현토완역(懸吐完譯) 대학집주(大學集註)

대학장구서(大學章句序)

大學之書는 古之大(太)學에 所以敎人之法也라 蓋自天降生民으로 則旣莫不與之以仁義禮智之性矣언마는 然이나 其氣質之稟이 或不能齊라 是以로 不能皆有以知其性之所有而全之也라 一有聰明睿智能盡其性者 出於其間이면 則天必命之하사 以爲億兆之君師하여 使之治而敎之하여 以復其性케하시니 此는 伏羲神農黃帝堯舜所以繼天立極이요 而司徒之職과 典樂之官을 所由設也라

三代之隆에 其法□備하니 然後에 王宮國都로 以及閭巷히 莫不有學하여 人生八歲어든 則自王公以下로 至於庶人之子弟히 皆入小學하여 而敎之以灑掃應對進退之節과 禮樂射御書數之文하고 及其十有五年이어든 則自天子之元子衆子로 以至公卿大夫元士之適(嫡)子와 與凡民之俊秀히 皆入大學하여 而敎之以窮理正心修己治人之道하니 此又學校之敎에 大小之節이 所以分也라

夫以學校之設이 其廣如此하고 敎之之術이 其次第節目之詳이 又如此로되 而其所以爲敎는 則又皆本之人君躬行心得之餘요 不待求之民生日用彛倫之外라 是以로 當世之人이 無不學하고 其學焉者 無不有以知其性分之所固有와 職分之所當爲하여 而各□焉以盡其力하니 此古昔盛時에 所以治隆於上하고 俗美於下하여 而非後世之所能及也라

及周之衰하여 賢聖之君不作하고 學校之政不修하여 敎化陵夷하고 風俗頹敗하니 時則有若孔子之聖이사도 而不得君師之位하여 以行其政敎하시니 於是에 獨取先王之法하여 誦而傳之하여 而詔後世하시니 若曲禮少儀內則弟子職諸篇은 固小學之支流餘裔요 而此篇者는 則因小學之成功하여 以著大學之明法하니 外有以極其規模之大하고 而內有以盡其節目之詳者也라 三千之徒가 蓋莫不聞其說이언마는 而曾氏之傳이 獨得其宗일새 於是에 作爲傳義하여 以發其意러시니 及孟子沒而其傳泯焉하니 則其書雖存이나 而知者鮮矣라

自是以來로 俗儒記誦詞章之習이 其功倍於小學而無用하고 異端虛無寂滅之敎 其高過於大學而無實하고 其他權謀術數一切以就功名之說과 與夫百家衆技之流 所以惑世誣民하여 充塞仁義者가 又紛然雜出乎其間하여 使其君子로 不幸而不得聞大道之要하고 其小人으로 不幸而不得蒙至治之澤하여 晦盲否塞하고 反覆沈痼하여 以及五季之衰而壞亂極矣라

天運循環하여 無往不復일새 宋德隆盛하여 治敎休明하시니 於是에 河南程氏兩夫子出하사 而有以接乎孟氏之傳이라 實始尊信此篇而表章之하시고 旣又爲之次其簡編하여 發其歸趣하시니 然後에 古者大學敎人之法과 聖經賢傳之指가 粲然復明於世하니 雖以熹之不敏으로도 亦幸私淑而與有聞焉호라 顧其爲書 猶頗放失일새 是以로 忘其固陋하고 采而輯之하며 間亦竊附己意하여 補其闕略하고 以俟後之君子하노니 極知僭踰無所逃罪어니와 然이나 於國家化民成俗之意와 學者修己治人之方엔 則未必無小補云이니라

淳熙己酉二月甲子에 新安朱熹는 序하노라

독대학법(讀大學法)

朱子曰 語孟은 隨事問答하여 難見要領이어니와 惟大學은 是曾子述孔子說古人爲學之大方이요 而門人이 又傳述以明其旨라 前後相因하고 體統都具하니 玩味此書하여 知得古人爲學所向하고 却讀語孟하면 便易入이니 後面工夫雖多나 而大體已立矣니라

○ 看這一書 又自與看語孟不同하니 語孟中엔 只一項事 是一箇道理라 如孟子說仁義處엔 只就仁義上說道理하고 孔子答顔淵以克己復禮엔 只就克己復禮上說道理어니와 若大學은 却只統說이라 論其功用之極인댄 至於平天下라 然이나 天下所以平은 却先須治國이요 國之所以治는 却先須齊家요 家之所以齊는 却先須修身이요 身之所以修는 却先須正心이요 心之所以正은 却先須誠意요 意之所以誠은 却先須致知요 知之所以至는 却先須格物이니라

○ 大學은 是爲學綱目이니 先讀大學하여 立定綱領하면 他書는 皆雜說在裏許라 通得大學了하고 去看他經이라야 方見得此是格物致知事며 此是誠意正心事며 此是修身事며 此是齊家治國平天下事니라

○ 今且熟讀大學하여 作間架하고 却以他書塡補去하라

○ 大學은 是通言學之初終이요 中庸은 是指本原極致處니라

○ 問欲專看一書인댄 以何爲先이니잇고 曰 先讀大學하면 可見古人爲學首末次第하니 不比他書라 他書는 非一時所言이요 非一人所記니라

又曰 看大學엔 固是著逐句看去나 也須先統讀傳文敎熟이라야 方好從頭仔細看이니 若專不識傳文大意면 便看前頭亦難이니라

又曰 嘗欲作一說敎人하노니 只將大學하여 一日去讀一遍하여 看他如何是大人之學이며 如何是小學이며 如何是明明德이며 如何是新民이며 如何是止於至善고하여 日日如是讀하여 月來日去면 自見이니 所謂溫故而知新이니라 須是知新이라 日日看得新이라야 方得이니 却不是道理解新이요 但自家這箇意思長長地新이니라

○ 讀大學에 初間에 也只如此讀이요 後來에 也只如此讀이로되 只是初間讀得엔 似不與自家相關이라가 後來看熟하면 見許多說話須著如此做요 不如此做自不得이니라

○ 讀書에 不可貪多하니 當且以大學爲先하여 逐段熟讀精思하여 須令了了分明이라야 方可改讀後段하되 看第二段에 却思量前段하여 令文意連屬이 却不妨이니라

○ 問大學稍通에 方要讀論語한대 曰 且未可하니 大學稍通이면 正好著心精讀이니라 前日讀時엔 見得前하고 未見得後面하며 見得後하고 未見得前面이러니 今識得大綱體統하니 正好熟看이니 讀此書功深이면 則用博이니라 昔에 尹和靖은 見伊川半年에 方得大學西銘看이러니 今人은 半年에 要讀多少書로다 某且要人讀此는 是如何오 緣此書却不多而規模周備일새니라 凡讀書에 初一項에 須著十分工夫了면 第二項엔 只費得八九分工夫요 第三項엔 便只費得六七分工夫라 少間讀漸多하면 自通貫하여 他書는 自著不得多工夫니라

○ 看大學에 俟見大指하여 乃及他書니라 但看時에 須是更將大段하여 分作小段하여 字字句句를 不可容易放過요 常時暗誦默思하여 反覆硏究하여 未上口時엔 須敎上口하고 未通透時엔 須敎通透하고 已通透後엔 便要純熟하여 直待不思索時에도 此意常在心胸之間하여 驅遣不去라야 方是此一段了하고 又換一段看이니 令如此數段之後엔 心安理熟하여 覺工夫省力時에 便漸得力也리라

又曰 大學은 是一箇腔子니 而今却要塡敎他實이라 如他說格物엔 自家須是去格物後塡敎他實이요 著誠意亦然이니 若只讀得空殼子하면 亦無益也니라

○ 讀大學이 豈在看他言語리오 正欲驗之於心如何니 如好好色, 惡惡臭를 試驗之吾心하여 果能好善惡惡如此乎아 閒居爲不善이 是果有此乎아하여 一有不至어든 則勇猛奮躍不已라야 必有長進이니라 今不知如此하면 則書自書, 我自我이니 何益之有리오

又曰 某一生에 只看得這文字透하여 見得前賢所未到處로라 溫公이 作通鑑하고 言平生精力盡在此書라하더니 某於大學에 亦然하노니 先須通此라야 方可讀他書니라

又曰 伊川이 舊日敎人에 先看大學하시니 那時엔 未解說이러니 而今有註解하여 覺大段分曉了하니 只在仔細看이니라

又曰 看大學엔 且逐章理會하여 先將本文念得하고 次將章句來解本文하고 又將或問來參章句하여 須逐一令記得하여 反覆尋究하여 待他浹洽하여 旣逐段曉得이어든 却統看溫尋過니라

又曰 大學一書는 有正經하고 有章句하고 有或問하니 看來看去면 不用或問하고 只看章句便了요 久之면 又只看正經便了요 又久之면 自有一部大學이 在我胸中하여 而正經亦不用矣리라 然이나 不用某許多工夫면 亦看某底不出이요 不用聖賢許多工夫면 亦看聖賢底不出이니라

又曰 大學解本文未詳者를 於或問中에 詳之하니 且從頭逐句理會하여 到不通處어든 却看하라 或問은 乃註脚之註脚이니라

○ 某解書에 不合太多요 又先準備學者하여 爲他說疑說了하니 所以致得學者看得容易了니라

○ 人只說某說大學等不略說하여 使人自致思라하니 此事大不然이라 人之爲學이 只爭箇肯與不肯耳니 他若不肯向這裏면 略亦不解致思요 他若肯向此一邊이면 自然有味하여 愈詳愈有味하리라

대학장구(大學章句)

子程子曰 大學은 孔氏之遺書而初學入德之門也라 於今에 可見古人爲學次第者는 獨賴此篇之存이요 而論孟次之하니 學者必由是而學焉이면 則庶乎其不差矣리라

경문1장(經文一章)

1. 大學之道는 在明明德하며 在親[新]民하며 在止於至善이니라

程子曰 親은 當作新이라

○ 大學者는 大人之學也라 明은 明之也라 明德者는 人之所得乎天而虛靈不昧하여 以具衆理而應萬事者也라 但爲氣稟所拘와 人欲所蔽하면 則有時而昏이라 然이나 其本體之明은 則有未嘗息者라 故로 學者當因其所發而遂明之하여 以復其初也라 新者는 革其舊之謂也니 言 旣自明其明德이면 又當推以及人하여 使之亦有以去其舊染之汚也라 止者는 必至於是而不遷之意요 至善은 則事理當然之極也라 言 明明德, 新民을 皆當止於至善之地而不遷이니 蓋必其有以盡夫天理之極이요 而無一毫人欲之私也라 此三者는 大學之綱領也라

知止而后有定이니 定而后能靜하고 靜而后能安하고 安而后能慮하고 慮而后能得이니라

止者는 所當止之地니 卽至善之所在也니 知之면 則志有定向이라 靜은 謂心不妄動이요 安은 謂所處而安이요 慮는 謂處事精詳이요 得은 謂得其所止라

物有本末하고 事有終始하니 知所先後면 則近道矣리라

明德爲本이요 新民爲末이며 知止爲始요 能得爲終이니 本始는 所先이요 末終은 所後라 此는 結上文兩節之意니라

古之欲明明德於天下者는 先治其國하고 欲治其國者는 先齊其家하고 欲齊其家者는 先修其身하고 欲修其身者는 先正其心하고 欲正其心者는 先誠其意하고 欲誠其意者는 先致其知하니 致知는 在格物하니라

明明德於天下者는 使天下之人으로 皆有以明其明德也라 心者는 身之所主也라 誠은 實也요 意者는 心之所發也니 實其心之所發하여 欲其必自慊而無自欺也라 致는 推極也요 知는 猶識也니 推極吾之知識하여 欲其所知無不盡也라 格은 至也요 物은 猶事也니 窮至事物之理하여 欲其極處無不到也라 此八者는 大學之條目也라

物格而后知至하고 知至而后意誠하고 意誠而后心正하고 心正而后身修하고 身修而后家齊하고 家齊而后國治하고 國治而后天下平이니라

物格者는 物理之極處가 無不到也요 知至者는 吾心之所知가 無不盡也라 知旣盡이면 則意可得而實矣요 意旣實이면 則心可得而正矣라 修身以上은 明明德之事也요 齊家以下는 新民之事也라 物格知至는 則知所止矣요 意誠以下는 則皆得所止之序也라

自天子로 以至於庶人히 壹是皆以修身爲本이니라

壹是는 一切也라 正心以上은 皆所以修身也요 齊家以下는 則擧此而措之耳라

其本亂而末治者否矣며 其所厚者薄이요 而其所薄者厚는 未之有也니라

本은 謂身也요 所厚는 謂家也라 此兩節은 結上文兩節之意니라

<C1>右는 經一章이니 蓋孔子之言을 而曾子述之하시고 其傳十章은 則曾子之意를 而門人記之也라 舊本에 頗有錯簡일새 今因程子所定하고 而更考經文하여 別爲序次如左하노라</C1>

<D1>凡傳文은 雜引經傳하여 若無統紀라 然이나 文理接續하고 血脈貫通하여 深淺始終이 至爲精密하니 熟讀詳味하면 久當見之일새 今不盡釋也하노라</D1>

전문1장(傳文一章)

1. 康誥曰 克明德이라하며

康誥는 周書라 克은 能也라

太甲曰 顧□天之明命이라하며

太甲은 商書라 顧는 謂常目在之也라 □는 猶此也니 或曰 審也라 天之明命은 卽天之所以與我而我之所以爲德者也니 常目在之면 則無時不明矣리라

帝典曰 克明峻德이라하니

帝典은 堯典이니 虞書라 峻은 大也라

皆自明也니라

結所引書皆言自明己德之意니라

<C1>右는 傳之首章이니 釋明明德하니라</C1>

<D1>此通下三章至止於信하여 舊本에 誤在沒世不忘之下하니라</D1>

전문2장(傳文二章)

2. 湯之盤銘曰 苟日新이어든 日日新하고 又日新이라하며

盤은 沐浴之盤也요 銘은 名其器以自警之辭也라 苟는 誠也라 湯이 以人之洗濯其心以去惡은 如沐浴其身以去垢라 故로 銘其盤이라 言 誠能一日에 有以滌其舊染之汚而自新이면 則當因其已新者하여 而日日新之하고 又日新之하여 不可略有間斷也니라

康誥曰 作新民이라하며

鼓之舞之之謂作이니 言振起其自新之民也라

詩曰 周雖舊邦이나 其命維新이라하니

詩는 大雅文王之篇이라 言 周國雖舊나 至於文王하여 能新其德以及於民하여 而始受天命也라

是故로 君子는 無所不用其極이니라

自新, 新民을 皆欲止於至善也라

<C1>右는 傳之二章이니 釋新民하니라</C1>

전문3장(傳文三章)

3. 詩云 邦畿千里여 惟民所止라하니라

詩는 商頌玄鳥之篇이라 邦畿는 王者之都也요 止는 居也니 言物各有所當止之處也라

詩云 緡蠻黃鳥여 止于丘隅라하여늘 子曰 於止에 知其所止로소니 可以人而不如鳥乎아하시니라

詩는 小雅緡蠻之篇이라 緡蠻은 鳥聲이라 丘隅는 岑蔚之處라 子曰以下는 孔子說詩之辭니 言人當知所當止之處也라

詩云 穆穆文王이여 於(오)緝熙敬止라하니 爲人君엔 止於仁하시고 爲人臣엔 止於敬하시고 爲人子엔 止於孝하시고 爲人父엔 止於慈하시고 與國人交엔 止於信이러시다

詩는 文王之篇이라 穆穆은 深遠之意라 於는 歎美辭라 緝은 繼續也요 熙는 光明也라 敬止는 言其無不敬而安所止也라 引此而言 聖人之止가 無非至善이로되 五者는 乃其目之大者也라 學者於此에 究其精微之蘊하고 而又推類以盡其餘하면 則於天下之事에 皆有以知其所止而無疑矣리라

詩云 瞻彼淇澳한대 菉竹□□로다 有斐君子여 如切如磋하며 如琢如磨로다 瑟兮□兮며 赫兮喧兮니 有斐君子여 終不可□兮라하니 如切如磋者는 道學也요 如琢如磨者는 自修也요 瑟兮□兮者는 恂慄也요 赫兮喧兮者는 威儀也요 有斐君子終不可□兮者는 道盛德至善을 民之不能忘也니라

詩는 衛風淇澳之篇이라 淇는 水名이요 澳은 □也라 □□는 美盛貌니 興也라 斐는 文貌라 切以刀鋸하고 琢以椎鑿하니 皆裁物使成形質也요 磋以□□하고 磨以沙石하니 皆治物使其滑澤也라 治骨角者는 旣切而復磋之하고 治玉石者는 旣琢而復磨之하니 皆言其治之有緖而益致其精也라 瑟은 嚴密之貌요 □은 武毅之貌라 赫喧은 宣著盛大之貌라 □은 忘也라 道는 言也라 學은 謂講習討論之事요 自修者는 省察克治之功이라 恂慄은 戰懼也라 威는 可畏也요 儀는 可象也라 引詩而釋之하여 以明明明德者之止於至善이라 道學, 自修는 言其所以得之之由요 恂慄, 威儀는 言其德容表裏之盛이니 卒乃指其實而歎美之也니라

詩云 於戱(嗚呼)라 前王不忘이라하니 君子는 賢其賢而親其親하고 小人은 樂其樂而利其利하나니 此以沒世不忘也니라

詩는 周頌烈文篇이라 於□는 歎辭라 前王은 謂文武也라 君子는 謂其後賢後王이요 小人은 謂後民也라 此는 言 前王所以新民者 止於至善하여 能使天下後世로 無一物不得其所하니 所以旣沒世而人思慕之하여 愈久而不忘也라 此兩節은 □歎淫□하여 其味深長하니 當熟玩之니라

<C1>右는 傳之三章이니 釋止於至善하니라</C1>

<D1>此章內에 自引淇澳詩以下는 舊本에 誤在誠意章下하니라</D1>

전문4장(傳文四章)

4. 子曰 聽訟이 吾猶人也나 必也使無訟乎인저하시니 無情者不得盡其辭는 大畏民志니 此謂知本이니라

猶人은 不異於人也라 情은 實也라 引夫子之言하여 而言 聖人이 能使無實之人으로 不敢盡其虛誕之辭는 蓋我之明德旣明하여 自然有以畏服民之心志라 故로 訟不待聽而自無也라 觀於此言하면 可以知本末之先後矣리라

<C1>右는 傳之四章이니 釋本末하니라</C1>

<D1>此章은 舊本에 誤在止於信下하니라</D1>

(此謂知本)

程子曰 衍文也라

전문5장(傳文五章)

5. 此謂知之至也니라

此句之上에 別有闕文이요 此特其結語耳라

<C1>右는 傳之五章이니 蓋釋格物致知之義而今亡矣라</C1>

<D1>此章은 舊本에 通下章하여 誤在經文之下하니라</D1>

<C1>間嘗竊取程子之意하여 以補之하니 曰 所謂致知在格物者는 言 欲致吾之知인댄 在卽物而窮其理也라 蓋人心之靈이 莫不有知요 而天下之物이 莫不有理언마는 惟於理에 有未窮이라 故로 其知有不盡也니 是以로 大學始敎에 必使學者로 卽凡天下之物하여 莫不因其已知之理而益窮之하여 以求至乎其極하나니 至於用力之久而一旦豁然貫通焉이면 則衆物之表裏精粗가 無不到하고 而吾心之全體大用이 無不明矣리니 此謂物格이며 此謂知之至也니라</C1>

전문6장(傳文六章)

6. 所謂誠其意者는 毋自欺也니 如惡惡臭하며 如好好色이 此之謂自謙(慊)이니 故로 君子는 必愼其獨也니라

誠其意者는 自修之首也라 毋者는 禁止之辭라 自欺云者는 知爲善以去惡이로되 而心之所發이 有未實也라 謙은 快也며 足也라 獨者는 人所不知而己所獨知之地也라 言 欲自修者知爲善以去其惡이어든 則當實用其力하여 而禁止其自欺하여 使其惡惡則如惡惡臭하고 好善則如好好色하여 皆務決去而求必得之하여 以自快足於己요 不可徒苟且以徇外而爲人也라 然이나 其實與不實은 蓋有他人所不及知而己獨知之者라 故로 必謹之於此하여 以審其幾焉이니라

小人閒居에 爲不善하되 無所不至하다가 見君子而后에 厭(암)然□其不善하고 而著其善하나니 人之視己 如見其肺肝然이니 則何益矣리오 此謂 誠於中이면 形於外라 故로 君子는 必愼其獨也니라

閒居는 獨處也라 厭然은 消沮閉藏之貌라 此는 言 小人陰爲不善하고 而陽欲□之하니 則是非不知善之當爲와 與惡之當去也로되 但不能實用其力以至此耳라 然이나 欲□其惡而卒不可□하고 欲詐爲善而卒不可許하니 則亦何益之有哉리오 此君子所以重以爲戒而必謹其獨也니라

曾子曰 十目所視며 十手所指니 其嚴乎인저

引此以明上文之意라 言 雖幽獨之中이라도 而其善惡之不可□이 如此하니 可畏之甚也니라

富潤屋이요 德潤身이니 心廣體□이라 故로 君子는 必誠其意니라

□은 安舒也라 言 富則能潤屋矣요 德則能潤身矣라 故로 心無愧□이면 則廣大寬平하여 而體常舒泰하니 德之潤身者然也라 蓋善之實於中而形於外者如此라 故로 又言此以結之하니라

<C1>右는 傳之六章이니 釋誠意하니라</C1>

<D1>經曰 欲誠其意인댄 先致其知라하고 又曰 知至而后意誠이라하니 蓋心體之明이 有所未盡이면 則其所發이 必有不能實用其力하여 而苟焉以自欺者라 然이나 或已明而不謹乎此하면 則其所明이 又非己有하여 而無以爲進德之基라 故로 此章之指를 必承上章而通考之然後에 有以見其用力之始終이니 其序不可亂而功不可闕이 如此云이라</D1>

전문7장(傳文七章)

7. 所謂修身이 在正其心者는 身[心]有所忿□면 則不得其正하며 有所恐懼면 則不得其正하며 有所好樂(요)면 則不得其正하며 有所憂患이면 則不得其正이니라

程子曰 身有之身은 當作心이라

○ 忿□는 怒也라 蓋是四者는 皆心之用而人所不能無者라 然이나 一有之而不能察하면 則欲動情勝하여 而其用之所行이 或不能不失其正矣리라

心不在焉이면 視而不見하며 聽而不聞하며 食而不知其味니라

心有不存이면 則無以檢其身이라 是以로 君子必察乎此하여 而敬以直之하니 然後에 此心常存하여 而身無不修也니라

此謂修身이 在正其心이니라

右는 傳之七章이니 釋正心修身하니라

<C1>此亦承上章하여 以起下章이라 蓋意誠이면 則眞無惡而實有善矣니 所以能存是心以檢其身이라 然이나 或但知誠意하고 而不能密察此心之存否면 則又無以直內而修身也라 自此以下는 □以舊文爲正하노라</C1>

고본대학(古本大學)

(經文1章)大學之道 在明明德 在親民 在止於至善 知止而后有定 定而后能靜 靜而后能安 安而后能慮 慮而后能得 物有本末 事有終始 知所先後 則近道矣 古之欲明明德於天下者 先治其國 欲治其國者 先齊其家 欲齊其家者 先修其身 欲修其身者 先正其心 欲正其心者 先誠其意 欲誠其意者 先致其知 致知在格物 物格而后知至 知至而后意誠 意誠而后心正 心正而后身修 身修而后家齊 家齊而后國治 國治而后天下平 自天子以至於庶人 壹是皆以修身爲本 其本亂而末治者否矣 其所厚者薄 而其所薄者厚 未之有也 (연문(衍文))此謂知本 (5章)此謂知之至也 (6章)所謂誠其意者 毋自欺也 如惡惡臭 如好好色 此之謂自謙 故君子必愼其獨也 小人閒居爲不善 無所不至 見君子而后 厭然□其不善 而著其善 人之視己 如見其肺肝然 則何益矣 此謂誠於中形於外 故君子必愼其獨也 曾子曰 十目所視 十手所指 其嚴乎 富潤屋 德潤身 心廣體□ 故君子必誠其意 (3章 뒷부분)詩云 瞻彼淇澳 菉竹□□ 有斐君子 如切如磋 如琢如磨 瑟兮□兮 赫兮喧兮 有斐君子 終不可□兮 如切如磋者 道學也 如琢如磨者 自修也 瑟兮□兮者 恂慄也 赫兮喧兮者 威儀也 有斐君子 終不可□兮者 道盛德至善 民之不能忘也 詩云 於□前王不忘 君子賢其賢而親其親 小人樂其樂而利其利 此以沒世不忘也 (1章)康誥曰 克明德 太甲曰 顧□天之明命 帝典曰 克明峻德 皆自明也 (2章)湯之盤銘曰 苟日新 日日新 又日新 康誥曰 作新民 詩曰 周雖舊邦 其命維新 是故君子無所不用其極 (3章)詩云 邦畿千里 惟民所止 詩云 緡蠻黃鳥 止于丘隅 子曰 於止知其所止 可以人而不如鳥乎 詩云 穆穆文王 於緝熙敬止 爲人君止於仁 爲人臣止於敬 爲人子止於孝 爲人父止於慈 與國人交止於信 (4章)子曰 聽訟吾猶人也 必也使無訟乎 無情者不得盡其辭 大畏民志 此謂知本 (7章)所謂修身在正其心者 身有所忿□ 則不得其正 有所恐懼 則不得其正 有所好樂 則不得其正 有所憂患 則不得其正 心不在焉 視而不見 聽而不聞 食而不知其味 此謂修身在正其心

전문8장(傳文八章)

8. 所謂齊其家 在修其身者는 人이 之其所親愛而□(僻)焉하며 之其所賤惡而□焉하며 之其所畏敬而□焉하며 之其所哀矜而□焉하며 之其所敖惰而□焉하나니 故로 好而知其惡하며 惡而知其美者 天下에 鮮矣니라

人은 謂衆人이라 之는 猶於也요 □은 猶偏也라 五者在人에 本有當然之則이라 然이나 常人之情은 惟其所向而不可察焉하니 則必陷於一偏하여 而身不修矣라

故로 諺有之하니 曰 人莫知其子之惡하며 莫知其苗之碩이라하니라

諺은 俗語也라 溺愛者는 不明하고 貪得者는 無厭하니 是則偏之爲害而家之所以不齊也라

此謂身不修면 不可以齊其家니라

<C1>右는 傳之八章이니 釋修身齊家하니라</C1>

전문9장(傳文九章)

9. 所謂治國이 必先齊其家者는 其家를 不可敎요 而能敎人者無之하니 故로 君子는 不出家而成敎於國하나니 孝者는 所以事君也요 弟者는 所以事長也요 慈者는 所以使衆也니라

修身則家可敎矣라 孝弟慈는 所以修身而敎於家者也라 然而國之所以事君事長使衆之道가 不外乎此하니 此所以家齊於上而敎成於下也라

康誥曰 如保赤子라하니 心誠求之면 雖不中이나 不遠矣니 未有學養子而后嫁者也니라

此는 引書而釋之하여 又明立敎之本이 不假强爲요 在識其端而推廣之耳니라

一家仁이면 一國興仁하고 一家讓이면 一國興讓하고 一人貪戾하면 一國作亂하나니 其機如此하니 此謂一言□事며 一人定國이니라

一人은 謂君也라 機는 發動所由也라 □은 覆敗也라 此는 言敎成於國之效라

堯舜이 帥(솔)天下以仁하신대 而民從之하고 桀紂帥天下以暴한대 而民從之하니 其所令이 反其所好면 而民不從하나니 是故로 君子는 有諸己而後求諸人하며 無諸己而後非諸人하나니 所藏乎身이 不恕요 而能喩諸人者 未之有也니라

此는 又承上文一人定國而言이라 有善於己然後에 可以責人之善이요 無惡於己然後에 可以正人之惡이니 皆推己以及人이니 所謂恕也라 不如是면 則所令이 反其所好하여 而民不從矣라 喩는 曉也라

故로 治國이 在齊其家니라

通結上文이라

詩云 桃之夭夭여 其葉□□이로다 之子于歸여 宜其家人이라하니 宜其家人而后에 可以敎國人이니라

詩는 周南桃夭之篇이라 夭夭는 少好貌요 □□은 美盛貌니 興也라 之子는 猶言是子니 此는 指女子之嫁者而言也라 婦人謂嫁曰歸라 宜는 猶善也라

詩云 宜兄宜弟라하니 宜兄宜弟而后에 可以敎國人이니라

詩는 小雅蓼蕭篇이라

詩云 其儀不□이라 正是四國이라하니 其爲父子兄弟足法而后에 民法之也니라

詩는 曹風□鳩篇이라 □은 差也라

此謂之國이 在齊其家니라

此三引詩는 皆以詠歎上文之事요 而又結之如此하여 其味深長하니 最宜潛玩이니라

<C1>右는 傳之九章이니 釋齊家治國하니라</C1>

전문10장(傳文十章)

10. 所謂平天下在治其國者는 上老老而民興孝하며 上長長而民興弟하며 上恤孤而民不倍(背)하나니 是以로 君子有□矩之道也니라

老老는 所謂老吾老也라 興은 謂有所感發而興起也라 孤者는 幼而無父之稱이라 □은 度(탁)也라 矩는 所以爲方也라 言 此三者는 上行下效가 捷於影響하니 所謂家齊而國治也니 亦可以見人心之所同하여 而不可使有一夫之不獲矣라 是以로 君子必當因其所同하여 推以度物하여 使彼我之間으로 各得分願하면 則上下四旁이 均齊方正하여 而天下平矣리라

所惡(오)於上으로 毋以使下하며 所惡於下로 毋以事上하며 所惡於前으로 毋以先後하며 所惡於後로 毋以從前하며 所惡於右로 毋以交於左하며 所惡於左로 毋以交於右가 此之謂□矩之道니라

此는 覆解上文□矩二字之意라 如不欲上之無禮於我어든 則必以此度下之心하여 而亦不敢以此無禮使之하며 不欲下之不忠於我어든 則必以此度上之心하여 而亦不敢以此不忠事之라 至於前後左右에 無不皆然이면 則身之所處上下四旁에 長短廣狹이 彼此如一하여 而無不方矣리니 彼同有是心而興起焉者 又豈有一夫之不獲哉리오 所操者約이나 而所及者廣하니 此는 平天下之要道也라 故로 章內之意가 皆自此而推之하니라

詩云 樂只君子여 民之父母라하니 民之所好를 好之하며 民之所惡를 惡之가 此之謂民之父母니라

詩는 小雅南山有臺之篇이라 只는 語助辭라 言 能□矩而以民心爲己心이면 則是愛民如子하여 而民愛之如父母矣리라

詩云 節(截)彼南山이여 維石巖巖이로다 赫赫師尹이여 民具(俱)爾瞻이라하니 有國者는 不可以不愼이니 □則爲天下□矣니라

詩는 小雅節南山之篇이라 節은 截然高大貌라 師尹은 周太師尹氏也라 具는 俱也요 □은 偏也라 言 在上者는 人所瞻仰이니 不可不謹이라 若不能□矩而好惡徇於一己之偏이면 則身弑國亡하여 爲天下之大戮矣라

詩云 殷之未喪師엔 克配上帝러니라 儀(宜)監于殷이어다 峻命不易(이)라하니 道得衆則得國하고 失衆則失國이니라

詩는 文王篇이라 師는 衆也라 配는 對也니 配上帝는 言其爲天下君而對乎上帝也라 監은 視也요 峻은 大也라 不易는 言難保也라 道는 言也라 引詩而言此하여 以結上文兩節之意라 有天下者 能存此心而不失이면 則所以□矩而與民同欲者가 自不能已矣리라

是故로 君子는 先愼乎德이니 有德이면 此有人이요 有人이면 此有土요 有土면 此有財요 有財면 此有用이니라

先謹乎德은 承上文不可不謹而言이라 德은 卽所謂明德이라 有人은 謂得衆이요 有土는 謂得國이라 有國이면 則不患無財用矣리라

德者는 本也요 財者는 末也니

本上文而言이라

外本內末이면 爭民施奪이니라

人君이 以德爲外하고 以財爲內하면 則是爭鬪其民하여 而施之以劫奪之敎也라 蓋財者는 人之所同欲이어늘 不能□矩而欲專之면 則民亦起而爭奪矣리라

是故로 財聚則民散하고 財散則民聚니라

外本內末故로 財聚하고 爭民施奪故로 民散이라 反是면 則有德而有人矣리라

是故로 言悖而出者는 亦悖而入하고 貨悖而入者는 亦悖而出이니라

悖는 逆也라 此는 以言之出入으로 明貨之出入也라 自先謹乎德以下로 至此는 又因財貨하여 以明能□矩與不能者之得失也라

康誥曰 惟命은 不于常이라하니 道善則得之하고 不善則失之矣니라

道는 言也라 因上文引文王詩之意而申言之하니 其丁寧反覆之意 益深切矣로다

楚書曰 楚國은 無以爲寶요 惟善을 以爲寶라하니라

楚書는 楚語라 言不寶金玉而寶善人也라

舅犯曰 亡人은 無以爲寶요 仁親을 以爲寶라하니라

舅犯은 晋文公舅狐偃이니 字子犯이라 亡人은 文公이 時爲公子하여 出亡在外也라 仁은 愛也니 事見(현)檀弓이라 此兩節은 又明不外本而內末之意라

秦誓曰 若有一□臣이 斷斷兮無他技나 其心이 休休焉其如有容焉이라 人之有技를 若己有之하며 人之彦聖을 其心好之하여 不□若自其口出이면 寔能容之라 以能保我子孫黎民이니 尙亦有利哉인저 人之有技를 □疾以惡之하며 人之彦聖을 而違之하여 □不通이면 寔不能容이라 以不能保我子孫黎民이니 亦曰殆哉인저

秦誓는 周書라 斷斷은 誠一之貌라 彦은 美士也요 聖은 通明也라 尙은 庶幾也라 □는 忌也라 違는 拂戾也라 殆는 危也라

唯仁人이야 放流之하되 □諸四夷하여 不與同中國하나니 此謂唯仁人이야 爲能愛人하며 能惡人이니라

□은 猶逐也라 言 有此□疾之人하여 妨賢而病國이면 則仁人이 必深惡而痛絶之하나니 以其至公無私라 故로 能得好惡之正이 如此也라

見賢而不能擧하며 擧而不能先이 命[慢, 怠]也요 見不善而不能退하며 退而不能遠이 過也니라

命은 鄭氏云 當作慢이라하고 程子云 當作怠라하시니 未詳孰是라 若此者는 知所愛惡矣로되 而未能盡愛惡之道하니 蓋君子而未仁者也라

好人之所惡하며 惡人之所好를 是謂拂人之性이라 □(災)必逮夫身이니라

拂은 逆也라 好善而惡惡은 人之性也니 至於拂人之性이면 則不仁之甚者也라 自秦誓至此는 又皆以申言好惡公私之極하여 以明上文所引南山有臺, 節南山之意라

是故로 君子有大道하니 必忠信以得之하고 驕泰以失之니라

君子는 以位言之라 道는 謂居其位而修己治人之術이라 發己自盡이 爲忠이요 循物無違가 謂信이라 驕者는 矜高요 泰者는 侈肆라 此因上所引文王康誥之意而言이라 章內에 三言得失而語益加切하니 蓋至此而天理存亡之幾決矣로다

生財有大道하니 生之者衆하고 食之者寡하며 爲之者疾하고 用之者舒하면 則財恒足矣리라

呂氏曰 國無遊民이면 則生者衆矣요 朝無幸位면 則食者寡矣요 不奪農時면 則爲之疾矣요 量入爲出이면 則用之舒矣라 愚按 此因有土有財而言하여 以明足國之道在乎務本而節用이요 非必外本內末而後財可聚也라 自此以至終篇이 皆一意也라

仁者는 以財發身하고 不仁者는 以身發財니라

發은 猶起也라 仁者는 散財以得民하고 不仁者는 亡身以殖貨라

未有上好仁而下不好義者也니 未有好義요 其事不終者也며 未有府庫財非其財者也니라

上好仁以愛其下하면 則下好義以忠其上이니 所以事必有終而府庫之財無悖出之患也라

孟獻子曰 畜(휵)馬乘은 不察於鷄豚하고 伐□之家는 不畜牛羊하고 百乘之家는 不畜聚斂之臣하나니 與其有聚斂之臣으론 寧有盜臣이라하니 此謂 國은 不以利爲利요 以義爲利也니라

孟獻子는 魯之賢大夫仲孫蔑也라 畜馬乘은 士初試爲大夫者也요 伐□之家는 卿大夫以上喪祭用□者也요 百乘之家는 有采地者也라 君子寧亡己之財언정 而不忍傷民之力이라 故로 寧有盜臣이언정 而不畜聚斂之臣이라 此謂以下는 釋獻子之言也라

長國家而務財用者는 必自小人矣니 彼(爲善之)小人之使爲國家면 □害□至라 雖有善者라도 亦無如之何矣리니 此謂 國은 不以利爲利요 以義爲利也니라

彼爲善之此句上下에 疑有闕文誤字라

○ 自는 由也니 言由小人導之也라 此一節은 深明以利爲利之害하여 而重言以結之하니 其丁寧之意切矣로다

<C1>右는 傳之十章이니 釋治國平天下하니라</C1>

<D1>次章之義는 務在與民同好惡而不專其利하니 皆推廣□矩之意也라 能如是면 則親賢樂利가 各得其所하여 而天下平矣리라</D1>

<C1>凡傳十章에 前四章은 統論綱領指趣요 後六章은 細論條目工夫라 其第五章은 乃明善之要요 第六章은 乃誠身之本이니 在初學에 尤爲當務之急이니 讀者不可以其近而忽之也니라</C1>