<요 한 복 음>

김흥호 선생님께서 지난 93년 3월 7일 부터 95년 6월 25일 까지 강의하신 요한복음을 녹취하여 앞으로 매주 연재 할려고 합니다. 금년 말이나 내년 초에 책으로 발간할 계획을 갖고 있으나 미리 보고픈 분들에게 읽히게 하고 또한 교정 할 내용이나 편집에 따른 자문을 받고자 하오니 언제든지 본 홈페이지에 올리시거나 도서출판 사색(Tel 2057-7425)으로 의견 주시길 바랍니다.

제 1 장

93. 3. 7/ 1 절

<저희들의 역사를 시작하시고 그 역사를 섭리해 주시는 아버지 하나님, 하나님께서 우리들을 이 땅에 내셨을 때에 당신께서 생각하시는 특별한 의지가 계신 것으로 압니다. 하나님, 오랜 동안 이반도에서 저희들을 길러 주셨사오니 우리가 한번은 하나님 뜻에 맞는 참다운 인간들이 되어서 온세상 사람들 앞에서 올바른 역사를 한번 펴 보일 수 있는, 그런 민족이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 저희들에게 새하늘과 새땅을 열어주시고 저희들의 마음속에 새마음을 넣어 주셔서 우리가 온 세계 앞에서 떳떳하고 참된 민족이 될 수 있도록 당신께서 더욱 사랑하여 주시옵소서. 우리가 오랫동안 서로 헤어져 있다가 이제 반갑게 만났사오니 우리 서로 마음을 다하여 당신 앞에서 참사람이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서.

예수님 이름 받들어 기도 드리옵나이다.>

「맨 처음부터 말씀이 계셨으니 그 말씀은 하나님과 함께 계셨고 그 말씀이 하나님이셨다.」

요한복음 1장 1절의 이구절은 교회를 다니는 사람은 누구나 다 아는 아주 중요한 말씀이다. 신학교에서는 이 한마디를 가지고 한 학기 동안 강의하는 곳도 있다.

그래서 이 말씀은 성서에서도 가장 어려운 말씀중의 하나로 알려져 있다.

왜 그런가 하면 공관복음이라고 하는 마태, 마가, 누가의 시대가 있었고 그 시대를 이어서 로마서, 고린도서의 바울시대가 있었는데 이 공관복음과 로마서 등을 정리하고 종합하여 다시 나온 사상이 바로 이 요한복음이기 때문이다. 그러니까 성경의 역사로 보면 맨 마지막에 된 것이고 사상적으로 보면 가장 원숙한 것이라고 볼 수 있겠다. 요한복음의 저자는 보통 예수님의 제자가운데 하나인 요한이 쓴 것으로 되어 있으나 학문적으로는 요한이 쓴 것인지 아니면 그의 제자가 쓴 것인지 확실치 않다.

이렇게 저자에 관해서는 아직 확실하지 않지만 공관복음을 정(正)이라고 생각하고 로마서를 반(反)이라고 생각할 때, 이 요한복음은 正과 反이 合이 된 책으로 볼 수 있다. 그래서 사상적으로 가장 원숙하고 심오하기 때문에 대개 주석을 쓰는 사람들도 이 요한복음에 대해서는 특별히 깊고 넓게 주석을 쓰게 된다.

우리가 요전에 요한복음을 읽을때는 성서주해라는 큰 책속에 요한복음에 관해서는 안병무 선생이 많이 설명을 했는데 이것을 읽어보는 것도 많은 참고가 될 것으로 생각된다. 안병무 선생이 가르침을 받은 선생이 불트만이라는 사람인데 이분은 실존주의 신학자로서 요한복음이라는 주석책을 냈는데 우리나라에도 이화여대 기독교학과의 허혁씨가 번역하여 출판되어 있으니 참고하는 것도 좋겠다. 특별히 이 요한복음은 동양사람들을 위해서 쓰여진 복음이다라는 말을 많이 하는데 마태복음은 유태사람, 마가복음은 희랍사람, 누가복음은 로마사람, 그리고 이 요한복음은 동양사람을 위해 쓰여진 것이라고 한다. 그래서 이 요한복음은 특히 동양사람들이 읽고 이해하기가 쉬운 책이라 할 수 있겠다. 그리고 루터 같은 사람도 성서가 다 없어진다고 해도 로마서와 요한복음서만 있으면 얼마든지 성서를 다시 회복할 수 있다라고 말할 만큼 로마서와 요한복음이 중요하다고 할 수 있겠다. 서양사람들은 로마서를 공부하기가 쉽고 동양사람들은 요한복음을 공부하는 것이 쉽다. 물론 복잡하고 어렵게 전문적으로 공부해 나갈 수도 있겠지만 우리 교회에서는 대충의 뜻이 무엇인지 이해할 수 있는 정도로 공부하는 것이 좋겠다.

나는 이 요한복음 1장 1절을 어떻게 생각하나에 대해 말할려고 하는데 이책(요한문학)에 나오는 주석은 여러분들께서 한번 읽어보고 그 내용에 대해 깊이 생각해 보는 것이 좋을 것 같다.

이 요한복음 1장 1절은 성서의 핵심이자 기독교의 핵심이라고 할 수 있겠다. 동양의 경전을 보드라도 논어나 대학, 중용 같은 경전의 맨처음에 나오는 1장 1절이 가장 중요한 말이다. 마찬가지로 요한복음의 맨처음인 1장 1절도 동양경전과 같이 가장 중요한 의미를 갖고 있다.

나는 어떻게 생각하는가 하면 「맨처음부터 말씀이 계셨다」라는 말을 태초에 계란이 하나 있었다라고 말하고자 한다. 그리고 「그 말씀은」 즉 계란은, 「하나님과 함께 계셨다」란 말은 어미닭과 함께 계셨다라고 생각해보기로 한다.

그러니까 계란을 어미닭이 품고 있다란 말이다. 그런데 「말씀이 곧 하나님이셨다」란 말은 계란이 곧 병아리가 되었다, 예수의 계란이 곧 그리스도의 병아리가 되었다란 말이다. 이것을 나는 기독교의 가장 핵심적인 것을 나타내는 것이라고 생각한다. 이것을 동양에서는 깨달았다라고 말하는데, 覺이란 말이 바로 계란이 병아리가 되었다는 말이다. 그런데 기독교에서는 각이라는 말을 쓰지 않고 이것을 重生이란 말을 쓴다. 요한복음 3장 7절에 보면 「거듭나야 한다」는 말이 나오는데 계란적인 삶이 바뀌어 병아리가 되었다는 말이다, 이것이 고린도후서 5장17절에 보면 「누구든지 그리스도 안에 있으면」 다시말해 어미닭 품에 있으면, 「새로운 피조물이라」, 병아리가 되는 것이다. 「이전 것은 지나갔으니 보라 새것이 되었도다」란 말은 계란이 바뀌어 새롭게 병아리로 태어나는 것이다. 이것이 바울이 말하는 기독교의 핵심이다.

기독교란 결국은 옛것이 지나가고 새것이 되는 것이다. 우리가 새한국이란 말을 자주 쓰는데 새것이 되는 것은 이러한 변화 없이는 새것이라고 할 수 없는 것이다.

유교 (儒敎)에서는 이것을 氣質之性(계란)으로부터 天地之性(병아리)으로 변했다고 말한다.

어떻게 기질지성으로부터 천지지성으로 변하느냐가 곧 주자학의 핵심이다. 그래서 이것을 性理學이라고 말한다. 이 性을 어떻게 기질지성에서 천지지성으로 바꾸느냐가 곧 性理學이다. 천지지성으로 바꾸어지면 그것이 聖이다. 기독교에서는 이것을 거듭난다, 회개한다 등 여러가지 말을 쓰는데 하여튼 과거적인 내가 죽어 없어지고 새로운 나로 다시 태어나는 것이다.

다시말해 小我的인 나가 죽고 大我的인 나로 변하는 것이다. 한번은 나의 人生이 뒤집혀지는 것이다. 그래서 기독교에서는 어거스틴이란 사람이 컨버젼(conversion)이란 말을 써서 회심이란 말로 쓰기도 한다. 그러니까 性이란 말대신에 心을 쓰면 과거의 마음이 바뀌어서 새로운 마음으로 되었다는 말이다. 그래서 어거스틴은 고백이라는 글을 통해 전에는 이러 이러한 마음으로 살았었는데 지금은 새롭게 바뀐 마음으로 산다는 자신의 심정을 토로하게 된다. 바뀌어진 내용을 말하는 것이 고백의 내용이다.

그러니까 이러한 변화가 인간에 있어서는 가장 소중한 것이라고 볼 수 있겠다.

더 쉽게 말하자면 자연인(自然人)이 변해서 자유인(自由人)이 되는 것이다.

그래서 칸트는 이데아(Idea)라고 하여 하나님(神), 영생(永生), 자유(自由), 이 세가지가 인간이 찾고자 하는 최고의 이념이다라 했다. 여기서 자유라는 말이 계란이 병아리가 되었다는 말이다.

병아리가 되기 전에는 자유라는 것이 없다. 계란속에 갇혀 있는 상태, 그것을 불교 같은데에서는 ‘속박’이라고 말하고 기독교에서는 ‘죄(罪)’라고 한다.

계란에서 벗어나는 것을 동양에서는 ‘해탈’이라고 하고 서양사람들은 ‘자유’라고 하는 것이다.

어미닭하고 같이 있다란 말을 칸트는 영생이라고 하고 어미닭은 神이 되는 것이다.

이것을 기독교로 말 할때는 ‘태초에 말씀이 계시니라, 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니, 이 말씀이 곧 하나님이시니라,’가 되는 것이다.

여기서 ‘말씀’이라는 말은 ‘예수’를 말하고 ‘하나님과 함께 계신다’는 말은 ‘임마누엘’를 말하고 ‘말씀이 곧 하나님’이란 말은 ‘예수가 곧 그리스도’가 되었다는 말이다.

예수그리스도이다. 예수가 그리스도로 바뀐 것이다. 이것은 예수에 관해서 하는 말이다. 그런데 누구나 다 마찬가지이다. 바울 그러면, 태초에 바울이 있으니 바울이 하나님과 같이 있으니, 바울의 본명은 사울이었는데, 사울이 곧 바울이 되는 것이다.

여기서 ‘곧’ 이란 말이 결국은 ‘변화했다’는 말이다. 기독교로 말하면 변화했다는 말이다. 사울이 변화해서, 사울이란 사람은 예수 믿는 사람들을 잡아 가둘려고 쫓아다니던 사람인데, 이 사람이 변해 가지고 예수를 위해서 생명을 바치는 그런 사람으로 바뀌게 되었다는 말이다.

모든 것을 이런식으로 생각할 수 있다. 이러한 패턴은 우리의 생활속에 어디에나 다 적용될 수 있는 일이라고 생각된다. 운동하거나 공부하거나 그림을 그리거나 음악을 하거나 어디에서든 이러한 것은 마찬가지라고 생각된다. 자유로운 경지에까지 도달할 수 있는 것이다. 피아노를 조금도 못치던 사람이 선생을 만나 피아노를 자유자재로 칠 수 있는 그런 사람이 될 수 있는 것이다. 그런데 여기에서 반드시 필요한 것이 무엇인가 하면 ‘임마누엘’이다. 하나님과 같이 있어야 하는 것이다. 하나님과 같이 있지 않으면 ‘영생’이라고 할 수가 없다. 하나님과 같이 있지 않으면 절대 될 수가 없는 것이다.

하나님과 같이 있다는 말을 동양에서는 우파니샤드(Upanisad)라고 하는데 이말은 ‘선생님의 무릎밑에 앉아서’라는 뜻이다. 그러니까 임마누엘이란 말이 인도에서는 우파니샤드란 말이 되는 것이다. 이길 밖에는 없다. 그러니까 ‘선생님의 무릎밑에 앉아서’가 가장 중요한 것이다. 이것 없이는 병아리가 될 수가 없는 것이다.

이 요한복음 1장 1절을 또 내식으로 다르게 표현해 본다면 「나무땜, 불사름, 내가남」이라고 할 수 있겠다.

‘나무땜’은 아궁지 속에 나무를 땐다는 말이다. ‘불사름’은 그렇게 하여 불이 펄펄 붙게 되었다는 말이다. ‘내가남’은 굴뚝에서 연기가 모락모락 난다는 말이다.

나무가 변해서 불이 되고 불이 변해서 연기가 되는 과정을 말한 것이다.

여기서 ‘나무땜’이란 유영모라는 나무가 나에게 불을 때어준 것이란 말이다. 나는 유영모라는 사람을 보혜사라고 생각한다. 그사람이 우리 기독교로 말하면 성신(聖神)을 받은 사람이다라고 생각한다. 그래서 다른 사람을 도와줄 수 있는 사람이다라고 믿고 있다. 소크라테스식으로 말하면 ‘산파’라는 말이다. 우리가 그리스도 안에서 새롭게는 되지마는 그러나 산파가 필요하다. 도와주는 사람이 필요하다는 말이다.

나에게 있어서는 유영모란 사람이 도와주었다는 말이다. 물론 내가 유영모를 만나기 전에도 많은 분들의 도움을 받았다.

한국에서 많은 교회의 목사님들의 설교를 들었고, 일본에 갔을때에도 무교회주의자인 내촌(內村)의 제자들 중, 총본(塚本)이란 사람에게 직접 배울 수 있는 기회도 갖게 되었다. 이렇게 많은 과정을 겪고서도 나에게 마지막까지 해결하지 못한 문제가 남아있었는데 그것이 무엇인가 하면 십자가(十字架)와 부활(復活)이란 두가지 문제였다.

만일 여기다 하나더 있다면 승천(昇天)이란 문제가 되겠다. 이 십자가와 부활이란 그때 말로 하자면 속죄(贖罪)라는 것으로 나의 죄가 때워서 없어진다는 뜻인데 이 말은 아까말한 껍질에서 벗어난다는 말이다. 그런데 이 껍질에서 벗어날 수가 없었다.

또 부활이란 그때 말로하자면 구령(救靈)이란 말로 영혼을 구원한다는 뜻인데 결국은 병아리가 되었다는 말이다. 그러니까 속죄 구령이란 말은 껍질을 벗고 병아리가 되었다는 말이다. 그래서 십자가라는 것을 통해서 병아리가 되어야 하는 것이다.

그렇게 되어야 자유가 되는 것이다. 그 다음에 날개가 나와서 자라게 되면 승천이 되는 것이다. 하늘을 날라 올라갈 수 있는 것이다.

그런데 일본에서 그사람들을 쫒아다니며 해결할려고 해도 이 문제를 풀 수 없었고 한국에 돌아와서도 목사님들을 많이 쫒아다니며 부흥회도 참석하고 산기도도 다녀 보았지만 도저히 풀 수 없는 문제였다.

그러다가 언제 이 문제가 풀리게 되었나하면 나무땜으로 풀리게 되었다. 물론 여기서 나무란 십자가의 나무를 말하기도 하지만 나에게 있어서는 유영모라는 나무이다.

유영모라는 나무를 자꾸 땜으로서 결국 십자가란 문제를 해결하게 되는 것이다.

속죄라고 하는 문제가 해결된 것이다. 그리고 그 다음에는 내 속에 불사름이 되었다.

불이 살아나게 된 것이다. 내속의 정신이 살아난 것이다. 내속의 속사람이 살아나게 된 것이다. 그래서 부활 문제도 해결되게 되었다. 그리고는 내가 남이 되었다. 나하고 남하고를 같이 생각하게 된 것이다. 내가 남이다. 나하고 남하고가 따로 있는 것이 아니다. 내가 남이고 남이 나이다.

기독교로 말하면 나무땜이란 하나님을 사랑한다는 말이고 내가 남이란 이웃을 사랑한다는 말이고 불사름이란 나를 사랑한다는 말이다. 그래서 나는 「나무땜」 선생님 때문에, 「불사름」 내 정신이 깨게 된 것이다. 그래서 「내가남」 내가 나오게 되었다라고 해석할 수도 있다. 또 「내가남」을 내가 남을 비로서 생각하게 되었다라는 뜻도 되겠다. 그 이전에는 남을 남으로만 생각했는데 그후부터는 남이라는 것이 얼마나 소중한 것인지 깨닫게 된 것이다. 그래서 나의 완성이 남이다, 모든 사람이 다 나의 완성이다라는 생각을 갖게 되었다.

불교식으로 말하면 나는 미성불(未成佛)이고 남은 다 기성불(旣成佛)이다. 그렇게 되면 모든 사람을 다 존경해야겠다는 생각을 갖게 되는 것이다. 모든 사람이 다 나의 선생님이다라는 생각을 하게 되었다.

그래서 나무땜, 불사름, 내가남으로 요한복음 1장1절을 내식으로 해석하게 되었다.

「태초에 말씀이 계시니라」를 나는 순서를 바꾸어서 ‘나무땜’이라고 하여 ‘하나님이 계셨다’ 혹은 ‘그리스도가 계셨다’ 혹은 ‘선생님이 계셨다’라 하고, 그리고 ‘불사름’이다. 그 밑에 내가 들어가서 결국은 유파니샤드가 되었다. 그런데 나는 이 ‘불사름’에 몇 년이 걸렸나 하면 6年이 걸렸다. 계란은 어미닭품에 21日이 걸려야 병아리가 되어 ‘내가남’이 되는데 나는 6年이 걸려서 ‘내가남’이 되었다. 내가 유영모 선생님을 만난 것이 29살이었는데 그때부터 열심히 선생님의 말씀을 듣게 되었고, 그 동안 언제나 내가 가지고 있는 문제는 ‘십자가’ 와 ‘부활’이었다. ‘십자가’라는 것이 나와 무슨 상관이 있는가? 2천년전에 ‘십자가’ 와 나랑 무슨 상관이 있는가? 예수가 ‘부활’ 했다는 것, 그것이 현대인으로서 생각 할 수 있는 것인가? 이 두가지가 언제나 나에게는 정말 문제거리였다. 그래서 이 문제를 어떻게 해결 할 수 있을까가 항상 고민이었는데, 유영모 선생님이라면 해결해 줄 수 있을 것이라는 마음이 들었다. 그리고 6年을 선생님을 열심히 쫓아 다니게 되는데, 그 6 年동안을 매주 금요일 오후 2시부터 4시까지 성경공부를 배우게 되었고 때로는 목요일에도 모임을 갖기도 하고 댁에서도 한주일에 한번씩 배움의 시간을 갖일 때도 있었다. 선생님을 쫓아 다닌지 3年이 지날 때 즈음 해서야 조금 선생님 말씀이 느껴지기 시작했다. 그리고 6年이 되어서야 선생님 말씀이 풀리기 시작했다. 모든 말씀이 이해되기 시작한 것이다. 계란이 병아리가 되어 눈이 뜨기 시작한 것이다. 그래서 여러분께 몇번인가 말한바대로 내가 35살 때 되는 3월 17일 오전 9시 5분에 계란에서부터 깨어 나오게 된다. 이런 것을 우리가 ‘시간성’이라고 한다. 요즈음 현대철학에서 말하는 ‘시간성’이다. 또 ‘근원적 시간’ 이라고 하기도 한다. 그 시간을 계기로 해서 나의 삶이 새로운 삶으로 바뀌게 되는 것이다. 그러니까 내가 35살 되는 3월 17일 오전 9시 5분에 ‘계시를 받는다’라고 말 할 수도 있겠다. 그때 받은 계시라는 것이, 「斷斷無爲自然聲, 卽心如龜兎成佛, 三位復活靈一體, 天圓地方中庸仁」이다.

내가 그때 아무생각 없이 있는데 자꾸 머리가 아퍼서 머리 아픈 것을 식히기 위해서 연필을 들고 낙서를 하려는데 나도 모르게 쓰게 된 글이 바로 「단단무위자연성, 즉심여구토성불, 삼위부활영일체, 천원지방중용인」이다.

그러니까 쓰기는 내가 썼는데 내가 쓴 것이 아니다. 그래서 이것은 하늘에서 내려온 계시라고 해서, 유영모 선생께서 나에게 내려준 호가 ‘鉉齋’이다. 이 속에 들어 있는 ‘玄示’ 라는 말이 바로 ‘네가 쓰긴 썼지마는 네가 쓴 것이 아니다’라는 계시의 뜻이다.

그때 나는 이것이 계시라는 뜻이라는 것을 처음 알게 되었다. 그 다음부터 ‘내가남’이 되게 되는 것이다. 내가 다른 나가 되고 마는 것이다.

그래서 나는 「나무땜, 불사름, 내가남」이란 글을 지은 것이다. ‘나무땜’의 ‘나무’라는 뜻은 믿음이란 뜻도 들어 있다. 신앙, 귀의라는 뜻도 있다. 그래서 내가 말하는 ‘나무’에는 십자가도 들어 있고, 유영모도 들어있고, 하나님도 들어 있고, 그리스도도 들어 있고, 다 들어가 있다고 할 수 있겠다. 그 덕택에 하나님의 은혜로, ‘불사름’이다. 내속에 변화를 일으키게 되었다는 말이다. 차츰차츰 내 속에 나무가 불로 변해가기

시작했다는 말이다.

그래서 「내가」 계란이, 「남이다」 병아리가 되고 말았다. 그것이 「나무땜, 불사름, 내가남」의 뜻이다. 나는 요한복음 1장1절 속에서 내 모습을 보게 된 것이다. 요한복음 1장1절이 바로 이런 것이구나 하고 내식으로 생각하게 된 것이다. 그러니까 「태초에 말씀이 있었다」가 ‘계란이 있었다’란 말이 아니겠는가, 또 다르게 말하자면 ‘태초에 내가 있었다’란 말이 아니겠는가.

그리고 ‘내가 하나님과 함께 있었다’ 그래서 ‘내가 크리스찬이 되었다.’라는 말이 아니겠는가, 라고 생각하게 되었다. 그래서 나는 성경 말씀을 언제나 ‘이것은 내말이다.’라고 생각한다. 나를 위해 한말이요, 동시에 내말이다 라고 생각할 때 성경말씀이 제대로 자기 것이 되었다라고 말할 수 있을 것이다.

93. 3. 14 / 제 1 장 1 절 ～ 5 절

<주님의 높으신 영광을 저희들도 진심으로 찬양 할 수 있도록 도와 주시고 주님의 한없이 높은 진리를 언제나 사모하면서 살아가는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 비록 아무리 짧은 시간이라도 허송하는 일이 없이 언제나 시간을 아껴서 당신 앞에서 열심히 사는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 이 시간도 당신께서 함께 해 주셔서 저희들의 어두웁고 불안한 마음을 일깨워 주시고 빛을 밝혀 주시옵기를 바라오며 예수님의 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「맨처음부터 말씀이 계셨으니, 그 말씀은 하나님과 함께 계셨고, 그 말씀이 하나님이셨다. 이 말씀이 처음부터 하나님과 함께 계시어, 삼라만상(森羅萬象) 이 그를 통하여 지음을 받았고, 지어져 있는것들 가운데서 그를 거치지 아니한 것이 하나도 있을 리가 없다. 그의 안에 생명이 있어서, 그 생명이 사람들의 빛이었다. 그 빛이 어둠속을 비추고 있으나, 어둠은 그를 알아채지 못하였다. 요한 1장 1～5절」

이 요한복음에 대한 목적이 이 책 64 페이지에 보면 20장 30절에 나와있다. 이것을 보면, 「예수께서는 다른 표적을 제자들 앞에서 많이 행하시었다. 여기 기록된 것은 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 당신들이 믿기 위하여, 믿고서 그의 이름으로 영원한 생명을 얻기 위하여 쓰여져 있다.」라 되어있다. 이 요한복음이 쓰여진 것은 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 가르쳐 주기 위해서 썼다는 말이다. 그래서 예수가 하나님의 아들이라는 것을 알면 우리는 그를 통해서 영원한 생명을 얻을 수 있게 된다는 것이다. 이것이 목적이다. 그러니까 쉽게 말하자면 眞理를 깨닫고 生命을 얻기 위해서이다. 진리를 깨닫는다는 말은 무슨 뜻인가 하면 하나님의 아들이 무엇인지 아는것이고 생명을 얻는다는 말은 영원한 생명을 얻는 것을 말하는 것이다. 우리가 이 요한복음을 읽는 것은 하나님의 아들이 무엇인가 알기 위해서이다. 또 철학적으로 말하자면 人生이란 것이 무엇인가를 알기 위해서이다. 人生이 무엇인가를 안다는 것이 바로 하나님의 아들이 무엇인가를 안다는 것이다.

人生의 대표자가 예수그리스도이다. 예수가 무엇인지 알면 人生을 알게 되는 것이다. 그래서 우리가 이 요한복음을 공부하는 것이다.

맨처음 나오는 「말씀」이란 말이, ‘하나님의 아들’ 이다. 그러니까 ‘하나님의 아들’이 무엇인가에 대해 아는 것이다. 1장 1절에 나오는 말은 하나님의 아들하고 하나님 하고 어떤 관계에 있나를 말해 놓은 것이다. 그리고 2절하고 3절은 하나님의 아들하고 자연과는 어떤 관계에 있나를 말해 놓은 것이다.

우주만물이라고 해도 좋고 자연이라고 해도 좋다. 그 다음에 4절하고 5절은 하나님의 아들하고 사람과는, 다시말해 人生하고는 어떤 관계에 있나를 말해 놓은 것이다. 그러니까 神과 自然, 人間 과의 관계를 말해 놓은 것이다.

1절은 神하고의 관계이다. 「맨처음부터」의 맨처음이란 말은, 주해에도 나오듯이, 시간을 초월한 세계이다. 우리가 형이상이라고도 하는데, 시간을 초월한 시간이다.

시간의 처음이 아니라, 시간이전에 세계를 맨처음이라고 하는 것이다.

「하나님과 함께 계셨다.」라는 말은 공간을 초월한 세계이다. 「말씀이 곧 하나님이셨다」라는 말은 인간을 초월한 세계이다. 이 세마디 중에 ‘시간을 초월했다’는 말은 先在라는 말로 쓰기도 하는데 시간 이전의 세계란 말이다. 요한복음 8장 58절과 골로새 1장 15절, 그리고 요한복음 17장 5절에 보면 先在라고 하는 말의 뜻이 나오는데, 창세전부터 있었다던가 (요 17장 5절), 나는 아브라함이 존재하기 이전부터 있었다든가 (요 8장 58절), 모든 창조물 보다 먼저나신 者 (골 1장 15절)라는 말이 나오는데, 이것을 先在說 이라고 한다.

여기 나오는 1절에서 5절까지의 3가지를 가지고서 철학을 만든 사람이 ‘헤겔’이다.

‘말씀’이 로고스(Logos)의 논리학이고 그 다음이 ‘자연철학’이고 마지막이 ‘정신철학’이다. 이것이 소위 헤겔의 철학이다. 그러니까 요한복음 1장 1절에서 5절까지를 철학화 한 것이 헤겔의 철학이다라고 생각하면 되겠다.

여기서 내가 말했듯이 1장 1절은 로고스(Logos)와 하나님과의 관계, 2절 3절은 자연과의 관계, 4절 5절은 사람과의 관계의 관계를 먼저 생각 해 볼 수 있고 그다음에는 先在라는 것을 하나 알고 지나가야 하고, 또 「하나님과 함께 있었다」라는 말은 하나님과 아주 가까웠다는 뜻으로, 내가 요전에 계란이 어미닭 품안에 있었다라는 비유로 말한바도 있는데, 그러나 하나님 하고는 다른 인격이다 라는 것이다. 그러니까 하나님도 하나의 인격이고 말씀도 하나의 인격이고 다른 인격이다. 그래서 이것을 보통 人格性이라고 한다. 여기에 대해서는 요한복음 5장 19절, 요한복음 14장 10절에 보면 하나님과 같이 있으면서도 하나님과 대립 할 수 있는 하나의 人格이다 라는 것이 나와있다. 그리고 「말씀이 하나님이다」라 할때는 하나님과 같은 人格을 말하는 것이 아니고 주석에도 나온것처럼 하나님 앞에 관사가 없으므로, 신(神)의 본성, 즉 신성(神性)을 말하는 것이다. 그래서 이 神性에 대해서는 요한복음 17장 21절, 요한복음 14장 9절, 그리고 요한복음 20장 28절에 보면 나와있는데, 도마가 나의 主시며 나의 하나님이시다 (요 20장 28절), 나를 본자는 아버지를 보았다 (요 14장 9절), 아버지께서 내안에 내가 아버지 안에 (요 17장 21절)라는 말들이 다 神性을 나타내는 말들이다.

그런데 이 神性이라는 문제 때문에 니케아종교 회의 (AD 315年) 에서 예수가 神인가 사람인가 하는 것이 큰 문제가 되었다. 이때 아타나시우스라는 사람은 ‘예수가 神이다’ 라고 주장하게 되고 아리우스라는 사람은 ‘예수는 사람이다’ 라고 주장하는 논쟁이 벌어지게 되는데 결국은「호모우시아스」라는 예수의 본질과 신의 본질이 일치한다는 神性이라는 결론에 도달하게 된다. 그래서 아타나시우스가 이기게 되는데 이때 아타나시우스가 인용한 말이 곧 「말씀이 하나님이시다」라는 말이다. 이렇게 종교사적으로 보면 이 요한복음 1장 1절에 대한 논쟁이 많이 일어나게 되는데 결국은 아버지하고 아들의 관계이니까, 아버지도 하나의 인격이고 아들도 하나의 인격이면서 동시에 아버지를 가장 많이 닮은것이 아들이다라고 생각 할 수 있겠다. 그래서 이것을 형상이라 하여 하나님의 형상대로 지음을 받았다라는 말이 나온다. 그러니까 계란하고 닭하고는 같지 않다. 그러나 병아리 하고 닭하고는 같다. 같은 형상이란 말이다. 그래서 예수의 본질과 신의 본질이 일치한다는 말은 같은 형상이라는 말이다.

고린도후서 4장 4절에 보면 「그리스도는 하나님의 형상이니라」라는 말이 나온다.

그래서 본질이 같다는 말은 다른말로 하면 형상이 같다는 말이다.

그러니까 아들이 아버지를 꼭 닮았다는 말이다. 「말씀이 하나님이시다」라는 말이 바로 그러한 뜻이다. 그러나 아버지하고 아들하고는 엄연히 구별이 된다. 하나의 절대적인 인격의 차이는 있는 것이다. 그래서 이러한 人格性하고 神性이 기독교의 중요한 의미를 갖게 되는 것이다.

그 다음의 문제가 자연과의 관계이다. 사실 로고스(Logos)란 말이 들어있는 1장 1절은 유태인들의 사상에서 나온말이지만, 로고스란 말을 처음 만들어낸 사람은 희랍사람인 헤라크레이토스(Herakleitos)였다. 이 헤라크레이토스는 만물유전(萬物流轉) 설을 주장한 사람이다. 초기 희랍철학자들이 우주는 무엇으로 되어있나라 말할 때 탈레스(Thales)는 ‘물’이다라하여 우주는 물에서 나왔다라고 말할 때 헤라크레이토스는 ‘불’이다라고 한 것이 유명한 말이다. 그런데 이 헤라크레이토스는 무엇을 로고스라고 했나 하면, 물(水)은 흘러간다(去), 그러나 물이 흘러간다고 하는 사실(法)은, 혹은 법칙은 흘러가지 않는다라고 했으며 이것을 로고스라고 했다. 그러니까 법이란 물을 흘러가게 하는 한층 높은 존재다. 존재자를 존재하게 하는 한층 높은 존재가 법이다. 물을 물이게 하는 소이연지리(所以然之理)가 법이란 말이다. 물은 자꾸 흘러가는데 그것을 변(變)이라 한다면, 물이 흘러간다고 하는 사실은 흘러가지 않으며 그것은 불변(不變)이라고 할 수 있겠다.

그러니까 흘러간다는것(變) 속에는 흘러가지 않는다는 불변(不變)하는 법칙이 있는 것이다. 그것이 로고스이다. 여기에서 理性이란 말이 나오게 된다. 이 로고스라는 것이 플라톤에 오면 이데아(Idea)가 된다. 또 스토아철학에 오면 진리의 불꽃을 말하게 된다. 소위 모든 우주만물속에 이러한 진리의 불꽃이 있다는 것이다. 이것이 다시 필로(Philo)라고 하는 유태사람에게 오면 구약에 나오는 지혜라는 뜻으로 나타나게 된다. 그래서 이 요한복음 1장 1절은 필로(Philo)의 말이다라고 대개 주석서에는 말하고 있다. 이것이 곧 지혜라는 말이다. 구약의 지혜는 인격화된 지혜를 말한다. 말씀은 지혜가 되고 말씀이 인격화하여 육신이 된 것이 그리스도다. 이러한 뜻을 갖고 요한 1장 1절～3절까지를 읽어보면, 맨 처음부터 말씀 즉, 지혜인 그리스도가 있었으니 그 말씀인 그리스도는 하나님과 함께 계셨고 그 그리스도는 하나님과 동질이었다.

다시 말해서 하나님의 형상 이였다. 이 말씀인 그리스도가 처음부터 아들로서 아버지 하나님과 함께 계시어, 우주창조에 동참하셔서 삼라만상과 자연 만물이 그의 지혜와 능력을 통하여 지음을 받았고 지어진 피조물 가운데 그의 섭리를 떠나 법칙에 어긋나는 자연은 하나도 있을 리가 없다라는 말이 된다.

우리가 자연을 말할 때 자연법칙이라는 말을 하는데 자연이란 말에서 연(然)은 불탈연(燃)자와 같은 말이 된다. 그러니까 자연이란 불이 붙고 있는 곳이란 말이다.

그런데 불이 붙고 있다는 법칙은 변하지 않는 것이다. 그래서 이 변(變)과 불변(不變)의 일치, 그것이 「말씀이 곧 하나님이다」의 뜻과 같다고 할 수 있겠다.

변(變) 즉 불변(不變)이다. 이런 것을 불교에서는 색즉시공(色卽是空)이라고 한다.

그러니까 변해야 불변하는 것이지, 변하지 않으면 없어지고 마는 것이다. 사람이란 것은 매일 신진대사가 되어서 자꾸 변화하니까 살아 있는 것이지 변화가 없어지면 죽고 마는 것이다. 그것이 양명이 말한 식유양(息有養) 순유존(瞬有存)이다. 자꾸 변해야 한다는 말이 ‘나는 생각한다’는 말이고 그래야 살아 있는것이다란 말이 ‘고로 나는 존재한다’는 말로서 보통 우리가 ‘사유(思惟)와 존재(存在)의 일치’ 라는 말을 쓰는데 파르메니데스(Parmenides)라는 사람이 한말이다. 이러한 표현 방법을 「말씀이 곧 하나님이다」라고 하는것에 쓴것이라고 할 수 있겠다. 이러한 것은 벌써 기원전 5세기에 나온 말들이다. 그러니까 자꾸 변해야 존재하지 변함이 없으면 존재 할 수가 없다. 어린이가 청년이 되고 청년이 장년이 되고 장년이 노년이 되는 것도 자꾸 변해야 존재 할 수 있는 것이고 어린이때도 나이고 청년이 되어도 나이고 노년이 되어도 나이지 그러한 변화가 없으면 나란 벌써 없어지고 마는 것이다. 다시 말해서 나란 것은 있을수가 없는 것이다. 이것을 장자(莊子)같은 사람은 말하기를 능변여상(能 變如常) 이라고 했다. 제물론에 나오는 말이다. 자꾸 변해야 그대로 있지 변화가 없으면 존재 할 수가 없는 것이다. 이것을 제일 쉽게 이해 할 수 있는 것이 팽이 돌리기에서 알 수 있다. 팽이는 자꾸 돌아야 서있지 돌아가지 않으면 쓰러진다. 헬리콥터도 마찬가지이다. 프로펠라가 자꾸 돌아가야 떠있지 돌아가지 않으면 떨어지고 만다. 새 가운데 제일 작다는 새인 벌새라고 하는 새가 있는데, 이 새는 꽃속에 있는 꿀을 빨아먹고 사는데, 이 새가 꽃위에서 꿀을 빨아먹을때는 날개짓을 1초동안에 60번을 움직인다고 한다. 날개를 60번을 움직이면 새가 움직이지 않는 상태로 머물 수 있고, 그러한 상태에서 꿀을 빨아 먹는다고 한다. 그래서 다른말로 헬리콥터새라는 말도 한다. 그러니까 자꾸 돌아가야 그대로 있을 수 있지 돌아가지 않으면 떨어지고 마는 것이다. 그래서 이 로고스(Logos)라는 말이 그런말에서 나오게 된다. 그러니까 이 우주만물은 자꾸 돌아가는데, 자꾸 변하는데, 그렇기 때문에 이 우주만물이 그래도 있을 수 있는 것이다. 변화하지 않는다면 이 우주만물도 존재 할 수 없는 것이다.

전에 우리가 생물시간에 배운것에 의하면 사람의 몸도 7년이면 다 새로운 것으로 변한다고 한다. 뼈부터 머리카락까지 다 새로운 것으로 바뀌는 것이다. 우리는 그것을 느끼지 못하지만 우리의 몸도 끊임없이 변하고 있는 것이다. 그것을 신진대사라고 하는데 그러한 신진대사가 되니까 내가 존재하는 것이지 신진대사가 되지 않는다면 없어지고 마는 것이다. 그래서 변(變)에서 불변(不變)이 있게 되는 것이다. 이런 것을 요새는 현상학(現象學)이라고 한다. 그러니까 변(變)밖에서 불변(不變)을 찾는 것이 아니다. 변(變)속에서 불변(不變)을 찾는 것이다. 헤겔(Hegel)로 말하면 유한(有限)밖에서 무한(無限)을 찾는 것이 아니라, 유한(有限)속에서 무한(無限)을 찾는 것이다. 그것이 변증법이라는 것이다. 헤겔의 변증법이라는 것이 바로 그것이다. 이러한 사상들은 모두 범신론적 사상이다라 할 수 있겠다. 희랍철학이나 헤겔철학이나 스피노자의 윤리학이나 인도철학이나 불교철학이 다 범신론에 속한다. 자연 즉, 신이요, 말씀이 곧 하나님이다. 특히 노자의 로고스는 도란 글자로 표시된다. 말씀(로고스)이 곧 도(道)이다. 도란 형이상이다. 형이상은 여러 가지로 설명되는데 무(無), 일(一), 이(二), 등으로 무는 절대 무, 일도 절대 일, 이도 절대 이 이다. 이것이 또한 우주, 태극, 음양이다. 인간의 이성을 넘어서는 알 수 없는 신비한 존재들이다. 도는 현지우현(玄之又玄)이다. 노자는 어머니를 무의 상징으로 쓴다. 사람들은 깨끗을 물이나 어머니에서 찾지만 깨끗은 물이나 어머니에 있는 것이 아니고 기저귀나 어린애가 깨끗이다. 어머니는 대속주(主)가 되어 물과 어머니는 더러워지고 깨끗하게 구원 받는 것은 기저귀나 어린애일 뿐이다. 나(眞我)도 마찬가지다. 어머니가 진아 인줄 알고 어머니 속에서 진아을 찾지만 어머니는 무아가 되어 나가 없고 대아만 남아 나로 빛나는 것은 아들이요 만물들 뿐이다. 이런 것을 노자익(老子翼)이라는 글에서 보면 지모청정이 부지무구지비정(知慕淸淨而 不知無垢之非淨)이요, 지유진아이 부지무물지비아(知有眞我而 不知無物之非我)라는 말이 나온다. 이말의 뜻은 깨끗한 것을 사모할 줄 안다는 것은 더러움을 자꾸 떠나서 그것을 깨끗한 것이다라고 한다면, 그것은 모르는 것이다 라는 뜻이다.

그러니까 더러움이 없는 것이 깨끗한 것이 아니라, 더러운 것이 없으면 깨끗한 것도 없다란 말이다. 다시말하면 더러운 것이 깨끗한 것이다. 더러운 것이 깨끗이 아닌 것이 없다는 것을 모르기 때문이다. 변(變)이 불변(不變)이라는 것을 모르기 때문이다. 모두들 변(變)을 떠나서 불변(不變)을 찾는데, 더러운 것을 떠나서 깨끗한 것을 찾는데, 사실은 더러운 것이 깨끗한 것이란 것을 몰라서 그렇다는 뜻이 된다. 또 진아(眞我)가 있는줄 안다는 것은 물(物)을 떠나서 내가 있는 것이라고 한다면 그것은 모르는 것이다. 쉽게 말하면 물(物)이 바로 나(我)이지 물(物)을 떠나서 나(我)라고 할 수 없다는 말이다. 논리가 같은 논리이다. 우리가 자꾸 진아(眞我)라고 하는 것을 찾는데 진아라고 하는 것은 물(物)을 떠난 것이 진아가 아니다란 말이다.

그러니까 진아(眞我)는 어디 있냐하면 물(物)속에 있다란 말이다. 이러한 뜻을 깊이 생각해보기 바란다. 누구나 다 진아(眞我)를 찾는데 그 진아를 어디가서 찾아야 할까? 기독교로 말하면 누구나 다 천국을 찾는데 그 천국을 어디에 가서 찾는가란 말이다. 이 세상을 떠나서 천국을 간다고들 하는데 예수께서는 천국은 가는 것이 아니라 천국은 오는 것이라고 했다.

천국은 다른 곳이 아니라 여기에 있는 것이다. 천국은 너희 가운데에 있다라고 했다. 천국은 하늘에 있는 것이 아니라 땅위에 있는 것이다. 다 같은 맥락의 이야기이다. 이런 것을 깊이 생각해 보면 ‘죽지않는 것이 사는 것이 아니라 죽는 것, 그것이 사는 것이다’라는 뜻은 알 수 있을 것이다. 이것이 십자가(十字架)라는 뜻이다.

이러한 뜻이 이 노자익(老子翼)에 들어있는데 얼마든지 그러한 뜻을 우리는 발견할 수 있다. 우리나라의 유명한 동양화가인 청전(靑田)이란 사람의 그림을 보면 시골의 야산 밑에 다 쓰러져가는 초가집, 그리고 그 초가집 옆에 붙어 있는 허술한 변소, 그것을 그리는 것이 청전(靑田)의 특징이었다. 그러한 그림이 아주 유명한 걸작이 되는 것이다. 그래서 내가 청전(靑田)에게 ‘당신은 왜 그런 그림만 자꾸 그리느냐?’라고 물었더니 청전이 하는 말이 ‘나도 젊었을 때는 금강산에 가서 살았소, 그리고 세상에 아름답다는 것은 다 찾아다녔소. 그리고 그때는 그런 아름다운 것들만 그렸소. 그런데 그림의 세계를 오랜 동안 섭렵하다보니까 이제는 세상의 물건치고 아름답지 않는 것이 없게 되었소. 그리고 특별히 우리나라의 초가집, 그리고 그 옆에 있는 다 쓰러질 것 같은 변소, 그것이 그렇게 아름다울 수가 없었소’ 라고 하였다.

이러한 말을 듣고 보니 무엇을 그 사람이 말하려고 하는지, 동양화의 핵심이라고 하는 것이 어디 있는지, 그러한 그림이 우리에게 무엇을 전해주는 것인지, 다시 한번 깊이 생각하게 한다.

청전은 예도(藝道)에 통하여 성숙한 주체인 어머니, 즉 도가 된 것이다. 어머니에게는 어린애가 될수록 더욱 귀엽고 아름답다. 로고스는 계란이 될 수도 있고 병아리가 될 수도 있고 닭이 될 수도 있다. 헤겔의 법은 계란이고 불교의 불(佛)은 병아리고 노자의 도는 어미닭이다. 기독교의 로고스는 계란이 될 때도 있고 병아리가 될 때도 있고 어미닭이 될 때도 있다.

93. 3. 21/ 요한복음 1장 1절 ～ 5절

<오늘도 하나님의 말씀을 공부하기 위해 사랑하는 형제 자매들이 여기에 모였습니다.

하나님께서 저희와 함께 하셔서 저희들의 눈을 뜨게 해주셔서 영광의 주를 볼 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서.

언제나 우리 마음을 정직하게 해 주시고 우리가 다른 사람들에게 빛이 될 수 있고 참사람이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 예수님의 이름 받들어 기도 드리옵나이다.>

지금까지 요한 1장 1절에서 3절까지 공부를 했는데 다시 한번 읽어보기로 한다.

「맨 처음부터 말씀이 계셨으니, 그 말씀은 하나님과 함께 계셨고 그 말씀이 하나님 이셨다. 이 말씀이 처음부터 하나님과 함께 계시어 삼라만상이 그를 통하여 지음을 받았고,」 여기에서 우리가 구약의 창세기를 보면 하나님이 우주를 창조했다라고 보통 우리가 알고 있는데 이 요한복음 1장에서는 말씀을 통하여 삼라만상이 지음을 받았다라고 되어있고, 「지어져 있는 것들 가운데서 그를 거치지 아니 한 것이 하나도 있을 리가 없다」라고 되어있다. 그러니까 창세기에 보면 「하나님이 가라사대 빛이 있으리라 하시매 빛이 있었다」라 되어있는데, 이 말이 유태말로 매므라(Memra) 라고 하여 하나의 인격화(人格化)가 되었다. 다시 말하자면 이 말이 수백년동안 구약의 기간을 거치면서 차츰 하나의 인격처럼 변해가게 되었다는 말이다.

그러다가 신약에 오면 이 말씀이 요전에 골로새서 1장 15절에서 읽은대로, 하나님과 같은 인격자로서 취급을 받게 되었다. 그래서 ‘이 말씀을 통해서 만물이 지음을 받았다’ 라는 말이 나오게 되는 것이다. 또 예수께서 ‘바람과 물결을 꾸짖으시니 바다가 잠잠 해졌다’ (누가 8장 24절) 라는 말이 나오는데 이런 것을 보면 천지를 창조하지 않으신 분이라면 어떻게 이러한 일을 행할 수 있겠는가 라는 생각을 할 수도 있게 되는 것이다. 그래서 여기까지가 말씀을 통해서 자연이 창조가 되었다는데 까지 설명을 한 것이다. 그 다음에는 4절과 5절을 보면, 「그의 안에 생명이 있어서」, 그러니까 말씀 안에는 생명이 있었다란 말이다. 「그 생명이 사람들의 빛이었다」, 이 말이 중요한 의미를 갖고 있다. 그러니까 말씀, 생명, 빛이라는 말로 표현이 되는데, 말씀이 무엇인가 하면 그것이 바로 생명이고, 생명이 무엇인가 하면 그것이 바로 빛이다란 말이다. 또 이것을 진리(眞理), 생명(生命), 도(道)라고 해도 좋겠다. 그래서 진리 즉 생명이요, 생명 즉 도이다. 이 책 P70 (요한문학/고병려 저)의 주석을 보면, 신의 생명이 인간의 생명 속에 들어와 그 영혼을 영원히 비추어 주는 생명의 빛, 영의 빛, 진리의 빛이다라고 해석했다. 요한복음 8장 12절에도 이와 같은 말이 나오는데 「예수께서 일러 가라사대 ‘나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어두움에 다니지 아니하고 생명(生命)의 빛을 얻으리라’」라고 되어있다. 이 ‘생명’이라고 하는 말이 요한복음속에서만 40번이 나온다. 요한복음에서는 이렇게 ‘생명’이란 말을 여러 번 강조하고 있다. 또 ‘빛’이란 말도 23번이나 나온다. 그러니까 우리는 생명이란 말과 빛이란 말을 따로따로 생각하지마는 사실은 생명이란 말과 빛이란 말은 같은 뜻이라고 볼 수 있다. 마치 태양의 빛이 땅에 내려오면 나무라는 생명(生命)이 되고 이 나무가 땅속에 들어가 오랜 세월을 통해 금강석이란 빛을 발하는 보석이 되는 것과 같다고 생각 할 수 있겠다. 천명지위성(天命之謂性)이요 솔성지위도(率性之謂道)이다. 하늘의 태양(天命)이 땅의 나무(性)가 되었다가 다시 금강석(道)으로 되는 것이다. 금강석과 다른 보석과의 차이는 무엇인가 하면 다른 보석들은 언제나 빛을 반사하는 것이지만 금강석은 스스로 빛을 발하는 것이다. 그러니까 금강석은 조그마한 태양이라고 할 수 있겠다. 그래서 금강석을 가장 귀중한 보석으로 여기는 것이다. 불교에서도 금강경이란 경전이 있는데 금강경이 가장 귀중한 경이란 말이다. 그런데 이 금강석은 돌맹이로 부터 생겨난 것이 아니라 나무가 변해서 금강석이 된 것이다. 그러니까 약한 것이 변하여 강한 것이 되면 본래 강한 것 보다 더 강한 것이 되는 것이다. 하나의 예를 들자면, 보통은 남자가 강하고 여자는 부드럽다라고 하는데, 여자가 강해지기 시작하면 한없이 강해지는 것이다. 남자들은 도저히 따를 수 없을 정도가 된다. 대표적인 예가 영국의 대처라는 여자총리를 들 수 있겠다. 그 동안 영국에서는 근세 정치사에 탄광노조를 다스려낸 총리가 없었다고 한다. 그런데 대처총리만이 탄광노조의 스트라이크에 굴복 않고 결국 자신의 뜻을 관철시켜 영국의 경제 부흥에 새로운 전환점을 만들었다고 한다. 3번의 총리를 연임하면서 가장 훌륭한 정치 지도자로 영국인들에게 굉장히 존경받는 인물이 되었다. 그러니까 약한 사람이 강해지기 시작하면 더 강해지는 것이다. 그래서 금강석이란 것도 태양 빛으로부터 나무가 되었다가 다시 빛을 발하는 보석으로 변한 것이 금강석이다. 그러니까 빛이 생명이 되었다가 생명이 다시 빛이 되는 것이다. 그래서 빛과 생명을 언제나 같은 뜻으로 보는 것이다. 생명이란 말 대신에 힘이라고 표현해도 같은 뜻이다. 빛과 힘은 같은 뜻이다. 우리가 물리학에서 E=mc²이란 말을 하는데 여기서도 힘(E)은 빛( C²)과 같다는 말이다. 또 빛을 진리(眞理)라 하고 생명을 실존(實存)이라고 한다면 실존이 곧 진리이다. 니체가 한 말이다. 이것이 바로 생명이 곧 빛이다란 뜻이다. 우리나라 말중에 진지(眞知)라는 말이 있는데 밥을 뜻하는 말이다. 그런데 성경에 보면 「나는 하늘에서 내려온 떡이니 사람이 이 떡을 먹으면 영생하리라」(요한복음 6장 51절)라는 구절이 있는데 여기서 떡이란 말은 밥이라고 생각하면 되겠다. 떡이 바로 우리말의 진지(眞知)이다.

또 아까말한 요한복음 8장 12절에서는 「나는 세상의 빛이니」라고 했는데, 이둘을 합치면 ‘나는 밥이며 빛이다’ 가 되어 ‘생명’ 과 ‘빛’ 이라는 뜻이 된다. 그래서 언제나 생명과 빛은 같은 뜻이 되는 것이다. 다시 말해서 실존과 진리는 언제나 같은 말이 되는 것이다.

우리가 교회에서 갖는 ‘성만찬’ 이라는 의식도 바로 이러한 밥을 뜻하는 것으로, ‘생명의 의식’ 이라고 할 수 있겠는데, 특히 카토릭에서는 ‘미사’ 라고 하여 이러한 성만찬의 의식이 주가 되고, 개신교에서는 성경을 중심으로 한 설교가 주가 되는데 결국은 생명과 빛, 실존과 진리, 이 두가지를 말하는 것으로 같은 뜻이라고 생각하면 되겠다. 그래서 우리나라의 진지(眞知)라는 말이 참 좋은 말이라고 생각된다. 밥이라는 말을 어떻게 진지라고 부르게 되었는지 모르지만 밥이 곧 진리를 뜻하는 말이 되는 것이다. 또 「그의 안에 생명이 있어서 그 생명이 사람들의 빛이었다」라는 말은 ‘생명이 곧 빛이다’ 라고 알면 되겠다. 1장 1절에서는 ‘말씀이 곧 하나님이다’ 라고 했는데 이것을 바꾸어 말하면 ‘진리가 곧 생명이다’ 라는 말이다. 또 ‘생명이 곧 빛이다’ 라는 말은 ‘생명이 곧 진리다’ 라는 말이라고 생각하면 되겠다. 그러니까 진리, 생명, 빛이 모두 같은 뜻이라는 것을 안다면 요한복음 1장 1～4절까지의 뜻을 다 아는 것이라고 할 수 있겠다.

그래서 진리와 생명이란 말이 정말 중요한 것이 되는 것이다. 진리를 깨닫고 생명을 얻는다는 말을 하는데 언제나 진리를 깨닫지 못하면 생명을 얻을 수도 없게 되는 것이다. 또 생명이 없으면 진리도 없다. 건강한 육체에 건강한 정신이 깃든다는 말과 마찬가지이다. 그러니까 이 두 가지는 뗄레야 뗄 수 없는 관계이다. 진리를 깨닫고 생명을 얻든지, 생명을 얻어서 진리를 깨닫든지 어느 것이 되어도 좋다. 진리를 깨닫는다는 것은 계란이고 생명을 얻는다는 것은 닭이다라고 생각한다면 어느것이 먼저라고 해도 좋다.

계란에서부터 닭이 나왔다고 생각해도 좋고 닭에서부터 계란이 나왔다고 생각해도 좋다. 결국은 마찬가지이다. 요전시간에는 닭에서부터 계란이 나왔다고 했다면, 이번 시간에는 계란에서부터 닭이 나왔다는 말이 되는 것이다. 그러니까 이 두가지는 항상 같이 있게 되는 것이다. 진리를 깨달으면 생명을 얻게 되고 생명을 얻으면 진리를 깨닫게 되는 것이다.

소크라테스가 말한 ‘너 자신을 알라’ 는 말을 나는 이렇게 풀어본다. ‘나 알 알 나’ 이다. 이 말은 나를 알면 앓다가 낫는다는 말이다. 그러니까 진리를 깨달으면 병이 낫는다는 뜻이다. 진리를 깨닫는다는 말이 바로 자신을 안다는 말이다. 자신을 알면 앓다가 낫는다. 왜냐하면 자신을 알면 법(法)과 일치시킬 수 있기 때문이다. 법과 일치되면 병이 없어진다. 우리가 법을 어기니까 자꾸 병이 생기지 법과 일치하게 되면 병이 생길 수가 없다. 다시 말해서 진리와 일치하게 되면 병이 없어지게 된다. 병이라고 하는 것은 결국 진리와 일치하지 않아서 병이 된다라 할 수 있겠다. 의학적으로 본다면 좀 이치에 맞지 않는 말이라고 할 수 있겠지만 나의 체험을 갖고 이야기 하는 것이다. 내가 35살 때 여러분께 말한 대로 진리를 얻는 경험을 하게 되는데 그 전에는 병으로 인해 거의 죽을뻔 한 것이 4번이나 있었다. 밤에 자고 나면 식은땀이 흘러 이불과 요가 다 젖을 정도로 심하게 아프곤 했다. 내가 우리 어머니에게 얼마나 불효를 했는지 모른다. 매일 요를 말리고 새것으로 갈아야만 했다.

수없이 주사도 맞고 약을 얼마나 먹었는지 헤아릴 수도 없을 지경이었다. 그렇게 죽을 지경까지 간 것이 여러번 있었다. 그런데 가만히 병의 원인을 따져 보니까 역시 번뇌로부터 시작되는 것이었다. 번뇌가 병의 근원인 것이다. 번뇌라는 것이 무엇인가 하면 요새말로 신경쇠약을 말한다고 할 수 있겠다. 신경쇠약이 병의 시작이 되는 것이다. 그래서 맨 먼저 나빠지기 시작하는 것이 위(胃)이다. 신경성소화불량이 생기기 시작하는 것이다. 그 다음에는 신장(腎臟)이 나빠지기 시작한다. 그래서 나는 신장염을 얼마나 오랫동안 앓았는지 모른다. 그 다음에는 심장과 폐도 나빠지기 시작하여 결국 온몸이 다 앓게 되는 것이다. 그렇게 아파서 다 죽게 되었는데도 끊어지지 않는 것이 하나가 있었다. 그것은 무엇인가 하면 생각이라는 것이다. 그렇게 아픈 중에도 생각은 계속하게 되는 것이다. 죽으면 그 다음에는 어떻게 될까를 생각하게 되는 것이다. 그런 상태가 반복되니까 그 당시 나가던 학교에는 절반도 제대로 근무를 못할 지경이었다. 그렇게 오랜 투병 생활을 계속하다가 35살 되던 해 3월 17일 오전 9시 5분에 나를 알게 되는 경험을 하게 된다.

나를 알고 나서부터는 병이 없어졌다. 그후 내가 이화대학에서 28년을 근무하면서 하루도 결석 한 적이 없다. 정년퇴임후 감신대에 지금까지 10년 가까이 다니면서도 하루도 결석 한 적이 없다. ‘나를 알면 앓다 낫는다’ 그것을 나는 확신하게 되었다. 내가 확실하게 경험한 사실이다. 그 다음에는 ‘날 알 알 날’ 이다. 날줄 알아야 알을 낳을 수 있는 것이다. 큰 새가 되어서 날수가 있게 되어야 알을 낳게 되는 것이다. 이것이 소위 장자(莊子)가 말한 ‘진인이후(眞人以後)에 진언(眞言)’ 이라는 말이다. 생명이 되어야 진리를 말할 수 있다는 뜻이다. 불교식으로 말하자면 성불(成佛)해야 설법(說法)을 할 수 있게 된다는 말이다. 날줄 알아야 알을 낳게 된다. 생명에서 진리가 나오는 것이다. 아까 말한 나를 알면 앓다가 낫는다는 말은 진리에서 생명이 된다는 말이다. ‘나를 안다’ 는 말이 진리란 말이고 ‘앓다가 낫는다’ 는 말이 생명이 된다는 말이다. ‘날줄 알면’ 이란 말이 생명이란 말이고 ‘알을 낳는다’ 는 말은 진리란 말이다. 이 두 가지는 서로 뗄 수 없는 관계이다. 이것을 헤겔은 어떻게 말했나하면 ‘현실적인 것은 이성적인 것이고 이성적인 것은 현실적인 것이다’ 라고 했다. 이것이 그의 법철학 서문에 나오는 변증론인 것이다. 어쨌든 여러분들께서는 생명과 진리의 일치를 빨리 깨달을 수 있기를 바란다. 그렇게 되어야 이 요한복음의 요체를 다 알 수 있게 되는 것이다. 결국 요한복음이 말하고자 하는 것은 바로 이것이다. 진리와 생명의 일치이다. 진리를 깨달은 것이 생명이고 생명을 얻어야 진리가 되는 것이다. 이것이 요한복음의 뜻이다. 우리가 생명을 얻어야 역시 진리를 말 할 수 있는 것이고 진리를 깨달아야 역시 생명을 얻을 수 있는 것이다. 그러니까 샤르트르(Sartre)로 말하면 사유(思惟)와 존재(存在)의 일치(一致)이다. ‘나는 생각한다’ 는 말은 진리이고 ‘고로 나는 있다’ 는 말은 생명을 말하는 것이다.

TO BE OR NOT TO BE 라는 말에서 BE 라는 말이 살았다는 말의 존재(存在)를 뜻하지마는 결국 생명을 말하는 것이라 할 수 있겠다. ‘생명과 진리의 일치’ 이것이 모든 철학이 말하고자 하는 내용이다. 플라톤이든 아리스토텔레스, 하이데거, 야스퍼스 등 모든 철학자들이 말하고자 하는 내용이 모두 이것이다.

하이데거의 ‘시간과 존재’ 라는 말도 시간이 결국 진리이고 존재라는 것이 생명이고 이 두 가지의 일치를 말하는 것이다. ‘시간과 존재’ 라는 말을 더 쉽게 말하자면 ‘시간과 공간’ 이라고 할 수 있겠다. 사유와 존재라는 말이 시간과 존재 또는 시간과 공간이란 뜻으로 생각하면 되겠다. 사유란 말은 결국 의식의 흐름을 말하는데 의식의 흐름이 바로 시간을 말하는 것이다. 철학에서는 그렇게 보는 것이다. 그래서 시간과 공간의 일치라고 보아도 좋은 것이다. 또 시간과 공간의 일치라는 말은 또 요새말로는 4차원이라고 생각 할 수 있겠다. 그러니까 결국 요즈음 현대철학에서 말하고자 하는 것이 4차원이고 현대과학이 말하고자 하는 것도 4차원이다. 종교가 말하는 것도 4차원이다. 진리를 깨달았다는 말이 4차원의 세계를 말하는 것이다. 시간 공간의 곱하기라는 말도 쓰고 시간재단(時間裁斷)이란 말도 쓴다. 시간이 짤렸다는 말이다. 시간이 무엇에 의해서 짤렸는가 하면 공간에 의해서 짤렸다는 말이다. 시간 곱하기 공간이란 말이 불교에서는 시간재단이란 말로 표현하는 것이다. 기독교에서는 카이로스라는 말을 쓴다. 카이로스란 말이 짤린시간이란 뜻이다. 크로노스라 하면 계속되는 시간을 말한다. 우리가 보통 말하는 시간이란 개념이 크로노스이다. 그런데 카이로스라고 하면 짤린시간이 된다. 카이로스란 말이 짤렸다는 말이다. 그래서 기독교에서는 카이로스인가 크로노스인가를 항상 얘기하는 것이다. 기독교의 시간은 카이로스이지 크로노스가 아니다 라고 하는 것이다. 또 신학적으로 말할 때는 계속하는 것은 히스토리(History)라고 하고 이에 반해서 짤린 역사를 게쉬히테(Geschichte)라고 하는데 크로노스는 히스토리(History)를 말하고 카이로스는 게쉬히테(Geschichte)를 말하는 것이다. 다 같은 얘기이다. 그러니까 게쉬히테(Geschichte), 카이로스는 다 4차원의 세계이고 히스토리(History), 크로노스는 다 3차원의 세계를 말하는 것이다. 우리가 양명학(陽明學)에서 치지(致知)라고 하면 3차원의 세계이고 치양지(致良知)라고 하면 4차원의 세계가 되는 것이다. 실존(實存)이라고 하면 언제나 시간으로 짤라야 실존이지, 짤리지 않으면 현존(現存)이 되고 만다. 현존재는 3차원이고 실존이 되면 4차원이 되는 것이다. 진리를 깨달았다는 말은 결국은 4차원이 되었다는 말이다. 우리의 보통 삶은 3차원을 말하는 것이다. 그런데 시간이 끊어지게 되면 4차원이 되는 것이다. 그래서 진리와 생명의 일치라는 말은 요새말로 하면 4차원의 세계를 말하는 것이다. 그렇게 생각하면 이해하기가 쉬울 것이다. 아인슈타인의 E=mc²이란 말도 4차원에서 나오는 말이다.

4차원이 되어야 equal(=)이 되는 것이다.

93. 3. 28/ 요한복음 1장 6절～8절

<예수님께서 십자가를 지신 것이 나와는 아무런 상관이 없는, 나와는 멀리 떨어진 일로 생각하지 말고 내 죄를 위해서, 나를 위해서 십자가를 지셨다고 하는, 그래서 나와 그리스도가 하나가 되는 이치를 저희들이 깨달을 수 있도록 당신께서 도와 주시 옵소서. 그것 없이는 우리들의 믿음이 아무것도 아니며 우리들이 깊이 반성하고, 고난절을 맞이 할때마다 저희들의 마음속에 뉘우침을 갖을 수 있도록 당신께서 도와 주시 옵소서. 오늘 이 시간에도 당신께서 함께 하여 주실 것을 바라옵고 예수님의 공로 받들어 기도 드리옵 나이다.>

「이름을 요한이라 하는 한 사람이 하나님에게서 보냄을 받아 나타나왔다」이것에 대해서는 누가복음에 아주 세밀하게 기록되어있다. 마리아에게서 예수가 탄생하기 전에 요한의 탄생에 대해서 자세하게 나와있다. 그러니까 요한은 하나님께서 보내서 온 사람이다. 「그로 말미암아 모든 사람이 믿는데 이르도록」여기서 ‘그를 말미암아’ 의 그는 누군지 확실치 않으나 ‘예수로 말미암아’ 라 해도 좋고 또는 ‘요한의 말을 듣고’ 로 해도 좋겠다. 「믿는데 이르도록 증언의 사명을 띠고 왔다」구원을 받게 되도록 말씀을 증거하는 그러한 사명을 띠고 왔다. 그것이 요한의 사명이라는 말이다. 여기서 사명(使命)의 ‘사’ 자는 죽을 사(死)자와 같은 말이다. 그러니까 生命이라는 것은 언제나 사명을 가져야 생명이다. 아까 우리가 지행합일(知行合一)을 말했는데 이것은 곧 생사일여(生死一如)라고 할 수 있겠다. 생사(生死)란 항상 하나가 되어야지 생과 사가 떨어져 있으면 안 되는 것이다. 불가리(不可離)이다. 산다고 하는 것은 사명을 가지고 살아야 사는 것이지 사명없이 산다며는 그것은 사는 것이 아니다.

「그는 본래 빛이 아니오」여기서 빛이란 말이 자꾸 나오는데 요한은 빛이 아니란 말이다. 빛(光)이 아니고 불(火)이란 말이다. 빛이란 것은 위에서 내려오는 것이고 불은 밑에서 올라가는 것이다. 요한 이란 사람은 빛이 아니고 불이란 말이다.

「그 빛에 대하여 증거 하러 온 것이다」그 빛에 대해 증거 하러 온 것이 불이다. 우리가 불타(佛陀)라 할 때의 불(佛)이다. 불이 타듯이 타는 것이 불타이다. 불이란 빛을 증거 하는 것이다. 모든 불은 빛을 향해있다. 불이라는 말 대신에 손가락이란 말도 쓴다. 빛이라는 말 대신에 달이라는 말로 하면 언제나 손가락이라는 것은 달을 가리키는 것이다. 우리가 불교에서 이런 말을 많이 한다. 손가락은 달을 가르키는 것이니까 달을 보아야지 손가락을 보면 안 된다. 그런데 달을 보지 않고 자꾸 손가락만 쳐다보게 되는 것이 우리 사람들이다. ‘달을’, 즉 진리를 깨달으라는 것이지, 선생을 자꾸 쫓아다니라는 말이 아니다. 자칫 잘못하면 선생하고 진리하고를 혼돈하기가 쉽다는 말이다.

그래서 아리스토텔레스는 말하기를 ‘나는 진리도 사랑하고 선생님도 사랑하지마는, 나는 플라톤보다도 진리를 더 사랑한다’ 라고 했다. 물론 우리에게 손가락도 필요하다. 손가락이 있어야 방향을 알 수 있다. 그러나 언제까지나 손가락만 바라보고 있으면 안 되는 것이다. 반드시 진리를 보고서 진리를 찾아가야 한다.

그래서 아리스토텔레스가 플라톤을 떠나는 때가 있는 것이다. 떠날 때 한 말이 바로 ‘나는 플라톤을 사랑하지만 그러나 진리를 더 사랑한다’ 는 말이다. 이와 마찬가지로 요한도 자기 제자들에게 예수한테 가라고 해서 간 제자들도 있었다. 요한복음을 쓴 ‘요한’도 본래는 ‘세례요한’의 제자였는데 예수의 제자가 된 사람이다. 그런데 계속 세례요한의 제자로 남아 있던 사람도 많았다. 그래서 세례요한의 학파가 200년 동안 계속 되었다고 한다. 그러니까 계속 세례요한을 따라 다닌 사람들도 많았다는 말이다. 그런데 세례요한 자신은 그렇게 생각하지 않았다는 말이다. 자신은 손가락이고 예수가 달이니까 달을 따라가야지 내 손가락에만 자꾸 붙어있지 말라고 했다.

그래서 요한은 ‘나는 망할 것이요 예수는 흥할 것이다’ 라는 말까지 하게 되는 것이다. 마치 시골사람들이 서울구경 와서 길 안내자가 동그란 깃발을 들고 깃발을 보며 따라오게 했는데, 서울 구경을 다하고 시골 내려가서 다른 사람이 서울이 어떻게 생겼냐고 물으니까 동그랗다고 대답했다는 말이 있는데, 길 잃을 까봐 깃발만 보았다는 말이다. 그러니까 서울을 보아야 하는데 깃발만 보아서는 안 된다는 말이다.

학생이 한번은 선생을 떠나야지 계속 선생에게만 달라붙어 있어서는 안 된다는 말이다. 그래서 언제나 손가락에만 붙어 있으면 안되고 달을 보아야 하는 것이다. 이것은 비단 종교의 세계에만 국한되는 것이 아니고 어떤 세계에서도 다 통하는 말이다. 학교는 정해진 기간이 있으니까 안 떠날 수 없겠지만 교회에서는 졸업식이라는 것이 없다. 교회에서는 스스로 졸업하게 되어야 하는데, 자신이 알아서 졸업을 하게 되어야 하는 것이다. 그래서 언제나 달이 중요한 것이지 손가락은 수단일 뿐인 것이다.

이것 하나만 안다고 해도 우린 큰 것을 아는 것이다. 이것이 요한이 말한 ‘나는 망할것이요 예수는 흥할 것이다’ 라고 한, 망하고 흥하는 분기점이 여기에 있는 것이다.

우리가 ‘진리를 사랑하느냐 스승을 사랑하느냐’ 에서 물론 스승을 사랑하지 않을 수 없지만 어떤 때에 가서는 스승을 떠날 수 있어야 하는 것이다. 이것을 우리는 착실(着實)과 과단(果斷)이라고 한다. 어떤 때에는 착실하게 붙어 있어야 할 때도 있지만 어떤 때에 가서는 과단 하게 떨어져야 할 때도 있는 것이다. 이런 것이 없다면 선생도 안되고 학생도 안 되는 것이다. 이러한 것이 반드시 있어야 하는 것이다. 어린애가 어머님 뱃속에서 자랄 때는 확실하게 붙어 있어야 하고 10달이 되어서는 뱃속에서 떨어져 나와야지, 계속 그 속에 들어 있게 되면 어머니도 죽고 애도 죽게 되는 것이다. 이러한 것이 얼마나 중요한지 모른다. 그러니까 착실, 과단 이다.

붙어 있을 때는 착실해야 하고 떨어져야 할 때는 과단 해야 하는 것이다. 우리가 인생에 붙어 있을 때는 착실하게 살아야 하고 인생을 떠날 때는 과단 하게 떨어져야 하는 것이다. 그렇게 되어야 생사일여가 될 수 있는 것이지 그것 없이는 생사일여가 될 수가 없는 것이다. 그래서 세례요한이란 사람은 빛을 증거 하러 온 사람이지 빛이 아니다라고 했다. 손가락이지 달은 아니란 말이다. 이것을 구별 할 줄 알아야 하는 것이다.

그래서 렘브란트라고 하는 유명한 네델란드의 화가가 세례요한을 그렸는데, 세례요한의 손가락에서 빛이 나오는 것으로 그려져 있는데, 세례요한이 손가락임을 나타내는 것이라고 생각 할 수 있겠다. 무엇을 가리키는 손가락인가, 달을 가리키는 손가락이다. 불교 같은 데에서는 우주만물이 다 손가락이다라는 생각도 한다. 장자(莊子)의 2장 제물론편에 보면 천지일지(天地一指)라는 말이 나오는데, 하늘과 땅이 전부 무엇인가 하면 하나님을 가리키는 손가락이다라는 뜻이다. 로마인서 1장에서도 그와 같은 뜻의 말이 들어있다. 우주만물이 다 하나님의 능력과 신성(神性)을 드러내는 손가락이다 라고 생각 할 수 있겠다. (로마서 1장 20절)

우리 인생이란 것이 무엇인가, 하나님을 증거 하는 손가락이다. 그렇게 생각해도 좋겠다. 사람이 꼿꼿하게 서 있는 것도 손가락이 되어서 그렇다라고 생각해도 좋겠다.

이렇게 손가락이라고 하는 사상이 매우 중요한 것이다. 벽암록 19장에 보면 구지일지(俱胝一指)라는 제목이 나오는데, 함께 구(俱), 목박힐지(胝)의 구지스님의 이야기이다. 이 장의 내용을 보면 누구든지 구지스님에게 와서 어떤 질문을 하여도 그 대답은 아무 말 없이 손가락 하나만을 내세웠다는 이야기이다. 그리고 죽을 때 한말도 재미있는데, 자기가 일생을 써먹었는데도 손가락이 하나도 닳지 않았다 라고 하였다. 불용지용(不用之用)이란 말이다. 그것이 진리(眞理)이다. 진리란 일생을 써먹어도 없어지거나 닳는 것이 아니다.

구지스님은 이렇게 손가락 하나를 내 세우는 것이 특징이었는데, 하루는 구지스님께서 출타를 하고 없었는데 구지스님의 문하에 있는 동자승이 구지의 행방을 묻는 손님에게 대답대신 손가락을 내 세웠다.

나중에 이 말을 전해들은 구지가 너무도 기가 막혀 동자승을 불러내어 내가 없을 때 어떻게 대답했느냐고 물었다. 그랬더니 그 동자승이 구지앞에서도 손가락을 내 세웠다. 그때 구지가 동자승의 그 손가락을 잘라 버렸다. 이것이 소위 불가에서 말하는 단지(斷指)라는 것이다. 동자승이 잘린 손가락을 움켜쥐고 뛰어 나갈 때 구지가 뒤에서 불러 세웠다. 그리고 자신의 손가락을 들어 세웠다. 그 순간에 그 동자승이 깨달았다는 이야기이다.

소크라테의 無知之知라는 말이 있듯이 여기 에서는 無指之指가 되는 것이다. 유명한 벽암록에 나오는 이야기이다. 벽암록은 100가지의 공안(公案)에 대해 설두(雪竇)와 환오(圜悟)라는 두 스님이 설명도 하고 주석을 붙인 글로서 이 구지의 이야기에 대해 설두가 주석을 붙여 다음과 같은 말을 하였다.

대양심애로구지(對揚深愛老俱胝)

우주공래갱유수(宇宙空來更有誰)

증향창명하부목(曾向滄溟下浮木)

야도상공접맹구(夜濤相共接盲龜)

누구든지 만나면 손가락을 세우는데 그것은 깊은 사랑 때문이다. 늙은 구지스님의 한없는 중생사랑을 말하는 것이다. 구지라는 뜻을 생각하면 십자가에 못 박혀 달리신 그리스도를 생각하게 한다. 천지가 생긴 이래로 이렇게 인간을 사랑한 사람이 또 어디 있겠는가?

마치 예수그리스도에 대해 써 놓은 것 같은 느낌을 갖게 한다. 그 당시에는 기독교와 아무런 상관이 없던 시대의 스님이 이러한 詩를 지었다는 것이 신기할 따름이다.

일찍이 중생을 위해 검푸른 바다 위에 뗏목을 띄워주었으니, 기독교로 말하며는 검푸른 바다(滄溟)는 죄악에 물든 세상이라고 생각 할 수 있겠다.

부목(浮木)은 요새말로 구명정이라고 할 수 있겠다. 예수님께서 십자가에 달리신 것이 우리를 죄악에서부터 건져내기 위한 구명정과 같은 것이다. 거친 파도 속에 (夜濤)눈먼 거북들이 뗏목에 의지할 수 있게 되었구나. 이 세상이란 것이 정말 캄캄한 밤에 거친 물결 속에 있는 것과 마찬가지이다. 여기에 사용한 부목맹구(浮木盲龜)라는 숙어가 유명한 말인데 눈먼 거북이 바다에 떠있는 널 판지를 붙잡았다는 뜻이다.

다른말로 천재일우(千載一遇)라는 말도 쓴다. 천년이 걸려서도 한번 만날까 말까한 어려운 기회라는 뜻이다.

학생이 정말 훌륭한 선생을 만난다는 것이 천년에 한번 있을까 말까한 것이다. 그렇게 어려운 것이 바로 선생과 학생과의 관계이다. 구지가 동자승의 손가락을 자른것도 마치 널 판지를 던져서 거북을 건져 올리는 것과 같은 것이라고 할 수 있겠다.

그 순간 생명을 얻게 되는 것이다. 진리를 깨닫게 되는 것이다. 무지지지(無指之指)다. 손가락이 없어졌는데 다시 손가락이 생겼다는 말이다. 다시 말하자면 손가락이 없어져야 손가락이 되지 손가락이 없어지기 전에는 손가락이 되지 못한다는 말이다.

결국 내가 없어져야 내가 되지 내가 있는 동안은 내가 될 수 없다는 말이다.

무아지아(無我之我)이다. 세례요한도 결국 목이 잘리게 되는데 그래서 세례요한이 되는 것이다. 자기가 없어질 때 세례요한이 되는 것이다.

93. 4. 4. / 요한복음 1장 9절～13절

<고난 주간을 통해서 저희 믿는 자들의 마음을 지켜주시고, 예수님께서 십자가를 지고 가신 것처럼 저희들도 각자에게 맡겨진 십자가를 지고 예수님 고난에 동참 할 수 있는 저희들이 될 수 있도록 도와주시고, 우리가 우리의 조국을 위해서 최선을 다하는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 또 새로운 오늘을 맞이하여 만물이 소생하는 이때에 저희들의 정신을 일깨워서 언제나 하나님 앞에서 정신을 차리고 사는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 그래서 언제나 저희들이 우리 백성을 사랑하고 이웃을 도와서 우리의 문화를 이어가고, 세계의 평화를 위해 살아가는 저희들이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 비록 짧은 인생이지마는 이 짧은 인생 속에서 하나님의 귀하신 말씀을 받아들이고, 영원한 진리를 깨닫고 살아가는 저희들이 될 수 있도록 도와주소서. 예수님의 공로 받들어 기도 드리옵니다>

「그 말씀이야말로 세상에 와서 모든 사람을 비추는 참 빛이었다. 그 빛이 세상에 와 있었고, 세상은 또한 그에 의하여 지음을 받았지만, 자기 백성은 그를 승인하려 들지 아니하였다. 그러나 그를 맞아들이기 마련인 사람, 곧 그의 이름을 믿는 사람에게는 모두 하나님의 아들이 될 권한이 주어졌으니 그런 사람을 혈통에서 나지도 아니 하였고, 육의 욕이나 사람의 뜻으로 태어난 사람도 아니오, 하나님에게서 난이다」

요전시간에는 세례요한에 대한 이야기였는데 오늘은 예수님에 관한 이야기이다. 그러니까 예수님이 이 세상에 나왔는데 예수가 누군가 하면 참 빛이란 말이다. 그런데 유대인들은 예수님을 알아보지 못했다. 몰라 본 것뿐만 아니라 결국 십자가에 못 박아 죽이기까지 한 것이다. 그것으로 예수님이 오신 일이 끝이 났는가, 그렇지는 않다. 그래도 수는 적지마는, 몇 사람이 그를 믿게 되는 것이다. 그런데 그렇게 믿게 된 사람도 제 힘으로 된 것이 아니고 하나님의 힘으로 된 것이다. 간단히 요약하면, 그런 이야기이다. 예수님께서도 말씀하시기를 「내 아버지께서 오게 하여 주지 아니하시면 누구든지 내게 올 수 없다」(요한 6장 65절) 라는 말을 하였다. 그러니까 예수의 말을 듣는 사람들도 하나님께서 보내 주신 것이지 자기의 힘으로 와서 듣는 사람들은 아니라는 말이다. 그래서 그러한 믿음을 갖게 되는 것도 사람의 힘으로 되는 것이 아니고 역시 하나님의 힘으로 되는 것이다 라는 말이 되는 것이다.

옛날 사람의 詩에 다음과 같은 글이 있다.

영광독요(靈光獨燿), 영적인 빛이 홀로 빛나는데, 형탈근진(逈脫根塵), 형(逈)자는 멀형 자인데 형탈(逈脫)이란 멀리 벗어났다는 말이 된다. 무엇으로부터 멀리 벗어났는가 근진(根塵)이다. 인간의 속에 깊이 뿌리 박힌 죄악의 근성이라는 말이다. 그러한 죄악의 근성으로부터 멀리 벗어나게 되었다는 말이다. 체로진상(体露眞常), 본체가 드러나 영원히 참인 세계가 되었다. 불구문자(不拘文字), 문자를 가지고는 도저히 그 세계를 알 수 가 없다. 심성무염(心性無染), 심성이 조금도 오염되지 않게 되면, 본자원성(本自圓成)이다. 본래 스스로 완전하고 거룩한 것이다. 이렇게 되어야 참사람이라 할 수 있겠다. 참 빛이 있었다 라는 말이나 참사람이 있었다 라는 말이나 마찬가지이다. 요한복음에서 빛이란 말은 예수님을 두고 하는 말이니까, 예수님이 참 사람이었다는 말이다. 그것이 참 빛이란 말이다. 결국 같은 말이다. 그런데 그 참 빛을, 이것은 영적인 빛이기 때문에, 우리가 보통 육적인 사람들은 알지를 못하는 것이다. 영광독요(靈光獨燿), 참 빛이 홀로 빛나지마는, 형탈근진(逈脫根塵)이다. 우리 보통 사람과는 너무나 거리가 멀리 떨어져 있는 것이다. 그래서 도저히 붙잡을 수가 없다. 체로진상(体露眞常), 하나님의 본체가 드러난 영원한 진리이지마는, 불구문자(不拘文字)이다. 우리의 지식과 학문으로서는 도저히 알아차릴 수가 없다. 심성무염(心性無染), 그 분의 마음은 조금도 더렵혀진 것이 없이 깨끗하여, 본자원성(本自圓成)이다. 본래 저절로 자애롭고 원만한 성인(聖人)이다, 란 말로 해석 할 수도 있겠다. 그러니까 이러한 것을 보통 서양사람들은 알지 못하는 것이다. 알지 못 할 뿐만 아니라 오해하고 결국은 죽이고 마는 것이다. 그러나 그때 사람들만 나쁘다고 할 수 없다. 지금 예수님이 또 온다해도 우리도 똑 같이 잘 알지 못하고 죽이게 될 것이다. 왜냐하면 우리도 역시 볼 수 있는 눈을 갖지 못하고 있기 때문이다. 정말 근진(根塵)이기 때문에 불구문자(不拘文字)이다. 도저히 알 수가 없는 것이다. 우리가 예수께서 그 당시 얼마나 오해를 받았는지 성경을 통해 짐작을 할 수가 있다. 나는 여러분들께서도 잘 아는 유영모 선생을 처음 만날 당시, 함석헌 선생이 서울 역전의 구 세브란스 병원의 조그마한 강당에서 겨울에 불도 때지 않아 영하 15도가 되는 추위에서도 언제나 200명이 넘게 꽉 차는 사람들에게 이사야 강의를 하고 있었다. 지금 이 자리에 계신 몇몇 분들도 그 당시 그 강의를 참석했던 것으로 기억되는데 김동길, 안병무, 유동식 같은 분들도 다 그때 그 곳에 다닌 분들이다. 그런데 함석헌 선생의 강의에는 200명이 넘는 사람들이 항상 참석하는데, 함석헌 선생의 선생님 되시는 유영모 선생의 강의에는 5명도 안 될 때가 많았다. 함석헌 선생의 말이 검불덩이라면 유영모 선생의 강의는 쇠덩이처럼 무게가 있는 것으로 생각되는데, 함석헌 선생의 강의는 항상 사람들로 꽉 차는데 유영모 선생의 강의에는 다섯 사람이 채 못되거나, 어떤 때에는 한 두 사람만 참석하는 것이었다. 한번은 참석자가 한사람도 없어서 유영모 선생께서는 댁인 자하문 밖에서 종로 YMCA 까지 걸어 오셨다가 한 시간쯤 학생들이 오기를 기다리다 돌아가신 적도 있었다고 한다. 그러니까 사람을 알아본다는 것이 쉬운 일이 아닌 것이다. 40년을 YMCA에서 가르쳤는데도 오는 사람의 수는 극히 적었다. 유영모 선생께서 돌아가신 뒤에도 그나마 참석했던 몇몇의 사람들이 해마다 추도 모임을 갖고 있었는데 그때마다 언쟁을 안 할 때가 없었다. 처음 장례식때의 주례를 내가 맡아서 했는데 물론 기독교식으로 진행을 했다.

그 후 추도회 때 다시 모임을 가졌는데 찬송가를 부르려고 하니까, 그 모임에 참석했던 한 사람이 나서서 찬송가를 부르면 안 된다고 주장했는데 그 이유가 유영모 선생이 기독교인이 아니라는 것이었다. 그래서 결국 애국가를 대신 부른 적도 있었다.

나라를 사랑한 것만은 확실하지 않느냐, 그러니 애국가라도 부르자고 하여 애국가를 부르게 된 것이다. 지금까지 10주년이 넘는 추도모임을 가졌는데 한번도 제대로 합의를 이룬 적이 없었다. 그리고 그 5～6명의 사람마다 다 각기 자기가 정통성을 갖고 있다고 주장한다. 자기가 이해한 유영모가 제일 바른 유영모이다 라고 주장하는 것이다. 어떤 사람은 유영모는 노자를 연구한 사람이지 기독교인이라고는 할 수 없다 라하고, 어떤 사람은 유영모는 불교인이지 어떻게 기독교인인가 라는 사람도 있고 각인 각색이다. 그래서 사람을 올바르게 안다는 것이 그렇게 어려운 것이다. 그러니까 멀리 2000년 전의 예수님 당시를 생각 할 것이 아니라 가까이 바로 유영모 선생 하나를 생각 해 본다고 해도 사람을 제대로 안다는 것이 얼마나 어렵다는 것을 알 수 있다. 이런 것을 소위 군맹무상(群盲撫象)이라고 한다. 장님들이 코끼리를 만져보고 이렇다 저렇다를 말한다는 뜻이다. 유영모를 만져본 사람은 많은데 본 사람은 없다는 말이다. 이것이 언제나 문제이다. 예수 당시에도 예수를 만져본 사람은 수없이 많았지만 실제로 본 사람은 없었다는 말이다.

그것이 오늘 구절의 내용이다. 그래서 본 사람만이, 본 사람이 곧 그를 믿는 사람으로, 하나님의 아들이 될 권한이 주어졌으며, 그렇게 볼 수 있게 되는 것은 인간의 힘으로 되는 것이 아니라 하나님의 힘으로 가능하다라고 보는 것이다. 또 하나님의 힘으로야 될 수 있다 라 할 수 있는 것처럼 어렵다라고 말 할 수도 있겠다. 우리가 안다고 하는 것을 쉽게 생각하는데 실제로 제대로 안다는 것은 이렇게 어려운 것이다. 그래서 그 당시에 예수님을 안 사람이 몇 사람이나 되었을까, 여기 성경구절에는 조금 있는 것처럼 되어 있지만 엄격히 말하면 없었다 라고 하는 것이 맞을는지도 모른다. 그런데 얼마 있다가 바울이란 사람이 예수를 알게 되었다 라 생각 할 수 있겠다.

그러니까 이렇게 안다는 것이 참 어려운 것이다. 양명(陽明)도 말했듯이 껍데기를 보아서 아는 격물치지(格物致知)가 되어서는 안 된다는 말이다. 그렇다면 어떻게 알아야 할 것인가. 예수님께서 하나님의 힘으로 안다고 했는데, 다시 말하자면 마음을 알고(心卽理), 마음을 통하는 것(以心傳心)이 되어야 하는 것이다. 예수의 마음을 바울이 이어받는 것이다. 껍데기만 아는 식의 격물치지(格物致知)는 요새말로 말하자면 대상화(대象化)라는 말을 하는데, 물건(格物)과 나(致知)가 둘이지 하나가 된 상태가 못 되는 것이다. 그러니까 예수를 안다는 것도 예수와 나가 둘이 된 세계가 되면 안 된다는 말이다. 예수와 나가 하나가 된 세계가 되어야 한다는 말이다. 이런 것이 소위 사람의 힘으로 되는 것이 아니라 하나님의 힘으로 된다는 말의 뜻이라고 할 수 있겠다. 그러니까 유영모 선생에게 노자를 배웠다든가, 불경을 배웠다든가, 성경을 배워서 아는 것은 아는 것이 아니다. 그것은 지식의 세계이고 과학의 세계이지 철학의 세계는 아니다. 그렇다면 우리는 유영모에 대해서 무엇을 알아야 하는가, 사실은 유영모를 아는 것이 아니라 그리스도를 알게 되어야 하는 것이다. 또 달리 말하자면 유영모를 통해서 나를 알게 되어야 하는 것이다. 자기를 알아야 하는 것이다. 그러니까 심즉리(心卽理)나 이심전심(以心傳心)이란 말은 자기를 알게 된 것이라는 말이다. 유영모를 안다는 말은 노자를 안다는 말도 아니고 불경을 안다는 말도 아니고 성경을 안다는 말도 아닌 것이다. 결국 나를 안다는 말이다.

그렇다면 유영모는 무엇을 안 사람인가, 바로 자기를 안 사람이다. 그러니까 유영모를 통해서 자기를 알게 되면 그것이 이심전심이고 심즉리이지, 그 사람이 기독교인이냐 아니냐는 아무런 의미가 없는 것이다. 일생동안 성경을 가르쳤으니 기독교인이다 라는 사람도 있을 것이고, 그 사람이 교회 다닌적이 없으니까 기독교인이 아니다 라는 사람도 있을 것이다. 그러나 그것이 중요한 것이 아닌 것이다. 유영모가 기독교인이냐 아니냐는 유영모의 문제인지 나의 문제는 아니다. 우리가 유영모의 문제에 대해서 알려고 애쓸 필요는 없는 것이다. 학문적으로 연구하여 석사나 박사 학위를 받기 위해서 한다면 모르겠으나 그런 것이 아니라면 유영모가 기독교인이다, 아니다가 나와 무슨 상관이 있겠는가. 나의 문제는 내가 무엇인지를 아는 것이다. 그러니까 유영모를 통해서 내 문제가 해결이 되어야 하는 것이다.

예수가 그리스도인가 아닌가에 대해서도 여러 가지 논란이 많은데, 아직도 유대인들은 예수를 그리스도로 인정하지 않고 있다. 그러나 예수가 그리스도이든 아니든 나와 무슨 상관 있겠는가. 마찬가지로 그것은 예수의 문제이지 내 문제는 아닌 것이다.

중요한 것은 예수를 통해 내 문제가 해결되었는가 아닌가가 중요하지 그런 것이 없다면 예수가 그리스도이면 어떻고 아니면 어떻겠는가. 나는 유영모를 통해서 해결 된 것이 하나가 있다. 그것이 무엇인가 하면, 나는 몸이 몹시 아파서 내일이면 죽는다 라는 병고를 4번이다 치렀는데, 병원에도 오랫동안 입원도 하고 수없이 주사도 맞고 약도 먹었지만 병을 낫게 할 수가 없었다. 그런데 내 병을 고쳐 준 사람은 병원의 의사도 아니고 약사도 아닌 유영모였다. 내가 유영모 선생에게 해결 한 것은 그것 하나이다. 유영모 선생께서도 의사들이 30을 못 넘긴다고 할 정도로 몸이 약했다고 한다. 그런데 유영모 선생은 92세까지 살았다.

나도 모두들 30을 못 넘길 것이라고 했는데 70이 넘은 지금까지 살아있다. 이것이 내가 유영모를 통해 이어받은 것이다. 유영모도 나도 30을 넘겨 건강한 삶을 살게 된 것이다. 이것만은 누구에게도 확신을 갖고 말할 수 있다. 그런 의미에서 나에게는 유영모가 노자를 가르치고 불교를 가르쳤다는 그런 것이 문제가 아니고 다만 내가 다 죽게 되었던 것이 유영모 덕분에 지금까지 살아 있다는 것, 그것이 중요한 것이 되는 것이다. 그런 의미에서 유영모는 나에게 참 빛이었다. 나와 유영모와의 관계는 이렇게 내 생명을 고쳐준 것이라고 할 수 있으며 또 하나는 그리스도를 알게 해준 것이라 할 수 있겠다. 나는 유영모라는 사람 때문에 그리스도를 알게 되었다. 유영모가 아니었다면 나는 그리스도를 몰랐을 것이다. 유영모를 통해서 나는 그리스도를 알게 된 것이다. 그런 의미에서 나는 유영모를 통해서 예수를 믿게 되었다 라고 생각 할 수도 있겠다. 그렇게 보면 유영모는 나에게 산파 노릇을 한 것이다. 그러니까 이렇게 무엇인가 참된 것이 있어야 하는 것이다. 유영모에게 노자를 배우고 불교를 배워서 무엇하겠는가, 시간이 지나면 다 잊어버리게 되는 지식일 뿐인 것이다. 무엇인가 나에게 확실한 것을 줄 수 있는, 그런 것이 있어야 하는 것이다. 그러한 확실 한 것이 있을 때 참이다 라 할 수 있지 그런 것이 없다면 참이라 할 수 없다. 그런의미에서 예수라는 사람도 참 사람이었다 라고 생각하는 것이다. 유영모도 참 사람인데 유영모 보다 훨씬 더 큰 예수는 정말 참사람이다 라고 생각 하는 것이다. 유영모가 예수는 참 빛이었다 라고 하였는데 나는 그 말을 믿는 것이다.

예수 당시에 예수님을 쫓아다닌 사람 가운데에도 예수를 믿는 사람도 있었을 것이다. 그 사람들도 확실히 예수의 참을 붙잡았을 것이다. 참 이라는 것이 없으면 믿는다는 것도 없다. 거짓을 통해서는 믿음이 있을 수가 없다. 믿는다는 것은 바로 참을 믿는 것이다. 참이 없이는 믿음이 있을 수 없는 것이다. 그런 의미에서 예수님도 참 사람이었을 것이고 참 빛이었을 것이다라고 생각하는 것이다. 그리고 그것을 믿는 사람들도 있었을 것이다. 또한 그를 믿은 사람들도 참 사람들이 되었을 것이다.

93. 4. 11./요한복음 1장 14～18절

<감사하신 하나님, 오늘 저희들에게 부활절을 허락해 주시고 그리스도께서 부활하신 것을 기념하는 여러 가지 행사들이 온 세계 많은 교회에서 치루어 지는 이때에, 어디서 어떤 행사를 치루든지 간에 하나님께서 저희들이 이 땅위에 사는 동안 사랑 속에서 확실한 믿음을 가질 수 있도록 도와 주시옵소서. 언제나 우리는 부활을 믿고 영원한 생명을 믿으며 살아가는 저희들이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서.

오늘 하루도 당신의 빛 가운데에서 참 생명의 삶을 살아갈 수 있는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 예수님의 이름 받들어 기도 드리옵나이다.>

「그런데 실로 그 말씀이 육체가 되어 우리들 사이에 살아 계셨다. 우리는 그의 영광을 몸소 보는데 이르렀다. 그것은 아버지의 독생자의 영광이었다. 그 영광은 은혜와 진리에 차 있었던 것이다.」

이것이 요한복음 1장 14절인데, 요한복음 1장 1절인 「맨 처음부터 말씀이 계셨으니 그 말씀은 하나님과 함께 계셨고 그 말씀이 하나님이셨다.」로 부터 바로 지금 말한 14절로 연결되어도 아무런 문제가 없다. 그러니까 1절하고 14절이 말하자면 요한복음의 핵심이라고 할 수 있겠다. 「그런데 실로 그 말씀이 육체가 되어 우리들 사이에 살아 계셨다.」라는 구절에서, 오늘이 부활절인데 「말씀이 육체가 되어」라는 말이 예수가 부활했다 라는 뜻으로 이해해도 좋겠다. 예수가 부활해서 무엇이 되었는가 하면 육체가 되었다는 말이다. 그리고 「우리들 사이에 살아 계셨다.」그래서 우리들이 잘 아는 바울과 제자들이 부활한 예수를 만나게 되는데 고린도전서 15장 5절～8절을 보면 500명이 넘는 형제들에게 보이셨다는 말이 나온다. 그 다음에는 성경에 보면, 「예수께서 승천하여 하나님 우편에 앉으시니라」(마가 16장 19절) 라는 말이 나오는데, ‘지금도 그리스도는 우리들 사이에 살아 계신다’ 라는 것이 진짜 부활을 의미하며 그렇게 믿는 것이 기독교 신앙의 핵심이다 라고 생각한다. 그래서 우리가 보통 ‘진리와 같이 산다’ 라는 말도 하지마는 이 ‘진리’ 라는 것이 기독교에서는 단순히 하나의 추상적인 의미가 아니다. 이 ‘진리’가 구체화가 되어 우리에게 실재로 느껴지는 것이다. 소크라테스도 단순히 진리를 깨달았다는 것을 말한 것이 아니고, 소크라테스에게는 언제나 진리가 실재가 되어 가지고 진리가 소크라테스에게 말을 하게 하는 것으로 소크라테스가 언제나 이 진리의 말을 듣고 사는 것이다. 그래서 이것을 소크라테스는 ‘다이몬(Daemon)'이라고 했는데 행복이란 말을 ‘뉴다이모니아’ 라고 하며 ‘뉴’란 말은 ‘같이’라는 뜻으로 다이모니아 하고 같이 있는 것처럼 행복한 것이 없다란 말이다. ‘다이모니아’ 라는 말은 무엇인가 하면 하나님(神)이란 말이다.

그러니까 ‘하나님과 같이’ 라는 말이 ‘뉴다이모니아’ 의 뜻인데 기독교에서는 이 말이 ‘임마누엘’ 이다. ‘임마누’가 같이 라는 말이고 ‘엘’이 하나님이란 말이다.

물론 구약시대의 사람들은 ‘하나님과 같이’ 이며 예수님도 ‘하나님과 같이’ 이다. 그러니까 예수께서 한참 말하다가도 ‘지금 말한 것은 내 말이 아니고 하나님 말씀이다.’ 라는 말을 자꾸 하게 되며, ‘하나님이 말씀하지 않으시면 나는 말하지 못한다’ 라든지 ‘하나님의 말씀을 듣고 나는 말한다’ 라는 예수의 말은 언제나 자기와 하나님께서 같이 함을 뜻하는데, 아까 요한복음 1절에 나오는 「말씀이 하나님과 함께 계셨고」라는 말과 같은 뜻이 되는 것이다. 그런데 신약에 와서는 하나님 대신에 그리스도가 된다. 그래서 ‘임마누엘’ 이란 말 대신에 ‘인 크라이스트’ 라는 말을 쓰는데, 이것이 ‘그리스도 안에서’ 라는 말이다. 그리스도 안에서라는 말이 그리스도와 함께 라는 뜻이 되는 것이다. 그러니까 ‘그리스도와 같이’ 라는 말에서 우리는 늘 그리스도와 같이 산다 라고 생각하는 것뿐만 아니라, ‘그리스도’ 라는 것이 자꾸자꾸 실재화가 되어 가지고 자기에게 나타난다 라는 것이 되어야 하는 것이다. 그 나타난 것을 본 사람이 바울이다. 이렇게 구체적으로 실재화가 되는 것, 그것이 소위 신앙의 세계이다. 그러한 그 신앙의 세계를 곧 ‘미스틱(Mystic)' 하다는 말로 하는 것으로 다시 말해서 신비한 세계가 되는 것이다. 그러니까 ‘로고스(.Logos)’ 만 가지고는 안되고 ‘미토스(Mythos)' 라고 하는 것이 있어야 하는 것이다. 그러니까 이 ‘미토스’의 세계, 즉 논리적으로 어떻게 할 수 없는, 요새말로 말하자면 ‘실존의 세계’를 말하는데, 논리만 세상에 있는 것이 아니고 논리가 통하지 않는 것도 세상에 있다는 말이다. 그것을 우리는 ‘실존의 세계’ 라고 하는 것이다. 다른 말로 ‘실재의 세계’ 라는 말이다. 이러한 세계는 논리가 통하지 않는 세계이다. 세상에는 빛만 있는 것이 아니다. 빛이 가 닿지 않는 세계도 있는 것이다. 우주의 끝에 가면 빛이라는 것이 없게 된다. 그런 곳도 있는 것이다. 그러니까 빛이 닿지 않는 세계, 빛만 갖고는 어떻게 할 수 없는 세계도 있는 것이다. 우리가 보통 그러한 것을 어디에서 많이 느끼는가 하면 사랑 속에서 많이 느끼는 것인데, 보통 상식적으로는 생각 안 되는 것이 사랑의 속에는 많이 있는 것이다. 특별히 ‘어머님의 사랑’ 이라고 하면 보통 우리가 생각 할 수 없는 일들이 많이 있는 것이다.

소녀 때는 그렇게 배 멀미하던 여자가 어린애를 낳게 되면 배 멀미를 안 하게 된다. 왜냐하면 어머니가 배 멀미를 하게 되면 어린애가 위험하게 되니까 어린애를 지키기 위해서 배 멀미를 안 하게 되는 것이다. 논리적으로는 통 통하지 않는 말이다. 그런데 이러한 것은 사실이다. 그러니까 세상에는 이치로는 맞지 않지만 사실인 것이 있는 것이다. 부활했다는 말도 논리적으로는 성립되지 않는 말이다. 그런데 사실은 있는 것을 보았다는 것이다. 그러니까 바울은 부활한 그리스도를 보았다고 하는데, 요새 사람이 본다면 미쳐서 그런 것이 아닌가 라 하겠지만 바울은 미친 것이 아니라 더 똑똑해진 것이다. 바울이 부활한 그리스도를 만나고 더 논리적이고 훌륭한 능력을 갖게 되는 것이다. 그러니까 그리스도를 만나거나 보았다는 사람들이 부활 후에 자꾸 생기게 되었는데 그런 사람들은 모자라거나 미쳐서 그런 것이 아니고 정신적으로 더 깬 사람들이 되는 것이다.

불교로 말하자면 견성(見性)이라고 하는데 무엇인지 모르지만 우리가 보지 못하는 세계를 보게 되는 것이다. 그것은 기독교에서만 그런 것이 아니라 불교에서도 관세음보살을 본다던가, 자성을 본다던가 하는 신비한 일이 있는 것이다. 불교에서는 법신(法身), 응신(應身), 화신(化身)이란 말을 쓰는데 그곳에서도 믿음 속에 들어가면 부처와 같이 있다는 말을 하게 되는 것이다. 그러니까 어디에서나 같이 있다는 생각, 곧 ‘임마누엘’ 이라는 생각이 없이는 종교라는 것을 성립 될 수가 없는 것이다. 나도 여러번 말한바와 같이 35살 되던 때 3월 17일의 경험 후에는 언제나 그리스도와 같이 있다는 생각을 하게 된다. 또 생각뿐 아니라 나에게 그리스도가 나타나는 것이다.

내가 조금 잘못 생각하거나 잘못하게 되면 강하게 나를 가로막는 힘을 느끼게 된다. 소크라테스도 마찬가지이다. 다이몬이 나와서 자기가 잘못 가려고 하면 강하게 막는다고 했다. 그래서 마지막 죽을 때에도 ‘오늘 내가 사형을 받으러 재판장에 가는데 다이몬이 막지 않는 것을 보니까 내가 죽는 것이 옳은 것이다, 만일 옳지 않다면 다이몬이 막았을 것인데 다이몬이 막지 않는 것을 보면 이것은 하나님(神)의 뜻이다’ 그런 말을 하고는 가서 결국 죽게 되는 것이다. 예수도 십자가에 달리면서 ‘이것은 하나님의 뜻이다, 만일 하나님의 뜻이 아니라면 하나님께서 막을 터인데 막지 않는 것을 보면 하나님의 뜻이다’ 라고 말하였다. 그런데 그것이 곧 양심의 소리가 아닌가라는 의문을 제기 할 수 있겠지만 그것은 보통 양심의 소리는 아니고 더 강한 어떤 힘을 느끼게 하는 실재의 소리이다. 하이데거의 말에 의하면 ‘존재의 소리가 들린다’ 라고 했는데 그냥 양심의 소리라든지 나의 생각이라든지 하는 것 보다는 좀더 강한 실재의 소리가 되는 것이다. 내가 35살의 체험 후에 12년을 정하고 한끼 먹기를 시작할 때 다른 사람들은 나를 보고 저 사람은 왜 한끼만 먹는가 라 했지만 나로서는 그리스도가 나에게 한끼 먹으라고 해서 한끼를 먹은 것이다. 그러니까 힘이 들어도 한끼를 먹어야 하는 것이다. 그런데 어떤 때에는 밥을 한끼 더 먹고 싶을 때가 있어서 그리스도에게는 미안한 일이지만 한끼 더 먹는 때도 있게 되었는데 먹은 후에는 보통 괴로운 일이 아니었다. 다른 사람들은 그것이 신경쇠약이라고 하겠지만 나에게는 가슴만 아픈 것이 아니라 온몸이 아프게 되는 것이었다. 그래서 나는 그리스도께서 나에게 벌을 주시는 구나 라는 것을 깊이 느끼게 되는 것이다. 그리고 언제나 그리스도가 나와 같이 있다, 그래서 조금이라도 내가 잘못하면 벌을 받게 된다는 생각을 하게 되는 것이다. 그러다가 또 먹는 욕심 때문에 어기는 때가 있으면 반드시 심하게 고통을 받게 되는 것이다. 어떤 때는 나도 신경쇠약이 아닐까 하는 생각도 해 보았고, 왜 나는 밥한그릇 더 먹는다고 이렇게 아파야 할까, 마음만 아픈게 아니고 온몸이 이렇게 아플까 라는 생각도 해 보았지만 결국 이것이 그리스도가 나를 위해 주는 채찍이라는 결론에 도달하는데, 이러한 것이 나에게 실제로 느껴지는 것이지 짐작이나 생각하고는 다른 어떤 것이 있는 것이다. 무엇인지 이 신앙의 세계에는 나 이외의 어떤 절대자가 나와 같이 계시다는 것을 느끼게 되고 또 그러한 것을 믿지 않을 수 없게 되는 것이다. 그것을 믿어야 신앙이지 그러한 것을 믿지 않고는 신앙이라고 할 수가 없는 것이다. 그러니까 부활이란 그리스도가 나와 함께 살아 있다는 것을 느끼고 사는 것이 부활이지, 예수가 2000년 전에 십자가에서 죽었다가 무덤에서 다시 살아났다는 것을 의미하는 것은 아니다.

만일 불교도라면 나는 언제나 부처님과 함께 산다 라는 것이 있어야 하지 부처와 자기를 따로 생각한다면 불교도라고 할 수가 없다. 마찬가지로 기독교인이라면 언제나 그리스도가 나와 함께 살아있다, 같이 있다, 동행한다는 그런 느낌이라고 해도 좋고 감정이라고 해도 좋은 어떤 로고스가 아닌 리얼리티, 즉 실재감을 갖고 살아야 한다. 그런 것이 없다면 힘이 어디에서 나오겠는가. 힘이 나온다면 그러한 리얼리티에서 힘이 나오는 것이지 그런 리얼리티가 없다면 어디서 힘이 나오겠는가. 붓글씨를 쓸 때에도 마찬가지이다. 열심히 붓글씨를 써나가다가 언젠가 써 놓은 글씨를 보고 ‘야 정말 멋있다. 이것은 내가 쓴 것이 아니고 神이 쓴 것이다’ 라는 느낌을 갖게 되어야 서도(書道)에 통한 것이 되지 그런 것이 없다면 서도 랄 것도 없게 된다. 그래서 글씨를 써나가다가 보면 어떤 때에는 아무리 써도 잘 안되지만 어떤 때에는 멋있게 잘 써질 때도 있게 되는데 그렇게 잘 써질 때는 자기가 쓰는 것이 아니라 神이 쓰는 것이 라는 생각이 들 때가 있게 되는 것이다. 神이 쓰는 글씨라는 느낌이 들면 자신이 생기는 것이다. 이런 글씨라면 어디에 내어놓아도 문제가 없다는 자신이 생기는 것이다. 내가 썼다 란 생각이 든다면 아직도 부족한 것이다. 神이 썼다든지, 法이 썼다든지 하여튼 나 이상의 어떤 존재가 나에게 강요하는 어떤 느낌을 갖게 되어야지, 그런 것이 없다면 藝道에 통했다고 할 수 없는 것이다. 그러한 것이 있어야 예술의 세계라 할 수 있는 것이다. 과학도 마찬가지이다. 발명을 하고 발견을 하는 것도 반드시 나 이상의 어떤 힘이 작용하는 느낌을 갖게 되어야 가능 한 것이지 그러한 것이 없이는 발명과 발견이란 것도 있을 수 없는 것이다. 어떤 분야나 마찬가지이다. 그러한 세계에 도달했을 때 참된 삶이라고 할 수 있지 그러한 세계를 맛 볼 수 없다면 삶이라고 할 것도 없는 것이다. 그래서 부활이란 것도 2000년 전의 사실이 아니라 오늘 그리스도가 나와 같이 살아 계신다는 것을 느끼고 살 때 그것이 부활이지 그렇지 않다면 부활이 나하고 아무런 상관이 없게 되는 것이다. 부활이란 것은 하나의 리얼리티이다. 실재가 되어야 하는 것이다. 그러한 실재가 나하고 상관이 되어야 하는 것이다. 남이 무엇이라 하든 문제가 안 되는 것이다. 붓글씨를 쓸 때에도 쓰고 나서 보니 神이 썼다는 느낌을 자기가 갖게 될 때 힘이 나게 되는 것이다.

‘임마누엘’ 의 ‘엘’이란 말이 바로 힘이란 말이다. ‘엘리 엘리 라마 사박다니’에서 ‘엘리 엘리’ 라는 말이 힘이여 힘이여 라는 말로서 ‘힘이여 힘이여 어찌 나를 버리시나이까’ 라는 말이 되는 것이다. 그러니까 이 힘이란 로고스의 세계가 아니라 미토스의 세계이다. 이 힘의 세계는 우리가 논리적으로 어떻게 할 수 있는 세계가 아니다.

사랑이란 것도 힘의 세계이다. 그러한 힘의 세계는 이론을 가지고 어떻게 할 수 있는 세계가 아닌 것이다. 그것은 이론을 넘어선 세계이다. 그러니까 사람에게는 아는 것도 중요하지 마는 힘이 중요 한 것이다. 에너지(Energy)가 중요한 것이다. 이 에너지가 없으면 안 되는 것이다. 우리가 신경(神經)이라고 할 때에 神은 하나님이고, 經은 성경이라고 나누어서 생각해 보기로 하자. 그런데 이 신경이 무엇인지 잘 알지 못하는 것이다. 그렇지만 이 신경에서 힘이 나오는 것이다. 나도 예전에 한번은 테니스를 치다가 팔목을 삐끗한 적이 있는데 손을 움직이기가 힘들었다. 신경을 다친 것이다. 그리고 나서 그 손을 제대로 움직이는데 반년이란 시간이 걸린 적이 있었다. 한 번은 겨울방학 때 도봉산에 올라갔다가 다리의 신경을 다친 적이 있는데 한 동안 다리를 절어야 하는 때도 있었다. 다리에 힘이 없어서 바로 걸을 수가 없는 것이다. 그렇게 힘 이라는 것이 중요한 것이다. 그 힘이 신경에서 나오는 것이다. 마찬가지로 힘은 어디에서 나오는가 하면 바로 하나님에게 있는 것이다. 그래서 ‘임마누엘’ 이란 말은 힘과 같이 있다는 말이다. 그러니까 그리스도와 같이 있지 않다면 힘이 생길 수가 없는 것이다. 내가 12년을 한끼 먹겠다고 하는 힘이 어디에서 나오는가 하면 그리스도가 나를 지켜보고 계시다는 것에서 나오는 것이다. 그것이 없다면 내가 어떻게 한끼만 먹고 지낼 수 있겠는가. 어떤 때는 배가 고파 내일이면 죽을 것 같은 날도 있었는데 그래도 하나님 오늘까지 살게 해 주셔서 감사합니다 라고 기도하고 잔 적도 있었다. 물론 그리스도와의 약속이라고 할 수도 있겠지만 약속이라면 내 의지가 들어가 있는 것이니까 약속이라기 보다는 그리스도의 뜻이라고 생각한다. 내가 하는 것이 아니라 그리스도께서 하는 것이다. 그러니까 내일 죽어도 좋은 것이다. 그리스도께서 하시는 것이니까 나는 그리스도의 뜻에 맡기는 것이다. 그래서 힘의 원천을 우리가 붙잡는 것이다. 그리스도가 살아 계시며 그리스도가 나와 같이 계신다는 것이 현실화가 되어야 한다. 리얼리티가 되어야 한다. 그러한 느낌, 혹은 느낌보다 강한 어떤 것을 실재적으로 갖게 될 때 힘을 얻게 되는 것이다.

「그리스도가 육체가 되어 우리들 사이에 살아 계시며」, 힘의 원천이 살아 계신다는 것을 느끼며 사는 것이다. 「우리는 그의 영광을 몸소 보는데 이르렀고」, 부활하신 예수의 영광을 보았고, 「그것이 아버지의 독생자의 영광이었다」그것은 곧 아버지의 영광이다. 그래서 ‘임마누엘’ 이나 ‘그리스도와 함께’ 나 같은 말이 되는 것이다. 「그 영광은 은혜와 진리에 차 있었던 것이다」, 영광은 은혜와 진리에 차 있다. 쉽게 말하면 자비와 진실이라고 해도 좋겠다. 언제나 그 속에는 자비가 있고 진실이 있다. 리얼리티라는 것이 그것이다. 자비와 진실이다. 「요한이 그를 증언하여 부르짖었다. “이 사람이야말로 내가 ‘나의 뒤에 오시는 이는 나보다 먼저 계셨음으로 나보다 뛰어난 이다’ 라고 공언한 바로 그 사람이었다.” 우리는 모두 그의 충족 가운데서 은혜에 더한 은혜의 응대(應對)를 받는데 이르렀다.」힘이 어디에서 나오는가, 우리는 그리스도에게서 힘을 받는다는 말이다. 불교인은 부처님에게서 힘을 받겠지만 예수 믿는 사람은 그리스도에게서 힘을 얻는 것이다. 「율법은 모세를 통하여 주어 졌지만, 은혜와 진리는 예수 그리스도를 쫓아 베풀어 졌기 때문이다.」은혜와 진리는 예수로부터 나오는 것이다. 힘의 근원이 어디인가 하면 그리스도로부터 인 것이다. 「일찍이 하나님을 본 사람은 아무도 없다. 아버지의 품속에 계시는 독생자 그 이가 하나님을 드러내 보여 주셨을 따름이다.」그리스도는 누구인가, 아버지의 독생자이다, 그것을 우리가 믿는 것이다. 그러니까 그리스도가 곧 하나님이다. 둘이 다름이 없는 것이다. 하나님이라고 하거나 그리스도라고 하거나 다름이 없다. 그러니까 우리가 하나님과 같이 있다 라고 하거나 그리스도와 같이 있다 라고 하거나 같은 것인데 나에게는 그리스도와 같이 있다 라 하게 된다. 물론 진리와 같이 있다 라 해도 좋겠지만 그리스도인이라고 하는 사람들은 결국 그리스도와 같이 있다 라고 느끼게 되는 것이다. 그래서 같이 있다 란 말이 ‘임마누엘’ 또는 ‘그리스도 안에서’ 라는 말인데 결국 나와 함께 살아 계신다는 뜻이다. 살아 있으니까 같이 있는 것이다. 그래서 어떤 사람이 예수에게 부활이 어떤 것인가 묻는 것이 마태복음 22장 24절～33절에 나오는데 예수께서 대답하기를 너희들은 부활에 대해 잘 못 생각을 하고 있다 란 말을 하고 하나님은 아브라함의 하나님이요, 이삭의 하나님이요, 야곱의 하나님이다. 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니오, 산 자의 하나님이다 란 말이 나오는데 하나님은 산 자의 하나님이지 죽은 자의 하나님이 아니다. 이런 구절을 읽어보고 예수가 하고 싶은 말이 무엇인지 깊이 생각해 보면 하나님은 언제나 산 자의 하나님이지 죽은 자의 하나님이 아니다란 것을 알 수 있게 된다. 그러니까 삶의 힘이란 것이 어디에서부터 오는가 하면 하나님께로부터 오는 것이다. 그래서 그 힘을 받아 가지고 산 사람, 그 사람이 아브라함이요, 이삭이요, 야곱이었다 란 말이다.

다시 말하면 하나님과 같이 산 사람들이었다. 아브라함도 하나님과 같이 살았고 이삭도 하나님과 같이 살았고 야곱도 같이 살았고 모세도 하나님과 언제나 같이 산 사람들이었다. 그래서 하나님과 같이 사는 사람들, 그것을 우리가 부활이라고 알아야지 죽었다가 땅속에서 다시 살아 나오는 것이 부활이라고 생각한다면 오해란 말이다. 예수도 하나님과 같이 산 사람이었다. 같이 살기 때문에 살아도 같이 살고 죽어도 같이 살고 언제나 같이 살게 되는 것이다.

예수는 생사를 초월한 사람이지 생사에 얽매여서 더 오래 살겠다던가 죽지 않겠다던가 하는 사람이 아니다. 우리가 이런 것을 깊이 생각해 보면 부활이란 것이 2000년 전의 일이 아니며 지금 바로 우리의 문제인 것을 알 수 있게 된다. 그렇게 부활을 믿을 수 있어야 크리스챤이라 할 수 있고 또 그렇게 되어야 힘을 얻을 수 있게 되는 것이다. 그러니까 크리스챤이란 무엇인가, 힘이 있는 사람이란 말이다. 힘이 없으면 크리스챤이 아니다. 우리가 예수를 왜 믿는가, 힘을 얻자는 것이다. 부활에 대해 아무리 많이 안들 무엇하겠는가, 박사가 된들 무엇하겠는가, 문제는 힘을 얻자는 것이다. 그래서 힘있게 살자는 것이다. 결국 아브라함이니, 이삭이니, 야곱은 어떤 사람들인가 하면 올바르게 산 사람들이란 말이다. 올바르게 산 사람들이니까 하나님께서 같이 하시지 올바르지 않는 사람들에게 하나님이 같이 하실 리가 없다. 이렇게 의인(義人)은 언제나 하늘 나라에서 그 얼굴이 태양처럼 빛나더라 하는 말이 성경에 나오는데 아브라함이나 이삭이나 야곱은 다 올바른 사람(義人)인 것이다. 예수는 의(義)를 위해서 십자가를 지셨는데 그 사람도 태양처럼 빛나게 되는 것이다. 누가복음 24장 26절에 보면 「그리스도가 이런 고난을 받고 자기의 영광에 들어가야 할 것이 아니냐」란 말이 나오는데 의인은 언제나 영광을 받고 사는 것이 당연하다는 말이다.

아브라함도 이삭도 야곱도 다 의인이다. 그 사람들도 다 부활한 사람들이지 땅속에 들어가 죽은 사람들은 아닌 것이다.

그러니까 正義의 義라고 하는 것은 절대 썩지 않는 것이다. 正義는 살아있다 라는 義에 대한 강한 신앙을 빼놓는다면 기독교라는 것은 의미가 없는 것이다.

힘은 어디에서 나오는가, 요전에도 말했듯이 정직(正直)에서 나오지 어디에서 나오겠는가, 그래서 부활이라고 할 때에는 언제나 정의가 같이 있게 되는 것이다. 정의를 빼놓고는 부활이란 것도 없다. 내가 한끼를 왜 먹는가 하면 한번 바로 살아 보자고 한끼만 먹는 것이지 다른 이유는 없는 것이다. 그럴 때 그리스도가 나하고 같이 있게 되는 것이다. 그러니까 올바름(正義)이 있어야지 그러한 것이 없다면 아무 것도 아닌 것이다.

93. 4. 18. /요한복음 1장 19～34절

<오늘도 저희들에게 건강을 허락하시고 우리가 한 자리에 모여서 당신의 말씀을 생각하는 시간 갖게 됨을 감사 드립니다. 언제나 당신께서 같이 하셔서 저희들의 마음

문을 열어 주시고 저희들로 하여금 아버지를 볼 수 있는 그런 기회를 아버지께서 허락하여 주시옵소서. 그래서 이 땅을 살아갈 때 참 기쁨을 느끼며 살아 갈 수 있는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 예수님의 이름 받들어 기도 드리옵나이다.>

세례요한이 유대인들 앞에서 한 증언

예수의 선구자로서 세례요한이 나타났는데 그것은 마태복음, 누가복음 등에도 다 나오는 이야기이다. 그런데 요한이란 사람은 언제나 정의, 도덕으로 대표되는 사람이었다. 다시 말해서 세상을 바로 잡아 보자고 애쓴 사람이었다.

「그리하여 예루살렘의 유대인들이 제사장들과 레위족(族)의 사람들을 보내어 요한에게 “당신은 누구입니까?” 라고 물어 왔을 때, 그가 한 대답은 이러 하였다. 그는 부인(否認) 하지 않고 고백하여 “나 자신은 그 메시야가 아니다” 라고 증언하였다.」

여기서 메시야란 말은 왕이란 뜻이다. 그러니까 나는 유대나라의 왕이 될 사람은 아니다란 말이다.

「그들은 요한에게 다시 물었다. “그러면 당신은 무엇이냐, 엘리야 인가?”」엘리야라는 사람은 메시야가 오기 전에 엘리야가 나타난다는 것이 유대인들의 전설이었다. 엘리야는 선지자 가운데 최고의 선지자였다.

「요한이 “나는 그가 아니다” 라고 대답하였다. 그들이 “그러면 당신은 그 예언자인가” 라고 물었을 때에도 “물론 아니다” 라고 대답하였다.」

‘그 예언자인가’ 는 어떤 예언자를 말하는지 확실치 않다. 메시야의 길을 예비하는 엘리야가 아닌 다른 어떤 예언자가 아닌가 라는 뜻으로 생각 할 수 있겠다.

「그들은 요한에게 되물었다. “당신은 누구이냐?” 우리를 보낸 사람을 안심시킬 보고를 해야 하므로(우리에게 대답하라) 당신은 스스로를 누구라고 칭하는가?” 요한은 말하였다. “이사야가 예언하였듯이 <나는 주의 길을 곧게 하라고 빈들에서 외치는 한 소리이다>”」

‘주의 길을 곧게 하라고’ 라는 말은 ‘우선 이 세상을 바로 잡으라고’ 라는 말이다. 새집을 짓기 전에 반드시 헌집을 헐어버리고 터를 고르는 것과 마찬가지이다. 새 나라를 만들기 위해서는 썩은 나라를 청산해야 하는 것이다. 과거의 잘못된 부정과 부패를 척결하고 바로 잡아야 하는 것이다. 그런 역할을 하기 위해서 요한이 이 세상에 왔다는 말이다.

「또한 파견되었던 사람들 가운데에는 바리새파 사람들도 섞여 있었다. 그들이 요한에게 물었다. “당신이 만일 그리스도도, 엘리야도, 예언자도 아니라면, 도대체 어찌하여 세례를 주고 있는가?”」

세례란 깨끗하게 한다는 말이다. 양심을 깨끗이 한다, 마음을 바로 잡는다는 뜻이나 마찬가지이다.

「요한이 그들에게 대답하였다. “나는 물로써 세례를 주고 있을 뿐이지만, 당신들 사이에 당신들이 알지 못하는 한 사람이 서 있으니, 그는 나의 뒤에 오시는 이어서, 나는 그의 신들메끈을 풀어 드릴 가치도 없다.」유대나라에는 그 당시 노예가 있었는데 주인이 신발을 신을 때 신발의 끈을 매고 푸는 일을 노예가 했던 것 같다. 그러니까 요한은 새로 오시는 분에 비하면 노예만도 못 한 사람이란 말이다.

「이 일은 요한이 세례를 주고 있던 요단강 건너편 베다니에서 일어났다」

세레요한의 이스라엘 백성들에 대한 증언

「그 이튿날 요한은 예수께서 가까이 나오시는 것을 보고 말하였다. “저기 세상의 죄를 제(除)하여 버릴 하나님의 어린양이 온다.”」

여기에 ‘하나님의 어린양’ 이란 말이 나오는데, 아브라함이 아들인 이삭을 하나님에게 제물로 바치려고 할 때 하나님의 사자(使者)가 말하기를 이삭에게 ‘손을 대지 말라’ 라 하여 아들 대신 옆에 있던 어린 수양을 가져다가 번제(燔祭)로 드렸다는 이야기가 창세기에 나온다. 그래서 이삭이란 사람대신 양(羊)이 제물이 되었다는 것에서 속죄(贖罪)라는 뜻이 되는 것이다. 이삭이 결국 유대나라 즉 이스라엘 민족을 대신해서 죽는 속죄양이 된다고 생각 할 수 있겠고, 더 확대하면 인류를 대신해서 죽는다는 속죄양의 사상이 여기에서 나왔다고 생각 할 수 있는 것이다. 그러니까 기독교의 십자가라고 하는 사상이 여기서 나오는 것이다. 다시 말해서 예수라는 사람이 인류를 대신 해서 죽은 속죄양이다 라는 뜻이다. 그래서 유월절의 희생제물로 예수가 죽게 되는 것이다.

「이 이야말로 내가 ‘나의 뒤에 오시는 이는 나보다 먼저 계셨음으로 나보다 뛰어나 계신다’ 라고 증언한 바로 그이 이다. 나도 또한 그를 모르고 있었지만, 그가 이스라엘에 나타나기 위한 그 한 목적으로 나는 물로 세례를 주며 세상에 와 있다.」예수는 ‘나보다 먼저 계셨음’, 즉 先在說을 말하며, 요한이 예수의 길을 예비하기 위해서 세례를 주고 있다는 말이다.

「그리고 요한은 같이 증언하였다. “나는 하늘에서 성령이 비둘기처럼 내려와 그의 위에 머무는 것을 보았다. 나도 또한 그를 알지 못하고 있지만, 물로 세례를 주기 위하여 나를 임명하신 그 이가 나에게 말씀하셨다. “누구에게든지 성령이 내려와 그의 위에 머무는 것을 네가 보면 그 사람이야말로, 성령으로 세례를 주는 이다.” 마태복음에도 요한이 예수께 세례를 줄 때 성령이 비둘기 같이 내려 왔다는 말이 나오는데, 여기에 기독교의 비둘기라는 심볼이 나온다. 로마의 성 베드로 사원에 가면 아마 세계에서 제일 큰 비둘기의 상이 하늘에서 내려오는 모습으로 조각되어 있다. 그리하여 나는 이를 보고 그 이가 하나님의 선택받은 이 임을 증거 하였다”」이러한 구절을 가만히 생각해 볼 때 ‘성령이 비둘기처럼 내려 왔다’ 는 것을 다른 사람들도 보았겠는가. 아마도 못 보았을 것이다. 오직 세례요한만이 보았을 것이다. 또 윗 구절에서 ‘나를 임명하신 그 이가(하늘에서) 나에게 말씀 하셨다. 성령이 내려와 머무는 것을 보면 그 사람이 곧 메시야란 것을 네가 알아라’ 라는 것을 보면 요한은 보는것 뿐만 아니라 듣기도 한 사람이란 것을 알 수 있다. 하나님의 말씀을 듣기도 하고 또 실제로 하나님을 보기도 하는 것, 이런 것은 우리의 상식으로는 알 수 없는 것이다. 어떻게 성령이 내려오는 것을 볼 수 있겠는가. 그런데 요한복음 3장 8절에 보면, 「바람이 임의로 불매 네가 그 소리를 들어도 어디서 오며 어디로 가는지 알지 못하나니 성령으로 난 사람은 다 이러하니라」라는 구절이 나오는데, 나무가 흔들리는 것을 보고 바람이 부는 것을 알 수 있지 않느냐란 뜻으로 우리도 그 정도는 알 수 있다는 말이다. 이것이 소위 ‘증거’ 라는 것이다. 「믿음은 바라는 것들의 실상이요 보지 못하는 것들의 증거니」라는 말이 히브리스 11장 1절에 나오는데 여기의 증거라는 말이 그런 뜻이라고 생각하면 되겠다. 그러니까 세상에는 성령을 받은 사람들이 있으며 우리는 그 성령을 볼 수는 없지마는 성령을 받은 사람들을 통해서 성령이 있다는 것을 알 수가 있는 것이다. 예를 들어서 예수께서 성령을 받았다고 되어 있는데, 예수가 성령을 받은 것을 보아 성령이 있다는 것을 알 수가 있다는 말이다. 그리고 요한은 그 성령을 직접 보았다는 말이다. 직접 보았다는 말이 「바라는 것들의 실상이요」란 말로 실상을 본다는 말이다. 그런데 나무가 흔들리는 것을 보았다는 말이 「보지 못하는 것들의 증거니」라는 말이다. 우리가 이렇게 두 가지의 경우가 있다는 것을 알 수 있다. 실상을 보는 사람도 있고 증거로 아는 사람도 있는데, 요한은 성령의 실상을 보았는데 마치 비둘기처럼 내려오는 것 같았다고 되어있다. 나중에 예수를 만난 사람들이 예수를 보고 나서 ‘아 이 사람은 성령을 받은 사람이다’ 라고 생각하게 되는데, 이것은 증거로 아는 사람이라고 할 수 있겠다.

이것이 히브리서 11장 1절의 ‘실상’ 과 ‘증거’ 를 뜻하는 것이라고 할 수 있겠는데 요한은 이 두가지를 다 경험하게 된 사람이라고 볼 수 있겠다.

철학에서는 이런 것을 이데아치온(Ideation)이라고 하며, 사람에게는 이 두가지의 능력을 다 가지고 있다고 보는데, 하나는 이성(理性)이고 하나는 오성(悟性)이다. 더 세밀하게 나눌 수도 있지마는 옛날부터 보통 이렇게 두가지로 크게 나누어 생각했다. 오성이라고 하면 우리가 현상세계를 보고 그기에 대한 법칙을 발견하거나 내용을 파악하는 것으로 보통 우리는 이것을 언더스탠드(understand : 見)라는 말로 하는 것이다. 다시 말해서 이해한다는 말이다. 그런데 소크라테스나 플라톤, 아리스토텔레스 같은 철학자들은 이러한 오성 외에 또 하나의 이성이라고 하는 능력이 사람에게 있음을 말하였는데, 그것이 견(見)이 아닌 관(觀)이라는 말이다. 그래서 우리는 그것을 직관(直觀)이라는 말로 하는데 영어로는 인투이션(Intuition : 直覺)이란 말이다.

그러니까 다른 사람에게는 보이지 않지만 그 사람에게만 보이는 어떤 것을 말하는 것이다. 이러한 능력이 사람에게 있다고 철학에서는 주장하는 것이다.

우리가 양명학에서 나오는 양지(良知)라는 것도 바로 이 직관의 능력을 말한다고 할 수 있겠다. 그러나 주자(朱子)가 말하는 知는 오성에 속하는 것이라고 볼 수 있다. 크게 보면 그렇다는 말이다. 그래서 왕양명은 天과 일치한다는 말을 자꾸 쓰는데, 주자의 知는 見을 말하는 것이라 할 수 있겠다. 사람에게는 이 두가지의 능력이 다 있지마는 너무 오성에만 치우치다 보니까 본래 갖고 있던 이성의 능력을 발휘하지 못한다 라고 볼 수 있다. 또 이러한 능력은 사람에게 뿐만 아니라 동물과 곤충에게까지도 다 갖고 있다고 생각하는 것이다. 그래서 칸트(KANT)같은 사람은 벌이 집을 지을 때 그 해가 가물 것으로 예상되면 벌은 나무의 밑 둥지 부근에 집을 짓고 그 해에 비가 많이 오는 해는 나무의 높은 부분에다 집을 짓는다고 말한 적이 있다. 이것을 소위 ‘자연적 이성’ 이라고 그러는데, 벌이 어떻게 5-6개월 후를 내어다 볼 수 있느냐는 것으로 정말 신비한 능력이라고 생각하는 것이다. 이렇게 우리 자연 속에는 우리의 생각만으로는 알 수 없는 신비한 능력을 가진 곤충이나 동물들을 수없이 발견 할 수 있는 것이다. 전에도 몇 번 말한 적이 있는데 유영모 선생의 아들이 양봉을 일생동안 해 왔는데 양봉에 관한 책도 많이 읽고 연구하여 양봉의 전문가가 되어 가끔 내가 방문하게 되면 벌에 대한 이야기를 자주 들려주곤 했다. 그런데 그 사람의 말에 의하면 벌 한 마리가 멀리 나가게 되면 30리까지 날아가서 꿀을 따온다고 한다. 그렇게 먼 곳까지 가서 꽃의 꿀을 따서 돌아오는데 어떤 때에는 비가 내리게 되면 나무 잎사귀 밑에 비를 피해 한주일을 쉴 때도 있다는 것이 학자들의 연구에 의해 밝혀졌다고 한다. 그렇게 한주일을 쉬고 자신의 벌통으로 돌아오는데, 아무리 몇 만개의 똑같은 벌통이 있어도 다른 벌통으로 들어가는 경우가 없다고 한다. 그러니까 꼭 자신이 나온 벌통을 찾아들어 간다는 것이다. 그런데 더욱 신기한 것은 30리 바깥에서 꿀을 따 가지고 와서 자기 옆에 있는 벌에게 날개 짓으로 신호를 보내면 그 옆에 있던 벌이 날아가서 30리 바깥에 꿀을 땄던 그 꽃나무 위에 정확하게 도착한다는 것이다. 이러한 것은 벌에 대한 연구를 한 학자들에 의해 알려진 사실로 사람들도 보통 집을 찾거나 길을 찾을 때 헤매는 경우가 많은데, 미물인 벌은 그 능력이 신비할 정도로 정확하다는 것이다. 칸트는 이러한 것에 대해 관심을 갖고 굉장히 깊이 생각을 했다. 이렇게 자연에는 인간도 갖고 있지 못한 어떤 이지(理知)를 갖고 있는 것이다. 어떻게 벌이 30리 바깥에서 정확하게 자기의 벌통으로 돌아 올 수 있으며, 또 신호를 받은 다른 벌이 그 넓은 곳의 꽃들 중에서 전에 있었던 벌이 있던 꽃을 어떻게 찾아갈 수 있겠는가. 그래서 칸트는 이러한 자연이 갖고 있는 신비한 능력에 대해 깊이 문제를 삼았으며, 그러한 능력이 자연 속에만 있는 것이 아니라 우리 인간 속에도 있을 것이 아닌가 라 하여 많은 생각을 하였던 것이다. 그러니까 결국은 그러한 능력을 사람만이 상실하고 있는 것이 아닌가 라고 생각한 것이다. 그것이 본래적인 것의 상실이란 것이다. 그것을 회복만 한다면 사람도 자연과 같이 본래적인 능력을 갖게 될 것이 아닌가 라는 것이 칸트가 문제 삼은 것이었다. 칸트는 또 그 당시 스웨덴 사람으로 공학박사인 스웨덴버그란 사람에 대해 관심을 갖고 언급한 적이 있었는데, 한번은 스웨덴버그가 영국의 런던에서 강의를 하게 되는데 강의 도중에 강의를 갑자기 멈추고는 스웨덴 방향을 바라보며 말하기를, 지금 우리 옆집에 불이 나 타고 있는데 조금만 있으면 우리 집에 까지 옮겨 붙을 것 같다고 하면서 서재에 있는 책들이 아깝다고 말하였다. 영국에서 스웨던 까지 거리가 얼마인가, 그 먼 거리를 마치 눈앞에 보면서 얘기하는 것처럼 말하는 것이었다. 그러다가 한참 후에 다시 말하기를, 다행히 바람이 반대 방향으로 불어 우리 집으로 옮겨 붙는 것은 면하게 되었다 라고 했다. 그곳에서 강의를 받고 있는 사람들 가운데에는 정부의 고위 관리도 있었는데, 그 관리가 곧 외무부에 연락을 해서 스웨덴에 있는 영국대사에게 바로 그 사실을 확인하도록 전령을 내렸다. 그랬더니 회신이 오기를, 스웨덴버그가 말한 그 시간에 불이 난 것이 사실이며 또한 바람의 방향이 바뀌어 다행히도 스웨덴버그의 집은 무사했다는 것이었다. 이러한 내용의 이야기가 칸트의 ‘영지자의 꿈’ 이란 논문 속에 나온다. 결국 사람들 속에도 벌이 30리 바깥을 내어다 보듯이 그런 능력을 갖고 있는 것이 아닐까, 그러니까 스웨덴버그란 사람은 그러한 능력을 발휘 할 수 있는 사람이 아니겠는가 라는 이야기이다. 우리도 천리안이니 하는 말을 많이 하는데 천리 바깥도 내다 본다는 말이다. 老子에 보면, 상무욕 이관기묘(常無欲 以觀其妙)라는 말이 나오는데, 언제나 욕심이 없는 사람은 그 묘함을 볼 수 있다는 말이다. 그 妙라는 것이 요새말로 한다면 이데아치온 이라고 하며, 이것을 현상학(現象學)에서는 어떻게 말하는가 하면 본질직관(本質直觀)이라고 하는 것이다. 그래서 여기서 말하는 성령을 보았다든가 하는 것은 바로 이 본질직관을 말하는 것이다. 그러면 세례요한이란 사람은 어떤 사람인가? 마태복음, 누가복음의 기사를 보면 세례요한이란 사람은 한마디로 욕심이라고는 없는 사람이었다. 세례요한은 어디서 살았는가 하면, 광야(曠野)에 살면서 메뚜기와 석청을 먹고살았으며 가정을 갖지 않고 혼자서 산 사람이었다. 옷도 낙타털로 만든 것 한벌을 걸치고는 몇 십년을 지낸 사람이었다. 그러니까 이 사람은 아무 욕심이 없는 사람이었다. 성경에 보면 마음이 깨끗한 자는 하나님을 볼 것이다 라 되어 있는데 이 사람이야말로 마음이 깨끗한 사람이었다. 그러니까 이 요한이란 사람은 본질직관을 할 수 있는 사람이 아니겠는가 라고 생각하는 것이다. 그래서 이 요한이란 사람이야말로 마음에 한점의 티도 없는 깨끗한 사람이라고 할 수 있겠다. 물론 그 당시 요한을 따르는 제자들도 많았지만 예수 앞에서는 자기를 신발끈을 맬 자격도 없는 사람이라고 겸허하게 낮출 줄 아는 사람이었다. 쉽게 말하면 자기가 없는 사람이라고도 할 수 있겠다. 그래서 바른말만 하다가 결국 목이 잘리우고 만 사람이었다. 그래서 요한은 의인 가운데 가장 훌륭한 의인으로 예수도 말하기를 ‘어머니가 낳은 사람들 가운데 요한 만큼 큰 자가 없느니라’ 라고 하였다. 그것이 예수가 본 요한이었다. 그래서 후세 학자들은 예수도 요한의 제자 중에 하나가 아닌가 라는 사람도 있었다. 또 어떻게 보면 제자라고 할 수도 있겠다. 그래서 요한은 그 당시 최고의 선생으로 그 일파를 ‘에쎄네파’ 라고 불렀다. 이 에쎄네 라는 말은 결례(潔禮)라는 뜻으로 마음을 깨끗이 하고 욕심 없이 사는 사람들이란 말이다. 그렇게 살아가게 되니까, 이런 사람들은 무엇을 볼 수 있는 능력도 갖게 될 수 있는 것이다. 다시 말해서 본래 인간이 가지고 있는 良知의 능력을 회복하고 사는 사람들이 아니겠는가. 왕양명도 30살쯤 되어 폐병이 걸렸는데, 이것을 낫게 하기 위해 세속을 떠나 조용한 곳에서 요양을 하며 도교(道敎)의 수행을 열심히 한 적이 있었는데, 한번은 멀리 20-30리밖에 자기 친구들이 오는 것을 내어다 보게 되었다. 그래서 데리고 있던 종자에게 미리 가서 마중을 하게 한 적이 있었는데 그 종자가 나가 보니까 정말 20리가 넘는 먼 거리에 친구들이 오고 있었다. 그리하여 그 종자가 친구들에게 자기가 마중 나온 연유를 설명 하니까 그 친구들이 ‘양명이 드디어 도통을 하여 천리안을 갖게 되었구나’ 라는 말을 했다는 일화가 있는데 이러한 이야기를 보면 양명도 그런 초능력을 발휘 할 수 있었던 것으로 생각된다. 그러니까 사람들 속에는 이러한 신비한 것을 알 수 있는 능력을 갖고 있는데, 우리는 그만 상유욕 이관기요(常有欲 以觀其徼)가 되어 그러한 능력을 상실하고 만 것이다. 우리는 바깥세계만 보는 見만 할 수 있지 觀의 세계는 볼 수가 없는 것이다. 그래서 이 見이냐 觀이냐의 차이인데, 언더스탠드(understand)냐, 인투이션(Intuition)이냐를 말하는 것으로 사람에게는 이 두가지의 능력을 다 갖추고 있다고 보는 것이다. 이 인투이션 할 수 있는 능력이 나타나게 되면 우리도 다른 사람이 볼 수 없는 것을 보는 능력을 갖게 된다고 생각하는 것이다. 그러므로 여기에 세례요한이 보았다는 것도 인투이션으로, 이데아치온으로 본 것을 말하는 것이라 할 수 있겠다.

오래 전부터 나는 밥을 한끼 먹어왔는데 밥을 한끼 먹는다는 것은 곧 욕심을 제거하는 방법이라고 말할 수 있겠다. 사람에게 식욕이란 것이 굉장히 강한 욕심인데 금식을 하거나 한끼를 먹게 되면 그러한 욕심을 크게 줄이는 일이 되는 것이다. 또한 밥을 한끼 먹는다는 것은 나의 정신을 일깨우는 것이라고 할 수도 있겠다. 그런데 내가 처음 밥을 한끼 먹는다고 하는 그해에는(한끼 먹기 시작한 것은 내가 35살 나던 9월 초하루 부터였다) 나에게 여러 가지 신비한 일이 많이 일어났었다. 한번은 어떤 수녀가 이대앞을 거쳐 서강대 방향으로 걸어가던 중이었는데 하늘에서 빛이 눈부시게 내려 왔었다고 한다. 그 수녀는 그 빛을 보고 신기하여 빛을 따라서 계속 가다보니 그 빛이 우리집에서 멈추었다고 한다. 그래서 그 수녀가 우리집으로 찾아들어 오게 됨을 이야기 한 적이 있었는데 그 빛을 본 사람은 그때 그 수녀밖에 없었다고 한다. 그러니까 그 수녀가 볼 수 있었던 것이 인투이션을 말하는 것이다. 다른 사람은 볼 수 없는 빛을 수녀는 보고 따라 온 것이다. 또 한번은 역시 그 해에 성균관대학 학생인 홍종복이란 사람과 이름은 기억나지 않지만 서울공대학생 하나가 겨울방학 때인 1월 24일 나를 찾아왔다. 그 당시에는 나는 연세대학에 나갈 때였는데 처음 학생들이 찾아 왔을 때에는 연세대 학생들이 온 것으로 생각했었다. 그날이 목요일이었는데 마침 연세대에서 10시에 교수회의가 있어서 참석코자 학교에 있었는데 이 두 학생이 찾아온 시각은 9시 30분 경이었다. 그래서 오늘 내가 회의참석 관계로 바쁘니 이틀후인 토요일날 집으로 찾아오도록 두 학생에게 말했다. 토요일날 정말 두 학생이 집을 찾아와서 자기들 소개를 하는데 그때 연세대생들이 아닌 것을 알게 되었다. 그래서 나를 찾아온 이유를 물었더니, 그 대답이 다음과 같았다. 자기들은 정릉 감리교회의 주일학교 선생들인데 아이들을 가르치면서 언제나 마음에 걸리는 것은 무엇인가 하면 하나님에 대한 확신도 없이 아이들을 가르친다는 것이었다. 그래서 항상 자기들도 하나님을 볼 수 없을까 라는 생각을 많이 했다고 한다. 그러던 중 한번은 정릉 골짜기 안에 들어가 보름동안 금식기도를 하게 되었다고 한다. 어느날 하루는 맑게 갠 날씨였는데 무지개가 떠 있는 것을 본 성균관대생인 홍군이 조금 떨어져서 금식을 하고 있던 서울대생을 찾아가서 아름다운 그 무지개를 가르키며 보라고 했더니 그 서울대생은 무지개가 보이지 않는다고 했다. 그러니까 성균관대생인 홍군은 무지개가 보이는데 서울대생은 그 무지개를 볼 수 없는 것이었다. 이것이 언더스탠드와 인투이션의 차이 인 것이다. 그래서 그 홍군은 자기가 있던 곳으로 되돌아 와서는 성경을 읽으려고 하는데 누군가가 자기의 손을 붙잡고 어떤 구절을 가리키는 것이었다. 그 구절이 무엇인가 하면 마태복음 10장 20절인 「말하는 이는 너희가 아니라 너희 속에서 말씀하시는 자 곧 너희 아버지의 성령이시니라」라는 곳이었다. 그래서 그 홍군은 ‘아 나에게 성경을 가르쳐 주시는 이 분이 하나님의 성령이시구나’ 라는 것을 깨닫게 되었다는 이야기이다. 이것이 ‘보지 못하는 것들의 증거’ 를 잡은 것이다. 그 일을 통해 성령이 계심을 확신하게 되었다고 한다. 그후 그 두사람은 대학 내에 깡패들을 (그 당시에 대학 내에는 학생깡패가 많은 시절이었다) 교화하기 위해서 모든 노력을 기우렸다고 한다. 그러던 중 홍종복이란 학생이 매일 새벽기도를 다니게 되었는데 하루는 기도하던 중에 어떤 사람이 무릎을 꿇고 앉아 기도하는 모습이 뚜렷하게 나타났는데 그러한 일이 3번씩이나 있게 되어 자신이 기도를 하면서 간절히 누구인지 알게 해 줄 것을 성령에게 묻게 되었다고 한다. 그래서 무엇인지 확실치 않았지만 두 마디의 말을 듣게 되었는데, 하나는 김선생이란 말과 하나는 하나님의 아들이란 말이 들렸다고 한다. 그런 일이 있은 후 홍군은 그 사실을 자기 교회의 친구들에게 밝히고 기도중에 본 사람의 인상에 대한 몽타쥬를 그려서 그 사람을 찾아다니기

시작했다고 한다. 그렇게 하여 나를 만난주의 수요일날 우리집 앞의 구멍가게까지 오게 되었는데 그 구멍가게에서 김선생을 찾으니까 그 주인이 김형석 선생댁을 가르쳐 주었다고 한다. 그래서 김형석 선생을 찾아가 만났더니 자기가 기도중에 본 사람이 아니었다고 한다. 그 다음날 목요일 다시 구멍가게를 찾아온 홍군 일행은 김형석 선생이 아님을 말하고 다른 김선생님이 없는지 묻게 되었는데 그 구멍가게 주인이 김흥호 선생이란 분이 또 계시다 하여 결국 나를 만나게 된 것이며 만나본 결과 자신이 본 그 사람과 꼭 같은 분이라는 것이었다. 그래서 나는 홍군에게 묻기를 ‘기도중에 본 사람이 어떤 옷을 입고 있었느냐’ 고 했더니 더블단추의 곤색 양복이었다고 해서 옷장에 그 당시 내가 입던 곤색 양복을 꺼내 보여주니 바로 그 옷이라고 대답했다. 사실 나는 그 양복을 입고 교회에 가서 무릎을 꿇고 기도 한 사실이 없을 뿐 아니라 더욱이 정릉교회에는 가본 적이 없었는데 어떻게 이런 일이 일어났을까 하고 신기하게 생각을 했다. 그 후부터 나는 신비한 일에 대해 부정하지 않게 되었다. 신비한 일이 있을 수 있는데 우리가 인투이션을 상실해서 볼 수 없는 것뿐이다 라고 생각하는 것이다. 우리는 언더스탠드만이 전부라고 알고 있지마는 그렇지마는 않는 것이다. 그래서 아까 얘기한 홍군의 일처럼 보름동안 산에서 금식을 한다는 것은 쉬운 일이 아니며 욕심이 없는 사람이니까 가능하다고 생각 할 수 있겠다. 그러니까 홍군이 무엇인가 신비한 것을 볼 수 있는 능력을 갖게 된 것이 아닌가 라고 생각하는 것이다.

그래서 나는 오늘 우리가 읽는 요한의 이야기도 다 옳다고 받아들이게 되지 어떻게 그런 일이 있을 수 있는가 하고 의심하지 않게 되는 것이다. 역시 성령이 비둘기처럼 내려 왔을 것이고 그래서 아, 이 분이 그리스도이구나 라는 것을 요한은 알았을 것이며 나도 그것을 의심치 않고 믿게 되는 것이다.

93. 4. 25. /요한복음 1장 35～51절

<주님께서 저희들을 사랑하시고, 그리스도께서 저희들을 사랑 하셔서 나를 위해서 자신의 몸을 바친 사실을 우리가 깊이 느낄 수 있도록 도와주시기 바라옵고, 우리도 언제나 주님을 위해서 자신을 바치는 삶이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 당신께서는 저희들에게 모든 것을 주셨는데에도 우리는 아무 것도 받은 것이 없는 것처럼 생각하고 있습니다. 저희들이 하나님께서 모든 것을 주셨다는 것을 알고 믿을 수 있는 지혜를 허락하여 주시옵소서. 이 시간에도 당신께서 저희들과 함께 하셔서 저희 마음을 깨워 주시고 저희 귀를 열어 주시고 저희 눈을 뜨게 해 주시기를 바라옵고 예수님의 이름 받들어 기도 드리옵나이다.>

「예수께서 처음 제자들을 얻으심」

「그 다음날 다시 요한이 제자들 중의 두 사람을 데리고 서 있었을 때에, 예수께서 걸어가시는 것을 보고 말하였다」여기서 그 다음날은 예수께서 세례를 받으신 그 다음날로 생각하면 되겠다. 세례요한이 자기의 제자 두 사람과 함께 있을 때 예수께서 지나가는 것을 보게 되었다는 말이다. 「“저기 하나님의 어린양이 간다”」여기서 말하는 ‘하나님의 어린양’은 동양식으로 말하면 ‘天子’ 라는 말이다. 하나님의 아들이라는 뜻이다. 그것을 유태식으로 표현하면 하나님의 어린양이다. 또 다른 말로 하면 聖人이란 말이라고 할 수 있겠다. 동양에서는 子를 붙이면 성인이란 말이 되어 孔子, 孟子 라고 부른다. 「요한의 두 제자가 그의 말을 듣고 바로 예수를 따라 나섰다」세례요한의 두 제자가 그의 말을 듣고 예수를 따라 나섰는데, 여기에서 두 제자란 나중에 또 나오지마는 이 요한복음을 쓴 요한하고 베드로의 동생인 안드레를 말하는데 그 당시 베드로, 요한, 안드레, 야곱등은 모두 세례요한을 따르는 제자들이었다. 그런데 나중에 예수의 제자들이 되는 것이다. 마치 세례요한이 맹자 같은 사람이라면 예수는 공자 같은 사람이어서 세례요한이 더 큰 스승인 예수를 따르도록 했다고 생각 할 수도 있겠다. 「그런데 예수께서 몸을 돌이키시어, 그들이 따라오는 것을 보고, 그들을 향하여 말씀 하셨다. “당신들은 무엇을 구하는가?”」예수께서 따라 오는 그 두 사람에게 무엇을 원하는지 물었다. 「그들이 대답하였다. “랍비여(번역하면 선생님이여 라는 말) 어디에 머물러 계십니까?”」그 당시 세례요한이 세례를 준 곳이 요단강 하류였다. 예수께서 40일간 금식기도를 한 곳이 광야인 사막을 말하는데, 그 당시에는 요단강 하류에서 死海에 이르는 곳에 동굴들이 많이 있어 사람들이 그러한 동굴에서 살았다고 생각 할 수 있겠다. 지금도 死海文書라 하여 2～3천년 전에 사해부근에 있는 동굴속에서 보던 책들이 많이 발견되고 있다. 그러니까 몇 천년이 된 문서들이 비교적 깨끗한 상태로 요즈음에 발견되고 있는데 건조한 사막 기후와 동굴속 이라는 감추어진 장소로 인해 조금도 훼손되지 않고 발견되고 있는 것이다. 그래서 그 당시에는 이러한 동굴속에 사람들이 많이 살고 있었다고 여겨지며, 예수나 요한 같은 사람들도 이러한 동굴속에 머물고 있었다고 생각 할 수도 있겠다. 「예수께서 그들에게 말씀하신다. “와보라.” 그러므로 그들은 가서 예수께서 머물러 계시는 곳을 알고 그 날은 거기서 묵었다. 시간은 제 10시 경 이었다.」예수께서 허락하여 예수가 사는 곳으로 따라가서 그곳에서 하룻밤을 자면서 예수의 얘기를 듣게 되었다는 말로 그때 시간이 유태시간으로 보면 오후 4시 경 이었다. 「요한의 말을 듣고 예수를 따른 두 제자중의 한 사람은 시몬 베드로의 동생 안드레 였다」아까 말한바 대로 한 사람은 이 요한복음을 쓴 요한이었고 또 한 사람은 시몬 베드로의 동생인 안드레 였다. 「이 사람이 먼저 자기 형 시몬을 찾아내어 말하였다. “우리는 정녕 메시야(번역하면 그리스도)를 바로 만나고 온다.”」동양식으로 말하면 ‘우리는 성인을 만났다’ 는 말이다. 이 메시야란 말은 다시 말하면 君, 師, 父 일체를 메시야 라고 할 수 있겠는데 ‘아버지는 집안의 어른’ 이란 뜻이고 ‘임금은 나라의 어른’ 이란 말이며 ‘스승은 세계의 어른’ 이란 말이다. 그러니까 최고의 어른들이란 말로 우리말로 말하면 ‘聖人’ 이란 말이다. 서양식으로 말하면 ‘哲人’ 이라고 할 수 있겠다.

이렇게 최고의 어른이란 말을 유태사람은 메시야라고 하는데 그 뜻은 ‘기름 부음을 받은 자’ 라는 말로서 옛날에는 가장 큰 어른에게는 기름을 부어 인정하는 의식이 있었다. 마치 희랍시대에 올리브 잎사귀로 월계관을 만들어 경기의 우승자에 씌워 주듯이 최고의 사람에게 기름을 부어 인정하고 메시야라고 불렀다는 말이다. 그것이 희랍말로는 그리스도라는 말이다. 그러니까 메시야와 그리스도라는 말은 같은 말이다. 하나는 유태말이고 하나는 희랍말이다. 그 뜻이 최고의 인간, 최고의 스승이란 말로서, 세계의 문제를 해결해 줄 수 있는 능력을 가진 사람이다 라는 뜻으로, 요새 말로는 救世主 라는 말을 쓰기도 한다. 인류의 문제를 해결해 줄 수 있는 主人이란 말이다. 나라로 말하면 만왕의 왕이고 아버지로 말하면 만국의 아버지이고 스승으로 말하면 세계의 스승이 되는 것이다. 그러니까 아버지라고 하거나 임금이라고 하거나 스승이라고 하거나 다 마찬가지이다. 유태사람들은 스승이란 말 대신에 선지자(先知者)라는 말을 쓴다. 앞에 것을 미리 아는 사람이란 뜻이다. 다시 말해서 앞을 미리 내다보는 사람이란 말이다. 또 앞을 미리 내다보는 사람이라야 스승이라 할 수 있지 앞을 내다보지 못하는 사람은 스승이라고 할 수도 없다. 그래서 先知者, 豫言者가 다 같은 뜻이라고 할 수 있겠다.

「그가 시몬을 예수에게로 데려오게 되니, 예수께서 곧 시몬을 알아보시고 말씀하셨다. “당신이야말로 요한의 아들 시몬이지만, 게바(번역하면 바위)라고 불릴 것이다”」안드레가 베드로를 예수에게 데려오게 되니, 예수께서 시몬 베드로가 요한의 아들임을 말했는데 그 당시 요한이란 이름은 유태나라에서 아주 흔한 이름이었던 것 같다. ‘게바’는 아랍말로 반석이란 뜻이며 희랍말로는 베드로가 된다. 그 당시에는 희랍말도 유태어와 함께 많이 쓰던 때였다. 마치 우리가 외래어를 일상 용어로 많이 쓰듯이 그 당신 희랍말도 외래어로 많이 사용하고 있었다.

마태복음 16:18절에 보면 「또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라. 내가 이 반석위에 내 교회를 세우리니」라는 말이 나온다. 그러니까 베드로가 모든 제자들 중에 최고의 우두머리가 될 것이다 란 말이다. 또 다른 뜻으로는 베드로가 하도 의지가 박약하니까 바위처럼 굳은 의지를 가져라 는 뜻으로 별명을 지어 주었다고 생각 할 수도 있겠다. 「다음날 예수께서 갈릴리로 떠나가실 작정을 하고 계실 때에,」갈릴리는 死海에서 북쪽으로 약 삼백리쯤 가면 나오는 호수의 이름이다. 그곳에서 다시 북쪽으로 약 170리 가면 헬몬산이 나온다. 헬몬이란 말은 白頭란 말로서 언제나 눈이 덮여 있는 산이란 뜻이다. 그 높이가 2,800m가 조금 넘는다. 그러니까 이 유태지방의 기후가 석가가 살던 네팔의 기후와 흡사하다. 네팔도 남쪽에는 뜨거운 열대기후이고 북쪽은 雪山이라고 불리우는 히말리야산이 자리잡고 있다. 앞은 뜨거운 열대이고 뒤는 차가운 눈이 덮여 있는 그런 기후 속에서 철학이 나옴직 하다. 마치 형이하의 세계와 형이상의 세계가 대조를 이루고 있는 것과 같다. 예수도 그런 곳에서 살았다. 앞에는 죽음의 바다인 사해가 있고 뒤에는 흰눈이 덮인 헬몬산이 있었다. 찬물과 더운물이 부딪치는 곳에 물고기가 많듯이 모래사막과 흰눈이 경계하고 있는 곳에 생각이 많을 수밖에 없다. 갈릴리가 그런 곳이다. 예수가 태어난 나사렛이란 곳은 갈릴리 호수에서 서쪽으로 약 100리쯤 되는 곳에 있다.

「빌립을 만나 말씀하셨다. “나를 따르라” 그런데 이 빌립은 안드레나 베드로와 같은 도시출신의 벳세다 사람이었다」벳세다는 요단강이 갈릴리 호수로 유입하는 어귀의 동북쪽에 위치한 어촌이며 가버나움도 근처에 있는 도시이다. 그러니까 빌립과 안드레나, 베드로는 다 벳세다 사람들이었다. 그런데 세례요한을 따라서 死海부근의 요단강까지 내려 와 있었다.

「빌립이 나다나엘을 만나 말하였다. “우리는 모세가 율법에 기록하고 예언자가 예언한 그이를 찾아 만났다.」모세와 모든 선지자들이 예언했던 최고의 인물을 만났다는 말이다. 「그이야말로 요셉의 아들인 나사렛 예수이다.”」그 사람이 바로 나사렛 사람인 예수라는 말이다. 「나다나엘이 빌립에게 대답하였다. “그 나사렛 같은 고장에서 될성부른 일이 좋이 생겨 날 성싶으냐?”」나사렛 같은 시골구석에서 어떻게 좋은 인물이 나오겠는가 라고 나다나엘이 말했다. 「빌립이 그에게 말하였다. “와서보라” 예수께서 나다나엘이 가까이 걸어오는 것을 보시고 그에게 관하여 말씀하셨다. “속에 아무거짓이 없는 참 이스라엘 사람이다”」 나다나엘이란 사람이 진짜 유태사람이다 라고 예수께서 말씀하셨다. 조금도 속임이 없는 진짜 유태인이란 말이다.

「나다니엘이 말하였다. “어떻게 저를 알고 계십니까?” 예수께서 그에게 대답하셨다. “빌립이 당신을 부르기 전에 무화과나무 아래에 있는 것을 보았다.”」

무화과나무 밑에 있던 나다나엘을 보고서 참 이스라엘 사람임을 알게 되었다고 예수께서 대답하셨다. 「나다나엘이 대답하였다. “랍비여, 당신은 실로 하나님의 아들 이스라엘의 왕이십니다.”」나다나엘이 말하기를 당신은 정말 성인이십니다. 진짜 哲人이십니다. 옛날에는 哲人이 다 王이 되었다. 哲人이요, 王이 또한 그리스도란 말이다. 「“내가 당신이 무화가나무 아래 있는 것을 보았다고 하여서 나를 믿느냐? 이보다 더 큰일들을 잇달아 보리라” 그로 말씀을 계속하셨다. “내가 참말로 당신들에게 이르는 것이니, 하늘이 열려져 하나님의 천사가 사람의 아들 위에 오르내리고 있는 것을 보리라.”」여기에 아주 중요한 얘기가 나온다. 우리는 開天節이란 국경일이 있어 하늘이 열린 날로서 기념하는데 여기에서도 「하늘이 열려져」라는 말을 썼다.

「사람의 아들」은 예수가 자신을 가리키는 말이다. 다른 사람은 예수를 하나님의 아들이라고 하는데 예수는 자신을 사람의 아들이라고 했다. 겸손해서 그렇게 말하는 것일 것이다. 남들이 자꾸 聖人이라고 부르지만 자신은 보잘 것 없는 사람이라고 생각하는 것이다. 「“하늘이 열려져 하나님의 천사가 사람의 아들 위에 오르내리고 있는 것을 보리라”」라는 구절이 오늘 공부한 내용의 핵심이다. 아까 윗 구절에서 「“와서보라”」라는 말을 빌립이 했는데 무엇을 보아야 하는가 하면 하나님의 천사가 오르내리는 것을 보아야 한다는 말이다. 많은 사람들이 예수를 만났지만 정말 하나님의 천사가 예수의 위를 오르내리는 것을 본 사람은 없는 것이다. 마치 옛날 야곱이 돌베게를 베고 잘 적에 꿈에 하나님의 使者가 오르락내리락 했다는 얘기가 구약에 나오는데 유대인들에게는 누구나 다 아는 이야기이다. 이것이 바로 비밀이다. 그렇지만 숨겨진 비밀은 아니다. 이런 것을 옛날사람들은 소위 ‘공연한 비밀’ 이라고 했다. 다시 말해서 오픈 되어 있는 비밀이란 말이다. 그것이 우리가 말하는 노하우(Know-How)라고 하는 것이다. 어디에나 있지만 우리는 못 보는 것이다. 여기에서도 마찬가지이다. 이 사람들도 그것을 보아야 하는데 예수를 보고 哲人이다, 聖人이다 는 정도의 것만 보았지 그 속에 들어있는 비밀은 보지 못한 것이다. 일반 사람들이야 또 그렇다고 하드라도 여기 나오는 소위 제자라는 사람들은 그 속에 있는 비밀을 볼 수 있어야 하는 것이다. 그 비밀을 보지 못한다면 제자라 할 수도 없다. 소크라테스를 쫓아 다닌 사람도 많았지만 소크라테스의 비밀을 본 사람은 플라톤이었다. 또 플라톤을 쫓아다닌 사람도 많지만 플라톤의 비밀을 본 사람은 아리스토텔레스뿐이었다. 노하우를 본 사람, 그것이 정말 중요 한 것이다. 결국 예수의 제자 중에서 그 비밀을 본 사람이 있는가 라 했을 때 그렇다 라고 대답하기가 정말 어려운 것이다. 예수가 대단한 분이라는 것은 알았겠지만 예수의 비밀을 본 사람은 없는 것이다. 그러면 그것을 본 사람은 누구인가? 기독교에서는 바울이 보았다고 생각하는 것이다. 바울은 예수의 생전에 직접 만나지 못했지만 예수의 그 노하우를 알았다. 그것을 우리는 復活이라고 하는 것이다. 부활한 예수를 만난 것이다. 부활한 예수를 만났다는 말은 노하우를 알았다는 말이다.

그러면 孔子의 제자는 공자를 보았는가, 못 보았다. 결국 공자를 본 사람은 맹자가 되는 것이다. 맹자는 공자보다 200년이나 늦게 나온 사람이었다. 그래도 공자의 비밀을 안 사람은 맹자이다. 그러니까 이런 것은 공자의 마음대로 되지 않는 것이다. 공자의 제자가 3천명이나 되었고 그 가운데 똑똑하다고 하는 제자가 일흔두명이 있었고 또 그 가운데 정말 뛰어난 제자가 열명이 있었지만 공자를 완전히 안 제자는 하나도 없었다 라고 할 수 있겠다. 그러나 정말 공자를 안 사람은 나중에 나온 맹자였다는 말이다. 그러니까 우리는 안다는 것이 얼마나 어려운 것인 지를 알 수 있는 것이다. 그래서 중국의 孫文이란 사람은 知難行易라 하여, ‘아는 것이라는 것이 정말 어려운 것이다, 거기에 대해 행하는 것은 오히려 쉽다’ 라는 말을 했다. 우리가 여기에 나오는 성경구절을 읽어보아도 아는 것이 얼마나 어렵다는 것을 알 수 있는 것이다. 그래서 ‘하늘이 열려져 하나님의 천사가 오르내리는 것’을 보아야 그것이 진짜 아는 것인데 사람들은 전부 다 예수만 보고 갔지 그 천사가 오르내리는 것은 보지 못하였을 것이다. 그러니까 이 아는 것 이라는 것이 얼마나 어려운 것인지 알 수가 있는 것이다. 法을 보아야 하는데 그 法을 보지 못하는 것이다. 孔子는 제자에 관해서 其子勝於父라는 말로 표현했는데 그 뜻은 제자라는 사람은 선생보다도 더 뛰어나야 제자라 할 수 있다는 말이다. 그렇게 제자가 앞설 수 있어야 인류의 문화가 발전하는 것이지 그렇지 않으면 발전이라는 것이 있을 수 없다. 그러니까 문화를 발전시켜야 제자라 할 수 있다는 말이다. 예수를 더 발전시킨 사람, 그 사람이 바울이다. 다른 제자들은 더 이상 발전시킨 것이 별로 없는 것이다. 베드로니, 도마니 하는 제자들이 있었지만 예수를 더 발전시키지 못한 것이다. 선생을 더 발전시켜 나가는 사람, 그 사람이야말로 참 제자라 할 수 있는 것이다.

93. 5. 2./요한복음 2장 1～12절

<아름다운 꽃이 만발한 봄철이지마는 날씨가 음산하여 많은 사람들이 어려움을 겪고 있습니다. 이럴 때를 당해서 저희들에게 건강을 허락하여 주시고 저희들의 정신을 깨우쳐서 정말 봄을 맞이하는 저희들이 될 수 있도록 도와주시고 종당에는 그리스도를 만날 수 있는 그런 경지까지 갈 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 우리가 그리스도를 통해서 하나님을 다시 한번 생각 할 수 있는 그런 시간이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 오늘도 당신께서 같이 하셔서 우리들의 마음대로 하지 말게 하옵시고 당신의 뜻만을 받들 수 있게 해주셔서 당신께 영광을 돌릴 수 있는 시간이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 예수님의 이름 받들어 기도 드립니다.>

제 2 장

「예수의 첫째 기적」

「그 후 사흘째 되는 날에, 갈릴리의 가나에서 어떤 혼인 잔치가 베풀어져,」여기서 그 후 사흘째 되는 날 이란 예수께서 제자들과 함께 갈릴리로 향하여 길을 떠난 후 삼일째 되는 날이란 뜻이다. 가나는 나사렛 동북쪽에 있는 갈릴리 지방의 한 작은 도시이다.

「예수의 어머니가 거기 와 있었고, 예수께서도 제자들과 함께 초청을 받으셨다」예수의 친척 되는 집에 결혼식이 있어 어머니와 제자들과 함께 참석하게 되었다.

「(음식이 한창인데) 포도주가 동이 났으므로 예수의 어머니가 예수에게 말하였다. “이 집에 포도주가 떨어졌다.” 예수께서 어머니에게 대답하셨다. “어머니 제 일에 관하여서는 간섭을 말아 주십시오. 아직 저의 때가 이르지 아니 하였습니다.”」이런 것을 보면 예수의 어머니는 예수가 특별한 능력을 가지고 있다는 것을 알고 있었던 것 같다. 예수께서는 아직 제가 나설 때가 아닙니다 라고 대답하였다.

「예수의 어머니가 일군들에게 일렀다. “무엇이든지 그가 시키는 대로 해 드리라.” 그런데 거기 유태인들이 정결의 의식에 사용하기 위하여 각기 이삼 메트레테스 들이의 돌로 만든 물 항아리 여섯 개 가 놓여 있었다.」

정결의 의식이란 그 당시 유태인들은 외출하게 되면 사막지대 이여서 손발이 먼지에 더럽혀지기가 쉬웠기 때문에 문밖 앞에 물독을 놓고 집에 들어 올때 손과 발을 물로 씻는 관습이 있었다. 메트레테스는 약 2말(40리터) 정도의 용량을 말한다.

「예수께서 그들에게 말씀하셨다. “이제 물 항아리에 물을 채우라.” 그들이 항아리 윗전에 까지 물을 가득 채웠다. 예수께서 다시 그들에게 말씀하셨다. “이제는 퍼내어 목대잡이 에게 가져다 주라.”」목대잡이는 연회를 책임지고 있는 연회장을 가르킨다. 「그들이 가져갔다. 그 목대잡이가, 벌써 포도주로 화하여 있는 물을 맛보고, 그것이 어디서 왔는지 알지 못하였으므로-물을 퍼 나른 하인들은 알고 있었지만-신랑을 불러내어, 말하였다. “사람은 누구든지 좋은 포도주를 먼저 내오고, 손님들이 취한 후에는 나쁜 것으로 보태는데, 당신은 좋은 술을 지금까지 간직하고 있다.” 예수께서는 이 기적을 시초잡이로 갈릴리의 가나에서 행하시어, 자신의 영광을 드러내 보이셨으므로, 제자들이 예수에 대한 신앙을 얻게 되었다. 이 일이 있는 후에 예수 자신은 그의 어머니와, 형제들과, 제자들과 함께 가버나움으로 떠나가셨으나 거기 오래 머물러 계시지는 아니하셨다.」

여기까지가 예수께서 물을 가지고 포도주를 만든 첫 번째 기적에 관한 이야기이다. 물론 과학적으로는 말도 안 되는 소리이지마는 종교를 믿는 사람들은 이러한 사실에 대해 아무런 거부감 없이 그대로 받아들이게 된다. 그것이 종교의 특별한 점이라 할 수 있겠다. 왜냐하면 예수란 사람은 나와 같은 사람이 아니라 내가 상상 할 수 없을 만큼 위대한 능력을 가진 존재라고 믿기 때문이다. 그러므로 믿음을 가진 사람들에게는 예수께서 물로서 포도주를 만든 사실에 대해서 무조건 그렇다 라고 받아들이지 의심하거나 믿지 못해 하는 일은 없는 것이다. 그러니까 여기 이 사실에 대한 성경말씀에 대해서도 더 설명할 것이 없다. 또 설명 할 수도 없다. 여기 포도주로 변화한 사실을 갖고 포도주에 대해 좀 생각 해 보기로 하자. 포도주는 포도를 밀봉하여 발효시키면 술이 되는데 이렇게 포도가 발효하여 포도주가 되면 아무리 오랜 세월이 지나가도 썩지 않게 된다. 나는 그것이 정말 신기하다고 생각된다. 그러니까 포도가 변하여 포도주가 되면 영원히 썩지 않은 永遠한 生命이 된다는 사실이다.

포도가 변하여, 이 변화를 發酵라고 하는데, 포도주가 되는데 이 공기중에는 발효시킬 수 있는 균이 포함되어 있어 밀봉만 해 두면 저절로 포도주로 변하게 된다. 이때 중요한 것이 밀봉하는 것이다. 밀봉치 않고 두면 발효가 잘 안되어 포도주로 변할 수 없게 된다. 우리 기독교에서는 언제나 영원한 생명을 문제 삼는데, 우리는 어떻게 하면 영원한 생명을 얻을 수 있는가가 언제나 문제가 되는 것이다. 이때 우리가 생각 할 수 있는 것이 바로 이 포도는 어떻게 하면 포도주가 되는가 라는 것이다. 그래서 종교라는 것은 언제나 이 變化라는 것을 강조하는데 그것이 종교의 핵심이라 할 수 있겠다. 그러니까 종교가 어떤 사람에게 영향을 주었다 라는 말은 종교가 그 사람을 변화시켰다는 말이다. 사람이 어떻게 하면 변화 할 수 있는가, 그것이 종교의 핵심이 되는 것이다. 유교에서도 마찬가지이다. 왕양명의 글에서도 어떻게 하면 有我之私와 物欲之蔽를 없이 할 수 있는가, 그래서 어떻게 하면 聖人이 될 수 있는가에 대해 논해 놓았다. 모든 종교가 다 그것이다. 어떻게 하면 변화 될 수 있는가가 종교의 핵심이다. 양명은 이 문제에 대해서 惟精惟一하여 允執厥中이 되어야 한다고 했다. 포도는 그냥 밀봉만 시키면 되는데 사람은 어떻게 해야 변화 될 수 있을까 그것이 문제인 것이다. 영어를 잘하려면 어떻게 해야 하는가, 미국이란 나라에 가서 사는 수밖에 없다. 미국에 가면 다 영어만 쓰니까 영어를 배우지 않을 수 없는 것이다. 그러니까 미국이란 나라에 보내어 밀봉시켜 놓으면 영어를 배우지 않을 수 없게 된다는 말이다. 무엇이든지 그 세계에 갖다두어 밀봉하면, 그것을 우리는 밀봉교육이란 말을 쓰는데, 이렇게 밀봉교육을 통해서 변화시켜야지 다른 방법은 없는 것이다. 그러면 어떻게 밀봉을 해야 하는가, 그것에 대해서는 각자가 스스로 찾아야 한다. 여러 가지 방법 중에서도 가장 중요한 것은 자기를 변화시켜줄 선생을 만나는 일이다. 요전에도 말했듯이 浮木盲龜라는 말이 있는데, 인도사람들은 말하기를 사람으로 태어나는 것이 가장 중요하고 그 다음에 가장 중요한 것은 바로 선생을 만나는 것이라고 했다. 왜냐하면 선생을 만나지 못하면 다시 태어날 수가 없기 때문이다. 사람은 한번 태어나는 것도 중요하지마는, 그것만으로는 안되고 다시 태어나는 것이 필요한 것이다. 한번 태어나는 것이 포도라면 다시 태어나는 것은 포도주라 할 수 있겠다. 그렇게 해야 영원한 생명이 되지 그렇지 않으면 썩어 죽고 마는 것이다. 그래서 인도 사람들은 사람으로 태어나서 가장 중요한 것이 바로 선생을 만나는 것이라고 하는 것이다.

인도의 가장 유명한 철학을 ‘우파니샤드’ 라고 하는데 이 말의 뜻이 ‘선생님의 무릎 밑에 앉아서’ 라는 말이다. 다시 말해서 선생님을 만난다는 것이란 말이다. 마찬가지로 기독교라는 것도 그리스도를 만나는 것이다 라 할 수 있겠다. 그리스도란 누구인가, 선생이란 말이다. 그렇게 보면 다 같은 뜻을 가졌다고 볼 수 있는 것이다. 그런데 그 선생님을 만난다고 하는 것이 그렇게 쉽지 않는 것이다. 그것이 浮木盲龜란 말의 뜻인데, 바다 밑 깊숙히에 거북이가 살고 있었는데 너무 깊이 살다보니까 두 눈이 멀고 말았다. 盲龜가 된 것이다. 그래서 거북이 오랫동안 神에게 간절하게 기도를 드렸는데 神이 그 정성에 감복하여 눈을 하나 달아 주었는데 그곳이 배꼽이었다. 그런데 그 눈은 바다 밑에서는 아무 필요가 없어서 거북은 자꾸자꾸 높이 떠올라서 물의 표면에까지 도달하게 되었다. 물의 표면에서는 배꼽을 통해 아래쪽에 사는 해초와 물고기를 볼 수가 있게 되었다. 그렇게 배꼽눈을 갖고 바다 속을 보면서 살기를 천년동안 지냈는데 마침 그곳에 파선된 배에서 나와 떠다니는 한 조각의 나무를 붙잡게 되었다. 그것이 千載一遇이다. 천년만에 겨우 만난 나무 조각 하나란 말이다. 이때 나무 조각이란 선생을 가리키는 말이다. 유태인들이 메시야를 몇 천년 동안 기다리는 것도 같은 사상이라고 할 수 있겠다. 몇 천년을 기다린다는 것이나 천년을 떠다니다가 나무 조각을 붙잡았다는 것이나 다 같은 생각인 것이다. 그렇게 나무 조각을 붙잡고 또 얼마간을 지나다가 나무토막에 난 조그마한 구멍에 배꼽눈이 딱 일치하게 되었다. 그 순간 그 거북은 자신의 배꼽눈으로 구멍을 통해 비추이는 태양을 볼 수 있게 되었다. 그래서 태양빛을 보게 되었다는 말인데 이때 태양빛이란 말이 진리라는 뜻이다. 이것은 인도에서 나온 이야기인데 이와 비슷한 이야기가 플라톤의 국가란 책속의 7장인 ‘동굴의 비유’ 이다. 그 내용은 똑같은 것이다. 그래서 그 태양빛을 본 거북은 자신이 살던 깊은 바닷속에 다시 내려가서 그 이야기를 전해주었다는 내용인데 플라톤의 이야기도 같은 이야기이다. 이것이 浮木盲龜, 千載一遇에 대한 이야기이다. 그러니까 넓은 태평양과 같은 바다에서 나무 조각 하나 찾는 것이 어렵듯이, 한없이 넓고 긴 우리 인생에서 자신에게 진리를 보게 해 줄 선생을 하나 만난다는 것이 정말 어려운 것이란 말이다. 그런데 그 선생을 만나서도 자신의 성의(誠意)와 선생의 정심(正心)이 하나가 된다고 하는 것 그것 또한 어려운 것이다. 어제 내가 유영모 선생의 기념모임에 가서 성의, 정심이 되는데 꼭 6년이 걸렸다는 말을 사람들에게 했는데 이렇게 성의 정심이 되는 것도 어려운 것이다. 석가도 6년 고행이다. 진리를 깨닫는데 6년이 걸렸다는 말이다. 그러니까 이 두가지가 되어야 하는데 우선 만나는 것, 그것이 知이고 그 다음에 성의, 정심이 일치되는 것, 그것이 行이라는 것으로 이것이 되어야 태양을 볼 수 있지 그렇지 않고는 태양을 볼 수가 없는 것이다. 이것에 대해 옛날부터 내려온 이야기가 바로 부목맹구, 천재일우란 말들이다. 우선은 선생을 만나야 하고 선생을 만나서는 선생의 법을 붙잡아야 한다.

그것이 불교에서 말하는 直指人心이요 見性成佛이다. 그렇게 되기까지는 시간이 걸리는 것이다. 우리말로 말하면 선생을 만나서 열심히 노력해서 배우는 것이라고 하면 되겠다. 그렇게 하는 것밖엔 길이 없다고 생각된다. 그렇게 오랫동안 노력해 나가다가 보면 직지인심도 하게 되고 견성성불도 하게 되는 것이다.

병속에 포도를 집어넣는 다는 것이 선생을 만난다는 말이고 밀봉시킨다는 것이 선생을 열심히 따라 다닌다는 것이다. 밀봉교육이라는 것이 그것이다. 선생이란 병마개로 밀봉을 시키는 것이다. 그리고는 그 속에서 발효가 되어야 한다. 밀봉과 발효가 없이는 영원한 생명이 될 수가 없다.

맹자(孟子)같은 사람은 이 지행일치라는 말 대신에 學而不厭 敎而不倦 이란 말을 했는데, 이것은 제자들이 孔子에 대해서 물었을 때, 맹자가 이렇게 대답한 것으로 그 뜻은 공자는 한마디로 열심히 공부한 사람이고 열심히 가르친 사람이다란 것이다. 그러니까 어떻게 하면 우리가 밀봉시키고 발효될 수 있는가 라 한다면 열심히 배우고 (學而不厭), 또 열심히 가르친다는 것(敎而不倦)밖에 없다는 말이다. 알고 나서 가르치는 것이 아니다. 가르치다가 보면 알게 되는 것이다. 그러니까 언제나 배우면 또 가르쳐야 한다. 가르치는 것이 배우는 것 보다 더 많이 배우게 된다. 가르쳐 보면 이것을 깨닫게 된다. 대개는 배우면 그냥 끝나고 마는데 반드시 가르친다는 것이 필요한 것이다. 나도 붓글씨를 난곡선생에게 배웠는데 그것으로 끝났다면 다 잊어버리고 말았을 것이다. 그런데 내가 가르친다고 하다 보니까 자꾸 더 배우게 되는 것이다. 꼭 배우는 사람이 많을 필요도 없다. 단 한사람이라도 배우려는 사람이 있으면 가르치는 것이다. 역시 사람은 배우고 가르쳐야 하는 것이다. 가르친다는 것을 반드시 완전히 알고 가르쳐야 한다고 생각하는데 다 알고 가르친다는 것은 있을 수 없는 것이다. 老子에 보면 知者不言 言者不知 라는 말이 있는데, 이 말은 아는 사람은 가르치지 않고 가르치는 사람은 모르는 사람이란 말로서 몰라서 가르치게 되지 다 알아서 가르치는 것은 아니다. 그래서 사람은 어느 정도 배우고서는 가르치도록 노력해야 한다. 그래서 가르쳐 보면 자꾸자꾸 자기가 배우게 된다는 것을 알게 되는 것이다. 우리는 자꾸 다 안 다음에 남을 가르쳐야 한다고 생각하는데 양명은 知行一致라 했다. 한편으로 배우면서 한편으로 가르쳐야 한다는 말이다. 다 안 다음에 가르치려면 죽기까지 가르칠 수 없는 것이다. 나는 교회에서 선생을 15살 때부터 시작했다. 그런데 지금까지도 가르치고 있다. 15살 때부터 무엇을 알아서 가르쳤나 하면 그것이 아니다. 알았다면 못했을 것이다. 知者不言이다. 그러니까 영국의 언어 철학자인 I. A 리쳐즈(Richards)는 자기의 언어철학이라는 책 ‘의미의 의미(The meaning of meaning)' 제 1 페이지에 老子의 이 知者不言, 言者不知 라는 말을 써 놓았다. 아마 그 사람도 노자의 이 말에 크게 감명을 받았던 것 같다. 그 사람이 책을 냈다는 것은 알아서 책을 낸 것이 아니다, 알려고 책을 냈다는 말이다. 그래서 우리는 언제나 배우면서도 배우고 가르치면서도 배워야 하는 것이다. 이것이 生死一如라는 말과 같은 뜻이라고 생각한다. 그래서 계속 배워 나가는 것이다. 그러니까 교회 같은 데에서도 자꾸 사람을 많이 모이게 하려고 애쓸 필요가 없다. 한사람이라도 배우려는 사람이 있으면 되는 것이다. 목사도 배우기 위해서 가르친다고 생각하면 꼭 많은 사람을 모을 필요가 없다. 한사람이라도 배우는 사람이 있어서 그 사람을 상대로 자꾸 가르치다가 보면 자기가 발전해 나가는 것이다. 사람이라고 하는 것은 생명이기 때문에 발전하는 것, 그것에 대해서 기쁨을 느끼게 마련인 것이다. 기쁨이란 발전에서 오는 것이다. 그래서 자기 자신을 머물게 하지 말고 자꾸 발전시켜 나가야 한다.

유영모 선생께서 能變如常 이란 말을 했는데 이 말은 자꾸 발전이 되어야 그만하지, 발전이 없다면 죽은 생명이 되고 만다는 뜻이다. 그래서 발전이 있기 위해서는 배우든지, 가르치든지 의 두 가지가 반드시 있어야 하는 것이다. 그렇게 하여 자꾸자꾸 발전해 나가다 보면 자신도 모르는 사이에 포도주가 되고 마는 것이다. 그래서 이 길만이 포도주가 되는 방법이라고 생각하는 것이다. 일본 같은 데에 보면 조그마한 집회를 집에서 갖는 경우가 많다. 홈 쳐치(Home church) 라고 하여 서양에서도 그러한 모임을 갖는 그룹들이 많이 있다. 그래서 자기가 아는 만큼 열심히 가르치다가 보면 오는 사람도 배움을 얻게 되어 좋겠지마는 역시 제일 발전하는 것은 자기 자신이 되는 것이다. 여러분들께서도 하나씩 크라스(class)를 만들어 가르쳐 나가 본다면 이러한 것은 더욱 깨달을 수 있을 것이다. 요즈음에는 좋은 책들도 많이 나오고 주석들도 잘 되어 있어 가르치는 좋은 재료로 삼을 수 있을 것이다. 우리가 잘 아는 마호멧이란 사람도 천사 가브리엘을 만나 계시를 받고 남을 가르치기 시작했는데, 처음에는 자기 아내와 집에 있는 하인과 자기 사촌동생에게만 가르치기 시작했는데 이 세 사람에게만 3년이나 계속해서 가르치게 되었고 그 이후가 되어서야 다른 사람들이 차츰 관심을 갖고 모여들어 13명의 제자가 생겼다는 일화가 있다. 나도 처음 이화대학에서 동양경전을 읽고서 남에게도 좀 알게 해 주어야 하겠다 라 생각하여 이화대학선생들 가운데 관심 있는 네 사람과 함께 4년 동안을 공부하기 시작했다. 그래서 사람이 자신의 정성을 다해 무엇인가 시작하게 되면 그에 호응하는 사람이 반드시 나타나게 되는 것이다. 여러분들도 이러한 생각을 갖고 적당한 시기를 정해 어떤 주제를 갖고 사람들을 가르치는 기회를 가질 수 있도록 해 보는 것이 좋을 것이라고 생각된다. 그것이 바로 포도가 포도주가 되는 길이라고 생각된다. 배우는 것이 포도라 생각한다면 가르치는 것은 포도주이다 라 생각 할 수도 있겠다. 그래서 포도가 포도주가 되는 길은 배우고 가르치는 길밖에는 없다 라고 생각하는 것이다.

꼭 우리가 교회에 속해 있어야만 하는 것도 아니다. 각자가 다 교회를 만들어 나가면 되지, 반드시 신학대학을 졸업해야 교회를 만들어 나갈 수 있는 것이란 생각은 할 필요가 없다. 그래서 각자가 다 발전하고 은혜를 받으면 되지 그 이상 우리가 바랄게 무엇이 있겠는가.

93. 5. 9./요한복음 2장 13～25절

<감사하신 하나님, 저에게 오늘 하루를 또 살게 하심을 진심으로 감사드립니다. 제가 오늘 하루를 살기 위해서 온천지가 빛을 내려주고 공기를 씌여주고 사계절이 운행하며, 이 모든 것들이 오늘 나 하나를 살리기 위해 존재하고 있다는 것을 생각할 때 한없는 하나님의 사랑에 감사함을 드리지 않을 수 없음을 느끼게 됩니다. 특별히 가까이 있는 우리 부모님과 형제 자매들, 그리고 많은 우리 주위에 같이 사는 사람들이 우리가 이렇게 살게 됨을 깊이 느껴서 언제나 하나님께 감사드리고 겸손함 마음으로 살아가게 하여 주옵소서. 그래서 우리가 이러한 당신의 은혜를 보답하기 위해 최선을 다해서 우리의 인생을 살아 갈 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 오늘 이 시간도 하나님께서 함께 하여 주시고 예수님의 이름 받들어 기도 드리옵나이다.>

「성전확청」

「예수께서 유대사람들의 유월절이 가까웠을 때에 예루살렘에 올라가시었다.」

예수님께서 생애동안 예루살렘에 몇 번 올라갔는지 확실한 기록은 없지만 매우 많은 횟수임이 틀림없다. 마지막 3년의 공생애 때에도 매해 올라갔을 것이고 그 전에도 30살이 되기까지 수십회는 올라갔다고 생각 할 수 있겠다.

「그런데 성전 안(뜰)에서 소나 양이나 비둘기 등을 파는 자들이며, 돈 바꾸어 주는 사람들이 전을 벌리고 앉아 있는 것을 보고 놀라셨다.」

성전 안에 장사꾼들이 자리를 펴고 앉아 물건과 환전하는 일이 점점 더 극성스럽게 됨을 보고 걱정을 하게 되었다는 말이다.

「그러므로 예수께서는 지렁이 밧줄로 초달을 만드시어, 소나 양들과 함께 그의 장사치들을 모조리 성전에서 몰아 내시었다. 또한 환전(換錢)업자들의 잔돈을 흐뜨러 쏟으시고, 그들의 상을 뒤집어 엎으시었다.」

그 당시 유월절 축제에는 하나님께 드릴 제물로 소나 양, 비둘기 등을 바쳤다. 그리고 먼 거리의 다른 나라에서도 많은 순례객들이 모여들어 그때 성전에 바치는 페니키아의 타이어(Tyre) 화폐로 환전하기 위해 성전 앞에는 돈을 바꾸어 주는 환전상들이 있었다.

「그리고 비둘기파는 자들을 향하여 말씀하셨다. “이와 같은 것들을 당장 걷어 치우라. 내 아버지의 집을 장판으로 만들어서는 안된다.”」거룩한 하나님의 성전을 돗대기 시장판으로 만들어서는 안된 다는 말이다. 正義가 지배되는 곳인데 利害가 끼워 들어서는 안된 다는 말이다.

「이 때에 제자들은 성서중의 다음 말씀을 떠올리었다. “당신의 집에 대한 열성이 나를 삼켜 버릴 것이다.”」

하나님의 성전에 대한 열성으로 죽음을 두렵지 않게 생각한다는 뜻이다.

「그러므로 유대 사람들이 예수에게 힐난해 물었다. “이런 짓을 함부로 할 수 있는 증거로, 당신은 우리에게 무슨 표적을 보여 줄 수 있느냐?”」누구에게 위임을 받아 이런 짓을 하느냐, 어떤 권위를 갖고 이렇게 할 수 있는가 라는 질문을 유대인들이 예수께 했다는 말이다.

「예수께서 그들에게 응답하셨다. “이 성전을 산산이 무너뜨릴지라도, 나는 사흘안으로 다시 세우리라.”」

여기서 성전을 사흘 안에 다시 세우겠다는 말이 나오는데 성경에서는 이 사흘이란 말이 자주 나온다. 왜 성경에서 이 사흘이란 말을 자꾸 쓸까. 가만히 생각해 보면, 달이라고 하는 것이 없어졌다가 다시 살아나는데 사흘이 걸리는데, 하나님이 해라면 예수님은 달이라고 생각 할 수 있는 것이다. 그러니까 하나님의 아들이란 말이다. 여기에서 사흘이라는 의미가 나오지 않았겠는가 라 생각 할 수 있겠다. 언제나 달은 사흘만에 부활하는 것이 달이다. 없어졌다가 다시 초생달이 되는데 사흘이 걸리는 것이다. 음력으로 보면 마지막날 달이 사라졌다가 다시 살아나는 것이다. 요새 말로 말하면 실존이 된다는 말이다. 실존이란 하나님의 아들이란 뜻이다. 그러면 달이라는 것은 무엇인가. 달은 언제나 廻光反照이다. 하나님의 빛을 받아 가지고 그것을 다시 세상에 돌리어 비추는 것이다. 예수가 한일이라면 바로 그것이다. 예수는 자신이 달이라는 것을 나타낸 것이다. 달을 숭배하는 것이 바비론의 사상이며 사흘이란 뜻도 바비론의 사상에서 나왔다고 볼 수 있다. 하여튼 성경에서는 이 사흘이란 말을 자주 쓰는데 예수님께서 여기에서도 성전을 사흘 안으로 다시 세우겠다 라고 했다.

「유대 사람들이 말하였다. “이 성전을 짓는데는 46년이라는 세월이 걸렸는데 당신은 그것을 다시 세우는데 오로지 사흘이면 족하다는 말이냐?”」

헤롯왕이 기원전 20년에 시작한 이 성전은 예수님 당시에도 계속 짓고 있는 중이었다. 헤롯이 이 성전을 짓는 것은 자신의 신앙과는 상관없이 권력을 과시하고 축재를 하기 위한 방편이었다고 생각 할 수 있겠다. 왜냐하면 이 헤롯은 어린 예수를 잡아 죽이라고 명령했던 사람으로 악랄하고 잔인하기로 유명했던 왕이었다.

그 당시 유대인의 큰 명절에는 순례객만 100여만 명이 넘게 예루살렘에 있는 성전으로 모여들었다고 하니까 그 사람들이 가져다 바치는 제물(祭物)과 헌금만 하여도 굉장한 것이라고 할 수 있겠다. 이러한 제물과 헌금은 모두 댓가 없이 그저 갖다 바치는 것이니까 성전 관계자들에게는 정말 큰 수입이 아닐 수 없는 것이다. 요즈음도 공장이니 회사를 운영해 10억을 번다는 것은 정말 어려운 일인데 교회에 예산이 10억이니 100억이니 하는 것은 그저 들어온 돈이라고 할 수 있는 것이다. 10억 정도의 예산을 쓰는 교회는 보통 규모라고 할 수 있다. 헌금으로 들어오는 돈은 세금도 없다. 그러한 돈으로 여기저기 대형 교회 건물이 계속 건축되고 있다. 그러니까 종교라는 것이 언제나 이러한 것이 문제가 되는 것이다. 그래서 여기에 나오는 예루살렘의 대 성전도 헤롯대왕이 그러한 목적으로 앞장서서 건축을 해 나간 것이 아니겠는가. 이렇게 46년에 걸쳐 지어온 성전을 보고 예수는 얼마나 마음 아파했는지 모른다. 그래서 다른 복음에 보면 이 성전을 보고「돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨려 지리라」(마가 13장 2절) 라는 말까지 하게 되는 것이다. 결국은 예수가 십자가에서 돌아가신 후 37년 만인 AD70년에 이 성전은 그야말로 돌 하나도 돌 위에 남지 않을 정도로 산산이 파괴되고 만다.

예수께서 말한 사흘 안으로 짓는다는 성전은 사람이 세우는 성전이 아니라 하나님께서 세우는 성전이라고 할 수 있겠다. 하나님께서 세우는 성전이라면 사흘 아니라 하루면 족 할 것이다.

「그러나 예수께서는 그의 몸이라는 성전을 말씀하신 것이다」물론 여기에서 말하는 몸이 라는 것도 우리가 말하는 육체를 말하는 것이 아니라 王陽明이 말한 心體를 말한다고 할 수 있겠다. 萬物一體之仁이라 할 때의 그 몸인 것이다.

「그러므로 예수께서 죽은 자 가운데서 부활 하셨을 때에,」부활 하셨을 때의 몸은 무엇인가, 아까 心體라고 했는데 부활하셨을 때의 몸을 靈體 라고 해도 좋겠다. 사흘만에 부활했다 라고 하는데 달이 사흘만에 다시 뜨니까 사흘이란 말을 하는 것이다.

「제자들은 예수께서 이 일을 두고 하신 말씀임을 돌이켜 생각하고 성서와 예수의 말씀을 믿는데 이르렀다. 예수께서 유월절을 경축하시기 위하여 축제가 계속되는 동안에 예루살렘에 계시면서, 행하신 표적을 보았으므로 사람들이 예수의 이름을 믿었다. 그러니까 예수께서는 스스로 모든 사람의 심중을 꿰뚫어 알고 계셨으므로, 그 자신을 그들에게 맡기려 하지는 아니 하셨다. 그것은 그 자신이 사람의 마음속에 무엇이 있는가를 통찰하고 계셨던 연고요, 사람에 관하여 증거 함을 필요치 않았기 때문이다.」그러니까 예수께서는 사람들의 마음이 어떠한지를 잘 알고 계셨다는 말이다. 지금까지 내용이 성전을 확청한 이야기인데 언제나 바로 잡기 위해서는 깨끗이 하는 수밖에 없는 것이다. 옷이 더러워지면 물로 빨아야 하듯이 이 세상도 계속 빨래를 하여 깨끗하게 만들어야 하는 것이다. 이 세상이란 먼지가 가득한 곳이니까 더러워지지 않을 수 없는 것이다. 그러나 물이 있으니까 물로서 자꾸 빨아 깨끗하게 해 나가야 한다. 이것이 인간의 운명이니까 어쩔 수 없이 깨끗이 하여 확청해 나가는 수밖에 없다.

「예수께서 죽은 자 가운데서 부활 하셨을 때에」란 말이 곧 十字架와 復活이란 뜻인데 십자가와 부활이 또한 빨래하는 것이다 라고 할 수도 있겠다. 물 속에 들어가는 것이 십자가라면 깨끗하게 되어 올라오면 부활이 되는 것이다. 지금까지 말해왔던 것을 바꾸어 세례가 십자가요, 부활이 성만찬이다 라고 해도 좋겠다. 그러니까 십자가와 부활, 이것이 인간의 핵심이 되는 것이다. 인간이 무엇인가, 예를 들면 불교에서는 眞空妙有라 하고, 유교에서는 虛靈知覺이라고 하고, 기독교에서는 十字架와 復活이라고 하고, 道敎에서 老子는 虛心實腹, 莊子는 虛室生白이라고 했다. 그러니까 종교에서 다 하고 싶은 말은 이것뿐이지 다른 것은 없다. 우리가 陽明學을 배울 때 나왔던 惟精惟一도 마찬가지 말이다. 그래서 이러한 말들이, 기독교인이라면 십자가와 부활이란 말이, 자기 것이 되어야 한다. 다시 말해 현실이 되어야 한다. 성전을 헐어라 는 말이 십자가라면 사흘만에 다시 짓겠다는 것은 부활이다 라고 생각해도 좋겠다. 중국사람들의 국기를 靑天白日旗라고 하는데 그것도 마찬가지 뜻이다. 靑天이 眞空이고 白日이 妙有라는 말이다. 결국 나라고 하는 것이 무엇인가. 다 알아보면 이 말들밖에 없는 것이다. 푸른 하늘에(靑天), 빛나는 태양(白日) 그것이 바로 나인 것이다. 우리의 태극기는 무극이태극(無極而太極)이라고 한다. 이것도 같은 말이다. 무극이 청천이라면 태극은 백일이 되는 것이다. 언제나 다 마찬가지이다. 공(空)과 하나(一)라고 해도 되겠다. 철학에서는 眞空이란 말을 사랑이라고 하고 妙有라는 말을 眞理라고 한다. 그래서 이것을 필로소피아(philosophia)라고 한다. 필로라는 것이 眞空이란 말이고 소피아라는 말이 妙有라는 말이다. 그것이 철학이라는 말이다. 또 기독교에서는 진리와 생명이라는 말을 한다. 그러니까 종교와 철학이 다 이 두 가지를 말하는 것이다. 그러니까 무극이태극, 허령지각, 청천백일, 진공묘유, 진리와 사랑 이러한 것들이 곧 내가 되어야 하는 것이다.

나라고 하는 것이 노자가 말하는 허심실복이요 장자가 말하는 허실생백이며, 또 유교에서 말하는 허령지각이다. 기독교인이라면 십자가와 부활이 되어야 한다. 그것이 기독교의 핵심이며, 그것이 예수에 대한 이야기가 아니라 나의 이야기가 되어야 한다는 말이다. 내가 무엇인가 할 때 내가 십자가와 부활이 되어야 하는 것이다. 여러번 말한 바 있는 月到天心處, 風來水面時, 一般淸意味, 料得少人知, 라는 邵康節의 詩가 있는데, 月到天心處 즉, 아까는 靑天白日이라 하여 태양을 말했는데 이번에는 달이다. 태양이라고 해도 좋고 달이라고 해도 마찬가지이다. 달이 하늘 한가운데에 떴다. 더 쉽게 말하면 달 月字는 고기 肉字와 같은 것이니까, 肉體가 精神의 가운데 들어있다 라 할 수 있겠다. 요것이 핵심이다. 우리는 내 몸 속에 마음이 들어가 있는데, 그것이 소위 전도인생(轉到人生)이라는 것이다. 거꾸로 된 인생이란 말이다. 그런데 내 마음속에 내 몸이 있다는 것이 月到天心處라는 말로서 그렇게 되어야 내가 나라고 할 수 있는 것이다. 내 몸 속에 내 마음이 있다가 되면 나라고 할 수가 없는 것이다. 그것이 오늘 말하는 것의 핵심이다. 그러니까 언제나 마음속에 몸이 있다가 되어야 하는 것이다. 예수란 사람은 어떤 사람인가, 마음속에 몸이 있는 사람이다. 그러니까 십자가라는 마음속에 부활이라는 몸이 있는 것이다. 십자가속에 부활이 있는 것이다. 십자가가 무엇인가, 진공이다. 부활은 무엇인가, 묘유이다. 이렇게 생각하면 알기가 쉽다. 그래서 마음속에 몸이 있어야 하는 것이다. 왜 자꾸 고민하게 되는가, 몸 속에 마음이 있기 때문에 그렇다. 이 조그마한 몸 속에 큰마음이 들어가 살려니까 괴로울 수밖에 없는 것이다. 그러니까 큰 마음속에 조그마한 몸뚱이를 집어넣으면 하나도 괴로울 것이 없는 것이다. 배속에 태평양 물이 들어가면 야단이지만 태평양 속에 배가 뜨면 아무 문제가 없는 것이다. 그러니까 배속에 바다가 들어가게 되면 뒤집어 지고 마는 것이다. 그것을 전도인생이라고 하는 것이다. 요는 그것 하나를 깨닫자는 것이다. 언제나 십자가가 먼저 있고 부활이 있는 것이다. 십자가라는 바다가 있고 나서 부활이라는 배가 있어야 하는 것이다. 그래서 십자가와 부활이 되는 것이다. 십자가가 없는 부활, 즉 바다 없는 배는 있을 수 없다. 또 배속에 바다가 있어도 안 되는 것이다. 이것이 靑天白日이다. 언제나 하늘 속에 태양이 있지 태양 속에 하늘이 있다 라는 말은 성립이 안 된다. 가장 간단하고 쉬운 진리이다. 하늘 속에 태양이 있다는 것, 그것이 진리인 것이다. 십자가가 있어야 부활이 있다, 그것이 진리이다. 진공이 있어야 묘유가 있는 것이다. 그것이 거꾸로 되면 그것을 우리가 전도인생이라고 하는 것이다. 하늘 속에 태양이 있다는 말이 곧 마음속에 몸이 있다는 말이다. 성전을 짓겠다는 것은 무엇인가 하면 몸 속에 마음을 집어넣겠다는 것이다. 그러니까 전도인생이 되고 마는 것이다. 그래서 이 성전이라는 것이 정말 문제가 되는 것이다. 어디 이 성전만 문제가 되겠는가. 청천백일이 되지 않고는 모든 것이 다 문제가 되는 것이다. 뒤집혀진 것이다. 우리가 말하는 욕심이라는 것이 바로 몸 속에 마음이 들어가 있다는 말이다. 그러나 마음속에 몸이 들어가면 무심이 되고 만다. 그래야 天心이 된다. 그러니까 십자가속에 부활, 하늘 속에 태양, 진공 속에 묘유, 등등 이러한 것에 대해 우리가 깊이 생각을 해 보아야 한다. 내 마음이 내 속에 있나, 바깥에 있나, 이것을 언제나 생각 해 보아야 한다. 내 안에 있다 라 생각되면 그것이 바로 苦가 되는 것이다. 그런데 내 마음이 내 몸의 바깥에 있다가 되면 天國이 되는 것이다. 마음속에 몸이 있는 것, 그것이 천국이다. 몸 속에 마음이 있는 것, 그것이 지옥이다. 천국과 지옥의 차이가 그것이다. 우리가 가만히 생각해 보면 모두가 다 몸 속에 마음이 있는 것이다. 그래서 속이 탄다, 가슴이 탄다 라 하고 야단을 치는데 그것이 다 몸 속에 마음이 있어서 그러한 것이다. 그것을 뽑아 버려야 한다. 뽑아 버리는 것을 회개라고 한다. 몸 속에 들어가 있는 마음을 뽑아 버리는 것이다. 그래서 뒤집힌 배에 있는 물을 퍼내야 하는 것이다. 그리고 그 배를 다시 바로 세워서 바다 위로 뜨도록 해야 하는 것이다. 그것이 구원이란 말이다. 이치는 간단하다. 바로 이렇게 만드는 것이다. 이것을 어떻게 내 것으로 만드느냐, 현실로 되게 하느냐, 그것이 핵심인 것이다. 아직도 내 마음이 내 가슴속에 있다면 이것을 뽑아 내어서 몸밖으로 나오게 하면 되는 것이다. 그래서 내 가슴속에는 마음이 없는 무심이 되어야 한다. 십자가와 부활이 바로 그렇게 되었다는 말이다.

제 3장

93. 5. 16./ 요한복음 3장 1～21절

<감사하신 하나님, 아름다운 계절을 맞이하여 저희들은 또 당신 앞에 나왔습니다. 당신과 하나되기 위하여 오늘 여기 나왔사오니 저희들을 받아주시고 당신이 저희들의 하나님이 되시고 우리가 당신의 자녀들이 되는 그런 아름다운 경험을 가질 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 우리의 조국을 당신께서 지켜주시고 우리의 조국을 다시 한번 사랑해 주셔서 이 5월의 싱그러움처럼 온 나라가 새로워지고 건강해 질 수 있도록 애쓰고 노력하는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 우리도 우리 속에 있는 죄악을 제거 해 버려서 언제나 하나님과 같은 영체가 되어 모든 사람들이 하나가 되어서 서로 기쁨을 누리는 삶을 살 수 있도록 도와 주시옵소서. 이 모든 말씀 예수님 공로 받들어 기도 드리옵나이다.>

「니고데모와의 대화」

「그런데 여기 이름을 니고데모 라 하는, 유대인의 최고회의 의원의 신분을 가진, 한 바리새(파의) 사람이 있었다.」여기서 최고회의란 지금의 국회와 행정부를 합친 기관이다 라 생각하면 되겠다. 니고데모는 72명으로 구성된 그 당시 이스라엘 최고의 입법, 통치 기관인 최고회의의 의원중의 한 사람이었다. 이 사람은 나중에 예수가 십자가에서 돌아 가셨을 때 장례에 참석한 사람으로 성경구절에 기록되어 있다.

「그가 밤을 타서 예수에게로 와 말하였다. “선생이여, 우리는 당신이 참으로 신에게서 온 스승인 줄로 알고 있습니다. 하나님께서 함께 계시지 아니하면, 당신이 하는 것과 같은 표적을 아무도 행할 수가 없기 때문입니다.”」이 니고데모 라는 사람은 예수에 대해서 상당히 인정하는 사람이었다. 그런데 용기가 좀 부족해서 대낮에 오지는 못하고 밤에 몰래 찾아오게 된 것이다. 아마도 니고데모는 어떤 중대한 문제가 있어서 예수를 만나고 싶어했을 것이다. 「예수께서 이와 같이 대답하셨다.

“참말로 참말로 내가 당신에게 이르는 것이니, 아무라도 위로부터 (다시) 나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수가 없다.”」우리가 양명학에서 배운 이야기와 비슷한 말이다. 발본색원하지 않으면 새로운 나라를 체험할 수 없는 것이다. 「아무라도 위로부터 (다시) 나지 아니하면」이란 말은, 깨끗하고 거룩하지 아니하면 이란 뜻으로 생각 할 수 있겠다. 또한 아래로부터 났다는 말은 죄악의 세상을 생각하지 않을 수 없는 것이다. 사람은 땅에서 나서 하늘로 올라가게 마련이니까, 마치 연꽃처럼 진흙 속에서 자라 물위에 꽃을 피우듯이, 사람도 형이상에서 꽃을 피우지 않으면 안 되는 존재인 것이다. 그것이 인간의 운명인 것이다. 그래서 다시 태어나지 않으면 하나님의 나라를 볼 수 없는 것이다.

「그가 예수에게 물었다. “사람이 늙바탕이 잡혀 가지고서 어떻게 다시 날 수가 있습니까?”」이 사람은 예수가 대답한 내용을 잘 이해하지 못하고 있다. 그래서 다시 이런 질문을 하게 되는 것이다.

「“어머니 뱃속에 들어갔다가 두 번째로 태어나는 것입니까?” 예수께서 대답하셨다. “참으로 당신에게 이른다. 사람이 물과 성령으로 나지 아니하면, 하나님 나라에 들어 갈 수가 없다.”」여기서 물과 성령으로라는 말이 나오는데, 요한복음 4장 24절에 보면 「신령과 진리로」라고 되어 있다. 그러니까 여기서 물이라는 것은 진리를 상징한다 라 생각 할 수 있겠다. 그래서 진리와 성령으로 다시 태어나지 않으면 하나님의 나라에 들어 갈 수 가 없다는 말이다. 「육으로 난 것은 육이요 영으로 난 것은 영이다.」땅에서 난 것인가, 하늘에서 난 것인가에 따라 육체와 영체로 나누어지는 것이다. 「내가 당신에게 ‘위로부터 나지 아니하면 안 된다.’ 고 말하였다 하여 이렇듯 놀랄 필요가 없다. 바람은 어디서나 임의대로 불어, 그의 소리를 듣(고 움직임을 알)지만, 어디서 오고 있으며 어디로 갈 것인가를 알지 못한다.」바람은 실제로 볼 수 없지만 나뭇가지의 흔들림을 보고 바람이 부는 것을 알 수가 있는 것이다. 그래서 하나님의 세계는 반드시 그것을 알게 해 주는 어떤 존재가 있어야지 그것 없이는 알 수 없는 것이다. 마치 나뭇가지를 통해 바람의 존재를 알 수 있듯이 이 나뭇가지가 그리스도라고 생각하면 되겠다. 그래서 그리스도를 통해서 하나님을 보아야지, 그리스도를 통하지 않고는 하나님을 절대 볼 수 없는 것이다.

「영으로 낳아져 있는 사람도 이와 마찬가지 상태이다. 니고데모가 예수에게 대답하였다. “도대체 이런 일이 어떻게 하여 일어 날수가 있습니까?”」니고데모가 예수에게 어떻게 하면 이런 일이 일어나게 되느냐고 다시 물었다. 다시 말해 어떻게 하면 새롭게 태어날 수 있는지를 물었다.

「예수께서 그에게 말씀하셨다. “당신이야말로 이스라엘이 인정하는 그 교사이면서 이러한 일을 알고 있지 못하는가? 참으로 내가 당신에게 확언하는 것이니, 우리는 알고 있는 것을 말하고, 본 일을 증명하지만, 당신들은 받아들이려고 하지 않는다」 예수께서 니고데모에게 말하기를 당신은 이스라엘 최고의 지성인임을 인정받는 사람인데 어떻게 사람이 다시 태어나는 방법을 알지 못하는가, 예수는 이것에 대해 알고 있으며 자신 있게 말할 수 있다는 뜻이다.

「내가 지상(地上)의 사실을 말하였어도 당신들이 믿으려 하지 아니하는데, 천상(天上)의 일을 말한다고 곧이 듣겠는가? 그러나 하늘에서 내려온 사람 곧 사람의 아들 밖에는 하늘에 올라가 본 사람이 있을 수가 없다.」예수는 이러한 일을 알고 있지만 사람들은 믿으려 하지 않는다는 말이다. 그러니까 결국 하늘에서 내려와야 하늘에 또 올라 갈 수 있다는 말이다. 우리가 양명학에서도 나오듯이 良知란 무엇인가, 우리 속에 있는 양지는 영원불멸이다. 또 天理도 영원하다 라 하였는데 하늘에서 내려왔기 때문에 하늘로 다시 올라 갈 수 있는 것이지 하늘에서 내려오지 않았다면 하늘로 다시 올라 갈 수가 없는 것이다. 「그뿐 아니라 모세가 광야에서 뱀을(장대에) 달아 올린 것처럼, 사람의 아들도(십자가 위에) 들어 올려져야 한다」이것이 예수의 운명인 것이다. 「그것은 그를(우러러 보고) 믿는 모든 사람이 그의 안에서 영원한 생명을 가지기 위함이다」사람이 한번은 죽음을 넘어서야 영원한 생명을 가질 수 있는 것이다. 그래서 예수께서도 결국은 죽음을 넘어서지 않을 수가 없었다는 말이다. 또 죽음을 넘어서야 영원한 생명이 되는 것이지 죽음을 넘어서지 않고는 영원한 생명을 가질 수가 없는 것이다. 「하나님께서는 이처럼 세상을 사랑하시어 그의 외아들을 주시는데 까지 이르시었다. 그 아들을 믿는 사람은 누구든지 죽음을 맛보지 않고 영원히 살기 위함이다」하나님께서는 그의 외아들인 그리스도를 이 세상에 보내시었다. 우리가 예수를 왜 믿는가, 죽음을 넘어서서 영원히 살기 위함이다. 이 요한복음 3장 16절은 성경에서 제일 중요하다고 하여 아주 어릴 때부터 따라 외웠던 구절이다. 그때부터 외웠던 구절이지마는 일생을 통해서도 잘 알기 어려운 구절이다. 아직도 이 구절을 읽으면 무엇인가 걸리는 것이 있는 것이다. 아마도 발본색원이 완전하게 되지 않아서 그럴지도 모른다. 내 속이 완전히 발본색원되어 걸림이 없을 때 이 구절도 완전히 이해 될 수 있을 것이다.

「하나님께서 자신의 아들을 세상에 보내신 것은 세상을 심판하려 하심이 아니오, 그 이에 의하여 세상이 구원을 받기 위함이기 때문이다」구원을 받는 다는 말도 자꾸 걸리는 말이다. 무엇을 구원 받는다는 말인가?

「그를 믿는 사람은 심판을 받지 아니한다. 그러나 그를 믿지 않는다면, 그 사람은 이미 심판을 받고 있는 것이다.」믿건 안 믿건 벌써 심판을 받고 있는 것이다.

그러니까 발본색원 안된 세계라고 하는 것은 언제나 심판을 받고 있는 세계이다. 형무소를 가든지 안 가든지 간에 우리는 벌써 심판 받고 있는 세계이지, 구원받은 세계는 아닌 것이다. 「하나님의 외아들의 이름을 믿는데 이르지 않았기 때문이다」그러니까 통일이 안된 상태란 말이다. 계속 분열되어 있지 통일이 안된 것이다. 분열상태가 되어 운이 나빠서 감옥에 들어 가 있는 사람도 있고 운이 좋아서 높은 직위에 올라가 있는 사람도 있지만 다 죄인이지 죄인 아닌 사람은 없는 것이다.

「빛이 세상에 와 있지만 사람들은 자신의 행위가 악하기 때문에, 빛보다 오히려 어둠을 사랑하였다는 이 사실이 심판이다.」우리가 이 분열되어 있는 상태가 통일 되어 합쳐져야 할 터인데 합치는 것을 오히려 싫어한다는 말이다. 분열된 상태로 남아 있는 것을 좋아한다는 말이다. 마치 아이들이 팔을 삐었는데 접골원에 가서 뼈를 맞추는 것을 싫어하듯이, 사람들은 빛의 세계로 나가려 하지 않고 어둠 속에 머물기를 좋아한다는 말이다.

「악을 행하고 있는 사람은 그들의 행위가 악으로 드러나지 않도록 하기 위하여, 빛을 증오하고 빛으로 가까이 오지 않기 때문이다」악을 행하는 사람은 빛을 싫어한다는 말이다. 요즈음 전기가 이렇게 많은 데에도 촛불을 켜놓고 그 촛불 빛을 좋아하는 것처럼 악을 행하는 사람은 밝은 곳에 나가기를 싫어한다는 말이다.「“그러나 진리를 행하고 있는 사람은 빛으로 오는 것이니, 그의 참된 행위가 하나님 안에서 행해진 사실이 밝혀지기 위함이다.”」진리를 행하고 있는 사람은 公明正大 하다.

감추는 것이 없는 것이다. 그러니까 자신의 행위가 아무리 밝혀져도 부끄러울 것이 없는 것이다. 여기서는 두 가지를 말하고 있다. 하나는 거듭난다는 말인데 어떻게 거듭나는가, 한 마디로 진리와 성령으로 거듭난다고 되어 있다. 또 하나는 예수께서 십자가에 죽었는데 과연 나를 위해서 죽은 것인가 이다. 그 옛날 유대사람중의 하나인 예수가 십자가에서 죽었는데 2000년이 지난 지금 나에게 정말 관계가 있는 것인가? 그것이 문제인 것이다. 이것은 우리가 양명학에서 배운 것처럼 마음 心字인, 心體 라 생각하면 간단하다. 그러니까 예수하고 나하고가 2000년이란 시간적인 차이는 있지마는, 良知는 萬古一日이니까 시간적인 차이가 있을 수 없는 것이다. 또한 天理라는 것도 영원히 변화할 수 없는 것이니까 공간적인 차이라는 것이 있을 수 없는 것이다. 그래서 우리가 시간, 공간을 빼어 버리고 말면 아무런 문제가 없는 것이다. 시간, 공간이 없다면 예수가 2000년 전의 사람이라는 것과 유대인이라는 것이 문제가 될 것이 없는 것이다. 결국 시공간을 빼어 버리게 되면 예수가 바로 나와 같은 사람이 되고 마는 것이다. 예수와 나 사이에 어떤 차이가 있을 것이 없게 되는 것이다. 또 예수가 나와 같은 사람이 아니라고 한다고 해도 예수가 내 옆에 살았다면 그 사람 이 나를 위해 죽을 수 있는 사람이지 나를 위해 죽지 않을 사람은 아닌 것이다. 그러니까 예수란 사람이 나와 거리가 먼 사람이 아니라는 것을 생각한다면 문제 될 것이 하나도 없는 것이다. 나를 위해 죽을 수 있는 사람, 그 사람이 예수이지 그만한 사람이 아니라면 예수라 할 것도 없는 것이다. 그렇게 생각한다면 또 하나도 문제 될 것이 없는 것이다. 나도 그 문제에 대해서 굉장히 오랜 동안 고민을 하였었다.

그것을 기독교에서는 속죄(贖罪)라고 하는데, 예수가 나의 죄를 대신해서 십자가에 달리셨다, 그래서 나를 죄에서 구해 주었다는 뜻으로 赦罪라는 말이 되는 것이다. 우리가 赦免이란 말을 자주 하는데, 지은 죄를 용서하여 벌을 면제하는 것을 말하는 것으로, 결국 죄로부터 해방되고 마는 것이다. 그것을 기독교에서는 求靈이라는 말로 하는데 영원히 구원받게 되어 永生을 얻는다는 말이다. 그러니까 贖罪, 求靈을 같이 말하는데 옛날부터 많이 쓰는 말이다. 그런데 이러한 말들이 나에게는 항상 걸리는 말이 되어 아까 말한바 대로 왜 예수가 십자가에 달리신 것이 나하고 관계가 있는가 하여 아무리 생각해도 풀리지 않는 문제였다. 또 求靈이란 말은 다시 말해서 復活이란 말인데 예수가 육체적으로, 또 보통사람도 한번 죽으면 끝나는 것인데 復活한다는 것이 말이 되는 것인가 라 하여 항상 나에게는 걸리는 문제였다. 그래서 이 문제를 해결해 보기 위해 많은 목사님들을 따라 다니기도 했고 부흥회도 참석하고 산 기도도 다녀 보았지만 해결하지 못했다. 어떻게 보면 나의 一生이 이 문제를 풀기 위한 生 이었다고도 할 수 있다. 일본에 있을 때에도 최고의 신앙인 이라고 존경받는 선생들을 만났지만 결국 해결하지 못했었다. 요전에 유달영 先生의 스승이었던 김교신은 일본의 內村이란 사람을 통해 이러한 문제를 해결했다고 하는데, 나도 그런 분들을 만났지만 나의 문제는 해결하지 못한 것이다. 그러니까 말하자면 인연이란 것이 있는 모양이다. 그러다가 내가 여러분께 여러번 말한 바 있는 柳永模 先生을 만나게 되어 이 분을 통하여 내 문제를 해결 할 수 있는 실마리를 붙잡게 된 것이다. 그런데 유영모란 분은 기독교의 속죄설을 믿는 사람이었는가 하면 그것도 아니다.

또 유영모 선생은 부활을 믿는 사람도 아니었다. 그분을 통해 그런 이야기를 들은 적이 별로 없었다. 그런데 어떻게 그런 분을 통해서 내 문제인 십자가의 대속과 부활의 문제를 해결하게 되었는지 나도 알 수 없는 수수께끼이다.

하지만 그분을 통해 내 문제가 해결되었다는 것은 부정할 수 없는 사실인 것이다. 그러니까 유영모란 분이 나에게 가르쳐준 것이란 眞理라는 것이 무엇인지를 가르쳐준 것이다. 내가 그분을 통해 眞理를 깨닫게 되었다는 것은 확실하다. 또 하나는 생각하는 것을 배웠다고 할 수 있겠다. 이 생각한다는 것이 사람에게는 소중한 것으로, 사람이 생각한다는 것이 사는 것이지 생각하지 않으면 사는 것이 아니다 라는 것을 유영모 선생을 통해서 확실하게 배운 것이다. 그래서 어디에든지 진리가 있다고 그러면 나는 열심히 그것을 찾으려고 노력하게 된 것이다. 노자 속에 진리가 있다고 하면 노자를 열심히 연구하고 불경이나 성경을 열심히 들여다보게 된 것도 다 유영모 선생을 통한 인연 때문이다. 그렇다고 해서 모든 것을 다 찾아 본 것은 아니다. 불교 그러면 불교의 핵심 경전인 몇 가지와 노장사상 그러면 노장의 핵심 되는 글 정도를 읽은 것이다. 또 유교에서도 유교의 핵심 되는 경전 몇 가지를 집중적으로 읽은 정도이다. 이러한 글들을 자꾸 들여다 보면서 진리가 과연 무엇인가를 생각하는 것이다. 우리가 아까 나온 진리와 성령으로 다시 태어난다 라 했는데 성령이란 말을 생각하는 것이다 라고 바꿔도 좋겠다. 그러니까 진리의 글을 읽고 생각을 깊이 함으로서 거듭날 수 있다라고 보는 것이다. 그러니까 자꾸 생각을 해나가다 보면 무엇인가, 성령이라고 할까 하여튼 보이지 않는 힘이 나를 도와주는 것 같은 느낌을 갖게 되는데 어떤 문제에 대해 오랜 동안 생각 하다가 밤늦게까지 그 생각 속에 깊이 빠져들었다가 잠이 들어 아침에 깨게 되면 그 문제가 풀리는 경우가 많다. 그러니까 꼭 누가 내 곁에 와서 가르쳐 주는 것과 같은 느낌을 자주 갖게 된다. 특히 새벽시간에 전날 계속 생각해 오던 문제들이 누가 옆에서 가르쳐 주는 것처럼 분명하게 해결되는 경우가 많다. 이런 것을 느낄 때 아, 이것이 바로 성령께서 역사 하시는 것이구나 라는 것을 생각하지 않을 수가 없는 것이다. 어떤 거룩한 영께서 나를 도와주는 것이 확실하다는 생각이 들게 되는 것이다. 그러니까 진리라는 것이 밥과 같다면 성령이란 것은 코로 숨을 쉬어 밥을 소화시켜 주는 것이다 라고 생각 할 수도 있겠다. 그래서 이 두 가지는 항상 있어야 하는 것이다. 밥도 있어야 하고 소화시키는 숨도 있어야 하지 이 두 가지가 없으면 안 되는 것이다. 더 쉽게 이야기하면 밥의 재료가 되는 쌀도 있어야 하고 밥이 되게 하는 불도 있어야 하는 것과 마찬가지이다. 그래서 진리라고 하는 쌀하고 성령이라고 하는 불이 있어야 내가 밥이 될 수 있지 이 두 가지가 없으면 밥이 될 수가 없는 것이다. 그런데 유영모 선생께서 나에게 해준 것이 무엇인가 하면 참 좋은 말들을 많이 나에게 가르쳐준 것이다. 이것은 꼭 배워야 하는 말이다, 또는 정말 좋은 말이다 하는 것들만 골라 가르쳐준 것이다. 예를 들어 선생께 장자를 배울 때 맨 먼저 배운 것은 눈이 뚫리고 귀가 뚫리고 코가 뚫리고 입이 뚫리고 나중에서 가슴이 뚫리고 덕(德)이 뚫리는 이야기를 들었는데 이러한 말들은 장자라는 글 속에도 가장 구석진 곳에 나오는 이야기인데, 선생님께서는 나에게 이 말이 가장 좋은 말이라고 가르쳐 주신 것이다. 그런데 내가 이런 말들이 좋은 말이라는 것을 깨달으려면 수년 혹은 수십년을 들여다 보아야 알 수 있는 것들이다. 그런데 선생님을 통해 힘들이지 않고 쉽게 배우게 된 것이다. 또 불교에서 나오는 수처위주이면 입처개진(隨處位主 立處皆眞)이란 말도 정말 좋은 말로서 나는 나중에 임제록을 읽다가 나온 이야기라는 것을 알게 되었는데, 선생님을 통해 배운 정말 진리의 말씀이었다. 또 응무소주이생기심(應無所住而生其心)이란 말도 금강경에 나오는 말로서, 선생님께서 해주시는 말들이 나에게는 정말 큰 도움이 된다는 것을 느끼게 되었고 이러한 말들을 들음으로서 자꾸자꾸 생각하게 되는 계기가 되었다. 그래서 선생님의 강의를 한 주일에 한번씩 듣는 것이 나에게는 생각을 계속하는데 굉장히 큰 도움이 된 것이다. 이렇게 오랜 동안 강의를 듣고 생각을 해나가다 보니까 좋은 생각과 개념들이 나에게 응집되어 쌓이기 시작한 것이다. 그러다가 나중에는 그 많은 생각과 개념들 중에서 가장 나에게 중요한 개념이 요약되어 잡히게 되었는데, 그것이 도교에서는 無爲自然이고, 불교에서는 卽心成佛이고, 기독교에서는 三位一體이고, 유교에서는 中庸이라는 것으로, 이 가장 중요한 개념이 나에게는 眞理가 되는 것으로 이러한 핵심진리가 내가 생각하고 생각함으로서 아까도 말했듯이 성령의 도움으로 점점 더 구체화되고 체계화되어 종당에는 다음과 같은 글로서 나타나게 되었는데, 그것이 바로 斷斷無爲自然聲, 卽心如龜兎成佛, 三位復活靈一體, 天圓地方中庸仁이다. 그러니까 내가 배우고 생각해오던 모든 진리가 이 네 가지 말로 요약되고 체계화되어 나타난 것이다. 그런데 이 네 가지 말의 뜻이 중요한 것이 아니라 이 전체를 통해서 그 배후에 보이는 어떤 모습, 다시 말해서 形相을 보게 되었는데 이런 것을 우리 철학에서는 觀이라는 말을 하기도 하고 또는 覺이라는 말도 하는데 종교적으로 말하면 啓示라는 말이 되겠다. 하늘이 나에게 보여준 것이란 뜻이다. 그러니까 이 글은 내가 쓴 것은 아니다. 지금까지 내가 생각해 오던 모든 진리의 말씀들에 대해서 그 내용을 파악했다기 보다도 그 핵심의 뜻이 합쳐져서 하나의 체계를 이루게 되었다는 것이 중요한 것이다. 그리고 그 체계가 이루어진다는 것이 내가 생각을 해 나가다가 체계화 된 것이 아니고, 내가 아닌 누군가에 의해서 마치 옆에서 불러주어 내가 쓴 것과 같은 느낌을 갖게 되었기 때문에 啓示라고 할 수밖에는 없는 것이다. 그리고 이 글을 쓴 순간부터 十字架의 贖罪와 復活에 대한 모든 의문이 없어지게 된 것이다.

나는 이러한 경험을 통해서 문제는 해결되는 것이 아니라 없어지는 것이다 는 말을 확실히 믿게 되었다. 그래서 결국은 내가 늘 고민해 오던 속죄니 구령이니, 십자가니, 부활이니 하는 모든 문제가 다 사라지게 되고 만 것이다. 이러한 경험, 그것을 여기에서 말하는 다시 태어난다 또는 거듭난다 라고 하는 것이다. 또 이러한 경험을 겪게 되면 예수가 나를 위해 십자가에 달리셨다는 것이 아무런 문제없이 해결되고 마는 것이다. 해결되었다는 것보다는 문제가 없어지고 만다는 것이 더 정확한 표현이다. 그러니까 이러한 것은 철학으로 말하자면 하나의 근본경험이 되는 것이다.

그래서 내가 늘 말하는 윌리암 제임스의 말인 ‘내가 있어서 경험이 있는 것이 아니라 경험이 있어서 내가 있다’ 는 말이 굉장히 중요한 말로서, 일본의 유명한 철학자인 니시다(西田)가 항상 강조한 말도 바로 이 말이다.

나는 생각한다 고로 내가 있다는 말을 바꾸어 말하면 나는 경험했다 고로 내가 있다라는 말과 마찬가지인 것이다. 그러니까 바로 이러한 경험을 갖게 되어야 하는데 어떻게 하면 이런 경험을 하게 되는가가 매우 중요한 것이다. 내 경우는 유영모 선생을 6년 동안 따라 다니면서 선생님께서 말씀하신 진리를 듣고 계속해서 생각을 해 나갔으며 마지막에 100일 동안은 주역을 하루에 한괘씩 매일 깊이 생각 해 들어갔다. 그래서 내가 배운 전체를 정리하는데 굉장히 중요한 역할을 한 것이 역시 주역이었다. 주역의 64괘로부터 8괘, 8괘로부터 사상, 사상으로부터 음양, 음양으로부터 태극, 그래가지고 결국 무극이 태극이 되는데 이렇게 주역을 통해 나의 생각을 정리하는데 상당히 도움을 받았다고 생각된다. 마치 석가가 6년 고행에 49일 선정에 들 듯이 나도 6년 동안 고생을 하여 진리를 알기 위해 노력했고 100일 동안 정리하는 기간을 갖고 나서 근본경험이라는 깨달음의 경험을 갖게 된 것이다. 그것이 내가 늘 말하는 3월 17일 오전 9시 5분에 있었던 경험인 것이다. 그래서 나는 내 경험이외에는 다른 것은 말할 수 없다. 결국 성경을 해석해도 내 경험을 갖고 해석해 나가지 다른 신학자들의 해석은 나는 잘 알지 못한다. 또 알 필요도 느끼지 않는다. 그러니까 나는 내가 보는 대로의 해석을 해 나가는 것뿐이다. 그래서 여러분들도 여러분들 나름대로의 생각과 노력을 통해 이러한 경험을 가져야 할 것이며 그러한 경험을 통해 또 여러분들이 보는 성경의 해석을 해 나갈 수 있도록 하여야 한다. 그래서 여러분들 속의 자아분열이란 것이 언젠가 한번은 통일이 되어서 하나의 체계화를 이루는 그런 순간을 갖는 경험을 하도록 해야 한다. 그러한 경험은 어떤 사람에게는 빨리 올 수도 있고 어떤 사람은 늦게 올 수도 있다. 불교의 조주라는 스님은 60이 되어서야 그런 경험을 하게 된다. 석가는 35에 그런 경험을 했는데 이렇게 빠를 수도 있고 늦을 수도 있지마는 일생동안 한번은 이러한 경험을 통해 자신을 알 수 있는 기회를 갖는다는 것이 굉장히 중요한 것이다. 그래서 불교 같은 데에서는 이번 생에 그런 경험을 못하면 다음 생에 그 경험을 하기 위해 다시 태어나야 한다고 말하고 있는데 이번 생에 그런 경험을 하게 되면 다시는 생을 받지 않는다는 이야기를 하는 것이다. 그것이 윤회를 벗어나 해탈에 이른다는 것이다. 그러니까 우리의 生이 그러한 근본경험을 얻기 위해 있는 것이다 라고 할 수 있다. 그렇기 때문에 각자가 자신의 능력에 맞게 생각하고 또 생각하여 진리와 성령의 도움으로 거듭나는 경험을 갖도록 노력하여야 할 것이다.

93. 5. 23. /요한복음 3장 22～36절

<감사하신 하나님, 저희들로 하여금 우리의 생명보다도 더 소중한 기업을 발견할 수 있도록 당신께서 도와주시고 그 기업을 완수하기 위해서 한없이 어려운 길을 걸어가야 하오니 주님께서 같이 하여 주셔서 언제나 연약한 저희들을 돌보아 주시고 우리가 그 기업을 이루어 낼 수 있는 힘과 능력을 더하여 주셔서 끊임없이 전진하는 저희들이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 아름다운 날씨 속에서 당신이 함께 하는 기쁨을 느낄 수 있도록 도와주시고 밖에 있는 자연의 아름다움뿐만 아니라 우리 속의 자연의 아름다움을 발견 할 수 있는 기회를 허락하여 주소서. 오늘 이 시간도 당신께서 같이 하여 주시옵기를 바라옵고 예수님 이름 받들어 기도하옵니다.>

「세례요한의 재차의 증언」

「이런 일들이 있은 뒤에 예수께서는 (예루살렘의 도시에서) 제자들과 함께 유대지방으로 들어가시어, 거기 머물러 계시면서 세례를 주시었다」이스라엘은 북쪽에 있고 유대지방은 남쪽에 있는 것을 가리킨다. 그러니까 나라가 둘로 갈리워져서 북쪽은 이스라엘이 되고 남쪽은 유다가 되는 것이다. 그런데 구약에 보면 이스라엘은 아버지의 이름이고 유다는 아들의 이름이다. 아브라함의 아들이 이삭이고 이삭의 아들을 우리는 야곱이라고도 하고 이스라엘이라고도 한다. 야곱의 아들이 12형제가 있는데 유다가 그 중의 하나이다. 예수께서 남쪽지방인 유대로 내려가서 그곳에서 세례를 주셨다는 말이다.

「그러나 요한도 또한 살림 부근의 아이논에서 세례를 베풀고 있었는데, 그곳은 물이 많은 고장이기 때문이었다. 거기에 많은 사람들이 모여와 잇달아 세례를 받고 있었다. 요한이 아직도 옥에 갇히지 않고 있었기 때문이었다.」

살림은 유대지방의 도시이름이며 아이논은 물이 나오는 오아시스와 같은 곳이라고 생각하면 되겠다.

「그러므로 요한이 제자들로부터 (예수를 쫓는) 한 유대인을 상대로 정결의 의식에 관하여 다급히 논쟁을 시작한 일이 있었다.」

그런데 요한을 따르는 제자와 예수를 따르는 제자가 서로 만나서 ‘정결의 의식’ 인 세례에 관해 논쟁을 벌렸다는 말이다. 여기서 세례란 말은 단순히 물 속에 들어갔다가 나오는 의식만을 말하는 것이 아니고 요한이라고 하는 선생에게 입학하는 것과 졸업하는 것, 두 가지로 생각할 수 있겠다.

요새 교회에서는 입학하는 사람에게 세례를 주는데 요한 당시에는 졸업 때에 세례를 주었는지도 모른다. 그러니까 자기에게 공부를 배운 사람들에게 이제 그만하면 되었다는 졸업의 의미에서 세례를 주었다고 생각 할 수도 있다는 말이다. 세례라고 하는 것은 몸을 깨끗이 한다는 것으로 목욕이나 같은 것인데, 그것은 어디까지나 하나의 상징으로, 말씀으로 마음을 깨끗이 한다는 것으로도 생각 할 수 있겠다. 말씀이란 말이 ‘물을 쓴다’ 라는 것처럼 ‘말을 쓴다’ 라고 생각해도 좋겠다. 그러니까 하나님의 말씀을 듣고서 무엇을 하자는 것인가 하면 우리의 마음을 깨끗하게 하자는 것이다. 마음을 깨끗이 하면 어떻게 되는 것인가, 결국 하나님을 보게 되는 것이다. (마태 5장 8절) 그래서 말씀이라는 것이 거울이나 마찬가지 인 것이다. 聖經이라는 ‘經’ 字가 거울 ‘鏡’ 字나 같은 것이다. 모든 경전이 다 마찬가지이다. 거울 鏡이다.

그러니까 말을 듣는다고 하는 것은 생각을 하게 된다는 것이고, 생각을 하게 되면 마음이 깨끗하게 되는 것이고, 마음이 깨끗해지면 결국은 하나님을 볼 수 있게 된다는 말이다. 이렇게 생각하면 말씀을 듣는다는 것이 곧 세례가 되고 만다. 말씀을 듣고서 자기가 자꾸 생각하게 되고, 생각을 하여 자기의 세계가 자꾸 높아지게 되고, 자기의 세계가 높아지게 되면 자꾸 깨끗하게 되고, 깨끗해지면 거울처럼 되고, 거울처럼 되면 결국은 보게 되는 것이다. 보는 것이 결론이 되는 것이다. 우리가 하나님을 만난다고 하는데 하나님을 만나기 위해서 하나님의 말씀을 듣는 것이지 하나님을 만난다는 목적이 없이 하나님의 말씀을 듣는다는 것은 말이 안 되는 것이다.

그런데 하나님은 어떻게 해야 만나게 되나, 결국은 거울에 우리의 얼굴이 비치는 것처럼 우리의 마음이 깨끗해야 하나님을 만나게 되니까, 하나님의 말씀을 듣고서 자꾸 생각하지 않을 수가 없게 되는 것이다. 생각을 하면 할수록 마음이 자꾸 맑아지고 깨끗해지기 때문이다. 그래서 우리가 자꾸 하나님의 말씀을 듣고 배우게 되고 또 생각하는 것이지, 그렇지 않다면 하나님의 말씀을 배우고 생각 할 필요가 어디에 있겠는가. 그러므로 세례란 말도 우리는 세례식만을 생각하지 말고 요새말로 하면 강의(講義)를 받는다 라고 생각하면 되겠다. 강의를 자꾸 들어서 우리 속에서 모르는 것이 자꾸 없어진다, 걸리는 것이 자꾸 없어진다는 뜻이 되고, 그것이 소위 깨끗해진다는 말이다.

그래서 요한의 강의를 듣는 사람들과 예수의 강의를 듣는 사람들이 논쟁을 벌렸다 라고 생각하면 되겠다.

「그리고서는 그들이 요한에게로 돌아와, “선생이여, 요단강 건너편에서 당신과 함께 있던 사람, 당신이 증거 하여 준 바로 그 사람이 아무렴 세례를 주고 있어서, 사람들이 모두 그의 밑으로 끌려가고 있습니다” 라고 말하였다.」

논쟁을 벌리던 요한의 강의를 듣던 사람들이 요한에게 돌아와 말하기를 ‘당신이 말하던 그 사람, 즉 예수라는 사람도 어떻게 세례를 주고 있는데 사람들이 모두 그 사람에게 가서 세례를 받고 있습니다’ 라고 하였다. 여기서도 세례라는 말을 강의라고 생각하면 되겠다.

「요한은 이와 같이 대답하였다. “하늘로부터 주어지지 않는 한, 사람은 결코 아무 것도 받을 수가 없다.」역시 하늘로부터 와야지 사람의 생각으로는 되지 않는다는 말이다. 진리라고 하는 것은 하늘로부터 오는 것이지 사람의 생각으로는 나올 수 없는 것이다. 사람의 생각에서 나오는 것을 보통 억견(憶見) 이라고 하는데, 억측 또는 편견이라고 할 수 있겠다. 그러니까 우리가 비록 사람이 말을 해도 ‘그것이 진리다’ 라고 하는 것은 그것이 하늘에서 왔다 라고 생각하니까 진리라고 하는 것이고 하나님의 말씀이라고 하는 것이지 하나님께서 직접 입으로 말씀하신 것은 없다. 바위틈에서 물이 나오나 모래 속에서 물이 나오나 물은 물이지 어디에서 나왔느냐가 중요한 것은 아닌 것이다. 물이 어디에서 나왔겠는가, 하늘로부터 나왔다. 그것이 바위틈에서 나오건 모래바닥에서 나오건 문제가 되지 않는 것이다. 그러니까 누구의 입을 통해 나오든지 간에 우리가 진리라고 하면 그것은 하나님의 말씀이다 라고 말할 수 있는 것이다. 그래서 모든 진리는 하나님의 말씀이다. (요한 17장 17절) 하늘에서 내려온 물, 그 물이 생수(生水)이지 그 물을 빼놓고는 생수라고 할 수가 없는 것이다.

그러니까 언제나 하나님의 말씀은 ‘하늘로부터 주어지지 않는 한 나올 수 없으며 사람으로부터 나오는 가르침은 결코 진리라고 할 수가 없다’ 는 말이다. 그러므로 진리는 하늘로부터 주어지는 것이지 사람의 생각으로 되는 것이 아니란 말이다. 우리가 유교에서 말하는 天理니, 良知니 하는 말도 다 하늘로부터 주어진 것이지 사람의 생각으로 만들어지는 것이 아니다.

「내가 일찍이 ‘나는 그리스도가 아니요,」

이 요한이란 사람은 확실히 자기의 한계를 안 사람이다. 자기는 그리스도가 아니라고 분명하게 말했다. 「‘그에 앞서 보냄을 받은 선구자이다’ 라고 말한 그 사실을 당신들이 이제 스스로 입증하고 있는 것이다」요한은 그 사람보다 앞서서 길을 준비하는 사람이다는 말이다. 그러니까 사람들이 예수에게 모두 몰려가는 것은 당연한 일이다, 예수가 나보다 훨씬 앞선 사람이니까 그에게 끌려가는 것이 당연하다는 말이다. 그래서 너희들도 누가 옳으니, 그르니 할 것 없이 그를 따르는 것이 마땅하지 않느냐는 것이 요한의 생각이었다.

「신부를 맞는 사람은 신랑이다」백성과 하나가 될 수 있는 사람은 신랑이 되는 그리스도이다. 그리스도가 백성과 만나는 사람이다. 「신랑의 친구들은 서서 기다리다가 그의 말소리를 들으면 정신없이 기뻐한다」요한 자신은 신랑의 친구라는 말이다. 자신은 수단이지 목적이 아니라는 뜻이다. 그리스도가 이제 왔으니 그것보다 기쁜 일이 어디 있겠는가. 「지금 나는 이런 기쁨으로 완전히 차 있다. 그는 성하지 않으면 안되고, 나는 쇠하여야 한다」그는 앞으로 계속 발전하여야 하고 나는 이제 물러서야 할 때이다 라는 말이다. 우리는 세례요한이 예수의 선생이었다고 한번 가정해 볼 수 도 있겠다. 그렇게 생각해서 안될 것도 없다. 그러니까 예수가 세례요한에게 배우고 우등으로 세례를 받고 졸업을 했다 라고 생각 할 수도 있겠다.

그래서 이제 예수도 독립을 하여 새로 학교를 열었다. 그런데 그 학교로 사람들이 많이 모여들었다. 어느 학교가 좋은가 하고 논쟁이 벌어졌을 때 세례요한은 예수에게 갈 것을 권유하고 자신의 학교는 이제 문을 닫겠다 라고 말했다. 그런데 실제로 세례요한의 학파가 그 후로도 약 200년간을 더 지속하게 된다. 이것을 요한의 대학이라고 생각한다면, 이 학교가 200년을 더 계속 했다는 것을 보면 요한을 따르는 제자들도 그 후에도 많이 있었다는 것을 알 수 있겠다. 그런데 요한이란 사람이 위대한 사람이었다는 것을 확실하다. 자기보다 나은 사람이 있으면 곧 그 사람을 칭찬하고 그 사람을 높이고 인정하는 것이다. 우리 나라 사람에게 부족한 점이 있다면 바로 이러한 점이다. 자기보다 나은 사람이 있다고 하면 어떻게 해서든지 깍아 내리려고 하고 크지 못하게 하고 떨어 뜨려 버리려고 하고 죽여 버리는 점이다. 이것이 소위 사색당파라고 하는 것이다. 그래서 우리나라의 많은 우수한 인재들이 죽고 희생되고 말았다. 그래서 우리나라에도 자기보다 나은 사람이 나오면 정말 그 사람의 가치를 인정해 주고 칭찬하여 줄 수 있는 풍토가 조성되어야 하겠다. 미국 같은데 보면 선거 때에 서로 죽자하고 싸우다가도 상대편이 당선되면 흔쾌하게 상대방을 받아들이고 박수를 보내고 잘하라고 격려하는 것을 볼 수 있는데 우리도 그러한 것을 본 받도록 노력하여야 할 것이다. 아브라함 링컨은 자기와 오랜 정적인 사람을 대통령이 된 뒤에 국무장관으로 기용했다는 일화가 있는데, 이러한 것을 보면 링컨의 마음이 얼마나 큰지 알 수가 있게 한다.

그래서 사람을 길러주고 키워내고 그리고 자기보다 앞선 사람이 나오면 인정하고 겸허하게 배울 수 있는 그런 사람이 되어야 하는데 이런 면에서는 우리 나라 사람들이 미국이나 일본에 비해 훨씬 떨어지는 것이다.

일본 사람들을 보면 자신보다 좀 나은 사람이 있으면 무조건 인정하고 배우려고 애를 쓰는데 우리 나라 사람들은 무조건 배척하고 두고 보자는 식으로 가만 두지 못하는 것이다. 우리의 약점이 그것이다. 우리는 잘난 사람에게 배우려고 하는 노력이 없다. 자기보다 나은 사람을 보면 시기와 질투를 하게 된다.

사촌이 땅을 사면 축하해 주기는 커녕 배가 아프게 되는 것이다. 남이 잘 되는 것을 두고 볼 수가 없는 것이다. 이것이 곧 망국지병이다. 우리가 나라를 잃게 되는 것도 이런 마음 때문이다.

그러니까 남이 잘 하는 것을 보면 정말 그것을 칭찬하고 기뻐 할 수 있어야 하는 것이다. 왕양명이 말했듯이 남이 잘 한 것은 내가 잘 한 것이다 라고 생각 할 수 있어야 한다. 그래야 만물일체지인(萬物一体之仁) 이다.

그래서 우리나라 사람 중에 어느 한사람이 훌륭한 사람이라고 인정되면 그것을 크게 기뻐하고 내가 잘난 것이나 마찬가지로 생각하여야 한다는 말이다. 나보다 나은 사람이 있으면 무조건 그 사람을 칭찬하고 그 앞에 머리를 숙이고 열심히 배워서 그 사람보다 나아지도록 노력해야지, 헐뜯고 미워하고 종당에는 없애 버리려고 까지 한다면 그 사회와 나라의 발전은 있을 수 없는 것이다. 이러한 것을 볼 때 세례요한이 참 위대한 사람이라는 것을 알 수 있다.

「위로부터 오는 이는 모든 사람의 위에 있으나,」아까도 나왔듯이 진리라고 하는 것은 위로부터 오는 것이고 또 하나님의 말씀이지 이 세상사람들의 말은 아니다.

「땅에서 나는 사람은 땅에 속하여 땅에 붙은 말을 한다.」그러나 이 세상에서 나온 생각들은 다 편견이지 진리는 아니다.

「하늘에서 오는 사람이야말로」쉽게 말하면 ‘진리를 깨달은 사람이야말로’ 라는 뜻이다. 우리가 하늘에서 왔다 라고 하면 마치 하늘에서 떨어진 사람으로 생각하는데 그것이 아니다. 예수도 하늘에서 왔다 라 하는데 그것도 진리를 깨달은 사람으로 생각하면 쉽게 이해 할 수 있다.

「모든 사람의 위에 있어서」진리를 깨달은 사람이야말로 선생이다 란 말이다.

「(천상에서) 친히 보고들은 일을 증언 하지만」정말 진리 속에서 깨달은 내용을 증언한다는 말이다.

「아무도 그의 증거를 받아들이지 않는다」이 세상에는 진리를 깨달은 사람이 그것을 증언을 해도 받아들이지 않는데 문제가 있다. 그러니까 선생이 없는 것이 아니라 학생이 없다는 것이 문제이다.

우리의 고려자기가 왜 그 맥이 끊어졌는가, 선생이 없어서가 아니고 학생이 없어서이다. 학생이 없으니까 고려자기의 맥이 끊어 질 수밖에 없는 것이다. 아무리 가르쳐 줄려고 해도 학생이 없으면 가르쳐 줄 수가 없는 것이다.

그래서 언제나 문제가 되는 것은 학생이 문제가 되는 것이다. 인간 문화재도 마찬가지이다. 나는 가끔 TV 의 ‘6시 내 고향’ 이란 프로를 보는데 그곳에 보면 농촌에 사는 인간문화재라는 사람들이 나와서 한결같이 하는 말이 후계자가 없다는 말을 한다. 옛날에는 그나마 강제적으로 시켜서 배우게 하다 보면 저절로 철이 들어서 열심히 하게 되는데, 요새 세상에는 강제적으로도 할 수가 없다. 자발적으로 자기가 좋아서 따라 배워야 하는데 누가 그 가치를 인정하고 배우려고 하겠는가. 그러한 특수한 기술은 어린 나이 때부터 시작해야 하는데, 바둑 같은 것을 배워도 10살 전에 이미 초단을 따야 대성을 기대 할 수 있지 10살이 넘으면 어렵다는 말을 한다. 운동도 요즈음에 보면 유치원 때부터 시작해야 대 선수로 자랄 수 있는 종목도 많다. 그러니까 가능하면 일찍 시작하여야 되는 것인데, 인간문화재의 가치를 인정하고 자발적으로 일찍부터 따라 배우겠다는 생각을 한다는 것이 요즈음 세상에는 쉽지 않는 것이다.

얼마 전에 한국에서 연주를 했던 세계적인 피아니스트 ‘루빈스타인’ 은 인터뷰에서 자기의 나이가 일흔 두 살인데 자신은 5살 때부터 지금까지 매일 5시간 이상씩 피아노를 치지 않은 날이 없었다고 한다. 5살 때부터 자발적으로 한다는 것은 있을 수 없다. 처음에는 부모가 강제적으로 가르치다가 어느 정도 지나면 자기 스스로 좋아해서 열심히 하게 되면 대성하기가 쉬운데 인간문화재 같은 것을 어느 부모가 어린 나이 때부터 강제적으로 따라 배우게 할 것인지 그것이 문제가 되는 것이다. 그러니까 자꾸 그 맥이 끊어지고 말게 되는 것이다. 그래서 결국 그 기술과 능력이 사라지게 되고 만다. 앞으로 점점 더 한국의 훌륭한 문화적 유산인 인간문화재의 맥이 점점 더 끊어져 갈 것이라는 걱정이 되는 것이다. 하여튼 그러한 것을 배우는 제자가 있다는 것은 정말 기쁜 일이 되는 것이다. 세례요한에게도 예수라는 제자가 있다는 것이 정말 기쁜 일이었다 라고 생각 할 수도 있겠다. 그래서 요한은 「지금 나는 이런 기쁨으로 완전히 차있다」는 말을 하는 것이다.

그런데 정말 제자라고 하는 것을 얻기란 어려운 것이다. 그래서 공자도 제자가 있느냐는 물음에 답하기를 정말 제자를 얻는다는 것이 어렵다라고 한 것이다.

그래서 여기에서도 「“하늘로부터 주어지지 않는 한, 사람은 결코 아무 것도 받을 수가 없다”」라 한 것이다. 예수께서도 말하기를 ‘하늘이 보내주지 않으면 제자들을 얻을 수 없다’ 라고 하였는데 ‘하늘이 보내 주지 않는다’ 는 말은 인간의 힘으로는 되는 것이 아니다 란 뜻이다.

「사람이 그의 증언을 받아들이는 순간에, 하나님이 참 되심을 보증하게 된다.」 정말 제자가 되어 가지고 선생님의 말을 받아들이기만 하면, 하나님이 참 되심을 인정하게 된다는 말이다. 다시 말해서 진리를 깨닫게 된다는 말이 되겠다. 정말 진리를 깨달은 사람의 말을 듣기만 한다면 그 사람도 진리를 깨닫게 된다는 말이다.

「하나님께서 보내신 사람은 하나님의 말씀을 고(告)하기 때문이다」진리를 깨달은 사람은 진리를 전하기 때문이다.

「그것은 하나님께서 그에게 성령을 주시어 한량이 없으신 까닭이다.」

이 성령이란 것이 요한복음 14장에 보면 진리의 영(靈)이다. ‘하나님께서 진리를 깨닫게 해 주신다’ 라 할 때 진리를 깨닫게 해주는 진리의 영을 우리는 보통 성령이라고 하는 것이다. 그러므로 성령을 보내주시어 진리를 깨닫게 되는 것이다. 요전에도 「물과 성령으로 다시 나지 않으면」을 ‘진리와 성령으로’ 라고 설명했는데 성령을 통해서 진리를 깨닫게 되는 것이다.

「아버지께서는 아들을 사랑하시어 모든 것을 그의 수중(手中)에 내어 맡기셨기 때문이다.」모든 것을 지배하는 권리를 아들에게 주었다는 말이다. 그러니까 진리라고 하는 것이 무엇인가 하면 모든 것을 지배하는 권리이다. 간단히 말하자면 그렇다. 노하우(Know-How) 라는 것이 무엇인가, 모든 것을 생산 할 수 있는 요령이다.

마찬가지로 진리라는 것도 모든 것을 지배할 수 있는 힘, 그것이다.

「그 아들을 믿는 사람은 영원한 생명을 가지고 있다」진리를 깨달은 사람을 믿는 사람은, 진리를 깨달은 사람을 쫓는 사람은 영원한 생명, 다시 말해 진리를 가질 수 있게 되는 것이다. 영원한 생명이나 진리나 같은 말인 것이다. 진리를 깨닫게 될 수 있는 것이다. 우리가 요전에도 진리와 실존이란 것을 말했는데 진리가 곧 실존이다.

빛=힘이나 마찬가지이다. 그러니까 빛과 힘, 진리와 생명이 다 같은 말이다. 이것을 보통 ‘즉(卽)’ 이란 말로 연결하여 빛 즉 힘, 진리 즉 생명, 이라고 하는데, ‘나는 생각한다 고로 나는 있다’ 라 할 때 ‘고로’ 가 ‘卽’ 이란 말로서 생각이란 말이 사유(思惟)니까 ‘사유 즉 존재’ 가 되는 것이다. 그런데 생각한다는 말이 ‘각(覺)이 나온다’ 는 말로서 다시 말한다면 ‘진리를 깨닫는다’ 는 뜻이 되어 ‘진리를 깨달으면 그것이 곧 존재이다’ 라는 말이 되는 것이다.

존재란 말이 내가 서 있다란 뜻으로 입장(立場)이란 말로 할 수도 있겠다. 또 존재란 말이 ‘TO BE OR NOT TO BE' 의 ’삶이냐 실존이냐‘ 의 뜻으로 생각하면 존재가 곧 생명이란 뜻도 될 수 있는 것이다. 그래서 진리를 깨달으면 그것이 존재요, 그것이 생명이다가 되는 것이다.

그래서 자기가 알 수 있는 세계까지는 알 수 있도록 최선을 다해야 한다. 「그 아들을 믿는 사람은 영원한 생명을 가지고 있다.」진리를 깨달은 사람은 영원한 생명이 된다. 진리 곧 영원한 생명이다. 진리를 깨달은 후에 또 영원한 생명을 가져야 하는가, 그것이 아니다. 진리를 깨닫는 것, 그것이 곧 영원한 생명이 되는 것이다. 바꾸어 말하면 산꼭대기에 도달하면 (存在), 전체를 다 볼 수 있는 것이다 (眞理).

「그러나 아들을 믿지 않기 마련인 사람은」 통 배우려 하지 않는 사람은, 진리와 먼 사람은, 「생명을 경험하지 못 할 것이요,」생명이 무엇인지 알 수 없다. 「아버지의 분노가 그의 위에 머물러 떠나지 않는다.」

결국 저절로 망하게 된다는 말이다. 생명을 얻지 못하고 죽음에 이르고 만다. 오늘 공부한 내용은 좀 이해하기가 어려운데 깊이 생각하여 무엇을 말하는지 그 요령을 잡아야만 한다. 그러니까 쉽게 말하면 진리를 깨달은 사람에게 배워야 진리를 깨달을 수 있지, 진리를 모르는 사람에게 아무리 배워도 진리를 알 수가 없다는 말이다. 또 배울 때에는 정성을 다해야 깨달음에 도달 할 수 있고 그 목적이 확실하지 않으면 안되는 것이다. 요즈음 대학처럼 진리를 알려고 공부하는 것인지 출세를 하려고 공부하는지 그 목적이 확실치 않게 되면 아무런 쓸모가 없다는 말이다. 정말 진리를 아는 사람을 만나 확실한 목적을 갖고 정성을 다해 노력해 나간다면 진리를 깨닫는 때가 반드시 오게 될 것이다.

제 4장

93. 5. 30. / 요한복음 4장 1～26절

<하나님께서 저희들에게 생명의 샘물을 허락하여 주시고 우리들이 언제나 이 샘물가 에서 아름답고 즐거운 삶을 살 수 있도록 하여 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 이 샘물을 마시는 자마다 영원히 목마르지 않고 영원히 죽지 않는다는 것을 저희들이 확실히 믿고 지금까지 살아 왔습니다. 앞으로도 계속해서 이 샘터에서 살 수 있는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 오늘도 하나님께서 저희들에게 한없이 시원한 샘물을 부어 주실 것을 믿사오며 이 모든 말씀 예수님 이름 받들어 기도 드리옵니다.>

「예수께서 갈릴리로 돌아오신다」

예수는 그 동안 사해(死海)부근에 머무시다가 갈릴리 호수로 돌아오는데, 약 250리 거리의 길을 걸어서 오게 된다.

「그런데 ‘예수가 요한 보다도 더 많은 제자를 얻어 세례를 주고 있다’ 는 말을 듣고 (분개하고) 있음을 예수께서 아셨을 때 - 물론 예수 자신이 세례를 베푸신 것이 아니요, 제자들이 세례를 준 것이지만-」여기서 이러한 설명을 덧붙인 것을 보면, 예수께서는 세례를 주지 않았고 제자들이 세례를 주었다는 말인데, 예수는 세례를 주는 사람이 아니다 라고 생각한 것 같다. 다시 말해서 예수는 성령으로 세례를 주지, 물로 세례 주는 사람은 아니다란 말이다.

그러한 생각이 제자들의 마음속에 자리잡고 있었기 때문에 이러한 말을 한 것 같다. 물로 세례를 주는 것이 요한이나 하는 것이지 그보다 더 높으신 예수께서 물로 세례를 주겠는가 라고 제자들은 생각하는 것이다. 그래서 물로 세례를 준 것은 예수의 제자들이었다 라는 설명을 덧붙여 놓은 것이다.

「예수께서는 유대 땅에서 물러나시어」

유대땅은 남쪽을 말한다. 사해부근이 유대땅이다. 그러니까 예루살렘이 있는 곳도 유대땅이다. 「다시 갈리리를 향하여 떠나 가셨다.」갈리리는 북쪽에 있는 호수이다. 사해에서 약 100㎞ 정도 북쪽에 갈리리 호수가 있다. 그 호수의 북쪽 약 50㎞ 에 白頭라는 이름의 헬몬산이 있다.

「사마리아 여인과의 대화」

「1. 예수께서 사마리아 여자에게 마실 물을 청하신다.」

「그러나 예수께서는 사마리아 지방을 통과하여 가시지 않으면 안되었다.」

사마리아는 예루살렘과 갈릴리 호수의 중간쯤에 위치하고 있다. 이 사마리아 지방의 수도가 사마리아이다. 본래 북쪽지방을 이스라엘, 남쪽지방을 유다 라고 불렀는데, 우리 나라로 보면 남한과 북한으로 나누어서 생각 할 수 있겠다. 그래서 예루살렘이 남한의 수도라고 한다면 사마리아는 북한의 수도라고 생각 할 수 있겠다. 그러니까 북한의 평양과 같은 도시이다. 그런데 북쪽 이스라엘이 지리적으로 강대국과 인접해 있어 앗시리아, 바빌론, 페르시아, 그리스, 로마등의 수많은 강대국들이 차례로 침공하게 된다. 그래서 수도인 사마리아가 쑥밭이 된 적이 많았다. 선지자 엘리야와 이사야가 살았던 곳도 이 사마리아로서 원래 사마리아를 처음 수도로 정한 왕은 엘리야와 싸웠던 아합왕의 아버지인 오므리 왕이었다. 그런데 유대 사람들이 사마리아를 경멸하게 된 것은 이러한 열강들의 오랜 식민지로서 이민족들과 결혼으로 혼혈이 되고 다른 종교의 이입으로 인해 이교도의 땅으로 변해 갔기 때문이다. 로마시대에도 로마신전이나 로마황제의 흉상들이 많이 세워졌다고 한다. 하나의 역사적인 운명이라고 할 수 있는데, 하여튼 순수한 유대인들은 이들 지방사람들을 오랑케 처럼 혐오하고 멸시하게 되었던 것이다.

이렇게 보면 사마리아의 역사라는 것이 우리나라의 북한의 역사와 마찬가지라는 생각이 든다.

「그러므로 사마리아 땅의 시칼이라는 고장 가까이에 이르렀는데」시칼이라는 곳은 사마리아 지방의 수도인 사마리아에서 약 30～40리 떨어진 조그마한 촌락이다.

「그곳은 야곱이 그의 아들 요셉에게 이어준 한 필(筆)의 땅에 인접하여 있는 도시였다. 거기에 야곱의 우물이 있었다.」

이스라엘 지방은 사막지대이니까, 사막지대에서는 오아시스가 굉장히 소중한 곳이다. 그곳에 우물이 있었다는 말이다. 「예수께서는 그 옆에 스스럼없이 주저앉으시어 먼길로 지쳐 버린 몸을 쉬고 계셨다. 때는 6시경이었다.」6시경은 낮 12시경을 말한다.

「그때 한 사마리아 여자가 물을 길러 나왔다. 예수께서 그 여인에게 “물을 조금 마시게 해 달라” 고 말씀하셨다. 제자들은 음식을 사러 시중에 들어가 버려 거기에 없었다. 그러므로 사마리아 여인이 말하였다. “당신이라는 이는 유대인이면서 어찌된 일로 사마리아 여자인 나에게 마실 물을 청하십니까? 유대 사람들은 사마리아인들과 상종을 끊고 있기에 말씀입니다.”」

그 당시에는 유대 사람들은 사마리아 사람들과 교제가 끊어져 있었다. 유대 사람들이 사마리아 사람들을 천하게 생각하고 멸시하여 서로 접촉하지 않았다는 말이다.

「예수께서 그 여자에게 대답하셨다. “만일 당신이 하나님의 선물이 무엇이며, ‘마실 물을 달라’고 말하는 사람이 누구임을 알았더라면, 당신 편에서 그에게 영원한 샘물을 구하였을 것이요, 그는 당신에게 주었을 것이다.”」영원한 샘물이란 요새말로 말하자면 진리라는 말이다. 다시 말하여 하나님의 말씀이다. 그러니까 예수 자신이 진리를 깨달은 사람이니까, 원한다면 진리를 가르쳐 주었을 것이다 라고 하는 것이다. 「여인이 예수에게 말하였다. “그러나 선생이여, 이 우물은 깊고 당신에게는 두레박도 없는데, 어디서 샘물을 주시겠다는 말씀입니까?」그런데 이 사마리아 여인은 예수의 말귀를 잘 못 알아듣고 있는 것이다. 언제나 진리라는 것은 깨끗한 찬물로 비유가 되는 것인데, 사람은 이 깨끗한 샘물을 마셔야 하는 것이다. 우리가 깨끗한 샘물을 구하는 것이나 진리를 구하는 것이나 마찬가지로 볼 수 있다. 더구나 사막지대에서는 이 깨끗한 샘물이 더욱 중요한 것이다.

「당신은 설마 우리 조상 야곱보다도 더 위대하다고 말씀하시려는 것은 아니겠지요? 그이야말로 우리에게 이 우물을 파서 주신 이로서 그 자신도 자녀들이나 가축의 무리와 함께 이 우물에서 마신 것입니다.」

사마리아 여인이 말하기를 자기네들의 가장 위대한 조상인 야곱이 만든 우물보다 더 훌륭한 샘물을 줄 수 있느냐라고 반문하는 것이다.

「2. 예수께서 주시는 영원한 생수」

「예수께서 대답하셨다. “이 물을 마시는 자는 누구나 다시 목마를 것이다. 그러나 내가 주는 물을 한 번 마시는 자는 어떤 사람일지라도 결코 다시는 목마르지 않을뿐더러, 내가 주는 물이 그의 안에서 용솟음하여 영원한 생명으로 이어갈 생명의 샘물이 될 것이다.”」쉽게 말하면 진리를 가져야 자유가 있다는 말이다. 건강한 정신을 가져야 건강한 육체가 될 수 있는 것이다. 自性自足이다. 진리를 붙잡으면 다시는 목마르지 않는 건강한 정신이 되고 건강한 정신을 갖게 되면 건강한 육체가 되는 것이다.

「내가 주는 물이 그의 안에서 용솟음하여」

내가 주는 하나님의 말씀이, 진리의 말씀이 그 사람의 마음속에서 자꾸 생각을 일으키게 하여, 깊이 생각하게 되어서,

「“영원한 생명으로 이어갈 생명의 샘물이 될 것이다.”」

건강한 정신으로 만들어 주는 생명의 말씀이 될 것이다. 하나님의 말씀을 듣고 자꾸자꾸 생각하는 사람이 되어야 한다. 우리나라 사람들에게 필요한 것이 생각하는 것이다. 아까도 말했지만 우리나라 사람들이 싸움하기를 좋아한다는 말은 감정적이란 말이다. 그러니까 좀더 이성적이 되기 위해서는 생각하는 습관을 기르는 것이 필요하다. 그래서 생각을 자꾸 함으로써 성숙한 인격으로 바뀌어가야 한다. 그런데 생각이란 것도 그저 생각하는 것이 아니라 하나님의 말씀이란 것을 갖고서 생각하여야 한다. 하나님의 말씀이란 것이 곧 얼음과 같이 냉철한 이성이다. 하나님의 말씀, 곧 얼음덩이에 부딪혀야 하는 것이다. 하나님을 우리말로 하면 ‘얼이신’분 이다. 그러니까 ‘얼’이라는 것을 우리는 ‘얼음이다’라고 생각하면 되겠다.

그래서 높은 산꼭대기의 얼음이 자꾸자꾸 녹아서 내려와 영원한 샘물이 된다 라 생각 할 수 있겠다. 그러니까 하나님의 얼김을 쐰다라고 생각하는 것이다. 하나님의 얼김이 성령이다. 우리가 얼씨고 절씨고 라고 하는데 김치를 담을 때는 역시 날씨가 차서 얼 정도가 되어야 하고 소금에 절여야 하는데 이것이 제대로 되어야 김치가 익지 그렇지 않으면 알맞게 숙성이 되지 못한다. 그래서 날씨와 소금이 김치의 발효에 가장 중요한 것이다. 얼 정도의 날씨가 중요한 것인데 하나님의 말씀이란 것이 우리에게 와서 부딪히면 그 얼이 물로 바뀌게 되는 것이다. 우리가 성령과 진리라는 말을 하는데 성령이 얼이고 진리가 물이다 라고 생각 할 수 있겠다. 그러니까 이것이 둘이 아니라 얼음이 녹으면 물이 되고 물이 얼면 얼음이 되는 것이다.

마찬가지이다. 그래서 얼음과 물이라고 생각해도 좋겠다. 그러므로 우리가 하나님의 말씀(성령)에 부딪혀서 계속 생각해 나가다 보면 높은 산이 되어 우리 속에 얼음을 갖게 되고 그 얼음이 녹아 내리면 ‘내 속에 있는 생수(진리)가 강같이 흐른다’ 라는 말이 되는 것이다.

이렇게 얼음이 녹아 생수가 흐를 정도가 되려면 우리의 인격이 높아져야 한다. 에베레스트산처럼 높아져야 영원한 생수가 흐를 수 있는 것이다. 인격이 높아져야 진리가 쏟아져 나올 수 있다. 스위스에 가보면 알프스 산이 높으니까 얼음이 녹아서 풍부한 수량의 라인 강이 되는 것이다. 에베레스트 산처럼 높으니까 간지스강이 되는 것이지 높지 않으면 큰 강이 나올 수가 없다. 높은 인격이 되어야 얼음이 얼 수 있 고 또 생수가 흐를 수 있는 것이다. 어떻게 하면 높은 인격을 갖출 수 있을까, 그것이 문제이다. 4000m 는 되어야 얼음이 얼지 3000m 로는 부족하다. 우리나라의 백두산은 역시 3000m가 못되니까 여름이 되면 얼음이 다 녹고 만다. 일본의 부사산도 3000m를 조금 넘는데 여름이 되면 다 녹고 만다. 그러니까 여름에도 얼음이 녹지 않는 산이라야 끊임없이 생수가 흐르게 된다. 그래서 어떻게 하면 우리의 인격의 산을 얼음이 얼 정도로 높일 수 있을까 하는 것이 문제이다. 그런데 옛날사람은 이렇게 높이는 것을 간단하게 생각했다. 높을 高나 괴로울 苦를 같다고 생각하는 것이다. 석가의 6年 苦行이 무엇인가 하면 높히는 하나의 길이다. 그것이 하나의 방법이었다.

옛날에는 이러한 苦行이 쉬웠는데 요새 사람들에게는 참 어려운 것이 되고 말았다.

그래서 차가운 생수가 나오기가 어렵게 된 것이다. 그러면 요새 사람들은 어떻게 해야 할까? 고행이 아닌 또 다른 길은 없을까? 그것이 문제이다.

예수도 40日 금식이다. 고행을 통해 높아져서 자신의 머리에 얼음이 얼게 된 것이다. 그것을 보고 성령이 하늘에서 내려온다 라고 하는 것이다.

양명이 말하는 事上磨鍊 이란 것도 그것이다. 현실에 부닥쳐서 자신을 닦아나간다는 것도 결국은 고행을 말하는 것이다.

그래서 젊어서 고생은 금을 주고서도 못 산다 라는 말이 나오는 것이다. 사람이란 것은 고생 없이 사람된다는 것이 참 어려운 것이다. 고행이란 것이 다른 것이 아니다. 금욕이다. 향락에 빠지는 것이 낮은 생활이라면 욕심을 끊는 것이 높은 생활이다 라고 생각하는 것이다. 그래서 옛날 사람들은 6年 일식이나 40일 금식을 하게 되는 것이다. 그러니까 금욕적인 생활을 통해 자신의 인격을 높히는 것이다. 그것이 수도의 방법이었다. 그것을 통해 한없이 높아지는 것이다. 산이 높아진다 라고도 생각 할 수 있겠지만 더 높아져서 별이 된다 라고 옛날사람들은 또 생각했다. 마치 인공위성을 쏘아 올리면 한없이 높아져서 별이 되는 것과 마찬가지이다. 석가가 보리수 아래서 새벽에 샛별을 보았다라 하여 見星(性)이라는 말을 하는데 그것이 곧 진리를 깨달았다는 말이다.

그래서 진리라는 것을 별로서 비유하는 것이다. 얼음보다도 더 높게 별을 생각하는 것이다. 그래서 가장 높은 경지를 별로서 비유하는 것이다. 그래서 天命(明) 謂之性(星)이다. 하늘에 빛나는 것이 별이다. 그러므로 별이 되면 빛을 발한다 라고 하고 얼음이 되면 생수가 나온다 라고 하는 것이다.

별이 되어 빛이 되든지 얼음이 되어 생수가 되든지, 그것이 소위 영원한 생명을 말하는 것이다. 영원한 생명이란 것이 별이란 말이고 영원한 생명이란 것이 얼음이란 말이다. 얼음이란 것은 만년이 가도 썩지 않는 것이다. 영원히 변하지 않는 것으로, 금강석, 얼음, 별 같은 상징을 쓸 수밖에 없다. 상징을 쓰지 않고는 표현 할 수가 없다. 그래서 주역계사에서 보면 ‘사람이 아무리 글을 써도 말을 다 드러낼 수가 없고 아무리 말을 해도 뜻을 다 드러낼 수가 없다. 그렇다면 뜻을 드러내는 방법은 없는가? 있다. 그것은 무엇인가 하면 상징을 쓰면 되는 것이다.’ 라고 되어있다 상징을 쓰면 넉넉히 드러낼 수가 있다는 말이다.

그래서 여기서 말한 얼음, 금강경에서 말하는 금강석, 중용의 天命謂之性에서의 별, 이러한 것들이 다 하나의 상징이다. 그런데 이러한 상징들이 다 ‘영원한 생명’을 가 르키는 것이다. 그러니까 진리=영원한 생명이다. 얼음=영원한 생명이다. 별=영원한 생명이다. 그러니까 이러한 것이 다 말하는 방법이다. 요한은 이런 식으로 표현한 것이다. 우리는 또 우리식으로 이해하는 수밖에 길이 없다.

「그 여인이 예수에게 말하였다. “내가 목마르지도 않고 또 여기까지 물을 길러 먼 걸음을 하지 않도록 그런 물을 나에게 주십시오.” 예수께서 그 여자에게 말씀하셨다. “돌아가 당신의 남편을 불러 여기에 데리고 오라.” 여자가 대답하였다. “남편 같은 건 제게 없습니다.” 예수께서 말씀 하셨다. “남편 따위가 없다고 함은 잘 한 말이다. 당신에게는 일찍이 다섯 남편이 있었지만, 지금 살고 있는 남자는 당신의 남편이 아니기 때문이다. 당신이 한 이 말은 거짓이 아니다.” 여자가 예수에게 말하였다. “주여, 당신 같은 사람은 예언자라고 알고 있습니다. (그래서 말씀입니다만 예배의 장소를 가르쳐 주십시오.) 우리 조상들은 이 산에서 하나님에게 예배하였는데, 당신들은 예배의 장소가 기어이 예루살렘이어야 한다고 주장합니다.”」여기서 이 산은 게리심산을 말하는데 바로 시칼이라는 고장의 앞에 있는 산이다. 그러니까 이스라엘이 남북으로 갈라진 다음에 남쪽에는 예루살렘에 성전이 있었고 북쪽에도 이 게리심산에 성전을 지었다. 그래서 이사야나 예레미아 같은 예언자들도 이 산에서 예배를 드렸다고 볼 수 있겠다. 「예수께서 여자에게 말씀하셨다. “여인이여, 나의 말을 믿으라. 아버지를 참으로 예배하는 장소는 이 산도 예루살렘도 아니라는 때가 오고 있다.」이것은 예수의 아주 파격적인 말이다. 예배의 장소가 이 산도 예루살렘도 아니다 라는 말은 그 당시로 보아서는 아주 파격적인 말이 되는 것이다.

「당신들은 (하나님의 참된 길에서 떠나) 알지 못하는 하나님을 경배하여 왔지만, 우리는 (하나님의 직접계시에 의하여) 아는 하나님을 예배하고 있다.」당신들은 아무 것도 모르고 하나님을 경배한다고 하여 왔지만 우리는 계시를 받아 하나님께 예배한다는 말인데, 여기서 계시하시는 하나님을 유태사람들은 ‘야훼’ 라고 한다. 계시하지 않는 하나님을 ‘엘로힘’ 이라고 한다. 이 둘은 합치면 ‘엘리야’ 가 된다. 그러니까 유대사람들의 관념속에는 이 두가지를 다 갖고 있는데 ‘야훼’ 라고 할 때는 계시하시는 하나님이고, ‘엘리’ 라고 할 때는 일반적으로 말하는 계시라고 하는 것을 생각 할 수 없는 神을 뜻한다.

「구원은 유대사람에게서 올 것이기 때문이다. 그러나 참 예배자가 (어디서든지) 영과 진리로 아버지에게 예배 할 때가 올 것이요, 지금이 바로 그때다.」

여기서 「영과 진리로」라는 말이 중요한 말이다. 神靈과 眞理로 라는 말인데, 동양적으로는 맹자(孟子)의 진심편에 나오는 ‘存心養性이 事天이다’ 란 말이다. 하나님을 섬기는 것이 어떻게 하는 것이 하나님을 섬기는 것인가? 존심양성 하는 것, 그것이 하나님을 섬기는 것이다. 존심양성이란 정신을 일깨워서 자기자신을 발전시킨다는 말이다. 이 말이 신령과 진리로 예배한다는 말과 통할 수 있는 말이라고 나는 생각한다. 신령과 진리로 예배한다는 말이 정신을 차려서 진리를 깨닫는다는 말이며, 그것이 곧 하나님을 섬긴다는 말이다. 진리를 깨닫는 것이 하나님을 섬긴다는 말이지 교회만 열심히 다니는 것이 하나님을 섬긴다는 말은 아닌 것이다. 결국은 내가 내가 되는 것이 하나님을 섬기는 것이다. 하나님께서 나에게 가장 바라시는 것이 있다면 결국 내가 내가 되는 것이다. 우리가 그렇게 생각 할 수 있는 것이다.

우리가 하나님의 아들이 되는 것, 그것을 하나님께서는 가장 바라시는 일이다 라고 생각 할 수도 있겠다. 그래서 存心 養性 事天 이다. 存心을 해서 養性해 나가는 것, 그것이 하나님을 섬기는 (事天) 것이다.

「하나님께서는 영이시기 때문에 응당 영과 진리로서 예배하여야 한다.」아까 말했듯이 하나님은 얼음이시니까 응당 얼음과 물로써 찾아가야만 한다. 물로 찾아가야 얼음이 되고 얼음이 되어야 물이 나올 수 있는 것이다.

「그 여자가 예수에게 말하였다. “나는 그리스도라 부르는 메시야가 오실 줄을 알고 있습니다. 그이가 오시면 우리에게 모든 일을 가르쳐 주실 것입니다.” 예수께서 대답하셨다. “당신과 말하고 있는 내가 바로 그다.”」내가 바로 그리스도이다. 예수가 ‘내가 그리스도이다’ 라고 말한 곳이 성경에는 별로 찾아보기 어렵다.

이곳에서 말한 한번밖에 없는 것으로 생각된다. 내가 곧 얼음이다, 내가 너에게 진리를 전해 줄 수 있는 바로 그 사람이다 라는 말이다. 우리는 ‘그리스도’ 라는 말을 여러 가지로 해석할 수 있겠지마는 그저 가장 가깝게 ‘그리스도는 진리다’ 라고 생각하여 ‘그리스도를 믿는다’ 라는 말은 곧 ‘진리를 믿는다’ 라고 하면 별로 큰 잘못이 없다는 생각이 든다. 누구든지 진리를 찾게 되어 있으니까 예수라는 人格을 진리를 통해서 찾아가는 것, 그것이 가장 무난하고 바른 방법이 아니겠는가 라고 생각하는 것이다.

93. 6. 6. / 요한복음 4장 27～42절

<우리가 오늘 살고 있는 것은 내 힘으로 사는 것이라고 착각하기 쉽지만 우리는 나라의 힘 때문에 살고 있고 더 크게는 세계의 힘 때문에 살고 있고 또 더 크게는 하나님의 힘 때문에 살고 있습니다. 언제나 나 이전에 뿌리가 있다는 것을 깊이 알아 이 뿌리를 한없이 소중히 생각하면서 살아가는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서.

특별히 이 뿌리를 위해서 많은 사람들이 생명을 바쳤습니다. 그 사람들의 공로로 저희들이 오늘도 살고 있다는 것을 우리가 깊이 느끼고 그 분들에 대해서 한없는 감사를 드립니다. 그리고 또한 우리들도 이 뿌리를 위해서 우리의 생명을 바칠 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 나라 없이는 내가 없다는 이 생각을 우리 온 민족이 가질 수 있는 오늘 하루가 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 이 모든 말씀 예수님의 이름 받들어 기도 드리옵나이다.>

「3. 대화의 중단」

「그러는 사이에 제자들이 돌아와 보니, 예수께서 하필이면 어떤 여자를 상대로 담화를 나누고 계셨으므로 놀랄 수밖에 없었다. 그러나 누구 한 사람 “무엇을 구하십니까?” 또는 (구하는 것이 없으시다면) “무엇에 대하여 말씀하고 계십니까” 라고 입밖에 내어 캐어묻는 사람이 없었다. 그러므로 그 여인은 물동이를 거기에 버려 두고 시내로 들어가 사람들에게 고하였다. “자, 와서 내가 행한 모든 일을 죄다 알아맞힌 사람을 만나 보라. 이 사람이 어쩌면 그 그리스도가 아니겠는가?” 그들이 거리에서 나아와 예수에게로 몰려오고 있었다.」

요전에 예수께서 사마리아 여인의 비밀을 다 알고 있었다는 말이 나왔는데 사마리아 여인이 예수가 그리스도 일 것 같다 라고 시내로 들어가 사람들에게 알리자 많은 사람들이 예수께로 몰려 들게 되었다.

「4. 예수의 음식물」

「그 사이에 제자들은 “선생님, 어서 잡수십시오” 하며 음식을 권하여 마지않았다. 예수께서 그들에게 말씀하셨다. “나에게는 당신들이 알지 못하는 음식물이 있다.”

그러므로 제자들은 서로 중얼거렸다. “아무도 선생님에게 음식을 가져다 드리지는 않았을 터인데,” 예수께서 그들에게 말씀하셨다. “나의 음식물이란 나를 보내신 이의 뜻을 행하고 그이의 일을 완수(完遂)하는 것이다.”」 이 요한복음 4장 34절의 말은 상당히 유명한 말이다. 주기도문에서 「우리에게 일용할 양식을 주옵시며」라 했는데 「일용할 양식」이 무엇인가라 할 때, 이 요한복음 4장 34절이 가장 적합한 대답이다.

‘일용할 양식’ 이란 곧 우리에게 맡겨진 사명이다. 우리에게 맡겨진 사명이 가장 소중한 일용할 양식이라고 생각하는 것이다.

그러니까 사람에게는 언제나 사명이 있어서 그 사명을 다하는 그것이, 어떻게 보면 밥 먹는 일 보다도 더 소중한 것이다. 그래서 ‘사람이 밥으로 사는 것이 아니라 말씀으로 산다’ 라는 말도 같은 말이 되는 것이다. 그러므로 그 사명을 완수해야 하며, 오늘도 수많은 사람들이 그 사명을 완수하기 위해 목숨을 바치는 것이다. 국가라고 하는 뿌리를 위한 것이 나에게는 사명이며, 그 사명을 다하기 위해서 많은 사람이 목숨을 바치는 것이다. 왜 목숨을 바치는가 하면 우리에게는 그것이 가장 소중하기 때문이다. 그러니까 사람에게는 누구에게나 사명이라고 하는 것이 있는데 그 사명을 위해서는 죽어도 좋다는 것이 되고 마는 것이다. 예수도 그 사명을 완수하기 위해 서른세살의 나이에 죽게 되는 것이다.

예수가 서른 셋에 죽었다고 해서 ‘그것 참 안됐다’ 라고 생각하는 사람은 없을 것이다. 이 복음을 쓴 요한도 서른 셋의 나이에 죽게 되는데, 이 요한의 죽음에 대해서도 안타까워 하는 사람들은 없을 것이다. 왜냐하면 자기의 할 일을 다 마쳤기 때문이다. 자기의 할 일을 다 하지 못하고 산다면 아무리 오래 살아도 쓸모 없는 삶이 되고 만다. 역시 사명을 다하고 죽어야 가치 있는 人生이 되는 것이다.

그래서 사람에게는 이 사명이 중요한 것으로, 칸트는 이것을 ‘의미’ 라고 했는데 공자도 자신의 의미를 언제 알게 되었나 하면 ‘오십에 知天命’ 즉 오십살이 되어서야 비로서 자신의 할 일이 무엇인지, 그것을 알게 되었다는 말이다. 석가는 자기의 사명을 언제 알게 되었는가 하면 서른 다섯 살의 나이에 자신의 사명을 깨닫게 되었다.

각(覺)이라고 하는 것이 바로 자기의 사명을 알았다는 말이다. 그래서 자신의 사명을 안다는 것이 중요한 것이다. 예수는 자기의 사명을 언제 알았는가? 마가복음을 보면 우리는 서른 살에 알았다는 것을 알 수 있다. 그리고 삼년동안 그 사명을 위해 살다가 다 이루고 죽었다고 되어 있는 것이다.

그래서 예수의 생이 의미가 있는 것이다. 만약에 사명을 모르고 살면, 살아도 사는 것이 아니다. 사명을 알고 살아야 그것이 제대로 된 人生을 사는 것이며, 그것이 또한 종교의 가르침이 아니겠는가.

「당신들은 ‘아직 넉(四)달이 있어야 추수의 때가 온다고 말하지 않느냐? 그러나 나는 이제 당신들에게 이른다. 눈앞의 곡식 밭을 보라!’ 허옇게 익어 가을걷이를 기다리고 있다.」아직 봄이니까 추수하려면 몇 달을 기다려야 하는데, 다시 말해서 자연적으로 말하면 넉달이 있어야 가을이 오지마는, 인간적으로 말하면 벌써 가을이 왔다는 뜻을 비유로 말한 것이다. ‘눈앞의 곡식 밭을 보라’ 는 말은 눈앞의 사람들을 보라는 뜻이다. 자연적인 곡식이야 이제 겨우 싹이 트는 때이지마는 여기서는 인간적인 곡식을 보라는 말이다.

「허옇게 익어 가을걷이를 기다리고 있다」

사람들은 벌써 다 익어서 추수를 기다리고 있다. 물론 여기서는 모여든 사마리아 사람들을 보고 하는 말이다. 사마리아 사람이라면 유대사람들은 멸시하고 상종도 못하는 인간으로 생각하지마는, 실제로 사마리아 사람들을 대해보니 거의 다 익어가는 성숙한 사람들이라는 뜻도 되겠다.

「추수하는 자는 이미 보수를 받고 농작물을 영원한 생명(의 곳간)으로 거두어들이고 있다.」예수께서 사마리아여인을 만났을 때 벌써 추수 할 때가 되어가는 사람임을 알았다는 말이다. 유대사람들에게는 아무리 자신이 그리스도임을 보여주어도 볼 수 있는 자가 아무도 없었는데 이 사마리아 여인은 바로 그리스도임을 알아보았다는 말이다. 그러니까 이 사마리아 여인이 유대사람보다도 더 성숙한 사람이다 라고 말하는 것이다.

「심는 자와 거두는 자가 함께 즐거워 하기 위함이다.」사마리아 사람들은 어떻게 추수 할 때가 될 정도로 성숙하게 되었을까?

억지로 말한다면 하나님께서 그렇게 만들었다 라고 할 수밖에 없다. 하나님의 충만한 은혜로 벌써 허옇게 익게 되었다. 너희들은 사마리아 사람들을 유대교인이 아니라고 해서 비난하고 멸시하지마는 유대교인인 너희들 보다도 훨씬 앞서서 성숙하게 되었다는 말이다. 그러니까 너희들이 갖고 있는 종교적인 아집에서 벗어나라는 뜻도 되겠다. 「이 점에서 ‘한사람이 심은 것을 다른 사람이 거둔다’ 는 속담이 참말임을 알 수가 있다.」이들의 속담에 ‘심는 사람이 따로 있고 거두는 사람이 따로 있다’ 라는 말이 있는데, 예수께서도 모르게 하나님께서 벌써 이 사람들을 성숙하게 만들어 놓으셨다, 그래서 여기와 보니 이러한 속담이 사실임을 알게 되었다는 말이다.

그리하여 하나님께서 심으시고 나는 거두게 되었다. 그렇게 되니 하나님도 기쁘시고 나도 기쁘다 라는 말이 되는 것이다.

「나는 당신들이 노고하지 않은 것을 거두기 위하여 당신들을 내어 보냈다. 다른 사람이 노고 하였고 당신들은 그 노력에 참여하게 된 것이다.」벌써 이 사람들은 거의 다 익었으니까 당신들은 그저 가서 거두기만 하면 된다 라는 말이다.

스페인시대에 남북 아메리카에 선교사들을 보냈는데, 그 선교사들이 쓴 책들이 지금까지 남아 있다고 한다. 그런데 그 책속에는 어떤 내용이 있는가 하면 선교사들이 들어가 인디언들을 만나보니 그렇게 善할 수가 없다는 것이다. 그러니까 그 사람들에게 특별히 더 전도할 것이 없었다는 말이다. 종교적이라는 자신들보다도 훨씬 더 선량한 사람들이었다는 말이다. 결국은 백인들이 들어가 많은 인디언들을 죽이고 짓밟고 말았는데, 그 선교사의 기록에 의하면 자기들보다도 훨씬 더 성숙되어 있는 사람들이라고 되어있다. 그럴 수도 있다는 것을 여기 있는 구절을 통해 알 수 있겠다. 그래서 가서 조금만 도와주면 바로 거두어들일 수 있는 사람이다 라는 말이 되겠다.

「5. 많은 사마리아 사람들이 예수를 믿음」

「‘내가 한일을 샅샅이 이야기하였다’ 고 말하는 여인의 증언을 듣고 그 마을의 많은 사마리아 사람들이 예수를 믿었다.」사마리아 여인의 이야기를 듣고 난 그 마을의 많은 사마리아 사람들이 바로 예수를 믿게 되었다. 유대사람들은 잘 믿지 않았는데 이 사람들은 곧 믿었다는 말이다.

「그리하여 예수의 말씀 때문에 더욱 많은 사람들이 믿음에 들어갔는데, 그들은 여인에게 말하는 것이었다. “우리는 당신이 떠들어대는 얘기 때문에 믿는 것이 아니오, 우리가 친히 그의 말씀을 듣고, 이 이야말로 진정 세상을 구원 할 이임을 알았기 때문이다.”」

우리나라에 처음 기독교가 들어 왔을 때에 양반과 상민들 중 양반들은 기독교를 믿지 않았다. 상민들이 먼저 기독교를 믿게 되었다. 다시 말해 상민들이 훨씬 더 순수하여 쉽게 믿음에 들어가게 되는데 양반들은 자기들의 아집 때문에 믿음을 갖기가 어려웠다고 볼 수 있는 것이다. 마찬가지로 여기서도 유대교인들과 사마리아 사람들과 비교해 보면 사마리아 사람들이 훨씬 더 마음이 열려 있고 순수한 사람들이라는 것을 알 수가 있다. 우리나라의 남북지방을 비교해도 남쪽보다는 북쪽이 기독교인이 많았는데 그 이유도 북쪽에 더 상민이 많았기 때문이다.

그래서 북쪽에는 기독교가 빨리 전파되어 나갔지만 남쪽에는 양반들 때문에 잘 전파되지 못했다. 나도 한번은 기독교학과 학생들을 데리고 여름방학때 충청도 지방에 전도할 기회를 가졌었는데, 우리가 간 그 지방에 교회가 하나 세워져 있었고 전도사 한분께서 시무를 하면서 전도에 애쓰고 있었지만 통 교인이 늘지 않고 있었다.

우리가 갔을 때 경우 네댓명 정도의 교인을 유지하고 있었다. 그래서 우리는 낮에는 주일학교를 하고 밤에는 또 강연회를 열고 하여 전도에 힘썼는데, 왜 그렇게 교회가 잘 안되었는가 하면 그 동네에 영향력 있는 양반이 한 분 있었는데 그분께서 절대 교회를 가면 안된다고 마을 주민들에게 지시하여 그 교회가 통 발전하지 못하고 있었다고 한다. 그래서 그 전도사께서 나에게 ‘그 양반을 한번 만나보는 것이 어떻겠느냐’ 하고 권하였다. 내가 그 양반집을 찾아가 ‘나는 이화대학 교수’ 라고 소개했드니 내가 학자라는 데에 거부감 없이 반갑게 맞이해 주었다. 만일 내가 목사라고 소개했다면 애당초 만나주지도 않았을 것이다. 그래서 그분께서는 나에게 무엇을 가르치는 교수인가 물었다. 나는 동양철학을 가르치는 교수라고 말했다. 그랬드니 그분은 나에게 ‘그러면 당신은 주역에 대해 알고 있느냐’ 라고 물었다. 나는 ‘지금 연세대학에서 주역을 가르치고 있다’ 라고 대답하였다. 그랬드니 좀 놀라는 표정을 짓드니, ‘그러면 내가 주역 중에서 지금까지 잘 모르는게 하나 있는데 그것을 좀 설명해 줄 수 있는가’ 라고 물었다. 그 분이 묻는 것은 곤(坤)괘에 나오는 직방대(直方大)라는 것으로, 그것이 무슨 뜻인지 나에게 물었다. 그래서 나는 직방대에 대한 설명을 다해 주었다. 그랬드니 그분께서는 깜짝 놀라면서 ‘어떻게 그렇게 잘 아느냐’ 라고 또 되물었다. 그래서 나는 대답하기를 ‘옛날에는 주역을 보면 원문과 주석만 달달 외지마는 우리는 그렇게 공부하지 않는다. 세계의 철학을 두루 섭렵하고 그것을 바탕으로 동양철학을 이해하는 것이지 동양철학만 들여다보는 그런 것은 아니다. 그래서 우리는 옛날보다 훨씬 더 동양철학을 보는 각도가 넓어지게 되었다. 중국 대만의 모종삼이란 사람은 동양 철학의 최고의 대가라고 불리는데, 그 사람의 전공이 무엇이었는가 하면 칸트(KANT) 철학이었다. 그 사람이 서양철학을 다하고서 동양철학으로 들어 왔기 때문에 그 사람이 동양 철학자로서 세계적인 인물이 된 것이다. 그래서 학문이란 넓은 것을 보고 나서 좁은 데로 들어가야지 좁은 것만 보면 더 이상 발전이 없게 된다. 그러니까 당신도 좀 서양 것을 아는 것이 좋을 것이다. 동양 것만 제일이다 라고 하고 있으면 좁은 소견밖에 갖질 못한다. 전체를 보면서 동양 것을 보아야 한다’ 라고 하였다. 그러면서 이런저런 이야기 끝에 기독교에 대한 이야기도 나오게 되었는데 나는 ‘당신은 유교만을 고집하는데 이제 유교도 과거의 유교이지 현대의 것이라고는 할 수 없다. 나도 백년전에만 살았드라도 유교도였을 것이다. 그런데 요즈음 처럼 현대에는 유교를 믿으려 해도 믿을 수가 없게 되었고 현재에는 서양종교가 들어 와서 널리 퍼져 있으니까 기독교밖에 믿을 것이 없게 되었다. 그래서 나도 어릴적 부터 교회를 다니게 되었고 지금도 기독교를 믿고 있다. 그러나 내가 기독교인이라고 해서 우리의 유교를 무시하거나 그런 것은 절대 아니다. 유교는 유교대로 가치가 있는 것이다. 나는 유교뿐 아니라, 불교와 도교도 상당히 가치가 있다고 생각하는 사람이다. 다 가치가 있는 종교이지마는 나에게 있어서는 기독교가 가장 현대적인 것이기 때문에 기독교를 믿게 된 것이다.’ 라고 이야기 해 주었다. ‘그러니까 우리 나라 사람들은 과거로부터 도교부터 시작해서 불교를 믿었고 다음에는 유교를 믿었고 지금은 기독교를 믿게 되었는데, 지금 우리속에는 도교도 들어가 있고 불교도 들어가 있고 유교도 들어가 있고 기독교도 들어가 있고 다 들어가 있다고 볼 수 있다.

그래서 당신이 기독교라는 것도 좀 알아보아야지 그냥 유교만 제일이다 하고 기독교라는 것은 무시하면 너무 편협해져서 안 된다’ 라 하면서 한시간을 넘게 설명을 하고 권유를 하였다. 나는 ‘또 기독교도 한번 알아보도록 하라. 기독교도 정말 가치 있는 내용들이 많다. 당신이 유교도로 그냥 있으면서 기독교를 알아보는 것도 좋지 않겠는냐. 지금은 모든 것이 개방되는 시대니까, 유교만을 고집할 것이 아니라 기독교를 원하는 사람은 교회를 나가도록 해야지 당신이 못 가게 하는 것은 잘 못 하는 것이 아니겠느냐’ 라고 말했다.

그렇게 그분과 대화를 나눈 뒤, 그날 밤 강연을 시작하려는데 그분이 그 자리에 나타났다. 그런데 그분 혼자 온 것이 아니라 일가친척을 다 데리고 참석하였다. 그래서 오랜만에 그 날은 많은 사람들을 모아 놓고 강연회를 갖게 되었다.

그러므로 사람이 좀 마음이 열려 있어야지 너무 자신의 것만 갖고 좋다고 하는 것도 좋지 않는 것이다. 물론 자기가 잘났다는 것도 필요하다. 그러나 자기의 못난 것도 인정할 줄 알아야 한다는 말이다. 신, 구교도 사이도 마찬가지이다. 카톨릭에 대해서도 언제나 존경 할 것은 해야지 기독교 사람들이 카톨릭을 무시해서도 안 된다.

기독교가 좋은 점이 있다면 다른 종교에도 좋은 점이 있는 것이다. 물론 자기종교에 대한 확실한 신념을 갖고 다른 종교의 좋은 점을 받아들이도록 하여야 할 것이다.

‘이웃을 내 몸 같이 사랑하라’ 는 말과 같이 타종교도 내 몸같이 사랑하여야 한다는 말이다. 그렇다고 해서 자기의 것을 버리거나 다른 종교와 섞어 버리라는 뜻은 아니다. 우리 것은 우리 것이고 남의 것은 남의 것이지 남의 것을 존경한다고 해서 우리 것과 남의 것을 섞어 버리라는 뜻은 아니다.

남의 것을 존경하고 이해는 해야겠지만 자신의 것에 대한 가치를 인정하고 그것에 대한 믿음은 확고히 갖고 있어야 한다. 우리 한국이 중요하다고 하면 일본도 중요하고 중국도 중요하다. 그래서 우리는 다른 것을 인정하고 존경 할 줄도 알아야 하고 그리고 또한 우리의 것에 대한 확실한 신념을 갖고 발전시켜 나가야 하는 것이다.

오늘 요한복음의 이 내용도 예수의 눈에는 사마리아 사람들이 유대인보다도 훨씬 더 성숙한 사람들로 보였다는 것이라고 할 수 있겠다.

오늘 공부한 구절 중에 또 중요한 말은 ‘사마리아 사람들이 예수를 믿었다’ 는 ‘믿음’에 대한 것인데, 전번시간에 공부한 구절 중에 나오는 ‘영원한 생명’ 이란 말과 ‘믿음’ 이란 말이 결국은 같은 말이 된다. 깨끗한 생명의 샘물이 자꾸 솟아 나온다 라고 했는데 무엇 때문에 생명의 샘물이 자꾸 솟아 나오게 되나하면 믿음 때문에 그렇다 라고 보는 것이다. 그러니까 믿음이 없으면 생명도 없는 것이다. 여기서 ‘사마리아 사람들이 예수를 믿었다’ 라 되어있는데 이 말은 ‘사마리아 사람들이 영생을 얻었다’ 는 뜻이 되는 것이다. 믿음을 갖는 것이 영생을 갖는 것이다. 앞서 나왔던 요한3장 16절에 보면 누구든지 ‘저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻으리라’ 라고 되어있는데 믿으면 영생이다. 그러면 누구를 믿어야 하는가. 물론 하나님을 믿어야 한다. 그런데 하나님께서 보내신 이가 그리스도이니까 그리스도를 믿는 것이 하나님을 믿는 것이 되는 것이다. 다시 말해서 그리스도의 근거가 하나님이다. 우리가 무분별의 분별이란 말을 하는데 여기서 ‘무분별의’에서 이 ‘의’ 라는 것이 믿음이다. 그러니까 분별의 세계와 무분별의 세계가 연결되는 것, 그것을 믿음이라고 하는 것이다. 우리가 ‘空卽色’ 이라 할 때 ‘卽’ 이란 말이 믿음이 된다. 空이라고 하는 뿌리에 色이라고 하는 나뭇가지가 연결되었다는 말이다. 우리가 그리스도라는 말 대신에 그냥 선생이라고 한다면 선생과 내가 연결되면 그것이 영생이다. 선생과 연결되는 것, 그것을 믿음이라고 하는 것이다. 그래서 연결이 되느냐, 연결이 안 되느냐가 곧 믿음이 있는가, 없는가를 말해 주는 것이다. 여기서 그리스도를 믿었다는 말은 선생님에게 연결이 되었다는 말이다. 연결이 되면 영생이 되는 것이다. 문제는 바로 여기에 있는 것이다. 나는 늘 ‘나는 영생이다’ 라고 생각하는데 왜 영생인가 하면 ‘나는 유영모 선생에게 연결이 되었기 때문이다. 유영모 선생은 또 누구에게 연결이 되었나 하면 그리스도에게 연결이 되어 있다. 그러니까 나도 유영모 선생을 통해서 그리스도에게 연결이 되었고 그래서 나는 영생이다 라고 생각하는 것이다. 그러니까 믿음이라는 것이 바로 이것을 말하는 것이다. 이것이 확실하게 된 것을 믿음이라고 하는 것이다. 나는 유영모 선생에게 연결이 되었다. 그래서 나는 영생이다. 그것이 내가 생각하는 믿음이란 것이다. 유영모 선생도 나와 마찬가지로 또 누구에게 연결되어 있다는 생각을 갖고 있었을 것이다. 마치 판소리하는 사람이 그 선생을 통해 판소리를 전수해 가듯이 자꾸 연결되어 가는 것이 샘물이 솟아 나오는 것과 같은 말이 되는 것이다. 그렇게 계속해서 연결되어 갈 때 영생이 되는 것이지 연결되지 못하면 영생이 될 수 없다. 내가 하는 말이 전부 유영모 선생의 말이다. 유영모 선생에게 배운 말을 여러분에게 자꾸 하는 것이다. 왜냐하면 유영모 선생과 연결이 되었으니까 자꾸 말하게 되는 것이다. 마치 전등이 전기줄과 연결이 되어야 불이 켜지는 것처럼 연결이 되어야 믿음이라고 하고 또 그것을 영생이라고 하는 것이다. 이러한 것이 나의 믿음에 대한 생각이다. 우리가 浮本盲龜 라는 말처럼 눈먼 거북이 오랜 기원 끝에 배꼽눈을 얻고서 바닷물 위에 떠있는 나무토막을 붙들게 되었는데 그 나무토막에 난 뚫린 구멍을 통해 진리의 태양을 바라보게 되었다는 이야기가 있는데, 배꼽눈을 가진 눈먼 거북이 학생이라면 구멍 뚫린 나무토막이 선생이며 진리의 태양이 하나님이라고 생각해도 좋겠다. 그러니까 학생의 눈이 선생이란 구멍을 통해서 진리의 태양을 보게 되었다 라고 생각하는 것이다. 그렇게 되는 것이 믿음이란 말이다. 그러니까 선생이란 나무토막의 구멍을 통해 더 근원자 되시는 그리스도를 또는 하나님을 보게 되는 것이다. 그래서 구멍을 통해서 보는 것이 直指人心이며 보게되면 見性成佛이라고 하는 것이다. 불교에서 그렇게 표현한다. 믿음이란 것이 무엇인가, 直指人心이다. 그래서 영생을 얻는 것이다. 見性成佛이다.

우리가 배우는 세계와 깨닫는 세계를 말하는데 믿음과 영생의 세계는 배우는 세계가 아니라 깨닫는 세계라 하여 불교에서는 不立文字라 하고 가르쳐서 되는 것이 아니라 하여 敎外別傳이라고 한다.

여기서도 예수는 가르치는 것도 없고 사마리아 여인이 배우는 것도 없다. 다만 예수는 보여 주었고 사마리아여인은 깨닫게 된 것이다.

가르치는 것도 아니요 배우는 것도 아니다. 보여주는 것과 깨닫는 것뿐이다. 그러니까 선생의 보여줌과 학생의 깨달음이 일치되어야 하는 것이다.

그것이 日中이다. 그렇게 될 때 죄악의 그림자가 없어지는 것이다. 그러니까 믿음이란 것이 그냥 선생님을 만났다고 되는 것이 아니다. 자기의 눈하고 선생님의 마음하고가 일치되어 그 위에 있는 근원자를 보게 될 때, 그때에 우리는 하나님과 연결이 되었다고 하는 것이다. 이것이 중요하다. 그래서 믿음은 바라는 것의 실상이요 보지 못하는 것의 증거이다 라는 믿음의 정의가 나오게 되는 것이다. 그것이 直指人心이요 見性成佛이란 말이다. 바라는 것의 실상이고 보지 못하는 것의 증거다. 이런 말들은 중국사람들이 불교를 이해하기 위하여 만든 말인데, 우리도 기독교를 이해하기 위해서 이렇게 밖에 생각 할 수가 없다.

우리가 선생님을 빼놓고서 어떻게 이러한 것을 이해하겠는가. 역시 선생님을 통해야 하는데 선생님을 통한다는 것이 무엇을 말하는 것인가.

선생님을 가르침을 배우는 것이 통한다는 말인가. 나는 유영모선생의 가르침을 좇아갔는가 하면 그것이 아니다. 유영모선생께서는 무엇인가 보여 주는 것이 있다고 생각이 들었다. 유영모선생에게 무엇을 배웠는가 하면 별로 배운 것은 없다. 그러나 무엇인가 깨달은 것은 있었다. 그래서 이 깨달음이란 것이 중요한 것이고 보여 준다는 것이 중요한 것이다. 그러므로 이 보여줌하고 깨달음이란 것이 일치할 때, 그때 그 일치를 통해서 근원자에게 연결이 되는 것이다. 그래서 그리스도는 유영모에게 연결이 되고 유영모는 또 나에게 연결이 되는 것이다. 그것이 믿음이란 것이다. 그래서 나도 믿음을 갖게 되었고 나도 영생이다 라고 말하는 것이다.

이러한 것이 아마도 동양적인 생각이라고 할 수 있겠다. 동양적인 생각이란 것이 바로 반드시 전통이란 것을 무시하지 않는 사고(思考)이다. 꼭 아버지가 있고 내가 있는 것이다. 아버지를 통하여 내가 있지 아버지를 무시하고 내가 있을 수 없는 것이다. 아까 말했듯이 나라가 있고 내가 있는 것과 마찬가지이다. 선생님이 있고 내가 있다. 이렇게 언제나 뿌리를 생각하는 사고방식이 우리의 생각이다. 그래서 이 뿌리에 연결되는 것, 그것이 믿음이다.

뿌리에 연결되지 않으면 믿음이라고 할 수가 없다. 그래서 나는 믿음을 ‘믿힘’ 이라고 생각한다. 뿌리에 연결되어야 힘이 나오는 것이지 뿌리에 연결되지 않으면 힘이 나올 수 없다. 내가 붓글씨를 쓴다 라 할 때도 난곡선생의 글씨를 내가 쓰는 것이지 난곡선생이 없다면 붓글씨가 될 수 없는 것이다. 또 난곡선생은 추사가 없었으면 난곡선생이 될 수 없는 것이다. 물론 추사도 또 자기의 선생이 있었을 것이다. 그래서 언제나 이 뿌리가 있어서 연결이 되는 전통과 혁명이라는 것이 필요한 것이다.

언제나 전통이 있고 혁명이 있는 것이지 전통이 없는 혁명이란 있을 수 없는 것이다. 다시 말하자면 전통과 혁명이 믿음이다 라고 할 수도 있겠다. 여기서 말한 ‘예수를 보았다’ 는 말이 영생이다. 그것이 믿음이다. 사마리아 사람들이 예수를 보는 순간이 전통과 연결이 되는 것이다. 연결이 되면 다시 사마리아 사람에게는 혁명이 일어 나는 것이다.

그래서 언제나 전통과 혁명이 같이 있어야지 전통만 부르짖어서도 안되고 혁명만 주장해서도 안 되는 것이다. 언제나 전통에서 나온 혁명, 그것이 중요한 것이다.

무분별의 분별이다. 뿌리 있는 나무이다. 그것이 믿음이며 영생이다.

93. 6. 13. /요한복음 4장 43～54절

<우리의 심령이 주님의 것임을 알고 우리가 언제나 우리 속에 하나님의 형상을 찾기 위해서 당신의 십자가를 지고 좇아가는 저희들이 될 수 있도록 도와주시고 언제나 주님에게 사랑과 충성을 다 바치는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서.

오늘 이 시간도 주님께서 저희들과 같이 하시고 우리가 주님의 힘에 의지해서 주님의 십자가를 좇아가는 저희들이 될 수 있게 인도하여 주시옵소서. 저희 마음속에 당신의 성령이 역사 하셔서 우리의 눈을 뜨게 하여 주시고 우리가 힘을 얻게 하셔서 우리의 삶이 참 삶이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 이 모든 말씀 예수님의 이름 받들어 기도 드리옵나이다.〉

「예수의 갈릴리 귀환, 가나의 둘째 기적」

「예수께서 거기서 이틀을 머물으신 뒤에 갈릴리를 향하여 떠나가시었다.」

예수께서 사마리아에서 이틀을 머물고 나서 북쪽의 갈릴리로 향해 떠나가셨다.

「그것은 예수 자신이 “예언자는 누구나 자기의 고향에서는 존경을 받지 못하는 법이다.” 라고 증언 하셨기 때문이었다.」 요전에도 말했지마는 예수는 자신을 유대사람이라고 생각하는 것 같다. 그래서 ‘유대지방인 남쪽에서는 존경받지 못한다’ 고 했다. 자기의 고향이 예루살렘이 있는 유대지방을 말한다. 예루살렘에 있을 때는 유대사람들이 예수를 잘 알아주지 못했는데 북쪽의 사마리아 사람들은 예수를 알아보게 되었다는 말이다.

「그러므로 갈릴리 사람들은 예수께서 갈릴리에 이르렀을 때에 그를 기꺼이 맞아 들였다. 그들도 축제에 예루살렘에 올라가, 거기서 예수께서 행하시는 모든 일을 이미 보았기 때문이었다.」사마리아 보다 더 북쪽지방인 갈릴리에 이르렀을 때 사람들은 예수를 반갑게 맞이하였다. 그 사람들이 예루살렘에 갔을 때 예수의 행적과 소문을 많이 보고 들어서 예수를 잘 알고 있었다.

「그리하여 예수께서는 일찍이 물을 포도주로 만드신 일이 있는 갈릴리의 가나로 가시었다.」요한복음 2장에 나오는 어떤 혼인잔치에서의 기적을 말한다.

「그런데 가버나움에서 그의 아들이 앓고 있는 한 왕의 고관이 있었다.」마태복음 8장과 누가복음 7장에는 어떤 백부장(百夫長)의 사랑하는 종이 병들어 죽게 되어 예수께서 고쳐 주었다는 얘기가 나오는데 여기서 말하는 왕의 고관과 같은 내용인지 확실치는 않다. 백부장이라면 대개 로마군인을 말하는데 요새로 말하면 대대장정도의 지위에 있는 군인이라고 할 수 있겠다. 그 당시 갈릴리를 다스리는 왕은 헤롯 안티파스 왕이었다.

「이 사람이 예수께서 유대지방에서 갈릴리로 와 계신다는 소문을 듣고, 멀리 예수에게로 떠나와 예수께서 곧 가버나움으로 내려가시어 죽어 가는 자기 아들을 구해 주시기를 간청하였다.」만일 한 왕의 고관이 백부장이라면, 유대인들은 예수를 잘 믿지 않았는데 외국인이면서 이교도인 백부장이 예수를 먼저 믿고 아픈 사람을 고쳐주도록 간청했다는 말이 된다. 마치 우리나라 사람들은 잘 믿지 않는 일을 미국사람이나 일본사람들이 먼저 인정해주는 그런 경우와 마찬가지이다.

「예수께서 그에게 말씀하셨다. “당신들은 표적이나 기적을 몸소 보지 않고서는 좀처럼 신앙을 받아들이지 않으려 하고 있다.” 그 관원이 대답하였다. “내 아이가 숨지기 전에 이제 곧 내려가 주십시오.” 예수께서 그에게 말씀하셨다. “돌아가라, 당신의 아들은 살아 있다.”」마태복음과 누가복음에는 이렇게 되어 있지 않고 그 백부장이 말하기를 ‘선생님 제 집에 오실 필요도 없이 다만 말씀으로만 낫도록 해 주십시오’ 라고 되어 있는데 여기서는 집으로 올 것을 간청하고 있다.

「그 사람이 예수께서 그에게 하신 말씀을 그대로 믿고 떠나갔다. 그가 방금 집으로 내려가고 있을 때에, 벌써 그의 하인들이 그를 맞으로 나아와 그의 아들이 살아났음을 전하였다.」마태와 누가에서는 중풍걸린 종을 고쳐주었다 라고 되어 있는데 여기서는 죽어 가는 아들로 되어있다. 그래서 그 죽어가던 아들이 살아났음을 말하고 있다.

「그가 하인들에게, 언제 아이의 병이 고비를 넘어 섰는가 물었다. 어제 7시경에 열이 떨어졌다고 그들이 대답하였다. 그 때에 아버지는, 아아 그 시각이 예수께서 그에게, ‘당신의 아들은 살아 있다’고 말씀하신 바로 그 시간임을 깨달았다. 그리하여 그는 물론 온 가족이 신앙에 들어갔다. 이것은 예수께서 유대로부터 갈릴리에 돌아 오셔서 두 번째로 행하신 표적이었다.」

이러한 것을 이적이라고도 하고 기적이라고도 하는데, 이러한 얘기가 나올 때마다 요새 젊은 학생들은 상당히 마음에 거부감을 느끼는 것도 사실이다. 어떻게 그럴수가 있겠는가, 어떻게 말한마디 했다고 낫을 수가 있을까 라는 의심을 갖게 마련이다. 그러나 내 경우는 거부감이 전혀 느껴지지 않는다. 왜 그런가 하면 나는 예수라고 하는 사람이 우리 같은 사람이다 라고 생각하지 않기 때문이다. 나 같은 사람의 천배, 만배를 곱해도 예수 같은 사람은 못 따라간다 라고 생각한다. 예수는 나보다도 훨씬 더 뛰어난 힘을 갖고 있는 사람이지, 나와 똑 같은 사람이다 라는 생각은 절대 할 수 가 없다. 아까 붓글씨 쓰는 얘기를 했는데 또 붓글씨 쓰는 것을 예로 든다면, 난곡선생은 난을 그릴 때 몇 개의 그루터기로된 난을 그리기도 하고, 도 어떤 때에는 한그루터기로만 된 난을 그려서 내어놓기도 하고, 잎사귀 한 두개만 그려내기도 하는데, 난을 많이 그리던지 한두 포기만 그리던지간에 다 몇십만원을 받고 팔려 나가는 것이었다. 왜 그런가 하면 난 그림이 많던 적던 간에 그 사람이 그린 그림은 다 살아있기 때문이다. ‘하나님에게는 일체가 다 살아 있다.’ 라는 성경말씀이 있는데 처음에는 이 말이 무슨 말인지 잘 몰랐으나 난곡선생이 그린 그림을 보고 나서 ‘아 그럴 수 있겠다. 이 사람이 그리면 다 살아나니 하물며 하나님 앞에서는 살아나지 않는 것이 없겠구나’ 라는 생각이 드는 것이다. 나는 그래서 예수라는 사람에게도 같은 생각이 드는 것이다. 예수가 하는 일은 다 살아나는 것이지 살아나지 않는 것은 없다라고 생각이 드는 것이다. 죽었던 사람도 살아날 것이고 아프던 사람도 낫게 될 것이고 다 할 수 있는 사람이라는 생각이 드는 것이다. 왜냐하면 힘(능력)이 대단한 사람이기 때문이다. 힘이 있어야 살려 낼 수 있기 때문이다. 내가 난을 그리면 다 죽은 그림이 되고 만다. 애써 그려 놓아도 쳐다보는 사람 하나 없다. 내가 그린 난은 죽은 것이지마는 난곡선생이 그리면 살아있는 난이 되는 것이다. 예수, 그러면 인류가 낳은 4대 聖人에 들어가는데 그러한 위치에 도달한 것만 해도 그저 평범한 사람과는 다른 무엇이 있는 것이다. 나하고 그 사람하고는 월등한 차이가 있는 것이지, 같다라는 생각은 할 수가 없는 것이다. 그는 특별한 힘이 있는 사람이다 라는 생각을 하게 된다. 그래서 깬 사람 하나가 자는 사람 만명보다 낫다는 말을 하는 것이다. 나는 자는 사람이라면 그분은 깬 사람이다 라고 생각하는 것이다. 그래서 예수가 병을 고치는 것이나 죽은 사람을 살린 것이나 바다를 잠잠하게 한 것이나 죽은 후 부활한 것 등 많은 이적을 행한 것을 나는 다 믿지, 조금이라도 의심치 않는다. 그래서 이러한 구절을 읽을 때마다 그대로 ‘아! 그렇다.(아멘)’ 라 하고 받아들이지, ‘좀더 생각해 보아야겠다’ 라는 것이 없다. 왜냐하면 예수는 나와는 다른 格이 높은 사람이다 라고 생각하기 때문이다. 정말 세상을 구원 할 수 있는 힘이 있는 사람이지 우리와 같은 보통 사람이 아닌 것이다. 나도 오래 전에는 이러한 구절을 읽으면 ‘어떻게 그럴 수가 있을까’ 하고 의심도 하곤 했지만 지금은 조금도 그런 생각이 들지 않는다.

아마도 오랜 동안 교회를 다니다 보니까 이젠 철이 들게 된 모양이다. 철이 들기 전에는 이러한 것들이 굉장히 큰 문제들이었는데 이제 철이 들고 보니까 아무런 문제가 되지 않게 되는 것이다. 내가 철이 들게 되는 것, 그 자체가 하나의 기적이라는 생각이 든다. 어떻게 사람이 철이 들게 되는가? 사람은 철들게 할 수가 없다라고 생각을 하는데, 살다보면 철이 들 때가 있다. 우리 기독교에서는 그것을 ‘믿음’ 이라고 한다. 믿음을 가지게 할 수 있는 방법이 없다고 생각이 드는데 믿음을 가진 사람이 나오는 것이다. 어떻게 그러한 믿음을 갖게 되는지 모르지만 믿음을 갖게 되는 때가 있는 것이다.

그래서 믿음을 갖게 되면 이러한 내용이 아무런 문제가 되지 않는 것이다. ‘믿음을 갖게 된다’ 는 말은 무슨 말인가 하면 ‘구원받게 된다’ 는 말이며 또한 ‘거듭난다’ 는 말이 되는 것이다.

사람은 자기의 生가운데 한번은 變化 한다는 것이 있는 것이다. 종교의 핵심이 있다면 바로 이것이다. 人生이란 것은 變化할 수 있다는 것이다. ‘내가 이전의 내가 아니고 이제는 달라진 내가 되었다’ 라는 것이 있는 것이다. 이렇게 한번 변화를 경험하는 것, 그것이 바로 기적인 것이다. 사람이 어떻게 해야 변화가 되겠는가? 그렇지만 나 자신이 변화되었다 라는 경험을 할 때가 있는 것이다. 내 경우를 보더라도 나는 아파서 다 죽게 될 정도로 몸이 약했는데 철이 들고 부터는 아프다는 것을 모르게 된 것이다. 물론 가벼운 감기정도나 무리한 운동으로 신경통 같은 병은 한두번 앓아 본적이 있기는 하지만 지금까지 거의 아파 본 적이 없다. 이것이 나에게는 하나의 기적이다. 아프던 내가 건강한 나로 변화한 것이다. 그래서 믿음이란 것은 무엇인가 하면 간단히 말해서 ‘변화했다는 것이 믿음이다’ 라고 말 할 수 있겠다. 自己變革 이다. 그것이 ‘바라는 것의 실상’이 되는 것이다. 바라는 것이 실상이라는 것이 바로 자기변혁을 경험하는 것이다.(知化)

그런데 자기변혁은 저절로 되는 것이 아니라 자기 변혁을 하게 하는 존재가 있다. 그것이 ‘보지 못하는 것의 증거’ 다. 보이지는 않지만 나를 달라지게 하는 것이 있는 것이다.(窮神) 나도 젊었을 때는 일년이면 6개월은 감기를 앓았고 아파서 몇 달씩 병원을 입원 한 적도 있고 그러다가 내일이면 죽는다고 할 정도로 아플 때가 몇 번이나 있었다. 그러한 내가 철이 들고나서부터, 다시 말해서 자기변혁을 하고 부터는 지금까지 한번도 직장에 결석이라고는 해 본적이 없다. 요즈음도 매주 18시간의 강의를 맡고 있는데 한번도 시간을 빼먹는 적이 없다. 이화대학에 있었던 30년 동안 한번도 결석한 적이 없고 감신대로 옮긴 후 지금까지 거의 10년이나 되었지만 한번도 결석한 적이 없다. 내가 이렇게 된 것이 나에게는 기적인 것이다. 그것이 나에게는 變革이요 ‘바라는 것의 실상이다’ 물론 아프던 몸이 건강하게 된 것이 기적적인 것이 되지마는 그것이 곧 신앙이라고는 할 수 없다. 그렇게 아프던 몸이 바뀌어 건강한 몸을 갖게 되었다는 그러한 변화를 통해서 자기변혁을 느낄 수 있게 된다면, 그 변화가 신앙을 갖게 되는 하나의 수단은 될 수 있다. 그러나 건강하게 된 사실 자체가 곧 신앙이라고는 할 수가 없다. 하나의 간접적인 수단은 될 수 있지만 그 자체가 신앙은 아닌 것이다. 그래서 기독교에서는 기적이라는 것을 그렇게 중요하게 생각하지는 않는다. 예수도 기적을 여러번 행하지마는 그것을 별로 중요하게 생각지 않았다. 믿음이 중요하지 기적이란 것은 별로 중요하지 않게 생각하는 것이다.

‘사람이 죽었다가 살아났다’ 라고 해서 변혁되는 것이 아니다. 죽었다가 살아나서 그것을 통해 자기 변혁이 일어나야 하는 것이다. 기독교에서는 바로 이 변혁을 중요하게 생각하는 것이지, 앓다 나았다던가 죽었다 살았다던가 하는 것을 중요하게 생각 하는 것은 아니다. 병들었다가 낫는 것은 동네 병원에서도 낫을 수 있고 어떻게 해서든지 회복 될 수 있지마는 그렇게 병에서 낫게 된 것을 신앙이라고는 할 수 없는 것이다. 그러니까 신앙과 기적을 혼돈해서는 안 되는 것이다. 기적을 통해 병이 나았다고 해도 자기변혁이 있어야 하는 것이다. 죽었다가 살아났다고 해도 자기 변혁이 없으면 아무런 소용이 없는 것이다. 다시 말해서 철이 드는 것이 중요한 것이지 철이 들지 못하면 사람이 되지 못하는 것이다. 철이 드는 것, 사람이 되는 것, 그것이 신앙이라고 할 수 있는 것이다.

철이 든다는 것이 무엇인가? 80이 되어서도 철이 못 들고 그냥 죽는 경우가 많다. 철이 든다는 것, 그것이야 말고 人生의 비밀이다. 그런데 이 세상에는 일찌감치 철이 드는 사람도 있는 것이다. 또 아주 늦게 철이 드는 사람도 있다. 그래서 공자도 말하기를 사람에게는 3가지 사람이 있는데, 일찍 철드는 사람이 있고 늦게 철드는 사람이 있고 철이 못 드는 사람이 있다고 했다. 철이 못 들면 다시 태어나야 한다. 그래서 불교에서 윤회라는 말이 나오는 것이다. 철이 들면 윤회라는 것이 없는데 철이 안 들면 윤회라도 해서 또 철이 들도록 해야 한다는 말이다.

그래서 철이 드는 것, 그것이 신앙을 말하는 것이지 병이 낫는다던지 죽었다 살았다던지 하는 것은 신앙이라고 할 수가 없는 것이다. 그래서 기독교에서는 기적이니 방언이니 하는 것들을 별로 중요하게 생각하지 않는 것이다. 그러한 것들이 없다는 것은 아니다. 그러나 그러한 것보다도 믿음이 더 중요하다는 말이다. 그래서 우리는 이러한 것을 확실하게 알아야 하는 것이다. 기독교의 핵심은 믿음이지 기적이나 이적이 아니란 사실을 확실히 알아야 한다.

믿음이란 것이 곧 자기변혁임을 깨달아야 한다. 자기가 새로 태어나는 것이다. 거듭난다는 말이다. 우리나라의 정치도 변혁이 되어야 나라가 달라질 수 있을 터인데 정치변혁이 없이는 나라의 변혁도 있을 수 없다. 대통령도 변혁이 된 사람이 될 때 나라변혁의 주체가 될 수 있는 것이다. 그러한 변혁이 되지 못한 사람이 대통령이 된다면 변혁의 주체가 될 수 없다. 그래서 우리는 언제나 철든 사람이 대통령 되기를 바라는 것이다. 철이 든 사람, 자기변혁이 된 사람, 그런 사람이 대통령이 될 때 나라변혁을 도모할 수 있게 되는 것이다. 주체가 될 수 있는 것, 그것을 우리는 ‘中’ 이라고 말하는데 中이 되어야 ‘天下之大本’ 이 되는 것이다. 그렇게 될 때 우리나라가 ‘和’ 가 될 수 있는 것이다. 和라는 것이 곧 온 국민이 다 변혁을 경험하게 된다는 말이다. 그것을 ‘天下之達道’ 라고 했다. 그러니까 대통령이 변혁을 일으키면 ‘中’이라고 하고 온 국민이 변혁을 일으키면 ‘和’ 라고 하는 것이다. 그래서 대통령이 大本이 되고 온 국민이 다 達道가 되어야 이상국가 되는 것이다. 그렇게 되면 止於至善이 되는 것이다. 이 세상에서 天國이 이루어지는 것이다. 그러므로 우리는 정말 자기변혁이 된 믿음을 가진 사람이 대통령이 되기를 기대하는 것이다. 그렇게 되어야 모든 국민들이 믿음을 가지고 변혁을 이루어 갈 수 있기 때문이다.

오늘 말한 기적과 믿음의 관계를 잘 알아야 한다. 기적이 없다는 것은 아니다. 다만 기적보다 믿음이 중요하다는 사실을 우리는 깨달아야 한다. 요즈음 컴퓨터를 보면 정말 기적과 같다는 생각이 든다. 컴퓨터로 못하는 것이 없으니 말이다. 그러니까 요즈음의 과학이 곧 기적이라고 말할 수 있겠다. 과학처럼 기적과 같은 것이 없다 라고 할 수 있을 정도이다. 사람 없이도 과학이 모든 일을 할 수 있도록 만들어 준다. 이렇게 과학적인 것만 보아도 신기 할 정도이다. 그러니까 神 이란 정말 무엇일까? 우주라는 것이 곧 신비로 가득 차 있는 것이다.

과학의 세계만 신비한 것이 아니라, 철학의 세계도 신비로 차 있고 예술의 세계도 신비로 차 있고 종교의 세계도 신비로 차 있고 신비하지 않은 것이 하나도 없다.

흄이란 철학자는 말하기를 ‘가장 신비한 것은 해가 떠오른 것이다’ 라 했는데 정말 해가 떠오르는 것을 생각하면 그것처럼 신비한 것이 없다. 해가 뜨지 않는다면 우리 인류는 어떻게 되겠는가.

버클리는 ‘본다는 것 이상 신비한 것이 없다’ 라 했다. 우리가 본다는 사실도 무척이나 신비한 것이다. 눈을 분석해 보아도 간단한 몇 개의 부분으로 구성되어 있는데 사물을 자유자재로 볼 수 있다는 것 자체가 신비가 아닐 수 없다.

이렇게 생각하면 우리가 보고 느끼고 생각하며 사는 삶 자체가 신비이다. 그것이야말로 기적적인 것이다. 우리가 걸어다니고 활동하는 것 모두가 신비 아닌 것이 없다. 또 살아있는 것뿐만 아니라 죽는다는 것도 하나의 신비이다. 내가 늘 말했듯이 유영모 선생께서는 살아서 장례식을 했는데, 장례식 한다는 부고를 보내서 갔더니, 장례식 주례를 자신이 맡아서 하였다. 정말 生死에 걸림 없이 산 사람이었다.

그래서 언제나 자신을 ‘하루살이’ 라 하였다. 하루를 충실히 살고 하루로 족하게 산다는 말이다. 그 이상은 더 바라는 것이 없다는 말이다. 그것이 정말 참 사는 것이다. 이렇게 참사는 것이 중요하지 병을 고쳤다던가 기적을 보았다던가 하는 것은 별로 중요한 것이 못되는 것이다. 물론 타고나기를 병 없이 타고 난 사람도 있다. 그래서 일평생을 병 없이 사는 사람도 있다. 그러한 것은 자기 마음대로 할 수가 없는 것이다. 맹자는 그런 것에 대해서는 문제삼지 말라고 했다. 우리가 마음대로 할 수 있는 것이 있고 마음대로 할 수 없는 것이 있는데 마음대로 할 수 없는 것에 대해서는 너무 신경 쓰지 말라는 말이다.

우리가 마음대로 할 수 있는 것, 그것에만 노력해 나가라는 말이다. 그렇게 노력해 나가다 보면 철이 들 때가 오는 것이다. 철이 드는 것, 그것이 우리 人生의 목표이다.

제 5 장

93. 6. 20. /요한복음 5장 1～15절

<한 학기 동안 저희들을 한 주일에 한번씩 이 자리에 모아주시고 하나님의 말씀을 배울 수 있는 아름다운 기회를 가질 수 있게 해 주심을 진심으로 감사 드립니다. 어리석은 저희들이지마는 하나님께서 불쌍히 여기셔서 도와주시고 깨닫게 해 주셔서 저희들이 언제나 하나님과 함께 하는 시간이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 앞으로 또 긴 여름동안 각자 흩어져서 지나다가 9月에 다시 모일 때까지 하나님께서 저희들과 함께 하여 주시고 우리가 어디를 가든지 나라를 사랑하고 민족을 아끼면서 살아가는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 저희들이 건강한 육체와 정신을 가지고 이 여름을 이기고 보낼 수 있도록 도와 주시옵소서.

예수님의 이름 받들어 기도 드리옵나이다.〉

「베데스다 못가에서 병신을 고치신 일」

「이 뒤에 또한 유대인들의 축제가 있었으므로, 예수께서는 예루살렘에 올라가셨다.」예수께서 사마리아를 거쳐 갈릴리의 가나의 땅으로 들어가 한 고관의 아들을 낫게 해 주는 기적을 행하신 뒤에 유대인들의 축제를 맞이하게 되었다. 예수께서 예루살렘에 몇 번 올라갔느냐 하는 것은 예수님의 공생애를 나타내는 중요한 의미가 있다. 두 번 올라갔다는 것은 확실히 성경에 나타나있는데, 3년째 되는 해에도 올라갔다고 본다면 3번 올라갔다고 생각 할 수도 있겠다.

「그런데 예루살렘의 양의 문에 잇달아서 히브리말로 베데스다라고 불리는 못이 있었는데,」감람산 기슭에 예루살렘이 있는데 산밑으로 성전이 지어져 있으며 그 우편으로 기드론 골짜기가 있고 골짜기 위로 겟세마네 언덕이 있다.

양의 문은 신전의 입구인 현관에 있는 것이 아니고 두 개로 나누어진 신전의 북쪽에 붙어 있는 문을 가리킨다.

베데스다라는 못은 신전과 현관사이의 공간에 위치한 일종의 저수지로 감람산이 약 800m 정도의 높이이며 이 지방은 물이 귀한 곳이니까 물을 저장하기 위해 파 놓은 인공의 못으로 보면 되겠다. 그 크기는 4～5십m 폭 정도였다.

「거기에 다섯 주랑(柱廊)이 달려 있었다.」그 못이 조그마한 집을 사이에 두고 아래위로 나누어져 있었는데 그 집은 기둥에 지붕만 얹은 회랑같이 생긴 집으로 그 기둥이 5개가되는 집이란 말이다.

「이 기둥 툇마루의 안에 많은 병자들과 소경, 절름발이, 마비환자들의 무리가 모여와 누워 있었던 것이다. 그 가운데 38년간의 신병으로 내내 신음하고 있던 한 환자가 섞여 있었다.」그 회랑의 마루바닥에는 수많은 병자와 불구자들이 병을 고치기 위해 몰려들어 누워 있었는데 그 가운데에는 38년 동안 병들어 있던 환자가 같이 누워 있었다.

「예수께서 그를 보시고 그가 이미 오랫동안 병들어 있었음을 아셨을 때에, 그에게 “병이 낫고 싶으냐” 고 물으셨다. 병자가 대답하였다. “주님이여, 물이 동하는 순간에 나를 못 가운데 이끌어 놓아주는 사람이 없어서, 내가 느릿느릿 들어가는 사이에 다른 사람이 먼저 달려들어가곤 합니다.」

아까 말했던 저수지 못의 문이 열리고 물이 쏟아지는 순간에 물을 맞아야 병이 낮게 되어있는데, 38년 동안 아파 왔던 환자는 단 한번도 그런 기회를 갖지 못했다는 말이다. 그 당시에는 어떤 조직이 되어 있어 순번을 정해 들어가도록 하는 것도 아니고 누구든지 빨리 들어가는 사람이 낫도록 되어 있으니까 남의 생각은 할 겨를이 없이 자기만 낫기 위해 체면 불구하고 먼저 뛰어 들어가는 이기적이고 몰상식한 사회 풍토를 엿볼 수 있겠다. 그 곳에 뛰어들 기회를 얻기 위해 38년을 기다리고 있었던 환자에게 예수는 ‘병이 낫고 싶으냐’ 라고 묻는 것이다.

「예수께서 그에게 말씀하셨다. “자 일어나 보라. 자리를 걷어들고 걸어 나아가라.” 그리하니 병자의 병이 금방 나아, 그는 짚방석을 거두어 가지고 제대로 걸어갔다.」일어서지도 못하던 그 환자가 예수의 말을 듣고 그대로 일어나 걸어 나갔다.

「그러나 공교롭게도 그 날은 안식일이었다. 그리하여 유대인들이 병 고침을 받은 사람에게 말하였다. “이봐, 오늘은 안식일인데 자리를 들어지고 가는 것은 안될 일이다.”」안식일에 그런 일이 있어서는 안된다고 말하는 사람은 그 당시 지도층계급이나 종교지도자일 것이다. 종교인들이 생각이 막히면 더 답답한 사람이 된다. 오랜 병고에서 떨쳐나 일어나는 것을 보고 박수갈채는 못 보낼 망정 잘잘못의 시비를 거는 것이다. 요즈음에도 정치인도 문제이지만 종교인도 문제이다.

「그러나 그들에게 대답하였다. “나의 병을 고쳐준 그이가 자리를 들고 걸어가라’고 말하였다.” 그들이 그에게 다시 물었다. “너에게 ‘자리를 들고 걸어가라’ 고 말한 그 자가 대체 누구냐?”」

그 환자는 그러한 일이 일어난 것이 자기책임이 아니라는 변명을 하는 것이다.

「그러나 병 고침을 받은 사람은 그가 누구인지를 알아두지 못하였다. 거기에 많은 무리가 모여 있었으므로 예수께서 그 자리를 얼른 피하여 빠져 나오셨기 때문이었다. 얼마 후에 예수께서 성전에서 문득 그를 만나시어, 그에게 말씀하셨다.

“자 병이 이미 나았으니, 다시는 죄를 지어가지 말라. 더 심한 악이 당신에게 닥쳐오지 않게 하기 위함이다.”」그 당시에도 병이 죄로 인해 생기는 것이라고 생각한 것 같다. 또 죄로 인해 병이 드는 것도 사실이다. 욕심이 잉태한 것이 죄요, 욕심 때문에 사람이 병드는 것도 사실이다.

「그 사람이 떠나가, 그의 병을 고쳐 준 사람이 예수라는 분임을 유대인들에게 고하였다.」정말 한심한 사람들이다. 38년 동안 환자를 내팽개쳐 둔 사람들이나, 안식일에 나았다고 시비거는 사람이나, 자기를 고쳐 준 사람을 고해 바치는 사람이나 다 똑같이 사람들이다. 세상의 악한 모습을 여기서 보는 것 같다. 인정이라고는 털끝만큼도 없고 고마움도 느낄 줄 모르고 양심이 마비된 사람들의 군상(群像)을 보는 것 같다. 그런데 여기에 나오는 38년 동안이란 말 때문에 내가 늘 말하는 유영모 先生이란 분은 ‘38년만에 믿음에 들어감’ 이란 글을 쓰게 된다. 김교신이 그 당시 발간했던 ‘성서조선’ 이란 잡지 속에 ‘자기는 38년만에 믿음에 들어갔다’ 는 신앙고백을 하였다. 그때 유영모 선생께서는 여기 있는 이 구절을 인용하면서, 숭동교회에서 세례를 받은 것이 16살인데 오랜 동안 고민을 거듭하다가 38년만인 52세 되는 1월 4일날 믿음에 들어가게 되었다는 고백을 하였다. 그래서 선생님께서는 언제나 이 요한복음의 구절을 인용하면서, ‘자신은 38년 동안을 일어서지도 못하는 앉은뱅이와 같은 처지 였는데 38년만에 그리스도를 만나서 병 고침을 받게 되었다’ 라고 하였다. 그래서 5장의 이 구절은 나에도 상당히 인상깊은 구절이다. 유영모 선생께서는 자기 자신을 중풍환자로 비유하여 생각하였다. 우리나라의 남북분단이란 것도 하나의 중풍환자로 비유하여 생각 할 수 있겠다. 남쪽은 자본주의로 돈의 노예가 되어가고 북쪽은 철의 장막으로 갇혀 굳어져 마비가 되고 말았다. 이렇게 보면 우리나라도 중풍환자로 볼 수 있겠다. 이렇게 중풍환자가 된지 50년이 다 되어가지만 아직도 병 고침을 못 받고 있는 것이다. 그리스도를 만나야 병 고침을 받고 통일이 될 수 있는데 아직도 그리스도를 만나지 못하고 있는 것이다. 6.25 가 발발한지도 40년이 넘었는데, 요즈음 젊은 학생들의 60%가 북침을 믿는다고 한다. 우리같이 나이가 많은 사람들은 6.25 당시 남침하는 것을 눈으로 똑똑하게 본 사람들인데, 6.25 날 남침한 인민군이 3일 만인 28일날 탱크를 앞세우고 서울로 들어와 지금의 중앙청자리에다가 인공기를 게양하였다. 그리고는 서대문 형무소로 가서 문을 열어 놓았다. 그 날 밖에 나가보니까 경찰서도 다 없어지고 국군은 찾아볼래야 볼 수가 없었다. 그런데도 라디오를 틀어보면 서울의 방어가 철통같이 되어 있으니까 온 시민들은 조금도 걱정하지 말라는 방송이 나왔다. 이 방송은 이승만 대통령이 진해로 가서 하는 것이었다. 진해 별장에 앉아서 방송을 하는데 서울은 철통같이 방어되고 있으니 안심하라는 말이었다. 우리도 피난을 갈려고 했지만 한강다리를 다 끊어 놓아서 갈 수도 없는 형편이었다. 대통령이 먼저 도망치고는 다리를 끊어버린 것이다. 나머지 사람들이야 죽든 말든 상관없다는 말이다. 그 당시 참모총장이었던 최병덕 장군의 지시에 의해 한강다리를 폭파한 것이다. 물론 광나루다리는 남아 있긴 했지만 도무지 피난 갈 생각을 할 형편이 못 되었다. 나는 그 당시 이화고녀 선생이었는데 학교로부터 다 나오라는 전갈이 와서 학교에 갔드니 그 당시 교장이었던 신봉조 선생은 벌써 쫓겨나고 이북서 온 공산당 간부가 새로 교장이 되어 있었다. 우리는 그것도 모르고 학교에 간 것이다. 그런데 그때 가보니 이화고녀 선생중에서도 10명이 공산당원이었다. 그리고 이화고녀 선생이 모두 60명이었는데 그 가운데에서 25명이 좌익이었다. 소위 말하는 민청소속 사람들이었다.

그러니까 이들을 빼면 절반도 안 되는 선생만이 색깔이 없는 사람들이었다. 그 당시 나는 더 난감한 입장에 빠지게 되었는데, 그 이유는 그때 우리학교에는 미국인 선교사로 와 있던 미스 마틴이란 분이 영어 선생을 담당하고 있었는데, 그분에게 영어를 배워 학생들에게 영어 회화를 가르치게 된 것이 문제였다.

그러니까 미국인과 가까이 지낸다는 것이 가장 큰 죄가 된 것이다. 선생중에는 한사람이 죽음을 당한 경우도 있었는데 나는 죽음은 면하게 되었지만 풍문고녀로 끌려가게 되었다. 풍문고녀에 모아서는 국군의 탄알받이용 의용군으로 내 보낼 작정이었다.

그래서 결국 나도 의용군으로 나갈 형편에 처하게 된 것이다. 결국 우여곡절 끝에 도망치긴 했지만, 지금도 그 당시 일들을 생각하면 기가 막히는 일들이 많다.

그 6.25 가 난지도 43년이란 세월이 흘렀지만 아직도 우리 역사에는 그리스도가 나타나지 않은 것이다. 그리스도가 나타나야 우리가 다시 통일이 되고 병 고침을 받을 수 있게 될 것이다. 어떤 사람이든지 그리스도가 나타나야 구원을 받지 그리스도를 만나지 못하면 38년이 넘게 되어도 병 고침을 얻지 못하게 되는 것이다. 유영모 선생처럼 16세에 세례를 받고 52세가 되기까지 그리스도를 만나지 못하면 그냥 중풍환자처럼 고통스런 세월을 보내게 되는 것이다. 기독교로 표현하면 죄악에 빠져서 사는 것이다. 그러니까 죄악에 빠져 살지 않고 죄악에 벗어나기 위해서는 역시 그리스도를 만나야 하는 것이다. 그리스도를 만나야 새로운 피조물이 될 수 있는 것이다. 그래서 내가 늘 말하듯이 그리스도를 만나는 것이 우리의 인생에서 구원을 받는 길이 되는 것이다. 그러한 만남이 자기의 일생을 통해 한번은 있어야 하는 것이다.

불교 같은 데에서는 見性이라고 하는 경험을 해야 한다라고 하는데 그리스도를 만나는 그런 경험을 한번 가져야 하는 것이다.

그것이 인생에 있어서 가장 중요한 것이다. 우리가 성경도 배우고 교회도 열심히 나가지만 그것만 가지고는 안 된다. 한번은 그리스도를 만난다는 경험을 가져야만 한다. 그것을 보통 우리는 根本經驗라고 부르는데 윌리엄제임스는 말하기를, ‘내가 있어서 경험이 있는 것이 아니고 경험이 있어서 내가 있다’ 라고 하였다. ‘내가 있어서’ 라는 말이 사울이라면 ‘경험이 있어서’ 라고 하면 바울이 되는 것이다.

요전시간에 自己變革이란 말을 했는데, 자기를 변혁시켜 주는 存在, 그것을 우리는 그리스도라고 하는 것이다. 그 존재 없이는, 양명학에서 말하는 良知라고도 할 수 있고, 心之本體 라고도 할 수 있고, 하여튼 자기자신을 변혁시켜주는 어떤 것을 발견하지 않고서는 안 되는 것이다. 存在라고 하는 것은 ‘인간이 한번 변혁을 경험하게 하는 것,’ 그것을 ‘존재’ 라고 하는 것이다. 그러니까 ‘존재’ 라고 하는 것이 많이 아는 것을 말함도 아니고 복이 많은 것을 말함도 아니고 한번 자기 자신이 변혁하는 것을 느끼는 것으로, 그것이 믿음이라면 믿음이고 종교를 갖었다는 뜻이 될 수 있는 것이다. 그 밖에 것은 그렇게 중요한 의미가 없는 것이다. 물론 우리가 ‘그것 하나를 얻기 위해서 그 밖의 모든 것이 필요하다’ 라 할 수 있겠다. 우리가 한 학기 동안 열심히 나와서 배운다든가, 교회를 나가다던가 하는 일들이 다 그것을 위해서 있는 것이다. 그러니까 자기 변혁이 없이는 다른 어떤 것들도 의미가 없으며 또한 그러한 변혁이 반드시 있다는 것은 확실한 것이다. 그래서 ‘믿음은 바라는 것의 실상이요 보지 못하는 것의 증거이다’ 라고 하는 것이다. 바라는 것의 실상이 그리스도이고 보지 못하는 증거가 자기자신이다. 그리스도를 통해서 내가 변혁되었다는 것이 증거인 것이다. 나를 변혁시켜 준 것이 바라는 것의 실상이고, 그것이 그리스도이며 내가 변혁된 것, 그것이 보지 못하는 것의 증거이다. 그래서 역시 나를 변혁시켜주는 이가 있고 그래서 변혁된 나가 있게 되는 것이다. 그러니까 나 혼자서 어떻게 할 수가 없는 것이다. 반드시 나 이상의 수퍼에고(Super-Ego)가 있어서 그것이 나와 연결이 될 때, 나라고 하는 것이 변혁이 되지 그 수퍼에고의 도움이 없이는 나라고 하는 것이 변혁 될 수 없다. 그러한 경험을 갖는 것, 그것이 人生에서 가장 중요한 것이다. 오늘 우리가 배운 이 구절에서도 38년만에 그리스도를 만나서 병 고침을 받게 되었다 라는 얘기가 나오는데, ‘나는 과연 몇 해 만에 자기 변혁을 얻게 되는가’ 라는 것을 생각 해 보아야 한다.

언제가 한번은 내가 죽기 전에 변혁을 하는 경험을 가져야 한다. 그렇게 된 후에야 하나님 앞에 설 수 있게 되며, 변혁이 되어야지 ‘실존은 하나님 앞에 섰다’ 라는 말의 ‘실존’이 되는 것이다. ‘실존’이라는 것이 소위 ‘변혁된 사람’이란 뜻이다. 그래서 한번은 변혁을 해야만 한다.

그 변혁이 되면 불은 꺼지고 빛이 된다. 교회를 다닌지 단 하루만에 변혁되어도 좋고, 한달 만에 변혁되어도 좋고, 10년만에 변혁되어도 좋고, 하여튼 한번은 변혁을 경험해야 한다. 그래야지 ‘나는 변혁됐다, 그러므로 나는 존재한다’ 라는 말을 할 수 있는 것이다. ‘나는 생각한다 고로 나는 있다’ 라는 말보다 ‘나는 깨달았다 고로 나는 있다’ 라 하는 것이 더 좋을 것 같다. ‘나는 믿음을 가졌다 그래서 나는 있다’ 라 해도 좋겠다. 그래서 ‘있다’ 라는 것이 차원이 달라져야 하는 것이다. 소아(少我)라고 하는 내가 무아(無我)라는 경험을 통해 대아(大我)라고 하는 나로 변해야 하는 것이다. 그래야 ‘나는 있다’ 라고 할 수 있게 되는 것이다. 그래서 언제나 이러한 것을 항상 마음속에 생각하면서 어떻게 해서든지 변혁을 경험 할 수 있도록 자기자신을 집중해 나가야 할 것이다. 앞으로 2달 동안 방학을 갖겠지만 방학도 자기 변혁을 위한 방학이 되어야 하고 또 개학을 해도 자기 변혁을 위한 개학이 되어야 하는 것이다.

그래서 언제나 자기변혁을 위한 생이 되어야 한다. 어떤 사람은 지나가다가 돌맹이가 나무에 탁 부닥치는 소리를 듣고서 자기 변혁을 일으켰다 라는 경우도 있고, 또 어떤 사람은 복숭아꽃이 활짝 핀 것을 보고서 자기 변혁을 일으켰다는 일화도 있다. 이렇게 사람에게는 변혁을 하는 기회가 무척이나 많이 있을 수 있다. 성경을 읽다가 변혁을 일으키는 경우도 있다. 어거스틴 같은 사람은 로마서 13장 13절을 읽는 순간 자기는 변혁했다 라고 했고 요한 웨슬레 같은 사람은 로마서 1장 16절을 읽는 순간 자기는 변혁했다 라고 했다. 그러니까 여러 가지 방편과 기회가 있을 수 있는 것이다. 성경말씀을 읽다가 변혁을 할 수 도 있고 나가서 자기의 생업에 애쓰다가도 변혁을 할 수도 있다. 하여튼 어떠한 경우가 되든지 한번은 변혁의 기회를 가져야 하는 것이다. 어떤 사람은 달뜨는 것을 보고 변혁을 갖게 되었는데 너무나 기쁜 나머지 웃는 소리가 십리 바깥까지 들렸다는 일화도 있다.

우리도 이러한 변혁을 통해 새로운 인격을 갖고서 기쁨의 인생을 살도록 하여야 할 것이다.

93. 9. 5./요한복음 5장 16～30절

<감사하신 하나님, 긴 여름 동안 저희들이 흩어져 있다가 또 다시 건강한 모습으로 아버지 앞에 나와서 하나님의 말씀을 다시 생각 할 수 있는 아름다운 시간을 주신데 대해 진심으로 감사드립니다. 앞으로 또 한 학기동안 저희들이 열심히 배우고 생각하고 이해해서 진리의 기쁨을 맛 볼 수 있는 저희들이 될 수 있도록 도와주시고 진리 외에는 아무런 기쁨이 없다는 것을 우리가 깊이 느낄 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 앞으로 한 학기 동안에도 성령께서 저희들과 같이 하셔서 언제나 저희들을 돕게 하시고 당신의 빛만을 비추일 수 있는, 그런 아름다운 시간 갖을 수 있도록 당신께서 도와주시옵소서. 예수님의 이름 받들어 기도 드리옵나이다.>

「유대인들의 박해와 하나님 아들의 능력에 관한 예수의 응답」

「예수께서 안식일에 이런 일을 행하셨음을 구실로 삼아, 유대인들은 예수를 박해하기 시작하였다.」

요전시간에 나온 안식일에 병자를 고쳐 준 것으로 인해 예수를 박해하기 시작했는데, 칭찬은 못할망정 박해를 한다는 것은 우리의 상식으로는 이해하기 힘들다.

「그러나 예수께서는 응답하며 말씀하셨다. “내 아버지께서 지금에 이르기까지 일하고 계심으로 나도 일하고 있다.”」유대사람들은 하나님께서 이 우주를 엿새동안에 창조하고 하루는 쉬었다, 그렇기 때문에 자기네들은 안식일을 지킨다 라고 생각 하였는데, 예수께서는 하나님께서 엿새동안 우주를 창조하고 안식일에도 쉰 일이 없다 라는 것이 그의 생각이었다. 그러니까 하나님께서 쉬면 이 우주가 다 엉망이 되지 않겠는가, 하나님이 쉬지 않으니까 이 우주가 돌아가고 있지 쉰다면 이 우주가 제대로 운행이 되겠는가 라고 생각하는 것이다. 다시 말해서 근본적으로 안식일에 대해 부정하는 것이다. 그래서 하나님은 안식일이 없고 계속 일하시기 때문에 나도 또한 계속 일한다 라고 말하는 것이다.

그러니까 그 말이 그 당시에는 유대인들에게 획기적인 발언이다.

「예수께서 번번히 안식일을 파기(破棄) 하셨을 뿐 아니라,」예수께서는 안식일 같은 것은 문제 삼지도 않았다는 말이다. 「하나님을 자기의 아버지로 일컬으심으로써 자신을 하나님과 동등한 인격으로 돌리셨기 때문에,」예수는 하나님을 아버지라고 했다. 그전까지는 하나님을 아버지라고 한 사람이 없었는데 예수는 하나님을 아버지라고 한 것이다. 구약에 보면 ‘이스라엘 민족이 하나님의 딸이다’ 라는 사상은 있다. 그래서 하나님은 자기네 민족의 아버지다 라는 사상은 갖고 있었다. 그러나 한 사람 개인의 아버지다 라는 생각은 아직 갖지 못할 때이다. 그런데 예수께서는 예수님 개인의 아버지다 라고 말한 것이다. 이것이 결국은 민족적인 종교가 세계적인 종교로 확대되는 이유가 되는 것이다. 그래서 유대교는 민족 종교가 되고 기독교는 세계 종교가 되는 것이다. ‘아들의 인격과 아버지의 인격이 같다’ 라는 것이 소위 425년에 니케아종교 회의에서 ‘하나님과 그리스도는 동질이다’ 라고 하는 ‘호모우시아스’의 내용이다.

이것 때문에 또 큰 종교싸움이 벌어지게 된다. 그래서 결국 ‘아리우스’ 는 이단이 되고 ‘아타나시우스’ 가 정통이 되게 된 것이다.

「그들은 드디어 예수를 죽이기를 모색(摸索)하게 되었다」예수를 죽이기로 한 이유가 자신을 하나님의 아들이라고 하는 것 때문이다. 소크라테스도 꼭 같다. 소크라테스도 하나님의 아들이라고 한다는 이유로 희랍사람들이 죽였다. 예수도 하나님의 아들이라고 한다는 것 때문에 유대사람들이 죽이게 된다. 어떻게 이렇게 두 聖人이 다 똑 같은 이유로 죽임을 당하게 되는 것인지 알 수가 없다. 소크라테스도 예수도 죽임을 당했는데 그 이유는 단 한가지, 하나님의 아들이라고 하는 것 때문이다.

「예수께서 그들에게 언명하셨다. “참말로 참말로 내가 당신들에게 이른다. 아들은 자기 스스로만의 의향으로는 아무것도 행하지 못하며, 아버지께서 행하시는 일을 보고서 그대로 행한다.」

예수는 하나님 아버지께서 하는 일을 보고서 그대로 행한다 라고 했는데 소크라테스는 하나님의 말을 듣고 행한다 라고 했다. 그것이 다른 점이다.

플라톤의 이상국가를 보면 소크라테스는 하나님의 말을 들었다 라고 되어있다. 한참 길을 가다가도 멈칫 서서 무엇인가 집중해서 듣곤 했다. 그러면 같이 동행하던 사람들은 그를 그대로 두고 그냥 가야만 했다. 몇 시간을 꼼짝 않고 서서 있다가 소크라테스는 다시 움직이기 시작했다. 군대에 나갔을 때에도, 소크라테스는 세 번을 군대에 나갔는데, 아침 일찍 해가 뜨기 시작할 때 동편을 향해 눈을 감고 꼼짝도 않고 서서 있는 모습을 친구들이 보게 되었는데, 그 다음날 아침해가 떠오를 때까지 그 자리에서 움직이지 않고 계속 서 있었다고 한다. 소크라테스가 그렇게 서있을 때가 하나님의 말을 듣는 시간이다. 그런데 예수는 하나님을 하는 일을 보고서 그대로 행한다 라고 되어있다. 그러니까 한사람은 들은 사람이고 또 한사람은 본 사람이란 것이다.

「무엇이든지 아버지께서 실행하시는 일을 아들도 그와 같이 수행(遂行)하기 때문이다. 아버지께서는 아들을 깊이 사랑하시어, 자신이 행하시는 모든 일을 아들에게 보여 알게 하여 주시기 때문이다.」

그러니까 하나님께서 계시한다는 말이다. 계시란 보여주어 알게 한다는 뜻이다.

「그리고 당신들이 기막혀 놀라게 하기 위하여 이보다 더 큰일들을 보여 주실 것이다. 아버지께서 죽은 자를 부활시키어 그들에게 생명을 주심같이, 아들도 그가 원하는 자를 살리리라.」

아버지께서 죽은 자를 또 살려내어 생명을 주는 것과 같이 아들도 죽은 자를 살려 낼 것이란 말이다.

「또한 아버지께서는 아무도 심판하지 아니하시고 심판의 권한을 아들에게 넘겨 주시었다.」

여러번 성경에 나오는 말인데, 예수는 진리이며 동시에 생명이다. 진리라고 하는 것은 빛이고 생명이라고 하는 것은 힘이다. 진리라고 하는 것은 知고 생명이라고 하는 것은 行이다. 언제나 이렇게 知行一致가 되는 것이지 따로따로 있는 것이 아니다.

그러니까 예수는 언제나 심판자이면서 동시에 구원자이시다. 그러니까 빛이 그대로 힘이다. 언제나 E=mc²이다. 빛=힘이다. 이것을 우리는 잘 알아야 한다.

심판자란 진리라는 말이다. 언제나 심판하는 것은 진리가 심판하는 것이다. 물론 하나님의 말씀이 진리다 라고 할 때는 하나님이 심판자이시다. 그래서 같은 말이다.

「그것은 모든 사람이 아버지를 존경함같이 아들을 존경하기 위함이다. 아들을 존경하지 않는 자는 아들을 보내신 아버지를 존경하지 않는 것이다.」

아버지를 존경하는 자는 아들을 존경하고 아들을 존경하는 자는 아버지를 존경하는 것이다. 「참으로 참으로 내가 당신들에게 이른다. 나의 말을 듣고서 나를 보내신 이를 믿는 사람은 실상 영원한 생명을 가지고 있는 것이어서 심판을 받을 사람이 아니요, 죽음에서 생명으로 옮겨져 있는 것이다.」정말 예수의 말을 듣고서 믿는 사람은 살아도 살고 죽어도 사는 것이다. 영생이다. 그런 사람은 심판을 받을 필요가 없는 것이다. 죽어서 사는 것뿐만 아니라 살아서도 사는 것이 되는 것이다. 우리는 이것을 잘 알아야 한다. 특별히 요한복음이 중요한 것은 이것 때문이다. 예수가 죽어서 부활하는 것이 아니다. 언제나 ‘나는 부활이요 생명이다.’ 죽기 전에도 부활이요 생명이다. 죽어서 부활이 아니다. 이러한 것을 요한복음을 통해 알게 되면 그것이 곧 구원이다. 내가 지금 살아있으면서도 ‘생명’ 이다. 죽어서 다시 ‘생명’을 얻는 것만 얘기하는 것이 아니다. 그래서 나는 벌써 죽음에서 생명으로 옮겨져 있는 것이다. 하늘에 가야 하늘나라가 되는 것이 아니다. 여기가 하늘나라이다. 건강한 육체와 건강한 정신을 가지면 여기가 그대로 하늘나라이다. 물론 하늘에 가도 하늘나라이다. 그 나라하고 이 나라하고 별로 다름이 없다. 그렇게 되어야 믿음이다.

「참으로 참으로 내가 당신들에게 이르는 것이니, 죽은 자들이 하나님 아들의 목소리를 듣고, 그 소리를 듣게 될 사람은 살 때가 오고 있으며 지금이 바로 그때다.」그러니까 우리가 콧구멍으로 숨을 쉰다고 해서 살은 것은 아니다. 아무리 콧구멍으로 숨을 쉰다고 해도 산 사람이 있고 죽은 사람이 있다.

다시 말해서 건강한 정신과 건강한 생명을 가진 사람은 살아 있고 건강한 정신과 건강한 생명을 못 가진 사람은 죽어 있는 것이다. 그래서 지금 이 순간에 살아난다는 것이 중요하지, 죽은 후 사흘만에 살아난다는 것은 너무 늦었다고 할 수 있다. 그러므로 「지금이 바로 그때다」라는 말이 나오는 것이다. 깨달을 때는 바로 지금이지 죽어서 깨닫게 된다는 것은 너무 늦은 것이 되고 만다. 그래서 「지금이 바로 그때다」라는 말이 예수님의 아주 특별한 말이 되는 것이다. 요새말로 하면 ‘Here and Now'라는 말이다. 한문으로 쓴다면 ‘息有養 瞬有存’ 이다. 지금 숨쉬는 이 순간이 내 생명이 살아나는 때이고 지금 눈 깜박 하는 이 순간이 내 생명이 깨어나는 때이다. 그래서 언제나 우리는 지금에 살고 있는 것이다. 죽어도 지금 죽는 것이고 살아도 지금 사는 것이다. 내가 몇십년 후에 죽는다든지, 살아나는 것이 아니다. 그러니까 재판은 언제나 오늘 이 순간에 결정되는 것이다. 그래서 지금이 바로 그때가 되는 것이다. 「아버지께서 자신의 안에 생명을 가지고 계신 것 같이, 아들도 그의 안에 생명을 가지도록 허락해 주시었다.」그러니까 예수 속에는 생명이 들어가 있기 때문에 죽어도 죽는 것이 아니다. 그 생명은 죽일 수가 없다. 예수를 십자가에 매달아 죽인 것 같지만 예수는 죽지 않는다.

소크라테스가 마지막 사형 당할 때, ‘너희들은 나를 죽여서 땅속에 파묻는다고 생각하지마는 사실 땅속에 파묻히는 것은 내가 아니고 너희들 자신이다’ 라고 했다는 것이 플라톤의 ‘크리톤’ 에 나오는 마지막 이야기이다. 너희들은 내가 죽는 것으로 생각하지마는 사실은 너희들이 죽는다는 말이다. 다시 말해 소크라테스는 죽지 않는다는 말이다. 왜냐하면 소크라테스는 자기속에 생명을 가지고 있기 때문이다. 그러니까 죽을 수가 없다.

「또한 아버지께서는 심판할 권위를 아들에게 맡겨 주시었다. 그가 사람의 아들이기 때문이다.」‘사람의 아들’ 이란 ‘심판주’ 란 말이다. 한문으로는 人子라고 하는데 로마에 가면 ‘시스티나’ 성당에 미켈란제로가 천장에 그린 천지창조라는 그림이 있고 담벽에는 심판하는 그리스도의 그림이 있다. 그것이 소위 人子라는 것이다.

「나의 이 말에 놀라지 말라.」내 말에 너희들은 놀라지 말라. 이 말은 무슨 말인가 하면 예수 자신의 말이 진리란 말이다. 사실 예수의 말은 기독교의 입장에서 보면 진리이다. 한마디도 헛된 말이 없는 다 진리의 말이다. 그러니까 심판주이다. 예수가 앉아서 심판한다는 말이 아니다. 예수의 말 자체가 이 세상을 심판한다는 말이다.

「무덤에 묻혀있는 모든 사람이 그의 소리를 들을 때가 오고 있기 때문이다」무덤에 묻혀 있는 모든 사람은 반드시 죽은 사람 만을 말하는 것이 아니다.

지금 살아있는 사람도 다 무덤에 묻혀 있는 사람이다. 「선한 일을 행한 사람은 생명의 부활을 향하여 일어나 나오고, 악을 행한자는 심판의 부활로 일어나 들어 갈 것이다」그러니까 부활한다고 해서 다 좋은 것은 아니다. 악을 행한자는 심판을 받기 위해서 부활 하는 것이다. 차라리 부활하지 않는 것이 나을지도 모른다. 그러나 심판을 받기 위해 부활하는 것이다. 「나 자신의 권위로써는 나는 아무 일도 행 할 수가 없다. 나는 듣는 대로 심판 할 것이요, 그러므로 나의 심판은 공정하다」

그러니까 하나님의 뜻에 의해 말하는 대로 심판 할 것이다. 「나는 내 자신의 뜻을 구하지 않고, 나를 보내신 이의 뜻을 구하기 때문이다」아까도 나왔지만 자기는 절대 이기주의자가 아니다. 언제나 전체를 위해서 자기를 바친 사람이란 뜻이다.

그래서 오늘 배운 구절 중에서 가장 중요한 말은 ‘본다’ 라는 것이다. 정말 예수가 하나님을 보고서 말한 것인지 알 수가 없다. 하나님은 어떻게 생겼는지, 예수는 하나님이 어떻게 생겼는지 한번도 말한 적이 없다. 그런데 보았다는 것은 무엇을 보았다는 것인지, 그것은 영원한 수수께기이다. 소크라테스가 들었다고 했는데 무엇을 들었는지, 그것도 수수께기이다. 소크라테스가 들은 이야기를 한번도 한 적이 없다. 무엇을 보고 무엇을 들었는지 도무지 알 수가 없다. 그것은 오직 예수만 알고 소크라테스만이 알 수 있을 것이다. 그러나 종교라는 것은 결국 말을 하고 말을 듣는 것이 종교이다. 어떤 종교에 간다해도 말을 하는 자가 있고 말을 듣는 자가 있다. 그런데 말을 듣는다는 것이 상당히 중요한 것이다. 장자에 이런 말이 나온다. ‘물고기는 물 속에서 살고 사람은 말속에서 산다’ 라고 되어있다. 그러니까 물고기의 물처럼 사람에게는 말이 필요한 것이다. 이번 방학 때 미국을 돌아다니면서 그것을 더욱 절실히 느꼈다. 사람들이 얼마나 말을 사모하는지를. 미국이란 곳이 넓은 땅이어서 예배당 한번 오려면 다 차를 타고 한 두 시간씩 걸려서 모일 수 있는데, 그런데도 수백명이 모여들었다. 그리고 모여서는 어떻게 말들을 듣기 위해 애를 쓰는 지, 강단에서 내려다보면 그 사람들의 열의가 느껴졌다. 그런데 그 사람들의 가장 큰 불평이 무엇인가 하면 들을 말이 없다는 것이었다. 그 사람들이 왜 내 말을 들으려고 애쓰는가 하면, 내가 감리교 신학대학의 선생이라고 하니까 신학대학의 선생은 어떤 말을 할까 하는 기대감 때문이었다. 그곳에는 물론 우리 감리교 대학 출신의 목사들도 많이 목회를 보고 있다. 그래서 내가 미국에 왔다니까 여기저기에서 자기네 교회에서 설교나 강연을 해 달라는 부탁이 많이 들어왔다. 그러다 보니 여기저기 많은 곳을 돌아다니게 되었다. 그렇게 설교를 한 뒤 질문 시간을 갖게 되면 모두 다 이구동성으로 하는 말이 하여튼 들을 말이 없다는 것이었다. 그것이 그곳 교회 참석자들의 불평이었다. 그러면서 나에게 하는 말이 ‘당신은 신학대학 선생이니까 학생들을 좀 잘 가르쳐 달라’ 는 것이었다. 그래서 좀 들을 말을 할 줄 아는 목회자를 길러내 달라는 부탁이었다. 그러니까 한국의 신학대학에서 공부하고 미국에 목회자로 온 사람들의 설교가 통 들을 말이 없다는 것이었다. 그래서 들을 말이 없다고 생각되면 다른 교회로 옮기고 또 들을 것이 없다고 생각되면 다른 교회로 옮기곤 한다는 것이었다. 내가 요 몇 해전에 샌프란시스코에 갔을 때에 한국인 교회가 200여 개 있었는데 이번에 4년만에 다시 갔더니 교회수가 600개로 늘어나 있었다. L.A 에는 4년 전엔 600개 였는데 지금은 1,200개로 늘어났다고 한다. 그러니까 한 교회에서 목회자의 말이 들을 것이 없다라고 느껴지면 갈라지게 되고 또 다른 교회에서도 목회자의 말이 들을 것이 없다라고 하면 또 갈라지게 되고 그렇게 되다보니 자꾸 교회 수만 늘어나게 된 것이다. 그러니까 목마른 사슴이 시냇가의 물을 그리워하듯 자꾸 이곳저곳으로 다니게 되는 것이다. 그런데 그 사람들은 모든 책임을 목사들에게 돌리는 것이었다.

목사가 잘못 되어 그렇다는 것이다. 그 말을 들을 때마다 나는 정말 안타까운 심정을 금할 수 없었다. 그래서 방학기간 2달 동안 이 문제에 관해 굉장히 고민을 했다. 어떻게 하면 이것을 해결 할 수 있을까 하고. 그러다가 마지막이 다 되어서야 해결의 방법을 찾을 수 있게 되었다. 그것은 그 사람들이 말을 들을 줄 하는 사람만 되지 말고 말을 볼 줄 아는 사람이 되라는 것이다. 그것이 나의 결론이었다. 그래서 나중에 워싱턴에 갔을 때에, 그 곳에 있는 한 30년이 된 감리교회에 갔었는데 그곳에서 그 말을 하였다. 내가 지금까지 이 문제에 대해 오랜 동안 고민했는데 이젠 해결방법을 찾게 되었으니까 오늘은 그것을 말해 주겠다. 그 방법은 다름이 아니고 이제는 듣는 사람에서 벗어나 보는 사람이 되라는 것이다. 이 말은 무슨 말인가 하면, 이제부터는 목사의 설교를 듣는 데에만 관심을 갖지 말고 여러분들이 직접 성경을 볼 수 있는 사람이 되어야 한다는 말이다. 그 곳에 모이는 사람들이 다 인테리들이고 태반은 박사들인데 목사는 학사출신이었다. 신학교를 졸업하고 갓 부임해온 목사도 있었다. 지적수준으로 보아 목사가 신도들 보다 훨씬 낮다고 할 수 있는데, 목사라는 신분 때문에 그의 설교를 들으려고 애는 쓰지만 별로 만족 할 수가 없는 것이다. 그러니까 목사에 대한 불평불만이 높아지게 되는 것이다. 전번에 L.A 에 있는 한 교회의 신도가 그러한 불만을 이야기 하길래, 당신이 그렇게 불만이라면 차라리 신학교를 다니는 것이 어떻겠느냐 라고 대답해 주었드니 이번에 가보니까 정말 그 사람이 신학교를 다니고 있었다. 또 한사람 인디아나폴리스에 사는 사람도 똑같은 불만을 얘기해서 신학을 해 볼 것을 권했는데 그 사람도 신학을 하고 있다고 했다. 그래서 두 사람이 신학을 하고 있다. 하여튼 신학교에 가서 배우든지 아니면 어떻게 해서라도 성경을 직접 보고 이해하도록 노력하면 될 것이 아닌가. 백문이불여일견이다. 그곳에서도 여러 번 한 말인데, 자꾸 목사의 말을 들으려고만 하지 말고 자신이 직접 성경을 보면 된다는 말이다. 그런데도 목사의 말만 들으려 하고 그리고 나서는 그 설교에 대해 자꾸 불평만 하는 것이다. 자신이 직접 보게 되면 듣는 것은 문제가 될 것이 없게 된다. 여기서 여러번 얘기 한 것인데 맨 밑에 귀가 있어서 듣는 세계가 있고 그 다음이 보는 세계이고 그 다음이 사는 세계이고 맨 위가 말하는 세계이다. 이번에 미국가서 처음으로 그 이야기를 해 주었다. 中庸에 ‘天命之謂性’ 이 듣는 세계라면 ‘率性之謂道’ 가 보는 세계와 사는 세계이고 ‘修道之謂敎’는 말하는 세계이다. 불교에서 이것을 聲聞, 緣覺, 菩薩, 佛陀 의 4단계로 나누어진다.

그런데 요즈음 목사들의 잘못은 무엇인가 하면 중간 단계를 거치지 않고 바로 말하는 단계로 넘어가는데 있다. 영어로 말하면 처음에는 듣는 단계의 Hearing 이 있어야 하고 그 다음에는 책을 보는 Reading 이 있어야 하고 그 다음에는 글을 쓰는 Writing 이 있어야 하고 맨 마지막에 가서야 말하는 단계의 Talking 이 있게 되는 것이다. 그러니까 듣기만 하고 바로 말 할 수는 없는 것이다. 여기에 목사들이 잘못이 있는 것이다. 그러니까 목사의 설교가 무게가 없고 천박하다는 소리가 나오게 되는 것이다. 또한 목사의 사는 것이 남들이 존경할 만한 것이 없다라는 것이 되고 마는 것이다. 그리고 신도들도 목사의 설교만 들으려고 하지 자신이 직접 보고 이해해서 그대로 실천해 나가는 삶을 살지 못하는 것이다. 이 중에서도 눈을 뜬다는 것이 가장 중요하다. 開眼이라고도 하고 見性이라고도 하는 것이다. 영어로는 Enlightment 라고 한다. 항상 문제되는 것이 이 見性이란 것이다. 이 見性이 되어야 道라고 하는 세계에 들어 갈 수 있지 見性을 못하면 道도 있을 수 없다.

見性도 없고 道도 없이 바로 敎로 갈려니까 그 가르친다는 것이 힘이 생길 수가 없는 것이다. 그러니까 가르침의 내용이 보잘 것 없게 되고 깊이가 없게 되는 것이다. 결국 문제는 여기에서 발생하는 것이다. 그래서 이번에는 돌아다니면서 목사들에게는 이러한 단계를 거쳐 성숙한 단계까지 올라가야 한다는 것을 강조하고, 신도들에게도 자꾸 듣는 것을 문제삼지 말고 자신들이 직접 보는 단계까지 가야 한다는 것을 말해 주었다. 그러니까 목사들은 사는 단계를 가져야 하고 교인들은 보는 단계로 올라서야 하는 것이다. 이러한 두 가지의 단계에 들어가야 문제가 해결 될 수 있는 것이다. 그래서 워싱턴에 갔을 때에는 이점에 대해 많은 시간을 할애해서 강조를 하였다.

이렇게 된다면 문제 될 것이 하나도 없지 않느냐 라고 말해 주었더니, 그 이후부터는 아무도 이 문제에 대해 불평 불만을 이야기하는 사람이 없어지게 되었다.

그래서 오늘 예수께서 말하는 ‘본다’ 는 것이 중요한 것이다. 종교의 세계에서는 오랜 동안 말을 듣게 되면 그 다음에는 보는 것이 나오게 되는 것이다.

그러니까 緣覺이라는 깨닫고 보는 단계(見性)가 중요한 것이다. 나도 유영모 선생에게는 6년을 배우고, 6년만에 눈을 떠서 보는 단계에 들어가게 되었다.

물론 그 이후에도 30년을 따라 다녔지마는 가장 중요한 것은 바로 눈을 뜨는 단계이다. 백문이불여일견이다. 한번 보면 그것으로 끝이 나는 것이다. 보는 세계가 되려면 자꾸 생각하는 것밖에 없다. 나는 선생님의 말씀을 들으면 자꾸 생각을 했다. 그렇게 6년을 해나가니까 선생님의 말씀을 더 들을 필요가 없게 되었다. 왜냐하면 결국 같은 소리이기 때문이다. 그 소리가 그 소리라는 느낌이 들었다.

그런 단계에 가니까 눈을 뜨게 되는 것이다. 그래서 나는 눈을 뜬 이야기를 글로 남긴 것이 있는데, 그 동안 여러번 말했던 3월 17일 오전 9시 5분의 이야기이다. 그래서 사람에게는 선생에게 배운 내용의 전체를 총 정리하여 하나로 내어놓을 수 있는 무엇이 있어야 한다. 아까도 말했지마는 ‘一陰一陽謂之道’ 라고 할 때 一陰一陽 이 所謂陰陽이 되어 陰陽을 뛰어넘는 한번의 비약이 필요 한 것이다.

所謂陰陽의 所謂가 중요한 것이다. 이 所謂라는 말이 곧 비약하는 것을 말한다. 이 비약하는 단계를 넘어서야 그것이 太極이다. 太極에 들어가야 인간의 모든 문제가 해결되지, 그 전에는 계속 불평불만에 쌓여 살게 되는 것이다. 상대적인 것만 가지고는 안 되는 것이다. 절대적인 것에까지 들어가야만 하는 것이다. 이것은 누가 해 주는 것이 아니다. 자기가 해야만 하는 것이다. 생각은 자기가 스스로 생각해야지 다른 사람이 대신 생각해 줄 수가 없다. 그래서 자꾸 생각하고 생각해서 나중에 깨달음이 나오기까지 가야 한다.

生覺이란 말이 覺이 나온다는 말인데 覺이란 본다는 말이다. 그러니까 무엇을 보게 되기까지 생각해 나가는 것이다. 무엇을 보았는지에 대해서는 여기서도 말한 내용이 없다. 그렇지만 예수께서 무엇을 본 것만은 사실이다. 무엇을 보았으니까 그것에서 예수의 道가 나오게 되는 것이다. 보지 못했다면 道가 나올 수가 없다. 이것이 오늘 말한 것의 핵심이다. 보아야 한다. 백문이불여일견이다. 보지 않으면 밤낮 끝이 없게 된다. 끝을 내기 위해서는 보아야만 한다. 나도 유영모 선생을 평생 쫓아 다녔다고 하지 마는 실제로 쫓아다닌 기간은 6年이다. 6年에 끝이 난 것이다. ‘아, 선생님의 말은 한마디로 말하면 이것이로구나’ 하고 결론을 내리게 된 것이다. 이것이 ‘일언이폐지(一言而蔽之)’ 란 말이다. 공자가 詩 삼백개를 다 읽어보고 한마디로 ‘思無邪’ 라고 하였다. 그렇게 한마디로 말할 수 있는 순간에 눈이 뜨는 것이다. 눈을 뜨는 것, 그래서 볼 수 있게 되는 것이 가장 중요한 것이다.

93. 9. 12./요한복음 5장 31～47절

<감사하신 하나님, 오늘 하루도 저희들에게 생명을 허락하시고 저희들이 정신을 차리고 당신 앞에 나와서 당신의 말씀을 생각하는 귀한 시간을 가질 수 있게 하여 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 이를 통해 주님의 높은 영광을 찬양 할 수 있게 도와주시고 언제나 주님의 뒤를 따라서 십자가를 지는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 오늘 하루도 주님의 뜻 가운데에서 살게 하시고 온 땅위에 당신을 찬양하는 모든 겨래 들이 당신께 한없는 영광을 돌릴 수 있도록 당신께서 축복하여 주시옵소서. 예수님의 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「예수에 대한 하나님의 증언」

「내가 만일 나 스스로를 증언한다면, 나의 증언은 정녕 진실 되지 못한 것이다.」

내가 스스로 ‘내 말이 옳다’ 라고 한다면 참 되지 못하다. 남이 옳다고 인정해 주어야지 자신이 스스로 자신을 증명한다면 그것은 옳지 않다는 말이다.

「나를 증거 하는 다른 한 사람이 있어서 나에 관한 그의 증언은 참됨을 나는 알고 있다.」그런데 다행스럽게도 자신에 대해서 정말 참 사람이다 라고 증언하는 사람이 있었다.

「당신들 자신이 요한에게 사람을 보냈을 때에, 그가 진리에 대하여 증언 한 것이 아직도 생생(生生) 하다.」세례요한이 예수에 대해서 ‘진리를 깨달은 사람이다’ 라고 인정을 했다는 것이다. 우리가 요한을 세례요한으로 보통 생각하는데, 현대적으로 본다면 세례요한이 예수의 선생이었다 라고 생각 할 수도 있겠다. 그래서 예수를 오랜 동안 가르쳐 보니까 선생인 자기보다도 훨씬 뛰어난 사람임을 인정하게 되었다는 말이다. 그래서 다른 사람에게도 그러한 것을 증언하였다는 뜻이 되겠다.

「그렇다고 나는 어떤 인간에게도 증거를 받아야 할 필요가 없다.」물론 요한이라는 선생이 나에 대해서 증언을 했지마는, 사실은 나는 그 보다도 더 큰 증언을 가지고 있다는 말이다.

「그러나 당신들이 구원받기 위하여 나는 이 말을 한다.」

당신들에게 도움이 될까하여 요한이 나를 증언했다는 말을 하는 것이다. 그러나 사실은 요한의 증언보다도 더 큰 증언을 가지고 있다.

「그는 피어오르는 등잔불이었다.」요한은 예수에게 비유하면 하나의 촛불에 불과하다는 말이다. 그러나 예수는 태양과 같은 사람이다.

「그리하여 당신들은 잠시동안 그의 빛 가운데서 기뻐하시기를 원하였다.」

사람들은 요한이 가장 큰 선생인 것처럼 생각하고 그를 쫓아 다녔다. 실제로 그 당시 요한을 따르던 사람이 많았는데 요한이 죽은 후에도 요한을 따르는 소위 요한 학파가 200년은 계속되었다는 기록이 있다.

「그러나 내가(하나님에게서) 받은 증거는 요한의 증언보다 위대하다.」요한에게 배운 것, 요한에게 받은 증언, 그것도 중요하지마는 그보다도 더 위대한 것은 하나님께 받은 것이다란 말이다. 또 요한을 만난 것, 그것도 중요하지마는 그 보다도 더 중요한 것은 하나님을 만난 것이다 란 말이다. 그것은 절대적인 것이다. 요한을 만난 것이 촛불을 만난 것이라면 하나님을 만났다고 하는 것은 태양을 만난 것이다.

「내가 이루도록 아버지께서 주시어 행하고 있는 나의 일 자체가 또한 내가 하나님에게서 보냄을 받은 증좌가 된다.」내가 지금 여러분을 위해서 행하는 모든 일이 내가 하나님을 만났다고 하는 그 증거이다. 하나님을 만나지 않았다면 내가 이런 일을 할 수가 없다. 나의 일이란 하나님께서 예수로 하여금 이루도록 맡기신 모든 일을 말한다.

「그뿐 아니라 나를 보내신 하나님 자신도 또한 나를 증언하고 계신다. 당신들은 그의 말씀을 들은 일이 없고, 그의 모습을 본 적이 없다. 그리고 당신들의 마음속에는 그의 말씀이 머물러 있지 않다. 그가 보내신 사람을 믿지 않고 있기 때문이다」당신들 중에는 하나님을 만난 사람도 없고 또 말씀을 들은 사람도 없다. 나(예수)를 믿지 않는 것을 보면 그러한 사실이 확실하지 않느냐란 뜻이다.

「당신들이 성서를 탐구하고 있음은, 그의 그 가운데에 영원한 생명이 있다고 생각하고 있기 때문이다.」

당신들이 성경을 읽는 까닭은 그 속에 진리가 있다고 생각하기 때문이다.

「그러나 그 성서가 또한 나를 증명하고 있다.」

여기서 ‘나’ 를 좁게도 생각 할 수도 있고 넓게도 생각 할 수 있다. 좁게 생각한다면 ‘예수 그리스도’ 를 말하는 것이고 넓게 생각한다면 우리모두의 ‘나’ 이다. 우리 모두가 가지고 있는 ‘나’ 이다. 소크라테스가 말한 ‘너 자신을 알라’ 라고 하는 ‘나’ 이다. 그러니까 이 성경이라고 하는 것이 ‘예수’ 에 대해서도 말하고 있지만 ‘나’ 에 대해서도 말하고 있는 것이다.

내가 늘 말하듯이 聖經의 經자는 거울 鏡자나 마찬가지이다. 그러니까 성경이란 내 거울이다. 그 속에 내 모습이 비춰있는 것이다. 너 자신을 알라고 할 때 너 자신은 어디에 있는가 하면 성경 속에서 찾아 볼 수 있는 것이다. 다른 데에서는 찾을 수가 없는 것이다. 그래서 여기의 ‘나’는 좁게도 생각 할 수 있고 넓게도 생각 할 수 있는 것이다. 예수만을 얘기한다고도 볼 수 있겠지만 나 자신의 ‘나’를 말한다고도 할 수 있는 것이다. 성경이 무엇인가 하면 결국 내 소리를 말하는 것이다. 물론 예수를 말하는 것이 확실하다. 그러면 예수가 누구인가 하면 곧 나이다. 그렇게 알아야 성경을 제대로 아는 것이다. 예수가 나하고 다르다가 되면 안 된다.

「그러나 당신들은 생명을 찾으러 나에게 오기를 꺼리고 있다.」그런데 생명을 찾겠다고 하는 당신들이 생명인 나에게 오기를 꺼리고 있다.

「나는 어떤 영광도 사람에게서 받지 않 (고 하나님의 영광만을 구하) 고 있다.」

나는 사람은 만나지 않아도 괜찮다. 왜냐하면 하나님을 만났기 때문이다. 사람에게 인정을 못 받아도 좋다. 왜냐하면 하나님께 인정을 받기 때문이다.

「그러나 나는 당신들 마음 안에 하나님의 사랑이 없음을 알고 있다」그런데 당신들의 마음속에는 아직도 하나님에게는 관심이 없음을 알고 있다.

「내가 아버지의 이름으로 왔는데도 당신들은 나를 받아들이려 하지 않는다.」

내가 아버지께로부터 왔는데도 당신들은 나를 받아들이지 않는다. 나를 받아들이지 않는 것이 결국은 하나님을 받아들이지 않는 것이다.

「만일 다른 사람이 그 자신의 이름으로 왔으면 당신들은 그를 맞아들일 것이다.」여기에 다른 유명한 사람이 왔다고 한다면 당신들은 그를 맞아들일 것이다.

「서로의 영광을 받고 있으면서 유일한 하나님에게서 오는 영광을 받기를 구하지 않는 당신들 같은 사람이 어떻게 믿음에 들어 갈 수가 있겠는가?」

서로 칭찬 받으려 하면서도 사람에게만 관심이 있지 하나님에게는 관심을 갖지 않는다는 말이다. 그런 사람이 어떻게 믿음이 들어 갈 수 있겠는가.

그런 사람이 어떻게 진짜 사람다운 사람이 될 수 있겠는가.

「그렇다고 이 내가 아버지에게 당신들(의 불신)을 고발하리라고 생각하지 말라 당신들을 고발하는 사람은 당신들의 희망을 걸고 있는 모세이다」

그렇다고 해서 나는 당신들을 탓하고 있는 것은 아니다. 사실은 당신들을 비판하는 것은 모세의 율법이다.

「과연 당신들이 모세를 믿고 있다면, 나를 믿으리라.」

당신들이 정말 율법이라는 것을 믿는 다면 나를 믿게 될 것이다. 다시 말해 율법이라는 것도 결국은 나를 증거 하는 것이란 말이다.

「실로 모세는 나에 대하여 적어놓고 있기 때문이다. 그러나 당신들이 그의 기록을 믿지 않고 있으므로, 어떻게 나의 말을 믿겠는가?」

실로 모세는 나에 대해서 증거하고 있다. 그러나 당신들이 모세의 그런 이야기를 믿지 않기 때문에 나에 대해서도 믿지 않게 되는 것이다. 결국 모세도 보편적인 진리를 말했는데 당신들은 모세에 대해서 통 모르고 있다는 말이다.

오늘 배운 구절 중에는 중요한 말이 3개가 있다. 첫 번째는 요한을 만났다는 것이고, 두 번째는 하나님을 만났다는 것이고, 세 번째는 나에게는 할 일이 있다는 것이다.

이 세 가지가 오늘 말한 것 중에 가장 중요한 것들이다. 그러니까 누구든지 그 일생을 통해서 그 사람을 그 사람 되게 하는 원인이 있다면 역시 선생을 갖었다는 것이다. 선생님이 없다면 사람이 될 수가 없다. 그래서 우리는 선생님을 갖는다는 것만큼 세상에 중요한 것이 없는 것이다. 인도 사람들은 말하기를, 세상에 인간으로 태어났다는 것 한가지가 중요하고 그 다음에 선생을 갖었다는 것, 그것 한가지가 중요하다 라고 했다. 인생에 가장 중요한 것이 이 두 가지 라는 것이다. 육체적인 생명은 우리가 태어났다는 것이고 정신적인 생명은 선생을 갖었다는 것이다. 정신이란 것은 선생이 낳아 주는 것이지 부모가 낳아 줄 수 없다. 그래서 선생를 갖었다는 것이 중요한 것이다. 선생을 가지게 되면 계속 발전할 수 있다. 선생이란 결국 나 자신을 발전시켜 주는 것이다. 선생이 없으면 발전이란 것이 없게 된다. 그래서 누구든지 선생을 가져야만 하는 것이다. 또 선생도 어떤 선생이라도 좋다. 과학의 선생을 가지면 과학이 발전 될 수 있고, 철학의 先生을 가지면 철학이 발전 할 것이고, 예술의 선생을 가지면 예술이 발전 할 것이고, 또 종교의 선생을 가지면 종교가 발전 할 것이다. 무엇이든지 발전하기 위해서는 선생을 가져야 한다. 이 세상에 가장 불쌍한 사람은 누구인가 하면 선생을 갖지 못한 사람이다. 왜냐하면 발전이 없기 때문이다. 발전이 있을 때 그것이 생명이다. 다시 말해서 생명이란 것은 발전하는 것이다. 발전하는 것이 없다면 생명이라고 할 수도 없는 것이다. 그것은 돌맹이나 마찬가지이지 생명이라고 할 수가 없다. 그래서 우리에게는 발전한다는 것이 중요하기 때문에 반드시 선생을 가져야 하는 것이다. 나 혼자 하면 될 것이 아닌가 라 하지만 잘 되지 않는다. 나 보다 훨씬 높은 선생을 가져야 무엇이 되지 그렇지 않고는 될 수가 없다. 우리가 믿음의 세계에 있어서도 제일 중요한 것이 선생을 갖는 것이다. 물론 先生은 산 사람도 있고 죽은 사람도 있다. 될 수 있으면 산 사람을 선생으로 가지면 더 좋겠다. 그러나 죽은 사람이라도 선생으로 가질 수 있다면 좋은 것이다. 산 사람으로 좋은 先生을 갖일 수 없다면 죽은 사람이라도 선생으로 가져야 하는 것이다.

어쨌든 선생을 가진다는 것이 제일 중요한 것이다. 내가 늘 말하는 것이 바로 이것이다. 역시 선생이 없으면 나라고 하는 것도 없는 것이다. 당신의 남편이 누구인가라 할 때 내 남편은 아무개요 라고 대답할 수 있는 사람들은 많지마는 네 선생이 누구인가라 할 때 내 선생은 아무개요 라고 대답할 수 있는 사람들은 많지 않다. 100명중에 한 명이 있을까, 1000명중에 한 명이 있을까, 10000명중에 한 명이 있을까, 그렇게 나는 선생을 가졌다고 자신 있게 대답 할 수 있는 사람이 많지 않는 것이다.

그러니까 내 선생이 누구이다 라 하고 확실히 대답할 수 있는 사람이 희귀하다는 말이다. 그래서 역시 귀한 존재가 되려면 내 선생이 누구이다 라고 서슴없이 말 할 수 있게 되어야 한다. 그런데 그것이 참 어려운 것이다. 여기 32절에 「나를 증거 하는 다른 한 사람이 있어서」란 말이 누구인가 하면 선생이란 말이다.

나는 언제나 유영모 선생말을 자주 하는데, 내가 다니는 곳마다 붙어 다니는 말이 ‘이 사람은 유영모를 쫓아다니는 사람이다’ 란 말이다. 사실 맞는 말이다. 내가 일생 따라다닌 사람이 유영모 선생이었다. 또 그것밖에 내가 내세울게 없다. 그래서 내 얘기를 듣는 사람은 ‘저 사람은 유영모를 따라다닌 사람’ 이라고 증언을 하는 것이다.

그 다음에 중요한 것이 하나님을 만났다는 것이다. 유영모 선생을 만났다는 것도 중요하지마는 하나님을 만났다는 것도 또 중요한 것이다. 우리가 하나님을 만난다 라고 표현하는데, 이것을 진리를 깨달았다 라고 해도 좋겠고 생명을 얻었다 라고 표현해도 좋겠다. 또 우리가 말하는 성령을 받았다 라고 생각해도 좋겠다. 혹은 계시를 받았다 라고 해도 좋겠다. 어떻게 표현해도 좋겠지만 하여튼 자기에게 절대 타자가, 자기로서는 생각 할 수 없는 절대 타자가 자기를 붙잡고 있다는 것을 느끼는 것이다. 그래서 그것을 기독교식으로 표현하면 하나님의 사랑이라고 하는 것이다. 또 하나님의 아들이라고도 표현하는 것이다. 어떻게 표현하든지 간에 이러한 느낌은 주관적인 것이다. 과학은 객관적인 것이지마는 종교는 주관적인 것이다. 다른 사람이 어떻게 알든 그것은 문제 되지 않는 것이다. 내가 나를 생각 할 적에 나는 하나님에게 붙잡힌 사람이다라고 느끼는 것이다. 바울이 빌립보서 3장 12절에서 「오직 내가 그리스도 예수께 잡힌 바 된 그것을 잡으려 쫓아가노라」라고 했는데 같은 표현이다. 그래서 우리는 지금 하나님을 만났다고 하는 根本經驗이 중요한 것이다. 이 根本經驗은 윌리엄제임스 라는 사람이 말한 것으로 그의「근본경험론(Radical Empiricism)」이란 책에서 말한 것이다. 그러니까 이 근본경험이란 이 세상에 있어서의 경험을 말하는 것이 아니고, 陽明도 말했지만, 인간하고 인간하고의 관계를 말하는 것이 아니고 인간하고 하나님하고의 관계를 말하는 것이다. 良知란 말도 인간을 알았다는 것이 아니고 하나님을 알았다고 하는 것이다. 그러니까 陽明에게도 근본경험이란 것이 있었다. 陽明이 37세 되는 해에 먼 월남부근의 용장으로 귀양을 가게 되었는데 그곳에서는 책도 필요 없이 자연 그대로 생활하는 곳이었다. 그런 환경 속에서 陽明은 공자가 이런 곳에 와있다면 어떻게 생활했을까를 생각하며, 이런 기회에 내가 한번 아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 좋다는 공자의 말처럼 결단을 내려서 자신을 깨달아 보겠다고 결심하고는 동굴 속에 들어가서 관을 짜서 그 속에 들어가 깊은 명상에 들어갔다. 기독교로 말하면 금식기도에 들어간 것이다. 그렇게 결사적으로 정진 해 나가다가 어느 날 꼭 누가 와서 陽明에게 가르쳐 주는 것 같은 느낌을 갖게 되었는데, 요새 우리말로 하면 하나님 말씀을 듣게 된 것이다. 이러한 이야기가 전습록 中에 나오는데 賴天之靈, 즉 하나님의 영에 도움으로 내가 깨닫게 되었다 라고 하였다. 그래서 陽明도 결국 하나님을 만나는 경험을 하게 되었다고 말 할 수 있겠다. 역시 그런 경험이 없이는 陽明의 그런 말들이 나올 수 없는 것이다. 이러한 경험은 노력에 의해서 되는 것은 아니다. 陽明이 결사적으로 생각을 맑혀 나갔다고 해서 나도 결사적으로 달려 붙어 보자고 욕심 부리면 안 된다. 이러한 것은 나의 욕심과 의지에 있는 것은 아니다. 그것은 언제나 하나님의 뜻에 있는 것이다.

하나님의 뜻이 있을 때에는 바울처럼 예수 믿는 사람을 잡아죽이러 가다가도 경험을 할 수 있게 되는 것이다. 그렇게 보면 이러한 것은 하나님의 뜻이지 바울의 뜻은 아니다. 그러니까 그리스도가 다메섹 도상에서 바울을 만나게 되는데 그것은 그리스도의 뜻이지 바울의 뜻은 아닌 것이다. 그러므로 이런 것은 욕심 낼 문제가 아닌 것이다. 하나님께서 만나 주시면 만나는 것이고 안 만나 주시면 할 수 없는 것이고 그렇지, 꼭 어떻게 해서라도 만나야 한다는 意必을 가지고 되는 것은 아니다. 하여튼 인간에게는 근본경험이라는 것이 있다는 것은 사실이다. 그러한 경험 때문에 예수는 예수그리스도가 되는 것이다. 그러한 경험이 없다면 예수는 예수가 될 수 없는 것이다. 우리는 예수께서 세례를 받을 때 ‘이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라’ 하는 소리가 하늘에서 들려 왔고, 또 높은 산에 제자들을 데리고 올라갔을 때에도 얼굴이 해 같이 빛나며 옷이 빛과 같이 희어졌으며 구름 속에서 소리가 나 가로되 ‘이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 者니 너희는 저의 말을 들어라’ 하는 소리를 제자들이 듣게 되었다는 말도 나오고 또 ‘성령이 비둘기처럼 내려 임했다’ 라는 것이 나오는데, 이런 것들이 다 근본경험을 말하는 것이다. 그러니까 역시 그런 경험 없이는 예수같이 사람이 나올 수 없는 것이다. 그래서 이러한 근본경험이 중요한 것이다. 하나님을 만난다는 것, 그것이 우리 인생에서 가장 중요한 것이 되는 것이다.

그래서 이런 경험을 통해 우리 인간은 이 세상에 있어서 모든 집착을 벗어 날 수 있게 되는 것이다. 그것이 중요 한 것이다. 쉽게 말하면 生老病死를 벗어나게 되는 것이다. 그런 경험 없이는 生老病死를 벗어날 수 없다. 그렇다고 해서 나지도 않고 늙지도 않고 병들지도 않고 죽지도 않는다는 소리는 아니다. 그러니까 生老病死가 문제가 되지 않는다는 말이다. 왜 그렇게 되는가 하면 생노병사란 언제나 육체에 속하는 것이기 때문이다. 그런데 육체가 아닌 정신이 깨어나게 되면 이러한 것들이 문제가 되지 않는다. 옛날 사람들은 정신 대신에 마음(心)이란 말을 쓰는데 大心之士 라 하면 큰 마음을 가진 사람이란 뜻이다. 이 마음이 깨어 나는 것이다. 이 마음은 늙지 않는다. 젊었을 때 마음이나 늙었을 때 마음이나 그대로이지 마음은 늙지 않는다. 마음은 병도 걸리지 않는다. 육체가 병들지 마음은 병드는 게 아니다. 또 마음은 죽지도 않는다. 마음은 나지도 않는다. 그래서 不生不滅이라고 하는 것이다. 마음은 불생불멸이다. 나는 것도 아니고 죽는 것도 아니다. 不增不減이다. 더해지는 것도 아니고 주는 것도 아니다. 不垢不淨이다. 더렵혀지지도 않고 깨끗하게 되는 것도 아니다. 이것이 옛날 사람의 마음에 대한 표현이다. 그런데 이 마음이라는 것이 잘 느껴지지 않으니까 일본 사람들은 이것을 靈이라고 번역하여 Soul 이라고 했다. 하여튼 정신이라고 해도 좋고 마음이라고 해도 좋고 영 이라고 해도 좋고, 이것이 깨게되면 몸이라는 것은 문제가 되지 않는다. 그래서 결국 생노병사를 넘어서게 되는 것이다. 몸을 넘어서게 되는 것이다. 몸의 나가 아니고 마음의 나가 되고 마는 것이다.

몸에 대한 집착을 버리게 되고 마음이 주인이 되고 만다. 달리 말하자면 건강한 정신이 되고 만다. 건강한 정신이 되니까 저절로 육체도 건강하게 되는 것이다.

그래서 건강한 정신에 건강한 육체가 되는 것이다.

이상구 박사의 말도 결국 마찬가지이다. 건강한 정신에서 건강한 육체가 나온다는 것이다. 건강한 육체를 만들려고 애쓴다고 해서 되는 것이 아니다. 그러나 건강한 정신이 되면 건강한 육체는 저절로 되는 것이다. 건강한 정신이 되려면 남을 사랑해야 된다고 이상구 박사는 말한다. 온 천하를 구원하려고 하면 나는 저절로 구원되는 것이다. 말 들어 보면 다 똑같은 말들이다. 그래서 결국은 하나님을 만나게 되면 생노병사로 넘어서게 되는 것이다. 그런 경험을 우리는 근본경험이라고 하는 것이다.

그것이 굉장히 중요한 것이다. 나는 내가 35살 나는 해 3월 17일 오전 9시 5분에 근본경험을 했다 라고 늘 말하는데 그 순간이 나에게 있어서는 생노병사를 넘어서는 때이다. 그 순간이 나에게 제일 중요한 순간이다. 일생에 그런 경험 없이는 종교의 핵심이란 것을 붙잡을 수가 없는 것이다. 그 다음에는 할 일이 생기게 된다. 예수께서는 여러 가지 많은 일을 했는데, 나에게는 할 일이란 것이 간단하다. 내가 여러분들에게 밤낮 말한 것이지만 一日一食이 나에게는 할 일이다. 이번에 미국 갔을 때에도 우리 학교 졸업생들을 많이 만나게 되었는데 이구동성으로 하는 말이 무엇인가 하면, 선생님 말은 다 잊어먹었는데 한 가지 잊어버려지지 않는 것은 선생님께서 한끼 먹는 것입니다 라는 것이다. 결국 나에 대한 기억이 남는 것은 그것 하나란 말이다.

그런데 아직도 한끼 하십니까 라고 물어 보았다. 그래서 미국 있을 때에는 두끼를 먹고 싶어도 먹을 수가 없었다. 모두들 내가 지금까지 한끼 먹는 것에 대해 좋아들 하였다. 그리고는 내가 옛날이나 지금이나 조금도 변하지 않았다고 말들을 했다. 그래서 내가 할 일이 있다면 한끼 먹는 일이다. 다른 일은 나도 잘 모른다. 예수처럼 병 고쳐 줄줄도 모르고 다른 것은 아무 것도 못한다. 한끼 먹는 일은 내 생각에는 누구나 다 할 수 있을 것 같다. 왜냐하면 안 먹기만 하면 되기 때문이다. 더 먹는 것은 문제지만 안 먹는 것은 문제 될 것이 없다. 미국 갔을 때 힘든 것은 한끼 식사를 마음껏 먹을 수 없는데 있었다. 식당에서 나오는 식사의 양이 정해져 있는데 더 달라고 할 수도 없고 양에 안차지만 참을 수밖에 없었다. 예수는 40일 금식도 했는데 며칠을 못 참아서야 되겠는가 라 생각하며 참을 수밖에 없었다. 하여튼 자신의 할 일이 있다는 것, 이것이 인생에 있어서 또 중요한 것이다. 각자가 다 다른 할 일이 있을 것이다. 그러나 나에게 있어서 할 일은 확실하다. 바로 한끼 먹는 일이다.

그것은 확실하다. 그런데 한끼 먹는다는 것이 어디에서 나오는가 하면 하나님을 만났다는 데에 나오게 된다. 하나님을 만났다는 것도 없이 한끼를 먹는다는 것은 되지 않는다. 언제나 뿌리가 있어야 되는 것과 마찬가지이다. 하나님을 만났다는 것 때문에 한끼를 먹게 되는 것이다. 그것이 나에게는 할 일이 되는 것이다.

‘하나님이 일하시니 나도 일한다’ 라 할 때의 일이 있어야 하는 것이다. 그리고 우리가 하나 더 생각 할 것이 있다면 ‘이 성경이란 것이 무엇인가’ 라는 것이다. 그것은 내 소리라는 것이다. 성령이란 것이 내 소리이다. 그러니까 성경에 대해서는 모를 것이 없는 것이다. 성경은 다 알 수 있다. 왜냐하면 내 소리이기 때문이다. 그것을 또 하나 알아야 한다. 그래서 성경은 남의 얘기가 아니고 내 소리이다. 오늘 내가 말하고자 하는 것이 그것이다. 선생을 만났다는 것, 유영모 선생을 갖게 된 것, 하나님을 만났다는 것, 단 몇 초이지마는 하나님을 만나는 경험을 했다는 것, 나도 할 일을 갖게 되었다는 것, 하루 한끼 먹는 일, 이것이 다 내 소리이다. 이런 것들이 전부 내 소리이지 남의 얘기가 아니다. 이 성경은 무엇을 말하고 있는가 하면 내 소리를 말하고 있는 것이다. 그래서 이 성경이라는 것이 하나님의 말씀이라는 것이 되기 위해서는 내 소리가 되어야 한다. 이것이 나에게 대해서 말한 것이 되어야 한다.

그래서 우리가 성경을 볼 때마다 나에 대한 모습을 보아야 한다. 그러니까 ‘아 어떻게 이 사람이 나에게 대해서 이렇게 썼지’ 라고 하게 되어야 이것이 성경이지 그렇게 되지 않으면 그것은 성경이 아니다. 그래서 오늘 배운 예수에 대한 하나님의 증언이란 이 구절이 우리에게 특별히 중요한 의미가 있는 것이다.

제 6 장

93. 9. 19. /요한복음 6장 1～15절

<감사하신 하나님, 오늘도 저희들이 하나님 앞에 나와서 하나님의 거룩하신 말씀을 공부 할 수 있는 아름다운 시간 가질 수 있게 해 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 오늘도 언제나 저희들의 마음을 열리게 하시고 당신의 성령이 같이 하셔서 우리가 눈을 뜨고 당신의 말씀대로 좇아 사는 참 삶을 가질 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 언제나 우리가 지극한 사랑으로 생명을 소중하게 여겨서 다른 사람들에게 힘이 되고 빛이 될 수 있는 저희가 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 예수님의 이름 받들어 기도 하옵니다>

「5천 명에의 급식(給食)의 기적」

「이후에 예수께서 갈릴리 바다, 곧 디베랴의 바다 건너편으로 향하여 가시었다. 많은 무리가 예수의 곁을 떠나지 않고 따라 갔으니, 예수께서 병인들에게 행하여 계시는 표적(表蹟)을 그들이 보고 있었기 때문이다. 예수께서 산으로 옮아가시어 제자들과 함께 거기 앉아 계시었다. 유대인들이 축전인 유월절이 다가와 있었다.」

갈릴리 호수의 서쪽에 있는 디베랴 라는 도시의 건너편, 곧 호수 동편에 위치한 어느 산으로 예수께서 올라가시었다. 이때 즈음 헤롯王이 세례요한을 잡아죽이고 예수에게도 위험이 가까워지기 시작했다. 그래서 일단 이러한 위험을 피해야 할 입장에 있었다고 할 수 있겠다.

「예수께서 눈을 들어 많은 무리가 자기에게로 모여드는 것을 보시고 빌립보에게 말씀하셨다.」그 당시 사람들의 문제는 예수의 말은 들으려 하지 않고 기적만 바란다든지 병 고침을 얻으려는 것이다. 예수가 가르쳐 주는 것은 알 생각도 하지 않고 거저 병고칠 생각만 하는 것이다. 예수는 사람들을 깨우쳐 주려고 온 사람이지 병을 고쳐주는 사람은 아니었다. 물론 가끔가다가 병을 고쳐주거나 기적을 행하기는 했지만 그것이 예수가 온 본래의 목적은 아니다란 말이다. 자꾸 그렇게 되다 보니까 예수도 조금은 지치게 되어 좀 쉬려고 했지만 계속해서 사람들은 몰려들게 되었다.

「“이 사람들을 먹이기 위하여 어디서 빵을 사와야 하겠는가?” 이것은 예수께서 그에게 시행하여 물으신 말씀이었고, 스스로는 무엇을 하시려는 작정인가를 잘 알고 계셨다.」예수께서 빌립보에게 시험삼아 이런 질문을 물어 보게 되었다.

「빌립보가 예수에게 대답하였다. “이 백 데나리온 어치의 빵을 사도 이 사람들이 각각 조금씩 요기하기에 충분하지 못 할 것입니다.”」이 백 데나리온은 요새로 말하면 천만원 정도의 금액을 말한다. 그러니까 빵을 천만원 어치를 사와도 이 사람들을 다 먹이기엔 부족하다는 말이다. 「제자의 한 사람인, 시몬 베드로의 동생 안드레가 예수에게 말씀드렸다. “여기 한 아이가 있어 다섯 개의 보리빵과 잔 물고기 반찬 두 마리를 가지고 있습니다만, 이 많은 사람들을 위하여 무슨 일을 치를 수가 있겠습니까?”」음식을 준비하고 온 사람은 어린아이 한 사람으로 가지고 있는 음식이라고는 다섯 개의 보리빵과 작은 물고기 반찬 두 마리밖에 없었다.

「그러나 예수께서 말씀하셨다. “모두 자리를 잡고 앉도록 하라.” 거기에 큰 풀밭이 있으므로, 약 오천명이나 되는 남자가 자리에 앉았다. 예수께서 그 빵을 들어 감사하신 후에 앉아 있는 사람들에게 나누어주시고, 생선도 또한 이렇게 하여 그들이 원하는 대로(얼마든지) 골고루 나누어 주셨다. 그들이 배불리 먹었을 때에 제자들에게 말씀하신다. “자, 남은 부스러기를 거두어 모아 하나도 없어지지 않도록 하라.” 그들이 거두어 모으자, 보리빵 다섯 개로 그 사람들이 배불리 먹고 나서 남긴 빵 부스러기가 실로 열 두 바구니를 채웠다. 그러므로 사람들이 이 예수께서 행하신 표적을 보고 이 사람이야말로 참으로 세상에 와야 할 그 예언자라고 말하였다. 그들이 와서 예수를 억지로 붙들어다가 왕으로 추켜 앉히려는 낌새를 알아 채시고 예수만 외로이 산으로 다시 숨어 들어가셨다.」여기 나오는 구절 중에서 우리는 여러 가지 문제를 생각 할 수 있겠는데, 그 중 제일 첫 번째로 생각할 문제가 기적이라는 것이다. 기적이라는 것이 현대인들에게 과연 납득이 될 수 있는가 하는 것이 가장 큰 문제이다. 죽은 사람을 살려 낸 것이라든지, 부활의 문제라든지, 여기 있는 5천명을 먹이고도 빵이 남은 것이라든지 하는 일들이 우리의 과학적인 사고방식으로는 도저히 받아 들일수가 없다. 그러나 세상은 과학만 가지고는 살수가 없다. 철학도 있어야 하고 예술도 있어야 하고 종교도 있어야 한다. 이것을 仁義禮智라고도 하는데, 仁이라고 하는 종교, 義라고 하는 철학, 禮라고 하는 예술, 智라고 하는 과학, 이러한 것들이 다 있어야 하지 어느 한 가지만 가지고는 살수가 없다. 그러니까 과학적으로는 안 되는 문제도 차원을 달리하면 될 수도 있다고 생각하는 것이다. 우리가 경제적으로 해결 할 수 없는 문제도 차원을 달리하면 정치적으로 해결 할 수 있는 경우도 있다. 그러니까 차원을 달리하면 해결 할 수 있다고 보는 것이다. 과학이라고 하는 것은 현상세계를 다루는 것인데 그것 만 가지고 일체의 모든 문제를 해결 하려고 한다면 될 수가 없다. 그래서 역시 현상의 세계를 넘어선 실재 세계도 우리는 인정을 하고 그 세계를 알도록 힘써야 하며 또 실재 세계를 넘어서는 세계도 있다는 것을 알아야 한다. 될 수 있는 대로 우리의 아는 폭을 넓혀나가야지, 너무 한 세계에 고정되어 그것만이 모든 것을 다 나타내는 것으로 생각한다면 바람직하지 못한 것이 되고 만다. 물론 기적이라는 것이 예수에게 있어서도 그렇게 중요 한 것은 아니다. 예수는 기적을 위해 온 사람도 아니고 병 고치려고 온 사람도 아니다. 그러므로 우리는 기적에 대해서 너무 중요하게 생각 할 필요는 없는 것이다. 그런데 우리가 과학도 해보고 철학도 해보고 예술도 해보고 종교도 해보아서 좀 성숙되고 믿음도 생기게 되면 이러한 기적에 대해서 크게 거부감을 느끼지 않게 된다. 여기 5천 명을 먹인 기적에 대해서도 나는 그렇게 거부감을 느끼지 않는다. 당연히 그럴 것이다 라 하고 받아들이지 거부감을 느끼지 않는다. 또 그런 기적이라는 것도 좀 있어야지 기적이 전혀 없다면 그것도 오히려 문제가 된다라는 생각도 해 본다. 믿음을 갖게 되면 기적 같은 것이 오히려 우리의 삶에 도움이 되고 힘이 될 수 있는 것이다. 물론 억지로 믿으라는 것은 아니다. 인정할 때가 되면 인정하게 된다는 얘기이다. 그러니까 차원을 달리하여 생각 할 줄도 알아야 한다. 과학적인 차원만 갖고서는 안 되는 것이다. 과학적인 차원도 필요하지만 그것만 가지고서는 안 된다. 예술적인 차원도 있어야 하는데, 예술적인 차원을 과학적인 차원으로 해결하려고 한다면 될 수가 없다. 예술에는 예술적인 차원이 있다. 철학에는 철학적인 차원이 있고 종교에는 종교적인 차원이 있는 것이다. 그러니까 기적이라는 것이 종교적인 차원에 들어가면 별로 문제가 안 된다. 이러한 기적이 오히려 종교적인 차원을 이해하는데 도움이 되고 문제 될 것이 하나도 없게 된다.

그래서 나는 여러분들도 그러한 차원에 들어가기를 바라지, 그러한 기적은 믿을 수 없다 라 하고 거부감을 느끼고 더 이상 발전이 없게 된다면 그것은 바람직하지 않다고 생각한다. 당장은 거부감을 느끼고 받아들일 수 없을 지라도 인간이 과학적인 것만이 전부가 아니라는 것을 알고 좀더 높은 차원으로 갈 수 있도록 긍정적인 생각을 가질 필요가 있다. 陽明學에서 知行의 세계를 자꾸 주장하는데 우리 기독교에서도 가장 중요한 것이 知行의 세계이다.

知도 있어야 하지마는 行도 있어야 한다는 말이다. 知行이 합쳐지는 것, 그것이 믿음이다. 다시 말해서 知行이 一致하는 세계가 믿음이다. 히브리서 11장 1절에 보면 「믿음은 바라는 것들의」라는 것이 知를 말하고 「보지 못하는 것들의」가 行을 말한다. 이 두 가지가 하나가 될 때 믿음이지 그것 없이는 믿음이라고 할 수가 없는 것이다. 그래서 나는 밤낮 믿음을 ‘믿힘’ 이라고 말하기도 하는데 이 말은 인간이 가지고 있는 어떤 근원적인 힘이란 말이다. 또 근본적인 힘이라고 해도 좋겠다. 우리가 간디를 말할 때, 간디라는 사람이 영국과 싸울 때 무엇을 갖고 싸우는가 하면, 간디는 언제나 ‘진리의 힘’을 갖고 싸운다고 늘 말했는데, 진리의 힘이 무엇인가 하면 인간들이 갖고 있는 근본적인 힘인 것이다. 陽明은 기쁨을 心之本體 라고 했는데 그것도 바로 근본적인 힘이다. 그러니까 간디도 근본적인 힘을 갖고서 싸우는 것이지 과학적인 대포나 총을 갖고 싸운 것은 아니다.

예수가 당시에 싸운 것도 마찬가지로 그러한 과학적인 힘이 아니라 근본적인 힘을 들고 나오는 것이다. 그러한 근본적인 힘을 갖고서 싸워서 예수는 ‘나는 세상을 이겼다’ 라고 한 것이지, 근본적인 힘이 아닌 다른 과학적인 힘을 가지고 싸운 것은 아니다. 우리는 그것을 하나님의 힘이라고도 하는데, 그러한 근본적인 힘이라는 것을 사람은 이상하게도 가질 수 있는 능력이 있는 것이다. 예수는 대학을 졸업한 사람도 아니요 다른 어떤 특별한 능력을 갖지 못했지만 근본적인 힘을 갖은 사람이라고 생각 할 수 있겠다.

그 근본적인 힘을 가지고 예수는 세상과 싸운 것이다. 그러니까 그 근본적인 힘에 있어서 예수는 특별히 강한 사람이라고 우리는 생각 할 수 있다. 만약 기적을 행할 수 있었다면 이러한 근본적인 힘을 가지고 할 수 있었다 라고 생각하는 것이다.

예수에게는 우리가 갖고 있는 보통의 능력에다가 이러한 근본적인 힘을 가진 사람이다 라고 생각하는 것이다. 이러한 근본적인 힘 때문에 예수가 될 수 있지 그것이 없다면 우리와 다를 게 무엇이 있겠는가. 그런 의미에서 예수는 우리가 가질 수 없는 굉장한 힘과 능력을 가지고 있었다 라고 생각한다. 그런데 그 힘은 어떤 힘이었나 하면, 요한 같은 사람은 말하기를, ‘그 힘은 하나님의 힘이다’ 라고 하였다. 하나님의 힘이란 또 어떤 힘인가 하면 우주만물을 창조 할 수 있는 힘이다. 그래서 예수도 우주만물을 창조 할 수 있는 그 힘을 받아 가지고 쓴 사람이다 라고 생각하는 것이다. 그러니까 그 힘을 갖고서 바다를 보고 잠잠하라고 할 수 있고, 말 한마디로 오천명을 먹이게 하고, 병든 사람도 바로 낫게 하는 기적을 행할 수 있었다 라고 생각한다면 별로 문제가 될 것이 없다고 생각된다. 그래서 요한복음 1장 1절에 나오는 것처럼, 요한은 예수의 그런 면을 보고서 예수는 보통사람이 아니다 라는 것을 말하게 되는 것이다. 정말 하나님과 같이 하시는 분이다 라 하여 ‘로고스’ 라고 요한 1장 1절에 말하게 되는 것이다. 예수는 하나님이 천지창조 하실 때 같이 창조한 분이다 라고 까지 말하게 되는 것이다. 그래서 우리가 예수라는 분이 보통 사람이 아니라는 것을 알게 되면 예수의 기적에 대해 그렇게 문제 될 것이 없게 되는 것이다. 예수가 천지창조를 했다고 해도 그대로 ‘아멘’ 이지 거부감을 느낄 것이 없게 된다.

이런 것이 소위 종교의 세계라는 것이다. 과학의 세계에서는 하나님이 우주를 창조했다는 것을 받아들이지 않는다. 누가 하나님이 우주창조 하는 것을 본 사람이 있느냐 하는 것이 과학의 세계에서 말하는 것이다.

과학은 실험과 관찰로서 증명이 되어야 하는 세계이다. 사람이 말하게 된 것도 기껏해야 3만년 정도라고 하는데 하나님이 천지창조 한 것을 누가 본 사람이 있느냐 라는 것이 과학의 세계에서 말하는 것이다. 그러니까 과학적으로는 말 할 수가 없다.

그래서 빅뱅이니 하는 과학적 추리만 하는 것이지 우주 만물의 창조는 과학적으로 말 할 수가 없다. 그러한 추론만 갖고서 우리가 진리라고 받아들일 수는 없는 것이다. 앞으로도 자꾸 새로운 이론이 나오겠지만 하여튼 우주 창조의 문제는 과학적으로는 해결 할 수가 없다. 그런데 요즈음은 과학의 맹신시대이다. 그저 누군가 T.V에서 무엇이 좋다고 하면 무조건 따라 하는 것이 우리 사람들이다.

요전에는 구운 소금이 좋다라고 하니까 모두 구운 소금만 찾아 먹는다. 확실하게 증명되지도 않은 사실에 대해서 사람들은 무조건 신봉하고 따른다. 과학도 철저한 검증과 전문가들의 견해를 듣고 따라야지 몇몇 사람이 선동한다고 해서 무조건 따르거나 속임을 당해서는 안 되는 것이다. 우리나라 사람들처럼 잘 속이고 속는 사람이 많은 나라도 없을 것이다. 그래서 유영모 先生은 언제나 ‘속을 마음, 가죽을 몸’ 이라는 말을 했는데, 밤낮 속고 속이다 죽고 마는 그런 것이 인생이라는 것이다.

그러니까 좀 과학적이라고 해서 무조건 따라서도 안 되는 것이다. 요즈음 이상구 박사 신드롬이란 말이 날 정도로 이상구 박사의 건강 강의가 인기인데 그것만하더라도 여러 의학자들의 의견을 종합해서 결론을 내려야지 한 사람 의견만 무조건 따른다는 것도 문제가 있는 것이다. 그 사람의 의견에만 맹신해서 음식을 조절한다, 행동 양식을 바꾼다 하는 것도 문제가 있는 것이다. 과학적이라는 것도 정말 진리가 되기 위해서는, 넓게 보고 깊게 행하는 知行의 일치가 필요 한 것이다. 물론 종교의 세계는 이러한 과학의 세계는 아니다. 하나님이 우주를 창조했다는 것은 과학적으로는 생각 할 수 없다. 그러니까 하나님이 우주를 창조한 것은 종교적으로 이해해야지 과학적으로 이해 할 수가 없는 것이다.

다시 본문 구절로 돌아가서 11절에 「예수께서 그 빵을 들어 감사하신 후에」라는 구절에 「감사하신」이란 말이 눈을 뜨는 것이고 「앉아 있는 사람들에게 나누어 주시고」의「나누어 주시고」가 힘이 생기는 것이다 라고 생각 할 수 있겠다.

그러니까 빛과 힘이라고 하는 말을 여기서도 생각 할 수 있겠다. 그래서 믿음이라고 하는 것은 「감사하신」의 눈뜸과 「나누어 주시고」의 行함이 있는 것을 말한다.

눈뜸이 진리라면 나눔은 사랑이다. 그래서 진리와 사랑이다. 또 진리와 생명이라고 해도 좋겠다. 핵심은 知行에 있다. 이 知行이 합쳐져야 믿음이 되는 것이다. 또 13절에 보면 남긴 빵 부스러기를 모았다는 말이 나오는데, 오천명을 먹일 수 있을 정도로 많이 만들어내느데 왜 부스러기는 모았을까 하는 생각을 가질 수 도 있다. 요즈음 사람들은 싼 것은 별로 아끼려 하지 않는 경향이 있다. 그래서 쓸만한 물건도 내어다 버리는 경우가 허다하다. 미국 사람들의 소비 문화를 배워서 그런지 물건을 아까워하지 않는다.

쌀 한 톨이라도 아끼고 떨어진 밥 한 알도 주워 먹을 정도로 귀중한 줄 알아야지 그냥 내버리고 낭비해서는 안 되는 것이다. 지금도 세계인구의 ⅓이 제대로 먹지 못한다고 하는데 좀 여유 있다고 아끼지 않고 내 버린다고 한다면 사랑과 도덕하고는 상관 없는 사람이 되고 만다.

내 돈 벌어 내가 쓰는데 무슨 상관이냐 라고 말할지 모르지만 돈이란 전체의 것이고 물질이란 전체를 위해 있는 것이라는 생각을 하여 좀더 아끼고 절약해서 남을 도와 줄 수 있게 되어야 한다. 절에서 스님들이 공양을 할 때 보면 밥 한 톨 남김 없이 다 먹고 남은 그릇도 물로 부셔서 마신다. 그렇게 먹는 것의 소중함을 알 때 참 된 수행이 된다는 것이다. 우리는 물 소비도 세계적이라고 한다. 물을 흥청망청 쓰는데 물도 아껴서 쓸 줄 알아야 한다. 그래서 사람이 경제적인 것과는 상관없이, 정말 인간적인 마음을 가지지 않으면 사람이라고 하기가 정말 어려운 것이다. 그래서 5천명이 다 먹고 남은 부스러기를 버리지 않고 다시 모아 열두 바구니를 채워 필요한 곳에 썼다 라는 것을 한번 생각해 보아야 한다. 또 마지막 15절에 「왕으로 추켜 앉히려는 낌새를 알아차리고～숨어들어 가셨다」라는 말이 나오는데, 물론 예수같이 능력 있는 사람이 왕이 된다면 흉년이 들어도 걱정이 없고 충분히 왕이 될 자격이 있다 라고 그 당시 사람들은 생각했을 수도 있겠다. 그러나 경제 문제를 해결한다고 해서 王이 되는 것은 아니다. 건강한 육체만 갖고서는 안 되는 것이다. 건강한 정신을 가져야 건강한 육체가 될 수 있다. 인간의 핵심이라는 것이 무엇인가 하면 건강한 정신을 가져야 한다는 것이다. 건강한 정신이 되는 데에는 특별한 투자가 필요치 않다. 가장 쉽게 되는 것이 바로 이것 일 것이다. 과학을 하려면 많이 돈이 들어가야 한다. 무엇하나 개발하려면 많은 투자가 필요하다. 그런데 철학을 하는데는 그런 돈이 필요치 않다. 그런데 철학이 있어야 과학이 있지 철학 없이는 과학도 없다. 그래서 언제나 과학이 있기 전에 철학이 있어야 된다고 말한다. 요즈음 말로 말하면 물질적인 문제를 해결하기 전에 정신적인 문제를 해결해야지 정신적인 문제를 해결 않고서는 물질적인 문제를 해결 할 수가 없다. 예수는 정신적인 문제를 해결하기 위해 온 사람이지 물질적인 문제를 해결하러 온 사람이 아니다.

그것은 복음의 맨 처음에 나오는 것으로 예수가 마귀에게 시험을 받을 때 왕이 되게 해 주겠다고 했을 때 예수는 이를 거절하는 장면이 나오는데, 왜냐하면 이 세상의 문제에 대해, 예수가 왕이 되어서 정치적으로 해결 될 문제가 아니기 때문이다. 또한 경제적으로도 문화적으로도 종교적으로도 해결 될 문제가 아니다. 이것은 인간의 근본적인 문제가 해결되어야지 근본문제가 해결되지 않으면 아무 것도 해결 될 수 없기 때문이다. 뿌리를 살려내야지 가지를 먼저 살려 보려고 해 보았댔자 될 수 없는 것이다. 뿌리가 무엇인가, 그 뿌리를 찾아 살려 내자는 것, 그것이 예수가 해 보려고 한 것이다. 그래서 예수는 언제나 자신은 진리의 王이지 이 세상의 정치적인 王은 아니다 라고 생각 한 것이다. 이 진리의 세계라고 하는 것은 무한한 세계이다. 이것은 보편적인 세계요 국경이 없는 세계이다. 이것은 육체만 잘 사는 것이 아니요 전체가 잘 살자는 세계이다. 그런 의미에서 예수는 인류를 구원하러 왔다고 하는 것이다. 인류를 구원한다는 것이 무엇인가 하면 근본적인 문제를 해결한다는 것이다.

예수가 인류를 구원했다고 해서 어떤 특정한 사람들을 구원 한 것이 아니다.

예수는 예수 자신을 구원 한 것이다. 예수가 예수 자신을 구원할 때 인류가 구원되는 것이다. 그런 의미에서 하나를 해결 한 것이지 다를 해결 한 것이 아니다. 그러나 하나를 해결하는 것이 곧 다를 해결하는 것이 되는 것이다. 내가 여러분들에게 얘기 할 때에도 내가 아는 얘기를 하는 것이다. 내가 알면 여러분들도 다 알게 되는 것이다. 그래서 언제나 제일 중요한 것은 자기이지 자기를 떠나서 다른 것은 있을 수 없다. 그러니까 자기가 자기의 王이 될 때 온 인류의 王이 되는 것이다.

자기가 자기에게 王이 되지 못하고서 세상의 王이 되어본들 무엇하겠는가. 노태우나 전두환처럼 세상의 왕이 되었다고 해도 무슨 소용이 있겠는가. 자기가 자기에게 왕이 될 수 있을 때, 자기가 자기를 지배 할 수 있을 때, 그것이 가치가 있는 것이다.

십자가를 졌다는 말이 곧 자기가 자기를 지배했다는 말이다. 십자가를 진 것은 예수 자신이 진 것이지 남이 지게 한 것이 아니다. 얼마든지 피할 수 있었지만 예수 자신이 진 것이다. 소크라테스가 독배를 마신 것도 자기가 마신 것이다.

마찬가지로 예수가 죽게 되는 것도 자기가 선택한 것이다. 스스로 십자가를 진 것이다. 그러니까 예수는 王이 되는 것이다. 자기가 자기를 이겨냈으니까 王이 되는 것이다. 자기를 이기지 못했다면 王이 될 수 없는 것이다. 그러니까 예수는 자기를 이겨내려고 했지 그 당시의 문제를 해결하려고 한 사람은 아니다. 그래서 바울은 언제나 십자가만 말하지 다른 것은 말하지 않는다. 그것이 바로 복음이다.

또 5절에는 예수께서 많은 사람들을 먹이기 위해 어떻게 하면 좋겠느냐 라 하고 제자들에게 묻는 것이 나온다. 이 질문에 대해 물론 제자들은 많은 의견을 갖고 있었겠지만 예수께서는 다 먹일 생각을 했다는 것을 알 수 있다. 우리는 이런 문제가 생기면 각자에게 책임을 돌리고 마는데, 그것이 소위 정치라는 것인데, 어떻게 해서든지 그 사람의 문제를 해결 해 줄려고 애쓰는 것, 그것이 또 종교라 할 수 있겠다.

그리고 또 하나는 제자들이 먼저 먹는 문제를 들고 나왔다는 것인데, 그곳에 모인 사람들은 밥 얻어먹기 위해 모인 사람들이 아니고 예수 또한 그 사람들을 밥 먹게 해 줄 책임은 없는 것이다. 만일 제자들이 아무말 없었다면 그곳에 모인 사람들은 계속해서 밤을 새워 가면서도 예수의 말을 들었을 것이고 예수는 밤새워 하늘 나라의 복음을 전했을 것이다. 그렇게 하고 끝이 났다면 아무런 일도 없을 터인데 제자들이 밥 먹는 문제를 들고 나와서 이러한 기적이 일어나게 된 것이다.

이렇게 여러 가지를 생각 해 볼 수 있겠지마는 오늘 배운 구절 중 제일 중요한 것은 예수는 이 세상의 문제를 해결하려고 하지 않고 하늘의 문제를 해결하려고 했다는 것이다. 그래서 하늘의 문제가 해결 될 때 세상의 문제도 해결 될 수 있는 것이다. 그러므로 예수는 하늘 나라의 王이지 세상 나라의 王은 아니다.

93. 9. 26. /요한복음 6장 16～21절

<사랑하는 하나님, 오늘도 아름다운 자연 속에서 기쁨을 가지고 하루를 살 수 있는 저희들을 허락해 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 우리가 언제나 하나님의 것임을 생각하게 하시고 또 저희 속에 하나님이 항상 계심을 믿게 하시고 우리가 언제나 우리의 최선을 다해서 하나님의 사랑을 의지하여 하나님께 충성을 다할 수 있는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 비록 주님께서 저희들에게 언제나 십자가를 지고 따르라는 그 말씀이 있지마는, 우리가 각각 자기의 처지에 따라서 자기의 십자가를 지고 자기의 의지를 다하여 충성심 있게 살아가는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 이 시간에도 당신의 거룩하신 성령이 같이 하셔서 저희들의 마음을 받아 주시고 우리들의 연약한 마음에 힘을 주셔서 우리가 당신의 진리를 깨닫고 당신의 명령대로 살아가는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 예수님의 이름 받들어 기도 하옵니다.>

「예수의 해상(海上) 보행」

「저녁이 되었을 때에 제자들은 바다로 내려가, 배를 타고 호수 건너편 가버나움으로 향하고 있었다. 이미 침침한 밤중이 되어 있었지만, 예수께서는 아직도 그들에게로 와 계시지 아니하셨다. 공교로이 심한 바람으로 인하여 바다가 사납게 물결치고 있었다. 이십오 내지 삼십 스타디온을 배를 저어 나아갔을 때에, 그들은 예수께서 바다위를 걸으시어 그들의 배로 가까이 오시는 것을 보고 질겁해 놀래었다. 예수께서 그들에게 이르셨다. “나니 두려워하지 말라.” 그때에야 그들은 예수를 배 안에 모셔들이고자 하는 믿음성이 생겼다. 그러자 배는 곧 그들이 향하여 가는 땅에 닿았다.」여기서 이십오 내지 삼십 스타디온은 약 10리～15리 거리를 말한다. 이 내용의 이야기는 마태나 마가복음에도 나온다. 마태복음 14장에 보면 여기보다 좀더 자세한 기록이 나온다. 베드로가 물위로 예수께 걸어 가다가 무서워 물에 빠지게 되어 예수께서 손을 내밀어 붙잡아 주었다는 것이 나오는데 이 이야기는 누가복음에만 없지 마태, 마가, 요한에는 다 나오는 얘기이다.

그런데 어떻게 물위를 걸어갔을까 하는 것이 의문이다. 물론 기적이라고 생각하면 간단하다. 결국 사람과 자연하고의 관계를 말하는 것인데, 이러한 이야기는 성경에만 나오는 것은 아니다. 인도에도 이런 이야기가 종종 나온다. 샹카라(Sankara) 라는 사람인데 8세기 때 인도 사람으로 널리 알려진 요가를 잘하는 요기였다.

인도에서는 이 요가라는 것이 몇 천년 동안 계속 발달되어 왔다고 한다. 샹카라는 이 요가의 대가 중에 한 사람이며 인도 고전을 잘 해석하여 남긴 저자로도 유명한 사람이다. 인도에서는 샹카라 라고 하면 누구나 알 정도로 유명한 사람으로 32살에 죽은 것으로 되어있다. 그런데 이 샹카라가 많은 사람들이 보는 앞에서 물위를 걸어 갔다고 한다. 이 요가 하는 사람들은 ‘하늘을 난다’ 는 표현을 하는데 어떻게 하여야 하늘을 날 수 있는지 그것도 의문이다.

마술 하는 것을 보면 사람을 공중에 띄우는 장면이 나오는데 속임수라고 사람들은 말하지마는 정말 신기하게 생각 될 때도 있다. 그래서 세상에는 우리가 알지 못하는 것이 참 많다는 생각이 든다. 특별히 요가라는 것을 보면 그런 생각을 많이 하게 되며 또 중국의 도교계통의 사람들에게도 그런 신기한 것들을 많이 보게 된다.

도교에서는 수련을 통해 신선(神仙)이 된다고 하는데 신선 된다는 것이 하늘을 날아다닌다는 것이다.

羽化而登仙 이란 말을 하는데 새처럼 날개가 생겨서 하늘을 날 수 있다는 말이다. 플라톤의 글에 보면 사람이 깊이 자꾸 연구를 하면 날개가 돋친다는 말이 나온다. 희랍신화에 보면 날개 달린 말에 대해서 나오는 것을 볼 수 있다. 또 신라시대에는 천마라는 것이 나오는데, 경주에 가보면 천마총이라는 것이 있는데, 여기서는 구름을 타고 다니는 말이 나온다. 그래서 옛날에는 날개를 달고 날라 다니는 것이 인간들의 꿈이었다. 요즈음은 비행기가 있어 전부 비행기를 타고 날지마는, 옛날에는 수천년 간이나 날 수 있는 방법을 날개를 달고 날려고 생각했던 것 같다. 왜 그런 생각을 하는지 모르지마는 우리가 꿈을 꿀 때 날아다니는 꿈을 꾸는 경우가 많다. 그래서 莊子에도 날아다니는 꿈 이야기가 나온다. 내가 본래 나비였는지 나비가 사람이 된 것인지 사람이 나비가 된 것인지 잘 모르겠다는 내용이다.

또 우리가 죽으면 천사처럼 다 날아다닐 것이다 라고 생각하기도 한다. 그래서 사람에게는 이렇게 날아다닌다는 생각이 누구에게나 보편적으로 갖고 있다고 생각 할 수 있겠다. 이런 사상이 학문적으로 차츰차츰 정착이 된 것이 자유(自由) 라는 사상이 아니겠는가. 자유라는 것이 결국 같은 뜻이라고 생각 할 수도 있겠다. 날아다니는 것처럼 자유스럽게 되고 싶다는 말이다. 벌레처럼 벌벌 기어다니는 것이 아니라 나비처럼 훨훨 날아다니고 싶다는 말이다. 이런 생각은 누구나 다 해보는 것이다.

그래서 이 자유라고 하는 생각을 인간에게서 뽑아 버릴 수가 없다. 그러므로 인간의 본질을 자유라고 하는 것이다. 그런데 이 자연에는, 우리가 과학의 세계는 자연의 세계라고 하며 그것은 인과(因果)의 세계인데, 자유라는 것이 없다. 그러니까 본래 과학의 세계는 인간의 수단이 될지언정 목적이 될 수 없다고 하는 데 왜 그런가 하면 인간의 목적은 자유인데 과학 속에는 자유라고 하는 것이 없기 때문이다. 과학의 세계에는 자연뿐이다. 그러니까 인간이 과학이라고 하는 수단을 이용하여 자유라고 하는 인간의 목적을 달성하기 위하여 만들어 놓은 것이 비행기이다 라고 할 수 있겠다.

그래서 자유라고 하는 것이 인간의 목적이 되는 것이다. 그러므로 자유라는 것이 인간에게 없다면 인간이 될 수 없다. 그러니까 자유라는 것이 인간의 본질이라고 보아야 하겠다. 그래서 인간이 자꾸 자유를 찾으려고 하는 것이다. 요즈음은 우리가 도구(道具)로서 자유를 만들어 가고 있지만 옛날에는 도구가 발달되지 못했으니까 도덕(道德)을 가지고 자유를 만들려고 했다. 요새는 비행기를 타고 날아다니지 마는 옛날 사람들은 비행기를 타고 나르는 것이 아니라 자기가 자기를 타고 날아다니려고 했다 라고 생각 할 수 있겠다. 그래서 날아다닌다 라고 하여 氣體라는 말을 한다. 선생님은 날아다니는 사람이라고 하여 선생님 기체후 일약만강 하십니까 라는 말을 자주 쓴다. 선생이란 말이 바로 학생들에 비해 좀더 많은 자유를 누리는 사람이란 뜻이 아니겠는가. 나는 영어를 한마디도 못하는데 영어 선생님은 영어를 자유롭게 구사 할 수 있다라는 말을 한다. 그러니까 선생과 나의 차이는 선생은 자유를 가졌고 나는 자유를 가지지 못했다는 차이이다. 그러니까 자유를 가졌다는 말은 선생이 된다는 말이다. 학생과 선생과의 다른 점은 선(先)생(生)이다.

선이란 生을 초월했다는 말이다. 그래서 자유를 얻은 사람이 선생이고 옛날에는 이것을 道가 통한 사람이다 라고 하였다. 옛날 사람들은 이 道라는 말을 많이 했는데 道라는 것이 또 자유를 획득하는 방법이라고 할 수도 있겠다. 그런데 인도에서는 이 자유를 얻는 방법을 요가라고 한다. 요가란 말이 동양식으로 번역하면 道라는 말이다. 그래서 이 道를 통하는 방법이 무엇인가가 문제가 되는 것이다. 석가시대에 불교만큼이나 세력이 큰 종교가 있었는데 그것은 자이나교로서 불교의 개조가 석가모니라면 자이나교의 개조는 마하비라 라는 사람이다. 마하비라 라는 말의 뜻이 ‘이긴 사람(勝者)’ 이라는 것으로, 불교로 말하면 마하반야 라는 것과 마찬가지로 볼 수 있겠다. 지금도 인도에는 자이나교가 존속되고 있다. 그런데 이 자이나교하고 불교하고의 차이가 무엇인가 하면 자이나교는 고행(苦行)이라는 것을 주장했고 불교는 참선이라는 것을 주장했다.

이 참선이라는 것도 요가의 하나라고 할 수 있겠다. 요가라는 것이 자기 수련의 방법인데 참선을 주된 방법으로 삼는 것이다. 참선이라는 것은 몸을 곧게 하여 심호흡을 깊이하고 천천히 호흡해 나가서 피 순환을 느리게 함으로서 나중에는 거의 의식이 없는 지경까지 도달하는 것이다. 그래서 결국에는 마음이 평정되고 거울처럼 맑아져서 그때 그림자가 비치게 되는데 아름다운 것이 오면 아름답게 추한 것이 오면 추하게 비치게 되는 것이다. 다시 말해서 순만사(順萬事)이다. 그런데 무정(無情)이다.

그래서 선정(禪定)의 마지막이 되면 지혜가 되고 지혜가 되면 그기에서 힘이 나오게 되는 것이다. 그러니까 빛에서 힘이 나오는 것이다. 그래서 언제나 내가 말하지마는 知行은 항상 같이 있는 것이다. 知가 있는 곳에는 행이 있고 행이 있는 곳에는 지가 있다. 이 둘은 절대 갈라놓을 수가 없다. 반야심경에 보면 觀自在이다. 觀이 있으면 반드시 自在가 있다. 行深이 있으면 반드시 般若가 있다. 언제나 둘이 함께 있다. 色卽是空이고 空卽是色이다. 無知無得이고 無罣碍故 無有恐怖 이다.

언제나 이렇게 둘이 함께 한다. 그러므로 知와 行이 일치하는 것에 요가의 묘미가 있는 것이다. 이 요가에서 석가가 따와서 불교의 참선이라는 것을 만든 것이다.

그런데 참선을 자꾸 오래 동안 하면 어떻게 되나? 나는 참선을 잘 모르지만 우리 선생님(多夕 유영모)을 보니까 참선을 많이 했는데, 참선이 다른게 아니라 正坐를 하고 앉아서 심호흡을 깊이 해 나가는 것인데, 눈을 코끝을 통해 배꼽 밑 부근인 단전을 응시 해 나가는데 결국은 어떻게 되나하면 아랫배가 축구공처럼 되어 기운의 바다(氣海)가 되는 것이다. 그래서 成丹이 되었다 라는 말을 하는데 아랫배에 기운이 모이기 시작하는 것이다. 그래서 선생님의 아랫배를 쳐보면 축구공처럼 탄력이 있었다. 몸의 다른 부분은 아주 연약하고 제대로 발육이 안 된 것처럼 빈약하지마는 배부분만은 축구공처럼 튼튼하고 힘이 있었다. 그래서 무릎을 굴하고 앉아(危坐)있으면 10시간도 좋고 전혀 힘들지 않게 오랜 시간을 앉아 있으시곤 했다.

선생님께서 말하기를 나는 배를 타고 있다고 하셨다. 그러시고는 인천에도 설교하시러 걸어 다녀오시고 개성도 하루만에 걸어갔다 오셨다. 인천 다녀오신 다음날 같이 백운대에 오르게 되었는데, 맨 앞장서서 산을 오르시는데 펄펄 날아올라 가는 것 같았다. 마치 신선이 날아오르는 듯 하였다. 산을 올랐다가 내려와서는 모두 다 지쳐 있었는데 선생님만 전혀 아무렇지도 않는 모습이었다. 피곤한 것을 일체 모르시는 분 같았다. 그러니까 선생님은 기체(氣體)였다. 힘 덩어리로 가득 찬 분이었다. 유영모선생이 그 정도라면 예수 같으면 충분히 물위를 걸어가지 않았을까 라는 생각을 해 본다. 예수는 유영모 보다 훨씬 더 기운찬 사람이었을 것이다. 샹카라도 물위를 걸어갔다고 하는데 예수가 물위를 걷는 것은 문제 될 것이 없었을 것이다. 하여튼 인간이 자연을 지배 할 수 있는 능력이 어디선가 생길 수 있다는 생각이 든다.

이것이 자유라고 하는 것이다. 도구를 통하여 얻던지 도덕을 통하여 얻던지 자유롭게 될 수 있는 경지가 될 수 있다고 보는 것이다. 특별히 예술 하는 사람들을 보면 더욱 그런 생각이 든다. 그림을 그리거나 조각을 하거나 피아노나 바이올린을 하는 사람들을 보면 정말 어떤 자유의 경지를 느끼게 만든다.

연주회를 가보면 達人의 경지에 오른 연주가들의 연주를 보면서 마치 神이 오른 것 같다는 생각을 하지 않을 수 없다. 내가 난곡 선생에게 붓글씨를 배울 때에 보면 어떤 때에는 정말 신이 나서 쓸 경우도 있는데 자기가 자기 글씨를 보고서도 이만하면 됐다 라는 느낌을 갖게 되는데 그러한 느낌이 들 때에는 내가 쓴 것이 아니라 神이 썼다 라는 생각이 드는 것이다. 그런 경지까지 가야 무엇인가 되는데, 그것이 소위 무위자연이라고 하는 것이 아니겠는가.

신이 쓴 것이라야 명필이 되는 것이다. 국전 같은 곳에 작품을 내 놓은 것을 보면 수많은 작품이 나와 있지마는 난곡 선생의 작품을 따라 갈 만한 것이 없다.

神이 쓴 것이니 그럴 수밖에 없는 것이다. 예수도 신이 통했다고 하면 물위로 걸어 갈 수 있지 못 걸어 갈 것은 없는 것이다. 하여튼 인간에게는 무엇인지 모르지만 인간 이상의 능력을 나타낼 수가 있는 것이다. 그것이 곧 神의 능력이 아니겠는가. 그러한 능력의 본질이 곧 신이라고 할 수 있으며, 그러한 신이 있다면 역시 우주도 창조 할 수 있고 자연도 지배 할 수도 있지 않겠는가. 그러니까 예수에게도 神이 통할 때 5천명을 먹이는 기적도 일으킬 수 있고 바다 위를 걸어 갈 수도 있게 되는 것이라고 생각하는 것이다. 그런데 그 자연을 넘어선 세계, 그것을 자유라고 하는 것이다. 여러분이나 나나 조금씩은 자유를 경험하고 살고 있다고 생각 할 수 있다.

영어를 잘 한다든지 자기 전공에 대해 자신 있게 할 수 있는 것을 보면 그러한 경지를 조금씩 느낄 수 있는 것이다. 무엇이든지 잘 한다고 할 때 우리가 보통 도통했다고 그러는데, 예수도 한 참 말하다가 이제 지금한 말은 내가 한말이 아니라 하나님께서 하신 말이다 라고 할 때도 있는데 그런 순간에 예수도 神이 통한 것이 아니겠는가. 난곡선생이 글씨를 쓰고는 이것은 내가 쓴 것이 아니라 신이 쓴 것이다 라 할 때가 있는 것처럼 인간에게는 무엇인지 모르지만 그럴 때가 있는 것이다. 신이 통한다고 그럴 때 우리가 자유라고 하는 것이 아니겠는가. 우리가 해탈이라고도 하는데, 자연을 벗어난다는 것으로, 사람에게는 자연을 벗어 날 수 있는 그런 능력을 가지고 있는 것이다. 그러니까 어떻게 하면 자연을 벗어나서 자유로 갈 수 있는가, 이것이 문제이다. 그것을 파라밀다(波羅密多) 라고 하는데 파라밀 이란 건너간다는 뜻으로 어디서부터 어디로 건너 가나 하면 자연으로부터 자유로 건너가는 것이다. 그래서 불경 가운데 이 마하반야파라밀다 심경은 260字 로 되어있는데 불교의 핵심을 말한 가장 짧은 경전이다. 결국 파라밀이란 자유의 체득을 말하는 것이다. 불교의 해탈이라는 것이 바로 그것이다. 空의 세계를 얻는 다는 것이 자유를 얻는 것이다. 그것이 불교에서도 가장 핵심적인 내용이 되는 것이다.

그런데 그것에는 반드시 知만 가지고는 안 되는 것이다. 반드시 행이라고 하는 것도 같이 들어가야 하는 것이다. 그래서 道라고 하는 글자는 머리(首)라는 글자와 다리(足)라는 글자가 합쳐진 글씨로 바로 知와 行을 합친 글씨라고 할 수 있겠다.

道를 통하기 위해 제일 많이 하는 것이 참선인데 참선이라는 것이 자기가 자기를 극복하는 것이다. 다시 말해서 자기가 자기를 찾는 것이다. 아까 배를 탄다 라 했는데 누구 배를 타겠는가, 자기의 배를 타는 것이다. 자기가 자기의 배를 타는 것이다. 自乘이다. 자기가 자기를 극복하는 것, 그것을 칸트는 자율이란 말을 썼다. 자율에서부터 자유가 나오지 어디서부터 자유가 나오겠는가. 파라밀다 라는 것이 하나의 道이다. 道라고 하는 것이 무엇인가 하면 쉽게 말하여 자기 수련을 말한다. 요가란 말도 수련이란 말이다. 자기를 자꾸 수련해 가지고 자유로운 경지까지 몰고 가는 것이다. 그것이 바로 해탈인 것이다. 예수는 어떻게 자기 수련을 했는지 모르지마는 예수 나름대로의 굉장한 노력이 있었을 것이다. 그래서 결국은 자연을 극복할 수 있는 능력까지 갖게 되었는지도 모른다.

93. 10. 3./요한복음 6장 22～59절

<감사하신 하나님, 오늘은 온 국민들이 우리 조국을 한번 되돌아보는 그런 날입니다. 오랜 동안 우리가 제대로 살지 못하고 언제나 남에게 의지하면서 지금까지 살아 왔습니다. 하나님께서 이 백성을 불쌍히 여기셔서 우리의 정신을 깨우쳐 주셔서 국민 한 사람 한 사람이 독립 할 수 있게 하여 주시고 또 독립된 한사람 한사람이 합쳐서 이 나라가 독립할 수 있는 아름다운 역사를 우리에게 허락하여 주시옵소서. 그리하여 남쪽도 바로 서고 북쪽도 바로 서서 독립 속에서 통일 할 수 있는 그런 길을 열어 주시옵소서. 우리 나라가 통일된 독립을 가지고 새로운 높은 문화를 창조하여 온 세계에 이바지하는 참 나라가 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 그래서 우리 나라가 당신의 뜻을 이루기 위해 쓰여지는 소중한 역사를 가질 수 있도록 도와 주시옵소서. 그런 역사를 만들기 위해서 우리 온 국민이 정신을 차리는 그런 나라가 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 이 모든 말씀 예수님의 공로 받들어 기도하옵니다.>

「하늘에서 온 빵」

「그 다음날의 일이었지만 호수 건너편에 남아 머물러 있던 무리는 거기에 적은 배 한 척 밖에 없었고 또한 예수께서 제자들과 함께 배에 오르지 아니 하시고 제자들만(그 배를 타고) 떠나가는 것을 보고 있었다. 그러나 한 편 작은 배들이 디베랴의 도시로부터 주님이 감사하시고 무리에게 빵을 돌려주신 땅으로 가까이 왔다.」

갈리리 호수는 폭이 약 30리에 길이가 약 50리 가까이 되는 큰 호수이다. 전번 시간에 예수께서 디베랴 라는 도시의 건너편인 호수 동편의 산에서 5천명에게 빵을 나누어주는 기적을 행한 이야기를 공부했는데 여기 호수 건너편은 바로 호수 동편언덕을 말한다. 몇 척의 작은 배들이 호수 서편에 위치한 도시인 디베랴로 부터 예수를 만나기 위해 호수 동편으로 닥아왔다.

「그러므로 무리들이 예수께서 저기 계시지 않으시고 제자들도 남아 있지 않은 것을 알아 차렸을 때에, 그들은(디베랴에서 온) 그 배들에 나누어 타고 예수를 찾아 가버나움으로 돌아갔다.」

예수를 갈리리 호수 동편에서 찾던 무리들이 예수와 제자들이 그곳에 없음을 알아차리고, 다시 배를 타고 호수 서북쪽에 위치한 가버나움으로 예수를 찾아 나셨다.

가버나움은 예수가 주로 활동했던 곳으로 그곳에서 많은 설교도 하고 병도 고쳐 주었다.

「그들이 바다를 건너가 예수를 찾아 만나 말씀드렸다. “선생님, 언제 여기 와 계십니까?” 예수께서 그들에게 대답하셨다. “참으로 당신들에게 이른다. 당신들은 내 표적을 보았으므로 나를 찾는 것이 아니오, 빵을 먹고 배불렀기 때문이다.」 무리들이 가버나움에서 예수를 찾아 만나게 되었는데, 예수께서는 그들에게 말하기를, 당신들은 나 자신을 보았기 때문에 나를 찾는 것이 아니오 빵을 위해 나를 찾는 것이 아니냐 라고 하셨다. 「먹어서 없어지는 빵을 위하여 일하지 말고, 사람의 아들이 당신들에게 줄 항상 남아 영원한 생명에까지 이어대는 빵을 위하여 일하라」그러니까 먹는 문제에 자꾸 집착하지 말고, 다시 말해 껍데기에 자꾸 집착하지 말고 자기 자신을 위해서, 자신의 정신을 위해서 애쓰라는 말이다.

「이 아들이야말로 아버지 하나님께서 인 찍어 증명하신 이이기 때문이다.」

나 자신이야 말로 아버지 하나님께서 믿어 주시기 때문이다. 하나님께서 나를 믿어 주시는 것이다. 우리는 자꾸 하나님을 믿는다 라고 하는데 결국은 믿음이라는 것은 언제 해결이 되나 하면 내가 하나님을 믿는 것이 아니라 하나님이 나를 믿게 되어야 믿음이라는 것이 해결이 되는 것이다. 그러니까 예수가 하나님을 믿는 것이 아니라 하나님이 예수를 믿는 것이다. 그래서 하나님께서 인을 찍어 증명하셨다는 말이다.

「그들이 예수에게 물었다. “하나님께서 우리에게 원하시는 일을 실행하려면 대체 무슨 일을 하고 있으면 되겠습니까?” 예수께서 대답해 말씀하셨다. “하나님께서 보내신 아들을 믿어 나아가는 일 그것이 하나님의 일이다.”」

하나님께서 우리에 대해서 원하시는 일은 다른 것은 아무 것도 없다. 결국 내가 내가 되라는 것, 그것뿐이다. 하나님이 우리에게 바라시는 일은 하나님에 대해 알라 는 것도 아니오, 내가 내가 되는 것 그것뿐이다. 또 그것이 바로 인간의 할 일이다.

陽明이 말하는 致良知, 그것뿐이다. 그래서 사람되는 것, 그것밖에 없다. 내가 내가 된 사람이 예수다. 그것이 하나님의 아들이다. 그러니까 하나님께서 보내신 아들의 아들에는 두 가지 뜻이 있다. 하나는 나 자신이 되는 것이라는 뜻이다. 또 하나는 하나님의 아들 예수라는 뜻이다. 예수를 믿는 것이다. 왜냐하면 예수는 자기가 된 사람이기 때문이다. 그러니까 그 예수를 믿는 것, 그것이 할 일이다 란 말이다.

「그들이 다시 물었다. “당신이야말로 무슨 기적을 행하여, 우리들로 하여금 보고 당신을 믿는데 이르도록 하시렵니까?」이 사람들은 말귀를 못 알아듣고 자꾸 엉뚱한 소리만 한다. 네가 네가 되어야 한다는 말에 예수보고 자꾸 기적을 행하라는 요구를 한다.

「무슨 일을 하시려는 것입니까? 우리 조상들이 광야에서 만나를 먹었다는 기적의 이야기는 성서에 <그는 하늘로부터의 빵을 주어 그들에게 먹였다> 라고 쓰여져 있는 그대로입니다. 예수께서 대답하셨다. “참으로 당신들에게 이르는 것이니, 모세는 당신들에게 하늘로부터 오는 빵을 주지 못하셨고, 내 아버지께서 당신들에게 하늘로부터의 참 빵을 주신다.」만나라고 하는 것도 하나님께서 주신 것이지 모세가 준 것은 아니라는 말이다.

「하나님께서 주시는 빵은 하늘로부터 끊임없이 내려와 세상에 생명을 주고 있는 바로 그이기 때문이다.」하늘에서 주시는 생명의 빵은 바로 나라는 말이다.

「그들이 예수에게 말씀드렸다. “주여(지금 말씀하신) 그런 빵을 항상 우리에게 주십시오.” 예수께서 대답하셨다. “내가 생명의 빵이다.”」여기 질문하고 있는 사람들은 도무지 예수의 말뜻을 분간 못하고 있는 것이다. 내가 생명의 빵이다. 나 자신을 자각한 예수가 생명의 빵이다.

「내게로 오는 사람은 결단코 주리지 아니하며, 나를 믿고 있는 사람은 두 번 다시 목 마르는 법이 없을 것이다.」자기 자신을 발견한 사람은 언제나 만족하지 불만이 없다. 자기를 발견하고 자기대로 사는 사람은 아무런 부족함을 느끼지 않을 것이다.

「그러나 내가 당신들에게 꼬집어 말한 대로, 당신들은 나를 이미 보았으면서 믿고 있지 아니한다.」나를 제대로 본 사람도 믿지 않는다는 말이다.

「아버지께서 나에게 주시는 사람은 모두 나에게 이를 것이며, 나를 행하여 오는 사람은 나는 결코 물리치지 아니한다.」그러나 그 가운데에서는 자기(예수)를 이해하는 사람들도 있다. 그리고 나는 그 사람들을 절대 내어 보내지 않는다는 말이다.

「내가 하늘에서 내려와 있는 것이 나의 뜻을 행하기 위함이라면 그것은 전혀 어긋난 말이니, 나는 순전히 나를 보내신 이의 뜻을 행하려 하기 때문이다.」나의 생각과 행동은 天理와 일치하는 것이지 내 마음대로 하는 것은 아니다. 나는 하나님의 뜻을 이루려고 사는 사람이다.

「나에게 주신 사람 중에서 하나도 잃지 않고, 내가 마지막 날에 모두 부활시키는 일이 나를 보내신 이의 뜻이다.」나에게 주신 사람, 곧 제자들을 하나도 잃지 않고 모두 부활시키는 일이 하나님의 뜻이다.

「아들을 보고 그를 믿고 있는 사람은 누구든지 영원한 생명을 가지며, 나 자신이 끝 날에 남김없이 그들을 부활시키는 것이 내 아버지의 뜻이기 때문이다.」

자기(예수)를 보고, 그리스도를 믿고 있는 사람은 영원한 생명, 곧 참 자아를 가지게 되며 나 자신이 마지막 종말에 가서 한 사람도 빠짐없이 제자들을 다 부활시켜 영원한 생명을 갖도록 하겠으며 그것이 또한 아버지의 뜻이다 란 말이다.

「그러므로 예수께서, ‘나는 하늘에서 내려온 빵이다’ 라고 말씀하셨기 때문에, 유대인들이 예수에 관하여 입속말로 중얼거리기 시작하였다.」

예수는 누구인가. 하늘에서 내려온 빵이다. 예수는 하늘에서 온 사람이다 란 말이다.

「그들은 말하였다. “이 사람이 바로 요셉의 아들 예수이며 그의 생부(生父) 생모를 우리 자신이 알고 있지 아니 하나? 그런데 ‘내가 하늘로부터 내려와 있다’ 라고 설마 제정신으로 하는 말은 아니겠지?”」물론 우리도 다 아버지 어머니로부터 나온 것은 사실이다. 그러나 얼마쯤 크게 되면, 아버지 어머니가 합쳐서 하나의 어머니가 되고 진짜 어버지가 생기게 된다 라고 생각 할 수 있다. 그것을 우리가 하나님 아버지라고 하는 것이다. 그래서 진짜 아버지가 또 하나 생긴 것을 기독교에서는 거듭났다 라고 하는 것이다. 그러니까 육체의 아버지를 말할 때는 아직도 自然人일 때 이고 진짜 아버지를 발견하여 거듭나야 自由人이 되는 것이다. 자연인을 한 번 넘어서야 자유인이 되지 넘어서지 못하면 자유인이라고 할 수가 없다. 그렇게 되어야 내가 된다. 진짜 나라고 할 수 있게 된다. 그렇지 않으면 진짜 나라고 할 수가 없다.

「예수께서 그들에게 대답하셨다. “서로 어울려 중얼거림을 그치라. 나를 보내신 아버지께서 이끌지 않은 사람은 내게로 올 수가 없다.」

내가 하나님의 아들이라는 것을 아는 사람은 내게로 올 것이며 그것을 모르는 사람은 내게로 올 수가 없다.

「내게로 온 사람들은 끝 날에 나 자신이 부활시킬 것이다」

하나님 아버지를 모신 사람은 끝 날에 모두 부활 할 것이다.

「예언서에 <모든 사람이 하나님에게 가르침을 받을 것이다> 라고 쓰여져 있다」

그때가 되면 하나님을 직접 대면 할 수가 있을 것이다. (이사야 54:13)

「내 아버지에게서 듣고 배운 사람마다 내게로 온다」하나님 아버지께 친히 배운 사람들이 있다. 그런 사람들이 하나님의 아들이다. 예수는 하나님께 친히 배우니까 하나님의 아들이다 라고 하는 것이다.

「그렇다고 누군가가 하나님을 보았다는 것이 아니요, 하나님에게서 와 있는 그이만이 아버지를 실제로 본 사람이다.」아무도 하나님을 본 자가 없지만 예수는 하나님을 보았다는 말이다.

「참말로 당신들에게 이르는 것이니, 믿고 있는 사람은 영원한 생명을 가지고 있다.」자기가 하나님의 아들이라고 알고 믿는 사람은 영원한 생명이다.

「나는 생명의 빵이다.」나는 영원한 생명이다.

「당신들의 조상은 광야에서 만나를 먹었지만 죽었다. (나라는) 이 빵이야말로 바로 하늘에서 내려와 누구든지 그를 먹으면 죽음을 경험하지 않는 빵이다.」

누구든지 나를 먹으면 그 사람도 또 하나님의 아들이 된다. 그래서 영원한 생명이 되는 것이다.

「나야말로 바로 하늘에서 내려온 살아 있는 빵이다.」

이것이 요한복음에서 늘 말하는 말씀이 육신이 되었다는 말이다. 그것을 다시 말씀이 빵이 되어 내려온 것이다 라고 하였다.

「누구나 이 빵을 먹는 순간, 영원히 살 것이다. 더욱이 내가 줄 빵은 세상의 생명을 위하여 내어주는 바로 내 살이다.」이 빵을 먹으면 영생이 된다. 내 살이 곧 영생의 빵이다.

「그러므로 유대 사람들이 서로 맹렬히 시비하여 마지 아니 하였다. “이 자가 어떻게 자기 살을 우리에게 먹으라고 줄 수가 있겠는가?” 그러므로 예수께서 그들에게 말씀하셨다. “참말로 내가 당신들에게 이른다. 당신들이 사람의 아들의 살을 먹고 피를 마시지 아니하면 당신들 자신의 속에 생명은 없는 것이다. 이 나의 살을 씹어 먹고 피를 들이키는 사람은 영원한 생명을 가지고 있으며, 나는 마지막 날에 그를 부활시킬 것이다. 나의 살은 진정한 양식이며, 나의 피는 참된 음료이기 때문이다. 내 살을 뜯어먹고, 내 피를 들이키는 사람은 나의 안에 머물러 살고, 나도 그의 안에 남아서 산다. 살아 계신 아버지께서 나를 보내시어, 내가 아버지 때문에 삶과 마찬가지로 나를 탐내어 먹는 사람은 나 때문에 살 것이다. 이런 빵이야말로 하늘에서 내려온 그 빵이어서, 선조들이 먹고 죽은 어떤 빵과도 다르다. 이 빵을 먹는 사람은 영원히 살리라.” 이것은 예수께서 가버나움의 어떤 교회당에서 가르치신 말씀이었다.」그러니까 믿음이란 무엇인가, 이 빵을 먹는 것 그것이 믿음이다. 여기서는 그렇게 말하고 있다. 그래서 이 빵을 먹는 사람은, 멸망하지 않고 영생을 얻는다. 빵을 먹는 것, 여기서 빵이란 물론 선생이란 말이다. 나는 하늘에서 내려온 빵이다 라는 말은, 결국 나는 하늘에서 내려온 선생이다 라는 말이다. 하나님의 뜻을 전하는 선생이란 말이다. 이 선생을 잡아먹으라는 것이다.

요전에도 한번 말했던, 春風吹太古 佛祖山河無口呑悉, 이란 말이 있다. 우리나라의 고려시대에 普祖, 普愚라는 두 분의 큰스님이 있었는데, 조계사가 조계종인 보조의 계통이고 봉원사는 太古종인 보우의 계통으로 太古란 말은 곧 ‘영원한 생명’ 이란 뜻이다. 春風은 ‘봄바람’ 이란 말인데 이 말이 가장 중요한 말이다. 바람을 본다는 뜻으로 바람소리를 듣는 것이 아니고 바람을 보아야 ‘봄바람’ 이 되는 것이다. 우리가 觀音이라는 말을 하는데 이것도 소리를 보게 된다는 말이며, 福音이란 말도 본다는 것으로 생각 할 수 있으며 그래야 기쁜 소식이 되는 것이다.

소리를 보게 되어야 ‘봄바람’ 이다. 바람을 보게 되어야 吹太古이다. 영원한 생명을 갖게 된다는 말이다. 春風吹太古이다. 정말 멋있는 말이다. 봄바람이 영원히 불어온다. 그 다음에 나오는 佛祖에서, 佛은 인도에서 말하는 先生님 이고 祖는 중국에서 말하는 선생님이다. 달마대사는 중국 불교의 初祖이며 석가모니는 佛이라고 한다. 그러니까 둘이 다 선생님을 말한다. 山河는 산과 강으로 자연과 우주를 가리킨다. 無口呑悉은 입 없이 통째로 먹어 치운다는 말로 오늘 배운 ‘나는 하늘에서 내려온 빵이니 먹으라’ 는 말과 같은 뜻이다. 殺母蛇라는 독사 뱀은 새끼가 어미를 잡아먹는 뱀이란 뜻이고 거미도 알에서 깨어난 새끼가 어미를 잡아먹는다고 하는데, 예수님 말처럼 사양할 것 없이 내 살을 뜯어먹고 내 피를 들이키라는 말이다. 선생님을 통째로 잡아먹으라는 말이다. 그래야 영원한 생명이 되는 것이다. 여기서 믿음이란 말은 먹음과 같은 뜻이 되고 만다. 예수를 믿는다는 말은 예수를 먹는다는 말이다. 통째로 잡아먹어야 영원한 생명이다. 선생은 못 잡아먹으면 영원한 생명이라고 할 수가 없다. 그래서 내가 몇 번씩 말했지만 제일 중요한 것은 선생을 만나는 것이다. 오늘 배운 구절 중에도 나오는데, 「하나님께서 보내신 아들을 믿어 나아가는 일 그것이 하나님의 일이다」는 것이 곧 선생을 만나라는 말이다.

인생에서 가장 중요한 일은 무엇인가 하면 선생을 만나는 것이다. 「하나님께서 보내신 아들」이 선생이다. 그 선생을 믿어 나아가는 일, 그것이 하나님의 뜻을 행하는 일이다. 그것이 인생에서 가장 중요한 것이다. 선생을 만나는 일, 그것보다 더 중요한 것은 없다. 전번에도 말했지만 인도사람들이 말하는 사람에게는 가장 중요한 두 가지가 있는데 하나는 사람으로 태어나는 일이요, 다른 하나는 사람으로 태어났으면 그 다음에는 선생을 만나는 일이다. 이 두 가지가 사람에게 가장 중요한 일이다. 왜냐하면 선생을 못 만나면 영원한 생명을 얻을 수가 없기 때문이다. 영원한 생명이란 바로 선생을 잡아먹는 일 이기 때문이다. 만나지 못하면 잡아먹을 수도 없는 것이다. 그래서 오늘 배운 내용의 중요한 뜻은 선생을 만나고 선생을 잡아먹으라는 두 가지로 생각 할 수 있겠다. 교회에서 성만찬이라고 하여 가끔씩 빵 한 조각과 포도주 한 모금씩 먹는 의식을 행하기도 하고 카톨릭에서도 미사 드린다고 하여 같은 의식을 치르기도 하는데 이러한 의식의 깊은 뜻을 우리는 알아야 한다.

그것이 바로 선생을 잡아먹으라는 뜻이라는 것을 알아야 한다. 그것을 알기까지는 빵을 먹고 포도주를 마시는 성만찬의 의식이 무슨 의미가 있겠는가. 그렇게 빵 한 조각과 포도주 한 모금을 먹는 다고 해서 무슨 도움이 되겠는가. 그것은 하나의 상징에 불과하다. 결국 빵과 포도주는 선생을 말하는 것이다. 선생의 살을 먹고 선생의 피를 마시라는 말이다. 선생을 잡아먹을 때 믿음이 되고 영생이 되는 것이다.

어떻게 하면 선생을 無口呑悉할 수 있을까, 그대로 통째로 삼킬 수가 있을까? 그것이 문제이다. 선생을 통째로 삼킬 때 영원한 생명이 되는 것이다. 그렇게 되면 누구든지 영생을 얻을 수 있게 되는 것이다.

93. 10. 10. /요한복음 6장 60～70절

<사랑하는 아버지 하나님, 오늘도 우리들에게 깨끗함을 허락해 주시고 아름다운 대자연을 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 그러나 우리는 이렇게 깨끗하고 아름다운 대자연을 더럽히고 오염시키는 그런 죄를 범하고 살고 있습니다. 하나님의 뜻에 따라서 대자연을 깨끗하게 지켜야 할 저희들이 오히려 대자연을 더럽히고 사는 이 어리석은 저희들을 당신께서 불쌍히 여겨 주시고 우리들로 하여금 당신의 높으신 뜻을 하루바삐 헤아릴 수 있게 하여 주셔서 이 우주를 파괴하지 않는 당신의 아들들이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서.

깨끗한 공기와 깨끗한 물과 깨끗한 태양과 깨끗한 땅을 가지고 살 수 있는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 우선 저희들의 마음부터 깨끗하게 가지도록 하여 주시고 저희들의 모든 생각이 깨끗할 수 있도록 도와 주시옵소서. 예수님의 이름 받들어 기도 하옵나이다.〉

「예수의 교훈에 대한 반발과 고백」

「그러므로 예수의 이러한 가르침을 들었을 때에, 제자들 중에서도 “이런 말씀은 귀를 거슬리는 거북살스러운 말씨다. 누가 차마 그런 말보를 진심으로 듣고 있겠느냐” 라고 말하는 자가 많았다.」

요전시간에 나온 대로 예수님께서 ‘내 살을 먹을 것이오 내 피를 마실 것이다’ 라고 했는데, 그 표현 방법이 너무 심한 것이 아닌가, 어떻게 우리가 예수님의 살을 먹고 피를 마실 수가 있겠는가, 라고 생각하는 사람들이 많았다는 말이다. 그러나 아무리 그 당시 사람들이라고 해도 살을 먹고 피를 마신다는 말을 액면 그대로 받아들이는 사람들은 없었을 것이다.

「제자들 가운데서도 이 말씀에 관하여 중얼거리고 있는 것을 예수께서 영으로 채어 아시고 그들에게 말씀하셨다. “이만한 말로 당신들에게도 거침이 되느냐? 자 사람의 아들이 처음에 있던 곳으로 올라가는 것을 보면 어떻게 할 작정이냐?」여기서 ‘사람의 아들이 하늘로 올라가는 것을 보면 어떻게 하겠는가’ 라는 이 말도 어려운 말이다.

「생명을 지어낼 힘이 있는 것은 바로 영이요. 육은 아무 소용이 없다.」옛날 성경에는 ‘살리는 것은 영이니 육은 무익하니라’ 라고 되어있다. 새 번역 성경에는 ‘생명을 주는 것은 영이다. 육은 아무 데에도 소용이 없다’ 라고 번역이 되어있다.

「내가 당신들에게 한 말씀은 영이요 생명이다.」

이 말도 어려운 말이다. 말씀이 영이요 생명이라고 했다.

「“그러나 당신들 가운데는 믿지 않는 사람들이 얼마 있다.” 예수께서는 누가 믿지 아니하며, 누가 자기를 잡아 넘길 작정인가를 처음부터 알고 계셨다. 그리하여 말씀하셨다. “이럼으로써 아버지에게 허락되지 않은 사람은 내게로 오지 못한다고 내가 당신에게 타일러 둔 것이었다.”」

이 말은 요전시간에도 나온 것으로 ‘나를 보내신 아버지께서 이끌지 않은 사람은 내게로 올 수 없다’ (요6:44) 라고 했다.

「이때로부터 많은 제자들이 집으로 돌아가 버리고 다시는 예수와 행동을 함께 하지 아니하였다.」이때부터 많은 제자들이 예수를 떠나갔다.

「그러므로 예수께서 열 두 제자에게 말씀하셨다. “당신들도 또한 떠나고자 하는가!” 시몬 베드로가 대답하였다. “주여, 우리가 누구에게로 갈 수 있겠습니까? 당신(만)은 영원한 생명의 말씀을 가지고 계십니다.”」여기 나오는 이 말이 중요한 말이다. 베드로는 ‘당신은 영원한 생명의 말씀을 가지고 있다’ 라고 했다. 아까는 ‘말씀은 영이요 생명이다’ 라고 했다. 「그러므로 우리는 당신이야말로 하나님의 거룩한 이로 믿고 또한 알고 있습니다. 예수께서 그들에게 대답하셨다. “내가 친히 당신들을 뽑아내지 아니하였느냐? 그러나 당신들 중에서 하나는 악마다.” 예수께서는 시몬의 아들 가롯 유다를 가리켜 말씀하신 것이었다. 이 자는 제자의 한 사람이면서 예수를 잡아 <관헌에> 넘겨 주려하고 있었기 때문이었다.」이것은 가롯 유다가 예수를 팔 것을 가리켜 한 말이다. 그런데 예수께서 ‘내 살을 먹고 내 피를 마시라’ 고 한 이 말은 그 당시에도 문제가 되는 말이었지만 지금도 역시 상당히 문제가 되는 것은 사실이다. 교회에서는 이 살과 피를 뜻하는 성만찬과 세례의 두 가지 의식이 가장 중요하다. 세례는 부활을 상징하는 것이고 성만찬은 십자가를 상징하는 것이다. 그러니까 예수의 살과 피란 말은 지금 우리가 보면 십자가란 말이 된다. 십자가란 말 한마디 보다는 십자가와 부활의 두 가지를 다 말하여, 예수의 피는 십자가를 말하고 예수의 살은 부활을 말한다고 생각해도 좋겠다. 그 당시에 예수의 이 말은 듣는 사람들은 물론 십자가와 부활이란 말을 짐작 할 수 가 없었을 것이다. 그러나 그때에도 단순히 살과 피를 의미하는 것은 아니라는 것을 알고 있었을 것이다. 예수가 무슨 뜻에서 그런 말을 했는지 너무 어려워서 모르겠다고 생각 하였을 것이다. 사실 성경 중에는 어려워서 모르는 내용이 많이 있다. 우리가 제일 어렵다고 생각하는 것이 십자가와 부활이란 내용이다. 이것처럼 어려운 것이 없다. 아마 여러분들도 다 그러한 생각을 갖고 있을 것이다. 우리는 십자가의 속죄, 이것이 기독교의 핵심이라고 할 수 있다. 기독교를 믿는다는 것은 무엇을 믿는 것인가, 속죄를 믿는 것이다. 또한 기독교의 핵심이란 것이 무엇인가 하면 부활을 믿는 것이다. 그러니까 속죄와 부활 이것이 기독교의 핵심으로 살과 피라는 것을 속죄와 부활로 번역해도 좋겠다. 그렇게 생각해 보면 속죄와 부활을 믿는 것이 예수를 믿는 것이다 라고 할 수 있다. 그러나 이러한 것이 얼마나 어려운 것인가, 정말 이러한 말이 무슨 말인지 잘 모르는 것이다. 그래서 떨어져 나간 사람이 얼마인지 모른다. 그리고 교회를 몇 십년을 다녀도 이것을 몰라서 고민하는 사람이 얼마나 많은지 모른다.

이것을 기독교에서는 교리(敎理)라고 하는데 이 교리가 통 이해가 되지 않아서 고민하는 사람이 얼마나 많은지 모른다. 그러니까 이 문제는 예수님 당시의 사람들만 문제가 되는 것이 아니라 지금 우리들에게도 문제가 되는 것이다. 내 경우도 이 문제 때문에 얼마나 고민했는지 모른다. 속죄가 무엇인지, 또 부활이 무엇인지, 물론 속죄라는 것에 대한 설명도 듣고 설교도 여러 번 들었지만 통 알 수가 없었다. 전습록에도 나오지만 이론으로는 아는데 실제로는 안 되는 것이다. 말 그대로 내罪가 贖해져야 하는데 속해지질 않는 것이다. 교회에서 말로는 밤낮 속함을 받았다고는 하는데 통 赦해지지 않고 罪는 그대로 남아 있는 것이다. 이러한 고민을 제일 많이 한 사람이 우리 감리교로 말하면 요한 웨슬레였을 것이다. 요한 웨슬레도 이러한 문제 때문에 무척 고민을 했다. 그렇게 고민 하다가 1738년 5월 24일 오후 8시 45분에 가슴이 뜨거워지는 것을 느끼게 된다. 그렇게 가슴이 뜨거워지는 것을 느끼지 못했다면 요한 웨슬레는 나오지 않았을 것이다. 이 가슴이 뜨거워지는 것을 느꼈다는 말이 지금 여기서 다른 말로 말하면, 63절의 「살리는 것은 영이요, 육은 무익하니라」라는 말이다. 우리는 이러한 말로 한번 해석 해 볼 수도 있는 것이다. 가슴이란 말이 동양식으로 말하면 마음心인데 영어로 번역하면 灵이란 말이 되겠다. 그러니까 王陽明이 말하는 心卽理란 말도 같은 말이다. 가슴이 뜨거워지는 것을 느꼈다 라는 말을 동양식으로 말하면 心卽理란 말이다. ‘살리는 것은 영이오’ 라는 말이 요한 웨슬레 에게는 ‘가슴이 뜨거워지는 것’ 이라고 볼 수 있겠다. 그런데 가슴이 뜨거워진다는 것이 무엇일까. 이 가슴이 뜨거워진다는 말은 엠마오 도상에서 제자들이 예수님을 만났을 때 또 한말로서 「우리 속에서 마음이 뜨겁지 아니하더냐」(누24장 32절) 라는 말을 하게 된다. 이러한 말은 종교적인 표현이기 때문에 그 깊은 뜻을 자기에 맞게 풀이하지 않으면 도저히 무슨 말인지 알 수가 없게 되는 것이다. 나도 정말 십자가와 부활 때문에 얼마나 고민을 하고 부흥회도 많이 쫓아다니고 산 기도도 여러 번 가보고 일본에 갔을 때에는 內-村의 제자가 최고라고 하여 또 얼마나 쫓아 다녔는지 모른다. 어떻게 하면 이 십자가의 뜻을 알 수 있을까 하여 수많은 사람을 만나고 유명하다는 곳은 다 찾아 다녔다. 그런데 결국은 내 가슴이 뜨거워지는 순간 역시 그 모든 문제가 다 풀리고 말았다. 그래서 나는 ‘영이 살린다’ 는 말이 상당히 중요한 말이라고 생각한다. 우리 동양식으로 말하면 내 마음에 문제가 해결된다 라 할 수 있겠는데 이것이 정말 중요한 것이다. 우리가 眞空妙有라고 하는데 이것이 바로 마음의 문제가 풀린다는 말이다. 마음이 무엇인가, 그것이 眞空妙有이다 라고 말 할 수 있겠다. 요전에 내가 수수께기를 냈는데, 예수의 살과 피를 먹고 마신다는 것이 무엇을 말하는 것인가라는 문제로 이것에 대한 대답을 할 수 있는 사람이 여기에 있는지 모르겠다. 어떻게 나는 예수의 살과 피를 먹나? 정말 어려운 문제이다. 나는 이 문제에 대해 내 살과 내 피를 먹고 마시기 전에는 이해 할 수 없다 라고 생각한다. 이것이 나의 대답이다. 이것은 또 무슨 말인가 하면 나를 알기 전에는 그리스도를 알 수가 없다 란 말이다. 또 내가 되기 전에는 그리스도를 따라 갈 수가 없다란 말이다. 나는 요한 웨슬레의 가슴이 뜨겁다는 말을 그렇게 해석한다.

요한 웨슬레가 가슴이 뜨거워 졌다고 했는데 그것이 무슨 말인가 하면 요한 웨슬레가 자기를 알게 되었다는 말이다. 요한 웨슬레가 자기를 알기 전에는 예수를 이해하지 못했다. 그런데 자기를 알고 보니 예수그리스도를 알게 되었다는 말이다.

이러한 것을 키에르케골이란 사람은 동시성(同時性)이란 말을 썼다. 나하고 그리스도하고가 같은 시간을 가지게 되는 것이다. 2000년 전의 그리스도가 아니라 지금 그리스도가 내 안에 있고 내가 그리스도 안에 있게 되어야 동시성이 되는 것이다.

그러니까 그리스도를 알아서 나를 알려고 하면 굉장히 어렵다. 그런데 나를 알고 그리스도를 알려고 하면 비교적 쉽다. 그러니까 남을 알고 나를 알려고 하면 굉장히 어렵다. 그러나 나를 알고 남을 알려고 하면 비교적 쉬운 것이다. 나는 그것이 ‘영은 살리는 것이요 육은 쓸데가 없다’ 는 말이라고 생각한다. 영과 육이라는 것을 안과 밖으로 생각 할 수 있다. 밖을 알고 안을 알려고 하면 굉장히 어렵다. 그런데 안을 알고 밖을 알려고 하면 그것은 쉬운 것이다. 그런 식으로 생각을 해 보는 것이다. 이런 것을 소위 一卽一切라는 말로 쓴다. 하나를 알면 다 알게 된다는 말이다. 그래서 하나 속에서 문제를 해결하려고 달려 붙는 것이다.

사도 바울로 말하면 나는 그리스도의 십자가 이외에는 더 알게 아무 것도 없다 란 말이다. 그러니까 십자가에만 달라붙는 것이다.

그런 것을 동양식으로 말 할 때는 心卽理라고 한다. 이 中心을 붙잡으면 전체를 붙잡게 되는 것이다. 소 그러면 소의 코를 꿰면 다 붙잡게 되는 것이다. 토끼 그러면 토끼의 귀를 잡으면 다 붙잡게 되는 것이다. 무엇이든지 그것의 핵심을 붙잡아야 한다. 그 핵심을 잡으면 다른 것은 다 풀리게 된다. 그런 그 核心의 心을 붙잡아야 한다. 그것만 잡으면 다 잡을 수 있게 된다. 바울로 말하면 그리스도의 십자가, 그것만 잡으면 다 잡히게 되는 것이다. 웨슬레로 말하면, 내 마음이 뜨거워지니까 다 풀리게 된다는 말이다. 이것이 다 같은 생각이다. 하나를 잡으면 다 잡을 수 있게 되는 것이다. 그런데 우리가 복잡하게 이것저것을 다 쫓아다니면 아무리 해도 잡을 수가 없게 된다. 그러나 하나를 잡으면 다 잡게 되는 것이다. 내가 여러 번 말한 데로 나는 유영모 라는 사람 하나만 붙잡으니까, 그전에는 이 사람 저 사람 다 쫓아 다녔는데, 나중에는 유영모 라는 사람 하나만 붙잡으니까 거기에서 문제가 다 풀리게 된 것이다. 그 전에는 수없이 많은 목사들의 설교를 들었는데 통 풀리질 않았다. 그런데 유영모라는 사람의 말을 듣기 시작하면서부터 조금씩 조금씩 풀리기 시작했다. 아! 그렇게 풀려나가는 것이구나, 십자가와 부활이 그런 것이구나 하고 풀리게 된 것이다. 그런데 유영모의 말을 듣고 내가 다 알게 되었나 하면 그것은 아니다. 나중에 가서는 역시 내가 늘 말하는 35세 되는 3월 17일 오전 9시 5분 그 순간에, 아까 말한 요한 웨슬레도 저녁 8시 45분 그 순간으로, 나의 모든 문제가 다 풀리게 된다.

그런 순간이 필요한 것이다. 그래서 그때까지 하나의 문제를, 나의 문제는 십자가로서, 십자가에 대한 문제를 풀기 위해 자꾸자꾸 생각 해 들어가서는 결국은 나라고 하는 것과 연결이 되어 가지고, 나라고 하는 것을 붙잡는 순간에 십자가의 문제를 풀게 되는 것이다. 이렇게 말하면 조금 이해하기 쉬울는지 모르겠다. 자기의 문제가 풀리는 순간에 전체의 문제도 풀리게 된다. 그것이 영이 살리신다 라는 말이며 영이라는 말을 동양식으로 말하면 마음이라고 할 수 있겠다. 그것을 혹은 나다 라고도 할 수 있겠다. 내가 나를 아는 순간에 모든 문제가 풀리는 것이다. 그런데 나를 아는 것은 아까도 말했지만 하나님께서 알게 해 주시지 않으면 알 수가 없다 라 했으며 또 하나님께서 이끌어 주시지 않으면 나에게 올 수 없다 라고도 했는데 이것을 우리는 성령의 역사라고도 한다. 다시 말해서 하나님께서 도와주시지 않으면 안 되는데, 하나님께서 도와주시면 무엇을 알게 되나 하면 내가 내 문제를 알게 되는 것이다. 일반적으로는 내가 내 문제를 모르는 것이다. 우리는 보통 인간의 모든 문제를 罪이다 라고 생각하는데 그렇게 되면 그것은 하나의 교리이지 실제가 아니다. 그러니까 나에게 죄라는 것이 구체적으로 무엇 이라고 하는 어떤 문제가 있어야 하는 것이다. 그래서 그 문제가 풀리는 순간에 그리스도의 문제도 풀리게 되는 것이다. 그러니까 내가 나를 잡아먹는 순간에 그리스도를 잡아먹게 되는 것이다. 풀리는 길은 그렇게 풀어야지 다른 길은 없지 않겠는가. 그래서 나는 35살 나는 해에 내 문제가 풀렸다. 그전까지는 굉장히 고민을 했었다. 심지어는 영도다리에 나가 자살까지 생각 한 적도 있었다. 그런데 막상 가서 푸른 바닷물을 보니까 무서웠다. 그래서 되돌아오고 말았다. 십자가란 문제가 그렇게 어려운 것이다. 여러분들 가운데에서도 그런 어려운 고민을 하는 사람이 많을 것이라고 생각한다. 그런데 가장 쉬운 길은 십자가의 문제를 풀려고 하지 말고 자기의 문제를 풀려고 노력해야 한다는 것이다. 자기의 문제는 무엇인가, 자기의 문제는 각자가 다 다를 수 있다. 그런데 그 자기의 문제를 발견해 가지고 -그것이 가장 중요한데- 그것을 풀기 위해서 계속 노력해 가면 비교적 쉽게 풀어 나갈 수가 있는 것이다. 그래서 그것이 풀리는 순간에 人生의 모든 문제가 풀리는 것이다. 그래서 一卽一切가 되는 것이다. 하나가 풀리면 전체가 풀리게 되는 것이다. 아파트 들어갈 때 현관문만 열면 온 집안에 다 들어가는 것과 마찬가지이다. 그래서 언제나 하나 속에서 문제를 해결하려고 해야지 여러 가지 가운데에서 문제를 해결하려고 하면 절대 안 된다. 그리고 자기의 문제가 무엇인지 알아야 한다. 사람이라면 역시 문제가 없을 수는 없다. 그래서 많은 문제 가운데에서 가장 근본적인 문제가 무엇인지 구체적으로 알아 가지고 그것을 해결하도록 해야 한다. 나도 처음에는 자꾸 밖에서 해결 하려고 했다. 그리고 남만 자꾸 쫓아 다녔다. 그러다가 차츰차츰 그것이 아니라는 것을 알고 나 혼자 생각하기 시작했다. 내 문제는 무엇일까 하고 혼자 깊이 생각했다. 그리고는 유영모 선생을 떠났다. 내 문제는 내가 해결해야겠다 라 생각하고 유영모 선생을 떠난 것이다. 그런 뒤 약 100일 동안을 생각하고 또 생각 해 나갔다.

그러다가 35살 되는 해 3월 17일 비로서 자기의 문제가 무엇인지 알게 되었으며, 자기 문제가 무엇인지 아는 순간에 자기 문제가 풀렸다. 풀리고 보니깐 다시 선생님도 알게 되었다. 아, 선생님 말씀이 이런 말이었구나, 유영모 선생님의 모든 말씀이 이런 말이었구나라 하고 알게 되었다. 또 예수님의 말씀도 알게 되었고 성경의 모든 내용도 알게 되었다. 이러한 계기를 여러 분들도 잘 생각하셔서 처음에는 선생님의 말씀을 참고해야 하겠지만 나중에는 자기가 혼자서 깊이 생각 해 가지고 자기의 문제가 무엇인지 그 핵심이 무엇인지를 자기가 풀어 나가야 한다. 그래서 그 문제가 풀리게 되면 그때에는 모든 선생님의 말씀도 살아나게 되고 또 모든 선생님의 말씀이 바로 내 말씀이 되고 만다. 그렇게 되기까지 심오한 사색을 해 들어가야 한다. 그래서 하나가 풀리게 되면 다 풀리게 되고 마는 것이다. 그러므로 영이 살리시는 이요 육은 쓸데없다. 영이 살리신다는 말은 내 문제를 풀어야 한다는 말이다. 남의 문제를 풀어봐야 아무 쓸데가 없다. 예수의 문제를 내가 아무리 풀어 본들 쓸데없다. 십자가도 예수의 문제이지 내 문제가 아니다. 부활도 예수의 문제이지 내 문제가 아니다. 내 문제는 나만이 알 수 있는 독특한 문제가 내게 있다. 내 문제, 그것이 풀릴 때 십자가도 풀리고 부활도 풀리지 그것이 풀리지 않으면 아무 것도 풀 수가 없는 것이다. 결국은 내 문제를 풀 때 모든 문제가 풀리게 되는 것이다.

제 7 장

93. 10. 17. /요한복음 7장 1～14절

<사랑의 근원이신 하나님, 오늘도 빛과 사랑을 가지고 하루를 살아가는 저희들이 될 수 있도록 도와주시고 이 나라도 역시 빛과 사랑을 가지고 남쪽과 북쪽이 하나가 될 수 있는 그런 시간이 올 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 벌써 우리가 해방 된지 너무도 오랜 동안 남북이 서로 갈려 있었기 때문에 지금 만나면 어떻게 될지 알아 볼 수도 없을 정도로 많이 변한 것을 느끼지 않을 수가 없습니다. 저희들이 살아 있을 동안에 당신께서 하나가 될 수 있는 기회를 허락해 주시고 우리가 다시 한번 서로 만나보고 기뻐할 수 있는 그런 은혜를 허락하여 주시옵소서. 그래서 남북의 문제가 하루속히 해결이 되어서 너무 많은 사람들이 애통함과 비통함에서 벗어날 수 있도록 당신께서 축복하여 주시옵소서. 오늘 이 시간도 당신께서 같이 하여 주시 옵기를 바라옵고 예수님 공로 받들어 기도 하옵나이다.>

「불신의 형제들과 예루살렘 사람들」

「그리고 이후에 예수께서는 갈릴리에 계속 머물러 계셨다.」

갈릴리는 갈릴리 호수 근처 지방을 가리킨다. 그 당시에는 북쪽은 이스라엘이고 남쪽은 유대로 갈려 있었다. 유대가 우리나라의 남한과 같고 이스라엘이 우리의 북한과 같은 것이라고 생각 할 수 있겠다. 이렇게 갈라진 이유는 여러 가지가 있겠지마는 유대의 남쪽에는 이집트라는 강대국이 있고 북쪽에는 앗시리아, 바빌론, 희랍, 로마, 등의 여러 강대국이 접해 있었다. 이렇게 남북으로 강대국 사이에 끼어 있는 나라가 바로 팔레스타인인 유대 사람들이었다. 그래서 이 유대인들은 밤낮 둘로 갈리게 마련이었다. 그러므로 이 유대나라의 사정이 우리 한국의 사정과 비슷하다.

역사적으로 보아도 그렇고 아주 비슷하다. 옛날에는 유대가 겪은 것이고 지금은 우리가 겪고 있는 것이고 시대가 다른 것뿐이다. 우리가 지금 이렇게 갈려 있는 것도 북쪽에는 소련과 중국이라는 강대국이 있고 남쪽에는 미국, 일본이라는 강대국이 있어서 이 두 강대국들 틈에 끼어서 갈리게 된 것으로 어떻게 보면 불쌍한 처지에 놓이게 된 것이다. 사실 이렇게 된 것이 우리의 잘못만은 아니다. 미. 소가 우리가 알지도 못하는 사이에 갈라놓았으니 우리가 잘못한 것은 아니다. 그래서 유대사람들의 문제도 세계의 문제가 해결되어야 해결되는 것이지 유대 사람 자신들이 해결 할 수 있는 문제는 아닌 것이다. 그러면 세계 문제를 해결 해 주는 것은 누구인가, 하나님이다. 그래서 유대 사람들이 하나님을 믿게 되는 것이다. 하나님이 해결해 주어야지 그것은 우리 힘으로는 할 수가 없다. 그것이 이사야의 내용이다. 이사야서에는 말하기를 세계문제가 해결이 되어야 유대의 문제가 해결이 되지 세계문제가 해결이 되기 전에는 유대의 문제가 해결되지 않는다는 것이다. 그러니까 우리 문제도 언제나 유엔에서 어떻게 해결하도록 해야지 우리가 어떻게 해결 할 수가 없다. 그 동안에는 미. 소가 대립하고 있었는데 이제는 소련이 없어졌으니까 앞으로는 중국하고 미국이 자꾸 문제가 되는 것이다. 그래서 중국에서 북한을 지지하고 있으면 미국도 어떻게 할 수가 없는 것이다.

「유대인들이 예수를 죽이려 모색하고 있었기에, 유대지방으로 떠나시기를 원하시지 아니 하셨다.」남쪽에 있는 유대인들이 예수를 죽이려고 했기 때문에 북쪽인 갈릴리 지방에 숨어 있었다. 그때 유대의 서울은 남쪽인 유대 지방에 있었다. 그래서 서울로 가려면 아무래도 남쪽으로 가야만 했다.

「그때에 유대인들의 장막절 축제일이 가까워 오고 있었다.」

장막절은 우리의 추석과 같은 명절이다. 추수를 다 끝내고 이것을 축하하기 위해 여드레동안 계속하는 축제였다.

「그러므로 예수의 형제들이 그에게 권하였다. “여기를 떠나 유대땅으로 가시오. 당신의 제자들에게도 당신이 하는 일을 보여 주어 이름을 떨침이 어떨까요? 숨어서 일을 하고 공적(公的)으로 명성이 드러나기를 바라는 사람은 여간해 없을 것이니까 이런 일을 할 지경이면, 떳떳이 세상에 자신을 드러내시오.” 형제들까지도 그를 믿지 못하였기 때문이었다.」

예수의 형제들이 예수께 서울로 가서 한번 활동하는 것이 어떻겠느냐고 권했다. 좋은 능력을 감춰두지 말고 남들에게 나타나서 행하는 것이 어떻겠느냐 라고 예수에게 말했다. 예수가 능력도 인정받고 어떤 이들은 왕으로까지 추대하려는 움직임도 있었으니까, 서울인 예루살렘으로 가서 한번 나서 보는 것이 좋겠다고 권하는 것이었다.

「예수께서 그들에게 말씀하셨다. “나의 때는 아직 와 있지 않지만, 당신들의 때는 항상 눈앞에 있다.」여기서 「나의 때는」에서 때라는 말이 오늘 중요한 말이다. 아직은 내가 나설 때는 아니란 말이다.

「세상이 당신들을 미워 할 수 없지만 나를 미워하는 것은 내가 세상의 악한 행위를 증명하기 때문이다.」세상 사람들이 당신들을 미워 할 수 없다는 말은, 사람들은 세상이 하는 대로 쫓아가면 되니까, 다시 말해서 거짓말하면 거짓말을 같이 하면 되고 의심하면 같이 의심하면 되고 남을 감시하라면 같이 감시하면 되고, 백성들이야 시키는 대로 하니까 별로 문제가 없다는 말이다. 요즈음 우리 남쪽에서 속이는 것이 아무 문제가 안 되는 것과 같다. 다 속이고 사니까 속인다는 것이 별로 문제가 안 되는 것이다. 공무원들도 속이고 장사꾼들도 속이고 다 속이고 사니까 문제가 안 된다. 그러니까 요즈음에는 속이지 않는 사람이 바보가 되고 만다. 그런데 예수는 다르다는 말이다. 예수가 잘못하게 되면 밝혀 내어야만 하는 것이다. 마치 우리가 김영삼 대통령이 잘못하면 밝혀 내어야 하는 것과 마찬가지이다. 대통령 마저 잘못 하면 그것은 안 되는 것이다. 사회도 바르게 하기 위해 금융실명제도 하고 상품에도 정찰제가 있어 조금도 속일 수 없도록 자꾸 제도적으로 장치를 마련해 나가는 것이다. 옛날부터 장사꾼은 속여야만 되는 것으로 인정받았다.

그래서 士農工商이라 하여 商人이 되면 가장 천대를 받은 것이다. 속여야 장사를 할 수 있다는 말이다. 그런데 요즈음 미국 같은 데에 가보면 전부 정찰제를 하니깐 속일수가 없다. 그렇게 되어야 제대로 된 자본주의가 되는 것이다. 우리처럼 자꾸 속이는 자본주의는 자본주의가 될 수가 없다. 속이지 않는 자본주의, 그것이 바로 요전에 말한 妙有가 되는 것이다. 속이지 않는 자본주의가 참 자본주의가 되는 것이다.

또 북쪽으로 말하면 의심하지 않는 공산주의가 되어야 하겠다. 그렇게 되어야 眞空이다. 그래서 북쪽은 眞空이 되고 남쪽은 妙有가 되어야 통일이 되는 것이다.

그러므로 남쪽은 어떻게 하면 남들은 속이지 않나 하는 문제를 많이 생각해야 할 것이다. 정찰제도 실시하고 실명제도 정착시키고 물건도 정직하게 만들어서 정말 신용 있는 사회가 되어야 한다. 돈도 정직하게 벌어야 가치 있는 돈이 되지 다 속여서 벌면 가치 있는 돈이 될 수 없다.

「당신들이나 축제에 대어 올라가라. 나는 이번 축제에 올라가지 아니 하련다. 나의 때가 아직 차 있지 않기 때문이다. 그렇게 말씀하시며 예수께서는 갈릴리에 머물러 계셨다. 그러나 그의 형제가 모두 축제에 올라간 뒤에, 드러내 놓고 올라 가시는 것이 아니오, 남의 눈을 피하여 올라 가시었다. 유대인들은 축제일에 예수를 연방 찾고 있으면서 말하였다. “그 사나이는 지금 어디에 틀어 박혀 있는가?” 축제의 군중 속에서는 쉴새없이 예수에 대한 뒷 공론이 벌어지고 있다. “그는 선한 사람이다” 라고 말하는 자가 있는가 하면, “천만에, 그 사내는 세상을 거짓 미혹하는 자다” 라고 욕하는 축도 있었다. 그러나 유대인들을 두려워하여 누구 한사람 입밖에 드러내 말하는 자가 없었다. 축제가 이미 절반이 지났을 때에야 예수께서는 성전에 올라오시어 가르치기 시작하셨다.」

예수께서는 처음에는 올라가지 않겠다고 하다가 나중에서야 예루살렘의 성전으로 올라가서 가르치기 시작하였다. 왜 그랬는지 알 수 없는 수수께기이다.

오늘 나온 구절 중에 중요한 말이 ‘때’ 라는 말이다. ‘그 때는 아무도 모른다. 나도 모른다. 그때는 오직 하나님만이 아신다’ 그런 말도 나온다. ‘앞으로 언제 심판이 있습니까’ 라는 물음에 대한 대답이다. 그래서 때는 언제나 하늘에 있다고 성경에 나와 있다. 우리 인생이라는 것이 시간을 떠나서는 살수가 없다. 서양 철학과 동양 철학의 차이가 있다면 서양 철학에서는 언제나 시간 관념이 강하다는 점이다. 동양에는 시간 관념이 그렇게 중요하지 않다. 그래서 시간 문제에 대한 철학은 동양에서는 별로 찾아 볼 수 없다. 그리고 보통 시간관 이라는 것도 기독교의 시간관이다. 기독교의 시간관을 직선적 시간관 이라고 한다. 동양의 시간관이라는 것은 빙빙 돌아가는 시간관 밖에 없다. 갑자, 을축, 병인, 이렇게 돌아가서 60번이 되면 또다시 처음으로 돌아온다. 그래서 자꾸 돌아가는 것이 동양의 시간관이다. 옛날 기록에도 보면 병자년으로 되어있지 언제를 말하는지 알기 어렵다. 서양은 기원전 후를 따져 정확한 연도를 표시하고 있다. 천문학에서는 약 4000년 전부터 연도를 계산하기 시작했다고 한다. 그래서 4000여 년 전부터 하루, 이틀, 사흘로 계산된 일력이 있는데 그것을 율리안데이라고 한다. 율리안데이는 천문학에서 쓰는 날짜인데 4600년 전부터 계산하기 시작했다고 한다. 지금 쓰는 년도는 기독교에서 쓴 기원으로 약 2000년이 된 것이다. 천문학에서 훨씬 전부터 연도를 써 온 것이다.

그래서 불경에 보면 언제나 그때이지 몇 일날 이란 것이 없다. 왜냐하면 뱅뱅 돌아가는 시간관이기 때문이다. 그런데 기독교는 직선의 시간관이다. 언제나 창조의 시작이 있고 종말의 끝이 있는 것이다. 계속 연결된 시간관으로 그렇기 때문에 기독교의 시간관을 직선적 시간관이라고 하는 것이다. 그리고 돌아가는 시간관과 직선적 시간관을 합한 것을 나선형의 시간관이라고 한다. 마치 허리케인이 돌면서 앞으로 나가는 것처럼 나선형을 그리면서 앞으로 나간다는 시간관을 말한다. 그래서 세상에는 시간관이 세 가지가 있다고 할 수 있겠다. 직선형인가 원형인가 나선형인가 그 형태에 따라 세 가지로 나누는 것이다. 누구든지 이런 시간관속에 살게 된다. 우리가 하루를 산다고 할 때에도 반드시 돌아가는 시간을 겪지 않을 수가 없다. 아침에 해가 떴다가 저녁에 해가 지고 밤이 되었다가 다시 아침에 해가 뜨는, 이렇게 돌아 가는 시간을 안 겪을 수가 없다. 그런데 여러분은 그런 생각을 별로 안 할는지 모르지만 내 경우에는 한 주일 이란 시간이 직선적인 시간이다. 월요일부터 일요일까지 직선으로 연결된 시간이다. 그러한 직선적인 시간이 계속되어 진다. 그리고 우리가 일생을 살아보면 반드시 나선적인 시간이 안 될 수가 없다. 나선적인 시간을 우리가 변증법적인 시간이라고도 하는데 직선적인 시간과 원형의 시간이 합쳐진 것이다. 일년의 춘하추동도 동그란 시간이다. 계속 춘하추동으로 돌아가는 것이다. 그런데 직선적인 시간이란 시작과 끝이 있는 시간이다. 반드시 시작과 끝의 두 점이 있는 것이다. 그리고 나선형의 시간은 변증법적인 시간으로 정반합의 세 점이 있는 시간관이다. 일생을 살아가면 이러한 변증법적인 발전이 없을 수는 없다.

우리가 하루를 사는데는 아침, 점심, 저녁, 밤의 네 점을 가지지 않을 수 없고 한 주를 사는데는 월요일의 시작과 일요일의 끝이라는 두 점을 가지지 않을 수 없다. 그래서 둘이냐 셋이냐 넷이냐에 따라 다른 시간관을 가지고 살아가는 것이다. 우리는 변증법적인 시간이란 것을 제일 많이 느끼고 살게 되는데 결국 사람이란 것은 세 번 변하게 마련이다. 젊은 시절부터 어른이 되었다가 늙는 세 번의 변화가 누구에게나 있기 마련이다. 이러한 것을 겪지 않을 수가 없다. 젊었을 때는 공부를 해야 하고 어른이 되면 일해야 하고 늙어서는 물러나 쉬는 시기이다. 이러한 세 단계를 겪는 것이 人生이다. 학교에서 열심히 공부하는 때가 있고 취직해서 열심히 일하는 때가 있고 그리고 정년 퇴직하면 집에서 쉬는 때가 있게 마련이다. 이런 것을 보통 우리가 人生의 삼 단계라고 하는데, 키에르케고르라는 철학자가 이것을 세밀하게 분석을 했다. 그의 말에 의하면 미적 실존, 윤리적 실존, 종교적 실존의 삼 단계로 인생을 나누었다. 이것은 누구나 다 아는 것이다. 여자라면 결혼 전에는 처녀로 살다가 결혼해서는 아내가 되었다가 어린애를 낳고 어머니가 되어 사는 세 번의 변화를 겪게 되는 것이다. 그래서 어렸을 때는 아버지가 주인이 되고 시집가면 남편이 주인이 되고 어린애를 낳으면 아들이 주인이 되어 동양에서는 옛부터 여자는 삼종(三從)이라 하여 세 가지를 쫓아간다는 말이 있다. 어쩔 수 없이 어릴 때는 아버지에게 매달릴 수밖에 없고 또 시집가면 남편에게 매달릴 수밖에 없고 나이가 많아지면 아이들에게 매달 릴 수밖에 없게 되는 것이다.

인생이 그렇게 되어 있는 것이니 어쩔 수가 없는 것이다. 이러한 삼 단계의 변화를 거치지 않을 수가 없는 것이다. 그 다음에는 매일 변화하는 것이다. 아침이 되면 일어나야 하고 밤이 되면 자야 하고 낮에는 일해야 하고 저녁에는 쉬는 네 가지의 변화를 매일 겪지 않을 수가 없다. 그러니까 일년도 춘하추동의 네 가지가 있지만 하루도 춘하추동이 있다고 생각 할 수 있겠다. 언제나 밤은 겨울(冬)이고 낮은 여름(夏)이고 아침은 봄(春)이고 저녁은 가을(秋)이다. 이렇게 돌아가는 하루의 삶은 어떻게 할 수가 없는 것이다. 이것도 누구나 다 겪는 것이다. 그 다음에는 무슨 일이든지 시작을 하고 끝을 내야 하는 것이 있다. 그렇게 되면 직선적인 시간을 겪지 않을 수가 없다. 내 경우로 보면, 오늘 7장 1절에서부터 14절까지 공부했으면 집에 가서부터는 15절부터 24절까지 또 보아야만 하는 것이다. 그 구절을 보고서는 요다음 일요일날 올 때까지 그 내용을 반드시 다 알아야만 하는 것이다. 우리가 공부하는 이 말들은 이천년 전의 이야기들이다. 이천년전의 말들을 오늘 집에 가서 꼭 읽어야만 하는 것이다. 그리고 나서 이 다음 일요일 날, 그 시간은 아직 오지 않은 미래의 시간인데, 그때까지 한 주일 동안 이 내용에 대해 알아내야만 하는 것이다. 그런 책임이 나에게는 있는 것이다. 일이라는 것이 책임이라는 것이다. 내용 중에는 쉬운 것도 있지마는 굉장히 어려운 것도 있어 이해하기 위해 많은 노력을 기우려야 하는 것도 있다. 오늘 전시간에 했던 陽明의 남에게 사기 당할 까봐 조바심하지도 말고 (不逆) 남에게 불신 당할까봐 조바심하지도 말라는 (不億) 두말을 알아내는 데에 이틀이 걸렸다. 이 말은 그 동안에 읽은 글 가운데 제일 어려운 것 중에 하나였다.

처음 이 두 마디를 읽었을 때에는 무슨 말인지 통 알 수가 없었다. 이틀동안을 정말 이 두 마디를 가지고 생각했다. 그렇게 공부하고 생각한 끝에 겨우 그 뜻을 알아 낼 수가 있었다. 그래서 결국 이것도 생각해 보면 知와 行의 핵심이 라는 것을 알 수 있었다. 또 自明誠 自誠明이란 말도, 내가 中庸을 수십 번 읽었는데에도 읽을 때마다 모르는 말이다. 몇 번을 읽어도 잘 알 수가 없는 것이다. 그렇게 안다는 것이 어려운 것이다. 그래서 한 주 동안 계속해서 생각해야만 하는 것이다. 완전히 알아질 때까지 계속 애써야만 한다. 애쓴다는 것이 힘을 쏟는 것이라면 알아진다는 것은 빛을 발하는 것이다. 이렇게 애를 써서 빛이 발해야 하는 것인데 그것이 바로 自誠明이다. 그런데 빛이 나오지 않으면 그것이 정말 야단이 되고 만다. 여기에 서서도 할 말이 없게 되는 것이다. 그래서 내가 대신교회 있을 때에는 하루 설교를 못한 때도 있었다. 모르니까 나와도 할 말이 없는 것이다. 그래서 그때 설교를 못하고 찬송과 기도만 드리고 헤어진 적이 있었다. 그러므로 꼭 알아내야만 하는 것이다. 힘이 빛으로 바뀌어야만 하는 것이다. 그렇게 되기 위해서는 한없는 노력이 뒤따라야만 한다. 그래서 빛이 발하기 시작하면 그렇게 기쁠 수가 없다. 일찍 빛을 발하면 더욱 좋다. 수요일쯤 다 알게 되면 그 다음부터는 방학이다. 그런데 어떤 때에는 토요일이 되어도 풀리지 않을 때도 있고 일요일 아침까지 풀리지 않을 때도 있다. 그러다가 교회 나오는 길에 빛이 발할 때가 있기도 한다. 그 동안까지는 정말 이렇게 말하는 것이 쉬운 것처럼 보일지 모르지만 정말 어려운 것이다.

왜냐하면 우선 내가 알아야 하기 때문이다.

여러분을 알게 해 주기 위해서는 우선 내가 알아야 하는 것이다. 안다고 하는 것이 빛의 세계인데 빛이 나오지 않으면 힘을 쏟아야 하는 것이다. 굉장히 고민해야 하는 것이다. 그래서 내가 알게 되어야 여기 나와서 쉽게 말 할 수 있지 모르면 말 할 수가 없게 되는 것이다. 아는 것을 말해야 참말이 되지 모르는 것을 말하면 거짓말이 되고 만다. 알지도 못하면서 예수가 그랬다더라 하고 말하게 되면 거짓말이 되고 만다. 그래서 내가 참말을 말하기 위해서는 역시 내가 알아야 하는 것이다. 내가 알려면 결국 어떻게 해야 하는가 하면, 하나님을 알아야지 나를 알지 하나님을 모르면 나를 알 수가 없다. 하나님을 알려면 또한 하나님의 계시를 받아야만 하는 것이다. 하나님의 계시를 받으려면 어떻게 해야 하나, 그것은 기도를 통해서이다. 그러니까 한 주일 내내 하나님의 계시를 받기 위해서 계속 기도하는 것이다. 그 기도는 입으로 하는 기도가 아니다. 내 생명으로 하는 기도이다. 그래서 결국 계시를 받게 되고, 그것이 빛이 발하는 것이고, 그것이 또한 기쁨이 되는 것이다. 그래서 기쁨이라는 것을 느끼게 되는데, 나는 기쁨을 ‘기가 뿜어져 나온다’ 라고 하는데 정말 그렇게 기가 뿜어져 나오는 것처럼 느껴진다. 그렇게 아는데서 오는 기쁨, 그러므로 ‘진리와 함께 기뻐한다’ 는 말이 나오게 되는 것이다. 그래서 오늘은 세 가지 시간관에 대해서 알아 보았다.

93. 10. 24./요한복음 7장 15～24절

<저희들이 지금 하나님의 크신 사랑 속에서 살고 있는 줄을 알 수 있게 하시고, 언제나 부분에 치우치지 말고 전체를 보며 살아가는 큰마음을 가지고 오늘 하루도 살 수 있도록 도와 주시옵소서. 저희들 속에 안의 것도 아니요 밖의 것도 아닌 언제나 내외를 통일하면서 살아가는 저희들이 될 수 있게 하시고 오늘 하루도 열심히 힘을 내어 참되게 살아가는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 오늘 이 시간에도 당신의 말씀을 통해서 저희들의 마음속에 한없는 당신의 사랑을 깨닫는 시간이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 예수님의 이름 받들어 기도 하옵나이다 .>

「유대인들이 예수에 대한 불신의 재판」

「그러므로 유대인들이 그 말씀을 듣고 놀라 말하였다. “이 사나이가 학문을 닦는 일이 없으면서, 어떻게 성서를 아는가?”」

유대인들은 예수의 말씀을 듣고 놀랐다. 그 당시에 성서를 가르치는 학교도 있었을 것이다. 대학도 있었고 신학을 전문으로 가르치는 곳도 있었을 것이다. 그런데 그런 곳도 일체 다닌 적이 없는 예수가 어떻게 성서에 대해 잘 알 수 있는가 하고 놀랐다는 말이다. 정말 의문이 아닐 수 없다. 그러나 성서라는 것은 배워서 아는 책은 아니다. 성서를 배워서 안다면 공부를 많이 한 사람만이 알 수 있을 것이다. 그러나 성서는 많이 공부했다고 알 수 있는 것은 아니다. 배우지 않고도 알 수 있으니까 성서라고 할 수 있지 꼭 배워서 안다면 성서라고 할 것이 있겠는가. 우리 교회에 한 할머니가 세상을 떠났는데 나는 그 할머니가 대학을 나온 것으로 생각을 했었다. 그런데 세상을 떠났을 때 알고 보니까 국민학교도 채 졸업 못 했다고 한다.

그런데 성서를 모르는 것이 없이 다 알고 있었다. 그러니까 국민학교를 못나왔어도 성서를 이해하는 데에는 아무런 문제가 없다. 사실 성서는 안보고 알아야 그게 진짜 아는 것이지 배워서 안다면 아는 것이 아니다.

「예수께서 그들에게 대답하셨다. “나의 가르침은 나의 것이 아니오, 나를 보내신 이의 가르침이다.」

이것도 아주 중요한 말이다. 내가 오늘 여러분들에게 말하는 것은 나의 말이 아니라 하나님의 말이다. 쉽게 말하면 그런 뜻이다. 그러니까 예수님의 말씀이 곧 하나님의 말씀이다. 그러니까 우리가 三位一體 라고 하지 그렇지 않다면 삼위일체라고 할 수가 없다. 예수님은 언제나 하나님하고 같이 있는 분이니까 예수님의 말씀이나 하나님의 말씀이 같지 다를 것이 없는 것이다. 우리가 老子의 爲無爲, 금강경에 住無住, 소크라테스의 知不知, 이런 말들을 많이 쓰는데 이 뜻을 제일 알기 쉽게 이해한다면, 爲하고 無爲하고를 통일하는 것이다, 住하고 無住하고를 통일하는 것이다, 知하고 不知하고를 통일하는 것이다, 라고 설명 할 수 있겠다. 그런데 우리가 더 구체적으로 생각한다면 결국 지금 예수님 말씀대로 내가 말하는 것이 나의 말이 아니고 하나님의 말씀이다 라는 말이 된다. 내가 서른 다섯 살 때에 대학이라는 책의 1장을 우리말로 번역해 가지고 유영모 선생에게 가져갔다. 그때가 6월 5일이었는데 그 뒤 한 주일이 지나서 다시 유영모 선생님께 찾아갔드니 그때 선생님께서는 이정호라고 하는 분과 이야기를 나누고 계셨는데 그 분은 正易을 쓴 분으로, 유명한 주역의 대가인 一夫라는 분의 제자로, 이화여대 국문과에도 있었고 후에는 충남대학교 대학원 원장도 하고 총장도 지낸 분인데, 평생 주역을 연구하고 우리 한글도 주역으로 설명한 분으로 그러한 내용을 책으로 출판하기도 하였는데, 그 분과 함께 서로 토론을 하고 계셨다. 나는 그 옆에서 기다리며 가만히 앉아 있었는데, 이정호 선생이 읽고 있는 글이 보니까 내가 전번 주에 써서 드렸던 대학 1장을 번역한 내용이었다. 그때 이정호 선생께서 유영모 선생에게 묻기를 ‘이 글이 언제 나온 글입니까’ 라고 하니까 선생께서 대답하기를 ‘여기 있는 이 사람이 쓴 글이다’ 라고 하여 나는 좀 송구스럽고 부끄러운 표정을 보였더니, 그때 유영모 선생께서 이정호 선생을 보며 말하기를 ‘공자님이 친히 번역해도 이 이상은 못했을 것이다’ 라고 하였다. 그 말을 들으니 나는 더욱 송구스럽고 몸둘바를 모를 지경이었다. 그런데 곧 유영모 선생께서 나에게 말하기를 ‘이 글은 김군이 쓰긴 썼지마는 김군이 쓴 글이 아니다’ 라고 하였다.

쓰기는 내가 썼지마는 내가 쓴 글이 아니라는 말이다. 아까 나온 말과 마찬가지로 ‘알기는 내가 아는데 내가 아는 것은 아니다’, ‘사는 것은 내가 사는데 내가 사는 것이 아니다’, 와 다 같은 말이다. 또 ‘내가 말하는 것은 나의 말이 아니라 하나님의 말이다’ 라는 말과도 같은 말이 되겠다. 그러니까 하나님이 아시는 것이고 하나님의 하시는 것이고 하나님이 사시는 것이지 내가 알고, 내가 하고, 내가 사는 것이 아니다란 말이다. 여기에 인간이 갈 수 있는 최고의 경지까지 가는 것을 말하고 있는데, 이것을 우리는 보통 天人合一 이라고 하며 이는 ‘하늘과 사람이 하나가 되었다’ 라는 말이 된다. 혹은 神人合一 이라는 말도 한다.

그러니까 사람이 한번 神하고 만날 수 있는 경지, 그런 것을 말하는 것으로 이러한 것이 없다면 인간이라고 하는 것이 무의미하게 되는 것이다.

사람이 神과 만날 수 있다는 것, 하늘과 통할 수 있다는 것, 그런 것을 우리가 진리를 깨닫는다고도 하는데, 그렇게 진리를 깨달을 수 있다는 것이 중요한 것이다.

그러니까 여기에 예수라는 분도 진리를 깨달은 분이니까 예수가 말하는 것이 진리가 되는 것이다. 진리란 예수 개인의 것이 아니다. 그것은 인류전체의 것이며 동시에 하나님의 것이다. 그러니까 언제나 내가 하긴 해도 내가 한 것이 아니다 라고 표현 되는 것이다. 그래서 爲無爲, 住無住, 知不知라는 말도 다 같은 말이 되는 것이다. 소크라테스의 知不知도 자기가 말은 하지마는 자기의 말이 아니라는 말이다. 그것은 진리라는 말이다. 그 진리라는 것은 개인의 것이 아니다. 전체의 것이다. 그리고 또 하나님의 것이다. 그러니까 사람은 전체의 것에 동참 할 수 있는 것이다. 우리가 한국말, 그러면 그것은 내 말이다 라고 할 수가 없다. 그것은 한국사람 전체의 말이다. 이것이 인간의 고귀하다면 고귀한 점이다. 그래서 우리 기독교에서 예수를 진리자체이다 라고 믿고 있는 것이다. 진리를 깨달은 사람의 말은 진리이지 개인의 말은 아닌 것이다. 사람은 역시 일생에 그런 경지까지 가는 경험을 한번 하여야 한다. 그것을 우리는 근본경험이라고 하는데 그런 경험을 느껴 보는 때가 있어야 하는 것이다. 내 경우는 서른 다섯 살 나는 해에 그런 경험을 한번 하게 된다. 그러니까 절대세계와 하나가 되는 그런 경험을 말한다. 그런 뒤에는 그런 경험이 다시는 없었다. 홍해 바다가 밤 낮 갈라진다면 홍해 바다가 되겠는가.

모세의 지팡이로 한번 갈라지면 그것으로 끝이지, 또 갈라 질 수가 있겠는가.

그래서 그러한 독특한 경험이라는 것은 누구에게나 있을 수 있는 것이다. 내 경우는 철학을 공부하면서 그런 경험을 하게 되지마는 다른 분야에서도 그런 경험이 있을 수 있다고 생각된다. 자기가 열심히 노력하는 그 세계 속에서 어떤 하나의 영감을 받는다던가 하는 그런 경험이 다 있을 것이다. 그림을 그린다든지 조각을 한다든지 시를 짓는다든지 할 때에도 어떤 영감을 받아서 그림을 그리고 시를 짓는 경우가 얼마든지 있을 수 있는 것이다. 그런 절대적인 경험 없이 어떻게 훌륭한 시인이 되며 예술가가 될 수 있겠는가. 무엇이든지 자기가 하는 일에 대해서 한번 道가 통하는 그런 경험을 할 수 있는 것이다. 그렇게 한 번 道가 통하게 되면 그 道는 자기 개인의 道가 아니란 말이다. 그것은 전체의 道가 되고 만다. 우리가 孔子의 말이라고 해서 그 말이 孔子 개인의 말은 아니다. 이미 인류의 말이다. 예수의 말도 다 마찬가지이다. 그러니까 도가 통한 사람의 말은 인류공동의 말이지 어떤 개인의 사사로운 말이 아닌 것이다. 그래서 ‘나의 가르침은 나의 것이 아니요, 나를 보내신 이의 가르침이다’ 라는 말이 나오는 것이다. 이것은 예수 개인의 것이 아니요 인류 전체의 것이라는 말이다. 또 하나님의 것이다. 그러니까 우리가 이것을 하나님의 말씀이라고 하는 것이다. 그렇지 않다면 하나님의 말씀이 될 수 없는 것이다. 그래서 사람이라는 것은 궁극에 도달하게 되면 전체에 통하고 마는 것이다. 그래서 나라고 하는 것이 없어지고 전체가 되고 마는 것이다. 그러므로 예수는 ‘나의 가르침은 나의 것이 아니요, 나를 보내신 이의 가르침이다’ 라고 하는 것이다. 이것은 예수 개인의 말이 아니다. 나를 보내신 이, 곧 하나님의 말이다. 또 우주의 가르침이라고 해도 좋겠다. 진리이다 라고 해도 좋겠다.

「만일 누구든지 하나님의 뜻을 행하고자 하면,」이것도 아까 자꾸 나오든 말로서, 정말 바로 살려고 한다면, 정말 진리를 실천하려고 한다면, 「그 가르침이 하나님에게서 왔는지 나 스스로의 권위로 하는 말인지를 알게 되리라」그 말이 개인의 말인지 우주적인 것인지 알 수 있을 것이다. 그것은 누구나 알 수 있는 것이지 어떤 특정한 사람만이 아는 것은 아니다. 그것은 보편타당하고 필연적인 것이지 어떤 개인의 것은 아닌 것이다. 날씨가 춥다고 하면 누구나 다 추운 것이지 어떤 개인만 추운 것이 아닌 것처럼 진리도 마찬가지로 공동의 것이지 어떤 누구만의 것은 아닌 것이다. 그래서 누구든지 진리대로 살겠다고 한다면 -그것이 하나님의 뜻을 행하는 것으로- 그것이 진리인지 아닌지 누구든지 다 알 수 있다는 말이다.

‘나의 가르침은 나의 것이 아니요, 나를 보내신 이의 가르침이다,’ 그러니까 믿는 것이다. 사실 예수를 믿는 것이 아니다, 진리를 믿는 것이다. 예수의 말씀이 그대로 진리이니까 믿는 것이다. 그것은 예수 개인의 것이 아니요 하나님의 것이다. 하나님의 것이다란 말은 인류 전체의 것이다 란 말이다. ‘누구든지 하나님의 뜻을 행하고자 하면,’ 이것은 행하고자 하는 사람에게 진리란 필요한 것이다는 말이다. 진리를 행하려는 사람에게 진리가 필요하지 행하지 않는 사람에게는 진리라는 것이 아무런 필요가 없는 것이다. 진리를 행하지 않는 사람에게는 진리란 있어도 좋고 없어도 좋고 아무래도 좋은 것이 되고 만다. 그러나 진리를 반드시 행하려고 하는 사람에게는 예수의 가르침이 예수 개인의 것인지 우주적인 진리인지 알 수 있게 된다는 말이다.

「그 자신의 권위로 말하는 자는 자기 자신의 영광을 구하지만」

그의 개인의 것을 내세우는 자는 자기 자신이 칭찬 받는 것으로 만족 하지마는, 「그를 보내신 이의 영광을 구하는 사람이야말로 참되어서 그의 안에 불의가 없다.」

개인의 것이 아니고 전체의 것이 되어야 그것이 정말 진리가 되며 그 속에는 조금도 잘 못 된 것이 없게 되는 것이다.

「모세는 당신들에게 율법을 주지 않았는가? 그러나 당신들 중의 한사람도 율법을 지키려 하지 않고 있다.」모세가 율법을 주었지만 그 당시에 제대로 율법을 지키려고 하는 사람이 하나도 없다는 말이다.

「“어찌하여 당신들은 나를 죽이려 하는가?”」

모세의 율법 중에는 살인치 말라고 되어 있는데 왜 자꾸 나를 죽이려고 하느냐, 그 당시 종교적인 지도자들이 다 모세의 추종자들인데 왜 율법을 따르지 않고 나를 죽이려 하느냐 라고 예수께서 되묻는 것이다.

「그 무리들이 대답하였다. “당신은 마귀에 들려있다. 누가 당신을 죽이려 획책하고 있다는 말인가?”」사람들이 예수가 마귀든 사람이라고 말하고 속으로는 예수를 죽이려고 하면서도 겉으로는 그런 마음이 없는 것처럼 거짓말을 하고 있는 것이다. 악마의 조건이 곧 사람을 죽이려는 것과 거짓말하는 것인데, 결국은 예수를 죽이려는 이 사람들이 악마인데 거꾸로 예수보고 악마든 사람이라고 몰아 부치는 것이다.

「예수께서 그들에게 응답하셨다. 나는 한가지 일을 (안식일에) 행하였는데, 당신들은 모두 그것을 보고 놀라고 있다.」예수께서 안식일에 베데스다못가에서 38년 동안을 걷지 못하는 병자를 낫게 해 준 일이 있는데 그것을 사람들이 문제 삼아 예수를 박해하기 시작했다.

「그러므로 (당신들이 놀라지 않도록) 모세는 당신들에게 할례를 주어 -사실 그것은 모세가 시작한 일이 아니오, 선조에게서 이어받은 의식이지만- 사람들은 안식일에도 할례를 받고 있는 것이다.」이 할례라는 의식은 지금 기독교에서 세례를 주는 것과 비슷한 것으로 생각하면 되겠다. 그런데 그 당시 할례는 왜 하였나 하는 문제에 대해 여러 가지 의견이 있다.

창세기 17장에 보면 하나님께서 아브라함에게 축복을 내려 ‘너의 자손이 번성케 하리라’ 하시고, 너의 후손 중 남자는 다 할례를 받게 하라는 명령을 내리게 된다.

할례란 지금의 포경수술과 같은 것으로 요즈음에도 어린애 때 병원에서 많이 시술한다고 한다. 왜 그렇게 한 것인지 잘 모르지만 학자들의 연구에 의하면 그 당시 그곳에 그러한 시술을 하지 않으면 안 되는 풍토병 같은 것이 있지 않았나 라고 추정되는데, 이스라엘의 북쪽지방인 바비론, 앗시리아, 그리이스, 로마 등지에는 없는 관습인데 이스라엘 남쪽지방과 이집트에서 행하는 관습으로 알려져 있다. 그래서 이 할례는 태어난지 팔일 만에 하도록 성경에는 되어 있는데 어릴 때에 통증을 잘 느끼지 못할 때 할례를 하는 것으로 되어있다. 그래서 이 의식은 모세 때부터 시작 된 것이 아니고 그 선조인 아브라함 시대 때부터 내려오던 관습이었다. 유대인들은 이러한 관습을 철저히 지키는 사람들로 유대인 남자들은 전체가 이 할례를 다 받았으며 나중에는 이 할례를 했는지 여부가 유대인을 가려내는 표식이 되었다. 2차 대전시 히틀러가 유대인을 학살 할 때에 유대인들을 찾아내는 방법이 바로 이 할례를 했는지 여부를 확인함으로서 구별 할 수 있었다는 일화가 있다.

그래서 이 할례라는 것이 유대인을 상징하는 하나의 표식이 되고 말았다.

「모세의 율법이 파기되지 않기 위하여 당신들은 안식일에도 할례를 받으면서, 내가 안식일에 사람의 온몸을 건전하게 했다하여 나에게 격노하고 있는가?」

그런데 이 할례만큼은 안식일에도 할 수 있게 하였다. 마치 요즈음 예방접종을 어린애에게 하듯이 안식일에도 할례는 하도록 했는데 예수는 오랜 동안 아프던 사람을 안식일에 낫게 해 준 것이 무엇이 잘못된 일인가 라고 사람들에게 되묻는 것이다. 너희들도 안식일에 다 할례를 행함으로서 병에 걸리지 않도록 하는데 내가 안식일에 아프던 사람을 낫게 해 주는 것과 무엇이 다를 것이 있느냐, 그런데 왜 그것을 문제삼아 나를 박해하고 죽이려고까지 하느냐 라고 예수는 사람들에게 묻고 있다.

문제는 안식일을 지키지 않았다는 것 때문인데, 이 안식일에 대한 것은 출애굽기 31장에 나오는 것으로 ‘안식일을 지키지 않는 자는 죽일지니라’ 라고 되어있다.(출 31장 14절) 그러니까 이 사람들은 안식일만은 절대 지켜나가는 것이다. 그런데 안식일을 지킨다는 것은 무엇을 말하는가 하면, 그 날은 聖日이니 아무 일도 할 수 없다는 것이다. 밥을 해도 안되고 불을 때어도 안되고 나무도 하러 갈 수 없고 아무 것도 하면 안되고 그저 가만히 있어야만 하는 날이다.

이 사람들이 안식일을 얼마나 철저하게 지키는가 하면 전쟁이 났을 때 안식일이 닥치면 어떻게 하느냐가 문제인데, 실제로 막카비라고 하는 전쟁 때에는 적이 일요일날 쳐들어 와서 수많은 사람이 죽임을 당한 적도 있었다. 그냥 그대로 앉아서 죽음을 당하고 마는 것이다.

더구나 주후 70년 예루살렘이 공격받을 때에도 안식일날 공격을 받았는데 그때에도 유대인들이 그냥 앉아서 죽임을 당했다고 한다. 그러니까 얼마나 안식일에 대한 생각이 철저한지를 가늠할 수 있게 한다. 그래서 안식일에는 아무 일도 할 수 없게 되어 있다. 걸어 다니는 것도 880m 까지만 걸어 갈 수 있지 그 이상은 1m 라도 더 넘어 갈 수가 없다. 그래서 안식일 날의 규칙이 매우 까다롭게 정해져 있어서 조금도 할 수 없는 일이 600여개가 정해져 있다고 한다. 물론 병 고치는 일도 안 되는 것이다. 그런데 예수께서 안식일에 병을 고쳤으니 큰 문제가 야기되는 것이다. 안식일을 범했으니 죽여야 한다 라고 생각하는 것이다. 우리가 생각하면 아무 일도 아닌 것인데 그 사람들에게는 심각한 문제가 되는 것이다. 이러한 관습에 묶여 옴짝달싹 못하는 경우가 꼭 유대인에게만 있는 것은 아니다. 우리 나라에서 대학을 꼭 나와야만 인정받는 것도 같은 맥락으로 생각 해 볼 수 있겠다. 온 국민이 대학, 대학하고 야단들인데 생각해 보면 대학이라는 것이 아무 것도 아닌 것인데 그것 가지고 꼭 얽매여서 야단치는 것을 보면 한심 할 때가 있다. 다른 나라에서는 대학가는 것이 그렇게 중요한 일이 아닌데, 그 사람들이 한국 사람들이 대학 못 가서 야단치는 것을 보면 정말 이상하다는 생각까지 들 것이다. 나는 신학대학에 있으니까 한번 신학대학에 대해 생각 해 보기로 한다. 일년에 신학대학 졸업생이 몇 명인가 하면 2천명 가량이다. 그런데 일년에 신학대학을 졸업하고 교회에 가서 부목사나 전도사의 자리로 가는 사람이 몇 명인가 하면 150명 정도 밖에 안 된다.

그러면 150명을 제외한 신학 졸업생들은 무엇을 해야 하는가. 그런데도 그 신학대학도 못 들어가서 그렇게 애를 쓸 수가 없다. 그런데 일단 들어오고 나면 공부도 하지 않는다. 시험까지도 보지 않는 경우도 있다. 도대체 이런 짓들을 왜 해야 하는지 모르겠다. 더구나 요즈음은 신학대학을 졸업하고 목사라도 하려면 대학원이라도 가야만 하게 되어 있다. 그 몇 천명 졸업생 중에 대학원에 들어가는 학생들이 몇 명이나 되겠는가. 그렇게 할 것을 왜 신학은 전공하는지 모를 일이다. 외국에서 볼 때는 정말 한국 사람 하는 일들이 미친 짓으로 밖에 보이지 않을 것이다. 왜 저렇게 쓸데없는 일을 할까 하고 한심해 할 것이다.

그런데도 우리는 그런 쓸데없는 일에 죽자살자 하고 못 들어가서 난리를 피는 것이다. 운전면허 시험 떨어졌다고 자살하는 것도 보았는데, 이런 것을 외국 사람들이 볼 때에는 아무 것도 아닌데 우리로서는 시험에 떨어졌다고 자살 할 일이 되는 것이다. 대학 못 들어갔다고 자살하는 경우도 있는데 그것도 외국 사람들이 볼 때에는 도저히 이해 못할 일이 되는 것이다. 어떤 人生이든지 다 고귀한 것인데 아무 것도 아닌 것을 가지고 생명을 걸고 야단치는 것이다. 마치 유대사람들이 안식일이나 할례 문제를 가지고 난리를 치는 것과 무엇이 다르겠는가. 우리가 볼 때에는 아무 것도 아닌데 그것 가지고 이렇게 죽이자, 살리자 하고 야단인 것이다. 이것이 인간이란 것이다. 정말 사람처럼 꽉 막힌 것은 없다.

「“외모로 재판하지 말고 의로운 재판을 행하라”」

정말 바로 판단하여 바르게 행 할 수 있게 되어야 한다. 겉으로만 알아서 진실 된 인생을 살지 못한다면 결국 쓸데없는 인생이 되고 마는 것이다.

93. 10. 31. /요한복음 7장 25～36절

<감사하신 하나님, 오늘 하루도 당신의 뜻 가운데에서 살 수 있도록 도와주시고 우리의 온 정성과 뜻을 다하여 당신을 사랑하는 이 시간이 될 수 있도록 당신께서 인도하여 주시옵소서. 그래서 당신께서 저희를 구원하신 그 크신 은혜를 깊이 기억할 수 있게 하시고 언제나 당신 앞에서 똑바로 사는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 우리 모든 사람들이 우리의 조국을 사랑 할 수 있도록 도와주시고 우리의 가정을 사랑할 수 있도록 도와주시고 우리가 건전한 가정과 건전한 국가를 가지고 힘차게 사는 저희들이 될 수 있도록 도와주시고 이런 아름다운 가정과 국가들이 온 세계에 넘치게 하셔서 온 세계가 당신께 영광을 드러내는 그런 세계가 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 이 시간에도 당신께서 저희들과 같이 하여주시기를 바라옵고 예수님 공로 받들어 기도 하옵나이다.>

「예수는 어디서 와서 어디로 돌아 가는가」

「그러므로 예루살렘의 어떤 주민들이 말하였다. “이 사람은 당국자들이 죽이려 찾고 있는 바로 그 사람이 아니냐? 이제 그가 여기 나타나 거리낌없이 교훈을 펴고 있는데도, 그를 탓하여 말대꾸하는 사람이 아무도 없다. 우리의 권위자들도 이 사람이 그리스도임을 사실로 인정한 셈판이나 이닐까? 그럴 리가 없다. 우리는 그가 어디서 왔는지를 알고 있다. 그리스도가 올 때에는 어디서 오는지를 모른다고 하였는데?”」

그리스도가 어디서 오는지를 모른다고 했는데, 이 사람들의 대개는 하늘에서 온다고 생각하였을 것이다. 마가복음 13장 32절에 보면 人子가 오는 때는 아무도 아는 이가 없다, 하나님 아버지만 아신다고 되어 있다. 이런 내용을 보면 그리스도(人子)는 하나님께로 부터 온다는 생각을 갖고 있었던 것 같다.

「그러므로 예수께서 성전에서 가르치실 때에 언명(言明)하시었다. “당신들은 나도 알고 또한 내가 어디서 왔는지 알고 있다.」그러니까 사람들이 나사렛에서 온 예수라는 것을 다 알고 있다는 말이다. 그래서 예수는 그리스도가 아니다 라고 생각하는 것이다.

「그러나 나는 사실 내 스스로의 뜻대로 온 것이 아니요, 나를 보내신 이가 계시어, 그가 참되시나 당신들은 그를 알지 못하고 있다. 그가 나를 보내셨고, 나는 그의 곁에서 왔기 때문에, 나는 그를 알고 있다.」그러나 예수 자신은 결국 하늘에서 왔다는 것을 말하는 것이다. 예수의 몸은 땅에서 왔지마는 예수의 정신(영혼)은 하늘에서 왔다는 것으로 오늘 배울 구절중 가장 중요한 말이다.

「이때에 그들은 예수를 포박하여 가려 하였으나, 아무도 그에게 손을 대지 못한 것은, 그의 때가 아직도 와 있지 않았기 때문이었다.」

요전시간에도 때(시간)라는 것을 설명했는데, 이 때가 가을축제시기로서 예수가 죽게 되는 때는 이 다음해 봄이 된다. 그러니까 아직 반년정도의 시간이 남아 있는 것이다. 그래서 아직 때가 오지 않았다는 말을 하는 것이다.

「그러나 민중들 중의 사람들이 예수를 믿었다.」

예수를 죽이려 하는 사람도 있었지만 예수를 믿는 사람들도 많았다는 말이다.

「그리고 말하였다. “그리스도가 나타났더라도 이이가 행한 표적보다 더 많은 표적을 나타내었겠는가?”」

진짜 그리스도가 왔다고 해도 이 이상의 표적을 행할 수 있겠는가 라고 말하는 사람들도 있었다.

「바리새파 사람들은 민중이 예수에 대하여 이렇게 속삭여 공론하는 말을 듣고 제사장들과 도모하여 예수를 포박하러 부하관원들을 내 보내었다. 그러므로 예수께서 그들에게 말씀하셨다. “내가 아직 잠시동안 당신들과 함께 있다가 나를 보내신 이에게로 떠나려 한다. 당신들은 나를 찾겠지만 만나지 못할 것이요, 내가 가 있는 곳에 오지도 못하리라.” 유대인들이 서로 말하였다. “이 사람이 어디를 가겠기에 우리가 그를 만나지 못한다고 하는가? 그가 희랍사람들 사이에 흩어져 있는 유대인들에게로 가 희랍사람들을 가르치려는가? ‘당신들이 나를 찾을 것이나 만나지 못하리라’ 든지, ‘내가 가는 곳에 당신들은 오지 못한다’ 는 그의 말은 대체 무엇을 뜻하는 것이냐?”」

여기서 예수가 간다는 말은 죽는다는 것을 뜻한다. 예수는 죽어서 하늘나라로 간다는 말인데 이 사람들은 예수가 다른 나라나 가는 것처럼 생각하고 있는 것이다. 그러니까 예수의 생각과 이 사람들의 생각이 맞지 않는 것이다. 또 예수의 생각이 우리의 생각과도 다른 것이다. 우리는 生死라고 하면 땅에서 나서 땅으로 가는 것을 말하지만 예수는 하늘에서 와서 하늘로 돌아가는 것을 말하고 있는 것이다. 그러니까 났다 죽느냐, 왔다 가느냐의 차이 인 것이다. 석가의 이름이 열 개가 있는데 그 가운데 두 개가 如來, 善逝라고 하는데, 이 말도 왔다가 간다는 뜻이다. 소크라테스도 자기는 왔다가 간다라고 했다. 그러니까 조그마한 사람들은 났다가 죽는 것이고 큰 사람들은 왔다가 가는 것이다. 그런 차이점이 있는 것이다. 그러니까 우리가 믿음을 얻는다는 말은 큰 사람이 되어 보자는 말이다. 그래서 우리도 왔다가 가는 사람이 되자는 것이다. 그러니까 예수는 왔다가 가는 것을 확실하게 깨닫고 믿은 사람이고 우리들은 그것이 아직도 확실히 믿어지지 않아서 자꾸 났다가 죽는 것으로만 알고 있지 왔다가 간다는 생각이 희박한 것이다. 예수 믿는 다는 것이 바로 우리도 확실히 왔다 가는 것이지 났다가 죽는 것이 아니다란 믿음을 갖는 다는 것을 말한다. 났다가 죽는 것은 동물이지 사람은 아니다란 것을 확실히 아는 것이다. 사람은 동물보다 차원이 높아서 왔다가 가는 것이 사람이지 났다가 죽는 것은 아니다라고 믿는 것이다. 그러니까 조그마한 도랑에는 물이 있다가 곧 말라 없어지지만, 큰 강물은 마르는 법이 없이 바다로 갔다가 하늘로 올라가 비가 되어 다시 내려와서 순환하는 것이지 어디서 나왔다가 어느 곳에서 끝나는 것이 아니다.

그래서 老子는 長生不死라고 했다.

영원히 사는 것이지 죽음이라는 것은 없다는 말이다. 동학교주인 최재우는 자기의 호를 水雲이라고 했는데, 나는 땅에 와서는 물이고 죽으면 하늘에 올라가서 구름이 된다는 말이다. 다 같은 생각인 것이다. 오면 물이고 가면 구름이 되는 것이다. 그것이 長生不死와 마찬가지 뜻이다. 그래서 우리도 마찬가지로 땅에서는 육신을 쓰고 있지마는 하늘에 가면 천사처럼 될 것이다 라고 믿는 것이다. 예수께서도 대답하셨다. 죽으면 어떻게 될까요 라는 제자의 질문에 천사처럼 영체로 변할 것이다 라고 했다. 영체라고 해도 좋고 기체라고 해도 좋겠다. 선생님 기체후 일향 만강 하옵시고 라는 말을 하는데 천사처럼 지금보다 훨씬 자유로운 体를 갖게 된다는 말이다.

더 아름답고 더 참된 어떤 모습을 가지고 살게 될 것이 아닌가, 그런 확신을 가지고, - 그것이 바라는 것의 실상인데 - 우리 마음속에 분명하게 가지게 되면, 그것이 보지 못하는 것의 증거가 되는 것이다. 그러한 것을 우리 속에서 느끼면서 사는 것이다. 그것이 바로 성령의 역사를 느끼면서 사는 것이다. 가끔은 성령이 나를 찾아오신다 라는 것을 느끼는 것이다.

영감이 떠오른다든지, 무엇인가 절대세계가 나와 부딪치는 느낌을 갖게 되어야 보지 못하는 것의 증거가 되는 것이다. 그러니까 이 세상이 아니고 더 높은 세계가 있다, 우리는 죽으면 반드시 그곳에 간다, 그렇게 되어야 바라는 것의 실상이 되는 것이다. 그래서 히브리서 11장에 보면, 믿음의 조상들은 언제나 그것을 바라며 살았다는 말이 나오는데, 언제나 그런 희망을 가지고 죽음이라는 것이 죽음이 아니고 더 높은 곳으로 가는 것이라는 확신을 갖고 사는 것이다. 그것이 善逝이다. 더 좋은 세계로 가는 것이다. 믿음은 곧 희망인 것이다. 그런 희망을 가지고 사는 人生과 그런 희망이 전혀 없이 사는 人生을 우리는 비교 해 볼 수 있을 것이다. 그런 희망을 갖고 산다며는 내일 죽는다고 해도 별로 걱정 될 것이 없는 것이다. 예수는 제자들이 주여 어디로 가시나이까 라는 말에 너희는 마음에 근심하지 말라 하나님을 믿으니 또 나를 믿으라(요 14장 1절) 하고 담대하게 말하지 자신의 죽음에 대해 조금도 두려워 하거나 걱정하는 것이 없었다. 왜냐하면 죽는 것이 아니고 가는 것이기 때문이다. 그러니까 죽음이냐, 가는 것이냐의 차이 인 것이다. 이렇게 간단한 차이가 믿음을 갖고 있느냐 아니냐의 차이를 말해 주는 것이다. 실제로 이러한 간단한 사실을 우리가 느끼고 살고 있는가 하는 것이 중요한 것이다. 왜 그러한 생각을 하게 되는가 하면 내 속에 어떤 증거가 있기 때문이다. 그러니까 절대세계, 하나님의 나라가 있다는 그 증거를 나는 언제나 나의 마음속에 가지고 사는 것이다. 우리가 쉽게 말하면, 진리를 깨달았다는 것도 그러한 증거를 가졌다는 말이다. 하나님 나라가 있다는 증거를 가졌다, 그것을 알게 되었다, 라는 것이 진리를 깨달았다는 말이지 다른 것이 무엇이 또 있겠는가. 진리를 깨닫지 못했다고 하더라도 우리 마음속에 그러한 믿음을 가지고 산다는 것, 그것이 얼마나 중요한지 모른다. 요즈음에는 하도 암이 많으니까, 우연히 건강검진 결과가 암이라고 나왔다 하더라도 조금도 두려움 없이 대처 할 수 있는 것이다. 몇 달이라도 더 살 수 있으면 좋고 하루라도 진짜로 믿음을 갖고 살 수 있다면 그것으로도 만족 할 수 있는 것이다. 아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 좋다 라 했는데 아직도 몇 달의 人生을 더 살 수 있다라고 한다면 그것으로도 오히려 기뻐 할 수 있는 것이다.

하루라도 우리가 참 믿음을 갖고 살 수 있다는 것, 그것이 얼마나 중요한지 모른다. 요한 웨슬레 같은 사람은 죽는 순간이 올 때, 일어나 깨끗이 몸을 씻고 자기가 가장 좋아하는 찬송을 부르고, 그리고는 기도를 하고 모두에게 잘 있으라는 말을 하고 갔다. 정말 고향에 돌아가는 사람처럼 가는 것이지 죽는다고 두려워 하거나 슬퍼하는 것이 일체 없었다. 우리 김활란 박사도 떠날 때, 나는 하나님 나라로 개선하는 것이니 장례식 같은 것을 절대 하면 안 된다 라 하여 장례식이 아니라 개선의 음악회를 가졌었다. 김활란 박사도 그런 믿음을 확실히 가진 분이었다. 하나님 나라에 가는 것이지 땅속에 들어간다는 생각이 전혀 없었다. 그 분의 유언에도 그런 말이 나온다. 파스칼도 39살에 죽었는데, ‘나는 이제가면 더 튼튼한 몸을 받아 가지고 더 많은 일을 하려고 생각한다. 나는 가면 안식한다 라는 생각은 절대 없다. 나는 가면 더 열심히 일을 하려고 한다’ 라는 말을 했다. 정말 몸도 약하고 비록 39살 밖에 못살았지만 파스칼의 위대함을 보여주는 말이라고 생각된다. 일찍 죽는다고 해서 조금도 서운해 하거나 하는 것이 없었다. 우리도 이러한 점은 배워야 할 것이다. 내가 자꾸 말하는 우리 고봉수 할머니도 지난 화요일에 세상을 떠났는데, 그 전 일요일에 나에게 전화를 걸어 말하기를 ‘목사님 내가 곧 세상을 떠날 것 같은데 내 장례식을 좀 해줄 수 있겠습니까’ 라고 물었다. 그래서 내가 ‘그렇게 하지요' 라고 대답했드니, ‘서울에서만 해 주세요, 시골 장지까지 가시면 선생님 너무 시간이 많이 걸리니 그 곳에서는 다른 분에게 부탁하려고 합니다' 라고 다시 말했다. 학교 수업도 있고 하니 서울에서만 한 시간 정도 오셔서 잠깐 장례식만 맡아 달라는 것이었다. 그리고 나서 월요일 날 저녁까지도 책을 많이 보고 화요일 아침에 일어나 쥬스 한잔 마시고 친구들에게 전화하여 잘 있으라는 말을 하고 유언장도 미리 쓰고 10시쯤 자기 방에 들어가 다시 잠에 들었는데 12시에 그 집 며느리가 점심 드시라고 깨우러 가니까 벌써 세상을 떠나고 말았다고 한다.

그러니까 10시부터 12시까지 잠든 사이에 세상을 떠난 것이다. 정말 우리 고봉수 할머니는 믿음의 의인이라는 생각이 든다. 저 멀리 수유리에서 여기까지 늘 나왔는데 이번에 가보니까 정말 교통도 불편하고 나오기가 정말 힘들었을 것이라는 생각이 들었다. 세상 떠나기 넉 달 전까지 이곳에 나왔는데, 나보고 말하기를 ‘다리에 힘이 없어 버스에 올라 탈 수가 없어 이젠 못나갈 것 같습니다’ 라고 하여 녹음한 테입을 보내주어 듣도록 하였다. 그리고 나서 넉 달을 더 사시고 정말 깨끗하게 세상을 떠난 것이다.

나이 90이었는데 그렇게 정말 깨끗하게 세상을 떠나기도 쉽지 않다는 생각이 든다.

90의 나이에도 불구하고 넉 달 전까지 이곳에까지 수유리에서 빠짐없이 참석한 것도 대단한 것이라고 생각이 된다. 하여튼 예수님께서는 ‘나를 보내신 이에게로 떠나려 한다’ 라고 했는데, 자신은 갈데 가 있다는 말이다. 사람이 갈데가 있다는 것이 얼마나 좋은지 모른다. 일요일이 되면 이화대학교회라도 갈데가 있다는 것이 얼마나 좋은 것인지 모른다. 나는 6.25때 제주도로 갔는데 더 갈데가 없었다. 앞은 망망대해인데 더 나갈 데가 없었다. 그래서 그때 나는 ‘갈데 없는 갈대’ 라는 생각을 했는데 사람이란 것은 갈 데가 있다는 것이 얼마나 좋은 것인지 모른다. 친구도 좀 있고 선생도 있어서 힘들고 어려울 때는 가서 털어놓고 얘기 할 수 있는 그런 곳이 있어야 한다. 가지 못하면 전화라도 해서 마음을 열고 얘기를 나눌 수 있는 사람이라도 있어야 한다. 그런 곳도 없이 모든 곳이 꽉 막혀 혼자 두문불출하고 지낸다면 폐쇄증 환자가 되고 만다. 그래서 사람에게는 친구나 친척이나 선생이나 교회 같은 곳이 있어서 한번쯤 툭 털고 일어나 만날 수 있고 찾아 볼 수 있는 곳이 있다는 것이 정말 좋은 것이다. 세상에 살아 있을 때에도 갈 데가 있다는 것이 좋은 것이다. 요즈음에는 경로증만 있으면 지하철은 그냥 탈 수 있으니까 서울 어느 곳이라도 갈 수 있다.

그것만 타면 관악산도 갈 수 있고 도봉산도 갈 수 있다. 산에 가면 막힌 곳 이 없다. 어제도 소동파의 적벽부를 읽었는데 靑風과 明月은 아무도 방해하는 사람 없이 즐길 수 있다라고 되어 있었다. 청풍과 명월은 누구나 가질 수 있고 즐길 수 있는 것이다.

그것은 막을 사람이 없다. 소동파는 말하기를 청풍과 명월만 즐길 수 있다면 더 바랄게 무엇이 있겠는가 라고 했다. 영화는 못 보아도 명월은 볼 수 있고 에어콘은 없어도 청풍은 쐴 수 있지 않겠는가, 그래서 소동파는 청풍명월만 있으면 자기는 족하다 라고 하는 것이다. 그래서 소동파는 그 것 두 가지로도 행복할 수 있는 사람이란 말이다. 얼마나 좋은 말인가. 밝은 달을 바라보며 시원한 바람을 쐴 수 있다는 것, 그것만으로도 행복한 人生이 될 수 있는 것이다.

그래서 우리가 이 세상을 살면서도 갈 데도 있고 마음 열고 털어놓을 수 있는 곳이 있다면 그것도 정말 좋은 것이라는 생각이 든다. 그래서 친구나 선생을 만나고 교회를 찾아가서 자기의 마음을 새로워지게 하고 올라감을 느끼고 사는 것도 좋은 것이다. 우리가 근 이년에 걸쳐 양명의 전습록을 읽어 왔는데 그것도 얼마나 좋은지 모른다. 여러분은 어떻게 느끼는지 모르겠지만 나는 정말 좋다는 생각이 든다. 400년 전에 살던 사람이 어떻게 그런 말을 했는지 지금 그런 말을 한다고 해도 조금도 시대에 뒤떨어진 말이 아니라는 생각이 든다. 400년 전에 그렇게 치밀한 논리로 우리에게 말해 줄 수 있다는 것이 놀랍기만 하다. 전습록 끝나고 나면 더 공부할 책이 없을 것 같다. 그보다 더 나은 것을 보아야 할텐데 더 나은 책을 구할 수 없을 것 같다.

그런 좋은 책을 우리가 공부했다는 것, 그것도 얼마나 좋은 일 인지 모른다. 그래서 무엇이든지 자기가 사는 것이 정말 행복하다고 느껴질 수 있도록 살아야 한다.

나는 옛날 유영모 선생님의 집회를 다닐 때가 가장 행복했을 때였다고 생각이 든다.

지금 생각해도 마찬가지이다. 그때 유영모 선생의 YMCA 집회에 다닐 때 모이는 사람이라고는 고작 너 뎃 명밖에 안 될 때도 있었지만, 녹음기라도 있었다면 녹음이라도 해 두었으면 좋았을 터인데 녹음도 못해두고 그냥 다 흘려 버리고 말았는데, 그때 6년 동안 선생님의 강의를 들을 때가 나의 일생에 가장 행복한 때였었다는 생각이 드는 것이다. 왜냐하면 그때가 제일 내가 정신적으로 가장 높이 올라갔을 때이기 때문이다. 그때처럼 나의 정신이 높이 올라간 때가 없었다. 그런 계기를 주었다는 의미에서, 나는 유영모 선생을 가졌다는 것이 일생의 한없는 행복이라는 생각을 하는 것이다. 하여튼 선생을 갖든, 친구를 갖든, 아니면 누구를 갖든지 간에 정말 자신의 생명이 약동을 느끼고 살 수 있게 된다면 그것으로 좋은 것이다.

그래서 여기서도 예수님께서 ‘나는 갈 데가 있다 그렇지만 너희들은 아직 내가 가는 곳을 모른다’ 라는 말을 하는데, 그 당시에는 사람들은 이 말이 무슨 말인지 잘 몰랐을 것이다. 조그마한 소인들은 알 수 없고 정말 큰 大人만이 알 수 있는 그런 세계, 그 세계를 여기서는 하나님 나라라고 하는데, 그 하나님의 나라를 예수께서는 멀리 바라보면서 서른 셋의 나이에 자신이 6개월 후면 죽는다는 것을 생각하면서 이런 말을 하는 것을 보면 예수가 얼마나 위대한 사람인가를 알 수 있게 하는 것이다. 그것도 병들어 죽는 것도 아니고 다른 죄가 있어 죽는 것도 아니고 다만 그 당시에 자기를 이해하지 못하는 사람들에 의해 맞아 죽게 되는 것이다.

하나님의 아들이라는 것은 말할 것도 없고 인간적으로 보아도 얼마나 위대한 사람인가를 생각 할 수 있게 해 주며, 6개월 후면 죽을 것인 데에도 그 6개월 동안도 정말 하나님의 뜻을 이루기 위해 하루도 쉬지 않고 죽기 전 시간까지, 십자가에 달려서 까지도 그렇게 애쓰는 모습을 생각 할 때 예수의 나라 사랑과 민족사랑과 인류의 사랑함을 넘치도록 느끼게 해 주는 것이다. 아까 양명도 나라 사랑 때문에 그렇게 한다라는 말이 있었는데 예수야말로 인류를 사랑하는 그런 충정 없이는 어떻게 그런 수난을 다 겪을 수 있었을 것인가. 그런 것을 보면 정말 예수란 사람이 한없이 위대하고 한없이 높은 사람이라는 것을 느끼게 만드는 것이다. 그런 사람이 이 세상에 나왔다는 사실 하나만 가지고서도 우리 인류는 행복 할 수 있는 것이다. 그런 사람이 우리 사람 속에서 나올 수 있었다는 것, 그것이야말로 정말 대단한 일이 아닐 수 없다.

그래서 죽음이라는 것이 죽는 것이 아니고 간다는 것을 우리가 정말 확실히 믿고 우리도 한 번 깨끗하게 이 세상을 떠날 수 있게 되어야 할 것이다. 소크라테스는 하루하루 산다는 것, 이것이 죽음의 연습이다 라 하였다.

소크라테스도 죽임을 당하기 전 얼마든지 도망칠 수 있었지만 도망치지 않고 계속 제자들을 가르치며, 나중에 사형이 한달 동안 연기되었는데, 그 기간 동안에도 어떻게 하면 제자들에게 영혼불멸이라는 것을 이해시킬 수 있을까 하여 모든 노력을 다 기우려 갔다. 그래서 그러한 내용이 플라톤의 크리톤, 소크라테스의 변명, 파이돈 같은 글 속에 나오는데 그 속에 보면 죽는 것이 죽는 것이 아니라 하나님 나라에 간다는 것이라는 것을 설명하기 위해서 정말 애를 썼다는 사실을 알 수 있게 한다. 독약을 마시고 발바닥부터 몸이 굳어져 올라오는 데에도 두 마디의 말을 제자들에게 하게 되는데, 자기가 독약을 먹고 죽는데 죽게 되는 것이 이 약의 덕이니까 이 약에게 감사하고 죽어야 하는데 약을 다스리는 神에게 제물을 바쳐 달라고 부탁하고 죽게 된다. 이런 것을 보면 서산에 태양이 넘어 가는 것처럼 장엄하게 소크라테스는 죽어 가는 것이다. 자기를 죽이는 사람을 하나도 원망치 않고 독약에까지도 감사를 드리면서 유유히 이 세상을 떠나가는 여유와 위대함을 느끼게 한다. 소크라테스는 자기가 죽기 전날 밤에 하얀 학을 타고 날아오르는 꿈을 꾸게 된다.

우리도 죽으면 흰옷을 입은 천사가 될 것이란 생각을 하는데, 소크라테스도 자기가 죽으면 하얀 흰옷을 입고 하얀 학을 타고 하늘로 날아간다고 생각하고 그 꿈 이야기를 죽는 날 아침 제자들에게 하게 된다. 그리고는 오늘 나는 가니까 너희들은 잘 있거라, 우리 아이들이 잘 못 되지 않게 너희들이 잘 이끌어 주기 바란다 라고 부탁하고는 죽게 되는 것이다. 그래서 朱子는 말하기를 ‘죽음이 없으면 사람에게 가치가 없고 삶이 없으면 사람에게 의미가 없다’ 라는 유명한 말을 하게 되는데, 이것을 우리는 깊이 생각 해 보아야 한다. 그래서 죽음이라는 것이 가장 가치 있는 것으로, 삶이라는 것이 가장 의미 있는 것으로 생각하면서 살게 되면, 산다고 해도 의미가 있고 죽는다고 해도 가치가 있는, 그래서 정말 生死를 넘어서 왔다가 가는 그런 人生을 가질 수 있게 될 것이다.

그것이 오늘 배운 예수님 말씀의 깊은 뜻이라는 것을 우리는 알아야 할 것이다.

93. 11. 7. /요한복음 7장 37～39절

<늦은 가을을 맞이해서 많은 낙엽들이 지는 그런 계절입니다. 오늘도 저희들이 한자리에 모여 당신의 말씀을 생각하고 어린 양 보좌가 근원에서 생기는 참 생명의 말씀을 얻기 위해서 오늘도 여기 모였사오니 당신께서 저희들에게 생명의 말씀을 허락하여 주시고 저희들로 하여금 참사는 사람들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 그래서 저희들이 눈을 뜨고 우주를 한 번 볼 수 있고 이 세계를 한 번 볼 수 있고 이 나라를 한 번 볼 수 있고 이 집을 한 번 볼 수 있고 또 나 자신을 볼 수 있는 그런 사람이 될 수 있도록 당신께서 이 시간도 같이 하여 주시옵소서. 이 모든 말씀 예수님 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「생명수의 샘」

「축제의 마지막 날, 곧 큰 날에」

이 장막절 축제가 여드레 동안 계속 된다고 했는데, 이 마지막 날에는 샘에서부터 물을 길러다가 성전 주변에 물을 붓는 의식이 있었다고 한다. 주석에 상세한 설명이 나와 있는데, 그렇게 물을 들고 제단의 주위를 일곱 번 도는 의식을 행하였는데 그것을 보면서 예수님께서 가르침을 폈다는 이야기가 있다. 마지막날이 축제의 가장 절정이라고 할 수 있겠다.

「예수께서 일어서시어 부르짖어 말씀하셨다. “누구든지 목마르면 다 나에게로 와 물을 마시라.」

누구든지 마음에 고민이 있는 사람은 다 와서 나의 말을 들어라. 그러니까 말하고 물하고 자꾸 연결이 되는 것이다.

「나를 믿는 자는, 성서에 쓰여져 있듯이 그의 마음속에서 생명의 강물이 흘러내릴 것이다.」

이 37절, 38절이 유명한 말이다. ‘다 나에게로 와서 내 말을 들어라. 「나를 믿는 자는」, 내 말을 듣고 진짜로 깨닫는 사람은, 「성서에 쓰여져 있듯이 그의 마음속에서 생명의 강물이 흘러내릴 것이다.」여기서 말하는 성서의 내용은 예레미아 31장 31절부터 시작되는 말씀인데, 예레미아 31장 33절에 보면, ‘나 여호와가 말하노라, 이제 내가 너희들에게 새로운 언약을 세우리라. 그 새로운 언약이란 무엇인가 하면, 너희 마음속에 다 하나님의 말씀을 집어넣어 주겠다. 그리고 너희 마음에 그 말씀을 기록하여 나는 너희들의 하나님이 되고 너희들은 내 백성이 될 것이니라. 그러므로 다시는 다른 사람으로부터 하나님을 알려고 애쓸 필요가 없다. 누구든지 다 나를 알고 있음이니라.’

그러니까 너희 속에서 누구든지 생명의 샘이 강물처럼 흘러내릴 것이다라는 말이다.

구약에서 가장 유명한 말 한마디를 고르라고 한다면 바로 이 말이라고 할 수 있을 정도로 중요한 말이다. 예수께서도 이 말씀을 잘 알고 있었고, 실제로 예수님의 마음속에서도 생명의 강물이 샘솟듯 솟아 나온 것이다. 그러한 것을 예수께서 느끼시면서 -‘나를 믿는 자는, 성서에 쓰여져 있듯이 그의 마음속에서 생명의 강물이 흘러내릴 것이다.’- 라고 말했는데 내 마음속에서만 생명의 강물이 솟아 나오는 것이 아니라 너희들의 마음속에서도 생명이 강물이 솟아 나올 것이다 라고 말씀하는 것이다. 나는 성경에서 이 말이 제일 좋은 말 같다. 그러니까 예수님 마음속에서만 솟아 나오는 것이 아니고 우리들 마음속에서도 생명의 강물이 흘러나온다는 말이다. 그리고 이것에 대한 설명을 덧붙이기를, 「이 말씀은 그를 믿는 사람이 받기로 되어있는 성령을 가리켜 하신 말씀이었다.」라고 했는데, 이 말은 요한이 이것을 쓰면서 주석을 붙인 것 같다. 그러니까 우리 속에 있는 샘물이란 것이 무엇인가 하면 성령이란 말이다. 예레미아 31장에는 너희 속에 법을 집어넣어 준다고 되어있는데 예수님께서는, 요한복음 14장 15장에서 보면, ‘너희 마음속에 성령을 집어넣어 준다’ 라고 되어 있다. 그러니까 구약 사람들은 율법이라는 말을 썼지마는 예수님께서는 성령이란 말을 쓴다.

그러니까 우리 속에 성령이 오게 되고 그 성령이 말씀이 되어 솟아 나올 것이란 말이다. 그러므로 우리는 이것을 三位一體 로 생각하여야 한다.

‘태초에 말씀이 있었으니, 말씀이 하나님과 같이 있으니 말씀이 곧 하나님이라’ 이것은 또 ‘태초에 말씀이 있으니, 말씀이 예수님과 같이 있으니 예수님이 곧 말씀이라’, 가 되고 또 다시 ‘태초에 말씀이 있으니, 말씀이 성령과 같이 있으니 성령이 곧 말씀이라,' 가 되는 것이다. 이렇게 하나님이란 말에 예수님도 대입해 볼 수 있고 성령도 대입 해 볼 수 있겠다. 그런데 聖靈이란 말을 순수한 우리말로 한다면 ‘얼’ 이라는 말이 되겠다. 그리고 ‘얼’ 이라는 말이 우리에게 가장 가까운 말은 ‘얼음’ 이란 말이다. 얼음이 녹으면 물이 되는 것이다. 우리 나라의 백두산이 기껏 해야 높이가 2,744m 밖에 안되니까 여름이 되면 꼭대기에 눈이 다 녹고 만다. 그런데 산의 높이가 3,000m 이상이 되면 눈이 남아 있게 된다. 일본의 후지산을 보면 3,200m 가 되는데, 내가 예전에 후지산을 8월에 올라갔는데도 산꼭대기에 눈이 남아 있었다.

유럽에 있는 4,000m 가 넘는 산에 가보면 그곳에는 눈과 얼음덩이로 덮혀 있다. 요전에 미국에 갔을 때 요세미티에 가 보았는데 요세미티폭포와 네바다폭포 등 물이 굉장히 많았는데 이 물의 근원이 어디서 나오길래 이렇게 많은 수량이 나오는가 하고 5시간 가량을 자동차를 타고 더 올라 가 보았드니 역시 그곳에는 눈이 덮여 있었다. 그 아래쪽은 호수인데 여름이어서 햇볕을 받아 수온이 높아 아이들이 수영을 하고 있었다. 그때 같이 올라갔던 사람이 물리학 박사였는데 어떻게 이렇게 햇볕이 내려 쬐는데에도 얼음이 녹지 않느냐 하고 물어 보았드니 자기도 잘 모르겠다고 대답했다. 그러니까 호수위쪽으로는 얼음과 눈이 그대로 녹지 않고 남아 있었다. 그 얼음과 눈이 계속 녹아 내리니까 요세미티 폭포가 수량이 풍부한 것이다. 요세미티 폭포는 800m 의 높이로 계속 떨어진다고 한다. 스위스에 가서도 알프스산의 눈과 얼음이 녹아서 내리는 물을 보면 정말 장관이다. 그래서 그 물이 흘러 내려가 라인강을 이루어 강뚝이 꽉 차게 흘러 내려가는 것이다. 바젤부근에 가보면 강물이 어떻게 많은지 그 물을 이용하여 전기를 생산해 소련에까지 공급한다는 말을 듣기도 했다. 그래서 그 곳에는 물이 끊어져 걱정하는 일이 없다고 한다.

사시사철 얼음이 녹아 내려오니까 물 걱정이 없는 것이다. 이런 것을 가만히 생각해 보면 우리 나라에는 그러한 얼음이 항상 있는 산이 없다는 것이 안타까울 때가 있다. 이와 같이 얼음이 녹아서 내려오는 것이 물이라면 얼음이 곧 얼과 같으니까 얼이 녹아 내려오는 것이 말씀이라고 생각하면 되겠다. 얼이라는 것이 聖靈이라고 했는데 이 성령이 녹아 내려오는 것이 말씀인 것이다. 얼이 녹으면 말씀이 되는 것이다. 우리 나라에도 높은 산이 있어서 얼음이 사철 녹아 내려오면 언제나 깨끗한 물이 항상 내려 올 수 있을 것이다. 그런데 예수란 사람은 어떤 사람인가 하면 예수는 속에 얼을 가진 사람이다. 그래서 예수를 큰 얼을 가진 사람이다 라고 하여 ‘大靈’이다 라는 말을 하기도 한다. 예수 같은 사람은 에베레스트산 같은 사람이란 말이다. 그러니까 사철 얼음이 덮여있다. 얼음이 덮여있다 라 해도 되고 하나님 품속에 있다 라 해도 되겠다. 하나님이 누구인가, 하나님이 얼음이다.

‘하나님은 영이시니’ 라는 말이 있는데 하나님은 얼이란 말이다. 하나님은 얼음이시니까 그 품속에 있는 예수로부터 계속해서 얼음 녹은 물이 흘러 내려오는 것이다. 이것이 소위 생명의 말씀이 강같이 흐른다는 말이다. 사람에게는 이렇게 얼음을 가져야 그것이 쉬지 않고 흘러내릴 수 있게 되는 것이다. 여기 장자에 나오는 대종사라는 장에 나오는 유명한 말이 있는데, 대종사는 가장 종교적인 내용으로 되어 있는 글이다. 대종사라는 것이 기독교로 말하면 ‘그리스도론’ 과 같은 말이다. 제일 큰 선생님이 누구냐란 말이 대종사의 내용이다. 魚相造乎水 물고기는 꼭 물이 있어야 산다는 말이다. 人相造乎道 그런데 사람은 꼭 말씀이 있어야 산다는 말이다. 그러니까 물고기가 물 속에서 사는 것처럼 사람은 말씀 속에서 살게 되어 있다는 말이다. 이것이 인간의 신비이고 본질이라면 본질이다.

사람은 말속에서 사는 것이다. 그것이 사람이 동물하고 다른 점인 것이다. 사람은 말이 없으면 죽은 것이나 다름없다. 相造乎水者 그런데 물고기를 기르려면 어떻게 해야 하는가, 穿池而養給 우물을 파서 물을 공급하여야 한다. 相造乎道者 그러면 사람은 어떻게 하여야 하는가 無事而生定 인간적인 세계를 초월해야 한다. 노자에는 無事니, 無爲 라는 말을 많이 쓰는데 여기서 事는 인간적인 일로 보면 되겠다.

아까 높은 산이 인간세계를 초월해서 높이 솟아 있는 것처럼 인간적인 세상을 초월해야 그곳이 生定이다. 얼음물을 만들어야 한다. 魚相忘乎江湖 그렇게 되면 물고기들은 강으로 갈 필요가 없다. 집에서 계속 솟아나는 샘물을 먹으면 되는 것이다.

人相忘乎道術 사람들은 교회를 갈 필요가 없다. 생수가 자기 속에서 솟아 나오기 때문이다. 이렇게 하여 결론은 무엇인가 하면, 畸於人而侔於天 사람에게서 나오는 것이 아니고 하늘에서부터 나오는 것이다. 侔자는 친구라는 뜻인데, 사람 가지고는 안되고 하늘에서 주어져야 한다는 말이다. 그러니까 샘물은 하늘에서 나와야지 사람의 생각 가지고는 안 된다는 말이다. 말씀은 하나님께서 와야 그것이 진짜 말씀이지 사람들의 말은 진짜가 아니란 말이다.

사람들에게 나오는 물은 시궁창 물이지 진짜 먹을 수 있는 물이 못되는 것이다. 요즈음 수돗물의 수질이 떨어져서 먹는 물을 사먹어야 하는 형편인데 하수도물이야 더러워도 좋지만 먹을 물만은 진짜 깨끗한 물이 되어야 하는 것이다. 정말 차고 깨끗한 샘물이 되어야 한다. 이렇게 차고 깨끗한 샘물은 어디에서 와야 하는가, 그것은 하늘에서 와야지 다른 데에서는 올데가 없다. 하나님에게로부터 와야지 다른 데에서는 올데가 없다. 또 그리스도로부터 와야지 다른 데에서는 올데가 없다. 다시 말하면 성령으로부터 와야지 다른 데에서는 올데가 없다. 그러니까 우리가 생각하여야 할 것은 어떻게 하면 우리 속에 성령을 모시고 있어야 하나라는 것이다. 늘 그것을 생각하여야 한다. 어떻게 하면 내 속에 성령을 모시고 살 수 있을까, 그렇게 되려면 우리의 마음속이 한없이 높아져야 한다. 높은 경지에서 살아야만 하는 것이다. 그것이 無事이다. 정말 이 세상을 초월해서 높이 하늘높이 솟아올라야 그곳이 生定이다. 찬물이 솟아나게 되는 것이다. 그러니까 제일 중요 한 것은 무엇인가 하면 이 세상을 초월 할 수 있는 높은 경지를 가야 한다는 것이다. 그러면 그러한 높은 경지로 가려면 어떻게 하여야 하는가 하면 우리의 도덕적인 수준을 높이 끌어올리는 수 밖에는 길이 없는 것이다. 그런데 왜 중국 사람들이 길 道자를 자꾸 쓰는가 하면 도덕적인 수준이 높아져야 그 거기에서 말이 나온다는 것이다. 그러니까 길 道자인 동시에 말씀 道가 되는 것이다. 도덕적인 수준이 낮으면 시시한 소리밖에 나올 수 없다. 그래서 이 도덕적인 수준을 높이는 것, 그것이 매우 중요 한 것이다. 그런데 이 도덕적인 수준을 높이자면 또 어떻게 해야 하는가, 우리가 자꾸 말하는 철학을 깨쳐야 한다는 것이다. 내가 자꾸 늘 말하는 中庸의 1장 1절에 나오는 天命謂之性, 率性謂之道, 修道謂之敎 이다. 내가 이번 미국 갔을 때에도 이것을 가지고 얘기했다. 그러니까 종교라고 하는 것이 무엇인가, 가르친다고 하는 것이 무엇인가, 그것은 샘물을 공급하는 것이다. 예수께서 오늘 구절에서 말한 것처럼 ‘누구든지 목마르면 다 나에게 와서 물을 마시라’ 라고 했는데 바로 나에게 와서 내 말을 들어라 는 말이다. ‘내 말을 들어라’ 고 하면서 시궁창 물을 먹일 수는 없는 것이다. 반드시 깨끗한 샘물을, 깨끗하고 참된 말을 하여야 하는 것이다. 그렇게 샘물을 퍼부어 주는 것, 참된 말을 해 주는 것, 그것이 설교인 것이다. 그러니까 그런 설교에서 나온 말이 經이 되는 것이다.

聖經이란 무엇인가 하면 그러한 참말을 말하는 것이다. 그런데 참말이 나오려면 어떻게 하여야 하는가, 修道謂之敎이다. 도덕적인 수준이 한없이 높아져야 하는 것이다. 도덕적인 수준이 높아야 참말이 나오지 도덕적인 수준이 낮으면 참말이 나올 수가 없다. 그러니까 우리가 이것을 人格이라고 하는데, 人格의 수준이 높아야지 그 수준이 낮아 가지고는 참말이 나올 수가 없는 것이다. 그래서 세상에서 가장 어려운 것이 설교하는 일 일것이다. 그것은 아무나 하는 일이 아니다. 성경 몇 구절 해석했다고 해서 설교가 되는 것은 아니다. 그러니까 목사는 아무나 하는 것이 아니다. 하나님의 말씀을 대변한다고 하는데 감히 사람이 어떻게 그 일을 할 수 있겠는가. 요즈음에는 신부가 없어지고 목사가 많아졌는데, 내가 직업으로 목회를 한다고 하지마는 목사라는 것이 직업으로 되는 것은 아니다.

그것이 장사하는 것이라면 몰라도, 장사하는 것도 쉽지 않는 것인데, 요즈음은 장삿속으로 목사 하는 사람들도 있다고 한다. 어떻게 그것으로 일생을 목사로 보낼 수 있겠는가. 정말 생명의 말씀을 해야 되는데 그러기 위해서는 인격적인 수준이 높아져야지, 도덕적인 수준이 높아야지, 낮으면 할 수가 없는 것이다.

우리가 한경직 목사, 그러면 누구나 한경직 목사를 믿는 이유는 역시 그 사람은 거짓말하는 사람이 아니고 참말을 하는 사람이다 라고 생각하기 때문이다. 한경직 목사의 설교를 읽어보면 틀린 말이 하나도 없다. 물론 다 평범한 이야기이지만 그래도 영락교회에 그렇게 많은 사람들이 모여드는 이유는 그 사람의 말이 신기하거나 뛰어나서 모여드는 것이 아니라 한경직 목사라는 사람의 인격이 높기 때문인 것이다. 그의 인격이 중요하지, 말이야 무엇이 특별한 말이 있을 수가 있겠는가. 예수도 마찬가지이다. 예수가 특별한 말이 있을 수가 있겠는가. 오늘 배운 요한복음 7장 37절 38절도 구약의 예례미아 31장 31절이나 같은 말이지 무엇이 특별 한 것도 없는 것이다. 그런데도 우리가 왜 예수, 예수하고 찾게 되는가 하면 예수의 人格이 한없이 높기 때문이다. 한없이 높은 人格에서 말이 나오니까 그 말이 진리가 되는 것이다.

그러면 또 예수는 어떻게 해서 그렇게 높은 인격을 가지게 되었나, 率性謂之道이다. 예수는 깊이 철학을 한 사람이다, 깊이 생각을 한 사람이다. 우리가 다른 것은 잘 모르지만 성경에 나온 것을 보면 예수는 40일을 금식기도를 했다고 되어 있다. 공자는 발분망식이라고 했는데, 너무 열중하다 보면 밥 먹는 것도 잊어 먹게 된다는 것인데, 예수는 40일을 밥 먹는 것도 잊어 먹었다고 하니 얼마나 깊이 생각에 열중했는지 알 수가 있을 것이다. 예수는 자기 속에 한없이 깊은 생각에 빠져 든 것이다. 그러니까 온 세상 사람들이 다 달라붙어 이런 저런 질문을 해도 조금도 막힘 없이 대답해 내는 것이다. 그래서 예수는 굉장히 깊이 생각해 나간 사람이었다는 것도 우리가 알아야 한다. 교회에서는 예수가 철학자이다 라고 한다면 이단이라고 하고, 또 예수는 도덕가이다 라고 한다면 이단이라고 하고, 예수가 종교가이다 라고 해야 인정을 하겠지만, 우리는 그렇게만 생각해서는 안 되는 것이다.

역시 예수의 종교가 어디에서 나왔나 하면 산상수훈이라는 높은 도덕에서 나온 것이다. 세계에 그렇게 높은 도덕이 어디에 있겠는가. 그러니까 괴테 같은 사람도 온 세상 종교가 다 달라붙는다 해도 산상수훈을 따라갈 종교는 없다 라는 말을 하는 것이다. 그런데 이 산상수훈 같은 높은 도덕적인 수준이 어떻게 나왔는가, 40일 금식기도 라는 깊은 철학적인 사색에서 나오지 그것 없이 어떻게 나올 수 있었겠는가. 그러니까 40일 금식기도가 나오고 5장에 산상수훈이 나오게 되며 그 다음부터 6장 7장으로 계속 이어지는 것이다. 그러므로 종교의 근원이 도덕이고 도덕의 근원이 철학이 되는 것이다. 그래서 이 도덕의 세계라는 것이 무엇인가 하면 행함으로 구원을 얻는 다는 것이다. 종교의 세계라는 것은 무엇인가 하면 믿음으로 구원을 얻는 다는 것이다. 그런데 철학의 세계라는 것은 무엇인가 하면 말씀으로 구원을 얻는 다는 것이다.

그래서 내가 자꾸 강조하는 것이 그것이다. 말씀으로 구원을 얻는 다는 것이 가장 근대적인 사고인 것이다. 고대에는 역시 행함으로 구원 얻는 것이 고대이다. 모세의 시대가 바로 그것이다. 그런데 중세라고 하는 것은 믿음으로 구원 얻는 시대였다.

그런데 근대라고 하는 시대의 특징은 말씀으로 구원을 얻는 시대인 것이다. 그러니까 모세의 시대가 지나가고 그 다음에는 바울의 시대가 오는 것이다. 바울의 시대가 지나가고 그 다음에 나타나는 것이 요한의 시대라는 것이다. 우리가 지금 요한복음을 보는 것이 시대적으로 말하면 바울의 시대가 지나가고 그 다음의 요한의 시대인 것이다. 요한계시록, 요한 Ⅰ,Ⅱ,Ⅲ書, 요한복음, 이것의 핵심은 무엇인가 하면 철학이다. 태초에 말씀이 있었다 라는 것이 바로, 철학이 제일 중요하다는 것을 나타내는 것이다. 이런 것을 요즈음에는 철학적인 신앙이라고 한다. 그러니까 철학에서부터 시작을 해 가지고 도덕으로 가고, 도덕에서 다시 시작을 해서 종교로 가는 것이다.

이런 것을 보통 철학적인 신앙이라고 부르는 것이다. 요새 술어로 말하면 실존철학이란 것이 바로 그것이다.

키에르케고르도 다 그것을 말한다. 철학으로부터 시작해야 하겠다고 생각하는 것이다. 키에르케고르는 이 세상에 진정한 크리스챤이 한 명이라도 있느냐 라고 묻는다. 덴마크의 인구에 99%가 기독교인이었다. 유대인 600만을 죽일 때 독일인의 95%가 기독교인이었다. 기독교인이라고 하면서 한 짓은 무엇인가 하면 유태인 600만을 죽인 것이다. 그것이 기독교인이다. 그때 키에르케고르는 벌써 이 유럽에서 기독교인을 한 사람인들 찾아 볼 수 있겠는가 라고 묻는 것이다. 기독교라는 것이 다 죽었다는 말이다. 교회라는 것이 무엇인가, 신의 무덤이다. 니체 같은 사람은 신은 죽었다 라고 했다. 그때 키에르케고르는 어떻게 생각했는가 하면 다시 종교를 살려 내어야 한다고 생각했다. 종교를 살려내기 위해서는 도덕을 살려 내어야 한다, 도덕을 살려내기 위해서는 철학을 살려 내어야 한다, 이렇게 해서 철학부터 들어가는 것이다.

그래서 이 철학적인 신앙이라는 것이 근대의 아주 중요한 하나의 흐름이 되는 것이다. 그러니까 내 입장도 역시 바로 그것이다. 철학에서부터 들어가야지 철학이 없으면 도덕이란 것이 생기지 않고 도덕이 없으면 종교라는 것이 생기는 않는다는 입장이다. 그래서 철학에서부터 시작해야 하는 것이다. 철학이라는 것이 무엇인가, 내 마음속에 성령을 받는 것이다. 성령이란 무엇인가, 14장에도 또 나오는데 바로 진리의 영이다. 내 마음속에 진리의 영을 받아 가지고 그것을 녹여 내는 그런 과정, 또는 하나님의 말씀을 받아 가지고 그것을 녹여 내는 것, 그래서 그것으로 내 살과 내 피로 만들어 가지고, 이것이 소위 요한복음 1장 14절에 나오는 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하매 우리가 그 영광을 보니 하나님의 영광이더라는 것으로, 하나님의 말씀을 녹여서 내 살과 내 피로 만들어야 하는 것이다. 그런 노력을 우리가 보통 실존철학이라고 하는 것이다. 그래서 키에르케고르도 한없이 애를 썼다. 키에르케고르의 가장 중요한 말이 무엇인가 하면 ‘실존은 하나님 앞에 섰다’ 라는 말이다. 언제나 하나님 앞에서 하나님의 말씀을 기다리는 그런 태도로 살았다.

그 다음에 야스퍼스도 나오고 마르셀도 나오고 기독교의 실존주의라는 것이 나오게 되는데 하여튼 철학이라고 하는 것을 가장 중요한 계기로 생각하는 것, 그것이 현대 기독교 신앙의 핵심이 아닌가 라고 생각한다. 그래서 믿음으로 구원 얻는 때도 지나갔고 행함으로 구원 얻는 때도 지나갔고 이제는 말씀으로 구원받는 때가 오지 않았는가 라고 생각하는 것이다. 오늘 여기 예수님께서 ‘누구든지 목마르면 다 나에게로 와서 물을 마시라’ 고 했는데 이것이야말로 정말 진짜 샘물을 말하는 것이다.

‘나를 믿는 자는, 성서에 쓰여져 있듯이 그의 마음속에서 생명의 강물이 흘러내릴 것이다’ 그래서 우리는 우리 속에서, 이것을 철학에서는 ‘실존개념’ 이란 말을 쓰는데, 생명의 말씀이 터져 나와야 하는 것이다.

93. 11. 14. /요한복음 7장 40～52절

<감사하신 하나님, 당신의 독생자 예수 그리스도를 저희들에게 보내주셔서 저희들이 샤론의 꽃으로 예수를 사랑할 수 있는 그런 심정을 가질 수 있도록 당신께서 도와주시고 주님께서 언제나 나의 주님이 되셔서 나를 돌보아 주시고 나를 도와주시고 나를 사랑해 주실 것을 간절히 바라고 원하옵나이다. 오늘 이 시간에도 주님께서 저희들과 같이 하시고 저희들의 마음 문을 열어 주셔서 당신의 크신 은혜를 받아들이는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 예수님의 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「예수-메시야에 대한 구구(區區)한 의견의 분열」

「이 가르치심을 들었을 때에 무리들 중에는 “이 사람이야말로 진정한 예언자이다” 라고 말하는 사람이 있는가 하면,」

여기 예언자라는 말이 나오는데, 우리에게는 예언자가 없다. 우리 나라에서는 어떤 사람이 예언자에 해당될까, 퇴계, 율곡, 원효 같은 분들이 예언자라고 생각하면 되겠다. 그러니까 나라의 앞날을 걱정근심 하는 사람들로서 3.1운동 때 손병희 같은 분들도 예언자라고 볼 수 있겠다. 또 윤봉길의사 같은 애국자도 예언자라고 할 수 있겠다.

「“이이는 그리스도다” 라고 표명하는 사람도 있었다.」

그리스도라는 말은 ‘구세주’ 라는 뜻이다. 그러므로 이 사람이야말로 세상을 구원 할 사람이다, 우리 나라의 문제를 해결해 줄 사람이다 라고 말하는 사람도 있었다는 말이다.

「그러나 어떤 사람은 말하였다. “그리스도가 갈릴리에서 나올 성 싶으냐?”」

갈릴리란 곳이 그 당시에는 이스라엘에서 아주 형편없이 미개한 지역을 말하는 것으로 생각된다. 그런 시골 촌구석에서 어떻게 훌륭한 사람이 나올 수 있겠는가 라고 반문하는 사람들도 있었다는 말이다.

「성서에 그리스도는 다윗의 후예로서, 다윗의 고향마을인 베들레헴에서 난다고 기록되어 있지 않느냐?”」

다윗은 이스라엘을 통일하여 크게 확장시킨 왕이었다. 우리 나라에는 이 다윗에 비유할만한 사람이 없다. 삼국시대를 통일한 김유신이나 문무왕도 우리의 안방이나 다름없는 그 넓은 만주 땅을 다 내어주고 한반도 남쪽 일부만 차지한 통일이니, 통일했다고 말하기도 어렵다. 그러니까 본래 고구려가 차지하고 있던 만주 땅을 포함하여 한반도 전체를 통일해야만 진정한 통일이라고 할 수 있고 그런 위업을 달성시킬 사람이 나온다면 다윗에 비견할 만하다고 할 수 있겠다. 중국도 만주지역을 자기네 영토가 아니었다는 것을 잘 알고 있다. 마치 몽고가 중국에 속하지 않고 독립국가로 있듯이, 앞으로 만주도 떨어져 나가 독립 할 수도 있을 것이다.

하여튼 다윗은 이스라엘에서 역사적으로 가장 위대한 왕으로 추왕 받아 왔는데 사람들은 그리스도가 다윗과 같이 위대한 사람으로 다윗의 집안에서 나올 것이며 다윗의 고향마을인 베들레헴에서 나올 것이라고 믿고 있었다.

「그러므로 민중들 사이에서 예수에 관한 의견 분열이 일어났다. 그들 중의 몇 사람이 예수를 포박하려 하였으나 감히 손을 걸지 못하였다.」

예수에 대해 이렇다, 저렇다 하고 의견의 분열이 생기게 되었으며 그들 중 몇몇 사람이 예수를 붙잡으려 했으나 뜻을 이루지 못했다.

「관원들이 제사장들과 바리새 사람들에게(빈손으로) 돌아왔을 때에, 그들이 관원들에게 물었다. “어찌하여 예수를 이끌고 오지 않았느냐?” 관원들이 대답하였다. “그 사람과 같이 가르칠 사람이 없었습니다.” 바리새 사람들이 질문했다. “당신들도 기어이 속아 넘어 갔느냐? 제사장이나 바리새 사람들 중에서 그를 믿는 사람이 나올리도 없지만, 민중이 율법을 모르는 일이야말로 통분할 노릇이다.”」

제사장이나 바리새 사람들은 유식한 사람이기 때문에 예수에게 설득 당할 사람이 없지만, 일반 백성들이야 무식해서 잘 모르게 때문에 설득을 당해도 어찌할 수 없음을 통분해 했다. 「그들 의회원 중의 한 사람으로서 일찍이 예수를 찾아 왔던 바 있는 니고데모가 말하였다. “먼저 본인의 말을 듣고 그가 행하는 일에 대하여 알아보지 않고서는 재판을 하지 못하는 것이 우리의 율법이 아닌가?”」

국회의원 중 한사람인 니고데모는, 요한복음 3장에 예수를 만나러 왔던 사람인데, 주장하기를, ‘먼저 예수를 국회로 불러다가 우리들도 이야기를 들어보는 것이 어떻겠는가’ 라고 하였다.

「그들이 대답하였다. “당신도 또한 갈릴리 출신이냐? 갈릴리에서 예언자가 일어나지 못할 것은 찾아보면 알 일이다.”」

다른 의원들이 말하였다. ‘당신도 예수를 지지하는 사람이냐? 어떻게 갈릴리 같은 곳에서 위대한 사람이 나올 수 있겠는가’ 그러니까 예수가 큰 사람이냐 아니냐가 문제가 되는 것이다. 큰 사람이 나와야 나라가 살고 집안도 살게 되는데, 여기서 그리스도란 말도 우리는 ‘큰사람’ 이라고 해석해도 좋겠다.

이번에 성철스님이 열반하였는데, 신문이나 텔레비젼에서 큰스님이 가셨다는 말을 자꾸 하는데 나는 그 스님을 본 일도 없고 잘 알지 못하여 어느 정도 큰사람인지 잘 모르지만 8년 동안을 눕지 않고 앉아서 지냈다고 하여, 8년 長坐不臥를 했다라 하고, 몇 년 동안을 말을 하지 않고 지내는 黙言수행을 했다는 얘기도 있다.

달마도 9年 면벽을 하고 육조혜능은 20년을 참선했다는 말이 나오는데, 혜능의 詩에 보면 사람이 죽으면 어차피 눕게 되니까 살아 있을 때는 앉아 있어야 한다는 말도 나온다. 그래서 불교의 禪에서는 앉아 있는 것이 가장 중요한 수도 방법이다. 參禪이란 것이 바로 그것이다. 성철스님도 8年동안 參禪을 하고 말을 하지 않는 수행을 했다고 하는데, 말을 하지 않는 것은 禪에서는 以心傳心이라고 하여 마음과 마음으로 통하면 되지 말할 필요가 어디 있겠는가 라는 것으로, 성철은 무슨 뜻으로 그러한 수행을 했는지 모르지만 본래 禪에서는 말이 필요 없다는 말이다. 또 이번에 소위 다비식후, 사리가 몇 개 나왔나 하는 것이 큰 문제가 되었는데 108果가 나왔다느니, 사리가 많다느니 하여 말들이 많았는데, 언제부터 이 사리에 대한 말이 나오기 시작했는지 잘 모르지만 석가가 죽을 때에는 이런 말들이 없었던 것이다. 석가는 죽으면서 ‘내가 죽게 되면 화장을 하여 남은 재를 가루로 내어 바다에 갖다 버리라’ 고 하였는데, 그렇게 함으로서 석가라는 흔적이 어디에도 남아 있지 않도록 하게 했으며, 그림도 그리지 말고 조각이나 탑도 만들지 못하게 하였다. 그런 것을 만들게 되면 사람들의 숭배의 대상이 되어 자꾸 절하게 되니까 절대 그러한 것을 못 만들도록 당부하였다. 그래서 석가사후 500년 동안은 일체 그러한 것을 하지 못했다. 그림도 없고 불상도 없고 무덤도 없고 탑도 없이 500년이 지나간 것이다. 그렇게 보면 사리라는 것도 석가사후 500년이 지나서 나온 것이라고 볼 수 있겠다.

그리고 나서 얼마가 지난 후에 우리 나라나 중국에 사리를 보내 왔다는 말이 나오게 되고 우리 나라에도 설악산 봉정암에 가면 사리탑이라는 것이 세워져 있다. 석가의 진신사리가 그곳에 들어가 있다고 한다. 설악산이란 말이 본래 ‘사리뫼’ 라는 말로서 ‘사리를 모신 산’ 이란 뜻이다. 묘향산에도 사리를 모신 곳이 있고 강화의 전등사에도 사리를 모신 곳이 있다. 또 해남의 대흥사에도 사리를 모신 곳이 있다. 그래서 동서남북에 걸쳐 사리를 모셔 두게 되었고 중국에도 여러 곳에 사리를 모신 절이 있다. 그런데 이 사리들을 전부 모으면 두어말 정도의 양이 된다고 하는데, 어제 신문에 어떤 스님이 사리에 대해 썼는데 석가가 죽었을 때 나온 사리의 양이 여덟 섬 하고 네말이 더 나왔다 라고 했다. 유럽에 가면 예수님이 지신 십자가의 토막을 모신 곳이 많은데 그것을 다 모아놓으면 집채만큼이나 크다고 한다. 사람들은 왜 이런 짓들을 하는 것을 좋아하는지 모르겠다. 하여튼 사리라고 하는 것을 텔레비전에서 방영하는 것을 보니까 수정처럼 투명하고 아름답게 보였다. 인도사람들은 다 화장을 하는데 간디가 죽었을 때나 네루가 죽었을 때 사리가 나왔다는 말을 들어 본적이 없다. 그 사람들은 화장 후 남은 재는 가루로 내어 강에 버리는 것이 그곳의 풍습일 뿐이다.

우리 나라나 중국에는 언제부터인가 이 사리에 대한 풍습이 나타나게 되었는데, 내가 언젠가 해인사에 갔을 때에 사리를 보게 되었는데 팥알 만한 것이었다. 이번에 나온 사리를 보니까 크기도 크고 아름다운 것이 많았다. 그런데 왜 이런 사리숭배 사상이 나오게 되는 것인가 하는 것을 우리는 알아야 한다. 결국은 그리스도라는 사상과 같은 것이라고 생각 할 수 있다. 그러니까 그리스도란 우주에 있어서 태양이란 사상이다. 플라톤이 말한 ‘선의 이데아’ 이다. 태양의 덕으로 모든 만물이 살아가는 것이다. 태양이 없이는 모든 만물이 살수가 없다. 크리스마스라는 것도 태양의 기념일을 말한다. 본래 동지 다음날이 크리스마스이다. 그리스도라는 것이 태양의 현신이다. 그러니까 이 세상에는 태양 없이는 못 사는 것이다. 그런데 이 태양이 변해서 무엇이 되는가 하면, 우리가 잘 아는 광합성을 통해 잎사귀가 되고 나무가 되어 이것이 땅속에 들어가 몇 억 년이 지나면 石炭이 되고, 이 석탄이 다시 몇 억 년이 지나면 金剛石이 되는 것이다. 금강석이 되면 한없이 투명하고 한없이 강해지고 스스로 빛을 발하게 되는 것이다. 그것이 소위 自光이라는 것이다. 自光이라는 것은 무엇인가 하면 큰 태양이 여러 과정을 거쳐 조그마한 태양으로 바뀐 것이다. 그래서 큰 태양과 조그마한 태양하고의 一致를 인도 사람들은 梵我一如라는 말을 하는 것이다. 梵이란 큰 태양이고 금강석은 조그마한 태양이고 그래서 이 둘의 일치, 그것이 梵我一如이다. 이런 사상이 불교에서 내려와서는 금강경(金剛經)이라는 경전이 되는 것이다. 금강경이란 것을 자꾸자꾸 따져보면 결국은 범아일여의 사상이 되는 것이다. 그러니까 사람이 쌀을 먹으면 피도 되고 살도 되었다가 그것이 나중에는 精이 되고 이 精이 다시 丹이 되었다가 나중에는 사리로 되는 것이다. 이것이 이 사람들의 생각 인 것이다. 쌀이 살이 되고 精이 되었다가 丹을 거쳐 사리가 되는 것이다. 쌀이 무엇인가 하면 태양이다. 그러니까 태양이 여러 과정을 통해 다시 사리라는 조그마한 태양이 되는 것이다.

이러한 사상을 우리는 梵我一如라고 하는 것이다. 그래서 태양이 한바퀴 돌아 다시 태양이 되는 것을 우리는 永生이라고 하는 것이다. 불교에서는 영혼불멸을 말하는데 몸은 싹 불살라버리고 영혼을 하루바삐 벗어나게 해 주는 것, 그것을 해탈이라고 하는 것이다. 말하자면 소크라테스의 사상이나 불교의 해탈사상이나 같은 것을 말하는 것이다. 영혼불멸사상을 갖고 열반을 통해 하늘나라로 가는 것이다. 이것이 소위 열반경이라는 경전에서 나오는 이야기이다. 열반경에 보면 빨리 화장을 해서 이 몸을 벗어나면 얼마나 좋겠는가 라는 말이 나오는데, 성철의 다비식에서 읽고 있는 경이 바로 이 열반경이다. 우리 기독교에서는 영혼불멸사상이 아니고 부활사상인데, 어쨌든 이 사람들은 죽지 않는다는 생각을 갖고 있는 것만은 확실하다. 그러니까 계속해서 돌아간다는 사상이지 시작이 있고 끝이 있는 그런 사상은 아닌 것이다. 그래서 니체 같은 사람은 영원회귀라는 말을 썼다. 계속해서 돌아가는 것이지 죽음이라는 것은 없다는 말이다. 그러므로 이 사람들은 밤낮 不生不滅을 말한다. 태어남도 없고 죽음도 없다는 말이다. 영원히 사는 것이지 죽음이라는 것은 없다는 말이다. 어떤 종교이든지 이러한 사상이 없는 곳은 없다. 그런데 금강석이 된다는 말이 사람의 몸을 통할 때는 사리가 된다 라고 말하는 것이다. 그러니까 쌀이 다시 돌아서 쌀이 되는 것이다. 그래서 사리가 꼭 쌀 같이 보이는 것이다. 생긴 것이 마치 쌀처럼 생겼다. 결국 밖의 쌀이냐 안의 쌀이냐의 차이이지 쌀은 쌀인 것이다. 또 태양이 태양이 되었다 라고 해도 좋겠다. 그것이 梵我一如인 것이다.

우리로 말하면 父子有親이다. 우리는 모두 子이고 태양은 무엇인가 하면 아버지가 되는 것이다. 아까 말한 큰 사람이란 무엇인가 하면 太陽이란 말이다.

그러니까 다 太陽숭배이다. 왜냐하면 태양을 숭배하지 않을 수가 없기 때문이다. 그러므로 태양이란 것을 보고서 태양을 만드신 하나님이 계시다 라는 것을 생각하는 것이다. 그래서 우리는 창조주를 신앙하게 되는 것이다. 하나님이 계시다, 하나님이 일체를 살리신다, 하나님이 일체를 창조하시고 하나님이 일체를 살리신다.

그런 하나님에서, 이 세상을 다스릴 하나님이 또 나와야 하는데, 그분을 우리는 그리스도라고 하는 것이다. 정말 요새 지구의 오존층도 뚫렸다고 하고, 온 세계가 오염되어 문제가 심각해지고 있는데 빨리 U.N 의 정치력이 강해지고, 이 세계의 문제를 구원할 만한 그런 큰 사람이 나오기를 절실히 기다려지는 때이다.

지금 세계를 이끌고 있는 나라가 미국이라고 할 수 있는데 미국의 대통령이 이렇게 세계 문제를 통째로 해결 할 수 있는 역량이 있는지 의심스럽다. 그래서 우리는 자꾸 큰 사람 나오기를 기대하는 것이다. 그것이 바로 그리스도가 나오기를 기다리는 사상인 것이다. 그리스도라는 것이 유태사람들로 말하면 메시야라는 것이다. 메시야가 나와야 하지 않는가, 라는 것이 어쩔 수 없는 우리의 소망인 것이다. 우리 나라에도 이 다음에는 정말 큰 사람이 나와서 남북을 통일 할 수 있어야 하지 않겠는가 라 고 우리는 기대하는 것이다. 다 사람이 나와야 무엇인가 되는 것이지 사람이 없이는 될 수 없다는 생각을 자꾸 하게 되는 것이다.

정말 백성들의 아픔을 자기의 아픔처럼 생각하는 사람, 그런 사람이 큰 사람이고 그리스도이다. 집안에도 어른이 한 분 있어야 하듯이 나라에도 정말 큰 어른이 있어야 한다. 그래야 집안에 질서가 잡히고 나라도 잘 되어 갈 수 있는 것이다.

중세 천년동안은 그리스도가 이끈 시대라고 해도 좋겠다. 그리스도가 나온지 몇 백년도 되지 않아 로마의 콘스탄틴 황제가 그리스도 앞에 무릎을 꿇고 십자가를 받아 들이게 되었고 온 유럽이 전부 기독교화가 되게 되었는데 그런 것을 보면 예수라고 하는 人物이 역시 큰 사람이었다는 것을 확실하게 알 수 있게 된다.

그러니까 그 동안의 역사를 돌이켜 보면 예수를 따라 잡을 인물이 없는 것이다. 여기서 지금 그리스도가 누구냐 하는 문제가 나오는데 역사를 지내놓고 보면 예수가 그리스도였다는 것이 확실한 것이다. 그런데 유태 사람들은 그 당시에도 그렇고 지금까지도 예수가 그리스도가 아니다 라고 생각하고 있다.

왜냐하면 유태나라를 독립시키는 것이 그리스도이지 세계문제를 해결하는 것은 그리스도가 아니다 라고 그 사람들을 생각하는 것이다. 그래서 U.N 총회를 시작할 때에도 다시 이사야 11장을 읽고서, 그리스도를 이 우주의 주인으로 모시고 이 세계가 하나가 되어 보자고 시작을 하게 되었던 것이다. 그런 뒤 벌써 몇 십 년이 지났지만 아직도 U.N은 제 구실을 못하고 있다. U.N 이 좀 제대로 구실을 하게 되어 세계가 하나의 정치 속으로 단결이 되어 오존층의 문제도 해결하고 오염문제도 해결하고 세계적으로 문제되는 것들을 하나하나 해결 해 나가야 할 것이다. 그러기 위해서는 큰 사람이 나와야 하는 것이다. 세계의 문제를 바로 잡는 사람이 그리스도인 것이다. 그러니까 그리스도는 태양 같은 사람이다. 우리 예수님께서는 태양 같은 존재인 것이다. 그래서 義의 태양이란 말을 하는 것이다. 이러한 그리스도가 우리에게 필요한 것이다. 그리스도 없이는 우리는 살 수가 없는 것이다. 옛말에 君師父一體라 했는데 그것이 바로 그리스도를 말한다. 君은 王이고 師는 예언자이고 父는 제사장이다. 그러니까 王과 예언자와 제사장은 큰 사람이라는 말이다. 큰 사람이 곧 메시야란 말이며 그리스도란 말이다.

그리스도란 ‘기름 부음을 받은 자’ 란 뜻인데 옛날에는 큰 사람에게 기름을 부어 주는 의식이 있었다. 우리로 말하면 君師父와 같은 뜻이 되는 것이다.

君師父一體란 나라에는 정말 큰 사람이 임금이 되어야 하고 세계에는 큰 스승이 선생이 되어야 하고 집에는 아버지가 큰 어른 구실을 하여야 한다는 말이다. 그래서 아버지가 있어야 齊家가 되고 임금이 있어야 治國이 되고 그리고 선생님이 있어야 平天下가 되는 것이다. 이것이 소위 修身, 齊家, 治國, 平天下이다. 그러므로 어느 곳이나 큰 어른이 없으면 안 되는 것이다. 큰 어른은 태양이고, 태양이란 말 대신 시간이란 말을 쓰면, 우리는 공간이라고 하면, 공간이 시간을 만나야 살 수 있게 된다는 말이다. 그래서 예수님께서는 때가 이르렀다고 하셨는데 시간이 문제이다. 그러니까 시간을 붙잡는다는 말을 하는 것이다. 시간을 붙잡는다는 말을 큰 어른을 붙잡는다는 말이다. 큰 어른을 붙잡으면 살고 큰 어른을 못 붙잡으면 죽는 것이다. 병든 사-6-

람이 의사를 붙잡으면 살고 의사를 못 붙잡으면 죽는 것과 마찬가지이다. 언제나 우리에게는 큰 어른이 필요하다. 그것을 요새 철학에서는 ‘궁극적인 실재’ 라는 말을 쓴다. 나에게도 그런 ‘궁극적인 실재’ 가 하나 있어야 한다. 그 궁극적인 실재를 잡으면 내가 살아 나는 것이고 그 궁극적인 실재를 못 잡으면 내가 죽는 것이다. 그러니까 지금 그리스도 그러면 요새 신학으로 말하면 궁극적인 실재인 것이다. 나로 하여금 살게 해 주는 존재라는 말이다. 그런 존재가 우리에게 있어야지 그런 존재가 없으면 살 수 없는 것이다.

그래서 우리가 크게 보면 스리스도이고, 또 조그만 하게 보면 병이 나면 의사가, 배고플 때는 어머니가 필요한 것처럼, 그때 그때 내 문제를 해결 해 주는 사람, 그런 사람을 만나기 전에는 우리가 살수가 없는 것이다. 더구나 정신세계에서 나에게 대해서 궁극적인 실재가 되어 주는 사람, 그런 사람이 반드시 있어야 하는 것이다. 그러니까 성철, 그러면 큰스님, 큰스님이라고 부르는데 성철의 제자로 생각 할 때에는 그 성철이란 사람이 정신적인 지주가 되어 주는 것이다. 그러니까 큰스님, 큰 사람이라고 부르는 것이다. 우리가 김활란 박사라 하면 김활란 박사는 이화의 지주가 되어 준 사람이다. 그러니까 김활란 박사를 큰사람, 큰사람이라고 부르는 것이다. 그래서 누구에게든지 그런 자기를 살려 주는 하나의 실재가 있어야 하는 것이다. 그 실재가 없으면 살지 못하는 것이다. 그것이 인생 아니겠는가. 그래서 우리가 크게든지, 조그맣게 든지 다 이 그리스도를 만나야지 그리스도를 못 만나면 살 수 없게 되는 것이다. 그래서 그리스도를 만나면 산다는 것을 믿음으로 구원 얻는다 라고 하는 것이다. 나에게는 유영모 선생이 그리스도이다. 그 사람 때문에 나는 살아났다. 그래서 자기를 살려 주는 사람, 그 사람이 그리스도이며 바로 공간이 부닥칠 시간이 되는 것이다.

제 8장

93. 11. 21./요한복음 8장 1～11절

<감사하신 하나님, 금년도 또 가을이 깊어져 가고 있습니다. 하나님께서 오곡만화를 저희들에게 주시고 이제 추수감사절을 맞이해서 저희들이 하나님께 감사드리는 날이 되었습니다. 아버지께서 저희들로 하여금 이 날에 대해서 깊이 생각 할 수 있도록 인도하여 주시옵고 어떻게 해서 쌀알 한 알이 천배도 되고 만배도 되는지를 언제나 생각하면서 살 수 있도록 도와 주시옵고, 아버지 하나님 저희들이 하나님 앞에서는 또 하나의 쌀알인 것을 깊이 느끼면서 사는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 이 시간에도 하나님께서 저희들과 같이 하시고 하나님의 말씀을 조금이라도 깊이 이해할 수 있는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 예수님의 공로 받들어 기도 하옵나이다.>

「간음한 여자에 대한 재판」

〔「(그리고 그들은 각각 자기 집으로 돌아갔으나) 예수께서는 올리브 산으로 들어가시었다. (다음날) 이른 아침에 예수께서 자리를 잡고 앉으시어 그들을 가르치기 시작하셨다. 그때에 율법학자들과 바리새 사람들이 간음의 현장에서 붙잡힌 한 여인을 이끌고 와 무리의 한 가운데에 세워놓고, 예수에게 질문하였다. “선생님, 이 여인은 간음의 현행법으로 붙들렸습니다. 그런데 모세는 그의 율법에서 이런 여자들을 돌로 쳐죽이도록 명하였습니다. 그러므로 당신은 당신의 율법으로써, 처벌만을 기다리고 있는 이 여자에게 어떤 영을 내리시겠습니까?” 그러나 그들이 이와 같이 질문한 것은 예수를 고소할 혐의를 찾아내려 시험하기 위한 꾐이었다. 예수께서는 조용히 웅크리고 앉으시어 손가락으로 땅에 글을 쓰기 시작하셨다. 그들이 버티고 서서 짓궂게 대답을 재촉하고 있을 때에, 예수께서 몸을 일으키시어 그들에게 언명하시었다. “당신들 중에 누구든지 죄 없는 자가 그 여자에게 첫 돌을 던지라.” 그리고 다시 쭈그려 앉으시어 손가락으로 땅위에 글자를 긁적거리고 계셨다. 그런데 그들이 예수의 말씀을 들었을 때에, 가장 늙은이에게서 시작하여 한 사람씩 차례로 떠나 버리어, 예수 홀로 남겨져 있었고, 여자는 한 가운데에 버려져 있었다. 예수께서 몸을 일으키시어 여인을 쳐다보시고 말씀하셨다. “여인이여, 당신을 벌할 사람은 아무도 없었느냐?” 그 여자가 대답하였다.

“주여 한사람도.” 예수께서 말씀하셨다. “나도 당신을 정죄하지 않는다. 돌아가라, 그리고 이제부터 다시는 죄를 짓지 말라.”」〕

이 이야기는 요한복음에만 있는 유명한 일화중의 하나이다. 간음한 여인을 붙들어 놓고서 문제를 삼는 내용인데, 예수를 어려운 곤경에 몰아 넣기 위한 것으로, ‘예스(yes)' 도 할 수 없고 ’노(No)' 도 할 수 없는, 이런 것을 소위 양도논법(兩刀論法)이라고 하는데, 예스 라고 해도 걸려들고 노 라고 해도 걸려들게 되어 있는데 성경에는 이것 말고도 또 다른 구절에는 로마황제에게 세금을 내야 되느냐 안 내야 하느냐 라는 문제로 예수에게 따져 묻는 내용이 있다. 세금을 내라고 하면 유태사람들이 반역자로 몰 것이고 내지 말라고 하면 로마법에 걸려들어 잡아가게 될 것이고 그러니까 이럴 수도 저럴 수도 없는 질문들을 예수에게 하게 되는 것이다. 그런데 이런 질문을 받을 때마다 예수는 묘하게도 핵심을 피해 빠져나가게 된다. 그것을 우리는 가운데 ‘中’이라는 말을 쓴다. 中道라는 것이 그것이다. 그러니까 양단에 걸리지 않고 묘하게 가운데로 빠져나가는 것이다. 그러니까 언제나 예수께서는 中道를 걸어 간 것이다. 아까 우리가 勿忘勿助 라는 말을 배웠는데 여기서도 이와 비슷한말이 나온다. ‘나도 당신을 정죄하지 않는다, 그리고 이제부터 다시는 죄를 짓지 마라’ 가 그것이다. 이 말이 곧 勿忘勿助와 같은 말이라고 생각하면 되겠다.

이러한 표현 방법은 여러 곳에서 찾아 볼 수 있는데 특히 불교 같은 데에서 많이 볼 수 있다. 不生不滅이 그것이고, 不垢不淨, 不增不減 같은 말도 마찬가지이다. 이것도 아니고 저것도 아닌, 不二法門이라고 하는데, 이 세상이라는 것이 다 그것이라고도 할 수 있겠는데, 이 세상이라는 것은 언제나 무엇도 아니고 무엇도 아니다가 되고, 또 그렇게 되어야 중도이다. 무엇이고 무엇이다, 그러면 아주 쉽다. 그러나 이 세상은 그렇게 되어 있지 않고 ‘不'字 가 자꾸 붙어 다니게 된다. 불교에서는 ‘八不’ 이라고 해서 ‘不’字가 들어가 있는 것이 여덟 가지가 있다라고 하는데, 이것도 아니고 저것도 아니고 이것도 아니고 저것도 아니고, 그것이 人生이다. 人生이란 것이 그렇게 되어있다. 그래서 人生은 이리가도 안되고 저리가도 안되고 언제나 그 가운데를 가야 살게 되어있다. 왜 그렇게 되었는지 모른다. 그래서 오늘 나온 성경구절을 ‘勿忘勿助’ 로 해석해서 이렇게 해도 안되고 저렇게 해도 안 된다, 그 가운데로 가야한다 로 이해하면 되겠다. 이것이 아주 중요한 것으로 유교에서는 中庸이라고 한다. 중용이란 말도 같은 말로서 그 가운데를 붙잡아야 된다란 말이다.

그래서 中庸이란 말은 過, 不及, 즉 지나쳐도 안되고 모자라서도 안된다는 말이다.

있어도 안되고 없어도 안되고, 요는 그 가운데를 가야하는 것이다.

여기 성경구절을 보면 ‘나는 당신을 정죄하지 않는다’ 그러면서도, ‘이제부터 다시는 죄를 짓지 말라’ 라고 했다. 한편으로는 인정하면서도 한편으로는 인정하지 않는 것이다. 그러니까 이렇게 인정하면서도 인정하지 않는 것, 그런 것이 人生이다.

그 가운데에서도 제일 큰 문제가 무엇인가 하면 오늘 여기서도 나오는 ‘남녀문제’, 혹은 요새말로 말하면 ‘성문제’ 이다. 이 성문제처럼 인간역사에서 가장 인간을 괴롭히는 것도 없다. 인간에게 있어서 가장 어려운 문제가 이 ‘성문제’이다. 남녀문제, 성문제, 이것은 벌써 에덴동산에서부터 문제가 되어왔다.

에덴동산에서부터 문제가 되어 가지고 소돔고모라, 노아의 방주, 바비론, 앗시리아, 희랍, 로마로 이어져 지금까지 제일 큰 문제가 되는 것이 바로 이 ‘성문제’ 이다.

아편이니 히로뽕, 헤로인 같은 마약문제도 결국 성문제에 속한다. 성문제가 없으면 그런 것들이 나오지 않는다. 그러니까 우리가 겪는 문제의 10분의 9정도는 성문제라고 할 수 있겠다. 모든 사람이 겪는 가장 큰 문제가 성문제인 것이다. 그런데 왜 그렇게 큰 문제인가 하면 그것을 떠날 수가 없기 때문이다. 그러나 거기에 빠지면 안되는 것이다. 문제는 그렇게 되어있다. 유교의 주자학에서는 이것을 부즉불리(不卽不離)라고 한다. 부즉은 빠지면 안 된다는 말이고 불리는 떠나서도 안 된다는 말이다. 그러니까 퇴계와 고봉사이에 계속 문제삼은 것이 이것이고 율곡과 우계사이에 계속 편지가 오간 것도 이 문제 때문이다. 율곡은 이것을 둘이 하나냐, 하나가 둘이냐(二而一, 一而二) 라는 말로 설명했는데 不卽不離나 같은 말이다. 그러니까 이 사람들의 토론 내용의 핵심이 바로 이 성문제로서 이것을 性理學이라고 부르는 것이다.

이 性에 대한 문제를 한 번 바로 잡아 보자는 것이 이조 500년의 근본문제였던 것이다. 기독교도 역시 마찬가지이다. 기독교도 어떻게 하면 이 성의 문제를 한 번 해결해 보자는 것이 아니겠는가.

바울 그러면, 바울이 가장 문제 삼은 것이 무엇인가 하면 바로 이 성의 문제이다. 왜 그렇게 성의 문제가 그렇게 어려운가. 우리가 제일 잘 아는 고린도書를 살펴보면, 고린도라는 곳은 그 당시에 神娼이 있었다. 神娼이란 것이 무엇인가 하면 신전에 속해있는 창녀를 가리키는데 그 숫자가 3천명이나 되었다고 한다. 그리고 성경책에 제일 많이 나오는 말이 성에 관한 말이다. 그 이상 더 많이 나오는 말도 없을 것이다. 그러니까 이 성 때문에 모든 일이 일어나는 것이다. 그 강하던 로마가 망한 것도 이 성 때문이다. 로마가 망한 것은 군대가 약해서도 아니었다. 그런데 그 군대가 나가서 싸울 수 없게 되었다. 왜냐하면 군인들이 다 성병에 걸려 가지고 싸울 능력들이 없게 된 것이다. 그러니까 할 수 없이 북쪽에서 온 게르만이니 프랑크이니 하는 야만족들을 쓸 수밖에 길이 없게 되었다. 그 사람들을 용병으로 데려다가 쓰게 되니까 결국은 그 사람들이 무력으로 뒤집어엎고 말게 된 것이다. 그것이 로마가 멸망한 이유이다.

우리 동양에서는 불교 때문에 망한 민족이 있는데 바로 몽고이다. 이 몽고족은 성문제 때문에 거의 사라지다시피 해 버렸다. 왜 그런가 하면 이 몽고족은 라마교라는 것을 믿었는데 여기의 라마승들이 전부 성병환자였다. 그 당시 몽고에서는 어떤 여자든지 첫날밤은 라마승과 같이 자는 관습이 있었다. 그것이 그곳에서는 하나의 법이었다. 그러니까 이 종교가 결국은 성병을 만연시킨 역할을 하게 된 것이다. 그래서 몽고가 지금은 공산주의 속에서 조금 명맥은 유지하고 있지마는 거의 멸망하고 말게 된 것이다. 고린도에서도 마찬가지로 이 신창(神娼)이라는 것이 성병을 전염시키는 근원이 된 것이다. 그러니까 고린도 당시 그곳을 지배하던 로마의 종교가 성병을 전염시키는 역할을 하게 되는 것이다. 이렇게 보면 정말 무서운 이야기이다.

우리 나라에서도 제일 문제가 된 것이 문선명의 통일교이다. 통일교가 이것과 비슷하다고 볼 수 있겠다. 그곳에서는 피가름이란 의식이 성의 문제가 되었다. 이런 것을 보면 종교라는 것이 성병을 만연시키는 역할을 했다는 것을 알 수가 있다. 요즈음에는 옛날의 임질이나 매독보다 더 강한 성병으로 에이즈라는 것이 나와서 지금 세계적으로 큰 문제가 되고 있다.

에이즈라는 것이 정복된다 해도 앞으로 또 어떠한 성병이 새로 나올런지 아무도 모른다. 사람이 아무리 꾀를 뿌려 가지고 성을 마음껏 누려보자고 애를 쓴다해도 하나님께서는 더 지독한 병을 만들어 놓을 것이다. 그러니까 앞으로도 더 낫기 어려운 성병이 계속 나온다고 보아야 할 것이다. 그렇게 라도 해야 사람들이 조금이라도 살아남지 그렇지 않으면 다 죽어 없어져 버릴 것이다. 이 성의 유혹처럼 강한 것은 없다. 그러니까 카톨릭에 수녀 방에 가보면 다 예수사진이 걸려 있고 신부 방에 가보면 다 마리아 사진이 걸려 있다. 그래서 석가는 말하기를 만일 지금 인간이 가지고 있는 성욕의 배만 강했더라면 인류는 없어졌을 것이다 라고 했다. 그나마 인류가 이 만큼이라도 유지 할 수 있는 것은 그 가운데에서 조금이라도 정신 차린 사람이 나올 수 있었기 때문이란 말이다. 그만큼 성문제 라는 것이 어려운 것이다. 왜 그렇게 어려운가 하면 이 성이라는 것은 없앨 수 없는 것이다. 왜 없앨 수 없는가 하면 이것이 종족을 유지하는 길이기 때문이다. 이 성이 없으면 사람이 있을 수 없게 되는 것이다. 그러니까 없앨 수 없는 것이다. 그런데 있으면 또 로마처럼 되고 만다. 요전에 이태리의 베수베어스라는 화산이 덮어버린 도시가 발굴되었는데 그곳을 본 학자들이 무척 놀랐다고 하였는데 무엇에 놀랐는가 하면 그 당시의 성적인 타락이 너무나 심하여 그곳을 발굴한 사람들이 차라리 덮어두었던 것이 나았을 것이란 말을 했다고 한다. 그 당시에 산 사람이 바울이었다. 그러니까 바울의 일생동안의 투쟁이 바로 이 성문제였다. 기독교란 것이 무엇인가, 이 성문제 하고 투쟁하는 것이다. 기독교에서 밤낮 죄악, 죄악이라고 하는 것이 무엇인가, 바로 이 성문제 아니겠는가. 그러니까 이것은 있어도 안되고 없어도 안 되는 것이다. 이것은 정말 죽이지도 못하고 살리지도 못하는 것이다. 不生不減이다. 그래서 이것이 그렇게 어려운 것이다. 그러므로 이것을 해결하는 길이 中道라는 것이다. 十字架의 道라는 것도 中道이다. 해결하는 길이 그것밖에 없다. 이쪽으로도 안되고 저쪽으로도 안되고 가운데로 가야만 한다. 다른 길은 없는 것이다. 이 성이라고 하는 것은 우리가 하나님께로부터 받았다고 하는 性 뿐이지 다른 것이 아니다. 중용에 보면 天命謂之性이라고 했다. 하늘에서 받은 것이 性이다. 그런데 이것을 어떻게 제대로 관리해야 하는가, 그것이 문제이다. 더구나 사춘기가 되면 더 문제가 심각하다. 사춘기란 것이 무엇인가 하면 육체의 발달과 정신의 발전하고가 어긋나는 때가 사춘기이다. 제대로 사춘기가 되려면 정신부터 발전시켜 놓고 그리고 또 육체를 발달시키면 문제가 없는데 정신은 발전이 안되었는데 육체가 먼저 발달되니까 문제가 되는 것이다.

정신적인 연령은 아직 5살 밖에 안 되는데 육체적인 연령은 벌써 20살이 되었다 라고 한다면 그 육체적인 문제를 어떻게 한단 말인가. 그러니까 그 사춘기 아이로서는 도저히 해결이 안 되는 것이다. 그러면 어디서 이것을 도와주어야 하는가, 가정에서 도와주어야 한다, 또 학교에서 도와주어야 한다. 그런데 요새 이것을 가정에서 도와 줄 수 있느냐는 것이 문제이며, 또 학교에서 이것을 도와 줄 수 있느냐 하는 것이 문제이다. 학교에서 공연히 성교육 한다고 해서 다 공개해서 가르쳐 주면 오히려 학생들이 몰랐던 것을 가르쳐 주는 꼴이 되고 만다. 사회에서 도와주어야 한다 라고 하는데 사회에서 어떻게 도와줄 수 있겠는가. 교회에서 도와주어야 한다 라고들 하지만 교회에서도 이런 말을 할 수 있겠는가. 그곳에서는 거룩한 설교들만 하지 성에 대해서는 모두 터부시 하고 있다. 그러면 어떻게 해야 하느냐는 것이다. 세상에 이렇게 어려운 문제는 없는 것이다. 그래서 할 수 없이 나중에는 원죄설이라는 말까지 나오게 되는 것이다. 오죽하면 원죄라고 하겠는가. 원죄라는 말은 그 성문제를 제대로 해결하는 사람이 없다는 말이다. 그러니까 다 죄인이란 말이 나오게 되는 것이다. 그렇게 다 죄인이지마는 이제부터라도 다시 정신을 차려야 할 때가 왔다고 생각한다. 그러니까 조금 일찍 정신을 차리는 사람도 있고 일생 그러다가 죽는 사람도 있게 된다. 그런데 제대로 이 문제를 해결하는 것을 말해 주는 데가 없다. 다들 번지르러한 말들만 하지 핵심을 파고 들어가서 얘기를 해 주는 사람이 없다. 그러니까 이 성이라고 하는 것, 그것에 인생의 모든 원동력이 있는 것이다. 그냥 종족보존을 위한 것뿐만 아니라 모든 문화도 그것에서 나오는 것이다. 우리가 예술이라고 할 때 사랑을 빼고 무슨 예술이 있을 수 있겠는가. 문학이라고 할 때 사랑을 빼고 무슨 문학이 있을 수 있겠는가. 성의 문제라는 것이 요새말로 말하자면 사랑의 문제인 것이다. 사랑이란 말을 빼면 되는 것이 별로 없는 것이다.

철학도 사랑이란 말을 빼면 철학이 있을 수 없다. 그러니까 예술, 종교, 철학, 과학 등 인간의 모든 창조력이 바로 이 성에서 나오는 것이다. 그러니까 이 성이라는 것이 굉장히 중요한 것이다. 그래서 아무도 이 성을 거부 못하는 것이다. 예수도 이것을 거부 못하는 것이다. 그러니까 ‘나도 너를 정죄 하지 않는다’ 라고 말하는 것이다. 그만큼 이 성문제라는 것이 우리 인생에서 가장 근원적인 문제인 것이다. 그런데 이 성문제라는 것을 제대로 관리하지 못하면 인류가 여기서 멸망하고 마는 것이다.

그러니까 없이 해도 멸망, 있게 해도 멸망, 그렇게 되어 있는 것이다. 그러므로 이것을 잘 다루어야 하는 것이다. 그래서 이것을 관리하는 방법을 스스로가 잘 터득해야 하는데 그 방법은 각자의 비밀에 속하는 일이다. 그것은 공개하거나 남에게 가르쳐 줄 사항이 아니며 각자가 그 방법을 강구하는 수밖에 없는 것이다. 그래서 이 근원적인 문제를 각자가 해결 해 나가야 하는 것이다. 우리가 구원받았다 라고 하는데 구원받았다는 말이 바로 이 문제를 해결했다는 말이다. 이 문제를 해결 못하면 구원받을 수가 없는 것이다. 단적으로 말하면 그러하다. 그러니까 이 성이라고 하는 것은, 제일 우리가 가까운 예를 들면, 아까 왕양명의 글 속에도 나왔지만, 불(火)이라는 것이다. 이 우주라는 것은 무엇인가 하면 불덩어리인 것이다.

그러니까 이 불이라고 하는 것처럼 중요한 것이 없다. 불 없이 우리가 어떻게 살 수 있겠는가. 그런데 또 이 불처럼 위험한 것은 없다. 이 불이라는 것이 아궁이 속에 들어가 있을 때는 안전하지마는 이것이 밖으로 튀어나오게 되면 모든 것을 다 태워 없애 버리고 만다. 얼마 전에도 미국의 캘리포니아에서 불이 나서 요세미티, 옐로스톤 등 많은 곳이 불타버렸는데, 그곳에 있던 그 울창하던 산림이 다 타서 사라져 버린 것이다.

한 번 불이 관리가 잘 못 되면 다 타고 마는 것이다. 그래서 불교의 법화경에서 보면 이 세계는 무엇인가 하면 火宅이라고 비유하고 있다. 불붙는 집이란 말이다.

그러니까 삼라만상 모든 것이 불붙는 집과 같다는 말이다. 그런데 이 불을 끄면 안 된다. 불을 끄면 얼어죽게 된다. 그런데 이것이 지나치면 타 죽게 되는 것이다. 번뇌라는 것이 무엇인가 하면 불타는 것을 말하는데 결국은 번뇌로 인해 타서 죽는 것이다. 그러니까 이것을 잘 관리 할 줄 알아야 하는 것이다. 언제나 아궁이 속에 집어넣어 두었다가 꼭 밥할 때만 스위치를 돌려야지 아무때나 스위치를 틀면 가스가 터져 다 죽게 되고 만다. 그래서 아가서 4장 12절에 보면 이 가스벨브는 잘 잠궈 두라는 말이 나오는데, 「잠근 동산이요, 덮은 우물이요, 봉한 샘이로구나」라고 되어 있다. 이렇게 3단계나 벨브꼭지를 만들어 놓아 철저하게 관리해야지 그렇지 않으면 꽝하고 터져 버리고 만다는 말이다. 사람마다 누구나 꼭지를 갖고 있는데 이것을 3번이나 잘 잠궈 두어야지 그렇지 않으면 터져서 죽고 마는 것이다. 불붙는 집(火宅)이 되고 마는 것이다. 그래서 불교에서는 불이 꺼졌다는 말을 한다. 불붙는 집이 아니라 불이 꺼진 집이라는 말이다. 제대로 관리가 잘 된 집이라는 말이다. 그것을 열반(涅槃)이라고 한다.

열반에 들었다는 말이 무슨 소리인가 하면 성을 제대로 관리 할 줄 안다는 말이다.

열반이란 말이 불이 꺼졌다는 말이다.

불이 꺼졌다는 말은 불이 완전히 없어졌다는 말이 아니라 불이 잘 관리되고 있다는 말이다. 불을 잘 관리하자는 말은 내가 더 이상 길게 말하지 않아도 여러분들께서 각자가 스스로 깨달아서 실행해 나가기를 바란다.

한마디 더 덧붙여서 말하자면, 이것은 정명도가 한 이야기인데, 사람의 성문제에 있어서 제일 중요한 것이 무엇인가 하면 精이란 것으로, 이 精은 쌀米변에 푸를 靑인데 靑은 날生 밑에 붉을 丹자로 된 글자로 ‘불이 나온다’ 는 뜻이다. 그런데 정명도의 말에 精이란 것이 쌀하고 같다라고 하였다. 우리가 쌀 한 톨을 심어서 100이나 1000개의 쌀이 열렸다고 하면 이것들 중에 다시 종자로 돌아가는 것은 하나면 족하다. 한 알을 심어 수확해서 다시 한 알만 도로 심으면 되는 것이다. 그러면 남은 99개나 999개의 쌀은 어떻게 해야 하는가 그것이 문제이다. 그냥 하수구나 쓰레기로 버려져야 하는가. 아니다, 잘 정리를 해서 사람의 식량으로 써야 하는 것이다. 그러니까 쌀이라는 식물이 또 다시 쌀이라는 식물이 되기 위해서는 쌀 한 톨만 심어주면 되는 것이다. 그 나머지 999개는 우리 고귀한 人間에게 갖다 바쳐야 하는 것이다. 이 精이라고 하는 것도 다시 精으로 되기 위해서는 한 알이면 족하다. 그 나머지 精은 다 무엇에 써야 하는가, 神을 위해서 써야 하는 것이다. 그래야 精神이 되는 것이다. 精神을 위해서 精을 써야 하는 것이다. 그렇지 않고 精을 그냥 하수구에 쏟아 버리면 안 되는 것이다. 아까운 쌀들을 그냥 내어다 버리는 꼴이 되고 마는 것이다. 이것이 정명도가 말한 것으로 性理學의 요점이 되는 것이다. 사실 종족보존을 위한 것으로는 하나의 精으로 충분하다. 나머지는 다 무엇을 위해 써야 하나 하면, 문화와 정신과 하늘 나라를 위해서 써야 하는 것이다. 나는 性理學가운데에서 이 정명도의 이야기가 제일 좋다고 생각이 된다. 정말 그렇다고 느껴지는 것이다. 농사꾼들이 쌀 농사를 지을 때 추수한 쌀 중 다시 볍씨로 쓸 것을 조금 남기고는 나머지는 모두 사람에게 갖다 바치는 것이다. 그것은 모든 농민들이 다 아는 일이다. 그런데 사람도 자기의 쌀 농사를 잘 지을 줄 알아야 하는 것이다. 내 쌀, 내 精도 종족보존을 위해서는 한 알이면 되는 것이다. 그리고 나머지는 전부 다 문화나 정신이나 하나님을 위해서 바쳐야 하는 것이다. 이렇게 되야 추수감사가 되는 것이다. 농부는 추수감사 할 줄을 하는데 사람들은 추수감사 할 줄을 모른다. 감사는 커녕 추수도 못하고 만다. 다 그냥 하수구에 쏟아 버리고 만다. 우리는 이것을 정말 깊이 깨달아서 진정한 추수감사를 할 줄 아는 사람이 되어야 할 것이다.

93. 11. 28. /요한복음 8장 12～20절

<이제 겨울은 문턱에 닥아와서 온 세상이 찬바람과 얼음으로 덮이는 이때에 저희들의 건강을 지켜주시고 우리가 겨울을 무사히 날 수 있는 힘을 허락해 주시옵소서. 그러나 언제나 당신의 빛이 우리에게 영원히 비취는 빛임을 저희들이 깨닫고 당신의 빛 속에서 생명의 빛을 바라 볼 수 있는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 그래서 우리가 참사람이 무엇인지 참인간이 무엇인지를 깨닫고 사는 저희들이 될 수 있도록 당신께서 도와주시고 오늘도 성령께서 같이 하셔서 우리의 마음을 주관하여 주시기를 바라옵고 예수님의 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「예수는 세상의 빛」

「그런데 예수께서 다시 그들에게 말씀을 계속 하셨다. “나는 세상의 빛이다. 나를 따르고 있는 사람은 결코 어둠 속에서 걷지 아니하고 생명의 빛을 가질 것이다.”」

특별히 요한복음이라는 이 복음에서는 빛에 대해서 많이 이야기를 하고 있다. 1장에서도 많이 나왔고 앞으로 9장에 가면 또 빛에 대한 얘기가 나오며 다른 장에서도 빛에 대해 많이 언급하고 있다. 1장 4절에는 「그의 안에 생명이 있어서 그 생명이 사람들의 빛이었다.」라고 되어 있고, 1장 9절, 10절에는 「그 말씀이야말로 세상에 와서 모든 사람을 비추는 참 빛이었다. 그 빛이 세상에 와 있었고, 세상은 또한 그에 의하여 지음을 받았지만, 세상이 그를 알아보지 못하였다.」라고 되어 있다.

그래서 언제나 이 요한복음이라고 하는 것은 이 세상을 어둠이라고 보고 하늘 나라를 빛이라고 보아서 어둠과 빛의 싸움이라는 그런 하나의 문학적인 구성으로 되어있다. 그래서 단테는 신곡에서 지옥편을 쓰고 연옥편을 쓰고 천국편을 썼는데, 천국편은 전부 빛으로 그렸다. 아무래도 하늘, 그러면 빛이라고 하는 것을 연상하지 않을 수가 없는 것이다. 그래서 자꾸 빛이라는 말이 나오게 되는데 요전에 말했던 그리스도라는 말도 같은 말이다. 빛이나 그리스도나 같은 말이라고 보아도 좋겠다.

빛이라는 말은 쉽게 말하면 태양이라는 말이다. 태양이 곧 빛덩어리 아니겠는가, 그러니까 ‘나는 빛이다’ 라는 말은 ‘나는 태양이다’ 라는 그 소리이다. 태양이란 무엇인가 하면 모든 만물의 근원이다. 소위 존재의 근원인 것이다. 그리고 또 태양이 없으면 우리는 아무것도 볼 수가 없다. 그러므로 인식의 근원인 것이다. 그러니까 존재의 근원, 인식의 근원이 태양인 것이다. 우리가 현실적으로 보면 태양이 되는 것이다. 그런데 차츰차츰 사람의 생각이 깊어져서 이 물질적인 태양보다도 더 높은 태양이 있지 않겠는가 라고 생각하게 되고, 그래서 이것을 플라톤이란 사람이 처음으로 선의 태양이란 말을 쓰게 된다. ‘선의 이데아’ 란 말이 바로 그것이다.

그런데 기독교에서는 ‘義의 태양’ 이란 말을 쓰게 된다. 그리고 묵시록 마지막에 가면 해와 달이 없어져야 진짜 빛이 나타난다라고 되어있는데, 그러니까 해와 달이 없어질 때 그때 진짜 빛, 곧 생명의 빛이 나타나게 되며 그것이 진짜 태양이 라는 말이된다. 사람이란 자꾸 그렇게 추리를 해 나가야 된다. 그래서 나타난 것은 태양인데 그 태양으로부터 더 높은 태양을 생각해 나가는 것이다. 그래서 ‘선의 태양’ 이라든가, ‘義의 태양’ 이란 생각에까지 도달하게 되는 것이다. 그러므로 태양이란 것은 모든 만물의 근원, 곧 존재의 근원이요 또한 인식의 근원이 되는 것이다. 그래서 모든 만물을 만물이게 하는 것, 모든 만물을 알 수 있게 하는 것으로 이것을 한마디로 ‘존재’ 라는 말로 쓰는데 있을 存, 있을 在 라는 말로서 하이데거 같은 사람은 이러한 存在와 만물을 存在者, 그 가운데 사람을 現存在라는 세계단으로 나누어 말하였다. 하나님은 存在이고 만물을 存在者이고 사람은 現存在라는 세계단으로 나눈 것이다. 이것이 소위 동양으로 말하면 天地人의 三才가 되는 것이다. 하늘은 존재이고 땅은 존재자이고 사람은 현존재이다. 그래서 여기에서 소위 하이데거의 存在論이라는 책이 나오게 되는 것이다 그러므로 여기에서 말하는 빛이라는 것은 태양 혹은 존재라고 생각하면 되겠다. 존재라고 하는 것은 무엇인가 하면, 나를 나타나게 하는 것, 그것이 존재인 것이다. 그래서 우리가 그것을 하나님, 그렇게 쓸 수도 있지마는 또 기독교에서는 그리스도가 存在가 되기도 하는데, 그리스도가 우리 기독교의 존재의 근원이요 동시에 인식의 근원이 되는 것이다. 그러니까 무엇이든지 자기 존재의 근원이 되는 것을 말할 수 있겠는데, 플라톤은 소크라테스가 자기 존재의 근원이다 라고 했다. 왜 그런 말을 하는가 하면 플라톤이 플라톤이 되는 이유는 소크라테스에 있기 때문이다. 그러니까 소크라테스가 플라톤의 존재가 되는 것이다. 그래서 우리가 그런 말을 알게 되면 틸리히 같은 사람이 말한, ‘궁극적인 실재’ 즉 내가 결국 내가 된 원인을 찾아보면 누구 때문인가를 생각하게 되는 것이다. 그 누구 때문에 내가 되었다 라는 생각이 들게 되면, 그 누구도 나에게 대해서는 하나의 존재가 되는 것이다. 나는 밤낮 유영모 선생 때문에 내가 되었다 라고 말하는데 그렇게 되면 유영모 선생은 나에게 있어서 존재가 되는 것이다. 그렇게 생각하면 나는 아버지 때문에 내가 됐다 라고 한다면 아버지가 나에게 있어서 존재가 되고 또 세종대왕 때문에 내가 됐다 라고 한다면 세종대왕이 나의 존재가 되는 것이다. 옛날에는 君師父즉 임금, 스승 그리고 아버지, 이것을 三綱이라고 하는데, 이것이 存在였다. 임금과 스승, 그리고 아버지 때문에 내가 있게 되었다 라고 생각하는 것이다. 그것이 기독교에서는 그리스도이다. 그리스도가 존재이다. 그리스도가 나를 살게 해 주시는 분이란 말이다. 그래서 그리스도를 기독교에서는 구세주라고 하는데 구세주라는 말이 바로 나를 나되게 하여 주는 사람이란 말이다. 그러니까 요전에 말한 대로 그리스도라는 말이나 존재라는 말이나 빛이라는 말이나 같이 해석하면 되겠다. 그래서 ‘나는 세상의 빛이다' 그러면 ‘나는 선생이다' 라고 해석하면 되겠다.

선생이란 사람이 세상의 빛이기 때문이다. 불교에서는 부처다 라고 하는데 부처라는 것이 무엇인가 하면 빛이란 말이다. 그런데 「나는 세상의 빛이다」 라는 말을, ‘예수가 세상의 빛이다’ 라고 생각 할 수도 있고 ‘하나님이 세상의 빛이다’ 라고 생각 할 수도 있고 또 ‘너희들은 세상의 빛이다’ 라고 생각할 수도 있다. 마태복음 5장 14절에 보면 「너희들은 세상의 빛이라」는 말이 나온다. 예수님께서 제자들을 보고 한 말이다. 너희들도 이제부터는 선생이다 라는 말이다. 내가 지금까지 너희들을 가르쳤는데 이제부터 세상에 나아가 선생이 되어야 하지 않겠느냐, 선생이 되면 너희들도 세상의 빛이 아니겠느냐 그런 말이다. 선생이 곧 빛이다. 왜냐하면 그 방면에 대해서는 다 아는 사람이기 때문이다. 양명학에서 말하는 良知란 말이다. 또한 전문가란 말이다. 영어선생은 영어하는 분야에서의 빛이다. 그러니까 무엇이든지 적용할 수 있는데, 농사전문가는 농사꾼의 빛이다. 그래서 빛이란 말을 얼마든지 확대해서 쓸 수도 있고 좁게도 쓸 수도 있고 크게 쓸 수도 있고 적게 쓸 수도 있는 것이다. 크게 말하면 하나님이 우주를 창조했다 라고 하면 하나님이 빛이고, 또 그리스도가 세상을 구원했다 라고 하면 그리스도가 빛이고, 또 제자들도 어떤 동네에 가서 그 동네 사람들을 깨우치면 또한 빛이 되는 것이다. 그래서 빛이란 말은, 무엇이든지 세상을 밝히는 사람은 다 빛이다 라고 말 할 수 있는 것이다.

「“나를 따르고 있는 사람은 결코 어둠 속에서 걷지 아니하고 생명의 빛을 가질 것이다.”」여기서 「생명의 빛」이란 사람이 살아가는데 필요한 이치를 알 수 있게 되는 것을 말한다. 사람이 살아가는 데에는 반드시 어떠한 이치를 가지고 살아가야 한다. 이치라고 해도 좋겠고 법이라고 해도 좋겠다. 또 빛이라고 해도 좋겠다.

「그때에 바리새 사람들이 말하였다. “당신이야말로 자기 증명을 하고 있으므로, 당신의 증거는 참되지 못하다.”」

네가 너 자신을 선생이라고 그러하니 너는 가짜란 말이다.

「예수께서 대답하셨다. “비록 내가 나 자신을 증거 할지라도, 나의 증언은 참되다.」내가 나 자신을 선생이라고 하지마는 나는 진짜로 선생이 맞다란 말이다.

「나는 어디서 왔으며 어디로 가는지를 알고 있기 때문이다.」나는 人生의 근원과 목적을 알고 있다란 말이다. 세상에는 人生의 의미와 목적을 모르고 사는 사람이 많다. 그러나 나는 그것을 확실히 알고 있다란 말이다.

「그러나 당신들은 내가 온 곳도, 내가 가는 곳도 모른다」요전에도 나왔듯이 나는 하늘에서 왔다가 하늘로 간다는 말이다. 예수는 자기가 온데와 갈데를 확실히 안 사람이었다. 그렇게 되려면 거기에는 반드시 죽음을 넘어서야 한다는 문제가 나오게 된다. 그러니까 간다라고 하면 죽은 후에 간다란 말이다. 다시 말해 往生이다. 또 오는 것은 나기 전에 오는 것이다. 그래서 西山대사가 말하기를 八十年前渠是我요, 八十年後渠是我 라고 말했는데, 팔십년 전에 나, 그것이 진짜 나이고 팔십년 후의 나, 그것이 진짜 나이다란 말이다. 그러니까 生前의 나가 진짜 나이고 死後의 나가 진짜 나이다란 말이다. 그런 말이 우리가 용납이 되어야 한다. 그런데 80평생, 그것이 인생의 전부다 라고 생각하는 사람은 오는 데에도 없고 가는 데에도 없는 것이다. 그렇게 되면 人生의 목적도 없고 의미도 없다. 그러니까 우리가 나기 전의 나, 그리고 죽은 후의 나, 그 나를 알 때 우리가 永生이라고 그러지 그것을 모르면 永生이라고 할 것도 없다. 그러니까 내가 나기 전에 어디서 왔으며 죽은 후에는 어디로 간다, 다시 말해 生前, 死後, 그것을 아는 사람 그것을 빛이라고 하는 것이다. 그것을 모르면 빛이라고 할 것도 없다. 칸트는 이렇게 말했다. ‘인간의 본질은 자유다 그런데 이 자유라고 하는 것은 사람이 육체를 쓰고 있는 동안에는 자유라고 할 수 없다. 그러니까 사람은 반드시 이 육체를 벗고서 살아야 한다. 그래서 사람에게는 永生이라고 하는 것이 어쩔 수 없이 요청이 되는 것이다.’ 이것이 칸트의 ‘요청설’ 이란 것이다. 사람의 본질이라고 하는 것을 자유라고 하는 것으로 보기 때문에 이 자유를 달성하기 위해서는 이 육체 가지고는 부자유스럽다. 그러니까 이 육체를 벗고서 사람이 더 자유스러운 몸을 가져야 된다. 기독교에서는 이 자유스런 몸을 靈體라고 하는데, 고린도 후서5장에 보면 ‘ 이 육체라고 하는 장막이 무너지면 하나님께서 靈體라고 하는 새로운 옷을 덧입혀 주실 것이다’ 라고 되어 있는데 이러한 능력을 알게 되어야 빛이라고 할 수 있지 그것을 모르면 빛이라고 할 수가 없는 것이다. 우리가 나라고 하는 것이 무엇인가라 할 때, 육체가 나가 아니다, 이것이 전제가 되어야 한다. 육체란 무엇인가, 이것을 하나의 옷 한 벌이다. 우리가 죽어서 무덤에 가져다 묻는 것은 이 옷 한 벌을 묻는 것이지 내가 들어가 묻히는 것은 아니다. 소크라테스가 말하길 ‘너희는 나를 묻는다고 생각하지마는 나를 묻는 것이 아니라 너희 자신을 묻고 있다, 나는 절대 땅에 묻힐 사람이 아니다’ 이것이 소크라테스의 영혼불멸설이란 것이다. 영혼은 불멸하다, 땅속에 묻히는 것은 육체이지 영혼은 불멸한 것이다. 이렇게 확신이 서야 빛이라고 할 수 있지 그러한 확신 없이는 빛이라고 할 수가 없다. 그래서 유영모 선

생께서는 ‘인생은 죽음으로부터’ 라고 했는데, 죽기 전에는 인생이 아니란 말이다. 죽은 후가 진짜 인생이란 말이다. 아까 서산대사가 말한 八十年前渠是我요, 八十年後渠是我란 말과 똑같은 말이다. 나기 전, 그것이 진짜 인생이고 죽은 후, 그것이 진짜 인생이다. 지금 있는 것, 그것은 인생도 아니다, 그것은 죄인이고 번뇌일 뿐이다.

그러니까 이런 생각에 도달하려면 우리의 보통 이성으로는 되지 않는다. 그러니까 이성을 넘어선 어떤 것, 그것을 우리가 영성이라고 하는데, 영성을 가져야 이런 말을 할 수 있는 것이다. 주자 같은 사람은 인간은 무엇인가, 허령지각(虛靈知覺)이다 라고 했다. 인간은 영(靈)이고 인간은 각(覺)이다. 그러니까 영이고 각이 되어야 그것이 진짜 나이지, 육(肉)이고 지(知)가 되면 그것은 나라고 할 수 없다란 말이다. 그렇게 되어야 一道出生死이다. 생사를 벗어 날 수 있다. 그래야 一切無碍人이다.

아무 것에도 걸림이 없는 나, 자유로운 나가 되는 것이다. 그렇게 되어야 그런 말을 할 수 있지 그렇지 않고는 그런 말을 할 수가 없다. 그러니까 예수가 위대하다고 하는 것은 이런 말을 하니까 위대하다고 하는 것이지 이런 말을 하지 않고 우리처럼 평범한 말을 한다면 위대하다고 할 것도 없는 것이다. 났다 죽는 것이다 라고 생각하는 사람이라면 예수가 아니다. 예수는 그것을 벗어난 사람이다. 生前, 그것이 나이고 死後, 그것이 나이다 라고 생각한 사람이란 말이다. 예수에게는 이 세상이라고 하는 것은 무엇인가 하면 부득이 이 세상에 와서 사명을 다하기 위해 온 것이지 이 세상에서 사는 것이 전부가 아니다 라고 생각한 사람이다. 그러니까 예수는 33살의 이른 나이에 죽었지만 조금도 일찍 죽었다는 생각이 들지 않는 것이다. 왔다 간 사람이니까, 났다 죽는 사람과는 다른 것이다. 그래서 일찍 죽고 늦게 죽고가 문제가 되지 않는 것이다.

우리는 80까지 살고도 더 살았으면 하고 생각하지마는 예수는 서른 셋에 죽었지만 일찍 죽었다는 생각조차 들지 않는 것이다. 예수는 서른 셋의 인생을 살았지만 꽉 찬 인생을 산 것이다. 그러니까 예수는 시간을 초월해 산 사람이다. 이런 말들은 시간을 초월한 사람들이 하는 말이지 우리처럼 시간에 묶여 사는 사람들의 말과는 다른 것이다. 그런 의미에서 예수는 빛이 되는 것이다.

「당신들은 육에 따라 재판하지만, 나는 아무도 재판하지 아니한다」예수는 육을 초월한 사람이니까 육의 문제에 대해서는 아무런 재판을 하지 않는다.

「그러나 사실 내가 재판할지라도 나의 재판은 참되다. 나 홀로 재판하지 아니하고, 나를 보내신 이와 함께 재판하기 때문이다.」참되다는 것은 육체에 갇혀 있지 않는 사람만이 참되다고 할 수 있고 그런 사람만이 참된 재판을 할 수 있다. 그리고 또 예수는 언제나 임마누엘이다. 언제나 하나님과 같이 있지 자기혼자 있는 것이 아니기 때문이다. 하나님과 언제나 같이 있다는 느낌, 그것이 믿음이라는 것이다.

「당신들의 율법 안에도 두 사람의 증인이 하는 증거라면 참되다 로 쓰여져 있다. 과연 나 자신이 나를 증거하고, 실로 나를 보내신 아버지께서 또한 나를 증거 하신다. 그러므로 그들이 예수에게 물었다. “당신의 아버지가 어디에 있느냐?”」

그 사람들은 예수께서 말씀하시는 아버지를 요셉으로만 알지 하나님이란 것은 조금도 생각지 못하는 것이다.

「예수께서 대답하셨다. “당신들은 나도 나의 아버지도 알지 못하고 있다. 당신들이 나를 알고 있었더라면 나의 아버지도 알고 있었을 것이다.」

여기에 예수가 하나님을 아버지라고 말하고 있다. 이것이 예수의 특징이다. 하나님을 아버지라고 부른 사람은 예수가 처음이었다.

「예수께서 성전 안에 계실 때에 연보궤 옆에서 이런 말씀을 가르치셨다. 그러나 아무도 그를 포박치 못한 것은 그의 때가 아직도 와 있지 않았기 때문이었다.」

요전에도 말했지만 그의 때는 아직도 반년이 남아있다. 이때는 가을이고 죽는 것은 다음해 봄이 된다. 오늘 배운 구절에는 아버지라는 말이 여러번 나오는데 가만히 생각해보면 이 아버지란 말하고 언제나 일하고 관련이 된다.

「아버지께서 일하시니 나도 일한다.」는 말이 요한복음 5장 17절에 나오는데, 아버지와 내가 언제나 같이 일하고 같이 있는 것이다. 아버지는 밭에 나가 일하고 나는 집안에서 노는 것이 아니다. 아버지와 언제나 같이 나가서 일하고 또 언제나 같이 있는 것이다. 이런 것을 우리가 주의 깊게 생각 해 보아야 한다. 우리가 무슨 일을 할 때 아버지와 같이 라는 생각을 하게 되지 일이라는 것이 없으면 그런 생각이 들 수가 없다. 요한복음 5장 20절에는 「아버지께서 아들을 사랑하사 자기의 행하시는 것을 다 아들에게 보이시고」라는 말이 나오는데, 아버지께서 행하시는 것을 보고 아들도 그와 같이 행한다(요한5장 19절)는 말이다. 그러니까 아버지가 밭가는 것을 가만히 보고 있다가 나도 그대로 밭을 간다는 말이다. 또 요한복음 10장 38절에 보면 「내가 행하거든 나를 믿지 아니할지라도 그 일은 믿으라. 그러면 너희가 아버지께서 내 안에 계시고 내가 아버지 안에 있음을 깨달아 알리라」라고 되어 있는데 여기에 일이라고 하는 것 속에 아버지와 내가 하나가 되어 있다. 이것이 굉장히 중요하다. 이 일이라고 하는 것 없이는 아무것도 이루어 질 수 없다. 천국이 어디에 있는가 라고 할 때 일속에 있다 라 생각 할 수 있겠다. 그러니까 우리는 일하는 재미로 사는 것이지 할 일이 없다면 무슨 재미로 우리가 살겠는가. 이 세상에는 너무 많은 일 때문에 고단해져서 놀기 좋아하는 사람들도 많다. 그런데 놀기만 하는 것처럼 안타까운 것도 없다. 또한 계속해서 놀기만 한다는 것도 어려운 일이다. 하다못해 장기를 두든지, 화투라도 쳐야지 아무것도 안 한다는 것은 있을 수 없는 것이다. 사람도 동물이니까 자꾸 움직여야지 식물처럼 가만히 있게 되면 식물인간이 되고 마는 것이다. 그렇게 되면 견딜 수 없게 된다. 그러므로 사람은 자꾸 움직이게 되어야 하고 일속에서 기쁨을 찾아야지 일 없이는 어디에서도 기쁨을 찾을 수가 없게 되는 것이다. 그러니까 사람에게는 일처럼 중요한 것이 없는 것이다.

그래서 일이라고 하는 것이 노동이 되지 말고 창조가 되어야 한다. 헤겔은 처음으로 노동과 일을 구분한 사람이다. 일이라고 하는 것은 언제나 창조적인 것이지 노동과는 다르다는 것이다. 그러니까 사람이 무엇을 창조해 나갈 때, 그 때에 사람은 정말 신이 나는 것이고 시간을 초월하게 되지 노동을 하게 되면 정말 시간을 초월하기는커녕 시간에 붙잡혀 살게 되고 만다.

시간에 붙잡혀 살면 인생이 지루하기 짝이 없게 된다. 회사에서 노동하는 사람은 퇴근 시간만 기다리는 것이다. 퇴근 전 5분이란 시간이 그렇게 길게 느껴 질 수가 없다. 그래서 샤르트르는 ‘시간이 돌아가지 않는 것이 지옥이다’ 라고 했다. 노동의 세계라고 하는 것이 바로 돌아가지 않는 시간의 세계이다. 지옥이 따로 없는 것이다. 그러나 일이라고 하는 것은 그것과 다르다. 시계를 볼 사이가 없게 된다. 일이라고 하는 것은 자기의 창조적인 활동이니까 시간이 가는지 안 가는지를 모르게 되는 것이다. 일본에서 최초로 노벨 물리학상을 받은 과학자인 유가와 라는 사람은 그 당시 일본과 러시아와의 전쟁이 일어나서 2년 동안이나 계속된 소위 일로전쟁이 벌어진 것도 모르고 지냈다고 한다. 믿어지지 않는 사실이지만 온 국가가 전쟁으로 시끌벅적 했지만 이 과학자는 조금도 그 사실을 모르고 지낸 것이다.

일본에 아인슈타인이 방문하여 강연을 할 때 300여명의 일본 과학자들이 강연을 들었는데 그 내용을 이해한 사람이 유가와 단 한사람이었다는 일화도 있는데 하여튼 이 사람은 일로전쟁이 일어난 것도 모를 정도로 자기 연구에 몰입해 있었다고 한다. 그러니까 자기 연구에 열중하다가 보니 시간이 오는지 가는지도 모르고 지낸 것이다. 그러한 것을 일이라고 하는 것이다. 그러니까 하나님이 일하시니 나도 일한다 라고 하는데, 하나님은 시간이라고 하는 것을 넘어선 분이고 또 예수도 시간이라고 하는 것을 넘어선 분이다. 우리가 시간을 계산 하니까 예수의 생애가 33년이지, 예수에게는 33년이란 것이 없는 것이다. 영원이 있을 뿐이다. 그래서 일속에서 찾는다는 것, 그것이 굉장히 중요한 것이다. 그리고 요한복음 5장 30절에 보면 「나를 보내신 아버지의 원대로」라는 말이 나오는데 이것은 하나님께서 나를 일하러 보냈다는 내용이다. 또 마태복음 11장 25절에 보면 「천지의 주재이신 아버지여」라는 말이 나오고, 마가복음 14장 36절에는 「아바 아버지여」라는 말이 나오는데 유태말로 아바아버지는 가장 친한 사이를 말하는 것이라고 한다. 그러니까 아바아버지는 아버지와 나하고가 하나가 되었다는 말인데 어디서 하나가 되는가 하면 일속에서 하나가 되는 것이다. 그리고 요한복음 12장 28절에 보면 하나님과 예수가 서로 말하는 장면이 나오는데 하늘에서 소리가 났다는 말이 나온다.

소크라테스도 밤낮 다이몬 즉 신하고 말한다는 얘기가 자꾸 나오는데 이 성경에도 하나님과 말한다는 그런 말이 나오는 데가 있다. 하여튼 이 일이라는 것을 통해서 아버지하고 아들하고가 하나가 되는 그런 세계, 그런 경험을 갖게 되어야 그것이 신앙이라고 할 수 있는 것이다. 그래서 루터 같은 사람은 직업이라는 것을 콜링(Calling) 이라고 했다. 하나님께서 부르심을 받았다는 것도 콜링이라고 한다.

그래서 이 신앙이라고 하는 것은 일속에서 찾아야지 일을 떠나서는 신앙이라는 것이 있을 수 없다는 것이 루터의 생각이다. 이러한 루터의 사상을 철학적으로 철학화 한 사람이 칸트이다. 칸트라고 하는 사람은 신앙은 어디에 있나, 일에 신앙이 있다라고 했다. 내가 하고 있는 일이 아버지의 뜻을 실현한다고 하는 이런 생각 없이는 신앙이라고 할 수가 없다는 말이다. 칸트는 교회 다니는 것, 그것을 신앙이라고 할 수 없다 라 했다. 그러니까 자기가 하는 일이 아버지의 뜻을 이룬다고 하는, 아버지의 뜻이 하늘에서 이룬 것처럼 땅에서도 이루어진다고 하는 그런 사명의식 없이는 일이라고 할 수 없다란 말이다. 그것이 소위 칸트의 신앙에 대한 이해이다.

그래서 우리도 일이라고 하는 것은, 예수님도 그랬듯이, 아버지하고 나하고가 하나 되는 것으로서, 어디에서 하나가 되는가 하면 일 속에서 하나 되는 것이다. 그래서 내 일이 무슨 일을 하든지 역시 天職이 되어야지, 목사 하는 것은 거룩한 일이고 농사짓는 일은 천한 일이다 라고 생각하면 안 되는 것이다. 그러니까 무슨 일을 하든지, 그것이 하나님의 일이다 라고 모두가 받아들일 때 사회의 모든 문제가 해결 될 수 있는 것이다. 그렇게 되지 못하면, 예를 들면 대학 못 가면 그것은 사람도 아니다, 그렇게 되면 안 되는 것이다. 대학가는 사람은 학자가 되려고 가는 것이고 빵을 굽는 사람은 대학가지 않아도 빵을 구을 수 있으니까 대학을 갈 필요가 없는 것이고 그래서 대학이 문제가 아니라 빵을 굽느냐, 글을 쓰느냐 그것이 문제일 뿐이다. 글을 써서 모든 사람을 행복하게 만들 수도 있는 것이고 빵을 구워서도 모든 사람을 행복하게 만들 수도 있는 것이고 그래서 빵을 굽는 것도 하나의 天職이 되지 글을 쓰는 것과 차이가 있을 이유가 하나도 없는 것이다. 빵을 굽는 사람은 언제나 빵을 구을 때 하나님의 가치를 느끼는 것이고 글을 쓰는 사람은 언제나 글을 쓸 때 하나님의 가치를 느끼는 것이고, 그렇게 해서 영감에 의해서 맛있는 빵을 굽고 영감에 의해서 멋있는 도자기를 굽고 영감에 의해서 글을 근사하게 쓰고 그렇게 되어야 성령이 충만한 것이 되지, 빵을 구울 때는 될 수 있는 대로 나쁜 재료를 쓰고 될 수 있는 대로 싸게 만들어 방부제도 많이 넣고 사람이 먹어서 좋지 않은 빵을 만들어 자기들은 먹지 않고 남에게만 파는 그런 양심을 가지고 살면 아무리 그 사람이 교회를 열심히 다녀도 아무 쓸데가 없는 것이 되고 만다. 그러니까 교회를 다니느냐 안 다니느냐 성경을 읽었느냐 안 읽었느냐 그것이 문제가 되는 것은 -8-

아니다.

문제는 그 사람이 하는 일이 과연 天職인가, 하나님하고 같이 일하는 것인가, 그것이 중요한 것이다. 학교에 가서 선생을 한다, 그럴 때에도 이 젊은이들을 정말 내가 깨우쳐 주어야 한다는 의무감에서 가르치는가 아니면 내가 월급 받기 위해서 하는 것인가, 그것이 문제가 되는 것이다. 그래서 김활란 박사는 언제나 우리 이화대학은 직장이 아닙니다, 이곳은 동산입니다 라고 했는데 그 말은 이곳은 돈벌이하는 직장이 아니라 에덴동산을 만드는 곳이라는 것이다. 그래서 그때에는 직원들이 월급에 대해서는 조금도 불평 할 수가 없었다. 주는 대로 받아야지 월급에 대해 아무도 말 할 수가 없었다. 젊은이들을 깨우치려는 열정이 있다면 돈 받지 않고서라도 와서 가르치라는 것이다. 그것이 이화정신이었다. 지금도 그런 이화정신을 가진 사람이 이화에는 많다. 그런 사람 때문에 이화가 발전하는 것이지 그렇지 않다면 이화가 될 수가 없다. 그래서 누구나 다 몸을 내어놓고 생명을 바쳐가며 일을 해 나가는 것이다. 그렇지 않고 돈벌이다 라고 생각한다면 그것은 노동이지 일이 아니다.

그래서 일하는 사람과 하나님은 같이 하시는 것이지 노동하는 사람과는 하나님은 함께 -9-

하시지 않는다.

93. 12. 5. /요한복음 8장 21～29절

<감사하신 하나님, 한 학기 동안 당신의 품속에서 저희들이 당신의 말씀을 생각 할 수 있게 해 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 우리는 이제 이 시간을 끝으로 당분간 방학에 들어갑니다. 하나님께서 저희들과 같이 하셔서 저희들이 어디에 있든지 당신을 더욱 사랑하고 당신의 말씀을 더욱 그리워하면서 살아가는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 당신께서 저희들의 마음을 깨워주시고 우리 온 국민이 어려운 일을 당할 때마다 언제나 서로 이해하고 한 몸이 되어서 일심단결하여 어려운 국난을 이겨 낼 수 있는 그런 지혜를 허락하여 주시옵소서. 우리가 어려움을 당할 때 더욱 조국을 사랑하고 우리의 모든 분야의 사람들이 평정을 얻어서 어느 계층이 특별히 어려움을 당하는 그런 일이 없도록 우리의 위정자들을 격려해 주시고 지혜를 허락하여 주시옵소서. 우리가 참사랑 하는 마음으로 이 나라를 더욱 굳건한 반석 위에 세울 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 또 남북의 문제도 하루바삐 해결이 되어서 우리가 서로 부모형제들을 만나는 그런 시간이 될 수 있도록 정치를 맡은 사람들의 마음이 조그마한 생각에서 큰 생각으로 바꿔 갈 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 모든 것이 우리들의 좁은 소견 때문이며 우리가 서로 칸을 막고 담을 쌓고 서로 미워하고 서로 증오하면서 살고 있는 데에서 비롯됨을 우리 모든 사람이 깨달을 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 그래서 빨리 우리 조국의 통일이 와서 우리의 고향을 찾아 갈 수 있는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 우리가 다시 만날 때까지 건강한 몸으로 서로 만날 수 있도록 당신께서 같이 하여 주시옵소서. 예수님 이름 받들어 기도하옵나이다. 아멘.>

「예수는 위에서 왔고 그들은 아래서 났다.」

「그러므로 예수께서는 다시 그들에게 말씀을 계속하셨다. “나는 떠나 가 버리겠고 당신들은 나를 찾을 것이다. 당신들은 죄의 상태 그대로 죽으리라. 내가 가는 곳에 당신들은 올 수 없기 때문이다.”」

예수께서 죽으면 사람들이 예수를 찾을 것이지만 물론 예수를 찾을 수도 없을 것이며 결국 죄의 상태에 계속 머물게 되어 그대로 죽어 갈 것이다. 죄에 빠진 사람들은 하늘 나라에는 올 수가 없기 때문이다.

「그때에 유대인들이 예수에 관하여 말하였다. “내가 떠나가는 곳에 당신들은 오지 못한다고 주워대니, 그가 설마 자살이라도 하겠다는 말은 아니겠지?」

그러니까 유대인들이 예수의 말을 이해하지 못한다는 말이다.

「예수께서 그들에게 말씀하셨다. “당신들은 아래서 났지만, 나는 위에서 와 있다.」오늘 말씀의 핵심이 바로 이것이다. 아래서 났는가 위에서 왔는가, 그것이 중요하다. 우리가 늘 말하는 우리는 왔다가 가는 것인가, 났다 죽는 것인가, 그 차이이다.

세상에는 왔다가 가는 사람도 있고 났다가 죽는 사람도 있다. 언제나 왔다가 가는 사람은 하늘에서 난 사람이고 났다가 죽는 사람은 땅에서 난 사람이다. 그런 차이가 있는 것이다. 그러니까 우리는 왔다가 가야지 났다가 죽으면 안 되는 것이다.

「당신들은 이세상 사람들이지만, 나는 이 세상에 속해 있지 않다.」당신들은 났다가 죽는 사람들이지만 나는 왔다가 가는 사람이다란 말이다.

「“내가 당신들에게 당신들이 죄의 상태에서 죽으리라고 말한 것은, 내가 그이임을 믿지 아니할 때에는, 당신들이 지은 모든 죄에 얽매어 죽을 것이기 때문이다.”」

내가 「그이임을」이란, ‘내가 왔다가는 사람임을’ 이란 뜻으로, 당신들은 내가 그런 사람임을 믿지 않고 났다 죽는 사람으로 알고 있다는 말이다.

여기에 「그이」라는 말이 나오는데 이것을 한문으로 쓰면 渠라고 쓰는데, 이것은 ‘개천거’ 字인데 이 字를 「그이」라는 뜻으로 쓴다.

얼마 전 내가 西山대사가 ‘八十年前渠是我요 八十年後渠是我라’ 라고 말했다고 했는데 여기서 쓴 渠라는 말이 같은 뜻이다. 이 渠라는 한문이 바로 ‘본체’ 라는 말의 의미로 쓰인 말인데 ‘왔다가는 존재’ 란 뜻이다. 났다 죽는 것이 ‘나’ 라면 왔다가 가는 것이 ‘그이(渠)’ 라는 말이다. 洞山스님의 글에 보면 ‘處處得逢渠’ 라는 말이 나오는데 ‘곳곳에서 그이를 만나게 되네’ 라는 뜻으로, 기독교로 말하면, ‘여기저기서 그리스도를 만나게 된다,’ ‘여기 저기서 성령을 만나게 된다’ ‘여기저기서 하나님을 만나게 된다’ 라는 뜻으로 이해하면 되겠다. 그런데 그 다음 구절에 보면 ‘渠今正是我’ 라 했는데 ‘그이가 진짜 나이다’ 란 뜻으로 이런 말이 정말 어려운 말이다. 기독교로 말하면 ‘그리스도가 진짜 나이다’ 란 말이다. 갈라디아서 2장 20절에 보면 「내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 그런 즉 이제는 내가 산 것이 아니오 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라」는 말이 나오는데 역시 같은 말이다. 그리스도가 나이지 나는 내가 아니란 말이다. 그 다음 구절에 보면 ‘我今不是渠’ 라고 했는데 ‘내가 내가 아니오 그이가 바로 나이다’ 란 말이다. 이것을 알아야 한다. 본체가 나이지 현상이 내가 아니란 말이다. ‘應須恁會’ 이다. ‘진짜 마땅히 이렇게 알아야’ 다시 말해서 ‘이렇게 깨달아야’ ‘方是契眞如’ 이다. ‘方是’ 는 ‘바야흐로’ 또는 ‘비로서’의 뜻이다. ‘契’ 는 ‘부합된다’ ‘딱 들어맞는다’ 는 뜻이다. ‘眞如’ 는 ‘眞理’ 라는 말이다. 그러니까 다시 말해서 ‘정말 이렇게 깨닫게 될 때 비로서 진리를 알았다고 할 수 있다’ 란 말이다. 진짜이치에 맞으려면 언제나 ‘渠今正是我’ 이다. ‘그이가 나다’ 라는 것을 깨달아야 한다. ‘我今不是渠’ 이다. ‘내가 내가 아니다’ 라는 것을 알아야 한다. 내가 진짜 나가 아니다란 말이다. 그이가 진짜 나라는 것을 알아야 한다. 이것만 알면 다 되는 것이다. 그러면 아무런 문제가 없게 된다. 죽는 것도 아무 문제가 안 된다. 왜냐하면 죽는 것은 진짜 내가 아니기 때문이다. 왔다 가는 것, 그것이 나이지 났다 죽는 것은 나가 아니다. 그것을 알면 죽는 것이 아무런 문제가 안 되는 것이다.

이럴 때 ‘不卽不離’ 라는 말을 쓰는 것이다. 이 말은 ‘떠나서는 안되고 (不離) 그러나 그기에 빠져서도 안 된다 (不卽)’ 란 말이다. 그러니까 현상의 나라고 해서 버려서도 안되고 그렇다고 현상의 나에게 빠져서도 안 되는 것이다. 우리가 땅바닥을 딛고 서있으니까 떠나서는 안 되는 것이다(不離). 그렇다고 해서 땅바닥에 그냥 붙어 있어서도 안 되는 것이다(不卽). 떠나서도 안되지만 붙어서도 안 되는 것이다. 마치 우리가 걸음을 걸을 때 두발을 다 떼어서도 안 되고 두발을 다 붙여도 걸을 수 없는 것과 마찬가지이다. 이런 것을 不卽不離 라고 하는 것이다. 우리가 육체를 떠나서도 안 된다, 그러나 그기에 빠져서도 안 되는 것이다. 그러니까 나라고 하는 것이 形而上의 나이지 形而下의 나가 아니란 말이다. 이런 것만 우리가 확실히 알면 죽고 살고가 아무런 문제가 안 되는 것이다. 칸트 말로 말하면 이것을 ‘근거’ 라고 하는데, 이 근거는 언제나 땅속에 묻혀 있기 때문에 절대 보이지는 않는 것이다. 이 본체는 形而上이라고 하는 것으로 언제나 땅속에 묻혀 있기 때문에 볼 수가 없는 것이다. 그것이 뿌리란 말이다. 나뭇가지, 그것이 내가 아니다. 뿌리가 나이다.

그런데 그 뿌리는 보이질 않는 것이다. 그러나 그 뿌리를 우리는 무시 할 수 없다. 이것이 소위 실천이성비판에 나오는 칸트의 이야기이다. 보이지는 않지마는 무시 할 수는 없다는 말이다. 하나님 그러면, 하나님은 절대 보이지는 않는다. 그러나 우리는 무시 할 수는 없다. 왜냐하면 뿌리이기 때문이다. 그 뿌리가 없으면 우리는 죽는다.

이것이 기독교의 핵심 아니겠는가. 하나님은 보이지는 않지만 무시 할 수는 없는 것이다. 집, 그러면 집의 기초는 보이질 않는다. 그러나 집의 기초를 무시할 수는 없는 것이다. 집의 기초가 없다면 집은 무너져 버리고 만다. 보이지 않기 때문에 알 수는 없는 것이다. 너 자신을 알라고 하는데 자신은 알 수는 없다. 왜냐하면 자신은 보이지 않기 때문이다. 그렇지만 우리는 할 수 없이 그것은 그대로 인정 할 수밖에 없다.

그것이 바로 믿으라는 말이다. 그것은 알 수 없지만 그대로 믿고 우리가 무시하면 안 되는 것이다. 그러니까 「그이」, 그것이 진짜 나이다. 그러나 그것은 보이질 않는 것이다. 그러니까 사람들은 그것을 자꾸 무시하고 만다. 그러나 그것을 무시하면 안 되는 것이다. 왜냐하면 나의 뿌리요 본체이기 때문이다.

보이지는 않지만 무시하면 안 된다는 것, 이것이 중요한 것이다. 국가, 그러면 국가라는 것도 보이지 않는 것이다. 그러나 그것을 무시하면 안 된다. 왜냐하면 국가가 우리의 뿌리이기 때문이다. 우리가 일본에 36년간 나라를 빼앗겼다는 것은 우리의 뿌리를 빼앗긴 것이나 다름없다. 그렇게 되니까 우리가 그냥 풍지박산이 나고 마는 것이다. 그때 다른 나라로 나가서 떠돌다가 죽은 사람이 얼마나 많은지 모른다.

그것이 다 뿌리가 없어서 말라죽은 것이다.

우리가 그냥 나라 없이 사는 것은 사는 것이 아니다. 우리가 일제 36년 동안을 살았다고 하지마는 그것은 산 것이 아니었다. 그것은 그냥 뿌리 없이 물에 꽂아 놓은 나무와 같이 시들고 만 것이다. 그렇게 뿌리라는 것이 중요한 것이다. 그런데 나라는 보이질 않는다. 그러니까 집단이기주의니 뭐니 하는 것이 자꾸 고개를 쳐들게 된다. 나라는 보이지 않으니까 무시하고 마는 것이다. 그래서 사람들은 길바닥에 나가서 자신들의 이익을 위해 길을 막고 횡포를 부리는 것이다. 그러니까 자꾸 사람들은 보이는 것만 보지 보이지 않는 것은 모르는 것이다. 그러므로 우리는 보이지 않는 나라, 그것을 인정하고 튼튼히하고 다듬어 나가야만 한다. 그렇게 해서 나라를 살리고 우리의 뿌리를 건강하게 만들어야 한다. 일본에는 미국제품이 잘 팔리지 않는다고 한다. 왜냐하면 미국제품을 팔아 보았댔자 이익을 낼 수 없기 때문이라고 한다. 그것은 일본 정부에서 그렇게 하는 것이 아니라 일본 국민의식 자체가 미국제품은 쓰지 않겠다는 생각에 젖어 있기 때문이다. 우리도 국민들의 생각이 달라져야지 외국의 호화사치제품을 선호하는 의식을 바꾸지 않고서는 아무리 국산품을 사라고 홍보를 해도 소용이 없는 것이다.

아무리 외국의 사치제품이 많이 들어온다고 해도 사지 않으면 문제 될 것이 없다. 그러한 운동이 저절로 민간인들 사이에 일어나야지 외국의 사치제품을 사지 말자고 머리띠를 두르고 아무리 입으로 외쳐도 소용없는 것이다. 그래서 어떻게 하여야 나라 사랑 하는 길인지, 어떻게 나라를 위하여 하나가 될 수 있는지, 그것을 생각해야지 서로 갈라져서 싸우고 있을 때가 아닌 것이다.

그리하여 정말 정치인은 정치인대로 무엇이 올바른 정치인지를 생각하여야 하고 백성은 백성대로 깨어서 정말 나라 위한 길이 무엇인지를 생각 할 줄 알아야 한다. 그래서 정치인은 정치의식이 발전되고 백성들은 민간의식이 발전되어 성숙한 정치인과 성숙한 백성들이 되어 우리의 문제를 우리가 해결 할 수 있게 되어야 하는 것이다. 그래서 자치 할 수 있는 능력을 길러 나가는 수밖에 길이 없는 것이다. 우리에게 진짜 필요한 것은 보이지 않는 것이다. 나라는 보이지는 않는 것이다. 그렇지만 진짜 우리에게 중요한 것이 나라이다. 나라는 바로 나이다. 나도 보이지 않는 것이다. 보이지 않는 것이 나이지, 보이는 나가 내가 아니다. 죽지 않는 것이 나이지 죽는 것은 내가 아니다. 이런 것을 우리가 확실히 믿어야 한다.

그것은 그냥 믿는 수밖에 없다. 그래서 우리가 죽을 때에도 눈을 꼭 감고 죽는 것은 내가 아니다라 하고 죽을 수 있어야 한다. 그래서 진짜 나는 왔다가는 것이지 땅속에 묻히는 나는 진짜 나가 아니다라는 것을 알아야 하는 것이다. 그러한 것을 백 번이고 천 번이고 나 자신에게 자꾸 되뇌여서 나를 깨닫게 하는 수밖에 길이 없다.

아무리 해도 믿기 어렵겠지만 그래도 믿을 수밖에 없다. 내 몸뚱이가 나이지 내 마음이나 정신이 내가 될 수 있을까라 하고 자꾸 의심이 되겠지만, 그때마다 내 마음이 나이다, 내 정신이 나이다라 하고 자꾸 되뇌일수 밖에 길이 없는 것이다. 그래서 키에르케골은 말하기를, ‘인생은 무엇인가, 인생은 정신이다. 정신은 무엇인가, 정신이 나이다. 나는 무엇인가, 나 자신에 관계하는 관계이다.' 라고 했다. 나 자신에 관계한다는 말은, 나를 떠나면 안된다는 말이다. 또 하나의 관계란 말은, 그러나 빠지면 안된 다는 말이다. 키에르케골은 그렇게 말했다. 나 자신에 관계하는 관계이다. 그러면 나는 무엇인가 정신, 그것이 나이다. 민족정신, 그것이 나이다. 국가정신, 그것이 나이다. 그렇게 해서 정신이 나라는 사실을 확실히 말한 사람이 키에르케골이다. 그래서 육체가 내가아니다, 정신이 나이다 라는 것을 믿을 수는 없겠지만 믿어야 하는 것이다.

그렇게 믿을 수 있게 되어야 ‘方是契眞如’ 가 되는 것이다. 그렇게 될 때 ‘진리를 깨달은 사람’ 이라고 할 수 있지 그것을 믿지 못하면 진리를 아는 사람이라고 할 수가 없다. 그렇게 될 때 ‘我今獨自往’ 이다.

스스로 자치할 수 있는 사람이 되는 것이다. 내 문제는 내가 해결 할 수 있게 되는 것이다. 그래서 ‘切忌從他覓’ 이다. 남의 것을 기웃거릴 필요가 없게 되는 것이다.

남을 것을 탐낼 이유가 없게 되는 것이다. 남의 것을 자꾸 탐내다 보면 ‘迢迢與我疏’ 가 되고 만다. 내 것이 다 없어지고 만다. '迢迢’ 란 자꾸 멀어진다는 말이다.

결국 나하고 자꾸 멀어지고 만다. 남의 것만 자꾸 쫓아다니면 나하고는 자꾸 멀어지고 만다. 그러니까 ‘我今獨自往’ 이다. 내 문제는 내가 해결해야 한다. 그렇게 되면 ‘處處得逢渠’ 이다. 나는 진짜 나가 아니로구나 라는 것을 알게 되는 것이다. 왜냐하면 나는 죽기 때문이다. 죽는 것은 진짜 나가 아니기 때문이다. 죽지 않는 것, 그것이 진짜 나이다. 영원한 생명, 그것이 나이다. 죽지 않는 것, 그것이 진짜 나이지 죽는 것, 그것은 진짜 나가 아닌 것이다. 그러한 사실이 믿어지지 않겠지만 믿어야만 한다.

‘應須恁會’, 그렇게 믿어야, ‘方是契眞如’ 이다. 바로 진짜 나를 알았다고 할 수 있는 것이다. 그러니까 믿음이란 것이 얼마나 중요하다는 것을 알 수 있을 것이다. 물론 합리적으로나 이성적으로 생각해서는 절대 믿어지지 않을 것이다. 죽는 것이 나라고 생각되지 죽지 않는 것이 나라고는 절대 믿어지지 않을 것이다. 그러나 그것을 우리는 눈을 꽉 감고 믿을 수밖에 없다. 그럴 때 우리가 이성을 넘어설 수 있지 그렇지 않고서는 이성을 넘어설 수가 없다. 그래서 이성을 넘어선 삶, 그것이 요새 말하는 ‘실존’ 이 되는 것이다. 이성을 넘어서서 살아야 실존이 되지 이성을 넘어서지 못하면 실존이 되지 못하는 것이다.

‘실존은 언제나 하나님 앞에 서 있다’, 키에르케골의 말이다. 이 말은 곧 ‘실존은 항상 하나님과 함께 산다’ 는 말이다. 그것이 ‘處處得逢渠’ 이다. 실존은 언제나 ‘處處得逢渠’ 이다. 언제나 하나님을 만나고 사는 것이다. 하나님을 만나게 되면 내가 죽는 것이 아니다 란 것을 깨닫게 되는 것이다. 마치 바울이 그리스도를 만나게 되니까 죽는 것이 아니란 것을 알게 되는 것이나 마찬가지이다. 그리스도가 죽은 줄 알았는데 죽은 것이 아니었구나 라하고 알게 된 것이다. 돌맹이만 있는 줄 알았는데 별도 있다는 것을 알게 된 것이다. 그런데 별이 될 수 없는 것은 태양 때문이다. 태양이란 것이 무엇인가 하면 이성이다. 이성이란 것 때문에 별이 되지 못하는 것이다.

우리의 이성이 살아있을 때까지는 별이 될 수 없다. 그 이성이 깜박하고 사라져야 별이 되는 것이다. 그 이성이 깜박하는 순간을 우리는 진리를 깨달았다고 하는 것이다.

그것은 그야말로 깜박하는 순간이다. 도스도예프스키 같은 사람은 그 순간이 5초 정도라고 말했다. 2초도 좋고 1초도 좋지만 그렇게 깜박하는 순간을 갖일때 별이 되는 것이다. 그 순간에 그리스도를 만났다던가 자성(自性)을 봤다던가 하는 경험을 하게 되는 것이다. 그런 순간을 갖게 되면 정말 좋겠지만 그렇다고 해서 확실한 믿음을 갖게 되는 것도 아니다.

그런 후에도 더욱더 믿음을 확실히 갖게 될 때까지 애를 써야한다. 한 번 보았다 하드라도 바라는 것의 실상이 될 때까지 가야 믿음을 가졌다고 할 수 있는 것이다. 그렇다고 누구나 다 볼 수 있는 순간을 가지는 것은 아니다.

정말 그런 보는 경험을 갖는 사람은 운이 좋은 사람이라고 할 수 있겠다. 그렇지만 보통은 그런 경험을 갖기가 힘들다. 그래도 믿을 수밖에 없다. 왜냐하면 나는 못 보았다 하드라도 나보다 더 나은 사람은 보았다는 것이 확실하기 때문이다. 나는 못 보았지만 바울은 보았고 예수도 보았다는 것은 확실하다. 그래서 바울이 본 것과 예수가 본 것을 믿을 수밖에 없는 것이다. 나는 컴퓨터를 못하지만 컴퓨터 잘하는 사람을 믿어야 하고 나는 영어를 못하지만 영어 잘하는 사람을 믿어야 하는 것과 마찬가지이다. 그러니까 나보다 더 잘하는 사람을 믿어야지 내가 모른다고 해서 다 믿을 수 없다라고 한다면 안 되는 것이다. 예수 같은 사람은, 지금 지구의 인구가 몇 십억인데 그 동안 몇 천년의 인류역사 속에서 뽑힌 사람이라고 할 수 있겠다. 우리가 4대 성인이라고 일컫는 사람도 몇 천년 동안 수 천억의 사람들 중에 뽑은 사람인 것이다.

그러니까 그런 사람과 내가 같은 사람이라고는 절대 말할 수 없는 것이다.

내가 죽었다 깨어나도 그런 사람은 따라갈 수 없다. 그런 사람은 나보다도 백배, 천배는 나은 사람이니까 그냥 믿을 수밖에 없다. 그러니까 예수라는 사람은 왔다 간 사람이란 것을 믿을 수밖에 없다. 나도 죽을 것이라는 것을 알지마는 죽는 것은 내가 아니라는 것을 믿어야 하는 것이다.

그래서 내가 죽는 순간에도 눈을 꼭 감고 이제 죽는 것은 내가 아니다 라하고 생각하면서 죽어야 한다. 왜냐하면 예수께서 왔다 가는 것이 라고 했기 때문이다. 나도 예수처럼 왔다 가는 것이지 죽는 것이 아니다 라 하고 믿을 수밖에 없는 것이다.

그 예수를 바울이 만났다고 하니까 믿을 수밖에 없는 것이다. 모세도 왔다가 간 사람이지 죽은 사람이 아니다. 왜냐하면 성경에 보면 예수께서 베드로와 요한을 데리고 높은 산에 올라갔을 때에 그 모습이 변화되고 그 자리에 모세와 엘리야가 예수와 더불어 얘기를 나누었다 라는 구절이 나오는데 그런 것을 보면 모세도 엘리야도 왔다간 사람이란 것을 확실히 알 수 있는 것이다. 그래서 예수는 말하기를, 너희들은 부활에 대해서 무엇인가 잘 모르고 있다. 부활이란 왔다 가는 것이 부활이지 났다 죽는 것이 아니다 라는 것을 마태복음 22장에 7형제와 같이 산 어느 여자의 부활에 관한 사두개인들의 질문에 대답하는 것에서 나온다. 부활 때에는 시집, 장가도 아니가고 하늘에 있는 천사와 같이 된다고 말한 것이 바로 그것이다. 그러니까 再生이 부활이 아니란 것이다. 또 났다가 죽는 것이 아니라, 부활은 영원히 죽지 않는 생명임을 깨닫는 것이 부활이란 말이다.

「그들이 예수에게 물었다. “당신이 누구냐?” 예수께서 대답하셨다. “처음부터 내가 말한 그이이다. 당신들에 관하여서는 내가 할말도 재판할 일도 하고 많다. 그러나 나를 보내신 이가 참 되시므로 나는 그에게서 들은 일을 세상에 알릴 뿐이다.”」예수도 하나님께서 보내었고 또 하나님의 말씀을 듣고 세상에 전한 사람이다. 우리는 하나님의 말씀을 듣지 못한다. 왜냐하면 이성 때문이다. 그러나 소크라테스나 예수는 하나님의 소리를 들었다. 공자도 들은 사람이다. 60에 耳順이라고 했다. 60이 되어 하나님의 말씀을 들었다는 말이다. 그러니까 이런 사람들을 성인(聖人)이라고 하는 것이다. 성인이란 사람들은 다 하나님의 말씀을 듣는 사람들이다. 하나님의 말씀을 듣고 세상에 알려 주는 것이다. 「그들은 예수께서 그의 아버지(하나님)에 관하여 말씀하심을 이해치 못하였다.」하나님아버지, 우리의 뿌리, 이러한 것은 절대 보이지 않는 것이다. 그래서 불교에서는 이러한 것을 없을 無字로 쓰기도 한다. 보이지 않기 때문이다. 없을 無를 셋을 써서, 無無無가 되면 없이 할래야 없이 할 수가 없다라는 말이 된다. 뿌리니까 없이 할래야 없이 할 수가 없는 것이다.

조주라는 스님은 無를 설명하기를, 無無無라고 했다. 없이 할래야 없이 할 수 없는 -7-

것, 그것이 無라는 말이다. 결국 뿌리라는 말이다. 우리의 뿌리를 아는 것, 우리의 뿌리를 찾는 것, 그것이 종교의 핵심이다. 그런데 유교에서는 ‘사람의 뿌리는 하늘이다’ 라고 했는데, 그것이 오늘 배우는 구절의 제목이라고 할 수 있겠다.

예수는 「당신들은 아래에서 났지만, 나는 위에서 와 있다」라고 했는데, 그것이 같은 말이다. 本於天者라는 말이다. 유교에서 늘 말하는 것으로 ‘위에서 난자’ 란 말인데, 사람의 뿌리는 하늘이란 말이다. 사람은 本於天 이다. 나무는 本於地이다.

사람은 하늘에서 나고 나무는 땅에서 난 것이다.

유영모 선생은 머리가운데를 ‘부럭지’ 라고 했는데, 하늘의 부럭지란 말이다. 나무는 땅에 부럭지를 박고 있는데 사람은 하늘에 부럭지를 박고 있다. 우리가 생각한다는 것은 무엇인가 하면 하늘에 뿌리를 박고 있는 것이다. 그래서 자꾸 생각해야 한다.

그래야 더욱더 부럭지를 깊이 내릴 수 있는 것이다.

「그러므로 예수께서 말씀하셨다. “당신들이 사람의 아들을(십자가에) 들어올린 후에야 비로소 내가 그 임을 알게 될 것이요,」예수께서 십자가에 달려서 났다 죽고 나서야 비로서 그가 왔다 가는 사람임을 알 수 있게 된다는 말이다.

십자가에 달려 죽는 것은 났다 죽는 것이고 왔다 가는 것은 「그이」이다.

「또한 나는 나 자신의 권위로는 아무 일도 못하고, 나의 아버지께서 나에게 가르치시는 대로 이렇게 말함이 모두 풀리어 알게 될 것이다.」나는 하나님이 가르쳐 주시는 대로 말하는 사람이란 말이다. 그러니까 하나님과 통한 사람이란 뜻이다.

뿌리를 가진 사람이란 말이다.

「그뿐이 아니라, 나를(세상에) 보내신 이가 나와 함께 계시어 나를 홀로 버려 두지 아니 하심은, 내가 항상 그가 기뻐하시는 일을 행하고 있기 때문이다.」

언제나 하나님은 나와 함께 계신다. 그것이 임마누엘이다. 그리고 항상 하나님의 일을 해 나가는 것이다. 하나님이 일하시니 나도 일한다는 말이다. 하나님이 기뻐하시는 일을 나는 해 나가는 것이다. 이것만 알면 더 알 것이 없다. 앞으로 또 더 배운다 해도 이 말 밖에 더 있겠는가.

백번, 천번을 듣는다 해도 다 같은 말이다. 그런데도 안 들리는 것이다. 그래서 예수님께서도 너희는 귀도 없느냐, 너희는 눈도 없느냐 하고 자꾸 말하는 것이다. 아무리 말해 주어도 들을 수가 없기 때문이다. 내가 들을 수 있고 내가 볼 수 있게 되어야 한다. 내가 여러분에게 설교하는 것도 여러분 들으라고 하는 설교가 아니다. 내가 들리기 위해 나에게 하는 소리이다. 성경 말은 언제나 나보고 하는 소리이지 남에게 하는 소리가 아니다. 하나님의 말씀은 언제나 나에게 하는 소리이지 남에게 하는 소리가 아니다. 설교한다고 하니까 남에게 하는 것 같이 생각되지마는 제일 먼저 들어야 하는 사람이 설교하는 사람인 것이다. 그러니까 내가 듣기 위해 설교하는 것이지 남들으라고 하는 설교가 아닌 것이다. 그것을 여러분은 확실히 알아야 한다. 우리의 목적은 남을 아는데 있는 것이 아니고 나 자신을 아는데 있는 것이다. 언제나 내가 문제이지 남이 문제가 절대 될 수 없다. 가르치는 것은 언제나 자기를 가르치는 것이지 남을 가르치는 것은 절대 아니다. 그래서 자기가 무엇인지 그 뿌리를 알아야 한다.

94. 3. 13. / 요한복음 8장 30～36절

<우리가 언제나 주님과 같이 동행하며 주님께서 주시는 기쁨을 저희들의 마음속에 받고 사는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 그리고 온 세상사람들이 한 형제가 되어서 주님을 섬기는 저희들이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 오늘 하루 사는 것도 당신의 은혜 속에서 살 수 있도록 인도하시고 우리가 어디서 무엇을 하든지 당신의 영광을 드러내는 삶이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 또 이 시간에도 당신께서 저희들과 같이 하셔서 저희들의 마음을 열어주시고 저희들이 당신이 기뻐하시는 일을 행할 수 있도록 도와 주시옵소서. 예수님 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

지난 시간에 8장 30절부터 읽다가 중단했으니까, 오늘 다시 공부해 보기로 한다.

「예수께서 이와 같이 말씀하셨으므로, 많은 사람이 그를 믿는데 이르렀다. 그때에 예수께서는 그를 신뢰하게 될 사람들을 향하여 말씀하셨다. “만일 당신들이 나의 말 안에 내처 머물러 있으면 당신들은 참으로 나의 제자이어서 진리를 알게 되겠고, 그 진리가 당신들을 자유롭게 할 것이다.”」

요전 시간에 말했던 진리와 자유에 대한 것으로 진리가 있기 때문에 자유를 얻을 수 있고 또 자유가 있기 때문에 진리가 나타나게 되는 것이다.

언제나 이 둘을 같이 있게 된다. 그래서 中庸이라는 책에 보면 진리에서부터 자유로 가는 것을 性이라고 하고 또 자유로부터 진리로 가는 것을 敎라고 한다. 그래서 이 性과 敎란 말이 아주 중요한 말이다.

그래서 自誠明謂之性이다. 그리고 自明誠謂之敎이다. 그래가지고 언제나 誠卽明이요, 明卽誠이 되어서 誠하고 明하고가 항상 一致하게 된다. 誠은 곧 明이요 明은 곧 誠이다. 그래서 自誠明, 그러면 자유에서부터 진리가 나온다는 소리이다. 그러니까 眞言이 있을 때 眞人이 나오고, 眞人이 있을 때 眞言이 나온다는 말이나 다 같은 말이다. 그래서 참사람에서 참말이 나오는 것이고 참말에서 참사람이 나오는 것이다. 그럴 수밖에 없을 것이다. 그러므로 참말에서 참사람이 나온다는 말이 말씀이 육신이 되었다는 말이 되는 것이다. 또 참사람에서 참말이 나오는 것이 당연한 것이다. 그러니까 「태초에 말씀이 하나님과 같이 계시니 말씀이 곧 하나님이시니라.」에서 하나님이 곧 말씀이시니 라는 언제나 그러한 관계이다. 그래서 참말에서 참사람이 되는 것, 이것을 性이라고 하고 참사람이 참말을 하는 것 그것을 敎라고 한다.

가르친다는 것이 그것이다. 참사람이 가르쳐야 참말이 되지 참사람이 아닌 사람은 아무리 말을 잘 한다고 해도 참말은 될 수 없는 것이다. 그러니까 참말을 하기 위해서는 우선 참사람이 되는 것이 중요한 것이다. 참사람이 되지 않고는 참말을 할 수가 없다. 목사가 아무리 설교를 잘 한다고 해도 참사람이 아니면 참말을 할 수가 없는 것이다. 목사가 참사람이 되어야 설교는 잘 못하더라도 그 말은 참말이 되는 것이다.

그러니까 언제나 사람하고 말하고, 이것이 중요한 것이다.

퇴계는 理發氣發을 말했다. 理에서 氣가 나온다는 말이다. 그런데 율곡은 氣發理乘 이다. 氣에서 理가 나온다는 말이다. 다 마찬가지이다. 옛날에는 그런 식으로 표현한 것이다. 理에서 氣가 나온다는 것도 사실이고 氣에서 理가 나온다는 것도 사실이다. 그런데 이것을 잘못 이해하면 당파싸움이 되고 만다.

사색당파라는 것이 다 그것이었다. 물론 퇴계와 율곡 사이에는 싸울 필요가 없었을 것이다. 서로가 다 잘 알기 때문이다. 퇴계가 理에서 氣가 나온다고 가르쳐주어도 율곡은 氣에서 理가 나옵니다 라고 주장할 수도 있다는 말이다. 그래도 퇴계도 통하고 율곡도 통할 수 있다. 아는 사람은 아무런 문제가 되지 않는다. 그러나 모르면 통할 수 없게 되는 것이다. 그래서 장자는 이렇게 말했다. 셋하고 넷하고 합쳐도 일곱이고 넷하고 셋하고 합쳐도 일곱이다. 齊物論에 나오는 朝三暮四의 이야기로 똑같은 숫자인데도 원숭이에게 먹을 것을 아침에 셋을 주고 저녁에 넷을 준다고 하였더니 모든 원숭이들이 화를 내기에 그러면 아침엔 넷을 주고 저녁에 셋을 주겠다고 하였더니 모든 원숭이들이 좋아서 야단들이었다는 내용이다.

결과는 같은 숫자인데 원숭이는 그것을 모르는 것이다. 장자가 왜 이런 이야기를 하는 것인가 하면 셋이라는 것은 生을 가리키고 넷이라는 것은 死를 가리키는 것으로 살다가 죽었다고 하는 것이나 죽었다가 산다고 하는 것은 같은 것이라는 것을 말하려고 하는 것이다. 이렇게 말하면 또 문제가 된다. 살다가 죽었다고 하는 것은 十字架이고 죽었다가 산다는 말은 復活이란 말이다. 그러니까 十字架와 復活은 같은 말이다. 그런데 復活節이 되면 또 야단이다. 十字架까지는 알겠는데, 살다가 죽었다는 것은 다 알겠는데, 죽었다가 산다는 것은 도무지 알 수가 없는 것이다.

그러니까 아직도 사람이란 것이 원숭이의 손자들이 되어서, 이 원숭이의 수준을 벗어나야 되는데 그렇지 못하니까 문제가 되는 것이다.

원숭이를 벗어나면 문제가 될 것이 없는데 십자가와 부활이 언제나 문제가 되는 것이다. 장자는 벌써 2천년 전에 이것을 알았는데, 그때 벌써 십자가와 부활이 같은 것이라는 것을 알았는데, 우리는 아직도 이것을 모르고 있는 것이다. 眞言이 眞人이 되는 것이나 眞人에서 眞言이 나오는 것이다 다 같은 말인 것이다.

계란에서 닭이 나오는 것이나 닭에서 계란이 나오는 것도 마찬가지이다. 계란에서 닭이 나오니까 닭에서 계란이 나오는 것이다. 그러니까 셋 넷은 계란에서 닭이 나왔다는 말이고 넷 셋은 닭에서 계란이 나왔다는 말이다. 닭에서 계란이 나오지 않으면 계란에서 닭이 나올 수가 없다는 말이다. 그러니까 復活이 없으면 十字架도 없는 것이다. 또 十字架가 없으면 復活도 없는 것이다. 이것이 다 같은 것이다.

이 같은 것이란 말을 ‘卽’ 이란 말로도 쓴다. 이것은 다 상대개념인 것이다. 아버지가 있어야 아들이 있고 아들이 있어야 아버지가 있는 것이지 아들 없이 아버지만 있고 아버지 없이 아들만 있다는 것은 있을 수 없는 것이다. 이것이 다 상대적인 것이다. 하나가 없으면 다른 하나도 있을 수 없는 것이다. 십자가는 알겠는데 부활은 모르겠다고 한다면 이것은 십자가도 모른다는 소리이다. 십자가를 알면 부활도 안다는 말이다.

아버지는 알겠는데 아들은 모르겠다는 것은 말도 안 되는 것이다.

이것은 모두 상대개념을 말하는 것이다. 하나가 없으면 다른 하나도 없어지고 마는 것이지 하나가 없어졌는데 다른 하나는 남아 있다는 것은 있을 수 없는 것이다.

십자가를 모른다면 부활도 모르는 것이다. 또 부활을 모른다면 십자가도 모르는 것이다. 어느 하나는 아는데 다른 하나는 모른다는 것은 있을 수가 없는 것이다. 이런 것을 우리가 알아야 하는 것이다. 그러니까 진리는 곧 자유이고 자유는 곧 진리이다. 이것을 卽이란 말로 하나이지 둘이 아니다. 말씀이 곧 하나님이라고 하는데, 말씀이 곧 자유다 라고 해도 마찬가지이다. 하나님이란 말 대신 자유라고 해도 마찬가지란 말이다. 그러니까 말씀이 없으면 자유도 없고, 진리가 없으면 자유도 없고, 자유가 없으면 진리도 없고, 이렇게 어느 하나가 없으면 다른 하나도 없어지고 마는 것이다.

이렇게 하나가 없으면 다른 하나도 없다는 것을 卽이라고 하는 것이다. 한문에서는 많이 나오는데, 色卽是空 空卽是色이라고 하는 말도 色이 없어지면 空도 없고, 空이 없어지면 色도 없다는 말이다. 色과 空이 어느 하나만 있고 다른 하나는 없다는 것은 있을 수 없다.

다시 본문으로 돌아가면, 진리와 자유라는 것은 언제나 같이 붙어 다니는 말로서 가장 중요한 말이 된다. 진리만 있는데 자유는 없다든가, 자유는 있는데 진리는 없다든가, 하는 것은 있을 수 없는 것이다. 그래서, 「만일 당신들이 나의 말 안에 내처 머물러 있으면 당신들은 참으로 나의 제자이어서 진리를 알게 되겠고 그 진리가 당신들을 자유롭게 할 것이다.」 라는 말을 ‘진리는 곧 자유요, 자유는 곧 진리이다’ 라고 말해도 마찬가지이다. 그런데 이런 말들은 자꾸 들어야 된다. 그냥 한두번 들어서는 이해할 수가 없다. 아무리 말하고 들어도 귀에 들어가지 않는 말이다. 그래서 이런 말들이 문제가 되는데, 이런 말을 듣고서 ‘아 그렇구나’ 하고 들리게 되어야 하는 것이다. 그러니까 ‘때’ 라는 것이 있는 것이다. 아무 때나 들리는 것이 아니라 들리는 때가 있게 되는 것이다.

「“우리는 아브라함의 후예여서 아무에게도 노예 생활을 한 일이 없는데, 당신은 어찌하여 ‘당신들은 자유를 얻을 것이다’ 라고 말하는가?”」이것도 말이 맞지 않는다. 아브라함의 후예들이 애굽에 가서 삼백년 동안 노예생활을 했다는 것이 나와 있는데 역사적으로 말하면 말이 안 되는 것이다. 그러한 노예 생활했던 것을 무시하고 우리는 당당한 아브라함의 후예라는 것을 말하는 것이라고 생각하면 되겠다. 그러니까 우리도 다 자유인인데 왜 당신은 당신의 제자만 자유인이고 우리는 아니라고 하느냐 라고 항변하는 것이다. 이 사람들은 자유니 진리니 하는 말들을 통 모르고 하는 말 인 것이다.

「예수께서 그들에게 말씀하셨다. “참말로 참말로 내가 당신들에게 이르는 것이니, 죄를 짓고 있는 자는 누구든지 죄의 노예이다."」그러니까 이 사람들이 말하는 아브라함의 자손으로서 노예라는 얘기가 아니고 죄를 짓고 있는 사람은 다 죄의 노예라는 말이다. 현대식으로 말하면 어떤 문제를 갖고 있는 사람은 다 그 문제의 노예이다 라고 생각해도 좋겠다. 죄라고 해서 반드시 도덕적으로나 종교적인 뜻을 말하는 것이 아니고 밤낮 어떤 문제에 시달리고 있다면 그것이 문제의 노예라고 생각 할 수 있겠다. 고민하고 있는 사람은 다 노예처럼 얽매여 사는 것이다.

「노예는 영구히(주인의) 집안에 머물러 있지 못한다.」그러니까 자유가 되지 않으면 주인이 될 수 없다는 말이다. 자유란 말은 주인이란 말인데 自主란 말이나 같은 말이다. 「그러나 아들은 영원히 (아버지의 집에) 머물러 산다.」아들은 자유란 말이다. 「“그러므로 아들이 당신들을 해방시키면, 당신들은 참으로 자유를 얻으리라.”」아들만이 당신들을 해방시킬 수 있다란 말은 아들이 主人이란 말이다. 主人만이 노예를 풀어 줄 수 있는 것이다. 主人이란 사람은 어떤 사람인가 하면 진리를 가진 사람이다. 진리를 가진 사람만이 자유를 가져다 줄 수 있다는 말이다.

마치 집을 가진 사람이 집주인이 되듯이 무엇인가를 가져야만 주인이 되는 것이다. 세든 사람은 집을 마음대로 할 수도 없고 집주인이 방을 비우라고 하면 언제든지 내어 주어야 한다. 그러니까 主人만이 자유다. 가진 사람만이 자유로울 수 있는 것이다. 또 가진 사람만이 못 가진 사람을 가질 수 있게 해 줄 수 있다. 그러니까 主人만이 다른 사람을 주인 될 수 있게 하는 것이지 主人이 아닌 사람은 그렇게 할 수 없는 것이다. 그래서 주인이란 말은 무엇이든지 가진 사람이란 말이다. 가진 사람만이 자유이지 가지지 못한 사람은 자유가 될 수 없다는 말이다. 돈, 권력, 힘, 그리고 진리, 다 마찬가지이다. 이러한 것을 가지기 위해서는 모든 노력을 다 기울어야 한다. 돈을 번다는 것도 쉽게 되는 것은 아니다. 애를 써서 고생한 뒤에 갖게 되는 것이다. 그래서 主人이 된 사람들은 다들 어려움을 많이 겪고 나서 主人이 되는 것이지 그저 쉽게 되는 것은 아니다. 또한 主人이 집을 하나 사주면 그저 집주인이 될 수 있겠지만 집주인 노릇하기도 쉽지 않다. 그러니까 그저 집주인이 되는 것도 좋겠지만 고생고생 하다가 집을 사서 주인이 되는 것이 더 좋다는 생각이 든다. 그래서 진리도 고민하고 고민하다가 진리를 깨달아야지 그저 진리를 깨닫는다는 것은 있을 수 없는 것이다. 어느 정도의 고민과 고행을 하지 않을 수가 없는 것이다. 王陽明도 진리를 깨닫는 때가 37세가 되어서이다. 12살 때 그 뜻을 세우고 37세가 될 때까지 헤매고 돌아다닌 것이다.

그러다가 깨달으니까 그것이 가치가 있는 것이지 쉽게 깨달았다면 가치가 있을 것도 없다. 고생해서 모은 돈이 제 돈이지 쉽게 번 돈은 제 돈이라고 할 수가 없다. 그래서 대개 깨달은 사람들을 보면, 석가는 6년 동안을, 예수는 40일 동안 다 고행을 했다는 얘기가 나오는데 그런 고행 없이는 될 수가 없는 것이다. 우리들도 다 그런 고행을 통해서 되는 것이지 고행 없이 되는 것은 아니다.

그러니까 自由 그러면 누가 자유인가, 先生이 자유이다. 영어선생은 영어에 대해서 자유이고 철학선생은 철학에 대해서 자유이다. 영어가 되고 철학이 되려면 고생을 해야 되는 것이지 그저 되는 것은 아니다. 영어선생이 되려면 영어를 자유롭게 통해야 하고 그렇게 되기 위해 얼마나 애를 썼는지 모른다. 다 고생해서 되는 것이지 고생 없이 될 수는 없는 것이다. 이 세상에는 반드시 선생이 있고 학생이 있는 법이다. 선생이 없으면 학생도 없게 되는 것이다. 또 학생이 없으면 선생도 없다. 이것은 다 상대개념이다. 선생 없는 학생 없고 학생 없는 선생이 있을 수 없다. 세상에는 반드시 가르치는 사람이 있고 또 배우는 사람이 있게 마련이다. 그런데 학생이 선생이 되려면 적어도 6년은 배워야지 6년이 되기 전에는 어려운 것이다. 피아노를 배워도 그렇고 음악을 해도 그렇고 적어도 6년 이상 공부를 해야 하는 것이다.

그래서 옛날부터 6년 고행이란 말이 나오는 것이다. 무엇을 하든지 6년은 해야 대개 눈이 뜨이는 것이다. 그리고 나서 더 잘하려면 또 한없는 노력이 필요한 것이다. 하여튼 눈을 뜨는 데만 최소한 6년은 잡아야 된다. 그래서 6년 고행을 해야 하는 것이다. 무엇이든지 나에게 괴로움이 있어야지 괴로움이 없으면 아무런 의미가 없게 된다. 교회를 다닌다는 것도 고행이 있어야지 고행 없이 그저 쉽게 다닌다면 그것은 의미가 없다.

예수님께서도 말하기를 ‘너희가 나를 따르려면 십자가를 지고 나를 따라야 한다’ 라고 했는데, 십자가를 지지 않고 예수를 따른다는 것은 의미가 없는 것이다. 그러니까 무엇이든지 하려면 고행이 뒤따르게 되지 고행 없이는 안 되는 것이다. 붓글씨를 쓴다고 해도 고행이 있어야 되지 고행 없이는 안 되는 것이다. 傳習錄에서 傳이란 말은 선생님께서 가르쳐 준 것이란 말이고 習은 학생들이 그것을 연습하고 복습한다는 말로서 고행이 없이는 傳習이 될 수가 없는 것이다. 學而時習이란 말도 있는데 時習이 되려면 고행이 반드시 뒤따르게 된다. 그러므로 고행을 통해서 선생이 되는 것이지 고행 없이 선생이 된다는 것은 있을 수 없는 것이다. 그래서 학생은 언제나 선생보다도 더 고행을 하게 된다. 孔子의 말에 當仁不讓師 란 말이 있는데, 이것은 仁이 되려고 하면 선생한테 양보해서는 안 된다는 말로서 선생보다도 더 애를 써야지 그저 되겠다는 것은 있을 수 없는 것이다. 요즈음 인간문화재의 계승이 자꾸 문제가 된다고 하는데 왜 그런가 하면 선생처럼 고생하여 되려는 제자들이 없기 때문이라고 한다. 아무도 그런 고생을 안하려고들 하기 때문이다. 그래서 當仁不讓師 가 되어야 한다. 선생보다도 더 고생을 해야 무엇이 되지 그렇지 않고는 아무 것도 될 수가 없는 것이다.

仁이라는 인간문화재가 되기 위해서는 선생한테 양보해서는 안 된다는 말이다. 나도 유영모 선생을 쫓아다닐 때에 유영모 선생께서는 매일 냉수마찰 하였는데, 선생님께서 냉수마찰 하시니 나는 더 열심히 바다에 뛰어 들어간다 라 결심하고 하루도 빠짐없이 부산 앞 바다에 들어갔는데 비가 오건 눈이 오건 태풍이 불어 몇 길의 파도가 몰아쳐 와도 계속 바다에 들어갔다. 그것이 當仁不讓師 이다. 내가 선생보다도 더 고생해야 선생님이 갔던 길을 따를 수 있지 그러한 고생이 없이 어떻게 선생님을 따를 수 있겠는가 라고 생각했기 때문이다. 그런 하나의 의지를 가져야 한다는 말이다. 그래서 무엇이 되려면 반드시 고행이라는 것이 필요하게 된다. 쉽게 무엇이 된다는 것을 나는 믿지 않는다. 예수께서 십자가를 지고 나를 따르라고 하였는데 요새는 믿음으로 그저 된다라고만 자꾸 생각하는데 세상에 그저 되는 것이 어디에 있겠는가. 물론 선생이 있으면 좀 더 쉽게 갈 수가 있다. 혼자 하는 것보다는 훨씬 쉬울 수 있을는지 모르지만 그저 된다는 것은 있을 수 없다. 傳習이 되기 위해서는 習은 자기 스스로 할 수 밖에 없다. 傳은 선생님이 하시는 것이라면 習은 배우는 사람이 해야만 하는 것이다.

가르쳐 주는 사람이 있으면 혼자 하는 것보다는 쉽게 갈 수 있다. 그렇다고 해서 그저 무엇이 될 수는 없는 것이다. 그래서 自由라는 세계까지 가려면 반드시 고행이란 것이 필요하지 고행 없이는 自由가 있을 수 없는 것이다.

칸트는 고행이라는 말 대신에 도덕이라는 말을 썼다. 도덕, 거기에서 자유가 나오지 도덕 없이는 자유가 없다라고 했다. 그러니까 고행이라고 하는 것이 필요하다는 말이다. 진리에서 자유가 나온다. 자유는 누가 자유인가, 선생님이 자유이다. 나도 선생님이 되려면 그저는 안 된다. 반드시 진리를 깨달아야 되고 자유를 얻어야 된다. 기독교에서는 진리를 깨닫는다는 말은 그대로 쓰고 자유를 얻는다는 말 대신에 생명을 얻는다는 말을 쓴다. 생명을 얻었다는 말이 자유를 얻었다는 말과 같은 말이다.

기독교의 핵심이 바로 이것인데, 언제나 진리를 깨닫고 생명을 얻는다는 것이다.

그래서 진리를 깨닫고 자유를 얻는다고 생각해도 크게 다를 바가 없다.

94. 3. 20. /요한복음 8장 37～47절

<감사하신 하나님, 오늘도 저희들이 이 자리에 나오게 해 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 저희들이 마음을 다해서 우리들의 근본문제를 위해서 십자가를 지신 예수 그리스도를 더욱 생각하고 사랑할 수 있는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 그래서 저희들도 우리들의 근본문제를 해결 할 수 있도록 도와주시고 우리도 건강한 육체를 가지고 건강한 정신을 가지고 사람답게 사는 그런 인생이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 이 시간 당신께서 같이 하여 주시옵기를 바라옵고 예수님 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「악마의 후손」

「“나는 당신들이 아브라함의 후손임을 알고 있다. 그러나 당신들은 나를 죽이려 하고 있으니 그것은 나의 말이 당신들의 마음속에 들어가 머무를 여지가 없기 때문이다.”」유대사람들은 다 아브라함의 후손들이고 아랍사람들도 다 아브라함의 후손들임에 틀림없다. 그런데 예수의 말을 듣고 인정한다면 자기를 죽이려고 하지 않을 터인데 자기를 죽이려 하고 있으니 그것은 예수의 말을 전혀 알아듣지 못하고 있기 때문이다.

「“내가 나의 아버지와 함께 있어서 직접 본 일을 이야기함 같이, 당신들은 당신들의 아버지에게서 들은 일을 행하고 있다.”」‘나는 지금 내가 혼자서 하는 말이 아니고 하나님아버지와 함께 있어서 같이 하는 말이다.’ 예수님께서는 가끔 그런 말을 했는데, 12장에 가면 ‘지금 내가 한 말은 내 自意로 말한 것이 아니오 아버지께서 말할 것을 親히 명령하여 주셨으니’ 라는 말도 나온다. 그런데 ‘당신들은 아브라함의 자손들이라고 하지마는 사실은 아브라함의 자손들도 아니다’ 란 말이다.

「그들은 “우리의 선조는 아브라함이다” 라고 말하였다.」

그래도 그들은 ‘우리는 아브라함의 자손이다’ 라고 주장한다. 말하자면 김일성이도 단군의 자손이라고 말한다. 물론 성이 김가이니까 단군의 자손임에 틀림이 없을 것이다. 그러나 하는 행동으로 보아서는 단군의 자손이 아니다. 오히려 하는 짓으로 보아서는 스탈린의 자식 같다. 히틀러나 뭇소리니나 스탈린 같이 나쁜 버릇을 버리지 못하고 있다. 원자탄을 만들어 서울을 불바다로 만들겠다는 생각만 하고 있다.

「예수께서 그들에게 대답하셨다. “당신들은 아브라함의 아들이므로, 아브라함이 한일을 행하여야 할 것이다. 그럼에도 불구하고 당신들은 하나님에게서 들은 진리를 말하는(사람인) 나를 죽이려 하고 있다. 아브라함은 이런 일을 하지 아니 하였다.」만일 김일성이 단군의 자손이라면 남북이 같이 잘 살도록 하여야 할 것이다.

그런데 그렇지 않고 어떻게 해서든지 남쪽을 잡아먹으려고만 한다. 마치 돼지를 잘 길러 잡아먹듯이 남쪽이 조금씩 살쪄가니까 잡아먹으려고만 하는 것이다. 그것은 김일성이 죽기 전에는 고칠 수 없는 버릇이다. 어떻게 단군이라면 그런 생각을 할 수 있었겠는가.

「당신들은 당신들의 조상이 한 일을 행하고 있는 것이다.」

그런 것을 보면 당신들은 아브라함의 자손들이 아닌 것 같다. 그러니까 당신들은 아마도 다른 나쁜 피를 가진 족속일 것이다.

「그들이 예수에게 말하였다. “우리는 간음에 의하여 난 자식이 아니다. 우리는 유일한 아버지 곧 하나님을 받들고 있다.”」

그래도 그들은 자신들이 하나님에게 속한 백성임을 얘기한다.

「예수께서 그들에게 말씀하셨다. “만일 하나님이 당신들의 아버지라면, 당신들은 나를 사랑하여야 할 것이다. 나는 하나님에게서 나아와(세상에) 있기 때문이다. 나는 나 스스로 온 것이 아니오, 하나님께서 나를 보내셨다.」

‘만일 하나님의 자손들이라면 나를 사랑하여야 할 것이다. 왜냐하면 나는 하나님께서 보낸 사람이기 때문이다’ 라고 예수는 말한다. 공자도 이런 생각을 가졌었다. 자신은 하늘이 보내서 온 사람이라는 생각을 확실히 가진 사람이었다. 석가도 같은 생각을 가진 사람이다. 그래서 자신을 여래(如來)라고 했다. 여래란 말이 하늘이 보내어서 온 사람이란 뜻이다. 또 선서(善逝)라고 했다. 자기는 또 하늘로 돌아간다는 말이다.

소크라테스도 마찬가지이다. 누구든지 큰 사람들은 다 이런 생각을 갖고 있었다. 하나님께서 자신들을 이 세상에 보낸 사람이라는 생각을 갖고 있었다.

「그런데 어찌하여 당신들은 내가 하는 말을 알아듣지 못하느냐? 그것은 나의 말뜻이 당신들의 귓속에 들어가 박히지 않기 때문이다. 당신들은 당신들의 아버지인 악마의 자손이어서, 당신들의 아버지의 탐욕에 따라 행하고자 하고 있다. 그는 처음부터 살인자였기에, 진리와 하등의 상관이 없다. 그의 마음속에 진실이란 없기 때문이다. 그가 거짓을 말할 때에는 그 자신이 본성에 따라 하는 것이다. 그는 본래가 거짓말쟁이요, 거짓말쟁이들의 아버지이기 때문이다.」

정말 하나님의 자손이라면 내 말을 알아들어야 할 터인데, 통 내 말귀를 못 알아듣는 것을 보면 당신들은 하나님의 자손이 아닌 것 같다는 말이다. 오히려 당신들은 악마의 자손인 것 같다. 악마란 무엇인가, 탐욕의 덩어리이다. 악마의 특징을 예수는 두가지로 보았다. 살인과 거짓, 이 두가지이다. 그래서 악마는 진리와는 상관이 없는 것이다. 악마는 타고나기를 살인과 거짓으로 타고 나는 것이다. 그러므로 악마를 에덴동산에서는 뱀으로 비유했다. 뱀은 언제나 혓바닥이 둘로 쪼개져 있다. 양설(兩舌)이라고 하는데 그 말이 거짓말쟁이란 말이다. 그래서 거짓을 뱀으로 상징하는 것이다. 김일성, 그러면 거짓말쟁이의 대표이다. 본성적으로 거짓을 타고난 사람 같다.

그러니까 아무리 김일성이 참말을 한다고 해도 믿으면 안 되는 것이다. 악마의 특징이 이 거짓과 살인이다. 육체적으로 말하면 살인이고 정신적으로 말하면 거짓인 것이다. 그러면 하나님은 무엇인가 하면 사랑과 정직이다. 사람을 살릴 생각만 하고 참말을 하는 것이 하나님이다. 죽일 생각만 하고 거짓말을 하면 악마인 것이다. 그것이 하나님과 악마의 차이인 것이다. 그러니까 우리들도 하나님의 아들 되기도 쉽고 악마의 아들 되기도 쉽다. 어떻게 해서든지 남을 살리려고 하고 정직하게 살려고 한다면 하나님의 자손이고 어떻게 해서든지 남을 못살게 하고 거짓말만 한다면 악마의 자손이 되는 것이다. 그러니까 하나님과 악마의 차이가 먼 것이 아니다. 주자(朱子)의 말처럼 우리가슴 반촌(半寸) 지간에 섞여있다. 우리마음속에 한치도 안 되는 간격에 있는 것이 하나님과 악마의 차이인 것이다. 그래서 여기에서 우리는 악마가 무엇을 뜻하는 지를 확실히 알게 되었다. 탐욕의 덩어리로 살인과 거짓을 일삼는 것이 악마이다.

죄인(罪人)이란 것도 마찬가지이다. 의식적이든 무의식적이든 자꾸 거짓말하는 것이 죄인이다. 욕심이라는 것도 마찬가지이다. 의식적으로만 나오는 것이 아니라 무의식적으로도 욕심이 나오는 것이다. 이렇게 무의식의 세계에까지 거짓과 욕심이 들어가 박혀 있는 것, 그것이 죄인인 것이다.

「그러나 나는 진리를 말하고 당신들은 나를 믿지 못한다.」

진리란 무엇인가 하면 정직이라는 말이다. 간디에게 누가 물었다. ‘선생님 진리가 무엇입니까?’ ‘진리란 정직입니다’ 라고 간디는 대답했다. 거짓이 없는 것, 거짓말하지 않는 것이 진리란 말이다. 그러니까 이 거짓말하지 않는 것이 의식적인 것이 아니라 무의식적으로도 거짓말을 하지 않는 상태까지 가야 하는 것이다. 우리가 깨달았다는 말도 무의식세계에서도 거짓이 없다는 말이다. 의식적으로 거짓말 안 한다는 것은 아직 깨달은 것이 못되는 것이다. 그것은 아직도 수양과정에 속한다. 그러나 무의식적으로도 거짓말을 하지 않는다면 그것이 깨달은 것이다.

「당신들 중의 누가 나를 흠잡아 나의 죄를 정(呈) 할 수 있는가?」나는 절대 거짓말을 하거나 남을 해 칠 생각을 한 적이 없는 사람이다.

「내가 진리를 말하는데, 어찌하여 나를 믿지 아니하느냐?」

나는 사실 그대로를 말하는데 당신들은 어찌해서 나를 믿지 않는 것인가.

「하나님의 아들은 하나님의 말씀을 듣는다.」

孔子도 60에 耳順이라는 말이 있다. 공자도 60이 되어 하나님의 말씀을 듣게 되었다는 말이다. 소크라테스도 마찬가지이다. 소크라테스도 하나님의 말씀을 들었다고 한다. 예수도 또한 하나님의 말씀을 듣는다.

「당신들이 하나님의 말씀을 듣지 못하는 이유는 당신들이 하나님 자식이 아니기 때문이다.」악마의 자손들은 악마의 소리만 듣지 하나님의 말씀을 듣지 않는다는 말이다. 그러면 우리들의 아버지는 누구인가?

여기서 우리는 다음의 글을 읽어보도록 하자.

蓋學者 知器而不知道 故易明器卽道

見色而不見空 故釋明色卽空

得有而不得無 故老明有卽無

審知有之卽無也 則爲無爲 事無事

而爲與事 擧不得以 礙之矣

蓋學者, 知器而 不知道, 세상에 지식 있는 사람들이, 器에 대해서만 알고 道에 대해서는 잘 모른다. 이 말은 주역(周易) 계사(繫辭)에서 나오는 말로서, 形而上謂之道 形而下謂之器 라고 되어있는데, 형이상의 세계를 道라고 하고 형이하의 세계를 器라고 한다. 요새말로하면 현상세계를 器라고 하고 실재세계를 道라고 한다는 뜻이다.

故易明器卽道, 그래서 易의 繫辭에서 孔子가 밝히려고 한 것이 器卽道이다. 여기서 이 卽字가 정말 묘한 것이다. 器 현상세계의 뿌리가, 道 실재세계이다.

器라고 하는 것은 나무의 가지이고 道라고 하는 것은 나무의 뿌리라는 말이다. 용비어천가에 나오는 ‘뿌리깊은 나무’ 가 器卽道 라는 말이다.

見色而不見空 또한 色은 볼 줄 알면서 空은 볼 줄 모른다.

故釋明色卽空 그래서 석가가 밝히려고 한 것이 色卽空이다. 色이라는 것이 현상세계이고 空이라는 것이 실재세계이다. 마찬가지로 현상세계의 뿌리가 실재세계이라는 것을 밝힌다는 말이다.

得有而不得無, 有라고 하는 것은 붙잡았는데 無라고 하는 것은 붙잡지 못했다.

故老明有卽無 그래서 노자가 밝히려고 한 것이 有卽無이다. 有라고 하는 것이 無에 붙어 있다는 말이다. 쉽게 말하면, 이것도 역시 현상세계라고 하는 것의 뿌리가 실재세계이다란 말이다. 여기서 불교와 유교와 도교, 동양의 종교라는 것이 바로 이것인데, 표현하는 글자를 다 다르게 하고 있다. 器卽道, 이것은 유교의 말이고 色卽空, 이것은 불교의 말이고 有卽無, 이것은 도교의 말이다. 그러나 그 뜻은 다 같이 나뭇가지는 뿌리에 연결이 되어야 한다는 말이다. 이러한 말이 요한복음 15장 5절에 가면 나오는데, 「나는 포도나무요 너희는 가지니 저가 내 안에, 내가 저 안에 있으면 이 사람은 과실을 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없음이라. 사람이 내 안에 거하지 아니하면 가지처럼 밖에 버리워 말라지나니」라는 말이 있는데, 이런 것을 철학적으로 표현하면 器卽道 라든가, 色卽空 이라든가, 有卽無 라는 말을 쓰는데, 여기서 卽이란 말이 붙어 있는 것을 말하는데, 뿌리에 가지가 붙어있다는 말이다.

審知有之卽無也 審은 자세하다는 말로 審知, 그러면 자세히 살펴서 안다는 말이다.

有之卽無也 무엇을 아는가 하면, 有라고 하는 것이 無에 붙어있다는 것을 안다는 말이다. 다시 말해서 현상세계라는 것이 실재세계에 붙어 있다는 것을 살펴서 안다는 말이다.

則爲無爲 事無事 그런즉 爲無爲, 해도 하는 것이 없고 事無事이다. 일해도 일하는 것이 없다. 이것도 도교에서 말하는 술어이다. 불교식으로 말하면 生不生 死不死이다.

살아도 사는 것이 문제 될 것이 없고 죽어도 죽는 것이 문제 될 것이 없다란 말이다. 다시 말해서 생사를 초탈했다는 말이다. 그렇게 뿌리를 가지면 나뭇가지가 잘리거나 뿌러져도 아무 문제가 안 되는 것이다. 왜냐하면 뿌리가 있으니까 또 날것이기 때문이다. 또 날것이란 말을 기독교에서는 부활이란 말을 쓴다. 우리가 覺이란 말을 자주 하는데, 이 覺이란 말도 결국은 뿌리를 가지게 되었다는 말이다. 色卽空이란 것을 깨닫게 되었다는 말이다. 뿌리를 가지면 싹이 트는 것을 걱정할 것도 없고 가지가 짤려도 걱정할 것도 없는 것이다. 상대를 초월한 절대가 있기 때문이다. 그래서 언제나 상대라고 하는 것이 절대하고 연결이 되어야 한다. 그것이 믿음이라고 하는 것이다. 믿음이라고 하는 것이 바로 상대라고 하는 것이 절대 하고 연결이 되는 것을 말하는 것이다. 히브리서 11장 1절에 나오는 「믿음은 바라는 것의 실상」이것이 상대이고, 「보지 못하는 것의 증거」이것이 절대이다. 이 상대와 절대가 하나가 된 것, 그것이 믿음이란 말이다. 뿌리는 보이지 않는 것이고 가지는 바라는 것을 말한다. 가지는 자꾸 자라는 것이고 뿌리는 볼 수가 없는 것이다. 그렇게 보이는 세계와 보이지 않는 세계, 그것이 色과 空인데, 이 보이는 세계와 보이지 않는 세계가 연결되는 것, 그것을 기독교에서는 믿음이라고 하고 불교에서는 覺이라고 하고, 유교에서는 그것을 道라고 하는데 이러한 말들이 다 상대와 절대가 연결이 되었다는 말이다. 그렇게 되면 爲無爲 이다. 산다는 것이 아무문제가 없는 것이다. 아까 陽明이 覺을 하고 나니까 無爲, 마음에 아무 것도 걸리는 것이 없어졌다고 말했는데, 좀 더 가면 죽음을 맞이하는 것이 나오는데 陽明은 죽는 것에 대해서도 아무 걸림이 없었다. 그러니까 生不生이요 死不死이다. 불교에서는 이것을 그렇게 말하는 것이다. 또 不生不滅 이란 말도 쓴다.

동양사람들은 늘 상대라고 하는 것을 生死라는 말로 쓴다. 그래서 상대라고 하는 것이 전혀 문제가 안 되는 것이다. 왜냐하면 절대를 붙잡았기 때문이다. 절대를 붙잡으면 상대가 문제가 안 되는 것이다. 뿌리가 있으면 가지는 별로 문제가 될 것이 없는 것이다. 가지는 또 나오면 되기 때문이다. 그래서 爲無爲요 事無事이다.

而爲與事 擧不得以礙之矣 그래서 生과 死라고 하는 것이, 擧는 ‘들거’ 字로 이 生死라는 것 모두가, 不得以礙之矣이다. 하나도 문제가 될 것이 없다.

礙는 ‘걸릴애’ 字이다. 우리가 無礙라는 말을 쓰는데, 아무런 걸림이 안된 다는 말이다. 문제 될 것이 아무 것도 없다는 말이다. 성경에서 나오는 하나님, 그것이 무엇인가 하면 우리의 뿌리란 말이다. 그 뿌리를 붙잡아야 하는 것이다. 그 뿌리를 붙잡게 되면 나는 가지이기 때문에 아무런 문제가 없게 되는 것이다. 그것이 믿음이다.

우리가 진리를 깨닫는다는 말도 같은 말이다. 그것도 결국은 뿌리를 붙잡았다는 말이다. 그러면 뿌리를 어떻게 해야 붙잡게 되나? 산에 가서 기도하면 붙잡게 되는가, 산에 가서 하나님이 잘 듣게 하려고 높은 곳으로 가서 목이 쉬도록 큰 소리를 기도하는 사람들을 많이 보게 되는데, 그렇게 하면 뿌리를 붙잡을 수 있을까. 예수님께서는 집에서도 은밀한 골방에 들어가서 기도하라고 했다. 우리는 어디에서 절대를 찾아야 할 것인가. 여러분은 절대가 어디 있을 것이라고 생각하는가.

우리가 나뭇가지라면 나무의 뿌리는 어디인가. 바로 지구이다. 그러면 지구의 뿌리는 어디일까, 그것은 태양이다. 그러니까 예수는 ‘나는 하늘에서 왔다' 라고 했는데, 그것이 ‘나는 태양에서 왔다' 는 말과 마찬가지이다. 나기는 땅에서 났지마는 오기는 하늘에서 왔다는 말이다. 왜 그런가하면 뿌리가 땅에 있지마는 땅의 뿌리가 하늘이기 때문이다. 나무로 말하면 태양이라는 말이다. 그러면 나무는 무엇이 변해서 나무가 되었는가. 태양이 변해서 나무가 된 것이다. 나무의 잎사귀의 엽록소에서 아래서는 물이 올라가고 위에서는 빛이 내려와서 빛과 물이 합쳐진 것 (광합성) 그것이 탄수화물이다. 탄수화물 그것이 나무의 잎사귀요 열매이다.

쌀은 바로 탄수화물이다. 우리가 밥을 먹는다는 것은 결국 태양을 먹는 것이나 다름이 없다. 신비한 것은 지구가 태양을 365일에 한바퀴 돌아가고 사람의 체온은 36.5℃ 인데 소숫점 하나의 차이이지 숫자는 똑 같다. 이것이 자연과 인생의 관계이다.

우리의 뿌리는 지구가 뿌리인 것 같지마는 사실 한번 더 깊이 들어가면 태양이 우리의 뿌리인 것이다. 그러니까 우리가 땅에서 난 것 같지마는 사실은 하늘에서 온 것이다. 如來란 말이 하늘에서 왔다는 말인데, 석가도 나기는 땅에서 났지마는 오기는 하늘에서 왔다는 말이다. 예수도 나기는 땅에서 났지마는 오기는 하늘에서 왔다고 했다.

生死라는 말이 땅에 관계되는 말로서, 나기를 땅에서 나고 죽기도 땅에서 한다는 것이 生死라는 말이다. 그런데 오기는 하늘에서 왔고 가는 것도 하늘로 간다.

그러니까 우리의 근거를 생각할 때 보통사람들은 지구밖에 생각하지 못한다. 누구나 흙에서 나서 흙으로 돌아간다고 생각하는 것이다. 그렇지만 지구덩어리의 근거는 또 어디인가를 생각해보면 그것은 태양인 것이다. 그렇게 생각해 보면 오기는 하늘에서 왔고 가는 것도 하늘이라는 것을 알 수 있는 것이다. 그러니까 한 수 더 깊이 생각해 보는 것이다. 아까도 말했지만 근본문제라는 것이 바로 그것을 말하는 것이다.

한번 더 깊이 생각하여 태양이 우리의 뿌리라는 것을 알게 되면 지구라는 것은 문제 될 것이 없는 것이다. 지구가 우리의 뿌리라고 생각하면 生死가 자꾸 문제가 되는 것이다. 生死문제에서 통 벗어날 수가 없는 것이다. 그런데 지구보다 더 깊은 뿌리인 태양을 발견하는 것, 그것을 覺이라고 하는 것이다. 그러니까 뿌리를 발견하여야 하는 것이다. 그것을 기독교에서는 하나님이라고 한다. 하나님이 우리의 ‘뿌리의 뿌리’ 가 되는 것이다. 물은 바위틈에서 나와서 모래 속으로 들어간다. 그렇지만 물이 어디에서 왔는가 하면 하늘에서 왔다. 비가 하늘에서 내려오는 것이다. 가기는 어디로 가는가. 또 하늘로 올라가 구름이 되는 것이다. 이렇게 오기는 하늘에서 오고 나기는 땅에서 났다는 관계를 우리가 확실히 알아야 하는 것이다. 그래서 동학교주인 최재우는 호를 水雲 이라고 했는데, 그것이 땅에 있을 때는 물이요 하늘에 가면 구름이라는 뜻으로, 물의 근원이 구름이라는 것, 그것을 알아야 하는 것이다. 그것을 확실히 알게 되면 그것이 覺이다. 그것이 또한 기독교에서 말하는 ‘믿음’ 이란 것이다. 그러니까 우리의 뿌리가 땅이 아니고, 기독교에서는 우주만물과 땅까지 창조하신 하나님이라고 하는데, 우주만물과 땅의 근거이신 하나님을 알게 되는 것, 그것을 믿음이라고 하는 것이다. 그 하나님으로부터 우주만물과 내가 온 것이다. 그래서 우리가 나기는 땅에서 났지마는 오기는 하늘에서 왔다는 것을 아는 것, 그것을 우리는 生死를 넘어선다라고 하는 것이다. 그것이 또한 믿음인 것이다. 예수도 바로 그것을 안 사람이다.

알고 보면 별것이 아니다. 물이 땅에서 나왔지마는 하늘에서 왔다는 것을 아는 것이다. 오는 것과 난 것을 아는 것, 둘 다 우리의 근거인데, 제일차 근거와 제이차 근거 -조그마한 근거와 큰 근거- 그것을 깨달아야 하는 것이다. 아까 陽明을 배울 때, 보통사람이라면 견디지 못할 어려운 처지에서 큰 사람은 더 깊은 깨달음을 얻게 된다는 말이 있었는데, 그것이 바로 生死라는 것이 아무것도 아니라는 것을 깨닫게 된다는 말이다. 그런 위태롭고 험난한 현실 속에 부닥쳐서 오히려 생사를 뛰어넘을 수 있는 계기가 될 수 있다는 말이다. 그래서 더 큰 근거를 발견하게 되면 우리의 문제를 해결 할 수 있게 되는 것이다. 오늘 말씀의 핵심은 우리의 ‘근거의 근거’ 가 하나님이라는 것을 알아야 된다는 것이다. 그래서 우리도 예수처럼 하나님께로부터 왔다가 하나님께로 간다는 것을 알아야 하는 것이다.

물론 우리가 났다가 죽는다는 것도 사실이다. 그러나 그것보다 더 근원적인 왔다가 가는 것을 알게 될 때 우리는 믿음의 세계에 들어 갈 수 있게 되는 것이다.

94. 3. 27. /요한복음 8장 48～59절

<고난의 절기를 통해서 그리스도를 사랑하는 우리 모든 사람들이 언제나 그리스도의 십자가를 생각하며 최후의 승리를 얻기까지 십자가를 지고 쫓아가는 저희들이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 언제나 우리의 마음을 당신께서 주관하여 주시고 우리의 마음이 언제나 당신과 같이 사는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 그래서 우리의 눈을 뜰 수 있게 하여 주시고 우리의 눈이 밝을 수 있게 하여 주셔서 우리 현실을 바로 볼 수 있는 지혜를 허락하여 주시고 우리가 이 세상에 살면서 조금이라도 그리스도의 뒤를 쫓는 그런 삶을 살 수 있도록 당신께서 도와주시고 우리의 힘을 더해 주셔서 우리가 이 민족의 어려움을 짊어지고 가는 저희들이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 우리의 역사를 당신께서 주관하여 주시고 이 민족이 이 세계에 앞에 나서서 무엇을 해야 할지를 우리들에게 확실히 보여주시고 우리가 높은 이상과 거룩한 소망을 가지고 이 민족을 찾아 갈 수 있는 저희들이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 이 시간도 당신께서 같이 하여 주시기를 바라옵고 예수님 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「예수는 아브라함의 이상이다.」

「유대인들이 예수에게 대답하였다. “당신은 귀신에게 홀린 사마리아 사람이라고 우리가 욕을 준 말이 들어맞지 않았느냐?”」요전시간에 예수께서 사람들에게 악마의 자손들이라고 한 말이 있었는데, 이 번에는 사람들이 거꾸로 예수에게 귀신 들린 사람이라고 몰아 부치는 것이다. 그리고 사마리아사람은 그 당시 사람들이 가장 천시하던 사람들인데 예수를 귀신 들린 사마리아사람이라고 아주 심한 욕설로 비난하는 것이다.

「예수께서 대답하셨다. “나는 귀신에 들린 사람이 아니다. 내가 나 자신의 아버지를 존경하기 때문에 당신들은 나를 모욕하고 있는 것이다.」이것이 언제나 문제가 되는 것이다. 소크라테스도 자꾸 하나님의 소리를 듣는다고 하니까 다른 사람들이 소크라테스가 악마에 홀린 사람이라고 하여 결국 죽이게 되고 마는 것이다.

여기서도 마찬가지이다. 예수께서 하나님의 소리를 듣는데 사람들은 그것을 이해하지 못하고 거꾸로 오해하여 비난하고 욕하게 되는 것이다.

「그러나 나는 스스로 나의 영광을 구하지 아니한다. 나의 영광을 구하는 이는 다른 분이시오, 심판을 행하는 것도 그이시다.」내가 스스로 잘난체 하는 것이 아니란 말이다. 나는 오로지 하나님의 영광을 위해서 하는 것뿐이다. 영광을 받으실 분은 하나님이고 나는 다른 사람들에게 인기를 얻으려하거나 칭찬 받으려고 하는 것이 전혀 없다는 말이다. 또 심판하시는 이도 하나님이지 나에게는 아무런 권한이나 능력이 없다는 말이다.

「“참말로 참말로 내가 당신들에게 이르는 것이니, 누구든지 나의 말을 지키면, 그는 결코 죽음을 보지 않으리라.”」내가 정말 당신들에게 하고 싶은 말은 이것이다. ‘누구든지 나의 말을 지키면, 그는 결코 죽음을 보지 않으리라’ 이 말이 아주 중요한 말이다. 요한복음에서도 아주 특별한 말이다. 물론 누가복음에서도 이런 말이 나온다. 누가복음 10장에 보면 어떤 율법사가 예수를 시험하여 묻기를 ‘무엇을 하여야 영생을 얻으리이까’ 라고 하니, 예수께서 답하기를 ‘율법에 기록된 바 네 마음과 목숨을 다하여 하나님을 사랑하고 또 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라’ 라 하고, 선한 사마리아인의 비유로 이웃사랑을 설명하는 이야기가 나온다.

이렇게 율법을 지키면 영생을 얻는다는 말도 있고, 예수님께서는 영생을 얻는 문제를 성경 여러 곳에서 언급하였는데, 요한복음 11장 25절에서도 보면, ‘나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니’ 라는 말도 나온다. 요전에 요한복음 8장 31절에서도, ‘너희가 내 말에 居하면 참 내 제자가 되고 眞理를 알지니 진리가 너희를 自由케 하리라’ 라는 구절이 나왔는데 그것도 같은 말이다. ‘나의 말을 지키면’ 이란 말이 ‘진리를 지킨다’ 는 말이다.

진리를 지키면 자유를, 무엇으로부터 자유를 얻는가 하면 죽음으로부터 자유를 얻는다는 말이다. 그러니까 영생이란 말이다. 이렇게 생각하면 오늘 나온 구절과 8장 31절의 내용이 크게 다를 것이 없다. 다시 말해, 一道出生死 一切無碍人 이란 말과 같은 말이다. 여기서 道라는 말이 眞理란 말과 같은 말이다.

그러니까 一道, 즉 진리와 하나가 되면, 出生死 이다.

生死를 넘어설 수 있다는 말이다. 우리가 生死를 넘어서는 길은 그것밖에 없다. 우리가 어떻게 하면 죽음을 넘어설 수 있는가를 항상 연구하고 생각하지마는 결국 그 길은 진리와 하나 되는 길, 그것뿐이다. 산삼을 먹고 불로초를 캐 먹는다고 영생하는 것은 아니다. 예수님 말씀대로 ‘진리를 지키면 결코 죽음을 보지 않으리라’ 는 것이 영생을 얻는 길이다. 一道가 되어야 出生死가 되는 것이다. 원효가 가장 좋아하는 말로 화엄경에 나오는 말이다. 孔子로 말하면 ‘아침에 道를 들으면 저녁에 죽어도 좋다’ 는 말이 있다. 이것도 같은 말이다. ‘죽어도 좋다’ 는 말이 죽음을 넘어섰다는 말이다.

그렇게 되면 一切無碍人이다. 아무런 걸림이 없게 된다. 그것이 自由아니겠는가.

그러니까 결국 ‘진리가 너희를 자유롭게 하리라’ 는 말이나 같은 말이 된다.

一道, 즉 진리가 되면 出生死, 生死를 벗어나게 되는 것이다. 生死에서 벗어나게 되면, 그것이 自由인 것이다. ‘내 말을 지키면’ 이란 말이 ‘진리를 지키면’ 이란 말이 되고 ‘결코 죽음을 보지 않으리라’ 란 말이 ‘죽음을 벗어나게 된다’ 는 말이다. 결국 죽음으로부터 자유롭게 된다는 말이다.

「그 유대인들이 예수에게 말하였다. “그래서 우리는 당신이 마귀가 접한 자임을 이제 잘 알았다. 예언자도 죽었거니와 아브라함도 죽고 말았는데, 당신은 ‘나의 말을 지키는 자는 누구든지 죽음을 맛보지 않으리라’ 고 말한다. 당신은 우리조상 아브라함보다도 위대하다고 말하려는 심사는 아니겠지, 아브라함은 죽었기 때문이다. 예언자들도 죽었는데, 당신은 자신을 누구로 일컫느냐?”」

예수께서 그렇게 설명을 해 주어도 이 사람들은 예수가 마귀든 사람이라고 생각한다. 서로 말이 통하지 않으니 오해 할 수밖에 없다. 마치 우리의 남북회담에서 말이 통하지 않는 것이나 마찬가지이다. 남북이 잘 해보자는 회담에서 서울을 불바다로 만들겠다느니 하는 말이 나오는 것을 보면 답답하기 짝이 없다. 예언자들도 죽고 아브라함도 죽었는데 당신은 ‘나의 말을 지키면 누구든지 죽음을 맛보지 않는다’ 라고 하니 그것은 거짓말이다 라고 생각하는 것이다. 성서에 나오는 아브라함이 죽었는가, 살았는가 하는 것도 큰 문제이다. 이 사람들은 아브라함은 죽었다고 생각하는 것이다.

그런데 예수는 아브라함은 죽지 않았다고 말하는 것이다. 누가복음 20장에 보면 어떤 사람들이 예수께 부활에 대해 묻기를 ‘어떤 여인이 차례로 일곱 형제의 아내가 되어 살다가 죽었는데 부활 때에는 누구의 아내가 되리까’ 라고 하니 예수께서 대답하기를 ‘부활함을 얻기에 합당히 여김을 받은 자들은 (부활 때에) 장가가고 시집가는 일이 없으며 다시 죽을 수도 없으니 이는 天使 와 동등하며 부활의 子女로서 하나님의 子女임 이라’ 라고 대답하는 이야기가 나온다. 또 죽은 자가 살아나는 것에 대해, 모세가 출애굽기 3장 13～15절에 하나님을 만나는 장면에서, 가시나무떨기에 관한 이야기가 나오고 모세가 하나님에게 ‘당신을 무엇이라고 그들(이스라엘 백성들)에게 말하리까’ 라 하니 하나님이 이르시되 ‘나는 스스로 있는 자 이니라’ 라고 하셨는데, 이 말이 바로 ‘야훼’ 라는 말이다. 다시 말해 存在라는 말이다. 그리고 나서 하나님께서 ‘나는 너희조상의 하나님 곧 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님 여호와라’ 는 말씀이 나오는데, 예수께서도 이 말씀을 하시고, 또 ‘하나님은 죽은 자의 하나님이 아니오 산자의 하나님이시라. 하나님에게는 모든 사람이 살았느니라’ 라는 말을 하셨다.

그러니까 아브라함의 하나님이란 말이 아브라함도 살아있다는 말이다. 야곱도 살아있고 이삭도 살아있고 하나님께서는 산자의 하나님이시지 죽은자의 하나님이 아니란 말이다. 이 사람들은 아브라함은 죽었다고 생각하지마는 예수는 아브라함이 살아있다고 말하는 것이다. 그러니까 죽었는가, 살았는가 하는 것이 쉬운 문제는 아니다. 세상사람들처럼 아브라함은 죽었다고 말하는 것과 예수처럼 아브라함은 살았다 라고 말하는 것을 우리가 판단한다는 것이 쉬운 일은 아니다. 또 마가복음 9장에 보면 예수께서 산상변화를 일으켰을 때에, 그곳에 모세와 엘리야가 함께 나타나 예수와 더불어 이야기하는 장면이 나오는데, 물론 모세와 엘리야가 오래 전에 죽은 사람임에 틀림없는데 그곳에 나타난 사람이 또 모세와 엘리야라면 예수에게는 모세와 엘리야가 죽은 사람이 아니고 산 사람이라는 것도 사실이 되는 것이다. 이런 것을 다 생각해 보면 우리의 판단으로 생사문제를 안다는 것이 어려운 문제인 것이다. 그래서 오늘 나오는 성경구절에서도 유대인들은 아브라함은 죽었다 라고 생각하고 예수께서는 아브라함은 살았다고 말하는 것이다.

「당신은 우리조상 아브라함보다도 위대하다고 말하려는 심사는 아니겠지, 아브라함은 죽었기 때문이다. 예언자들도 죽었는데, 당신은 자신을 누구로 일컫느냐?」

우리들의 조상인 아브라함도 죽고 예언자인 엘리야도 죽었는데 당신은 이들을 마치 산 사람처럼 이야기 하니 도대체 당신은 누구인가.

「예수께서 대답하셨다. “내가 만일 나 자신에게 영광을 돌린다면 나의 영광은 허망한 것이다. 나에게 영광을 주시는 이는 나의 아버지여서, 그야말로 당신들이 자신의 하나님이라고 부르고 있는 그이이다.」‘나는 하나님의 아들이다.’ 라는 대답이다. 「당신들은 그를 알지 못하나, 나는 그이를 보아 알고 있다. 만일 내가 그이를 알지 못한다고 하면, 나는 당신들과 마찬가지로 거짓말쟁이가 되리라. 나는 그를 알고 그의 말씀을 지키고 있기 때문이다.」너희들은 하나님을 알지 못하지만 나는 하나님을 알고 있다. 우리가 王陽明의 知行合一이란 말을 배웠는데 이 말이 예수의 말로 한다면 ‘그를 알고 그의 말씀을 지킨다’ 는 말이다. 믿음이란 말도 마찬가지이다. 믿음을 ‘바라는 것의 실상이요 보지 못하는 것의 증거이다’ 라고 했는데, ‘보지 못하는 것의 증거’ 라는 말이 ‘하나님을 안다’ 는 말과 같고, ‘바라는 것의 실상’ 이라는 말이 ‘하나님의 말씀을 지킨다’ 는 말이다. 그러니까 믿음이란 것의 내용을 따져 본다면 결국 ‘알고 행하는 것, 그것이 믿음이 된다. 알지도 못하고 행할 것이 없다면 믿음이랄 것도 없다. 그러니까 知行이란 것이 중요한 것이다. 무엇을 아는가? 하나님을 아는 것이다. 무엇을 행하는가? 하나님의 뜻을 행하는 것이다.

그러니까 여기서 우리는 언제나 절대와 상대가 있음을 알아야 한다. 요전시간에도 우리는 色卽空, 器卽道, 有卽無에 대해 배웠는데, 다시 말하여 卽有而證無이다.

有에 卽해 가지고 無를 증거 한다는 말이다. 모든 상대세계라는 것은 무엇인가, 절대세계를 나타내는 것이다. 그러니까 예수님은 누구인가, 하나님을 나타내는 사람이다. 한마디로 표현하면 그것이다. 그래서 하나님의 아들이라고 했는데, 아들이라고 하는 것이 무엇인가 하면 아버지를 나타내는 것이 아들인 것이다.

그러므로 卽有證無인 것이다. 상대세계에 卽해가지고 절대세계를 나타내는 것이다. 그러므로 예수님의 모든 언행은 예수님 자체가 칭찬을 받거나 인기를 얻기 위한 것은 일체 없고 오로지 하나님의 뜻을 나타내는 것뿐이다. 다시 말해서 예수는 없는 것이고 있는 것은 하나님 밖에 없는 것이다.

「나는 그를 알고 그의 말씀을 지키고 있기 때문이다.」그러니까 아는 것과 행하는 것, 그것이 有이고 상대적인 것이다. 그러면 아는 것과 행하는 것을 가지고 무엇을 하려고 하는가, 바로 그를, 無를 증거 하려고 하는 것이다. 그래서 우리는 知가 필요하고 行이 필요한 것이다. 王陽明의 致良知란 말도 마찬가지이다. 有를 통해서 無를 증거 하는 것이 致良知이다.

「“당신들의 아버지 아브라함은 나의 날을 보았어야 할 것이요, 드디어 그는 보고 기뻐 뛰며 즐거워하였다.”」아브라함도 보고자 했던 것은 바로 그것이었을 것이다.

卽有證無이다. 그래서 아브라함은 그것을 ‘보고 기뻐 뛰며 즐거워하였다’ 라고 과거로 해석했는데 이러한 해석이 정확한 것인지는 잘 모르겠다. 보통 성경에 대한 이 구절의 주석은 창세기 18장 18절을 인용한다. 거기에 보면 ‘아브라함은 강대한 나라가 되고 천하만민은 그를 인하여 복을 받게 될 것’ 이라는 내용이 나와 있는데, 결국은 하나님의 뜻이 이 세상에 이루어져서 ‘그의 道를 지켜 義와 公道를 行하게 하는 것’ 이다.

그것이 하나님의 나라요, 그리스도의 세계이다. 그러한 세계를 아브라함은 바라고 기다렸던 사람이고, 예수는 그것을 실현한 사람이다. 그러니까 아브라함은 ING(진행형) 이고 예수는 ED(과거형)의 차이이다.

「그때에 유대인들이 예수에게 말하였다. “당신은 아직 50세에도 이르지 못하였는데, 아브라함을 보았는가?” 예수께서 그들에게 대답하셨다. “참으로 참으로 내가 당신들에게 말하는 것이니, 아브라함이 존재하기 전부터 나는 있다.”」

예수는 나이보다 더 들어 보였던 것 같다. 그러니까 사람들이 30대의 예수를 50세 가까운 나이로 보는 것이다. ‘아브라함이 존재하기 전부터 나는 있다’ 는 이 말도 유명한 말이다. 이것을 先在說이라고도 하는데, 요한복음 1장 1절에 나오는 ‘태초에 말씀이 있었다’ 는 말도 ‘우주만물 보다도 그리스도가 먼저 있었다’ 는 말이 되는 것이다.

그러나 동양에서 이런 것을 말할 때에는 覺者와 學者의 차이라고 한다. 진리를 깨달으려고 공부하는 사람(學者)하고 진리를 깨달은 사람(覺者) 하고의 차이를 말하는 것이다. 그러니까 진리를 깨달은 사람은 先生이라고 하고 진리를 찾아가는 사람은 後生이라고 하는 것이다.

그래서 먼저 있었다는 말인 先在라는 말이 先生이나 같다는 말이 되는 것이다. 그러므로 아브라함과 예수를 비교하면 예수는 선생이고 아브라함은 후생이 되는 것이다.

예수는 아브라함의 선생이 아니라 온 인류의 선생이 되는 것이다. 그러니까 先在說 보다 先生說 이라고 하는 것이 더 좋겠다. 그래서 예수가 아브라함보다도 훨씬 더 위대한 先生이다라고 할 수 있는 것이다. ‘아브라함이 존재하기 전부터 나는 있다’ 는 말이 바로 그런 말이다. 아브라함보다 더 앞서 있다는 말로서, 先進이라는 말이다.

태초에 있었다는 것이 문제가 아니다, 지금 바로 이 순간이 문제가 되는 것이다. 지금 이 순간에도 예수님은 先在이고 우리는 後在가 되는 것이다. 그러니까 내가 상상할 수 어려우리만큼 예수는 위대한 존재란 말이다.

「그들이 예수를 치기 위하여 돌을 들었으나 예수께서는 자신을 숨겨 성전 뜰에서 몰래 빠져 나오셨다.」결국 분노한 사람들이 예수를 돌로 쳐죽이려 했으나 예수께서 그 자리를 피하고 말았다.

오늘 나온 이 구절은 아는 세계와 모르는 세계의 싸움이라고 할 수 있겠다. 요한복음은 특별히 아는 문제에 대한 강조하는 복음이라고 볼 수 있다. 다른 복음인 누가, 마태, 마가에 비해 특별히 知的인 복음이라고 할 수 있다.

그래서 이 요한복음을 동양사람의 복음이라고 말한다. 누가복음은 로마사람을 위해 썼다고 하고 마가복음은 희랍사람을, 마태복음은 유태사람을, 그리고 이 요한복음은 동양사람을 위해 썼다고 말하여 진다. 동양사람들은 깨닫는다는 것을 굉장히 중요하게 생각하는 사람들이다. 우리들에게는 믿는다는 것보다도 깨닫는다는 것이 더 마음에 와 닿는다. 그래서 우리 동양사람들은 신비하리만큼 知的인 사람들인 것이다. 그러므로 우리는 역시 지적으로 찾아가는 것이 더 쉽다고 할 수 있겠다. 그러니까 우리에게는 무엇이든지 깊이 생각해서 깨닫는 일이 더 쉽다고 할 수 있는 것이다. 그래서 오늘 배운 요한복음의 내용에서도 ‘나를 안다’ 는 문제가 자꾸 나오게 되는데, 안다는 것은 언제나 지키는 것하고 연결이 되어야지 그저 알기만 해서는 절대 안 되는 것이다. 우리가 진리라고 할 때는 반드시 행하는 것하고 아는 것이 하나가 될 때 진리가 되는 것이지 행하는 것이 없으면 진리라고 할 수가 없게 된다. 그러니까 知行一致의 세계가 되어야 한다는 말이다. 깨달은 사람을, 계란하고 닭하고 비유한다면 닭이 언제나 先在가 되고 계란은 언제나 後在라고 할 수 있으며 닭에서 계란이 나오게 되는데, 아무리 계란이 먼저 났다고 해도 닭보다 앞설 수는 없는 것이다. 그러니까 예수는 닭이고 아브라함은 계란이라고 생각할 수 있는데 닭은 어른이고 계란은 아이이고 닭은 覺者이고 계란은 學者이고 그런 관계가 되는 것이다. 그래서 역시 깨달은 사람이 先在이고 先生이 되는 것이다.

그래서 언제나 깨달은 사람은 태초부터 있는 것이다. 깨닫는 순간이 태초이다. 그것을 알면 오늘 배운 내용을 다 이해할 수 있는 것이다. 또 오늘 배운 내용 중에 중요한 것이 生과 死에 대한 문제이다. ‘아브라함도 죽고 예언자도 죽었는데 당신은 누구인가’ 라는 질문이 나오는데, 나라는 것을 만일 主体라고 말할 수 있으면 隨處爲主 내가 있는 곳 그곳이 천국이다 立處皆眞. 그래서 세상에서 가장 중요한 것이 무엇인가 하면 主体가 되는 일이다. 진짜 주체가 나타나면 그 나라가 천국이 되는 것이다. 옛날식으로 말하면 이상국가가 되는 것이다. 이것을 소위 철인정치라고 한다. 정말 철인이 나타나 정치를 하면 이상국가가 된다는 말이다. 그래서 지금 우리나라 대통령도 철학과를 나온 대통령이라고 해서 상당히 기대가 되는데 어떤 정치를 할는지는 모르겠다. 정직과 진실을 바탕으로 하는 정치가 될 때 올바른 나라와 사회가 이루어 질 수 있는 것이다. 隨處爲主면 立處皆眞이다. 내가 주체가 될 때 진실로 가득 차게 되는 것이다. 그래서 주체가 된다는 것이 가장 중요한 것으로 주체라고 하는 것의 특징이 對象化 될 수 없다는 것이다.

대상화 될 수 없다는 말이 아까 말한 無가 된다는 말로 다시 말해 客体가 될 수 없다는 말이다. 卽有證無라고 했는데 내 몸이나 내 마음은 객체화 될 수 있지만 無라고 하는 것은 객체화 될 수 없는 것이다. 객체화 될 수 있는 것은 다 상대세계이다. 그러나 오직 主体만은 절대의 세계이다.

主体는 죽을 수 없는 것이다. 인도철학의 핵심이 그것이다.

우리 기독교로 말하면 하나님, 그것이 주체인데 하나님이 죽는다는 것을 생각할 수 없는 것이다. 그리고 하나님은 대상화 할 수도 없다. 그것이 또한 칸트의 철학이다. 그래서 칸트는 ‘존재라고 하는 것은 인식할 수는 없지마는 그것을 무시 할 수는 없다’ 라고 실천이성비판의 서문에서 밝혔다. 인식할 수 없다는 말이 대상화 할 수 없다는 말이다. 그러니까 절대자는 우리가 그냥 받아들여야지 인식하거나 무시할 수 없다는 말이다. 그래서 결국은 有卽無이다. 無에 붙어있는 것이 有라는 말이다. 또 無에 붙어 있는 有는 절대 죽을 수 없다. 왜냐하면 無가 절대 죽을 수 없기 때문이다. 그래서 하나님을 아는 자는 죽을 수가 없다는 말이 되는 것이다. 그러므로 하나님의 子女가 되면 죽어도 다시 살고 살아서는 다시 죽을 수 없다는 말이 성경에 나오는 것이다. 왜냐하면 주체가 되었기 때문이다. 그것이 소위 有卽無의 세계라는 것이다.

無에 뿌리를 박은 有라는 말이다. 그것을 우리는 하나님의 아들이라고 하는 것이다. 그것이 또한 주체라는 말이 되는 것으로 주체이니까 十字架를 지는 것이다. 주체이니까 책임을 진다는 말이다. 객체라면 십자가를 질 이유가 없다. 예수가 하나님의 아들이니까 十字架를 지는 것이지 하나님의 아들이 아니라면 십자가를 질 이유가 없는 것이다. 그러니까 주체가 되기 위해서는 언제나 고난을 겪어야 하는 것이다. 고난 없이는 주체가 될 수 없는 것이다. 陽明이 百死千難을 겪은 후에 致良知가 된 것이지 그것 없이 致良知가 될 수 없는 것이다. 致良知되고 나서도 계속해서 또 십자가를 지는 것이다. 죽는 순간까지 그러한 고통을 달게 지는 것이다. 그러니까 주체라고 하는 것이 한없이 영광스러운 대신에 그만큼 외롭고 괴로운 것이다.

그래서 隨處爲主이다. 어디서나 정신 깬 사람이 주인이 되어야 한다. 집에서도 정신깬 사람이 하나있어야 한다. 집안에 정신 깬 사람이 하나도 없으면 그 집안을 망하고 만다. 가족 중에 아버지든, 아들이든, 딸이든, 한사람이 정신 깬 사람이 하나 있어야 그 집안이 되지 모두 정신나가있으면 그 집안은 망하고 만다는 말이다.

나라도 마찬가지이다. 나라를 책임진 사람 중에 단 한사람이라도 정신이 깬 사람이 있으면 그 나라가 지탱할 수 있지만 그렇지 못하면 나라가 망하고 마는 것이다. 왜냐하면 깬 사람인 主人이 십자가를 지기 때문이다. 십자가를 지는 사람이 있어야 집안도 되고 나라도 되는 것이다. 그래서 기독교에서는 십자가라고 하는 것이 굉장히 중요한 개념인데 이 십자가라고 하는 개념의 뜻이 주체라고 하는 것이다.

예수가 주체가 되었다는 말이다. 그래서 예수가 만왕의 왕이라는 말을 하게되는 것이다. 그러니까 立處皆眞 될 수 있는 것이다.

예수가 있는 곳이 천국이 될 수 있다는 말이다. 또한 心身脫落盡이다. 마음도 몸도 죽을 수 있는 것이다. 그러나 唯有一眞實이다. 주체만은 살아 있는 것이다. 그 주체의 내용은 무엇인가 하면 眞實이란 말이다. 진실은 죽을 수가 없는 것이다. 이 두 가지 말이 다 좋은 말로서 임제 라는 사람이 한 말이다.

제 9 장

94. 4. 3. /요한복음 9장 1～7절

<감사하신 하나님, 저희들에게 예수 그리스도를 보내주시고 십자가에서 저희들의 죄를 위해서 피를 흘리시고 또 부활하셔서 저희들의 의를 위해서 영혼을 구원해 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 우리나라의 많은 사람들이 그리스도를 쫓아가고 있습니다. 한사람 한사람이 예수그리스도의 깊은 의미를 이해하고 깊이 본 받아서 그들 한사람 한사람이 십자가가 되고 한사람 한사람이 부활이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 그래서 우리나라가 좀더 밝고 아름다운 나라로 변화 될 수 있는 그런 기회가 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 오늘도 저희들의 마음을 깨우쳐 주시고 저희들에게 당신의 거룩하신 영을 구원해 주시고 우리들이 힘을 가지고 살아가는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 예수님 이름 받들어 기도하옵나이다.>

「소경으로 태어난 사람을 고치신 예수」

「예수께서 지나가시는 길에 나면서 눈먼 한 사람을 보시었다.」예수께서 예루살렘에 올라가서 거리를 지나갈 때를 말한다. 그곳에서 날 때부터 눈이 먼 사람을 만나게 되었다.

「그때에 제자들이 예수에게 물었다. “선생님, 이 사람 자신이나 양친중의 누가 죄를 지었기에 이 사람이 장님으로 태어났습니까?”」

아마도 그 당시 사람들은 그렇게 생각했는지도 모르겠다. 부모의 죄로서 그렇게 될 수도 있고 또 본인의 잘못으로도 그렇게 될 수 있다고 생각하는 것이다. 불교 같은 데에서는 업보라는 말을 한다. 전생에 업보로 그렇게 됐다는 말을 하기도 한다. 그러니까 ‘부모의 업보인가, 아니면 본인의 전생의 업보인가, 왜 이런 결과가 생기게 되었는가’ 를 제자들이 예수에게 묻는 것이다.

「예수께서 대답하셨다. “이 사람이나 그의 부모가 죄를 지었기 때문이 아니요 하나님께서 하시는 일이 그의 위에 드러나기 위함이다.」예수는 대답하기를, ‘그것은 업보로 인한 것이 아니다. 하나님의 영광이 드러나기 위해서 그렇게 된 것이다.’ 이것도 정말 굉장한 말이다. 이런 말들을 보면 예수라는 분은 우리의 상상을 넘어선 세계를 사는 사람인 것 같다. 이렇게 자신 있게 단정적으로 이야기한다는 것도 쉬운 일이 아니다. 그러니까 그 장님이 눈이 멀었다는 사실을 통해서 하나님을 깨닫기 위해서 장님으로 태어났다는 말이다. 쉽게 말하면 그런 말이다. 다시 말하여 그 장님이란 사실을 통해서 위대한 인간의 근본 힘을 발견하기 위해서 장님이 되었다는 말이다.

정말 멋있는 표현이다.

「우리는 낮이 이어가는 사이에, 나를 보내신 이의 일을 힘써 나가야 한다.」

우리는 살아있는 동안에 우리를 보낸 하나님을 발견해야 한다. 또 쉽게 말하면 내가 살아있는 동안에 내가 이 세상에 왜 태어났는지 그 의미를 발견하여야 한다는 말이다. 「밤이 오면 아무도 일을 할 수가 없기 때문이다.」죽게 되면 아무도 그것을 발견 할 기회가 없어진다. 살아있는 동안에 그 의미를 찾아야 한다는 말이다. 그러니까 논어에 나오는 증자의 말이나 같은 말이다. 증자는 논어에서 말하기를 ‘우리가 살아있는 동안에 인생의 의미를 알아야지 죽으면 아무 것도 할 수가 없다’ 라고 했다. 그렇기 때문에 인생이라고 하는 것은 산다고 하는 것이 그렇게 중요한 것이다.

「내가 세상에 있을 때, 나는 세상의 빛이다.」

그 의미를 알 때 내가 이 세상에서 빛의 역할을 할 수 있는 것이다. 그 의미를 알 때 내가 다른 사람에게 도움을 줄 수 있게 된다. 아까 말한 것처럼 見性이 되어야 한다. 그리고 見性이 되어야 다른 사람에게 도움을 줄 수 있지 見性을 못하면 다른 사람에게 도움을 줄 수가 없는 것이다.

「예수께서는 이렇게 말하시면서 땅위에 침을 뱉아 진흙을 이기시어, 그의 두 눈 위에 바르신 뒤에 그에게 말씀하셨다. 떠나가 실로암 -보냄을 받았다는 뜻- 못에 씻어 버리라.” 그가 가서 씻었더니 시력을 얻어 가지고 집으로 돌아갔다.」

실로암은 저수지를 말한다. 예루살렘에는 저수지가 여러개 있다고 한다. 산꼭대기에 이루어진 도시이니까 필요한 물을 저장해 놓아야만 한다. 더구나 전쟁이 나거나 비상시에는 정말 물이 없어서는 안 되는 것이다. 그래서 이런 산꼭대기에 있는 도시는 반드시 물을 저장하는 저수지가 있게 마련이다. 예루살렘에도 남쪽과 북쪽 등 몇 개의 저수지가 있는 것으로 알려져 있다. 요전에 요한복음 6장에서도 예수께서 38년 동안 앓던 환자를 낫게 했던 기적을 행한 곳이 베데스다못가 였다. 여기에 나오는 실로암의 뜻이 ‘보냄을 받았다’ 는 말이라고 했는데, 그 말이 곧 하나님의 使者라는 말이다.

베데스다못도 한 번씩 물이 솟구치는 순간이 있어, 그 때 병자가 들어가야 병이 나을 수 있다고 했는데, 마치 간헐천처럼 물이 솟구쳐 오르는 것을 하나님의 天使가 그렇게 하는 것으로 믿었다. 여기의 실로암이란 곳도 마찬가지로 하나님의 天使라는 뜻을 가진 못이란 말이다. 이 실로암이란 저수지는 上, 下의 두 개로 나누어져 있는데, 상저수지의 물이 흘러 하저수지로 나올 때에 물이 솟구쳐 오르는 것처럼 보일 때도 있었을 것이다. 어느 곳이나 사람들은 그런 말 만들기를 좋아해서 전설로 되어 내려오는 곳이 있게 마련이다. 불국사도 신라시대부터 내려오는 전설이 있는데, 절 앞의 무영탑이 연지(蓮池)에 그림자가 비치지 않았다는 전설인데, 그 연지가 나는 바로 무영탑 아래에 있는 줄 알았는데 직접 가서 보니까 그곳에서 한 2킬로는 넘을 정도로 멀리 떨어져 있었다. 그러니까 그곳까지는 그림자가 가지도 못할 거리였다.

그런데도 사람들은 그런 이야기를 만들어 그림자가 연못에 비치지 않았다 라는 전설이 되어 내려오는 것이다. 마찬가지로 실로암못도 상저수지의 물이 하저수지로 연결되어 내려 갈 때 물이 솟아 나오는 것을 보고 사람들은 천사가 내려와 그렇게 만든 것이라고 이야기를 지어 낼 수 도 있을 것이다.

어쨌든 여기 9장에 나오는 실로암이라는 저수지는 천사가 내려오는 못이라는 뜻이 있지마는, 5장에 나오는 베데스다라는 못은 사실 그런 뜻이 없는 못이다. 그렇게 보면 이 글을 쓴 사람이 그만 혼동을 하여 베데스다 못도 물이 솟구쳐 오르는 곳으로 표현한 것으로 되어 있는데, 그것은 잘 못 기록된 것으로 볼 수 있다.

베데스다는 물이 솟구쳐 오르는 것도 없고 또 저수지도 두 개로 나누어져 있지 않다.

이 실로암못에서 예수께서 눈 먼 장님의 눈을 뜨게 해 주는 기적을 행하게 되었다. 이러한 기적에 대해서 처음 기독교를 믿는 사람들은 받아들이기가 쉽지 않다. 그러나 오랜 동안 믿음을 가진 사람들은 이러한 기적이 없으면 오히려 매력이 없음을 느낄 것이다.

그러니까 이런 기적에 관한 문제에 대해서 맨 처음 신앙을 갖는 사람들은 억지로 받아들일 필요는 없다. 그러다가 차츰 신앙이 생기게 되면 기적이라는 것에 대해 익숙해 질 수 있을 것이다. 마치 우리의 김치를 외국사람들이 처음에는 먹지 못하다가 차츰 맛들이면 잘 먹게 되는 것과 마찬가지이다. 신앙의 세계도 이와 비슷하다고 생각 할 수 있겠다. 맨 처음에는 예수가 부활하고 장님이 눈을 뜨게 된 것에 대해서 비과학적이고 있을 수 없는 일이라고 생각되겠지만, 믿음이 생기게 되면 눈이 떠야 되고 예수가 부활해야 된다는 생각을 갖게 되고 그런 사실로 인해 우리의 인생이 더 멋있고 우리의 생명이 더 풍부한 것이 됨을 알게 되는 것이다. 부활과 기적에 대해 자꾸 설명하려고 하는 사람도 있지만 그것이 설명으로 이해되는 문제가 아니다. 마치 김치의 독특한 맛을 설명으로 이해시킬 수 없는 것이나 마찬가지이다. 그것은 知的으로 아는 것이 아니라 體得하는 길 밖에 없는 것이다. 미국에 가면 치즈가 그렇고 중국의 또장이 그런데 이런 것들이 처음에는 도저히 먹을 수 없는 것처럼 생각되지만 맛을 들여놓으면 그것 없이 살 수 없게 되는데, 나에게는 부활 없이는 못사는 것이 되고 기적 없이는 못사는 것이 되고 말았다. 그래서 교회를 오래 다니게 되면 저절로 믿음도 갖게 되고 기적이나 부활에 대해서도 아무런 거부감 없이 받아들이게 되는 것이다.

이런 것을 보통 ‘신앙적 사실’ 이라고 말하는데 그것은 객관적 사실이나 주관적 사실이 아니고 내가 신앙이 생기면 저절로 받아들일 수 있는 신앙적 사실인 것이다. 그래서 우리가 ‘신앙이 무엇인가’ 하는 문제를 풀게 되면, 그러한 기적에 관한 문제는 저절로 해결되게 되는 것이다. 오늘 공부한 구절 중에서 가장 중요한 말은 ‘장님이 장님으로 태어난 것은 누구의 죄로 인한 것이 아니라 하나님의 영광이 드러나기 위함’ 이라는 것이다. 요전시간에 卽有而證無 라는 말을 했는데, ‘有에 나아가서 無를 증거 한다’ 는 말로서 간단히 말하면 有卽無이다. 불교식으로 말하면 色卽空이란 말이고 기독교식으로 말하면 十字架 卽 復活이다. 그래서 이러한 말들이 자기의 말로 승화가 되어야 한다. 그렇게 되어야 그것이 믿음이다. 아까 말한 김치, 그러면 김치가 나의 것으로 승화가 되어야 한다. 김치가 나의 반찬이 되고 내 삶의 일부분이 되어야 한다는 말이다. 그래서 김치 없이는 못사는 그런 것이 되는 것이다. 마찬가지로 그리스도가 내 삶의 일부분이 되고 그리스도 없이는 못사는 것이 되어야 하는 것이다. 나하고 그리스도가 아주 깊은 관계가 되는 것이다. 그래서 卽有而證無, 이런 말들이 아주 중요한 말이다.

有에 卽해서 無를 증거 하는 것이다. 오늘 나온 구절로 말하면 ‘장님에 卽해가고 하나님의 영광을 증거 한다’ 는 말이다. 그러니까 왜 장님으로 태어났는가 하면 無라고 하는 것을 드러나기 위한 것이란 말이다. 어떻게 예수께서 이런 식으로 표현했는지 정말 신기하다. 우리가 卽有而證無라고 하면 추상적으로는 알기 쉽다. 또 그렇게 표현하기도 쉽다. 그러나 구체적으로 ‘장님이 왜 장님이 되었는가, 證無, 즉 하나님을 증거하기 위해서 장님이 된 것이다’ 라고 표현한다는 것은 쉬운 일이 아니다. 이런 것을 현대철학에서 가장 잘 표현한 사람이 키에르케고르이다. 키에르케고르는 有라는 말 대신에 不安이라는 말을 썼다. 키에르케고르는 유명한 ‘不安의 개념’ 이란 책을 썼는데, 不安이라는 것이 왜 있는가에 대해 말해 놓은 것이다. 키에르케고르는 無라는 말 대신에 實存이라는 말을 써서, 不安이라는 것이 무엇인가 하면 실존이 되는 길이라고 했다. 요새 우리 김영삼 대통령께서 잘 쓰시는 ‘大道無門’ 이란 말도 같은 말이다. 그러니까 ‘無門이 곧 大道’ 라는 말이다. 그것이 또한 無門關 이란 말이다. 무문관이란 말이 바로 無門大道 라는 말로서 이것을 뒤집어 놓으면 大道無門 이란 말이 되는 것이다. 이 말의 뜻도 결국 卽有而證無와 같은 뜻이다. 철학이란 것이 바로 이러한 것을 말하는 것이다. 키에르케고르는 ‘사람이라는 것이 왜 불안을 가지게 되었는가, 그것은 바로 실존이 되기 위해서 불안을 가지게 된 것이다’ 라고 말한다. 그러니까 卽不安證實存 이란 말이다. 오늘 나온 예수께서 말한 ‘장님이 왜 장님이 되었는가, 하나님을 알기 위해서 장님이 된 것이다’ 라는 것과 마찬가지이다.

키에르케고르에게 또한 불안의 원인은 무엇인가 하면 우울이었다. 키에르케고르는 아주 심한 우울증으로 시달렸다. 그런데 그 우울증이 키에르케고르를 철학자로 만들게 되는 것이다. 만약 키에르케고르에게 우울증이 없었다면 철학하고는 상관없는 사람이 되었을 것이다. 여러분들이 잘 아는 니체라는 철학자도 마찬가지이다. 니체도 실존철학자인데, 니체도 심한 안질로 두터운 안경을 써야 했고 또한 항상 편두통에 시달렸다. 그래서 니체는 일생동안 안질과 편두통을 치료하기 위해서 병원을 드나들었고 그 병원비를 벌기 위해 끊임없이 글을 써야 했다. 물론 니체는 돈을 벌기 위해 글을 썼지만 그 글을 쓸 때가 니체에게는 가장 행복한 시간이었다. 왜냐하면 그 글을 쓸 때만은 편두통을 느낄 수 없었기 때문이다. 그것이 卽有證無라는 것이다. 그러니까 니체의 모든 작품은 어디에서 나왔는가 하면 바로 편두통에서 나온 것이라고 말 할 수 있는 것이다. 니체에게 편두통이 없었다고 하면 그런 위대한 철학이 나올 수 없었을 것이다. 또 여러분이 잘 아는 도스도예프스키라는 작가는 어떤 병으로 항상 고생했는지 아는가? 간질이었다. 그래서 도스도예프스키의 모든 작품은 어디에서부터 나왔는가 하면 간질에서 나왔다고 할 수 있겠다. 이런 것을 우리가 깊이 생각해 보면 人生이라고 하는 것이 무엇이든지 아는데 도움이 될 것이다. 내가 조금은 극단적인 예를 들어 말한 것 같지만 키에르케고르의 우울증이나 니체의 편두통, 그리고 도스토예프스키의 간질과 같이 이 세상에 사는 사람들에게는 누구든지 자신만이 가지고 있는 고통을 다 갖고 살게 마련이다. 결국 우리가 일생을 살다보면, 무엇 때문에 일생을 살았나 하고 생각해 보면, 그러한 자신만의 고통 때문에 살았다고 할 수도 있는 것이다. 그것이 없다면 내가 사는 의미가 없어지고 만다. 다시 말하면 그것 때문에 산 것이다.

그것이 무엇이든지 좋다. 그것이 남편이 될 수도 있고, 자식일수도 있고, 병 때문일 수도 있고, 하여간 그러한 것이 없는 삶은 있을 수 없다. 사람마다 다 다르긴 하지만 우리가 그 문제를 해결하기 위해서 노력하는 그 과정, 그것이 나를 사람으로 만들어 가는 것이다. 이것을 불교식으로 표현하면 煩腦卽菩提 라는 말을 쓴다. 인간을 괴롭히는 번뇌가 바로 보리를 만드는 것이다. 보리로 만들었다는 말이 부처로 만들었다는 말이다. 다시 말해 見性成佛하게 되었다는 말이다. 見性, 見性이란 말을 자주 쓰는데 여기에서 性이란 말은 ‘나에게 가장 다른 것’ 이란 말로, 그것이 바로 ‘나를 가장 괴롭게 하는 것’ 으로 그것이 나에게 가장 다른 것이 되는 것이다. 그것은 나만이 가지고 있는 것이지 다른 사람은 알 수가 없는 것이다.

남편이 속을 썩인다고 하는 것도 내 남편이 속을 썩이는 것은 다른 사람과는 남다른 것이 되는 것이다. 내 자식이 속을 썩이는 것은 다른 자식이 속을 썩이는 것 하고는 다른 것이다. 나에게는 그것이 견딜 수 없는 고통이 되며 다른 사람들이 자식 때문에 갖는 고통은 아무 것도 아닌 것이 되고 만다. 내 남편이 속썩이는 것이 제일 지독한 것이 되는 것이다. 그렇게 피할 수 없는 관계가 주는 지독한 고통, 그것이 性이란 말이다. 그 性이 바로 번뇌요, 苦가 되는 것이다. 그것이 나를 못살게 구는 악마요, 사탄이다. 그 악마가 눈을 뜨고 보면 하나님으로 보이게 되는 것이다. 그러니까 눈을 감았을 때는 그것이 악마로 보였지만, 눈을 뜨게 되면 그것이 하나님의 사랑이란 것을 알게 된다는 말이다. 그것을 발견하는 것, 그것이 믿음이다. 여러분이 잘 아는 바울은 무슨 병이 있었는지 아는가? 확실치는 않지만 간질병이라고 말하여 진다. 그 병을 없이 해달라고 여러 번 하나님께 기도를 했다고 성경에는 나와있다. 그러니까 그 병에서 결국은 고린도전서도 나오고 갈라디아서도 나오고 다 나왔다고 할 수 있는 것이다. 그것이 바로 十字架인 것이다. 그래서 다 각각의 십자가를 지고 따른다는 말은 누구에게나 이러한 고민거리가 다 있다는 말이다. 그러나 그 고민거리를 통해서 人間은 부활할 수 있게 되는 것이다. 그러한 고민이 없다면 부활도 없는 것이다. 우리는 十字架는 무시하고 자꾸 부활만 얘기하는데 그것이 아니다. 十字架가 곧 復活인 것이다. 우리는 십자가를 통해서 부활을 얻게 되는 것이지 십자가가 없는 부활이란 것은 있을 수 없는 것이다. 그러니까 卽有證無이다. 有를 버리고 無를 찾으면 그것은 無가 아니다. 有를 통해서 無를 찾아야 그것이 無가 되는 것이다. 그러니까 하나님께서 우리를 사람되게 하기 위해서 우리에게 채찍을 주시는 것이다. 그 채찍이 바로 苦라는 것이다. 그러한 苦가 없이는 사람이 될 수가 없는 것이다. 사람이 깨는 만큼 하나님께서 우리들에게 더 큰 苦를 주시는 것이다. 맹자에도 그런 말이 나온다. 그렇게 보면 苦라는 것 만큼 우리에게 고마운 것은 없는 것이다. 키에르케고르는 말하기를 ‘하나님이 우리를 사랑하실 때에는 손으로 사랑하는 것이 아니라 발로 사랑한다’ 라고 했다. 발로 사랑한다는 말은 발로 걷어찬다는 말이다. 사자는 새끼를 놓으면 새끼사자를 깊은 골짜기 밑으로 내어 던진다고 한다. 그것이 사자의 사랑이다. 그래서 새끼사자가 악을 쓰면서 올라오며 소리치는 것을 사자후(獅子吼) 라고 한다. 그렇게 기어오른 새끼는 기르고 기어오르지 못한 새끼는 결국 내어버린 다는 말이다.

그러니까 하나님도 어미사자다 라고 생각하면 되겠다. 우리를 사랑하시는 것이 손으로 어루만져 주시는 것이 아니다. 발로 매몰차게 찼다가 기어오르는 자만을 받아주시고 못 오른 자는 버리고 만다고 생각하면 되겠다. 인간이 부닥치는 번뇌, 고민, 죄악, 여기에 나오는 장님 등, 이러한 일체의 고통이 왜 있는지, 그것을 우리는 알아야 한다. 그것은 내가 나 되게 하기 위해서 있는 것이다.

우리가 존덕성(尊德性) 이라고 했는데, 사람이 사람되기 위해서 그러한 고통이 뒤따르는 것이다. 그것은 사람이 되어보면 알 수 있다. 그래서 바울도 ‘죄가 많은 곳에 은혜가 풍성하다’ 는 말을 하게 되는 것이다. 그것이 또한 ‘번뇌 즉 보리’ 라는 말이다.

‘죄, 죄 때문에 얼마나 내가 고통스러웠는지 모르는데, 알고 보니 그것이 하나님께서 나에게 주신 은혜로구나’ 라는 것을 느끼게 된다는 말이다. 이러한 것은 저절로 그렇게 느끼게 되어야지, 말로 표현한다던가 억지로 느끼려 한다고 되는 것이 아니다. 그러니까 이런 것은 말로 설명할 수 없는 것인데 오늘 부활절을 맞아 어쩔 수 없이 말로 설명하는 것이다. 결국 이러한 것은 자기 자신이 눈을 뜨면 알게 되는 것이다. 그래서 이런 것은 말로 하거나 알 수 있는 것이 아니라, 눈을 뜨면 보이게 되는 것이다. 눈을 떠야 ‘이것이 하나님의 사랑이구나’ 하는 것이 보이게 된다는 말이다.

그래서 卽有證無이다. 또는 有卽無이다. 有를 통해서 無를, 번뇌를 통해서 보리를, 苦를 통해서 樂을, 十字架를 통해서 復活을, 그렇게 되어야 한다. 언제나 有, 번뇌, 苦를 통해서 無와 보리와 樂이 나오는 것이지 有없는 無, 苦없는 樂은 의미가 없는 것이 되고 만다. 밥맛도 배고파서 먹을 때 정말 맛있게 먹을 수 있지 배부를 때는 밥맛이 좋을 수가 없는 것이나 마찬가지이다. 언제나 그 반대에서 나와야 하는 것이다. 물도 바위틈에 나오는 물이 좋은 물이지 강이나 저수지 물이 좋은 물이 아닌 것이나 마찬가지이다. 언제나 有에서 나오는 無, 그것이 진짜 無이지 有없이 無가 나온다면 그것은 진짜 無라고 할 수 없는 것이다. 이런 것을 우리가 알아야 한다. 또 알아서만 되는 것이 아니고 體得이 되어야 한다. 예수가 소경의 눈을 뜨게 했다는 것을 알고 따라 외웠다고 해서 무엇하겠는가? 내가 눈을 떠야 하고 내가 깨닫게 되어야지 성경을 많이 알고 따라 외워서 신학박사가 된 들 무슨 소용이 있겠는가?

결국은 내가 되어야 한다는 말이다. 실존(實存)이다. 현실적으로 내 존재가 되어야 한다는 말이다. 그것이 구체적으로 내 속에서 이루어져야 한다는 말이다. 여러분 각 사람이 받는 고통은 다 다르겠지만 그 고통을 통해서 반드시 눈을 뜨는 순간이 있게 될 것이다. 그래서 그 순간을 맞이할 때 진짜 부활을 경험하고 천국이 자기 속에 임함을 느낄 수 있게 될 것이다. 그러니까 고통이 천국에 이르는 길이라는 것을 깊이 알아야 하는 것이다. 십자가가 부활의 수단이지 다른 것이 아님을 우리는 알아야 한다.

94. 4. 10./요한복음 9장 8～17절

<주님의 십자가와 부활에 저희들이 언제나 참여 할 수 있도록 인도하여 주시고 우리도 또 주님을 따라서 주님의 십자가와 부활을 저희들도 가질 수 있도록 도와 주시옵소서. 그래서 우리가 人生을 사는 것이 무의미하게 사는 것이 아니고 한없는 의미와 가치를 발견하고 살아갈 때, 하루를 살아도 참 가치와 의미를 느끼면서 사는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 온 땅에 봄이 와서 모든 꽃이 만발한 이때에 자연으로부터 아름답고 깨끗함을 느낄 수 있도록 도와주시고 저희들도 이 자연과 한 몸이 되어서 아름답고 깨끗한 삶을 살 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 오늘 이 시간도 저희들과 같이 하여 주시옵기를 바라옵고 예수님 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「눈을 뜨게 된 소경이 이웃 사람들과 바리새인 앞에서 증언함 」

「이웃 사람들과 그가 얼마 전까지 거지 노릇 할 때에 보아왔던 사람들이 말하였다. “이 사람이 앉아서 빌어먹던 그 자가 아닌가?” “바로 그다” 라고 말하는 사람이 있는가 하면 “그 사람 비슷할 뿐이다” 라고 주장하는 사람도 있었다. 본인이 “나야말로 그 사람이다” 라고 밝혔을 때에, 그들이 그에게 물었다. “그러면 어떻게 하여 당신의 눈이 보이게 되었는가?” 그가 대답하였다. “예수라는 사람이 진흙을 캐어 나의 양 눈에 바르고, ‘실로암 못에 가 씻으라’ 고 하기에, 가서 씻었더니 시력을 얻게 되었다.” 그들이 “그가 어디에 있느냐” 고 되물었을 때에, 그가 “나는 모른다” 고 대답하였다.」

이 내용은 전번에 나온 이야기이다. 장님이 어떻게 눈을 뜨게 된 것인지 설명한 내용이다.

「이웃 사람들은 일찍이 장님이었던 그를 바리새인들에게 데리고 갔다. 예수께서 진흙을 이기어 그의 눈을 열어 주신 것이 안식일이었다. 바리새 사람들은 다시 그가 안력(眼力)을 얻게 된 경위를 그에게 물었다. 그가 그들에게 대답하였다. “그이가 내 눈 위에 진흙을 (고약처럼) 발라주어, 내가 씻으니, 눈이 보였다.” 어떤 바래새인들이 말하였다. “그 사람은 안식일을 지키지 않기 때문에 하나님에게서 오지 아니 하였다.” “그가 죄인이라면 어떻게 이런 표적을 행 할 수가 있겠는가?”

그들 사이에 의견 분열이 일어났다. 그러므로 그들이 다시 눈멀었던 사람에게 물었다. “그가 당신의 눈을 뜨게 하여 주었다고 하여서 당신은 그에 대하여 어떤 소견을 가지고 있느냐” 그가 대답하였다. “그는 예언자다.”」

유태사람들에게 제일 큰 문제가 이 안식일 문제이다.

우리나라 사람들에게 제일 큰 문제가 있다면 꼭 대학을 가야 한다는 것이다. 어느 곳이나 큰 문제는 있기 마련이다. 요즈음 와서는 대학가는 것 보다 더 큰 문제가 생겼다. 영어를 잘 해야 한다는 것이다. 요전에 텔레비전에서 보았는데 세 살 난 어린애에게 영어를 가르치기 시작한다는 것이다. 그 엄마가 영어 공부 때문에 너무나 고생을 했기 때문에 자기 아이에게는 쉽게 영어를 익히기 위해 세살때부터 영어를 가르친다는 것이다. 이러다가는 뱃속에서부터 영어를 가르쳐야 한다는 말이 나올 지경이다. 그런 것을 보면 어떤 나라이든지 다 문제가 있다. 더구나 우리처럼 나라를 잃었던 사람들에게는 더 문제가 많을 수도 있는 것이다. 왜정 때는 일본말 잘 하기 위해서 애를 썼고, 독립을 한 후 이번에는 영어 때문에 이렇게 또 애를 써야 한다는 문제에 부닥치게 된 것이다. 독립을 했으면 한국말만 갖고서도 살 수 있지 않겠는가. 그런데도 이제는 미국사람들이 쓰는 영어를 꼭 해야한다는 것은 무슨 일인지 모르겠다. 불란서에서는 영어를 알아도 못쓰게 한다. 불란서말로도 충분한데 왜 영어를 쓰는가 라 하고 절대 영어를 쓰지 않는 것이다. 그런 것을 보면 불란서 국민들은 자주성이 강하다고 할 수 있겠다. 불란서에 가보면 어느 곳이든지 불란서어로 표기를 해 놓아서 화장실이 어디인지 찾기가 힘들었다. 그런 것이 다 무엇을 말하는 것인가 하면, 불란서나 독일, 영국 이 세나라는 서로 자주성을 내 세우는 것이다.

다시 말해서 자기네들이 근세문명의 주도권을 갖고 있다는 자부심이다. 사실 독일, 불란서, 영국 이 세나라가 근세문명을 시작한 나라들이다. 그러니까 독일은 게르만을, 영국은 앵글로색슨을, 프랑스는 프랑크 민족을 서로 내세우면서 자기네들만의 개성을 지키려고 하는 정신들이 얼마나 강한지 모른다. 그래서 이 세나라가 몇 백년에 걸쳐서 세계문명의 주도권을 쥐고 있는 것이다. 그런 것을 생각 해 볼 때, 이제 우리도 우리의 자주성을 찾는 무엇이 나올 때가 되었다는 생각이 든다. 그런데도 우리는 어떻게 된 것인지 계속 식민지 근성만 이어가고 있으니, 그것이 안타까울 뿐이다. 우리도 우리의 것에 대한 자부심을 갖고 우리 것을 내세우면 산다는 그런 정신이 있어야 하는데 그런 것이 아직 부족하다는 말이다. 길거리에 나서보면 간판이란 간판은 거의 영어식 표기이다. 어떤 간판을 보니 클린턴의 부인이름까지 쓰고 있었다. 힐러리라는 이름을 단 간판이었다. 영어가 아닌 곳은 또 불어나 독일어식 간판을 쓰기도 한다. 이러다가는 앞으로는 전부 외국어 간판만 즐비해 질 것이다. 왜 우리나라는 자꾸 이렇게만 되어갈까. 그런 것을 생각하면 정말 한심하기 짝이 없다. 어떻게 해서든지 우리도 우리들의 자주성을 회복하고 우리의 것을 찾고 내세우면서 살아가도록 해야 하겠는데, 자꾸 남의 나라의 문화에 빌붙어 사는 그런 나라가 되어 가고 있으니 정말 걱정스러운 것이다.

아직 한국말도 제대로 못하는 아이에게 영어부터 가르쳐야 한다는 현실이 안타깝기만 하다. 마찬가지로 유태인들도 그 당시에 문제들을 갖고 있었다. 그 중에서도 큰 문제가 두가지 있었는데, 그 중 하나가 안식일 문제였다. 이 안식일을 지키는 문제는 사실 좋은 것에 속하는 것이다. 이 사람들이 왜 이 안식일을 지키도록 강요하는가 하면 안식일에 자기네들의 경전을 배우도록 되어 있기 때문이다. 유태인들에게는 경전을 갖고 있는데 그것이 모세 오경이라는 것이다. 그것을 유태민족이라면 누구에게나 꼭 가르쳐야 된다는 것이다. 하나의 정신교육이 되겠다. 그렇기 때문에 유태사람들은 지금도 유태사람들이 모여 사는 곳에는 반드시 유태교회가 있다.

시나고그 라고 하는 교회인데 그 교회에는 각각 자기의 자리가 정해져 있다. 어떤 사람이 일년에 한번밖에 교회를 안나왔다고 해도 그 자리는 그 사람 것이 된다. 다른 사람은 그 자리에는 앉을 수가 없다. 그리고 반드시 그 자리 값을 내도록 되어있다. 일년에 얼만큼 이라고 정해진 자리 값을 꼭 내어야만 한다. 그래서 유태교회는 경제적으로 어렵다는 법이 없다. 세금같이 꼭 자리 값을 받기 때문이다. 그리고 언제든지 불을 켜 놓아 누구든지 와도 예배를 드릴 수 있도록 해 놓고 다윗의 별이라고 하여 표시를 해 놓고 안식일이 되면 항상 그곳에서 모세 오경을 읽게 되어있다.

모세 오경을 죽 읽고 그 다음에는 해설을 해 나간다. 그러니까 중국사람들이 사서 오경 가르치는 것이나 같은 것이다. 서당에서부터 가르치는 것이 사서 오경이니까, 그것을 가르침으로써 자기들의 주체의식을 강조하는 것이다. 이 안식일을 지키는 문제가 하나이고, 또 하나는 할례라고 해서 사람의 몸에 일부분을 상처를 내어서 누구든지 유태사람은 표시가 나게끔 만들었는데 아기가 태어나면 8일만에 할례를 받게 되어 있다.

그래서 유태사람은 어디를 가도 유태사람이지 유태사람이 아니라는 것을 부정하기 어렵게 되어 있다. 만일 그 할례가 없었다면 2차대전시 독일의 히틀러가 유태사람들을 600만이나 죽였을 때 살아남았을 유태인이 많았을 것이다. 외모나 행동으로는 독일사람과 구별하기 힘들지마는 할례를 받았기 때문에 유태인이라는 것을 피할 길이 없었던 것이다. 그러니까 정신에 도장을 찍는 것이 안식일이라면 육체에 도장을 찍는 것은 이 할례라고 할 수 있겠다. 그래서 유태사람은 언제나 유태사람으로 살고 죽으라는 것이다. 그러니까 유태인들이 나라를 잃은 지가 2000년이 되어서 다시 나라를 찾게 되는 것이다. 그래서 유태사람들은 어디를 가도 게토라고 해서 자기네들끼리만 살지 다른 민족이나 다른 나라 사람들하고 결혼하는 것을 절대 허락하지 않는다. 결혼하면 유태사람이 아닌 사마리아 사람이 되는 것이다. 다시 말해서 상놈이 되는 것이다.

그래서 반드시 자기네들끼리 결혼해야 하고 유태교를 믿게 되어 있지, 예수를 믿는다고 하면 큰일이 나는 것이다.

그러니까 유태인들에게 예수는 메시야도 아니고 그리스도도 아니다.

이렇게 까지 함으로써 자신들이 독립정신과 자주정신을 지키고 길러 나가는 것이다.

그러므로 유태인들이 지금까지 나라 없이도 자신들을 유지해 나갈 수 있었던 것이지, 그런 것이 없었다면 벌써 유태인이라는 것은 없어지고 말았을 것이다. 그러니까 유태인들의 문제라는 것은 자주성, 독립성을 지키자는 것이다. 내 앞에서 다른 신을 섬기지 말라는 것은 너는 유태사람 외에 다른 사람은 절대 되면 안된 다는 말이다. 미국사람이 되든지 불란서 사람이 되면 안된 다는 말이다. 유태사람은 유태사람으로 났다가 유태사람으로 죽어야 한다는 말이다. 이렇게 자기네들의 개성, 자주성, 주체성을 강하게 지키기 위해서 유태인이라면 누구나 이 두 가지를 반드시 받아들여야만 하는 것이다. 그래서 이 안식일이라는 것이 자꾸 문제가 된다. 또 그것을 엄격하게 지켜나가다 보니까 폐단도 많이 나오게 되는 것이다. 우선 안식일에는 조금도 일을 해서는 안된 다는 것이다. 일을 하지 말고 교회에만 나가서 모세 오경을 읽고 배워야 한다는 말이다. 일을 하지 말라는 것은 좋은데 그러면 할 수 없는 일이 무엇이냐가 문제가 되는 것이다. 구약에 나오는 것을 보면 8가지를 하면 안된다고 되어 있다.

예를 들면 농사를 하지 말라든지, 장사를 하지 말라든지, 하여튼 8가지 하지 못하는 일들을 정해 놓았다. 그런데 그것이 자꾸 새끼를 쳐 가지고 나중에는 39가지로 늘어나게 되는데, 그러한 내용이 구약에 나오는 것이 아니고 그후에 그 사람들의 전통 교육서인 탈무드에서 정해놓은 것이다. 그러다가 마지막에 가면 이것이 몇 개로 늘어나나 하면 1521개로 늘어가게 된다.

안식일 날 하면 안 되는 일이 1521개가 된다는 말이다. 사실은 안식일에 모세 오경을 배우고 가르치자는 것이 본질이었는데, 그 본질을 달성하기 위해서 일을 하지 못하도록 정한 것이, 나중에는 차츰 늘어나서 1521개까지 되게 되는 것이다. 이것이 소위 율법이라는 것이다. 율법이라는 것이 누구나 지켜야 하는 하나의 계율이다.

그렇게 지켜야 할 것이 많아지게 되는 것이다. 이것이 동양식으로 말하면 文質이라는 것인데, 論語에 나오는 말로서 文質彬彬 이라는 말이 雍也篇에 나오는데, 質이 文보다 강하면 野하고 文이 質보다 강하면 史하니 반드시 文과 質이 일치해야한다고 말하였는데, 이 말은 속과 껍데기가 들어맞아야 君子라 할 수 있다는 말이다. 그런데 이 속과 껍데기를 맞춘다는 것이 쉽지 않다. 계절이 바뀌어 옷을 입는 데에도 어떤 옷을 입는가 하는 것이 복잡해지고, 결혼식을 하는 데에도 둘이서 식만 올리면 되는 것인데 어떤 식으로 결혼하느냐 하는 문제가 또 복잡하기 한이 없는 것이다. 결혼식을 기독교식으로 하자고 했다면 식에서는 어떤 드레스를 입느냐, 또 드레스는 얼마짜리로 할 것인가, 일생에 한번 있는 결혼식인데 싼 것을 입을 수 있느냐, 남의 것을 빌려 입을 것인가, 등등 드레스 하나 결정하는 일로 쉽지 않다. 거기에다가 예단문제, 폐백문제, 피로연 문제, 예식장 문제 등, 결정해야 할 문제들이 한두가지가 아니다. 사람이라고 하는 것은 자꾸 문제를 만드는 동물이다. 아무것도 아닌 것인데 자꾸 문제를 만들어 나가는 것이다. 그래서 공자는 너무 외관에만 힘쓰면 史가 된다고 했는데, 史字를 死字로 보아 그러다가는 죽게 된다는 말이다. 너무 형식에 얽매이게 되면 그것이 짐이 되어서 다 죽게 되는 것이다. 자꾸 문제를 만들어 가지고 결혼식을 하는 것이 하나의 큰 사건이 되고 마는 것이다. 얼마 전에 유명한 가수인 조용필이 나와서 말하는데, 자기 결혼식을 위해 300명이 한달 동안 준비를 했다고 한다. 그런가 하면 또 텔레비젼에서 독일 사람이 결혼하는 것을 보았는데, 두사람이 시청에 가서 담당직원 앞에서 간단하게 서약을 하고 결혼식을 끝마치는 것을 보았는데 한국기자가 그들에게 결혼비용을 얼마 썼느냐고 물었더니 독일 돈으로 50마르크 정도 들었다고 했는데, 한국 돈으로 치면 2천 500원 정도 되는 돈이었다. 2천 500원을 들여서도 결혼할 수도 있고 2억 5천을 들여서도 결혼할 수도 있고 그 형식에 따라, 사람에 따라 천차만별이 될 수 있는 것이다. 마찬가지로 안식일에 일하지 말하라는 한마디면 되는 일이, 자꾸 새끼를 치게 되면 1521개 까지 벌어지게 되는 것이다. 왜 이렇게 문제가 복잡해질까? 그래서 예수님께서는 그 당시에 안식일에 대해 어떻게 생각하셨을까 하는 것을 우리는 생각해 볼 수 있겠다. 왜 안식일에 지켜야 할 것이 1521가지나 되며, 병이 나도 안식일에는 고치면 안되는가 라는 문제에 대해서 생각이 있는 사람은 누구든지 의문을 가지게 되는 것이다. 어린애를 안식일에 낳게 되면 어떻게 될까? 어린애도 받으면 안될 것이 아닌가, 안식일이니까. 그런데 다행히도 안식일에 아이는 받아도 좋다고 되어 있다. 소가 물에 빠지면 어떻게 해야 하는가, 그것은 건져도 좋다고 되어있다. 그러니까 예수께서도 소도 빠져죽게 되면 건져주는데 사람이 병들어 죽게 되면 살려 주어야 하지 않느냐 라고 주장 할 수 있는 것이다. 요전에 5장에 보면 병든 사람을 예수께서 구해주는 이야기가 나오는데, 그것을 가지고 유대인들은 안식일에 소는 물에 빠져 죽게 되면 구해 주라고 율법으로 되어 있지만, 사람은 병들어 죽게 되어도 고쳐 주라는 말이 없지 않느냐 라하며 달려 붙는 것이다.

사람의 어리석음은 끝이 없는 것이다. 여러분들도 집안의 대소사 문제로 끝없이 싸우는 경우를 많이 경험할 것이다. 사실은 아무 문제도 아닌 것을 갖고 싸우는 것이다.

결혼식 때도 그냥 입던 옷을 입으면 어떻고 궂이 몇백만원 하는 드레스를 꼭 입어야 할 필요는 왜 있겠는가. 한 번 입고 말 옷인데 꼭 그렇게 비싼 옷을 입어야만 하는가.

아까 사람을 이성적 동물이라고 했는데, 이상한 동물이라는 게 더 어울릴런지 모르겠다. 소크라테스가 이야기를 잘못 한 것 같다. 사람은 왜 그런지 모르겠지만 이렇게 자꾸 문제를 만들어 가지고 그 속에 빠져 헤메기를 좋아하는 것 같다. 오늘 성경에 나오는 이야기도 병이 나았으면 그것으로 축복할 일이지 누가, 무엇 때문에, 하필이면 안식일에 낮게 해 주었느냐고 따질 이유가 없는 것이다. 율법에 안식일에 병 고치면 안된 다고 되어 있는데 예수가 병을 고쳤으니 그것은 잘못이다 라고 하여, 결국 예수를 비난하고 잡아죽이는 구실로 삼는 것이다. 예수가 왜 죽게 되는가 하면 안식일에 병을 고쳐 주었다는 것 때문이다. 그래서 이 안식일에 대한 이야기가 성경에도 여러번 나오게 되는 것이다. 오늘 나온 구절에도 보면 「“그 사람은 안식일을 지키지 않기 때문에 하나님에게서 오지 아니하였다.”」라는 말이 나오는데, 이 사람들은 안식일이라는 것을 하나님이 정했다 라고 생각했다. 창세기에 보면, ‘하나님께서 엿새동안 우주를 창조하고 이렛날 되는 안식일 날 쉬었다’ 라고 되어 있는데 그래서 우리도 이렛날인 안식일에는 쉬어야 된다라고 생각하는 것이다. 그러나 예수의 생각은 다른 것이다. 하나님이 왜 쉬겠는가, 하나님은 전지전능하신 분인데 쉴 필요가 어디 있겠는가, 하나님이 쉬면 이 우주가 그대로 있을 수 있겠는가, 그래서 ‘하나님께서 지금에 이르기까지 일하고 계시므로 나도 일하고 있다’ 고 요한복음 5장 17절에 예수께서 말하는 것이다. 창조는 엿새만에 끝난 것이 아니라 지금에 이르기까지 계속 되는 것이다. 지구는 계속 돌아가고 태양도 계속 뜨는 것이지 하나님이 쉬면 지구와 우주가 돌아갈 수 있겠는가. 그러니까 예수의 생각에는 하나님에게는 안식이란 것이 없다고 생각하는 것이다. 그러면 왜 안식일이 생겼는가? 그것은 유태사람들이 하루를 정해 사람들을 가르치기 위해 생긴 것이라고 할 수 있겠다. 사실 모세 오경이 나온 것이 바로 그것이다. 그러니까 하나님에게는 사실 배우거나 가르칠 일이 없는 것이다. 그러니까 하나님에게는 안식일이 필요 없는 것이다. 꼭 안식일이 필요하다면 사람에게 필요한 것이다. 사람은 엿새를 일하고 고단하니 하루정도는 쉬어야 하는 것이다. 그래서 사람을 쉬게 하기 위해 안식일이 만들어 졌는지 모르지만 하나님에게는 안식일이 필요 없는 것이다. 그러니까 예수께서 ‘나는 하나님께서 일하시니 나도 일해야지 안식일이라고 내가 쉬어서야 되겠는가’ 라고 생각하는 것이 유태인들하고 다른 점이다. 나는 계속 일해야 하겠다, 나는 계속 다른 사람을 살려 주어야 하겠다, 그래서 안식일에도 병자를 고쳐주어야 하고 눈먼 사람의 눈을 뜨게 해 주어야 하겠다, 그것이 곧 나의 책임이다 라고 생각하는 것이다.

그런데 그 당시 유태인들은 이런 예수를 보고 ‘네가 무엇인데 잘난 체 하느냐, 네가 건방지게 우리를 가르치려고 드느냐,’ 라 하고 예수를 비난하고 잡아죽이려 하는 것이다. 그 당시 지도자들은 자신들의 관습과 생각을 바꾸려고 하지 않고 자신보다 앞선 생각을 가진 예수를 그냥 놔 둘 수가 없는 것이다. 자기네들 방식대로 다스리려고 하는데 예수가 나타나서 자꾸 사람들을 선동하니 자기들이 곤란에 빠지게 된다는 것이다.

자기들보다 잘난 사람은 죽여 없애 버려야 한다는 것이 독재자들의 생각이다. 이북에서도 김일성이가 혼자 독재 할 수 있는 것은 자기보다 잘난 사람들은 다 죽였기 때문이다. 그래서 김일성이를 능가할 사람이 아무도 없게 되는 것이다. 마찬가지로 그당시 유태인들의 지도자인 바리새파사람들도 자신보다 잘난 예수를 안식일을 위반했다고 죄인으로 몰아 죽이게 되는 것이다.

오늘 배운 마지막 구절에 “그는 예언자다” 라는 말이 나오는데 그 말이 ‘그는 하나님의 사람이다’ 라는 뜻이다. 다시 말해서 예수는 우리와는 다른 사람이라는 말이다.

그러니까 우리는 그 사람의 말을 따라야 한다는 말이다. 그래서 예수의 안식일에 대한 생각은 한 마디로 말해서 마가복음 2장 28절에 나오는 ‘人子는 安息日에도 主人이니라’ 라는 말이다. 아까 陽明의 말로 말하면 ‘心卽理’ 라는 것이다. 바꾸어 말하면 ‘내가 우주의 주인이다’ 라는 생각이다. 隨處爲主면 立處皆眞이나 같은 말이다.

그러니까 ‘사람이 안식일의 주인이 되어야지 안식일에 끌려 다녀서 되겠는가’ 라는 말이다. 그것이 예수가 안식일에 대해서 마지막으로 주장한 내용이다. 율법에 대해서도 마찬가지이다. ‘사람이 율법의 주인이 되어야지 율법의 노예가 되어서 되겠는가’ 라는 것이 예수의 생각이다. 이것이 소위 自由라는 말이다. 사람이 결국은 自由가 되어야지, 어디에 얽매여서는 안 된다는 말이다. 물론 법에 순종해야 한다. 그러나 내가 法의 주인이 되어야지 法에 끌려 다녀서는 안 된다는 말이다. 그러니까 나는 준법자이면서도 동시에 입법자가 되어야 한다. 내가 준법자만 되어서는 자유가 될 수 없다.

자유라는 것은 어디에서 나오는가 하면 우리가 법을 지배할 때 자유가 나오는 것이다. 법에 끌려 다니면 노예이지 자유가 될 수가 없는 것이다. 우리가 가장 완전한 법을 가진 세계를 自然이라고 한다. 그야말로 法의 덩어리가 自然이다.

그래서 法界라는 말을 쓴다. 그러나 인간은 자연보다 더 높다는 말이다. 그래서 인간이 자연의 주인이란 말이다. 이것이 바로 心卽理라는 사상이다. 그것도 인간이 자연의 주인이란 말이다. 인간은 자연을 깨끗하게 할 수도 있고 더럽게 할 수도 있는 것이다. 그러니까 인간이 잘못되면 자연도 더렵혀지는 것이고 인간이 잘하면 자연도 깨끗해지는 것이다.

그것이 心卽理라는 말이다. 안식일도 마찬가지이다. 인간이 안식일을 제대로 잘 이용하면 안식일의 주인이 될 수 있는 것이다. 그런데 인간이 안식일을 제대로 못 쓰게 되면 안식일의 노예가 되고 마는 것이다. 그러니까 사람이 ‘안식일에 주인이다’ 라는 사상이 陽明이 말한 ‘心卽理’ 라는 사상과 같은 것이다. 그래서 일본 사람들 중에 陽明을 따르던 사람들이 기독교가 쉽게 되었다는 이유가 바로 이것 때문이다.

주자학이 自然을 주장한 사상이라면 양명은 그 자연을 넘어서야 한다는 사상이다. 그러니까 인간철학이 되는 것이다. 기독교도 마찬가지로 유태교의 율법주의를 벗어나 인간주의로 가자는 것이다. 율법을 넘어서는 것이 사람이라는 것이다.

율법을 초월한다는 말이 율법을 지키지 않는다는 말이 아니다. 율법을 지키되 율법의 주인이 되어야 한다는 뜻이다. 그러니까 언제나 自由가 自然보다 높다는 사상이다.

사람이 이 우주의 주인이라는 사상이다. 이것이 양명의 心卽理의 사상이고 오늘 나온 예수의 안식일에 대한 사상인 것이다. ‘인간이 안식일의 주인이다’, 그것이 예수가 말하는 안식일에 대한 견해이다. 이것이 정말 중요한 사상이다. 마가복음 2장 28절에 나오는 이 말이 중요한 것이다. 우리가 안식일에 주인이 되어야지 안식일에 빠져서는 안된 다는 말이다. 다시 말해서 우리는 안식일을 가장 가치 있게 이용해야지 안식일에 끌려 다녀서는 안 된다는 말이다.

94. 4. 17. /요한복음 9장 18～34절

<사랑하는 주님, 화창하고 아름다운 봄 날씨를 맞이해서 저희들이 한없이 즐거운 마음으로 모여 찬송하고 기도드릴 수 있게 하여 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 온 자연이 다 나를 위해서 자신들의 최선을 다하고 있습니다. 하늘도 땅도 산도 나무도 일체가 나와 관계없는 것이 하나도 없습니다. 우리가 이 모든 대자연을 진심으로 사랑할 수 있는 우리들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 자연을 아끼고 자연을 살려서 깨끗한 자연을 만드는데 우리민족의 힘을 쓸 수 있는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 자연이 우리를 사랑하듯이 우리도 자연을 사랑하여 서로 한 몸이 되어서 같이 사는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 오늘도 주님께서 저희들을 지혜롭게 하여 주시고 당신의 말씀을 깨달을 수 있도록 도와주시고 하나님의 사랑을 좀 더 느끼고 살 수 있는 저희들이 될 수 있도록 도아 주시옵소서. 이 모든 말씀 예수님 공로 받들어 기도 하옵나이다.>

「양친에 의한 재확인과 본인의 축출(逐出)」

「그러나 유대인들은 그가 일찍이 소경이었다가 시력을 찾은 사실을 믿지 못하고, 이번에는 그 안력을 얻은 사람의 양친을 부르는데 이르렀다.」

요전시간에 나온 장님의 이야기가 오늘도 계속 되는데, 사람들은 장님이 보게 된 사실을 믿을 수 없어서 그의 부모를 불러서 확인을 해 보게 되었다는 이야기다.

「그리하여 그들에게 물었다. “이 사람이 소경을 태어났었다는 당신의 아들임이 확실한가? 그런데 지금은 어떻게 눈을 보게 되었는가?” 양친이 대답하였다. “이놈이 우리의 아들임과 나면서 눈멀었던 일을 알고 있지만, 어떻게 눈이 뜨이었는지, 누가 그의 눈을 열어 주었는지 우리는 모르는 일입니다. 그는 성년이 되었으므로 그에게 물어 보시오. 그 애는 제 자신의 일을 이야기 할 수가 있을 겁니다.” 그의 부모가 이렇게 말한 것은, 누구든지 예수를 그리스도로 고백하는 자가 있으면, 유대교에서 축출될 것이라는 결의를 그들 사이에 이미 보고 있었기 때문에, 유대인들을 두려워하여서였다. 그러므로 그들은 ‘그가 정년(丁年)에 이르렀으므로 그에게 물으라’ 고 대답하였던 것이다.」유대교라고 하는 것은, 우리들이 말하는 기독교나 불교나 유교라는 종교와는 다르다고 할 수 있겠다. 다르다는 것은 무엇인가 하면 이 종교라고 하는 것이 국가나 마찬가지라는 것이다. 왜 그렇게 되었나 하면 이스라엘이 바빌론에게 망하게 되고 그 사람들에게 붙잡혀 갔다가 50여 년을 있다가 돌아오게 되는데, 그때 즈음에는 또 페르샤란 나라가 강대국이 되어 가지고 바빌론에 붙잡혀 있던 유대사람들을 이스라엘로 돌려보내게 된다. 그 후로 계속해서 페르샤의 지배를 받게 되는데 독립은 생각할 수도 없었고 기껏해야 예루살렘 성전을 중심으로 해서 사는 것이지, 국가 형태를 이루는 것은 불가능했다. 우리가 일제시대에 우리 나라를 잃고 애국가도 부를 수 없으니까 교회에 모여 애국가와 같은 곡조인 ‘천부여 의지 없어서’ 란 찬송을 애국가 대신 불렀는데, 그 당시에는 이 찬송을 부르면 누구든지 애국가를 부른다고 생각했다. 그리고 그 당시 한국의 지도자란 사람들이 자리를 가질 수가 없으니까 대개는 다 교회에 가서 목사노릇을 한 사람이 많았다. 그러니까 그 당시에 목사라고 하는 사람들은 다 애국자들이었다. 그것은 기독교만 그런 것이 아니고 불교나 유교도 마찬가지였다. 더구나 천도교는 그런 정신이 강했다고 할 수 있겠다. 동학은 천도교인들이 모인 곳일 뿐만 아니라 애국인들이 모인 곳이었다. 우리가 잘 아는 삼일운동이 무엇인가 하면 독립운동인데 그것을 누가 주동하게 되나 하면 손병희가 주동하게 되는 것이다.

손병희와 함께 이승훈도 참여하게 되고 한용운도 참여하게 되는 것이다. 그러니까 종교라고 하는 것이 애국인들의 모임이 되고 마는 것이다. 유대교도 마찬가지로 오랜 동안 강대국의 지배를 받다가 보니까 애국인들이 갈데가 없어 유대교에 모이게 되는 것이다. 페르샤 다음에는 희랍의 알렉산드 대왕이 또 유대를 점령하게되고 그 다음 희랍이 망한 후에는 또 로마가 지배하게 된다.

그 후 1948년까지 약 2천 5백년 정도를 유대인들은 독립하지 못하고 지나게 되는 것이다. 우리가 36년 동안 나라를 빼앗겼는데 유대인들은 2천 5백년을 나라 없이 지나게 되는 것이다. 그러니까 그 사람들의 독립운동의 본거지가 유대교회가 되는 것이다.

그래서 유대교라고 하면 하나의 종교인들이 모이는 곳이 아니고 애국인들이 모이는 곳이다 라고 생각 할 수 있겠다. 그러므로 유대교에서 쫓겨난다는 말은 결국 국가에서 쫓겨나는 것이 되는 것이다. 그러니까 유대교에서 축출된다는 말은 죽는 것이나 다름이 없다. 여러분이 잘 아는 스피노자도 유대교에서 쫓겨났는데, 그 때가 소피노자의 나이 24살 때로서, 그렇게 축출 당하게 되면 다른 유대인들은 스피노자와 말을 해도 안되고, 스피노자 집에서 살아도 안되고, 스피노자의 책을 읽어도 안되고, 하여튼 일체의 인연을 끊어야 했다. 그래서 스피노자는 할 수 없이 유대인집단에서 나와 가지고 기독교인 집단에 가서 살게 된다. 기독교 집단에 사는 데에도 밤 낮 유대인들이 죽이려 하고 못살게 굴어 16번인가를 집을 옮겨 다니며 살게 되고, 한번은 길거리에서 칼침을 맞게 되는데 마침 겨울이어서 두꺼운 외투를 입은 덕택에 죽지 않고 살아나게 되는 일도 있었다. 그러니까 유대교에서 추방된다는 것은 유대인들에게는 보통 심각한 문제가 아닌 것이다. 그것은 죽는 것과 다름없게 되고 보호해줄 사람들이 아무도 없게 되는 것이다. 그래서 유대교라는 것은 정치적인 권력보다도 강한 힘을 갖고 있다.

깡패조직에 한번 들어가면 나올 수 없고, 옛날에 백백교나 요즈음 말썽이 되고 있는 영생교회에도 한 번 그곳에 들어가면 나올 수 없게 된다고 하는데, 나오게 되면 죽이니까 그곳에서 빠져 나올 수가 없는 것이다. 공산당이라는 것도 마찬가지이다. 한 번 공산당이 되면 나올 수가 없게 된다. 그래서 집단조직이란 것은 들어가는 것은 쉽지마는 나오는 것은 쉽지 않는 것도 사실이다. 하여튼 유대교라는 것도 종교적인 것뿐만 아니라 자기네들끼리의 정치적인 벌레집단과 마찬가지라고 할 수 있겠다.

꼭 그곳에 붙어있어야만 살 수 있기 때문이다. 그러니까 상당히 무서운 집단이 되고 마는 것이다. 그래서 여기서 말하는 축출 당한다는 것이 되면 모든 것이 끝장난다는 말이 되는 것이다.

「누구든지 예수를 그리스도로 고백하는 자기 있으면」이란 말은 예수를 유대말로 ‘메시야’ 로 부른다는 말이다. ‘메시야’ 란 말이 희랍어로는 ‘그리스도’ 가 되는 것이다.

메시야란 말은 유대인들에게 정말 나라를 독립시켜 줄 사람이란 말로 다윗과 같은 존재이다. 다윗이 유대나라를 독립시키고 통일한 사람으로 유대인들에게는 메시야나 그리스도가 되는 것이다. 그래서 맨 처음 예수가 나타났을 때에도 유대인들은 그런 기대를 갖고 예수를 눈여겨보았는데 예수는 그러한 의도가 전혀 없다는 것을 알게 되었다. 정치적으로 유대 나라를 독립시키려는 의도가 하나도 없었다는 말이다.

전번시간에 장님이 말했던 것처럼 예수는 예언자이지, 정치적인 지도자나 王이 아니란 말이다. 그런데 이 사람들은 王을 찾고 있는 것이다. 다시 말해서 유대인들을 독립시켜줄 독립투사를 찾고 있는 것이다. 유대역사에는 그런 사람도 있었다. 그러니까 유대인들이 희랍의 지배를 받고 있을 때, 세례 유쿠스 왕조의 마지막 왕이었던 에피파네스(안티오쿠스)가 통치를 하고 있었는데, 예루살렘 성전의 보물은 다 탈취해가고 그 성전에 제우스신상을 갖다 놓고 제우스 신전으로 만들어 버리고 말았다.

그래서 성경에 나오듯이, 예수님께서 ‘세상의 끝에는 무슨 징조가 있사오리까’ 라는 제자들의 질문에 답할 때 ‘멸망의 가증한 것이 거룩한 곳에 선 것을 보거든’ (마태 24장) 라는 말을 했는데, 결국 예루살렘 성전에다가 제우스 신전을 만든 것처럼, 예루살렘이 다른 나라의 지배를 받아 황폐하게 됨을 이야기하는 것이다.

일제시대 때에 우리 나라에 신사를 만든 것이나 마찬가지이다. 그때에는 교회는 그대로 두고 신사를 별도로 만들었지마는 이스라엘에서 희랍사람들은 아예 교회를 없애고 그곳에 신사를 세운 것이다. 그래서 이것을 도저히 참을 수 없다 라고 하여 마카비라는 유대인이 떨치고 일어나 투쟁을 벌이게 되는데, 마침 그 당시에 희랍의 힘이 점점 쇄약해져 갈 때여서 아테네에서 유대나라까지 제대로 힘이 미치지 못하게 되어 결국 희랍군이 마카비가 이끄는 유대군에게 지고 말았다. 그래서 마카비에 의해 유대나라가 독립하는 사건이 벌어지는데, 이때에 다시 예루살렘 성전을 회복시키게 되었다.

그러니까 유대사람은 이러한 마카비와 같은 독립투사를 바라고 있는 것이다. 그런데 예수는 그러한 사람이 못된다는 말이다. 그래서 ‘누구든지 예수를 그리스도로 고백하는 자가 있으면’ 이란 말은 ‘예수가 마카비와 같이 유대나라를 독립시켜줄 사람이라고 고백하는 자가 있으면’ 이란 말이 되고 그런 사람은 곧 유대교에서 축출 될 것이라는 말이 된다.

그러니까 유대인들은 예수를 인정하지 않는 것이다. 왜냐하면 사람들이 예수에게 몇 번이나 그런 뜻을 물어 보았지만 예수는 전혀 그런 의도가 없었기 때문이다. 그래서 유대인들은 예수를 이단처럼 몰아 부쳐 그를 따르는 사람들도 유대교에서 축출하는데 이르게 되는 것이다. 그러므로 여기에 나오는 소경의 부모들도 그러한 사실을 두려워 하여 유대인들에게 자기 아들이 성년이 되었으니, 직접 물어 보라고 대답하는 것이다.

「그리하여 그들은 소경이었던 사람을 재차 불러 말하였다. “(참말을 함으로써) 하나님에게 영광을 돌리라. 우리로서는 이 예수라는 위인이 죄인임을 알고 있다.」그래서 유대인들은 그 소경을 다시 불러서 거짓말하지 말고 진실을 말하도록 촉구하면서, 자신들은 예수가 그리스도가 아닌 것을 확실히 알고 있다고 말했다.

그 당시에 유대인들을 지배하고 있던 나라는 로마로서, 이때에 로마는 국력이 한창 강할 때였다. 예수가 태어날 즈음에 시저의 양자였던 옥타비누아스가 제왕으로 있었는데 그 로마를 물리치고 독립을 한다는 것은 생각조차 할 수 없을 때였다. 그러나 로마 통치자들이 유대인들을 워낙 심하게 탄압하니까, 이에 반발하여 예수님께서 세상을 떠난 뒤인 주후 66년에 독립운동을 다시 시작하게 되는데, 결국 주후 70년에 예루살렘 성전이 로마군에 의해 불에 타 소실되는 사건이 벌어지게 된다.

그래서 성경에 예수님께서 ‘돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨리 우리라’ (마태 24장 2절) 라는 말씀을 하였는데 정말로 예수님께서 죽으신 후 약 40년 만에 성전이 무너지고 마는 것이다. 그리고 그 후에 주후 130년 경에 다시 한번 유대인들이 반항을 하게 되는데 그때에는 완전히 멸망하게 되어 예루살렘 성전이 쥬피터신전으로 바뀌게 된다. 희랍사람들이 제우스신을 믿듯이 로마시대에는 쥬피터신을 믿고 있었다. 그래서 역사적으로 볼 때 예루살렘 성전이 두 번 다른 신전으로 바뀌는 사건이 벌어 진 것이다. 그 이후에는 유대인들이 다 흩어져 살게 되어 다시 성전을 회복시키지 못하게 되고 만다.

「그가 대답하였다. “그 사람이 죄인인지 아닌지를 나는 모릅니다. 다만 한가지, 내가 일찍이 소경이다가 이제 본다는 사실을 알 뿐 입니다.”」소경이 대답하였다.

‘예수가 정치적인 능력이 있는지 아닌지는 잘 모르겠지마는 눈을 뜨게 해 주는 능력이 있는 것만은 확실합니다.’

「그들이 다시 물었다. “그가 당신에게 무엇을 하여 주었는가? 어떻게 당신의 눈을 뜨게 하였는가?” 그가 그들에게 대답하였다. “내가 당신들에게 이미 이야기 하였는데도 곧이 들으려 하지 않으면서, 다시 듣고자 함은 무슨 뜻입니까? 당신들도 그의 제자가 되고 싶어하는 것은 아니겠지요?” 그들이 그를 꾸짖어 말하였다. “너는 그의 제자가 되고 싶겠지만, 우리는 모세의 제자다. 우리가 하나님께서 모세에게 직접 말씀하신 말을 잘 알고 있지만, 이자가 어느 하늘에서 굴러 왔는지는 알지 못한다.”」모세라는 사람이 결국 유태나라를 시작한 사람이다. 물론 나라를 통일 하는 것은 다윗이 했지마는 모세가 그 기반을 닦은 것이다. 애굽에 흩어져 있는 유태 민족들을 모아 이끌고 나와서 법을 만들고 정신을 세우게 된다. 그래서 여기서 말하는 ‘하나님께서 모세에게 직접 말씀하신 말’, 이란 곧 모세의 율법을 말한다.

「그 사람이 말하였다. “당신들은 그가 어디서 왔는지를 모른다지만, 그가 나의 눈을 뜨게 하였다는 이점만은 아무래도 놀라운 일이 아닐 수 없지요. 하나님께서 죄인의 말에는 귀를 기울이지 아니 하시지만, 누구든지 하나님을 경외하고 그의 뜻을 행하면, 그 사람의 기도를 경청하심은 주지(周知)의 사실입니다. 천지개벽 이래로 천생(天生)소경의 눈을 연 사람이 있음을 들을 바가 없습니다. 이 사람이 하나님에게서 오지 않았으면 이런 일을 하지 못하였을 것입니다.”」

소경은 예수를 왕은 아니지만 예언자로 받아들이고 있다. 메시야란 말뜻은 세가지의 뜻이 있다. 하나는 왕이고, 하나는 예언자이고, 또 하나는 제사장이란 뜻이다. 동양에서는 이것을 君師父 로 부른다. 君은 왕이고 師는 선생이란 말이고 父는 아버지란 말이다. 그러니까 소경은 메시야를 예언자의 뜻으로 말하는 것이고 유태인들은 메시야를 왕이란 뜻으로 말하는 것이고 같은 말을 쓰지만 내용으로는 다른 말을 하고 있는 것이다.

「그들이 그에게 대답하였다. “너는 오로지 죄의 씨앗으로 태어나서, 이 우리를 가르치려 드느냐?”」여기서 ‘죄의 씨앗’ 이란 말은 죄인이란 뜻을 말하는 것이 아니고 우리말로 하면 상놈이란 뜻이다. 그러니까 너 같은 상놈이 우리 같이 높은 지도자를 가르치려고 하느냐란 말이 된다.

「그들은 그를 (유대교의 회중에서) 쫓아내어 버렸다.」

결국 그 소경을 자기들 집단에서 추방하게 되는데 그럴만한 잘못을 저지르지도 않았는데 대답을 잘 못 했다는 사실 때문에 추방했다는 것은 지나친 처사라 할 수 있겠다.

지금까지도 유대인들은 예수를 그리스도로 인정하지 않는다. 그러니까 현재 유대인들도 정치적인 메시야를 기다리고 있지 종교적인 메시야를 찾고 있지 않는다. 기독교에서는 메시야를 종교적인 메시야로 생각하지만 유대교에서는 그렇지 않다는 말이다. 그래서 오늘에 이르기까지 예수를 그리스도로 받아들이지 않는 것이다.

지금도 유대교는 존재하고 있고 유대인들도 우리 나라와 마찬가지로 1948년에 독립을 하게 된다.

많은 사람들이 이스라엘 독립을 위해 애를 썼는데 그 중에 가장 큰 기여를 한 사람은 영국사람들이라고 한다. 2차대전시 그 지역을 영국사람들이 장악하고 있었는데, 그 사람들이 독일하고 싸울 때, 유대인들이 히틀러에게 600만이 처형당하게 되니까 그것을 조금이라도 위로 해 주기 위해서 그들에게 땅을 만들어 주어야겠다는 생각에서 팔레스타인 지역에다가 조그마한 땅을 주게 되는 것이다. 그러니까 그 당시 그 땅은 영국령으로 되어 있던 곳이었다. 그래서 맨 처음에는 유대인들이 그곳에 살고 있던 아랍사람들과 같이 살기로 작정하고 그곳으로 모여들게 되었다. 그것을 그 당시에 말하는 시온주의라고 하는데, 말하자면 예루살렘에 있는 산을 시온산이라고 하는데, 그 산의 이름을 따서 유대인들이 그곳의 아랍인들과 함께 살겠다는 뜻에서 붙인 이름이었다.

그런데 나중에 차츰 마음이 바뀌기 시작하여 그곳에 사는 아랍인 50만명을 내쫓고 말게 된다. 그것이 지금까지 계속되고 있는 유대인과 아랍인들이 갈등의 시작이다. 그러니까 독일사람들에게 600만이란 유대인이 죽임을 당하는 비참한 일을 겪었으면 아랍사람들에게는 자신들이 당한 그러한 비극을 다시 되풀이하게 하면 안 되는 것이다. 우리 속담에 호된 시집살이 한 시어머니가 더 혹독하게 며느리 시집살이 시킨다는 말이 있는데, 독일에게 그만큼 학대를 당했으면 아랍사람들에게는 그런 짓을 하면 안 되는 것이다. 그러니까 이스라엘이 아랍사람들에게 도덕적으로는 크게 잘못을 저지른 것이다. 하루밤사이에 그곳에 살던 50만명의 아랍사람들이 쫓겨나서 지금까지 49년을 넘도록 천막생활을 하면서 돌아갈 날을 기다리는 것이다. 우리동포들이 해방 후 49년이 넘도록 연해주나 사할린에서 못 돌아오고 있는 것이나 마찬가지이다.

그런 것을 보면 유대인들의 역사나 우리의 역사나 비슷한 점이 많다. 그래서 요즈음 들어서 가자지구에 팔레스타인난민을 위해 자치구역을 만들도록 해 준 것이다.

49년 동안을 정착하지 못하고 떠돌던 팔레스타인 사람들을 위해 이스라엘뿐만 아니라 다른 국가에서도 독립을 할 수 있도록 도와주어야 할 것이다. 그래서 아랍사람들은 이스라엘 사람들 보기를 원수처럼 여기는 것이다. 왜 처음에는 같이 살겠다고 해 놓고는 다 내쫓고 자기들만 사는가라 하고 이스라엘 사람들을 다 없애버려야 한다고 생각하는 것이다. 이라크가 자꾸 전쟁을 하겠다는 것도 이스라엘을 멸망시키려고 하는 것 아니겠는가. 그러다가 미국에게 당하고 말았는데 어쨌든 정치적으로는 복잡한 문제가 걸려 있겠지마는 애초에 이스라엘에서 잘못한 것만은 확실한 것이다. 처음부터 팔레스타인 사람들과 함께 잘 살았다면 아무런 문제가 없었을 것인데 그 사람들을 내쫓다 보니까 50년 동안을 전쟁과 테러가 끊일 날이 없는 것이다. 그러니까 국가적으로 잘못되면 문제해결 하기가 쉽지는 않다. 내 경우도 이산가족이 된지 벌써 50년이 다 되었는데 아직도 내 동생이 살았는지 죽었는지도 모르고 있다. 앞으로 얼마를 더 기다려야 하는지 정말 답답하기 짝이 없다.

유대교와 기독교는 서로 상반되면서 같은 것도 많은데, 예를 들면 기독교에는 개조(開祖) 라는 것이 있지만 유대교에는 개조라는 것이 없다. 기독교는 예수가 개조이다.

그러나 유대교는 모세라고 말할 수 있을는지 모르지만 사실 모세는 개조가 아니다.

그전에 아브라함시대도 있었고 아브라함 이전에도 또 노아시대도 있었다. 그런데 유대사람들에게 특별한 점이 있다면 얼마 안 되는 종족 중에서 큰 인물이 많이 나왔다는 것이다. 우선 예수라는 세계적인 성인이 나왔으며 여러분들도 잘 아는 아인슈타인도 유태인이며 칼막스, 스피노자, 등 수없이 유명한 인물들이 이 조그마한 민족에서 배출되었다. 현대뿐만 아니라 과거에도 이사야, 예레미아, 에스겔, 다니엘 등의 쟁쟁한 큰 인물들이 많이 나오게 된다. 어떻게 이러한 큰 인물들이 유대민족에서 모두 나오게 되었는지 신비할 정도이다. 우리 한국에서도 앞으로 이러한 큰 인물들이 자꾸 나와야 할 것이다. 우리민족 중에서도 노벨상 받는 사람도 있어야 하겠고 아인슈타인처럼 유명한 과학자도 나와야 하겠고 하여튼 그러한 큰 인물들을 우리도 배출시키지 못할 이유가 없다. 그런 큰 인물들이 자꾸 나와야 우리 나라가 세계에 공헌 할 수 있는 나라가 될 수 있지 그렇지 못하면 세계적인 나라가 될 수 없다. 그러한 사람은 그냥 나오는 것이 아니다. 온 국민이 힘을 합쳐서 나오게 되는 것이다. 산도 높은 산이 그냥 우뚝 서 있는 것이 아니라 낮은 산부터 차츰차츰 높아져서 히말리야산 처럼 큰산이 나타나게 되는 것이지, 큰산이 처음부터 우뚝 솟아 있는 것은 아니다. 그러니까 우리민족에서도 큰 인물이 나오게끔 서로 바라고 힘을 합쳐 나가야 한다. 그런 큰 인물을 우리는 메시야 라 할 수도 있겠다. 메시야 라는 말이 곧 큰 인물을 뜻하는 것이다. 큰 인물이 나오는 것을 기다리는 것이 우리 한국의 바램이고 또한 모든 인류의 바램인 것이다. 우리처럼 경쟁심이 강한 민족도 드물 것이다. 그래서 단순히 지적인 인물뿐만 아니라, 종교적으로나 과학적으로나 예술적으로 정말 뛰어난 인물들이 나오도록 하여야 할 것이다. 메시야를 기다린다는 것이 유대사람들의 특징이라고 할 수 있겠다. 메시야를 기다린다는 것이 바로 큰 사람이 나오기를 기다린다는 것이다. 우리도 이러한 메시야를 기다린다는 사상이 필요하다. 그래서 정말 세계를 이끌고 나갈 수 있는 인물이 한국에서 나오기를 기대해 보는 것이다.

94. 4. 24. /요한복음 9장 35～41절

<화창한 봄날의 계절에 대자연의 아름다움을 우리가 깊이 느낄 수 있도록 당신께서 도와주시고 우리 속에도 봄이 활짝 핀 마음을 가질 수 있도록 도와 주시옵소서. 그래서 언제나 우리도 어둠 속에서 벗어나서 주님을 만날 수 있는 저희들이 될 수 있도록 도와주시고 이 한시간도 당신의 말씀 속에서 우리가 참 기쁨을 느끼는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 이 모든 말씀 예수님 공로 받들어 기도 하옵나이다.>

「시력을 찾은 자의 신앙과 바리새인들의 맹목성」

「예수께서 그가 유대인들에 의하여 추방되었다는 소문을 전하여 들으시고, 그를 찾아 만나서 그에게 물으셨다. “당신만은 사람의 아들을 믿는가?”」

사람의 아들을 人子라고 한다. 여기서 사람 人을 어질 仁으로 같이 생각해도 된다.

살신성인(殺身成仁) 이라고 할 때 仁이나 마찬가지이다. 그러니까 부활하신 몸, 그것을 人子라고 한다. 성경에 보면, 부활 승천했다가 다시 세상에 오는 그 분이 人子이다. 기독교에서 특별한 말로 쓰는 것이 이 人子라는 말이다. 그래서 ‘당신만은 사람의 아들(人子)를 믿는가?’ 라 묻는 것이다.

陽明의 말로 한다면 良知라는 말이다. 혹은 本体라고 해도 좋겠다. ‘너는 본체를 믿는가?’ 라고 생각 할 수도 있겠다.

「그가 대답하였다. “선생님, 그이가 누구입니까? 제가 믿겠나이다.”」

‘나는 본체를 믿고 싶습니다’ 라는 말이다.

「“예수께서 말씀 하셨다. 당신은 이미 그를 보았으며, 당신과 말하고 있는 사람이 바로 그이이다.”」

이런 말은 정말 해석하기 어려운 말이다. 말할 수 없는 말인데 말로 하려니까 어려운 것이다. 道可道는 非常道이다. 말로 하면 이미 진리를 벗어난 말이 되고 만다. 다음 글은 그 동안 여러분에게 여러 번 말했던 것인데, 또 한번 써보기로 한다. 洞山良价가 말한 것으로, 중국 당나라의 선불교에는 5개의 유명한 종파가 나오는데 그 중에 하나인 조동종의 개조가 洞山인데, 우리 나라에는 별로 잘 안 알려져 있지마는 일-1-

본에는 상당히 강한 종파로 남아있다. 원래 조동종(曹洞宗)은 曹山이란 사람과 洞山이란 사람, 두 사람이 일으켜 세운 종파로서 曹山이 洞山의 제자가 되는데, 그렇게 보면 洞曹宗이라고 해야 되는데 발음하기가 불편하니까 曹洞宗이라고 부른다.

이 洞山에게 어떤 사람이 묻기를 ‘선생님 더우면 어떻게 그것을 피해야 합니까?’

라고 하니까, ‘불속으로 뛰어들면 될 것이 아닌가’ 라고 대답했다는 일화가 있는데, 以熱治熱이란 말이다. 더우면 설렁탕을 먹는 이치나 마찬가지이다. 이 洞山이 어느 날 시냇물을 건너가다가 물 속에 비치는 자기의 그림자를 보고 다음의 詩를 지었다고 한다. 그래서 이 詩를 過水偈 라고 부르는데 ‘물위를 지나다 지은 시’ 라는 뜻이다. 선불교에는 좋은 시들이 많은데 이 시는 정말 좋은 시이다.

切忌從他覓 迢迢與我疏

我今獨自往 處處得逢渠

渠今正是我 我今不是渠

應須與麽會 方始契眞如

切忌從他覓, 여기서 切은 간절하다는 말이다. 忌는 기피한다고 할 때의 忌字이다. 사람이 죽으면 忌中이라는 말을 하는데, 사람 오는 것이 싫다는 말이다. 그러니까 切忌 그러면, 간절히 싫어한다는 말이다. 무엇을 싫어하는가, 從他覓이다. 다른 사람을 쫓아다니면서 찾는 것이다. 또는 밖에서 찾는 것이라고 해도 좋겠다. 그래서 밖에서 찾으면 안 된다는 뜻이다. 그렇게 되면 迢迢與我疏이다. 迢迢는 자꾸 멀어져 간다는 말이다. 무엇하고 자꾸 멀어지는가, 與我疏이다. 나하고 자꾸 멀어지게 된다.

疏는 소원해진다는 말로 간격이 생긴다는 뜻이다. 그러니까 밖에서 찾지 말고 안에서 찾으라는 말이다.

자꾸 남에게 배우려고만 하지 말고 깊이 생각을 하라는 말이다. 물론 배우는 것도 중요하지마는 생각하지 않고 배우기만 하면 아무쓸데 없는 것이 되고 만다. 論語의 爲政篇에 보면, ‘學而不思則罔이요 思而不學則殆'라고 했다.

‘배우고 생각하지 않으면 다 쓸데없는 것이 되고 말고, 생각만 하고 배우지 않으면 위태로운 것이다.’ 란 말로서 결국 배움과 깊이 생각하는 것, 둘 다 있어야 한다는 말이다. 그런데 보통은 배우는 것만 중요하게 생각하지, 깊이 생각하는 것은 별로 중요시 하지 않는다. 知行一致라는 말도 마찬가지이다. 사람들은 知에는 많이 신경 쓰는데 行에는 별로 신경 쓰지 않는다. 그래서 孔子도 論語의 맨 처음에 ‘學而時習之’ 라는 말을 했는데 어떤 책에서는 이것을 ‘하나를 배우면 실천을 아흔 아홉 번을 해라’ 고 해석했는데, 그만큼 行을 중요시하는 것이다. 보통은 한 번 배우면 한 번 연습하는 경우가 많다. 붓글씨를 배워보면 대개는 한 번 배우면 한 번만 연습해 가게 된다.

그러니까 한 번 배우면 백 번을 연습해야 된다는 소리이다. 知行一致가 안 되는 이유가 바로 그것이다. 한 번을 배우면 백 번을 연습해야 되는데, 한번 배우면 한두 번 연습으로 끝내니까 지행일치가 안 되는 것 아니겠는가.

그래서 배우려고만 하여 자꾸 쫓아다니게 되면 생각하는 것하고는 자꾸 멀어지게 된다는 말이다.

我今獨自往, 그래서 나는 생각하기로 했다. 이제부터 나는 배우는 것 보다 연습하는 것을 더 소중히 하기로 했다.

處處得逢渠 그랬더니 정말 효과가 나타난다. 자꾸자꾸 깨달음이 나온다. 여기서 이 ‘거(渠)’ 字를 옛날 사람들은 ‘그이’ 라고 해석했다. 그래서 ‘여기저기서 그이를 만나게 된다’ 라는 말이 된다.

渠今正是我 ‘그이’ 가 진짜나이다.

我今不是渠 나는 진짜 나가 아니다. 이것이 그러니까 본체(本体)와 현상(現象)을 말한다. 다리 위를 지나다가 물에 비친 그림자, 그것이 현상이고 다리 위를 지나가는 것, 그것은 본체이다. 그래서 ‘過水偈’ 라고 한 것이다. 물위를 지나가다가 이런 시를 짓게 되었다는 말이다. 또 다시 말한다면, 이 몸뚱이는 현상이고 기독교서 말하는 그리스도가 본체이다. 불교로 말하면 부처, 그것이 본체이다. 그러니까 ‘그이’ 그러면, 그리스도가 ‘그이’ 이다. 바울이 다메섹 도상에서 ‘그이’를 만났다. 그리스도를 만난 것이다. 그런데 ‘그이’를 한번 만나게 되면 여기저기서 자꾸 만나게 된다. 이것이 소위 부활사상이란 것이다. 부활사상이란 것이 무엇인가 하면 한 번 ‘그이’를 만나게 되면 여기저기서 자꾸 만나게 되는 것이다. 이것이 부활사상이다. 그렇게 되면 ‘渠今正是我’ 이다. 이제 내가 사는 것이 아니고 ‘그이’ 가 사는 것이다. (갈라디아서 2장 20절)

殺身成仁이 되는 것이다. 나는 십자가에 못 박혀 죽고 이제부터는 그리스도께서 사는 것이다. 아까 양명의 글에서 말했듯이 勝私復理이다. 나를 이기고 이치가 회복된다. 이것도 같은 말이다. 우리가 올림픽에 나간 선수들이 기자회견 할 때에 보면, ‘자기와의 싸움’ 이란 말을 자주 하는데 결국 자기와의 싸움을 끝내야 세계 최고의 선수가 되고 (致良知), 금메달을 따게 되는 것이다. (尊天理)

그러니까 致良知니까 尊天理가 되는 것이고, 尊天理이니까 致良知가 되는 것이다. 그러므로 최고의 선수가 되려면 자기와의 싸움을 끝내야 하는 것이다. 자기와의 싸움이란 것이 무엇인가, 知行一致이다. 하루에 40리씩 매일 뛰는 것이다. 황영조 선수가 그랬다고 했다. 세계 최고의 마라토너인데 매일 40리씩 뛴다고 한다. 비가 오고 추울 때는 나가서 뛰는 것이 싫었다고 한다. 그래도 ‘勝私’이다. 자기를 이기고 나가서 40리를 뛰는 것이다(復理). 그래서 뛰고 뛰어서 40리를 다 뛰면 知行一致가 되는 것이다. 요전의 기록보다 조금 더 빠른 기록을 목표로 정해 그것을 맞추기 위해서, 그 목표가 知라면 그 知를 맞추기 위해서, 行을 계속하는 것이다. 그래서 渠今正是我이다. ‘그이’ 가 나라고 할 때까지 계속해야 한다. 그 말이 바로 목표로 정한 기록을 돌파해 나가야 된다는 말이다. 세계 최고의 기록을 돌파해야 황영조이지 세계최고의 기록을 돌파하지 않으면 황영조도 있을 수 없다.

그런데 我今不是渠이다. 세계기록을 돌파 못 할 때까지는 내가 아니다. 세계기록을 돌파해야 그이(渠)가 될 수 있는 것이다. 그렇게 되어야 본체(渠)이다.

그래야 ‘그리스도’ 이다. 오늘 나온 성경 말씀에 자꾸 나오는 ‘그이’ 라는 말이다.

應須與麽會, 이렇게 알게 될 때에, 方是契眞如, 처음으로 금메달을 따게 된다. 그래야 眞如와 일치 할 수 있는 것이다. 眞理의 세계와 일치하게 되는 것이다. 정말 좋은 詩이다. 그래서 우리가 어떻게 하면 ‘그이’를 만나게 되나? 處處得逢渠가 되어야 한다. 뛰면 금메달이 되어야 한다. 왕희지라는 명필은 쓰기만 하면 걸작이 되는 것이다. 이것이 心卽理이다.

心卽理란 말이 바로 같은 말이다. 쓰면 그대로 명필이 되는 것이다. 이런 말은 예술의 세계를 가지지 않으면 이해하기가 참 어려운 것이다. 미켈란젤로가 그리면 그대로 모나리자가 되는 것이다. 그 소리가 心卽理라는 말이다. 그 경지가 되면 미켈란젤로는 良知가 되는 것이다. 그러기 위해서, 얼마나 知行一致가 되기 위해 노력했겠는가. 미켈란젤로는 4년 동안이나 천장을 쳐다보면서 천지 창조를 그리다가 목이 굳어졌다고 한다. 얼마나 위만 쳐다보았으면 목이 돌아가지 않는 지경까지 되었을까.

그런 노력 없이 세상에 어떻게 천재가 있을 수 있겠는가. 그렇게 애쓴 결과가 천재이지, 천재가 따로 있는 것이 아니다. 그렇게 하면 천재가 되고 그렇지 못하면 낙제가 되는 것이다. 그래서 우리는 발분망식(發憤忘食) 해야 하는 것이다. 밥 먹는 것도 잊어 먹을 정도로 노력해야 한다. 그래야 천재소리를 들을 수 있다. 致良知가 되는 것이다. 그래서 ‘그이’ 가 되는 것이 우리의 이상이요, 동시에 현실이 되어야 한다.

그래서 다시 성경으로 돌아가면, ‘예수께서, 당신만은 사람의 아들을 믿는가?’ 라 했는데 그 말은 ‘당신은 그이를 믿는가?, 良知를 믿는가' 란 뜻이 되고, ‘선생님 그이가 누구입니까?' 라는 것은 아직 이소경은 處處得逢渠를 못했으니까, 그이를 잘 모르는 것이다. ‘예수께서 말씀하시기를, 당신은 이미 그를 보았으며' 에서 ‘그를 보았다’ 는 말은 ‘그이를 만났다’ 란 말로, 그이를 만났기 때문에 눈을 뜨게 되었지 그이를 만나지 않았다면 눈을 뜰 수 없다는 말이다. ‘당신과 말하고 있는 사람이 바로 그이다’ 에서 ‘당신과 말하고 있는 사람이 바로 나이다’ 라고 예수께서 대답하지 않고, ‘그이다’ 라고 말했다.

我今不是渠이다. 나는 그이가 아니다. 이런 것 때문에 성경이 신비한 것이다.

어떻게 이런 표현이 나오게 될까. 말로는 이해하기 어려운 말들이다.

그러니까 ‘너는 나를 보면서 나를 보면 안 된다, 그이를 보아야 한다’ 는 말이다.

그래서 예수를 만난 사람들 중에 그이를 본 사람은 아무도 없다고 할 수 있겠다. 예수의 열두 제자들도 그이를 못 보았다. 그런데 나중에 바울이 그이를 보게 된다. 그래서 바울이 예수의 후계자가 되고 마는 것이다. ‘당신과 말하고 있는 사람이 바로 그이다’ 라는 말을 ‘예수가 그리스도이다’ 라고 우리가 해석하면 쉽지만 그것도 아니다.

예수도 지금 그이를 만나려고 하는 것이 아닌가라 하여, 신학에서는 of 그리스도인가, about 그리스도인가, 하여 유명한 논쟁거리이다.

‘예수도 그이를 만나려고 하는 사람인가’, 혹은 ‘예수가 그이인가’, 라는 것이 슈바이처를 중심으로 신학을 논하는 사람들에게 자꾸 문제가 되는 것이다. 예수가 누구인가?, about 인가, of 인가, 하는 것이 신학에서는 문제가 되는 것이다. 하여튼 아주 중요한 문제로서 이런 것이 신학의 핵심이다.

「그는 “주여, 제가 믿습니다” 라고 대답하고, 예수에게 경배하였다.」이 소경이 믿는 것은 ‘주’를 믿는 것이다.

이 사람이 믿는 것은 ‘心卽理’ 이다. 주를 믿는다고 대답하고 예수에게 경배하였다.

그러면 예수가 주인가 하는 것이 또 문제가 된다. 이런 것이 정말 어려운 것이다.

「예수께서 말씀하셨다. “나는 심판을 위하여 세상에 왔다.」요한복음 5장에서도 ‘인자 됨을 인하여 심판하는 권세를 주셨느니라’ (5장 27절) 라는 말이 나온다.

「“곧 보지 못하면 사람은 보고, 보는 자는 눈멀어지기 위함이다.”」

이 말도 마태 13장에도 나오는 말로, 이사야의 예언을 인용한 내용이 있다. (13장 14절)

‘보지 못하는 사람은 보고 보는 자는 보지 못하게 하기 위함이다’ 이 말도 중요한 말이다. 성경에는 이렇게 한 구절을 따로 떼어서 보면, 정말 이해하기 어려운 내용이 많다. 그러니 성경이 아니라고 할 수가 없는 것이다. 이렇게 짧은 글 속에 많은 뜻이 내포되어 있다. 그러니까 이런 말들은 누가 억지로 쓸려고 해도 못쓰는 말이다. 우연히 된 말들인데 그 속에 깊은 뜻이 들어 있는 것이다. 예수가 집에서 연구해 가지고 가서 한 말들이 아니라, 그때그때 부닥치는 사건에 따라 우연히 한 말들이다. 그런데도 신학박사들이 수백 명이 달려 붙어 연구해도 모를 말들이 자꾸자꾸 쏟아져 나오는 것이다. 그러니까 신비한 것이다. 그래서 우리가 하나님의 말씀이라고 하지 그렇지 않다면 우리가 성경을 배우고 따를 이유가 없는 것이다.

「어떤 바리새인들이 옆에서 이 말씀을 듣고 있다가 “그러면 우리들까지 눈 먼 자이냐” 라고 물었다. 예수께서 대답하셨다. “당신들이 차라리 눈이 멀었으면 죄가 없다. 그러나 실로 당신들이 ‘우리는 본다’ 고 말하므로, 당신들의 죄는 머물러 있는 것이다.”」여기서 老子 71장를 한 번 보기로 한다.

知不知上 보면서도 못 보는 사람 그 사람이 최고이다. 알지 못하는 것을 아는 것, 그것을 지혜라고 보통 말한다. 그런데 알지 못하는 것을 안다는 것이 진짜 아는 것인데, 자기는 안다고 하는 의식이 없는 것이다. 그것이 소크라테스가 아니겠는가. 소크라테스는 진짜 아는 사람인데 자기는 안다는 의식이 없는 사람이다. 진짜 잘났는데 자기는 잘났다는 의식이 없다, 그런 사람이 진짜 잘 난 사람이 아니겠는가. 성 데레사 같은 사람을 우리가 자꾸 성녀 데레사 라고 부르지 마는 본인은 잘 났다는 의식이 전혀 없는 것이다. 그러니까 진짜 성 데레사가 되는 것이다. 조금이라도 자신이 잘 났다는 것을 의식한다면 그것은 가짜이다. 예수도 마찬가지이다. 예수는 진짜 하나님의 아들이다. 그러나 예수는 하나님의 아들이라는 의식이 없다. 그러니까 사람의 아들(人子) 이라고 말하는 것이다. 人子란 말이 또 그런 뜻으로 말 한 것도 된다.

사람의 아들이라고 그러니까 진짜 하나님의 아들이 되는 것이다.

知不知上 이다. 알기는 아는데 안다는 의식이 없다는 말이다. 그렇게 되어야지 진짜 아는 것이다. 안다는 의식이 있다면 그것은 아는 것이 아니다. 많이 알고 있지마는 자신은 밤낮 모르는 사람이라고 생각하는 사람, 그 사람이 아는 사람이다. 그것이 知不知上이다. 老子는 어떻게 이런 말을 할 수 있는지, 그것도 신기하다. 알고도 안다는 의식이 없어야 최고이다.

不知知病 모르고도 안다고 하는 것이 병이다. 아무 것도 모르면서 아는 체 하는 것, 그것이 정신병자이다. 聖人病病 그래서 성인은 병을 병이라고 한다. 孔子는 그랬다. 아는 것을 안다고 하고 모르는 것을 모른다고 하는 것, 그것이 아는 것이라고 했다. 이것도 같은 말이다. 안다는 것과 모른다는 것의 한계를 확실히 아는 것, 그것이 아는 것이란 말이다. 聖人病病이다. 聖人은 아픈 것을 아프다고 하는 사람이다. 모르는 것은 모른다고 하는 것이다. 是以不病이다. 그러니까 병이 날 수가 없는 것이다.

나는 모른다는 것을 아니까 알기 위해서 애쓰는 것이다. 그렇게 되니까 진짜 알게 되는 것이다. 그래서 聖人은 病病 이니까 不病이다.

知不知上이다. 이 사람은 눈이 떳으니까 知가 된 것이다. 그런데 자기가 눈을 떳다 는 것을 잘 모른다. 이렇게 생각해 보면 장님은 知不知上이고 바리새인은 不知知病 이다. 다시 한번 성경을 보자. ‘당신들이 차라리 눈이 멀었으면 죄가 없다’ 는 이 말은 ‘당신들이 차라리 아무 것도 모른다는 것을 알았으면 문제가 없다’ 는 말이다. 그래서 열심히 알려고 노력해서 알면 되는 것이다. ‘그러나 실로, 당신들이 우리는 본다’ 라고 하기 때문에, 자신들이 아는 체 하니까 배우려고 애쓰지도 않기 때문에 결국 모르게 되고 마는 것이다. 그래서 모르는 것에 머물러 있게 되는 것이다. 그 앞 구절에 예수께서 ‘나는 심판을 위하여 세상에 왔다. 곧 보지 못하던 사람은 보고, 보는 자는 눈멀어지기 위함이다’ 라고 했는데, 빛이 너무 강하면 도리어 보지 못하던 사람은 보게 되고 보는 사람은 못 보게 되고 만다는 뜻으로 생각해도 좋겠다. 우리가 불이 너무 강하면 구공탄은 불붙을는지 모르지마는 종이나 작은 나무 가지는 다 타버리고 마는 것을 볼 수 있다. 예수는 큰 빛이기 때문에 너무 눈이 부셔서 못 보는 사람들도 있고 그 빛으로 인해 오히려 보게 되는 사람들도 있다고 생각할 수도 있겠다. 그래서 바리새 사람들은 못 보게 된 사람들이고 장님은 보게 된 사람이란 말이 되는 것이다.

빛은 같은 빛이지만 그 빛이 심판자가 될 수 있는 것이다. 그러니까 예수가 빛으로 이 세상에 왔을 때 예수로 인해 눈을 떠서 살게 된 자도 있고 예수로 인해 눈이 멀어 죽게 된 자도 있다는 말이다. 대표적으로 가롯 유다 같은 사람은 죽게 되었고 요한 같은 사람은 살게 된 것이다. 그래서 예수가 심판자가 된 것이다. 살게 되기도 하고 죽게 되기도 하는 것은, 예수 자체가 심판하는 것이 아니라 심판 받는 자가 저절로 그렇게 되는 것이다. 요한 5장에 보면 예수의 뜻대로 심판하는 것이 아니라 예수는 자기를 보내신 이의 원대로 義로운 심판이 되고 너희 자신들의 善惡에 따라 심판받게 됨을 말하고 있다.

그래서 오늘 나온 구절 중에서는 심판, 눈먼 자, 그이, 라는 말이 중요한 의미를 가졌는데, 그 중에서도 ‘그이’ 라는 말이 정말 중요한 말이다. 우리는 어떻게 해야 ‘그이’를 만나게 될까? 바울은 다메섹 도상에서 그이를 만나게 된다. 우리는 어디서 그이를 만날 수 있을까? 이것이 우리에게는 가장 큰 문제이다. 우리가 일생 찾는 것이 ‘그이’ 이다. 예수가 살았을 때 ‘그이’를 만나는 것이 더 쉽지 않았을까 라고 생각하겠지만 반드시 그렇지는 않다. 그래서 예수께서 말하기를 ‘살아서 나를 만난 사람보다 죽어서 나를 만나는 사람이 더 행복하다’ 라고 하였다. 살았을 때 못 만난 사람이 베드로이고 죽어서 만난 사람이 바울이었다. 孔子도 마찬가지이다. 孔子가 살았을 때 제자인 안자나 증자가 공자를 알았는가, 그것도 문제이다.

공자가 죽은 후 200년이 지나서 맹자가 나와서 공자를 알게 된다. 그러니까 꼭 쫓아 다녔다고 해서 안다고는 할 수 없는 것이다. 한번도 보지도 못했어도 더 잘 알 수 있는 것이다. ‘그이’ 라는 것이 그러한 의미를 갖고 있다.

오늘 읽은 성경구절에 ‘그이가 누구입니까?’ ‘당신은 이미 그를 보았으며’ ‘당신과 말하고 있는 사람이 바로 그이이다’ ‘주여, 제가 믿습니다’ 라는 말들이 계속 나오는데, 여기서 ‘주’ 가 ‘그이’ 이다. 그래서 오늘 말씀 중에서 가장 중요한 것이 ‘그이’ 라는 말이다. ‘그이가 누구입니까?’ 중국 사람들은 이것을 ‘是什麽’ 라고 한다. 이것도 아주 유명한 말이다. 그런데 ‘그이’ 는 밖에서는 못 찾는 것이다. 언제나 안에서 찾아야 한다는 것이 그 사람들 생각이다. 그래서 我今獨自往, 내가 혼자서 갈 때, 處處得逢渠이다. 어디서나 ‘그이’를 만날 수 있다. 여기서 혼자서 간다는 것도 중요한 것이다. 그래서 우리는 고독을 좀 사랑할 줄 도 알아야 한다. 키에르케골은 언제나 고독을 사랑하라고 했는데, 사람은 혼자 있기를 싫어하는 경향이 있는데 쓸쓸함을 좋아하는 것도 필요 한 것이다. 혼자 있는 것을 사랑할 줄도 알아야 한다는 말인데 그 말이 무슨 말인가 하면 혼자서 깊이 생각 할 줄도 알아야 한다는 말이다. 혼자서 생각하는 것이 매우 중요하다는 말이다. ‘그이’를 만나는 것도 자꾸 생각함으로서 만날 수 있는 것이지 생각하지 않고는 만날 수 없는 것이다. 그래서 생각한다는 것이 굉장히 중요하다. 맹자는 생각한다는 것을 호연지기라고 말했는데, 이 세상에서 가장 지강지대한 것이 무엇인가 하면 호연지기인데, 그것이 생각하는 것으로, 생각하는 것처럼 크고 강한 것이 없다는 말이다. 사람이 왜 이렇게 위대해 질 수 있었나 하면 생각함으로서 이렇게 위대해 진 것이다. 그러니까 우리 한국 사람에게 정말 필요한 것도 이 생각하는 것이다. 우리 교육에서 가장 문제시되는 것이 생각하는 교육을 못한다는 것이다. 교육을 통해 생각 할 기회를 통 주지 못하는 것이다. 정답에 동그라미 칠 줄만 알지 생각을 할 능력을 키워주지 못한다는 것이다. 그래서 우리가 고등학생 때에도 정말 좋은 작품들을 읽을 수 있는 기회를 주어야 하는데 그렇지 못한 실정이다. 대학에 가면 독서를 하는가 하면 그것도 아니다. 노느라고 바빠서 책 읽을 시간이 통 없게 된다. 너무 공부하는 것 때문에 책을 못 읽고 너무 노느라고 책을 못 읽고 그렇게 되고 만 것이다.

이제 좀 있으면 대학에서 중간고사를 치루게 되어있는데, 교수들 말이 가르쳐 준 것이 없어서 걱정이라고 말한다. 학기시작하고 한두장(章)을 나갔는데 벌써 중간시험이고 또 앞으로 한두장(章)을 더 가르치면 학기말 고사가 되는 것이다. 박정희 대통령시절부터 학생들 데모하는 것을 막기 위해 학점을 줄이고 공부하는 시간을 줄이다 보니까 점점 대학에서 공부하는 분위기가 사라지고 만 것이다. 전습록도 다 배우려면 적어도 80시간은 필요한데 한 학기 다 가르쳐도 10시간 정도 밖에 되지 않는다. 그러니 교수만큼 수지 맞는 직업도 없게 되었다. 여름, 겨울 방학을 각각 3개월 가까이 쉬고 일요일, 공휴일 빼고 나면 학생들 가르쳐 줄 시간은 얼마 되질 않는다.

그런데도 교수 봉급은 상당히 많다. 나도 어떻게 하다보니 교수가 되었지만 우리 나라에서 교수처럼 일 하는데 비해서 좋은 대우받는 직업도 없다. 별로 가르쳐 주는 것도 없이 월급만 받는 느낌을 받는다. 요전 학기에는 학생들이 수업거부를 해서 한 학기 내내 강의를 하지 못했다. 시험까지 거부해서 평가 할 재료도 없게 되었다. 그러고도 교수는 봉급을 다 받아먹게 되어 있다. 학생들이 수업거부를 해도 학비는 내고 수업거부를 한다. 그러니 교수처럼 편한 직업이 세상에 없다는 생각이 든다. 이렇게 교육시켜 가지고 앞으로 무엇이 되겠는가.

고등학교도 제대로 되지 않고 대학도 제대로 되지 않고 정말 우리의 교육이 문제이다. 그래서 우리 학생들로 하여금 좋은 작품을 선택해 볼 시간을 만들어 주어야 한다. 그렇지 않고는 삭막한 인생이 되고 만다. 고등학교 때에는 밤낮 시험준비 하느라 시간을 다 보내고 말고 대학 들어와서는 노느라고 바빠서 책 읽을 시간도 없는 것이다. 요전시간에 왕양명의 글에서도 말했지만, ‘우리가 언제나 과거 시험준비만 해서 되겠는가, 우리가 좀 인간 되는 공부를 하고 살수는 없겠는가’ 라 하였는데, 그것이 心卽理라는 말이다. 마찬가지로 우리도 우리의 교육문제를 되돌아보고 정말 훌륭한 인격을 만들기 위한 교육이 무엇인지 다시 한번 생각해 볼 필요가 있는 것이다.

제 10 장

94. 5. 1./요한복음 10장 1～6절

<감사하신 하나님, 신록이 넘치는 이 아름다운 자연 속에서 우리가 하나님을 찬양하고 또 배움의 신비에 놀랄 수 있는 아름다운 기회를 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 오늘 하루도 저희들이 하나님의 자녀답게 살아갈 수 있는 하루가 될 수 있도록 도와주시고 우리의 정성과 뜻을 다해서 하나님을 사랑하는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 오늘 이 시간에도 당신께서 같이 하여 주시고 당신의 거룩한 뜻이 무엇인지를 당신께서 친히 계시해 주옵시기를 바라옵고 예수님 공로 받들어 기도 하옵나이다.>

「목자와 그의 양 (예수의 비유적인 계시의 말씀)」

「참말로 내가 당신들에게 이르는 것이니, 양의 우리에 문을 통하여 들어오지 않고, 울 바자를 넘어 기어드는 자가 있으니, 그는 훔치는 자요 날 도적이다. 그러나 정문으로 들어가는 사람은 양의 목자이다. 문지기는 그에게 문을 열어주어, 양은 그의 말소리를 듣고, 그는 자신의 양의 이름을 하나씩 불러내어 그들을 데리고 나간다. 그가 그의 양을 모두 몰아내고 바자를 나간 뒤에, 그들에 앞장서 걸어가면, 양들이 그를 뒤따름은 그들이 목자의 목소리를 익히 알고 있기 때문이다. 그러나 생면 부지의 사람에게는 뒤따를 생각이 없고 피하여 달아날 것이니, 그들이 낯선자의 목소리를 알아듣지 못하기 때문이다. 예수께서 그들을 대고 이 비유를 말씀하셨지만, 그들은 말씀을 통 알아듣지 못하였다.」

이것은 선생과 제자와의 관계를 비유로 말한 것이다.

진짜 선생님이 누구인가, 가짜 선생님이 누구인가, 그것을 말하는 것이다. 플라톤은 진짜 선생을 필로소파라 말하고 가짜 선생을 소피스트라고 했다. 그래서 소크라테스는 필로소파이고 그 당시의 고로기아스, 피타고라스, 프로타고라스, 그리고 히피아스 등의 사람들은 모두 소피스트에 속하는 사람들이다 라고 확실히 갈라놓았다. 그런데 플라톤은 이 가짜와 진짜의 구분을 돈을 받느냐, 안 받느냐로 하였는데 돈 받는 사람은 가짜이고 돈 안 받는 사람이 진짜라고 하였다. 우리 동양식으로 말하면 學者와 覺者의 차이이다. 陽明도 말했는데, 學者란 사람은 저수지 같아서 물을 많이 가두어 두고는 팔아먹는 사람이라면 覺者란 사람은 샘물 같아서 끊임없이 물이 솟아 나와 사-1-

람들에게 그 물을 마시게 하는 사람이다. 그러니까 學者는 돈하고 상관 있는 사람이고 覺者는 돈하고 상관없는 사람이다.

요즈음 불교가 싸움 때문에 시끄러운데 돈 때문에 싸움이 나는 것이지 돈을 빼고 나면 싸울 이유가 없는 것이다. 기독교에서 싸우는 것도 마찬가지로 돈이 문제이지 돈 문제가 아니라면 싸울 것도 없다. 그러니까 그 종교하고는 전혀 관계없는 것 가지고 문제를 삼는 것이다. 교회에 가면 돈 내라는 말이 없어야 될 터인데 돈 내라는 소리 듣기 싫어 교회 나가기 싫다는 말이 나오는 것을 보면 우리 교회가 잘 못 되어 있다는 것이 확실하다.

교회가 자꾸 돈을 문제 삼는 것은 교회당 짓는 것 때문에 그런 경우가 많다. 요 뒤에 있는 대신교회에서도 지금 교회 있는 곳에 9층을 짓겠다는 말이 나오는데 지금 쓰고 있는 2층으로도 충분할 터인데 무엇 때문에 9층을 지으려고 하는지 모르겠다. 상식적으로도 이해가 안 되는 일이다. 또 망우리 쪽에 있는 금란교회란 곳에도 지금 큰 교회가 서 있는데 그것을 허물고 새로 짓겠다고들 한다. 물론 예수가 목수였던 것은 확실하지마는 요즈음 교회 목사들이 다 목수가 되어 가는 느낌이다.

집 짓는 데에만 자꾸 골몰하여 어떻게 보면 자기의 왕국을 하나 만들려고 하는 것이 아닌지 모르겠다. 어떤 교회에 가면 몇만명씩 모이는 곳도 있다. 요새는 목사라고 하지 않고 당회장 이라고 부르기도 하는데 이제는 목사는 시시한 것이 되고 말았다. 이렇게 우리 사회에 지위가 인플레가 되어서 옛날에는 사장 그러면 다들 대단하게 생각했는데, 이제는 구멍가게나 복덕방 주인도 사장으로 부르니까 회장이라고 해야 높은 사람인 줄 생각하게 된다. 앞으로는 회장보다 더 높은 명칭이 또 나올 것이다. 하여튼 우리 나라는 인플레가 문제인데 돈의 인플레는 문제도 아니다. 이렇게 지위의 인플레도 문제이고 더구나 사람의 인플레는 더 큰 문제이다. 사람이라고 하는 것이 하나의 거품과 마찬가지인데 그 거품이 자꾸 부풀려지면 터지는 것 밖에 더 있겠는가. 이런 문제는 요즈음만 문제되는 것이 아니라 예수님 당시에도 마찬가지였다.

마태복음 23장에 보면 그런 말이 나오는데, 그 당시의 목사와 같은 종교지도자들에 대해 예수께서 어떻게 말했는지 상세하게 나오는데, 백성들을 구원하는 지도자들이 아니고 백성들을 착취하고 뜯어먹는 날 도적과 같은 사람으로 비유하였다. 요즈음 문제가 된 영생교회만 문제가 되겠는가. 다른 교회에서도 돈 때문에 얼마나 문제가 많은지 모른다. 교회에서 모이는 돈으로 생산적인 공장을 짓는다면 또 별 문제이다. 차라리 공장 짓는데 돈을 쓰고 예배는 천막에서 본다면 그것이 더 나을는지 모르겠다. 공장 지을 돈은 없는데 교회건물만 우후죽순으로 자꾸 늘어간다면 그것이 문제가 아닐 수 없다. 요새도 교회 짓는 것이 문제라면 예수님 당시에도 성전 짓는 것이 문제였다. 그 당시에 예루살렘 성전을 48년 동안이나 짓게 되는데, 그 성전도 예수 -2-

믿는 사람들이 짓는 것이 아니라 예수를 잡아죽이려고 했던 헤롯이 짓게 된다. 이 헤롯은 정통 유대인도 아닌데 로마에 가서 황제에게 많은 돈을 갖다 바치고 이스라엘의 통치권을 맡게 되는데 결국 이스라엘을 청부 맡은 것이나 다름없었다. 그 청부 맡은 내용이란 이스라엘 사람들에게 세금을 거두어서 로마에 갖다 바치는 것이다.

그렇게 갖다 바치면서 자기도 그것에서 한 몫 떼어먹는 것이다. 그러니까 옛날 우리 나라의 아전처럼 백성들에게 무거운 세금을 받아 일부는 착취하고 나라에 갖다 바치는 것이다. 요즈음도 그런 세리들 때문에 문제가 되는데, 헤롯왕이란 사람도 그런 사람이었다. 그런데 그 당시 유대인들을 가장 마취시키기 쉬운 것이 화려한 성전을 짓는 것이었다. 그래서 48년이란 세월에 걸쳐 큰 성전을 짓고 유대인들을 착취하게 된다. 그 성전이 40년도 못 되어 돌 위에 돌 하나 남김 없이 다 파괴되고 마는 것이다. 그래서 예수께서 그런 말을 성경에 말한 내용이 나오는데 그것을 보면 예수께서도 성전에 대해서 굉장히 증오심이 크다는 것을 알 수 있겠다. 모든 유대인들이 성전에 양도 갖다 바치고 온갖 제물을 다 갖다 바치는 데 예수께서는 그 성전에 대해 ‘돌 위에 돌 하나 남김 없이 다 무너 뜨리 우리라’ (마태 24장 2절) 라고 그 증오심을 표현하고 있다. 성전의 처음 시작이 거짓으로 세워진 것이니까 무너지는 것이 마땅한 것이다. 헤롯은 믿음이 커서 성전을 지은 사람도 아니요, 사람 목숨 죽이기를 파리 죽이듯 하는 사람이기 때문이다. 세례요한도 죽이고 많은 의인을 죽인 사람이 헤롯인데 그런 왕이 성전을 지었다는 것은 그 속셈이 뻔한 것이다.

그런 때이니까 예수께서 헤롯왕은 말할 것도 없고 헤롯에 의해 임명된 제사장, 그들과 함께 하는 바리세파 교인들을 보고 날 도적이라고 표현하는 것이다. 유대인들을 중독 시켜 온갖 착취를 일삼은 그 무리들을 비유하여 ‘양의 우리의 문을 통하여 들어오지 않고, 울바지를 넘어 기어드는 자가 있으니, 그는 훔치는 자요 날 도적이다’ 라고 하였다. 그러나 그런 때에도 세례요한과 같은 사람도 많이 있었을 것이다. 정말 나라를 걱정하고 올바른 일을 위해 핍박받는 사람도 있었을 것이다. 그런 사람들이 ‘정문으로 들어가는 양의 목자이다.’ 정말 백성들을 사랑하고 그들을 위해 걱정하는 ‘양의 목자’ 같은 사람도 있었을 것이다. 그래서 그 목자를 따라 양들이 뒤따라가게 되는데, 수많은 양들이 있고 그 많은 양들의 모습이 다 똑 같이 보이지마는, 목자들은 한 마리 한 마리를 다 구분 할 줄 알고 양들은 각각의 이름까지 다 갖고 있다고 한다. 마치 우리 시골에서 소나 개를 기르면 다 이름을 지어주고 부르는 것이나 꼭 같다. 그래서 성경에는 이렇게 말했다. ‘그러나 생면 부지의 사람에게는 뒤따를 생각이 없고 피하여 달아날 것이니, 그들이 낯선자의 목소리를 알아듣지 못하기 때문이다.’ 그러니까 이조 말에 동학란이 일어났을 때 전봉준을 뒤따른 사람들이 얼마나 많았는지 모른다. 그러나 그때의 관리들이 또한 얼마나 포악했으면 동학란을 일으켰을까. 이조 500년 동안 관리들에게는 나라에서 제대로 월급을 주지 않았다고 하는데 그저 적당히 관리들이 알아서 착취 해 먹으라는 얘기가 되는 것이다. 그러니 나라꼴이 무엇이 되겠는가. 그래서 정다산의 글에 보면 관리들을 호랑이나 승냥이, 모기나 송충이에 비유하게 되는 것이다. 정다산의 글에는 아전이나 관리들의 착취와 학정에 시달리는 백성들의 모습을 적나라하게 표현 해 놓은 글이 많다. 그런 관리들이 목자가 되면 안 된다는 것이 정다산의 ‘목민심서’ 에 나오는 내용이다. 요즈음은 ‘복지부동’ 이 관리들을 비유하는 말로 자주 쓰는데 ‘땅바닥에 엎드려 꼼짝도 않는다’ 는 말이다. 언제 정말로 관리들이 제대로 목자다운 목자가 될 수 있을런지 그것이 문제이다.

그런 관리들이 호랑이와 같이 백성들을 괴롭히는 것이다. 이북에 있는 김일성 이만 호랑이가 아니라 이남에 있는 온갖 나쁜 정치인들 관리들도 호랑이요, 이리나 마찬가지이다. 이것은 종교의 문제만이 아니라 국가 전체의 문제이다. 나라가 제대로 되려면 이 사람들이 정신을 차려야 한다. 그래서 옛날부터 이런 말이 내려온다. '하늘도 죄가 없고 땅도 죄가 없고 오직 사람만이 죄가 있다.' 이 말은 무슨 말인가 하면, 왕에게도 죄가 없고 백성들에게도 죄가 없고 관리들에게만 죄가 있다는 말이다. 문제는 언제나 지도자가 문제이지 백성들에게 무슨 죄가 있을 수 있겠는가. 또 왕이란 사람도 대대로 그 자리를 이어 받아 오는 사람이니까 순진하고 어리석은 사람일뿐이다. 그런데 중간에 있는 관리들이 항상 문제가 되는 것이다. 그래서 이 가운데 있는 사람들이 목자로서, 제대로 된 목자인가, 아니면 양을 잡아먹는 목자인가 그것이 문제가 되는 것이다.

지도자가 된다는 것이 그래서 어려운 것이다. 엊그제인가 텔레비젼에서 김진홍이라는 목사가 강연하는 것을 보았는데, 그 목사는 빈민굴에 들어가서 오랜 동안 봉사 활동을 하였는데, 사흘 굶은 세살난 어린아이의 눈빛 속에서 그리스도를 자기는 발견했다 라고 했다. 마치 슈바이처가 아프리카에 가서 굶어 죽어 가는 흑인들의 눈빛 속에서 그리스도를 발견했다는 말이나 같은 것이다. 역시 그리스도는 고난의 그리스도이니까 같이 고난에 동참할 때 그리스도가 보여지지, 고난을 통하지 않고는 그리스도를 볼 수 없다는 말이다. 나는 강연의 중간쯤부터 보게 되었는데 그 내용은, 아버지는 술주정뱅이고 어머니는 정신병자인 어느 예수 믿는 처녀가 5형제를 혼자서 돌보며 살아가다가 종래는 못 견디고 농약을 먹고 자살을 하고 마는데, 그곳의 목사가 자살했기 때문에 장례식을 안해주기 때문에 할 수 없어 자기가 가서 장례식을 해 주게 되었다는 얘기였다. 처녀의 시신을 가마니로 싸서 둘러메고 장지로 올라가는데 앞에 가던 청년은 제대로 올라갔는데 자기는 힘에 부쳐서 시신을 놓치는 바람에 그 시신이 땅바닥에 굴러 떨어지게 되었는데, 그 시신의 가슴팍에서 성경책이 한 권 나와 그것을 열어 보니까 예수님의 사진이 한 장 들어 있었다. 그 성경책과 예수님 사진을 보고 힘을 내어 다시 그 시신을 둘러메고 장지까지 갔다는 얘기이다. 하여튼 여러 가지 자신이 고생한 얘기를 하여 많은 참석자들을 감동시키는 것을 보았다. 우리 나라에는 이렇게 김목사처럼 자신을 돌보지 않고 봉사하는 사람도 꽤 있을 것이다.

세상에는 나쁜 지도자나 목사만 있는 것은 아니다. 그러니까 사회가 유지되고 살아갈 수 있지 그렇지 않다면 어떻게 살 수 있겠는가. 요전에 불교 분규 때에도 쌍계사에 있던 법정스님이 동아일보에 글을 쓴 것을 보았는데, 몇백 명의 깡패들이 동원된 싸움판을 전부 불교로 매도해서는 안 된다. 역시 우리 불교 속에는 열심히 수도하는 사람들도 꽤 있다는 것을 알아야 된다, 는 내용이었다. 그런 사람들이 있으니까 이 세상이 견뎌낼 수 있는 것이지, 이 세상 물이 다 썩었다면 먹을 물이 하나도 없게 된다. 그러니까 어느 곳을 가드라도 샘물이 나오는 곳이 있기 마련이지 다 썩을 수는 없는 것이다. 그런 샘물과 같은 사람 때문에 결국 이 사회가 유지되고 살아갈 수 있는 것이다. 그래서 그런 싸움판의 불교도 속에서도 바르게 수도하는 사람들이 많이 있을 것이고 우리 기독교도 속에서도 열심히 기도하고 노력하는 사람이 많이 있을 것이다. 얼마 전에 이현필이란 사람에 대한 ‘맨발의 성자’ 라는 책이 나왔는데, 엄두섭이란 사람이 쓴 것으로, 나도 그 이현필이란 사람을 직접 만난 적이 있었는데, 정말 성자처럼 느껴지는 사람이었다. 아무 욕심 없이 사는 사람으로, 옛날에는 이가 많던 시절인데 이가 몸밖으로 기어 나오면 잡아서 다시 몸 속으로 집어넣는다고 했다. 그 당시 이현필을 쫓아다니는 사람들이 많이 있었는데, 나도 한번은 그 모임을 가보았는데, 벽제 부근의 계명산 기슭에 있는 박토를 개간하여 농사를 지었는데 정말 농사가 잘 되었다. 또 소도 기르고 있었는데 얼마나 정성을 들여 키웠는지 소가 토실토실 했다. 이현필이란 분은 그 모임을 이끄는 지도자였다. 한번은 그분께서 유영모 선생의 강의를 들으러 종로 YMCA 에 왔다가 변소에 들어 가보고 변소가 너무 더러우니까 자기 제자들 중 두 사람에게 지시해 청소를 시켰는데 2년 동안을 청소했는데 그 2년 동안은 YMCA 변소가 아마도 한국에서 가장 깨끗한 변소였을 것이다. 그 사람들이 하는 일이 바로 남을 위해 봉사하는 것이었다. 남이 농사 못 지을 정도의 박토를 빌려서 옥토로 만들어 농사짓다가 주인에게 돌려주기도 하고 전라도 광주의 동광원이란 곳은 폐병환자를 모아 돌보아 주는 곳이다. 원래 이 모임의 시작은 이세종(李空) 이란 사람이 했는데 성경책도 제대로 다 들여다보지 않고 성경구절 몇개 들은 것으로 예수 믿기 시작했는데 그분의 믿음에 대한 견해는 예수는 믿는 것이 아니라 실천하는 것이다 라는 것이었다. 그래서 성경에 있는 그대로 살아 보자 라고 하여 실천에 노력을 했는데, 나중에는 그 사람을 따르는 사람들이 나타나기 시작하여 그 중의 한사람이 이현필이란 사람이고 지금도 그들을 따르는 사람들이 여러 곳에서 열심히 봉사활동을 하고 있다. 그 사람들이 역시 예수님 말씀 그대로 살아 보자고 노력하는 수도사들이라고 할 수 있겠다. 우리가 잘 몰라서 그렇지 기독교내에도 그런 사람들이 많이 있을 것이다. 그런 사람들이 있기 때문에 기독교도 지탱해 나가는 것이다. 그렇지 않다면 어떻게 기독교가 지탱 할 수 있겠는가. 그래서 언제나 우리가 깊이 살펴보면 역시 열심히 봉사하고 고생하면서 십자가를 지고 가는 사람들을 많이 발견 할 수 있는 것이다. 그런 사람들이 정말 오늘 나온 ‘목자’ 들이다. 그렇지 못한 사람들은 결국 예수나 팔아먹는 날도적 같은 사람이라고 할 수 있겠다. 당회장이라고 하고 목사라고 해도 마찬가지로 하기에 따라서는 날도적 같은 사람도 될 수 있는 것이다.

김진홍 목사가 말하기를, 지금 정부에서 농민들을 지원하기 위해 몇 천억, 몇조의 예산을 책정해서 쏟아 붓고 있는데, 결국 그 돈은 농민에게 돌아가지 못하고 관련된 기업이나 재벌들이 차지하게 될 것이라고 했다. 김진홍 목사는 100여명의 사람들을 모아 두레마을이란 농사짓는 공동체를 운영하고 있는 사람이기 때문에 이런 사실을 더 잘 알 수 있을 것이다. 우리 나라의 농민 문제는 시스템과 그것을 집행하는 사람이 문제이지 그것을 고치지 않고 정책만 세워 집행한다고 해서 해결 될 사안이 아닌 것이다. 하여튼 김목사가 직접 부닥쳐 보고 고생한 끝에 나온 이야기들이니까, 많은 사람들이 수긍하고 감동을 받는 것이다.

오늘 성경말씀도 두가지 사람, 즉 정말 백성을 위해서 사는 사람인가, 그렇지 않다면 백성을 착취하는 사람인가의 내용을 말한 것으로 이것을 통해서 우리 자신은 어디에 속하는 사람인가를 한 번 깊이 생각해 볼 기회를 가져야 할 것이다.

94. 5. 8./요한복음 10장 7～21절

<아름다운 자연과 아름다운 인생을 허락하여 주시고 우리들이 가족을 이루고 나라를 이루고 살 수 있는 이 기쁨을 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 온 세계가 하나님을 아버지로 모시고 그리스도를 형님으로 모시고 한가족이 되어서 마음놓고 먹고 마음놓고 살 수 있는 참 된 세상이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 특별히 이 조그마한 나라의 오랜 역사 속에서 한번도 제대로 먹지도 못하고 한번도 제대로 자보지도 못한 이 불쌍한 민족을 하나님께서 돌보아 주시고 우리도 모든 사람들이 마음을 합쳐서 하나가 되고 우리가 가지고 있는 자질을 최대한으로 발전 시켜서 우리도 남과 같이 제대로 먹고 제대로 자는 그런 나라가 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 오늘 이 시간에도 당신께서 저희들과 같이 하시고 당신의 말씀을 참 기쁨으로 받아들이는 저희들이 될 수 있도록 당신께서 인도하여 주시옵소서. 예수님 공로 받들어 기도 하옵나이다.>

「양들의 문」

「그러므로 예수께서는 그들에게 말씀을 계속하셨다. “참으로 참으로 내가 당신들에게 이르는 것이니, 나야말로 양의 문이다.」

예수님께서 말씀하신 ‘참으로 참으로’ 란 말은 요새말로 하자면, ‘진정으로 진정으로’ 또는 ‘간절히 간절히’ 라는 말이 되겠다. 그 당시 유태말로는 ‘아멘 아멘’ 이다. 예수님께서 이 말을 자주 썼기 때문에 요즈음에도 기도할 때 ‘아멘 아멘’ 이란 말을 많이 쓰는데 이 말의 뜻이 ‘참으로 참으로’ 란 말이다. ‘나야말로 양의 문이다’ 라는 말은 ‘나야말로 진리의 세계에 들어 갈 수 있는 길잡이다’ 란 뜻이다. 또 ‘나는 하나님의 나라에 들어 갈 수 있는 문이다, 안내인이다, 선생이다, 라고 생각해도 좋겠다.

「나에 앞서 온 모든 사람은 훔치는 자요 날 도적이다.」

과거에 온 사람들은 진짜 선생이 아니다. 왜냐하면 그 사람들은 진리를 못 깨달은 사람들이기 때문이다.

「그리하여 양들은 그들의 말을 삼가 듣지 아니하였다. 나야말로 문이어서, 누구든지 나에 의하여 들어오는 사람은 구원을 받고, 문을 드나들며, 풀밭을 만날 것이다.」나는 진리를 깨달았기 때문에 누구든지 나의 말을 듣는 사람은 하나님나라에 들어 갈 수 있고, 진리를 깨닫고, 생명을 얻을 수 있는 것이다. 동양식으로 문은 마음심(心)으로 풀은 성(性)으로 표현하여 심성으로 생각 할 수도 있겠다. 그래서 존심양성(尊心養性)이란 말이 된다. 이것이 기독교에서는 진리와 생명이란 말이다. 그러니까 ‘문을 드나들며 풀밭을 만난다’ 는 말이 ‘진리를 깨닫고 생명을 얻는다’ 는 말이다.

「도적의 무리는 오로지 훔치고, 죽이며 멸망시키기 위하여 오는 것이지만, 나는 그들에게 생명을 주되 그들이 더욱더 풍성한 생명을 가지기 위하여 왔다.」

과거의 지도자들은 결국 백성들을 착취하고 못살게 굴었지만 나는 참으로 살려주고 구해주기 위해서 온 사람이란 말이다.

「선한 목자」

「나는 선한 목자다. 선한 목자는 자기 양들을 위하여 자신의 목숨을 내어놓는다.」나는 정말로 너희들을 위한 선생이다. 진짜 선생은 학생들을 위해 정성을 다한다. 「사실로 목자가 아닌 삯꾼은 이리가 달려오는 것을 보면, 자기 양도 아닌 양들을 버려 두고 도망질 친다.」

김활란 박사가 늘 말했듯, 삯꾼인가 일꾼인가란 말이다. 정말 목자는 일꾼이지 삯꾼이 아니란 말이다.

「그 이리는 양들을 빼앗아 움켜가고 흐뜨려 버린다. 그가 달아나는 것은, 그는 날삯꾼 이어서 양이 걱정이 되지 않기 때문이다.」사기꾼은 돈에만 관심이 있지 다른 것에는 관심이 없다. 그러나 일꾼은 자신의 일과 사명을 위해 정성을 다 바치는 사람이다.

「나야말로 선한 목자여서, 나는 내 양을 알고 내 양은 나를 알고 있다.」

나야말로 선한 일꾼이다. ‘나는 내 양을 알고 내 양은 나를 알고 있다.’ 요한복음의 특징이 안다는 것이다. 다른 복음에서는 사랑이란 말이 많이 나오는데 이 요한복음에서는 안다는 말이 많이 나오는 것이 특징이다. 안다는 것이 요한복음의 핵심이다. 조금 있으면 요한복음 17장에 이런 말이 나온다. ‘영생이란 무엇인가, 하나님을 알고 그리스도를 아는 것이 영생이다.’ 그러니까 안다는 것이 중요하다. 여기서 안다는 것은 양명학에서 말하는 良知이다. 진리를 깨닫는 것, 그것이 안다는 것이다. 어떻게 해야 ‘나는 내 양을 알고 내 양은 나를 알게 되나,’ 진리를 깨달아야 한다. 진리를 깨달으면 나는 내 양을 알고 내 양은 나를 알게 되는 것이다. 그저 안다는 것 가지고는 안 된다. 그것은 안다는 것이 아니다. 진리를 깨달을 때 참으로 알게 되는 것이다. 사람이 서로 안다는 것은 반드시 진리를 통해 아는 것이지 그렇지 않고는 서로 알 수가 없다. 부부가 일생을 같이 살아도 진리를 깨닫지 못하면 서로가 모르는 것이다. 그래서 ‘욕망이라는 이름의 전차’ 라는 책 속에 보면 ‘나는 당신과 30년을 같이 살았는데 이방인이요’ 라는 말이 나오는 것이다. 나는 당신을 모르고 당신은 나를 모르고 서로 모르는 것이다.

왜 그렇게 되는가 하면, 속에 진리라고 하는 무엇하나가 있게 될 때 서로 알 수 있는 것이지 그런 것 없이 같이 산다고 해서 아는 것은 아니다. 그래서 아는 것이 중요한 것이다. 또 알아야 풀밭을 만나는 것이다. 다시 말해서 진리를 깨달아야 생명을 가질 수 있는 것이다.

우리는 사실 알지도 못하고 그냥 사는 것이다.

그것은 지식의 세계이다. 그저 무엇을 좀 안다는 것뿐이지 그 외에는 아무 것도 모르는 것이다. 그러니까 껍데기만 좀 아는 것이지 속은 통 모르는 것이다. 그래서 속을 알고 산다는 것이 보통 어려운 일이 아니다. 친구사이도 마찬가지이다.

그저 만나서 술 한잔 할 정도로 아는 것이지 그 이상은 아무 것도 아니다. 그래서 우리가 정말 인생을 통해 서로 알 수 있는 친구를 만났는가 하는 것이 중요한데, 그런 친구를 우리는 知己라고 부르며, 그런 知己를 위해서는 목숨이라도 바칠 수 있게 되는 것이다. 그래서 안다는 것이 그렇게 중요한 것이다.

우리는 보통은 그런 것을 생각지 못하고 그냥 사는 경우가 많은데 많은 친구들 가운데 정말 나를 알아주는 친구가 누구인가 라고 한번쯤 생각해 볼 필요가 있다. 그런 친구를 갖는 다는 것이 정말 어렵다. 그래서 사람들은 외롭다, 쓸쓸하다고 말하는 것이다. 선생도 마찬가지이다. 대학을 나오고 박사를 받으면 선생이 되는 것 같지만 참 선생을 찾기가 쉽지 않다. 부모와 자식의 관계도 마찬가지이다. 다 부모가 되지마는 진짜 부모가 되는 것도 어렵고 다 자식이 되지마는 진짜 자식이 되는 것도 어렵다. 왜냐하면 서로 알지 못하기 때문이다. 진리를 깨닫기 전에는 진짜 부모가 될 수 없으며 진짜 친구도, 선생도 될 수 없는 것이다. 진리를 깨달아야 부모도 알게 되고 선생도 알게 되고 친구도 알게 되는 것이지 그런 것 없이는 안다고 할 수가 없는 것이다. 그러니까 이 세상은 다 고독한 것이지 쓸쓸하지 않는 사람은 하나도 없는 것이다. 그래서 우리가 만난다는 것은 무엇을 만나는가 하면, 유영모 선생께서는 창문과 창문이 만난다 라고 말씀하셨는데, 문을 열고 속을 들여다보지 못하고 바깥들만 만나는 것이다. 그러니까 서로 창문만 들여다보고 마는 것이다.

정말 깊이 생각해 보면, 과연 나는 내 아내를 정말 아는가, 친구를 아는가, 선생을 아는가 라 자문해 볼 때 안다고 말하기가 쉽지 않는 것이다. 물론 자기의 아내가 몇 살이고 무엇을 좋아하고 어떻게 생겼으며 왜 나와 같이 사는가 라는 것은 다 알고 있다. 그러나 내 아내 속에 있는 영(靈)은 알지 못한다. 내 아내 속에 무엇이 들어가 있는지, 더 엄격히 말하자면, 내 아내 속에 하나님이 들어가 있는데 그 하나님을 보았는지, 보았다면 내 아내를 존경하지 않을 수가 없는 것이다. 진짜 아내를 존경할 수 있는 사람, 그 사람이 아내를 아는 사람이다. 그저 아내를 사랑하는 것 가지고는 안된다. 아내의 존엄성을 알게 될 때 그것이 진짜 아내를 아는 것이다. 그렇게 될 때 하나님도 믿게 될 수 있는 것이지 하늘에 있는 하나님을 믿는 것이 반드시 믿음이라고 할 수 없다. 내 아내 속에 있는 하나님을 믿을 수 있을 때 그것이 진짜 믿음이라고 할 수 있는 것이다. 어린애도 마찬가지이다. 어린애 속에 하나님이 들어가 있는 것을 알게 될 때 정말 자식 사랑을 할 수 있게 되는 것이다. 스승도 마찬가지이다. 스승 속에 들어가 있는 하나님을 볼 수 있게 되어야 참으로 스승을 존경 할 수 있게 되는 것이다. 스승의 진면목을 보게 되어야 한다는 말이다. 그래서 이 안다는 말이 그렇게 중요한 것이다. ‘나는 내 양을 알고, 내 양은 나를 알고 있다.’ 그런데 사실은 예수는 제자들을 알고 있었을 것이지만 제자들은 예수를 몰랐을 것이다. 바울이 제자들 보다 먼저 예수를 알게 된다. 물론 나중에는 제자들도 예수를 알게 되었지만 예수님 당시에는 몰랐을 것이다. 그래서 ‘예수는 양들을 알지마는, 양들은 예수를 잘 모르고 있다’ 고 요한이 써야 제대로 쓴 것이라고 볼 수 있겠다.

「그것은 나의 아버지께서 나를 아시고 내가 아버지를 앎과 마찬가지이다.」그러면 예수는 어떻게 양을 알게 되었나, 아버지를 알기 때문에 양을 알게 되었다. 아까 말한 것과 마찬가지이다. 어떻게 해야 우리는 친구를 알게 되나, 진리를 깨달아야 친구를 알게 된다고 했는데, 여기처럼 아버지를 알기 때문에 친구를 알게 된다 라고 해도 되겠다. 그러니까 반드시 중개자가 하나 있어야 한다.

하나님을 알기 때문에 이웃을 알게 되는 것이지 하나님을 모르면 이웃을 알 수 없는 것이다.

「그리하여 나는 내 양을 위하여 나의 목숨을 버린다.」

왜 목숨을 버리게 되나, 아까도 말했지만 정말 나를 알아주는 사람을 위해서는 목숨을 버릴 수 있는 것이다.

「나는 또한 이 우리에 속하지 않는 다른 양들을 소유하고 있어서 그들도 응당 이끌어 내야 하는 것이니,」

이것은 물론 외국사람들을 말하는 것이다. 유대사람만 내가 가르쳐야 하는 것뿐만 아니라 외국 사람들도 나는 가르쳐야 한다는 말이다. 「그들도 나의 말을 듣고 나를 따르리라. 그리하여 곧 한 양떼, 한 목자가 될 것이다.」

미국사람도 독일사람도 모두 다 한 양떼이지 거기에는 조금도 차이가 없는 것이다.

「내가 나의 생명을 다시 찾기 위하여 내 생명을 버리기 때문에, 아버지께서 나에 대한 사랑을 멈추지 아니하신다.」하나님께서 나를 사랑하시기 때문에 나의 생명을 버릴 수도 있다. 왜냐하면 하나님께서 다시 나의 생명을 주시기 때문이다.

「아무도 나에게서 내 생명을 빼앗아 갈 수가 없고, 나 스스로 그를 버릴 뿐이니, 나에게는 내 생명을 버릴 권한도, 그것을 다시 찾을 권한도 있기 때문이다.」

그 당시 사람들이 예수를 죽였다고 하지마는 사실은 예수 스스로 죽음을 선택한 것이다. 얼마든지 죽음으로부터 도망칠 수 있었지만 예수 스스로 죽으러 간 것이다. 소크라테스도 마찬가지였다. 관리들에게 돈을 갖다주고 도망칠 길을 제자들이 다 만들어 놓았었다. 그런데도 소크라테스는 도망치지 않고 스스로 죽음의 길로 간 것이다. ‘나에게는 내 생명을 버릴 권세도 있고 다시 얻을 권세도 있으니’ 라고 옛날 성경에는 나와 있는데, 이렇게 되면 생명이라고 하는 것이 무엇이 되는가 하면 나의 물건이 되고 마는 것이다. 내 물건이니까 내가 버릴 수도 있고 다시 찾을 수도 있는 것이다. 그러니까 생명이 곧 내가 아니고 나에게 속한 것이 되고 마는 것이다. 이것이 중요하다. 그래서 생사라는 것이 자기가 아니고 자기의 것이 되어야 한다. 그러니까 생명보다 더 높은 것, 그것이 나라는 것이 되야 한다. 그래서 나는 그것을 버릴 권한도 있고 찾을 권한도 있게 되는 것이다. 그러니까 생사라는 것이 하나의 도구이지 주체가 아니라는 것이다.

「“이 분부를 나는 내 아버지에게서 받아 가지고 있다.”」

아버지께서는 생사를 초월하신 분이지 생사가 아니다. 예수도 마찬가지로 생사를 초월하신 분이지 생사가 아니다.

「예수의 이 말씀 때문에 유대인들 사이에서는 다시 분열이 일어났다. 그들 중의 대다수는 말하였다. “그는 악귀에 홀려 제정신을 잃은 사람이다. 그의 말에 귀를 기울일 필요가 어디 있는가?”」

그 당시 사람들은 이런 말을 하는 예수를 도저히 이해 할 수 없었을 것이다. 노자에 보면, 바른 말을 하면 정신나간 사람 취급을 받게 되는 것이지 남에게 인기 있는 말은 바른 말이라고 할 수 없다는 내용이 나온다.

「그러나 다른 사람들은, “이 말씀은 마귀에 들린 사람의 말이 아니다. 악귀가 대체 소경의 눈을 뜨게 할 수가 있겠느냐” 라고 응수하였다.」

사람들 중에는 예수를 인정하는 사람도 있었다는 말이다. 오늘 나온 구절 중에 가장 중요한 말은, 18절에 나오는 ‘나에게는 내 생명을 버릴 권한도, 그것을 다시 찾을 권한도 있다’ 라는 말이다. 그러면 어떻게 하면 나의 생명을 버릴 권한도 있고, 그것을 다시 찾을 권한도 있게 되나, 그것을 우리는 생각해야 한다.

원효대사가 가장 좋아했다는 화엄경에 나오는 ‘一道出生死 一切無碍人’ 이란 말이 있는데 一道라는 것이 있어야 出生死가 되지, 一道가 없이는 出生死가 있을 수 없다.

아까 말한 致良知가 되야 出生死가 되는 것이다. 다시 말해서 진리를 깨달아야 생사를 넘어 설 수가 있지 진리를 깨닫기 전에는 생사를 넘어 설 수가 없다. 그러나 우리는 바로 생사를 넘어 설 수는 없다.

아까 말했듯이 친구를 알려면 하나님을 먼저 알아야 친구를 알 수 있게 된다고 했는데 마찬가지로 생사를 넘어서기 위해서는 진리를 깨달아야 된다는 조건이 하나 있어야 하는 것이다. 그러니까 우리가 무엇이 되기 위해서는 반드시 제삼의 개념이 하나 필요하다. 그것이 들어와야 그 무엇을 이룰 수 있지 그것 없이는 되지 않는다.

차 한잔이 있어야 서로 얘기를 나눌 수 있는 것처럼 반드시 어떤 매개체가 있어야 한다는 말이다. 어떻게 하면 생사를 넘어설 수 있나, 이 말은 어떻게 하면 나의 생명을 버릴 권한도 있고 그것을 찾을 권한도 있게 되나, 와 같은 말이다. 물론 교리적으로 말하자면 내 생명을 버린다는 것이 십자가이고 내 생명을 찾는다는 것이 부활이다.

그런데 어떻게 하면 십자가이고 어떻게 하면 부활이 되는가, 그것이 문제인 것이다.

우리는 자꾸 십자가와 부활만 생각하는데, 그것이 아니고 제삼개념이 또 하나 들어가야 하는 것이다. 제삼개념이 하나들어 가야 십자가도 될 수 있고 부활도 될 수 있지, 그것 없이는 십자가도 부활도 될 수가 없는 것이다. 아까 예수님이 말씀하신 것처럼 하나님이란 제삼개념이 필요하다. ‘하나님이 나를 사랑하기 때문에 나의 생명을 버릴 수도 있고 다시 찾을 수도 있게 되는 것이다’ 라고 예수께서 말씀하였는데, 하나님이라고 해도 좋고 一道라고 해도 좋고 하여튼 제삼개념이 하나 들어가야 되는 것이지 그렇지 않고는 될 수가 없는 것이다. 一道란 말이 道와 하나가 된다는 말인데, 동양 사람들에게는 진리를 깨닫는다는 말 대신에 도와 하나가 된다는 말이 더 이해하기가 쉽다. 그러니까 도와 하나가 되어야 생사를 넘어 설 수 있게 된다. 이렇게 제삼개념이란 것이 중요한데 우리에게 가장 필요한 것은 제삼개념을 발견하는 것이다. 그렇게 될 때 一切無碍人 이다.

아무 것도 걸릴 것이 없는 자유로운 사람이 될 수 있는 것이다. 생사를 벗어나야 자유로운 사람이 된다. 그래서 기독교에서는 ‘진리가 너희들 자유롭게 하리라’ (요8장 32절) 는 말이 나오는 것이다. 그런데 이 진리가 무엇인가, 이것이 제삼개념이란 것이다. 그러니까 이 제삼개념을 가지지 않으면 진리를 깨달을 수가 없는 것이다.

우리가 진리를 깨닫는다고 할 때, 직접 진리를 깨달을 수가 있는가 하면 그렇게 할 수가 없다. 그러면 어떻게 해야 진리를 깨달을 수 있는가, 하는 제삼개념이 반드시 또 들어가야 하는 것이다. 그러니까 제삼개념을 발견하는 것, 그것이 道이다.

그래서 이 道라고 하는 것이 우리에게 중요한 것이다.

이 道라고 하는 것, 바꾸어 말하면 제삼개념이라고 하는 것이 예수에게는 하나님이 되는 것이다. ‘하나님이 나를 사랑하고 내가 하나님을 사랑하니까 내가 생명을 버릴 수도 있고 생명을 찾을 수도 있다’ 는 말이 나오는 것이다.

바울로 말하면 로마인서 14장 8-9절이다.

‘우리가 살아도 主를 위하여 살고 죽어도 主를 爲하여 죽나니 그러므로 사나 죽으나 우리가 主의 것이로다. 이를 위하여 그리스도께서 죽었다가 다시 살으셨으니 곧 죽은 자와 산 자의 主가 되려 하심이니라'

그러니까 바울에게는 제삼개념이 그리스도이다.

그리스도를 위해서는 살아도 좋고 죽어도 좋은 것이다. 예수님의 제삼개념은 하나님이고 바울에게는 그리스도이다. 그러니까 하나는 聖父이고 하나는 聖子이다.

이렇게 제삼개념이 하나 있어야 한다. 제삼개념 없이는 아무 것도 이루어 질 수 없다. 그래서 一道, 즉 제삼개념을 붙잡아야 出生死, 생사를 넘어 설 수가 있다.

생사를 넘어 설 수가 있다는 말은 생명을 버릴 수 있고 생명을 다시 찾을 수도 있다는 말이다. 표현만 다를 뿐이지 같은 말이다. 朱子의 말 가운데에 이런 말이 있다.

‘죽음이 없으면 사는 것이 의미가 없고 사는 것이 없으면 죽음이 가치가 없다.’

이 말도 정말 멋있는 말인데 무슨 뜻인지 언뜻 알기가 어렵다. 그러나 이 말도 결국 생사를 넘어 섰다는 말이나 같은 뜻이다. 그러니까 사는 의미나 죽음의 가치란 말이 어디에서 나오는가 하면 제삼개념에서 나오는 것으로 제삼개념이 있어야 의미가 있게 되고 가치가 있게 되며 사는 것도 있게 되고 죽음도 있게 되는 것이다.

그런데 대개 제삼개념은 빼고 말하게 되니까 근사한 말이지만 언뜻 그 내용을 파악하기가 힘든 것이다. 그러니까 경전이나 성인(聖人)들의 말이 다 그렇게 표현되어 있다. 예수님에게는 제삼개념인 하나님, 그러면 구체적으로 와 닿는 것이 있겠지마는 우리에게는 하나님, 그래도 무엇인가 와 닿는 것이 없는 것이다. 그러니까 우리에게는 하나님이 제삼개념이 될 수가 없는 것이다. 致良知란 말도 결국은 제삼개념을 붙잡으라는 말이다. 致라는 말이 붙잡으라는 말이다. 良知를 붙잡으라는 말이 바로 제삼개념을 붙잡으라는 말이다. 이 제삼개념을 붙잡아야 직접적인 관계가 되는 것이지 이것을 붙잡지 않고는 아무런 관계가 될 수가 없는 것이다. 그래서 조주 같은 스님은 사람들이 찾아오기만 하면 ‘차나 한 잔 마시고 가지(喫茶去),’ 라고 했는데, 그 말도 제삼개념을 붙잡으라는 말이다. 너희들이 제삼개념을 붙잡지 못하면 너는 나를 알 수도 없고 나도 너를 알 수가 없다는 말이다. 이 喫茶去란 말이 유명한 화두인데, 이 화두의 내용도 결국은 제삼개념을 붙잡으라는 말이다.

이 제삼개념이 자기에게는 현실적이고 구체적인 것이 되어야지 추상적이고 개념적인 것이 되어서는 안 된다.

이것만 붙잡게 되면, 우리는 진리를 깨닫게 되고 견성(見性)도 하게 되고 생명도 얻게 되는 것이다. 그러니까 우리가 어떻게 하면 진리를 깨닫게 되나, 견성을 하게 되나, 생명을 얻게 되나, 하고 다닌다고 해서 되는 것이 아니다. 무엇이 되든지 자기에게 제삼개념이란 것을 붙잡게 될 때 모든 문제가 해결되게 되는 것이다.

14절에 보면 ‘나는 내 양을 알고, 내 양은 나를 알고 있다.’ 는 말 중에서 ‘안다는 것이 중요한데, 어떻게 하여야 알게 될 수 있을까, 바로 제삼개념이 있어야 알게 되는 것이다. 진짜 알게 되면 생명을 버릴 수도 있고 생명을 찾을 수도 있게 되는 것이다.

십자가와 부활, 이것을 알기 위해서는 우리에게 무엇이 있어야 하나, 제삼개념이 있어야 한다. 그래서 우리에게 제삼개념을 붙잡는 다는 것이 중요한 것이다.

94. 5. 15./요한복음 10장 22～30절

<감사하신 하나님, 오늘도 비가 오는 이 계절에 저희들을 불러 주시고 당신의 말씀으로 먹여 주시니 한없이 감사를 드립니다. 우리가 아버지께 가는 날까지 언제나 아버지 품안에서 살 수 있는 저희들이 될 수 있도록 도와주시고 우리의 생명이 계속 자라서 하나님을 만나 볼 때에는 우리가 성숙한 인간이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 하루하루를 참되게 살아가는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 예수님 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「예수의 메시야 성에 관한 유대인들과의 논쟁」

「예루살렘에서 성전 봉헌제의 경축이 있었다.」

희랍의 알렉산드 대왕이 인도까지 정복하러 갔을 당시, 이스라엘 부근의 전체를 다 지배하게 된다. 그후 각지방에는 알렉산드 대왕의 후계자들인 측근의 장수들이 총독도 하고 왕을 맡아 다스리게 되었는데, 이스라엘에도 시리아왕 안티오커스 에피파네스가 맡아 다스렸는데, 그때 예루살렘 성전에 희랍사람들이 믿는 제우스신의 제단을 만들게 된다. 이 사건이 유대 사람들에게는 가장 치욕적인 일이 된다.

왜냐하면 유대사람들은 종교에 살고 종교에 죽는 사람들인데, 이 사람들이 가장 신성시하는 성전에다가 이방의 신인 제우스의 제단을 세운다는 것은 용납 할 수 없는 일인 것이다. 마치 우리 나라의 일제시대에 남산 마루턱에 신사를 지은 것이나 마찬가지이다. 그 뒤 기원전 165년 12월 25일에 유대사람 마카비가 희랍과 싸워 예루살렘을 탈환하게 되는데, 이 때는 이미 희랍의 세력이 점차 약해지고 로마가 등장하는 시기였다. 그래서 마카비에 의한 이스라엘의 독립이 이루어지게 되는데, 유대인들에게는 잊을 수 없는 중요한 사건으로, 그 후 2000여년 동안을 흩어져 살 때에도 밤 낮 이때를 생각하며 다시 모여 독립할 것을 꿈꾸게 된다. 그 때 마카비는 예루살렘 성전에 제우스신의 제단을 전부 없애버리고 새로이 성전을 봉헌하게 되는데, 이것을 기념하기 위하여 8일간에 걸쳐서 진행되는 큰 축제를 열게 된다.

그래서 이것을 성전 청정절 또는 성전 수복절이라고도 부른다. 유대인들에게는 세가지의 큰 명절이 있는데 하나는 초막절으로 우리의 추수감사절 시기이고, 봉헌절은 크리스마스때이며, 유월절은 부활절 시기이다.

「때는 추운 겨울이었는데, 예수께서는 성전 경내(境內)에서 솔로몬의 주랑(柱廊)을 거닐고 계셨다.」

이 성전은 솔로몬 왕 때 건립된 것으로 주랑은 건물 바깥쪽의 행랑채를 말한다.

「그때에 유대인들이 얼핏 예수를 둘러싸고 질문을 쏘아 대었다. "당신은 언제까지 우리의 마음을 갑갑하게 만들 작정입니까? 만일 당신이 그리스도라면 명백히 말하여 주시오.」유대인들은 예수에게 정말 당신이 구세주라면 확실하게 말해줄 것을 요구했다. 여기서 이 사람들이 말하는 그리스도는 아까 말했던 이스라엘을 독립시킨 마카비와 같은 사람을 말한다. 그 당시 이스라엘을 지배하고 있던 로마를 물리치고 이스라엘을 구원해 줄 수 있는 사람이라는 뜻이다. 예수의 제자 가운데에는 독립운동을 하던 열심당원인 시몬이란 사람도 있었는데 이 사람들은 예수가 유대나라를 구해줄 지도자로 보고 따랐던 것이다. 가롯유다도 마찬가지라고 할 수 있겠다. 예수를 독립 운동하는 사람으로 생각하고 쫓아다니다가 나중에는 실망하여 예수를 팔아먹고 마는 것이다. 그래서 예수에게 당신이 확실히 그런 생각을 가진 지도자라면 우리도 힘을 합쳐 당신을 도울터이니 명백히 얘기 해 달라고 유대인들은 요구하는 것이다.

말하자면 일제시대 때 우리의 항일 단체와 같은 것을 만들자는 것이다.

「예수께서 그들에게 대답하셨다. “내가 먼저 당신들에게 말하였지만, 당신들은 믿고 있지 아니하다.」

그러니까 예수는 사람들이 생각하는 그런 사람은 아니란 말이다.

「당신들이 나의 양떼에 속하지 않기 때문이다. 나의 양은 나의 목소리를 듣고 나는 그들을 알며, 그들은 나를 따른다.」나는 당신들이 바라는 독립운동가가 아니란 말이다. 내가 하고자 하는 일은 나의 양을 구하고자 하는 것이다 라고 예수는 말한다.

「나는 그들에게 영원한 생명을 주어 그들을 영원히 멸망하지 아니하며, 나의 손아귀에서 그들을 빼앗아갈 자가 아무도 없을 것이다.」

‘나는 그들에게 영원한 생명을 준다,’ 이것이 오늘 중요한 말이다. 보통 우리가 영생이란 말을 쓰는데, 영생이 영원한 생명이란 말이다. 여기서 그들은 제자들을 말한다.

그러니까 선생하고 제자들의 관계는 절대이기 때문에 아무도 그것을 떼어놓을 수 없다는 말이다.

「그들을 나에게 주신 나의 아버지께서는 가장 위대하시어서, 내 아버지 손에서 그들을 앗아갈 자는 한 사람도 없다.」

제자들은 예수하고만 절대적인 관계가 아니라 하나님하고도 또 절대라는 말이다.

「그리고 나와 아버지는 하나이다.」

같은 말이다. 그러니까 나와 아버지가 절대이고 나와 제자들이 절대이다. 이 말은 요한복음 17장에 가면 또 나온다. 절대라고 하는 것이 무슨 뜻인가 하면 그 사이에 틈이 없다는 말이다. 불교에서는 이런 것을 以心傳心이라는 말로 쓴다. 그러니까 선생의 마음이나 학생들의 마음이 꼭 같다는 말이다. 아버지의 마음이나 아들의 마음이 꼭 같다. 그래서 말 없이도 (不立文字) 서로 통하는 것이다. 어머니와 딸이 하루종일 같이 있어도 말 한마디 없이 다 아는 것이다. 우리가 이런 것을 기독교에서는 믿음이라고 말한다. 믿음이라는 것이 무슨 말인가 하면 절대이다란 말이다. 그 사이에 틈이라는 것이 하나도 없다는 말이다. 어머니도 딸을 그대로 믿는 것이고 또 딸은 어머니를 그대로 믿는 것이고 그 사이에는 하나도 틈이 없다. 그 틈이 없는 사이를 아무도 깨트릴 수가 없다. 마음이 한 마음인데 누가 그것을 깨트리겠는가.

육체는 갈라놓을 수가 있지마는 마음이 하나된 것은 갈라놓을 수가 없다.

그것이 믿음이라는 것이다. 믿음은 하나이지 따로 떼어놓을 수가 없는 것이다. 말 없이도 서로 다 아는 것이다.

부부사이도 마찬가지이다. 나는 내 아내의 마음을 다 알고 있고 내 아내는 내 마음을 다 알고 있다. 그것이 믿음이다.

良知라는 것이 바로 그것이다. 서로 다 알고 있지 말할 필요가 없다는 말이다. 말 없는 세계이다. 그것은 무슨 일로 인해 변하거나 깨어질 수 없는 것이다. 변했다던가 깨어졌다면 그것은 마음도 아니고 믿음도 아니다. 마음은 본래 하나이지 그것은 이러쿵저러쿵 할 수가 있는 것이 아니다.

이때 예수님의 제자들은 예수가 무엇이라고 하지 않아도 다 아는 것이다. 또 예수님도 제자들의 마음을 다 아는 것이다. 이런 것을 우리는 하나이다, 절대이다 라고 하는 것이다. 一如이다. 오늘 스승의 날이라고 꽃을 가져다 놓았는데 꼭 꽃을 가져다 놓아야만 여러분의 마음을 아는 것은 아니다. 그렇다고 꽃을 가져다 놓은 것이 잘 못된 것도 아니다. 꽃이 있어 더욱 아름답다. 그러니까 꽃이 있어도 좋고 없어도 좋고 그런 것이 문제가 되질 않는다. 부모자식간에도 마찬가지이다. 어버이날이라고 해서 선물을 해도 좋고 안 해도 좋고 그런 것이 문제가 안 되는 것이다. 그것은 그대로의 세계이지 있고 없고가 문제가 안 되는 것이다. 어머님의 은혜는 산보다도 높고 바다보다 깊다고 하는데 그것은 말할 수 없는 세계이지 선물 몇 가지로 표현 될 수 있는 것이 아니다. 그러니까 어머니와 내가 하나이지 나눌 수가 없는 세계이다.

말 안하고 통하는 세계이다.

그런데 불교에서는 견성성불(見性成佛)이라고 한다.

이심전심이 되기 위해서는 견성이라는 것이 있어야 한다는 말이다.

우리가 어머니의 사랑을 구체적으로 어디에서 알 수 있는가 하면 어머니가 어린아이를 기를 때 어린아이의 똥을 전혀 더럽다고 생각하지 않는 것이다. 더럽다고 생각하면 기저귀를 갈고 빠는 일을 그렇게 기쁜 마음으로 할 수 있겠는가. 아이가 배탈이 나서 설사를 하면 옛날에는 찍어 먹어 보는 엄마도 있었다. 우리가 또 부모님이 늙어 수발을 들 때에도 마찬가지이다. 나도 어머님이 세상을 떠나기 직전에 내가 수발을 들었는데 그 뒷치닥거리를 다 내 손으로 하였다. 왜냐하면 다른 사람들은 다 냄새가 나겠지만 나에게는 전혀 문제가 되지 않기 때문이다. 아들 딸 자식이 되면 자기 부모의 더러움이 전혀 문제가 없는 것이다. 그래서 똥 냄새가 촌수 가린다는 얘기도 하는데, 그것은 속일 수 없는 사실이다. 정말 통하게 되면 마음으로만 통하는 것이 아니라 육체적으로도 전혀 문제가 되지 않는 것이다. 더러움을 전혀 느끼지 않게 되는 것이다. 그것이 하나라는 것이다. 一体가 되면 조금도 좋고 나쁘고가 문제가 되지 않는 것이다.

오늘 나온 성경말씀에서, 예수는 자신에게 질문하는 유대인들에게 ‘당신들은 믿고 있지 아니하다’ 라고 말한다. 유대인들은 유대의 독립을 생각하고 질문했는데 예수는 그런 문제에 대해서는 전혀 생각지 않는 것이다. 예수가 생각하는 것은 무엇인가 하면 기독교에서 말하는 죄악의 세상에서 독립하는 것이라고 할 수 있겠다. 죄악을 멀리하고 하나님과 하나가 되는 것이다. 하나님과의 하나 되어 죄에서 벗어나는 것이다.

또 ‘영원한 생명을 준다’ 는 구절도 아주 중요한 말이다. 영원한 생명을 준다는 말이 무슨 말일까. 아까 말한 어머님은 어린아이에게 영원한 생명을 준다 라고 생각 할 수 있겠다. 다시 말해서 하나라는 말이다. 그러니까 어린애는 본래 어머님의 뱃속에 있었고 나와서도 어머니 품속에서 계속 젖을 먹는 것이고 결국 하나의 생명이다.

그 하나의 생명이 영원히 이어지는 것이다. 어머니는 자기의 생명을 자기 아이에게 주는 것이다. 자신은 먹지 못해도 아이들은 먹이는 것이 어머니의 사랑이다. 그래서 사랑이 ‘영원한 생명’ 이다 라고 해도 좋겠다. 거미는 알에서 깨어나면 자기 어미를 파먹고 자란다고 한다. 뱀도 살모사(殺母蛇)라는 뱀은 어미를 잡아먹고 새끼가 자란다고 한다. 자연도 그러하다. 어머니라고 하는 것은 자식에게 하나의 먹이가 되는 것이다. 생명까지도 주는 것이 어머니이다. 부모가 되어보면 자식에게 받고 싶다는 생각이 전혀 없는 것이다. 그대로 사랑이다. 사랑이란 죽을 死, 써버릴 浪 이다. 자식을 위해 죽고 자신을 다 써버리는 것이 사랑이다.

오늘이 스승의 날인데 스승 師字도 죽은 死字나 마찬가지이다.

군대에 가면 師團이란 말을 쓰는데 이 말이 ‘죽음의 무리’ 란 뜻이다. 나라를 위해 언제든지 죽을 수 있는 무리란 말이다. 일선에 나간 병사는 나라를 위해 언제든지 죽을 수 있는 것이다. 어머니 母 자도 없을 毋(無)자나 같은 자이다. 어머니는 없는 것이다. 자식을 위해 자신은 죽은 것이나 마찬가지이다. 아까 말한 거미나 살모사 처럼 자식을 위해 없어지는 것이다. 그런데 스승師자도 마찬가지로 결국 제자들을 위해 죽는 것이다. 예수가 十字架를 졌다고 하는데, 모든 스승들이 다 죽는 것이다. 자기가 아는 것을 다 가르쳐 주는 것이지 조금이라도 애껴 두는 것이 없다. 있는 데로 다 주는 것이다. 내가 오늘 여러분께 말하는 것도 내가 아는 것을 모두 말하는 것이지 조금이라도 남겨 두는 것이 없다. 물론 클라스에 따라 말의 내용은 달라 질 수 있다. 받아들이는 사람에 따라 다르게 말하여야 한다. 그러나 내가 아는 것을 남겨 두거나 하는 것은 전혀 없다. 어머니가 자식에게 아까워서 안주는 것이 없는 것이나 마찬가지이다. 있는 데로 다 주는 것이 어머니의 사랑이다. 영원한 생명을 준다는 말이 자기가 가진 것을 다 준다는 말이다. 하나님께서 우리를 사랑한다고 할 때에도 하나님께서 우리에게 다 주시는 것이지 조금도 남겨 두는 것이 없다. 예수께서도 우리에게 다 주시는 것이다. 그의 생명까지도 우리를 위해 내어놓는 것이다.

하여튼 기독교에서는 이 영원한 생명이란 말을 많이 하는데 요한복음 3장 16절에도 보면 ‘누구든지 저를 믿으면 멸망하지 않고 영생을 얻으리라’ 고 되어 있는데, 여기서도 ‘나는 그들에게 영원한 생명을 주어 그들은 영원히 멸망하지 아니하며' 라고 되어있다. 그러면 영생을 얻는다는 말이 무엇인가 하면 우리도 하나님같이 된다는 말이다. 하나님이란 우리의 개념으로 말하면 ‘생사를 초월해 계신 분' 이란 뜻으로 생각할 수 있겠다. 하나님은 살고 죽고와 상관없는 분이다. 우리도 또 생각해 보면 사는 것과 죽는 것 하고는 상관이 없다는 말이다. 우리가 제일 알기 쉬운 것이 무엇인가 하면 말씀이라는 것이다. 말씀이라는 것은 사는 것 하고 죽는 것 하고는 상관이 없다. 사는 것도 초월하고 죽는 것도 초월한다. 요전에 말했듯이 一道出生死이다.

道(말씀)라고 하는 것은 생사를 초월한다. 나에게는 유영모 선생의 말이 그러하다. 유영모 선생이 살아 계실 때 계속 말씀을 했는데, 선생이 죽은 후 지금에 와서 매일 선생께서 남기신 일기책을 풀이하고 있는데, 살아 계실 때 그 말이나 죽은 후 그 말이나 말만은 여전히 변함이 없는 것이다. 예수님도 마찬가지이다. 예수님께서 살았을 때 했던 말이나 예수님께서 죽은 후 지금 우리가 갖고 하는 말이나 말에는 변함이 없는 것이다. 그러니까 진리도 생사를 넘어선 것이다. 하나님도 생사를 초월해 계신 분이다. 그런 것을 우리는 영원한 생명이라고 하는 것이다. 영원한 생명이란 말이 곧 생사를 넘어 섰다는 말이다. 마음이란 것도 마찬가지이다.

우리의 마음이란 것도 생사를 넘어선 것이다. 살아도 마음이고 죽어도 마음이다. 부모님의 마음이 살아있을 때나 죽어서나 같은 마음이지 다를 것이 없는 것이다. 이런 것을 우리는 절대성, 혹은 통체 라는 말을 쓰는데, 그 말은 상대를 초월한 세계를 말하는 것으로 단순히 시간적으로 계속된다는 것을 의미하는 것이 아니다.

물론 시간적으로 영원한 것도 영생이란 말임에 틀림없다. 하나님께서는 영원 전부터 있었고 영원 후까지 있으니까 시간적으로 영원하다고 할 수 있다. 그러나 그것보다 더 중요한 것은 생사를 초월했다는 것이다. 둘을 초월했으니까 하나님이다. 둘을 초월하지 못하면 하나가 될 수가 없다. 하나라는 것은 절대라는 말이다. 변한다던가 달라질 수 있는 것이 아니다. 그러니까 하나님께서 우리에게 영원한 생명을 주신다는 말은 절대를 주신다는 말이다. 쉽게 말하면 진리를 우리에게 주신다는 말이다. 또 다른 말로 하면 하나님께서 우리에게 성령을 주신다 라고 생각해도 좋겠다. 하나님께서 우리에게 오신다는 것은 생각하기 힘들지만 하나님께서 우리에게 하나님의 독생자이신 그리스도를 보내셨다 라고 생각 할 수 있겠다. 그런데 그리스도께서도 가셨으니까 이제 성령께서 오신다 라는 생각을 할 수 있겠다. 기독교에서는 성령을 언제나 우리가 받아들일 수 있다고 생각한다. 그러면 성령을 언제 받는가, 유영모 선생님의 일기를 해설하다 보니까 선생님께서는 깊이 생각하다가 갑자기 성령을 받게 된다는 내용의 싯귀가 하나 나오는 것을 보았는데, 다시 말해서 생각이 깊어졌을 때 하나님의 성령이 나타난다는 말이다. 그것이 사실인 것 같다. 내 경우도 마찬가지이다. 나는 언제 성령을 받는가 하면 역시 새벽시간에 무엇을 깊이 생각하다가 언뜻 하나님의 성령이 임했다는 것을 느낄 수가 있는데, 그것은 나만이 아는 것이다. 그러니까 나나 유영모 선생의 신앙을 철학적 신앙이라고 할 수 있겠는데, 그것은 생각을 깊이 하는 속에서 하나님을 만나게 되는 것을 말하는 것이다. 나는 기도를 밤새도록 하다가 성령을 만났다든지 봉사를 열심히 하다가 성령을 만났다든지 하는 것에 대해서는 잘 모른다. 그렇지만 생각을 깊이 하는 동안에 하나님의 성령이 와서 역사 하심을 확실히 느끼게 되는 것이다. 그래서 ‘믿음은 바라는 것의 실상이요 보지 못하는 것의 증거이다’ (히11장 1절) 라고 했는데, 나는 보지 못하는 것의 증거가 바로 성령의 역사가 아닌가 라고 생각한다.

그래서 ‘영원한 생명을 주신다’ 라는 말이 ‘성령을 부어 주신다’ 는 말이라고 생각한다.

이러한 말이 요한복음 14장에 가면 또 나온다. 이렇게 생각하면 좀 이해하기가 쉬울 것이다. 좀더 구체적으로 말하면 ‘하나님의 말씀을 우리에게 들려주신다’ 라고 생각해도 좋겠다. 하여튼 ‘영원한 생명’ 이란 말은 ‘하나님과 나와 하나이다’ 라는 뜻이다.

하나님도 영원한 생명이고 나도 영원한 생명이란 말이다. 하나님도 생사를 초월하신 분이고 나도 생사를 초월한 것이다. 생사를 초월했다는 것에서 一如이다. 이렇게 생각하면 영원한 생명이란 것이 무엇인지 좀 더 확실해 질 것이다.

영원이란 것을 단순히 길다 라고 생각하지 말고 생사를 초월한 것이 영원이라고 생각하는 것이다. 왜냐하면 오래 산다는 것으로만 생각하게 되면 영혼불멸사상하고 같아지고 말기 때문이다. 그러니까 기독교는 영혼불멸이 아니고 생사를 초월한 세계를 말한다. 그것이 부활과 영혼불멸의 차이이다. 영혼불멸이 되면 하나님하고는 상관이 없게 된다. 본래 영혼이란 것이 있어 죽지 않고 계속 산다는 것이 영혼불멸이란 사상이다. 그런데 기독교의 부활이란 것은 성령을 부어주어서 오래 산다는 생각이다.

바울로 말하면 하나님께서 우리에게 영적인 몸을 다시 만들어 주셔서 그 몸으로 영원히 산다는 것이 되는 것이다. 결국 하나님이 관계하느냐 아니냐가 다른 것이다.

관계없으면 영혼불멸사상이고 관계 있으면 부활사상이 되는 것이다. 그러니까 하나님이 주시는 생명을 가지고 사는 것이다. 마치 우리가 부모님이 남겨주신 재산을 가지고 사는 것과 마찬가지로, 주시는 재산으로 사는 것이지 본래 내가 가지고 있는 재산으로 사는 것이 아니다. 그러니까 믿음이란 말이 되는 것이다. 믿음이란 하나님께서 우리에게 새로운 생명을 주시는 것을 믿는 것이다.

94. 5. 22. /요한복음 10장 31～42절

<오늘도 깨끗하고 맑은 초여름의 날씨 속에서 우리 모두 한 자리에 모여 하나님께 찬송을 드리고 우리들의 참 모습이 어떤 것인지를 다시 한번 돌아보는 시간을 갖게 해 주신데 대해 진심으로 감사를 드립니다. 우리의 심령이 당신의 것인 것을 저희들이 깊이 알 수 있도록 인도하여 주시고 당신께서 우리에게 주셨던 본래의 형상을 우리가 되찾는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 그러기 위해서는 아무리 험한 십자가의 언덕이라도 우리가 그리스도를 따라 올라가는 저희들이 될 수 있도록 도와주시고 언제나 하나님 앞에서 참되게 사는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 예수님 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「예수께서 하나님 아들이라는 사실에 대한 논쟁」

「유대인들은 예수를 치려 다시 돌을 집어들었다.」

유대인들은 돌로 쳐서 죽이는 관습이 있었다. 어떤 사람을 돌로 쳐죽였는가 하면, 하나님을 모독한 사람의 경우가 그랬다. 그래서 예수를 돌로 치려고 한 것이다.

「그러나 예수께서 그들에게 말씀하셨다. “나는 당신들에게 아버지로부터 나온 많은 좋은 일들을 보여 주었다. 그 중의 무슨 일 때문에 나를 돌로 치려 하느냐?”」

예수는 사람들에게 ‘나는 하나님의 도움을 얻어서 하나님의 능력을 많이 나타내 보여 주었고 좋은 일을 많이 하였는데 무슨 일로 해서 나를 죽이려고 하느냐’ 라고 말했다.

「유대인들이 대답하였다. “우리는 당신의 선행 때문이 아니요, 당신의 독신(瀆神)의 말 때문에 당신을 친다. 당신은 일개 사람이면서 참람하게도 하나님을 자칭하는 그 입버릇 때문이다”」

유대인들은 예수가 좋은 일을 많이 한 것은 잘 알지마는 신(神)을 모독했기 때문에 예수를 죽이려 한다고 말한다. 소크라테스도 신을 모독했다는 것으로 죽게 되는데, 예수도 마찬가지로 신을 모독했다는 이유로 사형선고를 받게 된다.

신을 모독한 내용이 바로 일개 사람이면서 참람하게도 하나님을 자칭하는 버릇이라는 것이다. 요전에 10장 30절에 보면 ‘그리고 나와 아버지는 하나이다’ 라고 예수께서 말했는데, 이런 말들이 아마도 그들에게 이해하기 어려운 말들이었을 것이다. 인도에서는 梵我一如란 말이 있는데, 브라만 하고 아트만이 하나이다 라는 뜻으로 요즈음은 누구나 다 아는 말이다. 또 우리가 天人合一이란 말도 많이 쓴다. 그런데 여기서 말하는 ‘하나다’ 라는 말은 ‘내가 하나님이다’ 라는 말은 아니다. 더 쉽게 말하면 태양이 있고 나무가 있을 때, ‘태양과 나무는 하나이다' 라는 말은, 태양의 힘을 받아서 나무가 존재한다는 말로서 태양 없이는 나무가 있을 수 없음을 말하는 것이다. 다시 말해서 내가 하나님의 빛을 받아 사람다운 사람이 된다는 말이다. 그런데 이 유대인들은 이 말의 뜻을 오해하고 있는 것이다. 말을 오해하는 것처럼 무서운 것은 없다. 그러니까 ‘하나님과 하나이다' 라는 말을 ‘자기가 하나님이다' 라는 말로 생각하는 것이다. 본래의 뜻은 ‘나는 하나님의 아들이다' 란 말이다.

17장에 가면 그런 말이 나온다. 또 ‘하나님의 아들이다' 란 말이 무엇인가 하면 ‘사람이다' 란 말이다. 하나님의 아들이 될 때 제대로 된 사람이 되는 것이다.

우리가 믿음을 갖는다는 것은 사람이 되자는 것이지 하나님이 되자는 것이 아니다.

그것을 우리가 자칫 잘못하면 하나님이 되려고 하는 것으로 받아들이는 사람이 많다.

정신병자들 중에 그런 사람이 많다. I am God 이라고 하는 정신병자들이 정신병원에 가보면 많이 있다. 그러니까 우리가 이런 것을 확실히 모르면 자꾸 미신이 나오게 되고 어떻게 하면 아주 특별한 능력을 가지게 될까하는 생각만 가지게 되는 것이다. 산기도 하는데 가보면 아예 그렇게 써 놓은 곳도 있다. ‘성령을 받으면 권능을 얻는다’ 라고 써놓은 곳도 있는데 그런 말 앞에 가서 권능을 얻기 위해 열심히 기도 하는 것이다. 말하자면 그런 사람들은 하나님이 되려고 하는 사람들이지 사람이 되려고 하는 사람들은 아니다. 그러니까 결국 미친 사람들이다.

그렇게 권능을 얻겠다는 사람들은 정신나간 사람들이란 말이다. 제대로 정신을 가진 사람들은 그런 짓을 하지 않는다. 제 정신을 가진다는 말은 무엇인가 하면 사람이 사람다운 사람이 되겠다고 하는 것이다. 그런데 강아지는 가만히 있어도 강아지이고 돌맹이는 가만히 있어도 돌맹이인데 사람은 가만히 있으면 강아지가 되고 만다.

그래서 서로 개자식이라고 욕하게 된다. 이것이 인간이 기독교에서 말하는 죄인이란 말이다. 그래서 유교에서는 誠이란 말을 쓰는데, 사람이 사람되기 위해서는 끊임없이 노력해가야(誠之)한다는 말이다. 내 십자가를 지고 계속 올라가야 하는 것이다. 이것이 인간의 본질이요 저주받은 운명이라고 할 수 있는 것이다. 사람이 강아지가 되지 말고 사람되자는 것이 믿음이라는 것이다. 그러니까 사람이 신이 되자는 것은 말도 되지 않는 말이다. 어떻게 신이 되겠는가? 신하고 인간하고는 질적인 차이가 있기 때문에 도저히 될 수가 없는 것이다. 칼바르트의 말이 그것이다. 하늘하고 땅하고는 질적으로 다르다고 했다. 사람이 하나님은 될 수가 없다라는 말이다. 우리가 칼바르트의 신학이라고 하여 잘 알려져 있는 신학자인데, 결국은 내가 내가 되자는 -2-

것이 믿음이다. 다시 말해서 사람이 사람되자는 것이다.

그러니까 天人合一이나 梵我一如란 말이 天이 되자는 것도 아니고 梵이 되자는 것도 아니다. 人이 되고 我가 되자는 것이다. 어떤 人과 我를 말하는가?

사람다운 사람, 나다운 나가 되자는 것이다. 그러면 우리자신은 어떤 사람이고 어떤 나인가? 그것은 죽어 가는 나이고, 개하고 비슷한 나이다. 어떻게 하면 개하고 비슷한 나를 벗어나서 사람다운 나로 될 수 있는가 하는 것이 문제인 것이다.

아까 말했던 우리의 만남에는 세가지 형태의 만남이 있다고 했는데, 껍데기들만의 만남이 아니고 깊은 속들의 만남이 필요하다고 했는데, 그것이 다 무슨 말인가 하면 사람다운 만남이 되어야 한다는 말이다. 그러니까 어떻게 하면 사람다운 사람이 되고 내가 내가 될 수 있느냐 하는 것이 믿음의 핵심이다. 예수도 사람되자는 말을 하는 것이지 하나님의 아들이라고 한 것이 하나님이 되자고 하는 말은 아닌 것이다. 예수는 누구인가? 진짜 사람다운 사람인 것이다. 다시 말해 참사람이다. 그것을 유대인들은 하나님이라고 했다는 오해를 해서 예수를 때려죽이려고 하는 것이다.

「예수께서 대답하셨다. “당신들의 율법에도 ‘나는 너희들을 하나님이라고 불렀다’ 라고 쓰여져 있지 않느냐?”」

여기서 율법이란 말은 곧 구약을 말한다. 다음에 나오는 ‘나는 너희들을 하나님이라고 불렀다’ 라는 말이 또 문제가 되는데, 기독교에서는 하나님, 그러면 한 분밖에 없다.

유일신 사상인 것이다. 여기서 ‘너희들을 하나님이라고 불렀다’ 라 했는데 그러면 多神이 되고 만다.

여기 이 책에는 ‘하나님’ 이라고 번역했는데, 번역이 잘못 된 것 같다. 영어에서는 God 이라고 하여 대문자로 쓸 수도 있고 god 이라고 하여 소문자로 쓸 수도 있어 구분이 되는데, 우리는 이것이 구분이 안되니까 그냥 하나님이라고 번역하고 만 것이다.

기독교에서 하나님, 그러면 무엇을 말하는가 하면, 구약에 나오는 하나님이신, 창조주 하나님을 가리키는 것이다.

우리가 우주와 신을 나누어 생각하여 우주를 창조한 분이 神이라고 생각하는 것이 유일신 사상이다. 그런데 우주가 곧 신이다 라고 생각하는 것을 범신론이라고 하며 인도의 신관이 범신론이라고 할 수 있겠다. 그리고 태양이면 태양, 산이면 산, 각각에 하나씩 신이 있다고 생각하는 것, 그것을 다신론이라고 하는 것이다.

그러니까 우주보다 더 크면 일신론이 되고 우주하고 같으면 범신론이 되고 우주보다 작으면 다신론이다 라고 생각하면 되겠다.

그래서 기독교에서 말하는 하나님은 일신론이다. 그러므로 그 하나님(神)은 복수가 될 수가 없다. 범신론도 될 수가 없고 다신론도 될 수가 없다. 오직 유일신인 것이다. 그러니까 기독교에서 말하는 하나님은 하나라는 뜻보다는 창조주라는 뜻이다. 창조주가 우주를 창조했는데, 우주를 창조한 분이 많겠는가, 한분 밖에 더 있겠느냐 그래서 하나님이 되는 것이다. 그러니까 ‘하나님은 창조주이시고 사람들과 우주 만물은 다 피조물이다’ 라고 생각하는 것이 기독교의 생각이다. 그런데 시편 82편 6절에 보면 ‘너희는 비록 신들이요’ 라고 신을 복수로 표현했는데, 영어로 말하면 소문자로 된 신들(gods)이란 말이며, 다음구절에 보면 ‘모두 지극히 높으신 이의 아들들이나’ 라는 말이 나오는데 그 말이 ‘하나님의 아들들이다’ 라는 말로서 그 내용은 앞 뒤 문장으로 보아 王이라는 것을 설명한 것이다.

그러니까 이 땅에 여기저기를 다스리는 왕들을 신들이라고 표현한 내용이다. 王은 영어로 KING 이라고 하는데 이것은 KAN←CAN 이 변한 것으로 무엇이든지 할 수 있는 힘을 가진 사람이란 말에서 나온 것이다. 우리가 징지스칸 이라는 말의 칸도 같은 말이다. 그러니까 칸, 킹, 이란 말이 왕이란 뜻이다.

왕이란 무엇인가 하면 힘이 있다는 말이다. 그러니까 힘있는 존재가 왕이며 신이다.

이렇게 되면 다신론이 되고 만다. 왜 태양을 보고 신이라고 하는가 하면 태양은 힘이 있기 때문이다. 또 달이 왜 신인가, 힘이 있기 때문이다. 바다를 잡아당기면 바다가 끌려가는 힘을 가진 것이 달이기 때문이다. 그래서 바빌론 사람들은 태양보다도 달이 더 힘이 세다고 생각한다. 왜냐하면 태양이 있을 때는 바다가 가만히 있는데 달이 뜨면 바다가 막 끌려가니까 달이 더 힘이 세다고 생각하는 것이다.

그러니까 힘있는 존재는 무엇이든지 신이다. 그런데 우리 나라 사람들에게는 신이 ‘신난다’ 의 신이다. 신난다 라는게 무엇인가 하면 ‘힘이 나온다’ 는 말이다. 그러니까 힘이 있는 것은 다 신이다. 그래서 나라에서 가장 힘이 센 사람이 누구인가 하면 王이다. 王은 힘이 있는 존재이다. 그래서 우리는 왕을 옛날에는 상감마마라고 했는데 마마가 무슨 말인가 하면 신이라는 말이다.

곤전마마라고 하면 왕후를 부른다. 옛날에는 얼굴이 얽은 사람이 많았는데 그것이 마마병 때문에 생긴 것인데, 왜 그것을 마마병 이라고 했는가 하면 이 병에 걸리면 열이 40℃를 넘어가게 되고, 그러면 환자가 고열 속에 투시현상을 갖게 되는데 방안에 누워서도 바깥사정을 다 볼 수 있는 현상이 나타나게 된다고 한다. 어떤 사람이 자기조카가 마마 병에 걸려서 시장 가는 길에 병문안을 가게 되었는데, 시장에서 자기가 먹기 위해 과일을 샀기 때문에 과일은 들고 들어가지 못하고 문밖에 숨겨 두고 병문안을 갔는데 마마 앓던 아이가 자기 엄마에게 바깥에 숨겨놓은 사과를 갖다 달라고 말하는 바람에 다 들통이 났다는 이야기가 있는데, 마마 앓던 어린아이는 다 보인다는 말이다. 투시현상이 나타난 것이다. 꿰뚫어 볼 수 있는 능력이 생기는 것이다. 그러니까 옛날사람들은 마마 앓는 사람들은 신이 붙었다고 생각하는 것이다. 그래서 병 이름이 마마가 된 것이다. 그러므로 우리 나라에서도 王을 신이라고 부른 것이다. 일본에서는 왕을 천황이라고 부르는데 그 말은 ‘하늘에 있는 왕’ 이란 뜻이다. 그 말도 신이라는 말이다. 그런데 중국사람들은 좀 겸손하게 天子라고 했는데 그 말도 ‘신의 아들’ 이란 말이다. 그러니까 신의 본래 뜻이 ‘힘있는 존재’ 라는 것이다. 힘있는 존재는 다 신이 되는 것이다.

산도 힘이 있게 되면 ‘산신’ 이 되는 것이고 나무도 힘이 있다고 생각하면 ‘나무신’ 이 되는 것이다. 그래서 산에 가서 산신령에게 빌기도 하고 큰 나무 밑에 제단을 차려 놓고 나무에게 빌기도 하는 것이다. 그러니까 힘이 있는 존재는 다 ‘신’ 이 되는데 이 신이라는 말은 기독교의 창조주와는 다른 말이 되는 것이다. 그런데 기독교에서 하나님을 부를 때 ‘엘리엘리’ 라고 하는데 이 ‘엘리’ 라는 말도 힘이란 뜻이다. ‘야훼’ 라고도 하는데 그 뜻은 ‘계시’ 라는 말이다. 그러니까 기독교의 하나님이름도 본래는 힘에서부터 나왔다. 그래서 성경에 보면 ‘만군의 여호와’ 라는 말을 썼는데 결국 힘있는 존재라는 말이다. 그러니까 모든 종교가 처음에는 힘을 찾는데서 시작된 것만은 확실한 것이다. 힘있는 존재는 다 신이 되는데, 여기 시편 82편의 ‘신들’ 은 다 마마들을 말하는 것으로, 하나님께서 마마들을 모아 말하기를, ‘너희 마마들이 권세를 갖고 자꾸 나쁜 짓을 해서 되겠는가, 너희들이 정말 그 힘을 바로 써야 하지 않겠는가’ 라하고 경고하는 내용이 바로 시편 82편에 나온 구절인 것이다.

그러니까 여기에 나오는 신들(하나님)이란 말은 창조주 하나님이란 말이 아니고 힘있는 사람을 가르키는 것이다.

「하나님의 말씀이 임한 사람을 하나님이라고 불렀으면 - 성서의 말씀은 폐하지 않는다 - 아버지께서 성별(聖別)하여 이 세상에 보내신 사람이 ‘내가 하나님의 아들이다' 라고 말하였다 하여, ‘너는 신을 모독한다’ 고 욕할 수가 있는가?」

옛날에는 王이라고 하면 하나님의 명령으로 왕이 되었다고 생각했다. 그래서 天子라고 부르기도 하는데, 天命에 의해서 王이 되었다고 생각하는 것이다. 天子라는 말이 ‘하나님의 아들이다’ 라는 말로서 하나님의 명령을 받은 사람을 王또는 神이라고 불리는 것이다. 그렇게 말한 성서의 말씀이 잘못 된 것은 아니지 않는가?

그러니까 神이란 말도 우리가 알고 쓰면 별로 문제 될 것이 없다는 말이다. 그래서 나중에는, 하나님의 명령을 받은 사람이 셋이 있는데 제사장과 왕, 그리고 예언자로서 이런 사람들을 우리는 ‘메시야’ 또는 ‘그리스도’ 라고 부르는 것이다. 예언자는 知的으로 힘있는 사람, 王은 의지적으로 힘있는 사람, 그리고 제사장은 情的으로 힘있는 사람으로, 知情意에서 특별히 힘있는 사람이란 말로서, 다시 말해 집안의 어른이란 말이다. 또는 나라의 어른, 세계의 어른이란 말로서 어른이란 말이 힘이 있는 사람이란 말이다. 힘이 있다는 말보다는 어른이란 말이 좋겠다. 아버지께서 성별 하여, 특별히 선택하셔서, 이 세상에 보내신 사람이 어른이다. 그렇게 보면, ‘나도 어른이다’ 라고 예수는 말한다. 그러니까 예수는 어떤 어른인가, 王이나 제사장은 아니지만, 하나의 예언자라고 할 수 있지 않느냐, ‘내가 예언자라고 해서 무엇이 잘 못 됐느냐, 라고 예수는 말한다.

「내가 하나님의 일을 하고 있지 아니하면 나를 믿지 말라. 그러나 나는 하나님의 일을 행하고 있으므로, 당신들은 나를 믿지 못할지라도 나의 일들을 믿으라.」

내가 하나님으로부터 받은 명령을 행하고 있는데, 그것을 믿지 못한다면 나를 믿을 수 없다. 마치 잎사귀가 싱싱한 것은 햇빛을 받아서 싱싱한 것처럼, 내가 이렇게 싱싱하게 생기를 내뿜는 것은 태양의 아들이어서 그런 것이다. 하나님의 아들이 되어 하나님의 일을 행한다고 하지마는 사실은 사람다운 사람이 된 것이다. 선행을 베푸는 것이 바로 사람다운 사람이 하는 일이다. 참된 일을 행하고 참된 사람이 되는 것, 그것이 하나님의 일을 행하는 것이다. 그렇게 될 때 참다운 생기를 내뿜게 되는 것이다.

「“내 아버지가 나의 안에 계시고, 내가 아버지 안에 있음을 깨닫고 또한 알아 나가기 위함이다.”」

이 말은 태양이 나무 속에 있고 나무가 태양 속에 들어갔다는 말이 아니고 태양과 나무가 연결이 되었다는 말이다. 마치 전기가 연결되어야 불이 들어오는 이치와 마찬가지이다. 전기가 들어와야 빛이 비치듯이 하나님과 연결이 되어야 생기를 발할 수 있는 것이다. 히브리서 11장 1절에 나오는 ‘믿음은 바라는 것의 실상이다’ 란 말에서, 바라는 것이 사람이 된다는 것이지 다른 뜻이 아니다.

‘보지 못하는 것의 증거이다’ 란 말은 연결이 되었다는 말이다. 하나님과 내가 연결이 되었다는 말이다. 마치 전기가 연결되어야 전구에서 빛이 나오는 것이나 마찬가지이다. 그러니까 우리가 근원에 도달해서 근원으로부터 힘을 받게 되었다는 말이다. 그래서 나는 믿음을 ‘믿힘’ 이라고 말한다. 근원에 도달해서 그곳으로부터 힘이 나온다는 말이다. 그 힘이란 이상한 힘이 아니라 인간적인 힘이란 말이다. 그러니까 우리는 특별하거나 이상한 힘을 구해서는 안 된다. 진리는 언제나 평범한데 있는 것이다. 우리가 양명학에서 말하는 良知도, 평범한 것이고 어디나 있고 누구나 가지고 있는 것이다 라고 했는데 절대로 이상하거나 특별한 것이 아니다. 복음도 마찬가지이다. 복음은 전혀 이상한 것이나 특별한 것을 갖는 것이 아니다. 평범한 것이다. 누구나 다 가지고 있는 것을 다시 한번 발견하는 것이다. 없는 것을 있게 한다든가 특별한 것을 만드는 것이 아니다. 그것을 내가 깨닫고 또한 남에게도 알아나가게 하는 것이다.

「그들이 다시 예수를 포박하려 애썼지만, 예수께서는 그들의 손에서 빠져 달아나 그들의 폭력을 모면 하셨다.」

예수께서는 그들을 피해 먼곳으로 떠나 버렸다.

「예수께서 요한이 세례를 베풀던 요단강 가로 돌아오신다.」

예수께서 피신 한 곳이 요단강가였다.

「예수께서는 다시 요단강을 건너시어, 요한이 처음에 세례를 주고 있던 곳을 향하여 떠나시어, 거기 머물러 계셨다.」

그 요단강을 건너서, 요단강과 사해가 만나는 부근으로 옮기셨다.

「많은 사람이 예수에게로 와 서로 말하였다. 요한이 표적을 행하지 않았지만, 그가 이 예수에 관하여 말한 증언은 모두 참되었다.」

요한이 예수를 가리켜 참사람이라고 한 사실이 정말 올바른 증언임을 사람들은 믿게되었다.

「그리하여 많은 사람이 거기서 예수를 믿는데 이르렀다.」

예수를 믿는데 이르렀다는 말은 그 사람들도 역시 참사람이 되었다는 말이다. 믿는다는 것이 무엇이겠는가, 바로 예수처럼 참 된 사람이 되는 것이다.

예수를 믿어 무슨 집단을 만들어 교단을 만들자거나 王으로 내세우자는 것이 아니다. 예수를 믿는다는 것은 그저 평범한 사람, 본래적인 사람, 참된 사람이 되자는 것 뿐이다. 그래서 각자가 성숙된 어른으로 다시 태어나는 것이다.

제 11장

94. 5. 29. /요한복음 11장 1～16절

<사랑하는 주님, 빛과 사랑이 넘치는 진리의 법계 위에서 저희들이 서 있습니다. 이 땅이 아무리 괴로움과 어려움이 많아도 우리도 이 땅위에 다시 새로운 법계를 세우기 위해서 우리의 최선을 다하는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 그래서 언제나 우리가 법과 하나가 되어서 진리와 사랑의 빛을 비출 수 있는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 오늘 이 시간에도 하나님께서 같이 하여 주시옵기를 바라옵고 예수님 이름 받들어 기도 하옵나이다>

「나사로의 부활」

「1. 베다니에 사는 나사로의 중병에 관한 보고」

「마리아와 마르다 자매의 마을인 베다니 사람 나사로가 병고에 시달리고 있었다.」

베다니라는 곳은 예루살렘 부근에 있는 촌락이다.

여리고에서 사마리아 사람이 도둑맞은 사람을 구해준 선한 이웃에 대한 얘기가 나왔는데, 여리고에서 예루살렘으로 올라가는 길은 험한 산길이어서 도둑도 많이 나타나고 위험한 지역이었다. 예루살렘은 해발 800m 정도의 산 위에 있고 예수께서 세례를 받은 사해는 해저 200m 정도로 낮은 지역에 있어서, 사해로부터는 약 1000m 정도 높이의 차이가 있는 곳이다. 서울의 도봉산이 해발 800m 정도이니까 예루살렘은 도봉산 꼭대기 높이에 위치한 도시이다. 그러니까 험한 산길을 따라 올라가다가 예루살렘에 거의 가까이 가서 산등성이 못미처에 위치한 곳이 베다니 라는 곳이다.

그러니까 예루살렘 성전에서 흘러 내려오는 기드론시내의 남쪽 앞에 위치한 마을로서, 예루살렘으로부터는 약 3km 떨어져 있다. 예수님께서는 이 베다니에 머물면서 예루살렘에 드나들며 가르치기도 하시고 병자들을 고쳐 주셨다.

이 베다니에 마리아와 마르다의 동생인 나사로가 살고 있었는데, 무슨 병인지 잘 모르지만 심한 병으로 고생하고 있었다.

「예수의 발에 기름을 바르고 자신의 머리카락으로 닦아낸 여인이 마리아였는데, 바로 그 여자의 동생 나사로가 병들어 앓고 있었다. 그리하여 그의 자매는 예수에게 사람을 보내어 말씀을 전하였다.」

예수의 발에 향유를 바르고 머리카락으로 닦은 이야기는 12장에 가면 상세하게 나온다. 나사로는 바로 그 여자의 동생으로, 예수께서 요단강과 사해가 만나는 지역에 계실 때, 마리아 자매가 사람을 보내어 자신들의 동생이 심하게 앓고 있음을 전하게 된다.

「“주여, 당신이 사랑하는 친구, 그 사람이 앓고 있습니다.”」

나사로는 예수님께서 사랑하는 사람이었다.

「그러나 예수께서는 그 소식을 듣고 말씀하셨다. “이 병은 죽음에 이르는 병이 아니요,」

여기서 나오는 ‘죽음에 이르는 병’ 이 키에르케골의 책의 제목이다. 이 책의 서문에 이 요한복음 11장의 이야기가 상세하게 나와있다. 그러니까 이 ‘죽음에 이르는 병’ 이란 말이 키에르케골의 마음을 열게 하여 책을 쓰는 동기가 되었다.

「“하나님의 영광이 나타나기 위하여, 곧 하나님의 영광이 그의 아들의 위에 드러나기 위하여 있는 것이다.”」

여기서 나사로의 병이 하나님의 영광을 드러내는 하나의 수단으로 쓰여질 것처럼 되어 있다.

「그리고 예수께서는 마르다 자매와 그의 동생 나사로를 사랑하고 계셨다.」

「2. 예수의 제자들과의 대화」

「그런데 예수께서 나사로가 병석에 누워 있다는 전갈을 받고도 계시던 장소에 이틀동안이나 더 머물러 계셨다. 그 후에야 제자들에게 “유다로 돌아가자” 하고 말씀하셨다. “선생님, 유대인들이 저번에도 당신을 돌로 치려고 꾀하였는데, 다시 그리로 가시렵니까?” 예수께서 대답하셨다. “열 두 시간의 밝은 낮이 있지 않느냐? 누구든지 낮에 걸으면, 이 세상의 빛을 보므로 걸려 넘어지지 않는다. 그러나 아무라도 밤에 걸으면, 그의 마음속에 빛이 없으므로 발을 헛 딛어 넘어져 버린다.” 예수께서는 이렇게 말씀하시고, 그들을 향하여 이르셨다. “우리친구 나사로가 잠들었다. 어떻든 나는 이제 그를 깨우러 가려한다.” 제자들이 예수에게 아뢰었다. “주여, 그가 잠들었으므로, 죽음을 모면할 것입니다.” 예수께서는 그가 죽었다는 뜻으로 말씀하셨지만 제자들은 그가 잠들어 자고 있는 줄로 알았다.

그때에야 예수께서 그들에게 드러내 말씀 하셨다. “나사로는 죽었다. 그러나 당신들을 위하여 당신들의 믿음을 세우기 위하여, 내가 거기 없었던 것을 기뻐한다. 자, 그가 있는 데로 가자.” 쌍둥이로 불리 우는 도마가 동료 제자들에게 말하였다. “우리도 그와 함께 죽으러 가자!”」

도마가 말한 ‘죽으러 가자' 는 뜻은 그곳에 가면 예수를 잡아죽이려 하는 사람들이 있으니까 그렇게 말한 것이다. 위험한 곳인데 그곳으로 가자는 말이다.

키에로케골은 ‘죽음에 이르는 병'을 절망이라고 했다.

사람이 신앙이 없으면 죽은 사람이나 같다는 말이다. 그러니까 사람에게 죽음이라는 것은 하나의 절망으로 본다는 것이다. 아무런 소망이 없는 것, 그것이 죽음이라는 것이다. 키에르케골은 여기 11장에서, 예수가 나사로를 일으켜 세우지 않고 그냥 죽도록 내버려두어도 좋다, 라고 하였다. 이 말은 무슨 말인가 하면, 믿지 않는 사람에게는 죽음이 그대로 절망인데 믿는 사람에게는 죽음이 그대로 희망이다, 라는 것을 키에르케골은 강조하는 것이다. 그러니까 믿지 않는 사람에게는 죽음이 끝이요, 절망인데 믿는 사람에게는 죽음이 끝이 아니요 시작이라는 것이다. 그래서 유영모 선생님께서는 ‘인생은 죽음으로부터' 라는 말을 하셨는데, 그것이 유영모 선생의 가장 중요한 인생관이라고 보아야 할 것이다. 죽은 후에야 그것이 진짜 인생이지 죽기 전에는 인생이 아니다. 사람이 죽은 후에야 법계이지 죽기 전에는 법계가 아니다 란 말이다.

그래서 키에르케골은 ‘죽음이라고 하는 것은 인생에 끝이 아니고 인생에 있어서에 하나의 어떤 매듭이다' 라고 하였다. 그러니까 대나무에 마디(節)가 있듯이 죽음이 하나의 마디가 되는 것이지 그것이 끝이 아니다란 말이다. 이것이 키에르케골의 말인 동시에 또한 기독교의 핵심인 것이다. 키에르케골은 이런 말을 썼다. -기독교의 진리처럼 어려운 것이 없다. 그러나 아무리 어렵지마는 이것을 모른다는 것을 용서 해 줄 수는 없다.- 그러니까 아무리 어려워도 기독교를 반드시 알아야 한다는 말이다. 내가 세상을 돌아다녀 보아도 -그 당시 키에르케골이 살던 나라가 덴마크였으며 덴마크는 90%가 넘는 기독교인을 가진 기독교 국가였다.- 참된 기독교인은 하나도 없다. 그것이 키에르케골의 진단이었다. 그런데 기독교인이 하나도 없다고 해서 나도 기독교인이 안 되어도 된다는 것은 정말 말이 될 수가 없다, 라고 키에르케골은 말한다. 그러니까 하나도 없어도 나만이라도 기독교인이 되어야 하겠다는 것이 키에르케골의 뜻인 것이다. 나 혼자라도 알아야 하겠고 나라도 기독교인이 되어야 하겠다는 말이다. 이 말에 일본의 內村(우찌무라) 이 라는 사람이 아주 감격을 해서 자기도 기독교를 한 번 알아야겠다, 나도 기독교인이 한 번 되어야겠다 라고 결심하고, ‘나는 어떻게 해서 기독교인이 되었는가' 라는 책을 쓰게 된다.

일본사람이 영어로 쓴 책 중에 가장 유명한 책이 두권이 있는데 하나는 우찌무라가 쓴 이 책이요 하나는 니토베 이나조가 쓴 ‘무사도’ 라는 책이다. 무사도란 책도 정말 잘 쓴 책으로 저자가 일본여자대학의 학장과 국제연맹의 사무차장까지 지낸 사람으로, 지금으로 말하면 U.N 총회의 사무차장과 같은 자리를 지냈는데 영어에도 능통하고 일본을 알리기 위해 애썼는데 ‘일본의 정신이 무엇인가’ 라는 것을 쓴 것이 바로 ‘무사도’ 라는 책이다. 우찌무라는 여러분들도 잘 아는 무교회 주의를 내세운 사람으로서 키에르케골의 글을 읽고 자기도 한 번 기독교인이 되어야 하겠다고 하여 이 책을 쓰게 된다.

그러니까 기독교의 핵심이 한마디로 하면 이 죽음이라고 하는 것이 없다는 것이 아니겠는가. 우리가 전시간에 혜능과 신수의 보리수와 보리에 대해 이야기했는데 보리수, 그러면 죽음이 있다는 것이고 보리, 그러면 죽음이 없다는 것이다. 보리수는 보리나무로 가을이 되면 다 말라죽게 된다. 그런데 보리는 봄이 되면 새싹이 틔어 나오게 된다. 그러니까 죽지 않는 것이다.

기독교에서 믿는 것이 이 죽지 않는 보리를 믿는 것이다. 보리란 죽지 않는 것을 말한다. 그런데 이 유태나라에는 보리라는 것이 없다.

그 대신에 밀을 심기 때문에 밀이라는 말을 쓴다. 그래서 밀알 한 알 이란 비유를 썼다. 밀알 한 알 이란 말도 죽지 않는 것을 말하는 것이다. 키에르케골은 기독교의 핵심을 밀알 한 알로 보는 것이다. 요한복음 12장에 가면, ‘밀알 한 알이 땅에 떨어져 죽지 않으면 그대로 남으나, 죽으면 많은 열매를 맺는다’ 라는 말이 또 나오는데 그때 가서 다시 상세히 공부하겠지만 죽지 않으면이 아니라, 죽음이 없다는 것이 기독교의 핵심인 것이다. 죽음이 없다는 말 대신에 우리는 생명이라는 말을 쓴다. 그래서 25절에 가면 또 ‘나는 부활이요 생명이다’ 라는 말이 나오게 되는 것이다.

죽음이 없는 것이 나다. 믿음이라는 것이 바로 그것이다.

히브리서 11장 1절에서 말하는 ‘믿음은 바라는 것의 실상’ 이란 말이 곧 ‘죽음이 없는 것이 나다’ 라는 것이다. ‘보지 못하는 것들의 증거’ 라는 말이 죽음이 없다는 것을 증거 하는 것이 또한 나라는 말이다. 그러니까 믿음이라는 것이 죽음이 없다는 것을 믿는 것이다. 죽음이 있다면 믿음이랄 것도 없다.

죽음이 없다는 것을 믿는 것이 믿음인 것이다. 그러니까 키에르케골이 ‘죽음에 이르는 병’ 에서 말하는 것은 그것이다. -예수가 나사로를 부활시켜 주지 않아도 좋다. 나사로를 그대로 죽게 내버려두어도 좋다. 그러나 믿음을 가진 사람에게는 죽음이라는 것이 없다. 그것이 하나님의 아들의 영광이 아니겠는가.-

이것이 키에르케골의 믿음에 대한 이해이다.

키에르케골이 몇 살에 이 책을 썼는지는 잘 모르겠지만 하여튼 키에르케골이 이런 말을 한 것을 보면 천재임에는 틀림없다. 어떻게 그런 말을 할 수 있는지 정말 대단한 말이 아닐 수 없다.

또 ‘죽음에 이르는 병’ 은 키에르케골 자신의 신앙고백이다. 그래서 신앙이란 죽음이 없다는 것을 믿는 것, 그것이 신앙이다 라고 한 것이다. 키에르케골은 그 책의 서론에서 ‘죽음이 없는 존재’ 를 ‘단독자(憺者)’ 란 말로 표현했다. 그러나 나중에 가면 이 말을 실존(實存)이란 말로 바꾸게 된다.

실존이란 말은 열매로서의 존재라는 말이다. 아까 말한 보리나 밀이라는 말이 실존이라는 뜻이다. 실존이란 죽지 않는 존재란 말이다. 그런데 서론에 보면, 단독자란 말을 쓰고, ‘이 단독자는 하나님 앞에 섰다’ 라고 했는데 나중에는 실존이란 말을 써서 ‘실존은 하나님 앞에 섰다’ 라고 하였다.

그런데 그 책의 1장에 들어가면 맨 처음에 ‘인생이란 것은 무엇인가?’ 라고 질문하고, ‘인생이란 것은 나다’ 라고 대답했다. 人生이 누구인가, 바로 나이다. 人生이라고 해서 밖에 나가서 자꾸 찾아보지 말고 나를 찾아보아야 한다. 요전에도 洞山의 글 속에서 밖에서 찾으려고 하지 말고 내 속에서 찾아야 된다 라는 것을 배웠는데 ‘나는 무엇인가’ 라고 할 때 ‘나는 정신이다’ 라고 키에르케골은 말했다. 여기서 말하는 정신이란 말은 실존이란 말과 같이 보아야 할 것이다. 우리가 보통 실존이란 말을 정신이란 말보다 한 차원 더 높은 것, 그것을 실존이라고 하는데, 아까 말한 보리수가 정신이라면 보리가 실존이라고 할 수 있겠는데, 키에르케골이 1장에서 말하는 정신이란 말의 뜻이 역시 한 단계 올라간 실존으로 보는 것이 좋을 것 같다. 그러면 여기서 말하는 정신(실존)이란 또 무엇인가?

정신이란 나 자신(自己)이다 라고 하고, ‘나 자신이란 나 자신에 관계하는 관계’ 라고 하는 유명한 말을 하게 된다. 키에르케골은 이것을 길게 설명했지만, 결국 ‘나 자신에 관계하는 관계’ 라는 말이다. 그러면 나 자신은 무엇인가? 나 자신은 우리 기독교로 말하면 하나님이라고 할 수 있겠다.

그러니까 ‘하나님에게 관계하는 것’, 그것이 믿음이다. 다시 말해서 아까 말했던 바라는 것의 실상이다. 그리고 이 관계를 제대로 가지기 위해서는 또 하나의 관계를 가져야 한다. 그래서 ‘관계의 관계’ 라는 말을 하는 것이다. 하나님하고의 관계를 제대로 가지기 위해서는 그저 가만히 있어서는 안 되고 그 관계를 유지하기 위한 최선의 노력을 다해야 하는 것이다.

예를 들어서 관계라고 하는 것은 두 항목이 관계하는 것인데 이 두 항목이라는 것은, 영원과 시간, 무한과 유한, 시간과 자연으로 이 두 항목이라는 것은 가만히 내 버려 두면 제대로 통일이 되지 않는 것이다. 그러니까 이 둘이 제대로 통일이 되겠끔 최대의 노력을 기울어야 하는 것이다. 아까 말한 대로 우리도 모두가 다 사차원인데, 우리도 모두 시간, 공간이 다 곱하여진 존재인데, 가만히 내버려두면 곱해지지 않는다. 그러니까 죄인으로 그냥 남아 있게 되는 것이다. 그래서 곱해지기 위해서는 최선의 노력을 다해야 하는 것이다. 그렇지 않고는 실존이 되지 않는 것이다. 실존이 되는 것 그것이 아까 말한 보지 못하는 것의 증거라는 말이다.

보지 못하는 것의 증거를 가져야 바라는 것의 실상이 되지 보지 못하는 것의 증거를 갖지 못하면 실상이 안 되는 것이다. 이 히브리서 11장 1절의 번역도 여러 가지가 있는데 어저께 유영기 감독이 번역한 성경을 본 적이 있는데 영국서 나온 성경에는 ‘바라는 것의 실상’ 의 실상을 Substance (서브스턴스 : 본체) 라고 되어있고 ‘보지 못하는 것의 증거’ 의 증거를 Reality (리얼리티 : 실현) 라고 되어 있는데 이것을 어떻게 번역해야 할까가 정말 문제이다. 우리 성경에는 실상, 증거라고 번역했는데, 요는 하나님하고 나하고의 관계가 제대로 되기 위해서는 또 하나의 관계가 필요하다는 말이다. 또 하나의 관계라는 것이 사람하고의 관계이다. 이것이 요한의 생각이다.

그러니까 하나님하고의 관계가 제대로 되기 위해서는 사람하고의 관계가 바로 되어야 한다는 말이다. 이 사람하고의 관계가 바로 안되면 하나님하고 관계가 안되고 또 하나님하고의 관계가 안되면 사람하고의 관계도 안 되는 것이다. 하나는 서브스턴스고 하나는 리얼리티인데 이 둘이 서로 맞아 들어가야 하는 것이다. 그렇게 되어야 무한과 유한, 영원과 시간, 시간과 자연이 맞아 들어가게 되는 것이다.

아까 말한 ‘무극이 태극’ 이란 말이 바로 이 둘이 맞아 들어갔다는 말이다. 이것이 ‘관계의 관계’ 라는 말이다. 관계는 그냥 내버려두면 안되니까 또 하나의 관계가 있어야 하는 것이다. 그래야 제자리에 맞아 들어가게 되는 것이다. 이번 시간에는 상당히 어려운 말들을 자꾸 하게 되었는데, 결국 우리가 하나님하고의 관계를 가지는 것이 믿음인데, 이 관계를 확실히 하기 위해서 또 하나의 관계를 가지는 것이다.

하나님하고의 관계를 가지는 것이 믿음이고 그 관계를 세우기 위해 또 하나의 관계를 가진다는 말이다. 또 하나의 관계란 사람과의 관계를 말하는 것이다. 하나님하고의 관계만으로는 안되고 사람하고의 관계를 가져서 하나님하고의 관계와 사람하고의 관계가 일치할때, 그것이 ‘관계의 관계’ 가 되는 것이다. 그러니까 칸트 말로 말하면 하나님하고의 관계가 무엇인가 하면 그것이 순수이성이고 사람하고의 관계가 무엇인가 하면 그것이 실천이성이 되는 것이다.

그러니까 법계라고 할 때, 하나님하고의 관계 그것도 법이요, 사람하고의 관계 그것도 법이다. 그런데 하나님과의 관계를 말할 때는 우리가 性이라는 말을 쓰고 사람하고의 관계를 말할 때는 길 道 라는 말을 써서 性과 道라는 말로서 표현하기도 하는데, 이 性은 天命謂之性의 性이고 道는 率性謂之道의 道로서 이 性이라는 관계와 道라는 관계가 合쳐져야 敎라 하는 修道謂之敎의 法界가 되는 것이다. 다음시간에 좀더 설명키로 하겠지만 결국 정신이란 것이 무엇인가 하면 이 두 가지 관계를 제대로 가질 때 정신이란 것이 되며, 다시 말해서 하나님하고의 관계와 사람하고의 관계를 제대로 가질 때 정신이 되는 것이며 그것이 무극이 태극이란 말이고 자유와 필연, 무한과 유한, 영원과 시간, 시간과 자연이 맞아들어 갔다는 말이 되는 것이다. 그것을 키에르케골은 관계의 관계라는 말로 쓴 것이다. 이 두 관계의 뜻을 우리는 깊이 생각 해 보아야 할 것이다.

94. 6. 5. /요한복음 11장 17～27절

<저희들이 주님을 모르지만 주님께서는 저희들을 알고 계신다는 것을 확실히 믿습니다. 제가 주님을 사랑하지 못하지마는 주님께서는 저를 사랑하고 계심을 믿습니다. 제가 주님을 잘 믿지 못하고 있지마는 주님께서는 저를 믿고 계심을 믿습니다. 언제나 우리가 주님 안에서 평생을 살아가는 동안에 주님을 참으로 알 수 있고 주님을 참으로 사랑할 수 있고 주님을 참으로 믿을 수 있도록 저희들을 도와 주시옵소서. 오늘 이 시간도 당신께서 같이 하여 주시고 우리의 어두운 마음을 열어 주시고 우리들의 어리석은 속을 깨워 주셔서 우리가 당신의 빛을 보고 사는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 예수님 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「3. 예수의 마르다와의 대화」

「예수께서 가까이 이르르시어, 나사로가 장사지낸 지 이미 나흘이 되었음을 찾아 아셨다.」

이 기록만 보아서는 죽은지 나흘이 되었는지 아니면 장사한지 나흘이 되었는지 알 수가 없다. 만일 장사한지 나흘이 되었다면 죽은지 이레가 된다.

「베다니는 예루살렘에서 15 스타디온 떨어진 예루살렘 근방의 촌락이었다.」

15 스타디온은 전번에 말한 대로 약 3㎞ 가 되는 거리로 우리 나라로 말하면 약 십리정도 떨어진 거리이다.

「그리하여 많은 유대인들이 마르다와 마리아의 집으로 와, 동생의 요절(夭折)로 인한 그들의 슬픔을 위로해 주고 있었다.」

요절이란 젊어서 죽었다는 뜻이다.

「그러므로 마르다는 예수께서 오신다는 말을 듣자, 예수를 맞으러 뛰쳐나갔고 마리아는 집안에 고요히 앉아 있었다. 마르다가 예수를 보고 아뢰었다. “주님, 당신이 계셨더라만 내 동생은 죽지 않았을 것입니다.」

예수께서는 병을 고칠 능력이 있음을 이 사람들은 믿고 있었다. 예수가 있었더라면 나사로의 병을 고쳐 주었을 것이고 죽지도 않았을 것이라고 마르다는 말했다.

「그러나 지금이라도 당신이 하나님에게 구하신다면, 무엇이든지 하나님께서 이루어 주실 줄 믿습니다.” 예수께서 그 여인에게 말씀하셨다. “당신의 동생은 소생할 것이다.” 마르다가 예수에게 말씀드렸다. “최후의 날 부활의 때에 소생 할 일을 알고 있습니다.”」

마르다는 예수의 능력이 굉장히 크다는 것을 믿고 있었다.

예수는 마르다에게 동생인 나사로가 살아 날 것이라고 말했다. 그러나 마르다는 그 당시 유태사람들의 민간 신앙의 전통대로 최후의 날에는 다시 살아날 것이라고 말하고 있다. 에집트 사람들이 피라밋을 짓고 미이라로 만들어 놓으면 언젠가는 다시 살아난다는 생각과 같은 것이다. 결국 유태인들도 이 에집트 문화권에 속하는 사람들이라고 볼 수 있겠다. 그래서 마르다는 언젠가는 나사로가 다시 살아 날 것이라고 말하는 것이다. 최후의 날은, 이 사람들이 종말론이라고 해서 반드시 최후의 날이 온다는 믿음을 갖고 있었다. 다시 말해서 하나님의 심판 날이 온다는 것을 믿는 것이다. 이러한 생각이 에집트나 유태인들이 생각하는 종말에 대한 생각이다. 반드시 어떤 날이 온다는 생각은 누구에게나 있게 마련이다. 언젠가는 잘 살날이 온다는 희망을 갖는 것이다. 모든 사람들이 그러한 희망을 다 갖고 사는 것이다. 그런 희망이 없다면 우리는 살 수 없는 것이다. 아까 말했듯이, 키에르케골은 ‘절망은 죽음에 이르는 병’ 이라고 했다. 희망이 없으면 죽은목숨이나 다름이 없다는 말이다. 마치 꽃에 물을 주면 싱싱하게 살아나듯이 사람은 희망이 있어야 씩씩하게 살아갈 수 있는 것이다. 아까 理氣라고 했을 때 氣라는 것이 어떻게 보면 희망이라고 할 수도 있겠다. 그 희망 때문에 우리는 언제나 기운을 차릴 수 있는 것이다. 아무리 어렵더라도 희망을 가지면 또 다시 용기를 가지고 살아갈 수 있는 것이다. 그러니까 최후의 날이 이 사람들에게는 희망의 날이며 그때가 바로 부활하는 때라는 것을 이 사람들은 알고 있다는 말이다. 그것이 이 유태인들의 신앙인 것이다. 우리에게는 이런 신앙이 없다.

우리는 앞으로 어떻게 된다는 믿음이 없다. 그저 옛날의 정감록 정도가 있어서 언젠가는 좋은 지도자가 나올 것이란 그런 생각만 있지 유태인들처럼 최후의 날에는 하나님으로부터 심판의 날이 있고 그때에는 다시 부활 할 것이라는 믿음이 없다. 우리는 하나님이라는 것이 없는 민족이다. 우리에게는 그런 신앙을 갖지 못하고 있다. 그러니까 우리는 거의 다가 현실주의에 빠져있다. 어떻게 하면 이 현실을 잘 살아갈 수 있을까만 생각하지 이상이란 것에 대해서는 거의 생각지 못하고 있다. 기껏해야 넓은 아파트나 하나 살까, 큰 차나 하나 살까 하는 것이 이상일 뿐이다. 그러니까 그러한 이상이라는 것은 물질적인 이상에 지나지 않는다. 좀더 물질을 초월한 그런 이상이란 것이 거의 발달하지 못한 것이다. 물론 중국사람들도 현실적인 사람들이다. 그러나 그 사람들은 태극을 그려놓고 우주의 원리가 무엇인가 라는 것을 찾은 것은 확실하다. 그래서 그 원리를 가지고 주역이라는 경전을 만들어 몇 천년 동안 전해 내려온 것이다. 우리는 기껏해야 토정비결정도를 만들어 몇 월이면 결혼한다든가 몇 일이면 귀인을 만나 운수가 대통한다든가, 그런 비결이나 점으로 만족해야만 했다. 그러니까 우리는 소국이고 소인에 지나지 못했다. 큰 생각이나 뜻을 품지 못했던 것이다. 물론 땅덩어리도 조그마하지마는 사람들도 조그마하게 된 것이다. 그렇게 몇 천년을 지나 왔으니 사람들이 다 조그마하게 줄어들고 말은 것이다. 요즈음 들어서 좀 잘먹게 되고 잘 살게 되어 학생들 몸집도 커지고 노인들도 많이 꼿꼿해졌지마는 몇 십년 전만 해도 아이들도 다 조그마했고 노인들도 환갑만 되면 다 꼬부라져서 지팡이에 의지해야만 했다. 하여튼 우리는 희망이 없다는 것이다. 다르게 말하자면 이상이 없다는 것이다. 무엇인가 우리도 이상을 가지고 살게 되어야 하는 것이다. 그러니까 꼭 물질적인 이상만 찾을 것이 아니라 정말 정신적인 이상을 가지고 살아야 할 것이다. 유교가 우리 나라에 들어 와 가지고 태극의 원리를 가르쳐 주었지만, 그 원리를 가지고 이상을 찾지 못하고 누가 옳고 그르다를 가지고 싸움만 하게 된 것이다. 이 퇴계의 이발기발이 옳다, 이율곡의 기발이승이 옳다, 그렇게 300여년을 싸우다가 세월만 허송하고 만 것이다. 그 원리를 가지고 더 깊이 생각하여 그 원리대로 살아가야 하는데 시비만 따지고 싸움만 하는데 써 먹고 만 것이다.

불교도 아까도 말했지만 일즉일체 일체즉일(一卽一切 一切卽一)의 소위 화엄법계라고 하는 그런 큰 이상을 우리에게 가르쳐 주었고, 그래서 여기저기에 화엄사니 해인사니 해서 큰절들이 많이 생겨났지만 그러한 이상을 자기 것으로 만들지 못하고 그곳에 가서 절만 하는 절깐으로 전락하고 말았다. 그러니까 그런 큰 이상을 자기에게 구체화 시켜야 하는데 그 이상 앞에 절만 하는 것이 되고 말았다는 말이다.

기독교도 마찬가지이다. 기독교도 우리에게 큰 이상을 가르쳐 주었는데 그러한 이상을 제대로 받아들이지 못하고 있는 것이다. 기독교의 이상은 하늘나라이다. 그런데 기껏해야 기독교인들이 하는 일이 교회당 짓는데 세월을 다 보내고 있다. 어떤 목사가 큰 예배당 지었다고 하면 그것이 대 성공인양 야단이다. 이 근방에 있는 대신교회도 지금도 큰 2층 교회가 있는데 그것도 부족해서 9층 짜리로 짓는다고 한다. 우리의 이상인 하늘나라는 다 집어치우고 교회당 건물 짓는데 골몰하는 것이다. 여기저기에 대형교회가 우후죽순처럼 생겨나서 신도가 만명이니 몇 십만이니 하고 자랑한다. 우리 민족 전체가 이상을 제대로 갖지 못하고 자꾸 현실주의로만 흐르게 되고 마는 것이다. 그렇게 큰 집단이 되어서는 결국은 요사이 말하는 집단이기주의로 빠지게 되고 만다. 그래서 교인들이 내는 헌금은 거의 그 집단의 이기주의에 다 쓰고 말게 되는 것이다.

그렇게 되니까 교회가 대형화되는 것이 큰 문제가 되고 마는 것이다. 하여튼 이 유태인들은 “최후의 날 부활의 때에 소생할 것” 이라는 이상을 가지고 사는 것이다.

2차 대전 때 600만 이라는 유대인들이 학살을 당했어도 그 이상을 저 버리지 않고 강인한 삶을 살아가고 있는 것이다.

우리가 600만이 학살당했다고 생각해 보라, 얼마나 비참한 생각에 빠져 기가 죽고 절망에 빠져 있었을까. 그런데도 유태인들은 이상을 버리지 않고 또 다시 일어서 나라를 세우고 그들의 우수성을 세상에 나타내 보이고 있다.

그러니까 이렇게 이상이라든가 희망을 갖는 다는 것이 그렇게 중요한 것이다.

「예수께서 마르다에게 말씀하셨다. “내가 바로 그 부활이요 생명이다.”」

이것이 마르다 하고 예수하고의 생각이 다른 것이다. 마르다는 앞으로 몇 백년, 몇 천년 후가 될지 모르지만 최후의 날이 오면 부활할 때가 올 것이란 말을 한 것이고 예수는 그것이 아니라, 내가 벌써 부활했다는 말이다. 그러니까 마르다에게는 먼 미래의 이야기인데 예수에게는 바로 지금의 이야기이다.

예수가 죽어서 사흘만에 부활했다는 이야기가 아니다. 죽기 전에 벌써 부활해 있는 것이다. 이것이 중요한 이야기이다. 죽은 후에 어떻게 됐다는 것이 아니다. 이것이 요한복음의 특징이다. 마가나 누가복음에서는 기껏해야 죽은 후 사흘만에야 부활했다고 나오지마는 여기서는 죽기 전에 벌써 부활했다고 말하는 것이다. “내가 바로 그 부활이요 생명이다.”

이 요한복음 11장 25절의 이 말은 아주 유명한 말이다. 또 내가 부활이고 생명이니까 죽은 후에도 또 부활할 수 있는 것이지 내가 부활이고 생명이 아니라면 죽은 후에도 또 부활할 수도 없는 것이다. 물론 죽은 후에 부활하는 것도 중요하다.

죽은 후 몇 천년 뒤 또는 몇 만년 뒤 아니면 사흘 뒤에 부활한다는 것도 중요하다. 그러나 그것보다 더 중요한 것은 오늘 지금 내가 부활하는 것이다. 앞으로 언젠가 부활한다는 것은 희망이다. 그러나 오늘 지금 부활한다는 것이 믿음이다.

좀더 정확히 말하자면 벌써 몇 천년 전에 부활했다고 해야 할 것이다. 그러니까 바로 이 순간에 내가 부활하는 것이다. 죽었다 다시 사는 것, 그것은 문제가 아니다.

살아서 사는 것, 그것이 문제인 것이다. 살아서 사는 것이 나의 중요한 문제이지 죽었다가 몇 칠 만에 아니면 몇 만년만에 다시 사는 것은 내 문제도 아니다. 죽은 후에 어떻게 될지 내가 어떻게 알겠는가. 내 문제는 결국 지금 여기에 있는 것이다. 지금 내가 부활하는 것, 그것이 나에게 문제가 되는 것이다. 왜냐하면 그것이 내 힘 안에 있는 것이요, 내가 할 수 있는 것이기 때문이다. 그러니까 지금이 문제인 것이다. 우리는 언제나 미래를 이야기한다. 앞으로 언젠가 이룰테이니까 두고 보자 라는 말을 하는데 두고 보자는 사람 무섭지 않다는 이야기가 있다. 그러나 중요한 것은 지금이 중요한 것이다. 지금 내가 어떤 힘을 가졌는가, 그것이 중요한 것이다.

“내가 바로 부활이요 내가 바로 생명이다.” 이것이 기독교의 신앙이다. 기독교의 신앙은 언젠가 최후의 날에 부활한다는 것이 아니다. 기독교 신앙은 지금 내가 부활한다는 것이다. 며칠 후, 언젠가에 부활한다는 것은 희망이다. 그러나 지금 내가 부활한다는 것은 신앙이다. 그러니까 희망과 신앙의 차이가 바로 그것이다.

물론 희망을 갖는 것도 중요하다. 내가 지금은 삭월세를 살고 있지마는 앞으로 몇 십년 후면 큰 아파트 하나를 갖게 될 것이라는 희망을 갖는 것도 중요하다. 그러나 지금 당장 큰 아파트는 아니더라도 코딱지 만한 내 집을 하나 갖고 있다는 것이 더 중요한 것이다. 그것이 믿음인 것이다. ‘믿음이란 바라는 것의 실상이요 보지 못하는 것의 증거이다’ 라고 했는데, 실상과 증거라는 말이 바로 지금 이란 말이다. 지금 이 순간에 나는 하나의 증거를 갖고 있다는 말이다. 비록 코딱지 만한 집이라도 하나의 증거가 되는 것이다. 이것이 커져서 앞으로 큰 아파트도 되고 큰집도 될 수 있는 것이다. 바라는 것의 실상은 하나의 희망을 말한다고 할 수 있겠지만 보지 못하는 것의 증거는 지금 갖고 있는 조그마한 집인 것이다.

이 집이 있으므로 더 큰 것을 바랄 수 있는 것이다. 지금 아무 것도 없이 큰 것을 바랄 수는 없는 것이다. 반드시 증거를 내가 붙잡아야 하는 것이다. 부활이란 것도 희망이 아니고 증거가 되어야 한다. 내 속에 증거가 되어야 그것이 믿음인 것이다.

그렇게 되어야 부활이 되는 것이다. 그러니까 부활이란 2천년 전에 예수가 사흘만에 살아났다는 그것이 부활이 아니다. 내가 지금 부활이 되어야 그것이 부활의 참 뜻이 되는 것이다. ‘내가 바로 부활이요’ 가 되어야지 2천년 전에 예수가 부활 한 것이 나하고 무슨 상관이 있겠는가. 내가 부활이 되어야 예수의 부활도 나에게 의미가 있는 것이지 내가 부활되지 않고는 예수의 부활이 나에게 의미가 없는 것이다.

‘예수만이 부활이 있는 것이다’ 라고 알고 있는 교회에다가 이런 말을 했다가는 매 맞아 죽을런지도 모른다. ‘네가 무엇인데 그런 말을 하느냐, 그것은 예수만이 있을 수 있는 일이다’ 라고 야단 할 것이다.

그러나 예수도 그 당시에 그런 말을 했다고 사람들에게 맞아 죽게 된 것이다. 지금 사람들도 ‘그런 말은 예수만이 할 수 있는 말이다. 그것은 예수를 모독하는 것이다. 네가 예수나 같으냐’ 하고 난리를 칠 것이다. 내가 요전에는 연세대 연합신학대학원에서 1시간 반을 강의하러 갔다가 10분만에 쫓겨 나온 적이 있었는데, 목사와 장로들을 대상으로 강의를 시작했는데 이와 비슷한 얘기를 시작한지 10분도 안되어 곧 그것은 예수에 대한 모독이 아니냐 라고 소란이 생겨 결국 강의를 중단하고 만 것이다. 그리스도는 나하고는 다른 특별한 존재이다 라고 해야 하고 그저 나는 불쌍한 죄인입니다 라고 해야 문제가 없지 조금이라도 나도 부활이요 생명이라고 내세우게 되면 큰일이 나는 것이다. 맞아 죽지 않으면 다행인 것이다. 그러니까 그런 사람들의 고백은 밤낮 믿음이 없다는 것이다. 그렇게 주님 주님하고 찾는 데에도 믿음이 생기지 않는다는 것이다.

새벽기도도 하고 산기도도 찾아가고 평생을 믿는 다고 하면서도 믿음을 갖지 못한다는 탄식으로 일생을 살게 되는 것이다.

“내가 바로 부활이요 생명이다.” 예수님만 부활이 아니요 내가 부활이다. 자기가 자기마음속에 이러한 확신이 있어야 한다. 내가 생명이다.

「나를 믿는 사람은 누구든지 죽어도 살 것이요 살아서 나를 믿는 사람은 결코 죽는 일이 없으리라. 이 일을 믿느냐?」

‘죽어도 살 것이요’ 이니까 부활이다. ‘살아서 믿는 사람은 죽는 일이 없다’ 이니까 생명이다. 같은 말이다.

부활이란 무엇인가, 죽어도 사는 것이 부활이다. 생명이란 무엇인가, 살아서 죽는 일이 없는 것이 생명이다. 그러니까 ‘죽어도 살고 살아도 사는’ 내가 되어야 한다는 말이다. 아까도 말했지만 氣라고 하는 것은 陰, 陽 인데, 거기에는 반드시 무극이라고 해도 좋고 태극이라고 해도 좋고 한 점이 들어가야 한다. 그 한 점을 붙잡아야 하는 것이다. ‘죽어도 살고’ 와 ‘살아도 살고’ 에서 ‘살고’ 가 하나의 점이 되는 것이다. 그러니까 반드시 둘에다가 하나가 더 들어가야 하는 것이다. 二而一 이다. 二만 갖고는 안된다. 二而一이 되어야 하는 것이다. 둘이면서 하나가 되어야 한다.

죽는 것이 없다는 것이 아니다. 또한 사는 것이 없다는 것도 아니다. 죽는 것이 사는 것이 되어야 한다. 또한 一而二 이다.

그래야 不相雜이다. 절대 안 죽는다는 이야기는 아니다. 사는 것과 죽는 것을 섞으면 안 된다는 말이다. 사는 것은 사는 것이고 죽는 것은 죽는 것이다. 그것이 不相雜이다. 그러나 또 하나가 있는 것이다. 죽어도 살고 살아도 사는 것이 있는 것이다. 그것이 不相離 라는 것이다. 퇴계가 제자들에게 밤 낮 말했던 것이 이것인데 수없이 들어도 이해를 못해 또 질문하고 또 질문하고 했던 것이 이 말이다. 물론 이 말이 인생의 원리를 말하는 것이니까 이해하기가 쉽지는 않았을 것이다. 그러나 우리는 이것을 이해하도록 애를 써야 하는 것이다. 그렇게 애를 써 나가다 보면 언젠가는 알게 되었다, 믿게 되었다는 순간이 오게 되는 것이다. 그런 순간에 바로 ‘내가 부활이요 생명이다’ 라는 말의 뜻을 깨닫게 되고 ‘죽어도 살고 살아도 산다’ 는 말을 믿게 되는 것이다. 이것은 하나의 믿음이지 지식이 아니다. 죽어도 산다는 것이 지식이 될 수 있겠으며, 살아도 산다는 것이 지식이 될 수 있겠는가. 그렇지만 믿음은 ‘죽어도 살고 살아도 산다’ 는 것이 될 수 있는 것이다. 아까 말한 대로 율곡의 二而一 이다. 둘이면서 하나다. ‘죽어도’, ‘살아도’ 가 둘이고 ‘산다’ 가 하나이다. 그래서 ‘죽어도 살고 살아도 산다’ 가 되는 것이다. 이것을 더 알기 쉽게 말한 곳이 로마서 14장 8절이다. 그곳에 보면 ‘우리가 살아도 주를 위하여 살고 죽어도 주를 위하여 죽나니’ 라는 말이 나오는데, ‘내가 사는 것도 그리스도를 위하여 내가 죽는 것도 그리스도를 위한 것’ 이라는 말이다.

도산 안창호 선생께서 ‘밥을 먹어도 나라를 위해 먹고 잠을 자도 나라를 위해 잔다’ 라는 말을 했는데 도산도 확실히 나라를 위한다는 한 점을 찍은 사람이었다.

우리가 군대에 가면, ‘사는 것도 국가를 위해 살고 죽는 것도 국가를 위해 죽는다’ 라고 하는데, 그렇게 자신의 삶과 죽음이 어떤 목적을 위해 확실히 바쳐질 수 있는 한 점을 만드는 것이 중요한 것이다.

그래서 유영모 선생께서 이런 한 점을 ‘가온찍기’ 라고 하셨다. 자기 복판가운데 점을 꽉 찍은 것이다. 이것을 불교에서는 점심(點心)이라고 한다. 중심에다가 점을 꽉 찍었다는 말이다. 가온찍기란 둘에다가 하나의 점을 꽉 찍은 것을 말한다. 그렇게 되어야 셋이 되는 것이다. 그렇게 가온찍기가 되어야 점심이다. 그렇지 않으면 언제나 불안과 공포가 떠날 때가 없다. 셋이 되어야 불안도 없어지고 공포에서 떠나게 되는 것이다. 그것이 믿음의 세계이다. 그렇게 한 점을 찍는 것인데 그 한 점을 찍는 다는 것이 중요한 것이다. 다시 말하면 상대 세계 (둘의 세계)에서 절대(하나)를 붙잡는 것이다. 아까 말한 대로 氣, 器의 상대세계에서 理의 절대세계를 붙잡는 것이다. 그러니까 氣는 변하는 세계이고 理는 불변하는 세계이다. 그래서 변하는 세계 속에서 불변하는 한 점을 붙잡는 것이다. 그렇게 되면 아무리 변하는 세계 속에 있어도 확실한 입장을 가질 수 있게 되는 것이다. 그 변하지 않는 점을 붙잡지 못하면 그냥 우리는 변하는 세계에 끌려 다니고 말게 되는 것이다. 그러니까 변을 끌리지 않을 수 있는 한 점, 그것이 바로 태극인 것이다. 그것을 또한 理라고 한다. 그것이 태극점이다. 그러니까 이 태극점을 찍어야, 이 태극점을 붙잡아야 이 변하는 세계에서 언제나 변하지 않을 수도 있고 변할 수도 있고 마음대로 할 수 있는 것이다.

一道出生死 一切無碍人, 화엄경에 나오는 말이다. 이 生死라고 하는 것은 변하는 세계이다. 둘의 세계이다. 그것을 出, 넘어선 一道, 그것이 하나의 세계이며 불변하는 세계이다. 이렇게 둘에다가 하나를 플러스해야 셋이 되는 것이다. 그렇게 되면 一切無碍人이다. 아무 것에도 걸림이 없는 자유인이 되는 것이다. 우리가 보통 말하는 ‘진리를 깨달았다’ 는 말이 바로 이 하나를 붙잡았다는 말이다. 진리라는 것이 무엇인가 하면 불변의 세계이다. 불변의 세계인 진리를 붙잡았다는 말이다. ‘내가 사는 것도 그리스도요 내가 죽는 것도 그리스도이다’ 라 할 때 그리스도란 말이 무엇인가 하면 불변의 세계이다. 그런데 ‘사는 것’ 과 ‘죽는 것’ 은 변의 세계이다. 이 변의 세계에서 불변의 세계를 붙잡았다는 말이다. 그래서 하나하고 둘하고 합쳐서 셋이 되었다는 말이다.

「여인이 예수에게 대답하였다. “주님, 그러합니다. 당신은 세상에 오셔야 할 하나님의 아들 그리스도임을 믿고 있습니다.”」

마르다는 예수께서 ‘부활이고 생명’ 임을 믿는다고 했다. 과연 그랬을까? 예수께서 그리스도라는 것, 그것은 믿었을 것이다. 그러나 자기가 그리스도라는 것은 아직도 못 믿었을 것이다. 예수가 한 점을 붙잡았다는 것은 확실하다. 그러나 마르다라는 여인이 한 점을 붙잡았을까, 그것은 좀 의심스럽다. 마르다가 믿는 다는 대답은 했지마는 그것은 아마도 예수가 그렇게 된 분이라는 것을 믿는 다는 뜻일 것이다. 자기가 그렇게 되었다는 것을 믿는 다는 뜻은 아닐 것이다. 그러니까 자기가 그렇게 되어야 믿는 것이지 예수가 그렇게 되었다는 것을 믿는 것은 믿는 것이 아니다. 그것은 하나의 희망이다.

언제나 믿는 것은 바라는 것의 실상이 되어야지, 다시 말해서 바라는 것이 현실화가 되어야 한다. 또한 보지 못하는 것의 증거가 되어야 한다. 이것이 자기에게 구체화되어야 하는 것이다. 그래서 내가 그렇게 되어야지 예수가 그렇다는 것을 인정하는 것으로는 안 된다. 내가 ‘부활이고 생명’ 이 되어야 믿음이 되는 것이다.

94. 6. 12. /요한복음 11장 28～44절

<감사하신 하나님, 오늘도 저희들이 하나님 앞에 모였사오니, 저희들이 하늘나라 끝까지 사는 참 하나님의 아들들이 될 수 있도록 도와주시고 언제나 당신을 향해서 올라가는 그런 삶을 살 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 언제나 저희들이 늘 당신을 바라보면서 당신께 가는 것만이 참사는 길이라는 것을 우리가 깊이 느끼면서 오늘 하루도 그런 삶을 살아갈 수 있도록 당신께서 도와주시고 지금 나라의 어려운 여러 가지 문제가 있을 때 당신께서 지켜주시고 참다운 지혜를 가지고 슬기롭게 풀어갈 수 있는 이 시대가 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 예수님 이름 받들어 기도 드리옵나이다.>

「4. 예수께서 마리아와 만나심」

「마르다는 이렇게 말한 뒤 집으로 달려가 조용히 마리아에게 귀띔해 주었다. “선생님이 가까이와 계시면서 너를 부르신다.” 마리아가 이 말을 듣고, 재빨리 일어나 예수에게로 갔다. 예수께서는 아직도 마을로 들어오지 않으시고, 마르다와 만나셨던 곳에 지체하고 계셨다. 집안에서 마리아를 위로하고 있던 유대인들이 마리아가 서둘러 일어나 나가는 것을 보았을 때에, 그가 무덤에 곡하러 나가는 줄로 알고 따라 나섰다. 마리아가 예수께서 계시는 곳까지와 그를 보자마자 그의 발 앞에 꿇어앉아 말하였다. “주여, 당신이 여기 계셨으면, 내(불쌍한) 동생은 죽지 않았을 것입니다.”」

여기까지는 지난 시간에 마르다가 예수를 만나 한 말이나 다름이 없다.

「5. 예수께서 무덤에 이르러 무덤 문을 열게 하시고 나사로를 부활시키신다.」

「예수께서 마리아가 울고 그를 따라나온 유대인들도 울고 있는 것을 보셨을 때에, 격분(激忿)한 심정으로 마음이 어지러워 지시어 그들에게 물으셨다.」예수께서 무엇 때문에 격분했는지는 잘 모르겠으나 죽음의 본체에 대해 이 사람들은 어떻게 생각했는가를 짐작 해 볼 수는 있을 것이다. 죽음에 대해서 여러 가지 생각 할 수 있겠는데, 우리 한국 사람들은 죽음에 대해서 그렇게 많이 생각하지는 않고 그저 저승으로 간다는 정도로 생각하는 것 같다. 그런데 인도사람들은 죽으면 윤회에 들어간다고 생각한다.

육도윤회 사상으로 죽어서 여섯 가지 형태로 변한다고 생각하는 것이다.

그런데 이 유대사람이나 이집트 사람들은 죽으면 미이라로만 잘 만들어 두면 언젠가는 다시 살아난다고 믿는 것이다. 그것이 부활사상이다. 그래서 이 사람들은 피라밋을 그렇게 애를 써서 만드는 것이다.

피라밋을 짓고 그 속에 미이라를 갖다 두고는 반드시 그곳에 먹을 것을 같이 넣어 두었다고 한다. 부활해서 깨어나면 시장할 터이니까 그것을 먹도록 하는 것이다. 그 당시 이집트사람들의 먹을 것이 보리였는데, 보리를 항아리 속에 넣어서 미리 옆에 두었다고 한다. 그런데 어떻게 이 보리를 항아리에 잘 밀봉해 두었는지 나폴레옹이 이집트를 정복하고 이 피라밋을 열고 들어갔는데, 그 전에는 누구도 이 피라밋을 열 생각을 하지 못했는데, 그 속에는 왕의 미이라가 있고 옆에는 금장신구들과 함께 보리가 있었는데 그 보리를 나폴레옹이 가져가서 베르사이유 궁전의 정원에다가 심었는데 싹이 텄다고 한다. 그런 것을 보면 보리라고 하는 것이 정말 생명력이 강한 것이라는 것을 알 수 있겠다. 그야 말로 실존인 것이다. 2천년, 3천년이 지나서도 잘 만 보관하여 썩지만 않으면 언제라도 다시 싹이 트는 것이다. 이 유태사람들은 죽음이라는 것을 단순히 그냥 늙어 죽는다고 생각지 않고, ‘욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성하면 죽음이 된다’ 라는 것처럼 언제나 죽음을 죄와 연결해서 생각하지 그냥 앓다가 죽는다고는 생각지 않는다. 우리는 죽었다고 하면 生老病死의 순서에 의해 낳아서 늙어서 병들어 죽는 것이라고 생각하고 이것이 하나의 자연현상인 것으로 알고 있는 자연주의이지마는 유태사람들은 이에 반해 자연주의가 아니고 신의 뜻에 의한 신본주의라고 생각 할 수 있겠다. 인도사람들은 그런 의미로 보면 인본주의라고 할 수 있겠다. 그러니까 자연인가, 신인가, 인간인가, 어느 것에 중점을 두는 가 하는 것이다. 그런 의미에서 생각해 보면 동양사람들은 자연에 중점을 두는 것이다. 아까도 깨끗하다는 말을 했는데 제일 깨끗한 것이 무엇인가 하면 자연이다. 그러니까 동양사람들에게는 아무래도 자연을 먼저 생각하게 되는 것이다. 그러나 유태인들이나 애굽사람들은 신을 먼저 생각하게 된다. 애굽에는 옛날부터 죽음의 문서라는 것이 있는데, 죽으면 신 앞에 가서 심판을 받게 된다는 사상인 것이다. 그러므로 신이라는 개념을 이 사람들은 중요하게 생각하는 것이다. 신이라고 하는 것이 이 사람들에게는 생명의 근원이다. 그러니까 하나님께서 사람을 지을 때 흙으로 사람을 빚었고 그곳에 하나님께서 생명의 김을 불어넣어서 사람이 되었다는 말이 나온다.

그래서 신은 사람에게 생명의 근원이다 라고 생각하는 것이다. 신에게만 가까이 가면 일체는 다시 살아난다는 사상이다.

부활이란 것도 무엇인가 하면 신에 가까이 가서 살아난다는 사상이다. 마치 나무가 불에 가까이 가면 불이 붙듯이 신에 가까이 가면 생명의 불이 붙는 것이다. 老子에보면 물을 가지고 생명에 비유했는데 이 사람들에는 신이 생명을 상징하는 것이다.

그러니까 죽음이란 것은 생명에 반대되는 것이다. 그래서 이 사람들에게 죽음은 어디에 속하나 하면, 악마에 속한다고 생각하는 것이다. 그러므로 여기서 예수께서 격분한 심정을 가졌다는 말은 죽음으로 몰아간 악마에게 대해서 격분했다 뜻으로 해석하면 어느 정도 이해가 될 수 있겠다.

종교에서는 언제나 죽음과 삶이 근본문제가 되는 것이고 도덕, 그러면 언제나 선과 악이 근본문제가 되고 철학에서는 언제나 참과 거짓이 근본문제가 되는 것이다.

그러니까 철학적으로 생각하면 언제나 참이 되어야 하고 거짓은 안 되는 것이고 도덕적으로 생각하면 언제나 선이 되어야 하고 악은 안 되는 것이고 종교적으로 생각하면 언제나 삶이 되어야 하고 죽음은 안 되는 것이다. 종교의 세계는 언제나 삶의 세계이지 죽음은 종교의 중심이 될 수가 없는 것이다. 요전에 나왔듯이 “나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니” 라고 했는데 이것이 종교의 핵심이다.

어떤 종교도 마찬가지이다. 종교라는 것은 삶을 붙잡는 것이고 도덕이라고 하는 것은 언제나 선을 붙잡는 것이고 철학이라고 하는 것은 언제나 참을 붙잡는 것이다.

그러니까 철학의 세계는 생각하는 세계이고 도덕의 세계는 올라가는 세계로 실천하는 것이 올라가는 것이라고 할 수 있겠고 그리고 종교의 세계는 역시 살아나는 세계라고 할 수 있겠다. 그런데 이 철학과 도덕과 종교의 세계는 끊을래야 끊을 수 없는 불가분의 관계가 있다. 그러니까 언제나 참이 있는 곳에는 선이 있고 선이 있는 곳에는 생명이 있는 것이다. 이것이 바로 眞, 善, 美 라는 것이다. 참이 있으면 반드시 선이 있고 선이 있으면 반드시 생명이 있는 것이다. 美라고 하는 것이 생명을 말한다. 그래서 언제나 이 眞, 善, 美 라고 하는 것은 따로 떼어놓을 수가 없다. 그래서 우리가 하나님, 그러면 眞善美가 아니라고 할 수가 없다. 이 진선미의 그림이 하나님이다. 그것을 우리가 거룩하다고 하여 聖이라는 말을 하는데 진선미의 그림의 聖이다. 그 반대로 죽음과 악과 거짓, 이것이 악마이다.

악마란 살인과 거짓의 조상이 악마라는 말이다. 여기다 하나 더하면 악의 조상이 악마란 말이 된다. 그러니까 언제나 선, 악을 상대적으로 생각하는 사고인 것이다. 그래서 선이 악을 이긴다는 사상인 것이다. 우리가 고린도전서 15장 54절에 보면, 삶이 죽음을 삼켜버렸다는 말이 나오는데, 다시 말하면 죽음이 삶에게 삼킨바가 되었다는 말이다. 말하자면 죽음을 극복하는 것이다. 바울은 언제나 우리의 육체 위에 영의 옷으로 덧입는 다는 말을 했는데, 죽음을 생으로 극복하고 마는 것이다. 말하자면 죽음과 생이 싸우는 것으로 기독교는 이렇게 전투적인 사상을 갖고 있는 것이다. 그래서 우리는 하나님을 생각할 때 만군의 여호와라는 말을 하는데 싸워서 이기는 여호와란 말이다. 우리 동양에는 그런 신관이 발달하지 못했다. 서양의 역사는 싸움의 연속이다. 서양의 기원 후 2000년 역사 중, 싸우지 않는 때는 200년이 채 못된다고 한다. 그 가운데에서도 이 유태라는 나라는 가장 전쟁의 피해를 많이 받은 나라 중에 하나였다.

잘 아는 바대로 바비론, 앗시리아, 그리이스, 로마등의 북방민족의 세력과 이집트라는 남방민족의 세력이 만나는 중간에 위치하여 전쟁터가 되는 곳이 팔레스타인지역인 것이다. 그래서 싸움을 누구보다도 많이 경험한 이 사람들의 생각 속에서 싸움이라는 것이 하나의 근본 사고방식이 될 수 밖에 없는 것이다. 싸워서 이긴다는 것을 항상 생각하는 것이다. 악마와 싸워서 이기는 것이다. 그러니까 죽음도 싸워서 이긴다는 생각을 갖는 것이다. 그러므로 죽음의 본체를 악마라고 보는 것이다. 그래서 나사로를 죽음으로 끌고 간 악마에게 격분하는 심정으로 마음이 어지러워 진 것이 아닌가 라고 생각해 보는 것이다. 물론 이것은 나의 해석이다. 여기서 격분했다는 말이 무슨 뜻으로 그러했는지 알 수가 없다. 한자로는 격분의 분자가 화난다는 말로서 분통이 터진다는 말이다. 왜 그러면 예수가 화가 났을까, 아무래도 나사로의 죽음 배후에 있는 악마를 보고서 예수께서 격분하지 않았을까 하고 한 번 생각을 해 보는 것이다.

「“나사로를 어디에 뉘어 두었느냐?” 그들이 대답하였다. “주여, 와서 보십시요.” 예수께서 눈물을 흘리셨다. 그러므로 유대인들이 말하였다. “그가 저렇게 나사로를 사랑하였다니까.” 그러나 그들 중의 어떤 사람은 말하였다. “소경의 눈을 뜨게 한 그가 이 사람을 죽지 않게 할 수가 없었겠느냐? 이 때에 예수께서는 다시 마음의 분격(憤激)을 느끼시면서, 무덤으로 오시었다.」예수께서 무덤으로 갔는데, 무덤은 우리가 악마의 나라라고 생각 할 수 있겠다. 악마와 싸우기 위해 격분해서 무덤으로 갔다고 생각 해 보는 것이다.

「무덤은 한 동혈(同穴)이어서 돌로 덮어 막아 놓여져 있었다. 예수께서 이르셨다. “돌을 잡아 젖혀라.” 죽은 자의 자매인 마르다가 예수에게 아뢰었다. “주여, 지금쯤은 냄새가 날 것입니다. 매장 한 지 나흘째입니다.”」그곳은 더운 지방이므로 나흘이 지나가면 벌써 썩는 냄새가 날 것이다.

「예수께서 마르다에게 이르셨다. “믿으면 하나님의 영광을 보리라는 내 말을 당신은 아직도 이해하지 못하고 있느냐?”」아무리 악마가 강하다고 해도 하나님을 이길 수는 없지 않느냐, 예수는 하나님의 힘을 붙잡고 있는 사람이니까 문제가 없다는 말이다.

「사람들이 돌을 굴러 젖혔다. 그때에 예수께서는 하늘을 우러러 말씀하셨다. “아버지여, 저는 당신이(방금) 제 기도를 들어주신 것을 감사합니다. 저로서는 당신이 항상 제 기도를 들어 주셨음을 알고 있었습니다. 다만 제가 이런 말씀을 나타내 하는 것은 옆에 와 둘러 서 있는 사람들을 위하여, 당신이 나를 보내신 일을 -4-

그들로 하여금 믿게 하려 함입니다.”」

하나님께 생명을 살리는 힘을 받아 예수님께서도 생명을 살리는 능력을 나타내게 되었으며 그것은 사람들에게 믿음을 갖게 하려 함이라는 말이다.

「예수께서 이런 기도를 끝내신 뒤에, 큰 소리로 “나사로여 일어나 나오라” 라고 외치셨다.」악마의 소굴에서 나오라, 죽음의 세계에서 나오라, 죄에 세계로부터 나오라는 말이다. 악마에게 잡혀갔던 나사로를 다시 찾아오는 것을 말한다.

「이에 죽어 있던 나사로가 걸어나왔는데, 손과 발은 염포(斂布)로 동여져 있었고, 얼굴은 베수건으로 싸맨 대로였다. 예수께서 그들에게, “그를 풀어 주어 돌려보내라” 하고 이르셨다.」

결국은 악마에 승리하여 죽음의 포로가 되었던 나사로가 생명을 갖고 돌아오게 된 것이다. 하여튼 나사로가 죽음의 세계로부터 다시 살아났다는 얘기인데, 여기서 말하는 죽음이라는 것은 이 사람들에게는 우리가 생각하는 그런 죽음이 아니고 악의 세계, 죄의 세계, 욕심의 세계, 물질의 세계를 가르키는 것으로 이러한 세계와 싸움을 통해 선의 세계, 정신의 세계, 깨끗한 세계로 돌아옴을 통해 생명을 얻는 다는 생각이다. 그러니까 역시 생명이라고 하는 것이 강해지면 죽음을 이길 수 있다는 것이 부활에 대한 생각의 핵심이라고 할 수 있겠다. 마치 우리 동양 의학에서 우리 몸에 기를 보하면 병을 물리칠 수 있다는 것과 마찬가지이다. 그러니까 서양의학에서는 균을 잡아 죽여야 된다는 생각인데 동양의학에서는 내 생명력을 강하게 하면 자연히 병은 물리칠 수 있다고 생각하는 것이다. 그래서 내 생명력을 강하게 하는 것, 그것이 소위 믿음이다 라고 생각 할 수 있겠다. 믿음이라고 하는 것이 무엇인가 하면 나 자신의 생명력을 강하게 하는 것이다 라고 생각하는 것이다.

유영모 선생께서는 매일 쉬지 않고 맨손 체조등 운동을 계속했는데 그것이 바로 생명력을 강하게 하는 것이다. 생명력을 자꾸 강하게 하면 병이 달려들지 못하게 되는데 그래서 그런지 몰라도 유영모 선생께서는 거의 병이라는 것을 모르고 사셨다.

마지막에 90이 넘어 감기가 걸린 것이 폐렴으로 악화되어 보름만에 세상을 떠나셨는데 하여튼 선생님께서는 기(氣)라는 것을 굉장히 중요하게 생각하셨다. 기운과 기분은 서로 비슷한 것으로 기운이 셀수록 기분이 좋은 것이고 기분이 좋을 수록 기운이 세다고 할 수 있겠는데 이렇게 기(氣)와 관련한 철학을 氣철학이라고 하는데, 서화담이란 사람이 氣철학으로 유명한데, 실제로 서화담은 기운이 매우 좋은 사람으로 언제나 얼굴에 화기가 돌았다고 한다. 자기의 본래적인 힘을 길러서 외부에서 오는 나쁜 세력을 물리치고 자신의 생명력을 최대한으로 유지해 나가는 것이 기철학이라고 할 수 있겠다.

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그래서 유영모 선생께서도 늘 기체라는 말을 자주 썼는데, 우리는 선생님 기체후 일양만강하옵시며 라는 말을 하는데, 기체라는 것이 정말 자유의 핵심이라고 할 수 있겠다. 장자에 보면, 1장에 큰 붕새를 말하는 것이 기체사상이라고 할 수 있는데, 그것이 자유의 사상으로 새라는 것이 무엇인가 하면 기체로서 하늘을 날아다닐 수 있는 것인데 氣라고 하는 것이 바로 생명을 강조하는 사상이라고 볼 수 있겠다. 기독교도 또한 생명을 강조하는 종교라고 생각 할 수 있는 것이다. 그래서 오늘 배운 구절에서도 죽음의 세계를 극복하는 생명의 강인함을 얘기한다고 생각해도 좋겠다.

또 중요한 것은 하나님께서 언제나 그리스도의 기도를 들어 주셨다는 것이다. 그러니까 하나님하고 그리스도하고의 관계로서, 동양식으로 말하면 무극이 태극인데 하나님이 무극이라면 그리스도는 태극이다. 실존은 하나님 앞에 섰다라고 키에르케골은 말했는데 그리스도가 실존이 되는 것이다. 그래서 언제나 태양 밑에 서 있으면 그림자가 없다. 그것이 또한 무영탑이라는 사상이다. 저 불국사에 가면 무영탑이 서있는데 다보탑은 시간을 나타내고 무영탑은 공간을 나타내는 것으로, 다보탑에 보면 춘하추동을 상징하는 매난국죽을 새겨놓았고 무영탑은 석가탑이라고도 하는데, 그냥 네모로 된 공간만으로 되어 있다. 그래서 언제나 이 시간과 공간, 그리고 대웅전 속에 있는 부처인 인간의 세가지가 불교의 핵심으로 탑을 세우지 않을 때는 손으로서 시간, 공간, 인간을 표시하는데, 불상에서 두 손이 나타내는 것이 언제나 시간과 공간을 나타내고 그래서 부처의 모습은 언제나 시간, 공간, 인간을 나타내는 것이다. 이 세상에서 가장 중요한 것이 이 시간, 공간, 인간의 세가지가 아니겠는가. 그러니까 그림자가 없다는 것은, 12시 정각에 태양 밑에 서게 되면 그림자가 없게 되는데 그것이 소위 무극이 태극이란 사상이 되는 것이다. 이것이 또한 소위 점심사상이다. 점심때라는 것이 언제나 12시이다. 12시가 되면 그림자가 없어지는 것이다. 그래서 그때가 되면 태양과 나무가 일직선이 되고 그것이 소위 정직한 세계가 되는 것이다.

이것이 우리가 말하는 믿음의 세계인 것이다. 믿음의 세계라는 것이 바로 태양과 나무가 일직선으로 선 것을 말한다. 그래서 하나님과 예수가 일직선이 된 것이다. 그러므로 예수는 죄 없는, 흠 없는 사람이라고 하는 것이다. 그림자가 없는 것이다. 그러니까 하나님과 예수는 언제나 일직선이 되어 있는 것이다. 그래서 하나님과 예수는 언제나 일체라고 하는 것이다. 그것이 삼위일체 사상이다. 하나님과 예수는 일체이다. 그것이 동양식으로 말하면 무극이 태극이다. 무극과 태극이 일체가 되는 것이다. 일(一)이라는 것이 그것이다. 무극과 태극이 하나라는 것이다. 무극 없이 태극 없고 태극 없이 무극 없다. 무극 없이 태극을 알 수가 없고 태극 없이 무극을 알 수가 없다. 무극은 존재의 근거이고 태극은 인식의 근거이다. 사람에게 가장 중요한 것은 이 무극을 안다는 것이다. 무극에서 가장 중요한 것은 태극을 내어놓았다는 것이다. 하나님께서 사람을 창조했다는 것, 그것이 가장 중요한 것이다. 동물을 창조한 것도 아니요 산과 강을 창조 한 것도 아니요 사람을 창조했다는 것, 그것이 가장 중요한 것이다. 또 사람에게는 하나님을 알 수 있다는 것, 그것이 사람에게는 가장 중요한 것이다. 칸트는 하나님은 존재 근거이고 사람은 인식 근거라고 했다. 사람에게 제일 중요한 것은 아는 것이다. 사람에게 아는 것을 빼어 놓으면 사람이 무엇이 되겠는가. 모든 문화 현상과 문명 현상이 사람의 아는데서 나오는 것이다. 아는 것이 없다면 무엇이 나오겠는가. 그러니까 사람에게 가장 중요한 것은 아는 것이다. 우리가 자꾸 생각하라 생각하라고 하는데 생각하라는 것이 바로 생각을 통해 아는 것을 말하는 것이다. 아는 것 빼 놓으면 무엇을 생각하겠는가. 생각하기 위해서는 생각 할 재료가 있어야 한다. 그것이 말씀이라는 것이다. 그래서 언제나 우리가 성경이라는 것이 없으면 생각이라는 것도 못하는 것이다. 그러니까 물이 없으면 물고기가 살 수 없는 것과 마찬가지이다. 물고기가 숨을 쉬려면 물을 먹고 토해내야 하는 것이다. 우리가 생각한다는 것도 언제나 말을 먹었다 토했다 하는 것이다. 그러니까 말 없이는 생각이라는 것이 없게 되는 것이다. 말씀이 우리 생각의 근원이다. 또한 말씀이 생각의 결과이다. 말씀은 곧 하나님의 말씀을 가리킨다. 우리가 성경을 보면 도저히 사람의 말이라고 할 수가 없다. 그러니까 하나님의 말씀이라고 하는 것이다. 사람이 할 수 있는 말이라면 성경이랄 것도 없다. 물론 사람이 쓰기는 썼지마는 사람이 생각해 낸 것은 아닌 것이다. 하나님께서 사람을 통해서 말했다, 그렇게 밖에는 생각 할 수가 없는 것이다.

그래서 우리는 말씀을 언제나 하나님의 말씀이라고 하는 것이다. 우리가 하나님의 말씀이 있으니까 생각하게 되는 것이고 생각한 결과 또 말하게 되는 것이다. 그래서 인간에게 가장 중요한 것이 무엇인가 하면 말인 것이다. 사람이 동물하고 다른 점이 무엇인가 하면 바로 말을 갖고 있다는 것이다. 언어라는 것이 없으면 사람이라고 할 수가 없는 것이다. 마치 물고기가 물을 가져야 하는 것과 같이 사람은 말을 가져야 하는 것이다. 그런데 말 가운데에는 오염된 말과 깨끗한 말이 있다. 물에 오염된 물과 깨끗한 물이 있는 것과 마찬가지이다. 오염된 물에 배는 다닐 수 있어도 사람이 먹을 수 는 없다. 우리가 구하는 말도 깨끗한 말이 필요한 것이다. 깨끗한 말이란 결국 몇 천년을 지나면서도 조금도 변하지 않는 말을 가리킨다. 그것을 우리는 고전이라고 하고 성경이라고 하는 것이다. 그래서 우리가 성경의 말이 없이는 생각할 건덕지가 없는 것이다. 그렇게 보면 성경이 얼마나 중요한지 알 수가 있다. 그러니까 성경을 모른다는 사람과는 할 말이 없다. 우리는 성경을 통해서 죽음이라는 것을 생각 해 볼 수 있다. 보통사람들은 죽음이란 것을 생각하지 않는다. 안 죽을려고만 자 꾸 하지 결국은 억지로라도 죽고 마는 것이다. 소가 도살장에 들어가지 않으려고 애써다가 죽는 것이나 비슷한 것이다. 그런데 우리는 생각을 통해 죽음이라는 것을 알려고 하는 것이다. 아까 성경에 나온대로 ‘죽어도 살고 살아도 산다’ 는 말을 우리가 성경을 통하지 않고 어떻게 알 수가 있겠는가. 죽어도 산다는 말이 무엇일까 생각해 나가다 보면 결국 나라고하는 것이 무엇일까 라는 생각까지 도달하게 된다. 죽을 수 없는 것이 나 아닌가 라는 생각까지 하게 되는 것이다. 아까도 말했지만 몸이 다 없어져야 그것이 진짜 나 아닌가 라는 생각도 하게 된다. 그렇게 될 때 죽음에 대한 공포라는 것이 별로 없게 되는 것이다. 죽음이라는 것이 무엇인가, 참 내가 되기 위한 수단인데 그 죽음에 대해 두려워할게 무엇이 있겠는가 라는 생각을 갖게 되는 것이다. 그러니까 죽음이라는 것을 생각하면 할 수록 생각이라는 것이 자꾸 깊어 가는 것이다. 그래서 철학이라고 하는 것이 무엇인가 하면 한마디로 말하면 죽음에 대한 생각인 것이다. 소크라테스는 죽음에 대한 연습이 철학이라고 했지만 결국 죽음에 대한 생각이 철학인 것이다. 소크라테스가 마지막에 제자들에게 남긴 말이 무엇인가 하면 죽음이라고 하는 것이 없다는 것이다. 그것을 계속 반복해서 말한 것이다. 너희들은 아직 죽음이라는 것이 있는 것으로 알지마는 죽음이라는 것은 없는 것이다 라는 것을 계속 말 한 것이다. 예수도 마찬가지이다. 예수가 마지막으로 말한 것도 결국 한마디로 말하자면 죽음이라는 것이 없다는 것이다. 죽음이라고 하는 것이 하나의 꿈에 불과하고 하나의 착각에 불과하지 진실로 죽음은 없다는 것을 말하는 것이다. 육체란 하나의 옷 같은 것이지 진짜는 아니다란 것을 말하는 것이다.

옷을 벗는다고 해서 죽는 것이 아니라는 말이다. 그런데, 이 죽음에 대해서 생각하는 것은 이 사람밖에 없다. 사람의 특징이 바로 그것이다. 그래서 하이데거 같은 사람은 ‘죽음에의 존재’ 가 사람이라고 했다. 다시 말해 죽음이라는 것을 의식하고 사는 존재가 사람이란 말이다.

다른 동물들은 그런 것을 모른다. 다만 사람만이 죽음을 의식하고 사는 것이다. 그러니까 죽음이라는 것이 가까이 올수록 생각은 자꾸 깊어지고 많아지게 되는 것이다. 그래서 생각이 자꾸 풍부해지고 말이라는 것이 자꾸 많아지고 결국 경전이라는 것도 자꾸 많아지게 되는 것이다. 그래서 또 그 말을 가지고 사람들은 자꾸 생각해서 더 깊이 알게 되는 것이다. 그러니까 이 말씀이라는 것이 굉장히 중요한 것이다.

이 말씀이 없이는 우리가 생각 할 수가 없는 것이다. 말씀이 있기 때문에 생각하게 되고 생각하기 때문에 우리가 바르게 알 수 있게 되는 것이다. 사람이 말씀으로 생각이 나오며 또 생각에서 나온 것이 말씀이다. 그래서 우리는 말씀으로 산다는 말을 하는 것이다. 믿음으로 산다는 말도 결국 말씀으로 산다는 말이다. 그래서 우리는 생명의 말씀이라고 하는데, 물고기의 물처럼 우리는 말이라고 하는 문화 속에 들어가야 사람이지 문화 없는 야만족이 되면 짐승이지 사람이라고 할 것 도 없는 것이다. 그러니까 문화라고 하는 것을 키워내는 것, 그것이 중요한 것이다. 그래서 모든 문화는 말씀이다 라고 보아야 한다. 그러므로 문화가 사람보다도 더 중요한 것이다. 그래서 선생님이 죽으면 6년 제사를 치르는데 아버님이 죽으면 삼 년 제사를 치르는 것이다. 정신이 육체보다도 더 중요하며 정신을 깨우는 것이 누구인가 하면 선생이기 때문이다. 선생이라고 해서 단순히 학교 선생만 생각하지 말고 모든 과학자, 모든 철학자, 모든 종교가, 모든 예술가가 다 선생인 것이다. 그런 선생들이 자꾸 문화를 창조해 주기 때문에 우리의 삶이 더욱 풍부해지고 더욱 깊어지고 더욱 높아지게 되는 것이다. 그러니까 대한민국도 어떤 나라가 되는 것이 좋은 나라인가 하면 문화를 창조하는 사람들이 많이 나와야 좋은 나라가 될 수 있는 것이다. 다시 말하면 창조적 지성이 많이 배출 되어야 한다는 말이다. 그래서 결국 온 국민이 다 이러한 창조적 지성이 되어 자꾸 생각하고 창조하여 새로운 문화를 창달해 나갈 때 우리 나라가 풍성하고 좋은 나라로 바뀔 수 있는 것이다. 그리고 우리의 종교, 특별히 우리 기독교가 생각하는 종교가 되어야 할 것이다. 교회를 몇십년 다녀도 생각하지 않는 종교생활은 의미가 없다.

그러니까 성경을 자꾸 읽으면서 왜 이런 말이 나왔으며 왜 이런 책을 썼을까 하고 자꾸 생각을 해 나가야 한다. 그래서 철학이 나오는 종교가 되어야 그것이 진짜 종교이지 철학이 안 나오는 종교는 진짜 종교라고 할 수가 없다. 또 과학이 나오는 철학이 되어야 그것이 진짜 철학이지 과학이 나오지 않는 철학은 진짜 철학이라고 할 수가 없다. 그러니까 철학이 나오는 종교가 될 때 우리가 샤머니즘에서 벗어나게 되지 그렇지 않으면 그냥 샤머니즘으로 끌려가게 되고 그렇게 되면 종교랄 것도 없게 된다. 그래도 기독교는 신학교가 많이 있어 이러한 역할을 하게 되는데 만일 신학교라도 없다면 기독교도 벌써 샤머니즘으로 빠진지 오래 되었을 것이다. 그런 신학교가 있어 학문을 연구하는 사람들이 모여서 생각하고 논문을 쓰고 그것을 가르치는 과정이 꼭 있어야 하는 것이다. 그래서 성경을 생각하고 연구하여 그 깊은 뜻을 밝혀내는 일을 해 나가야 하며 결국 이렇게 생각하는 훈련을 통해 우리의 삶이 생각하는 삶이 될 때 참된 삶이 될 수 있다는 것을 깨달아야 하는 것이다.

그러니까 언제나 생각하는 것이 사는 것이다. 생각하는 것이 없다면 사는 것도 아니다. 그래서 말씀과 생각하는 것이 일치하여 아까 말한 대로, 무극이 태극이라고 했는데, 하나님하고 나하고가 하나가 되어야 하는 것이다. 다시 말해서 하나가 된다는 것은 무엇이 하나가 되는 것인가 하면 바로 말씀과 생각하는 것이 일치한다는 것이다.

그러니까 성경말씀을 보면 그것을 자꾸 깊이 생각하여 그 뜻을 알아가야 하는데 그래도 풀리지 않으면 다른 선생에게 물어봐서 라도 완전하게 알 수 있도록 애써야 한다. 아까도 말했듯이 사람의 특징이 아는 것인데 모르는 것이 조금이라도 있으면 그냥 두-9-

지 말고 알 수 있도록 최선을 다해 나가야 하는 것이다. 공자가 말하기를 안자 라는 사람은 참 훌륭하다, 왜냐하면 그 사람은 모르는 것이 있으면 가만히 두지 않고 알게 될 때까지 온갖 노력을 기우리는 사람이다 라고 했다. 그래서 여러분도 가까이 있는 성경말씀부터라도 깊이 알 수 있도록 노력을 해 나가야 할 것이다. 알려고 애쓰지 않고 믿음만 강조하다보면 샤머니즘이 되고 마는 것이다. 알고 믿어야 되고 믿으면 또 알도록 애써야 한다. 역시 지적인 것을 포함시켜야지 지적인 것이 없어지고 말면 신비주의가 되고 말고 위험한 믿음이 되고 마는 것이다.

그래서 역시 문화를 가진 사람이 참사람이지 문화 없는 참사람은 있을 수 없다. 문화라는 것이 결국 종교, 철학, 예술, 과학을 갖는다는 것으로 넓게 생각하고 깊게 알아나가야지 어느 한 분야만 안다고 해서 문화인이 되는 것이 아닌 것이다. 종교를 알면 또 철학을 해야 하고 철학을 알면 또 예술과 과학을 알아나가야 하는 것이다. 오늘 말씀에 중요한 것은 예수가 하나님과 하나가 되었다는 것인데, 어떻게 하나가 되었나 하는 비결은 다른 것이 아니라 예수께서 하나님의 말씀을 깊이 생각해 나갔다는 것 밖에 없다. 그밖에 예수가 한 것이 또 무엇이 있겠는가.

그래서 우리도 하나님과 하나 되기 위해서는 하나님의 말씀인 성경을 읽고 깊이 생각하는 습관을 가지도록 해야 할 것이다.

94. 6. 19. /요한복음 11장 45～54절

<우리가 사는 이 땅이 하늘 나라라고 하는 것을 저희들이 느끼고, 우리가 사는 이 하루가 하늘 나라에서 사는 하루라고 하는 것을 느끼면서 살아 갈 수 있는 저희가 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 다 완성된 세계를 우리가 아직도 미완성인줄 알고 사는 저희들을 아버지께서 불쌍히 여기셔서 우리가 이 완성된 속에서 언제나 하나님과 같이 사는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 그러기 위해서 언제나 그리스도와 같이 살고 같이 걸어가는 저희들이 될 수 있도록 도와 주시옵소서. 그래서 하나님과 그리스도와 성령이 우리들과 하나가 되어서 언제나 우리가 이 땅위에서 하늘 나라를 향하는 저희들이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 이 시간도 저희들이 당신의 말씀을 배울 때 당신께서 친히 가르쳐 주시고 당신의 거룩하신 뜻이 언제나 우리와 같이 하시기를 주님의 이름으로 축원 하옵나이다.>

「유대의 최고 의회에서 예수를 죽음에 선고함」

「1. 예수의 에브라임 퇴각」

예수살렘은 전번에 말한 바대로 800m 높이의 高地에 있는 도시인데, 그곳에서 동쪽으로 내려가면 여리고가 있고 북쪽으로 가면 있는 지방 이름이 에브라임 지방이다.

본래 유대의 12지파 가운데 한지파가 살고 있던 지방으로 예루살렘으로부터는 약 20㎞ 정도 떨어진 지방이다.

「그러므로 마리아와 함께 나아와 예수께서 행하신 기적을 끝까지 보았던 많은 유대인들이 예수를 믿는데 이르렀다.」

예수의 기적을 본 유대사람들이 예수를 믿게 되었다. 예수가 인간 이상의 능력을 갖고 있다는 것을 사람들은 인정하게 되었다.

「그러나 그들 중의 몇 사람은 바리새인들에게로 가 예수께서 행하신 일을 그들에게 보고하였다.」

기적을 본 사람들 중 몇몇은 그의 행적을 바리새인들에게 알려 주었다. 「그러므로 제사장들과 바리새인들은 회의를 열고 의논하였다.」제사장들과 바리새인 그리고 학자들과 그 지방의 장로들이 모여서 국회를 이루고 있었다.

그러니까 이 사람들이 그 당시의 상류층 계급으로, 제사장들이 국회의 의장 등 높은 자리를 차지하고 있었고 바리새인들은 국회의 여당에 속하는 사람들이라고 생각하면 되겠다.

「“이 사람이 많은 표적을 행하고 있는 이 마당에 우리는 수수방관하고 있어야 마땅한가? 이대로 가만히 놓아두면, 모두가 그를 믿게 되고 급기야는 로마인들이 우리의 성스러운 나라와 백성들을 몽땅 접수 해 갈 것입니다.」

예수가 보통사람이 아니고 많은 기적을 행하고 있는데, 우리 지도층들이 그를 그대로 둘 수 있겠는가.

만일 그대로 두면 많은 사람들이 예수를 중심으로 뭉치게 될 것이고 그렇게 되면 로마 사람들이 그것을 보고 가만히 있지 않을 것이다. 여기서 성스러운 나라는 예루살렘을 가르킨다. 예루살렘에 성전이 있었으니까 성스러운 도시란 말이다. 옛날에는 도시 국가가 되어서 도시와 국가라는 것이 잘 구분되지 않았다.

로마, 그러면 로마도시이면서 곧 국가를 말한다. 아테네도 도시면서 국가였다. 도시 이외의 지역은 하나의 식민지라고 볼 수 있겠다. 여기서도 성스러운 나라라고 했는데 결국 예루살렘 도시를 말하는 것이다. 그러니까 로마 사람들이 그나마 인정하던 유대인들의 자치권까지도 몽땅 뺏어 갈 수도 있다는 말이다.

「그때에 그들 중의 한사람, 그 해의 대제사장이었던 가야바가 그들에게 말하였다. “당신들은 이와 같이 지각이 없느냐? 당신들은 한 사람이 국민을 위하여 죽어서, 전 국가를 멸망에서 구해냄이 당신들을 위하여 유익함을 알지도 못하며, 고려에 넣어본 일도 없다.”」

그 해 대사장 이었던 가야바의 생각으로는 예수로는 안되겠다고 생각하는 것이다. 예수가 아무리 기적을 행하고 병을 고치기는 하지마는 로마와 싸워서 유태인들의 독립을 이루어 낼 장군으로서의 소질은 보이지 않는다고 생각하는 것이다. 그러니까 예수로는 안 될 것 같으니까 오래 끌 것 없이 예수를 미리 없애버리면 후환도 없고 간단 할 것이 아닌가 라고 생각하는 것이다.

「그러나 그는 이 말을 자신의 의사로 한 것이 아니요, 그 해의 대 제사장으로서, 예수께서 자신의 국민을 위하여 죽으셔야 할 일을 예언한 것이었다.」

이것은 필자인 요한의 해석이다. 나중에 예수가 죽은 후 교회가 생기게 되고 차츰차츰 유태인 뿐 아니라 로마사람들까지 교회로 들어오게 되는 것을 보고 요한은 이렇게 말 한 것이다. 예수가 죽지 않았다면 교회가 생기지 못하였을 것인데 예수가 죽었기 때문에 교회가 생겼으니까 그의 죽음이 하나님의 뜻이었음을 나타내는 것이라고 요한은 생각하는 것이다. 이 가야바라는 대제사장은 그저 국가를 생각해서 그런 말을 한것이지마는 자기도 모르는 사이에 하나님의 뜻을 이룬 것이 아니겠는가 라고 한 번 해석해 보는 것이다.

「그리고 유대국민들 뿐이 아니라 곳곳에 흩어져 있는 하나님의 아들들을 하나로 모으시기 위하여 이런 발언을 한 것이었다.」

이것도 유태사람들뿐만 아니라 로마사람들과 희랍사람들도 다 하나가 되기 위해서 그렇게 된 것이다 란 말이다. 그러니까 가야바란 사람은 대제사장이니까 물론 종교가로 보아야 할 것이다. 그러나 국회의원으로서 국가적인 차원에서 한 정치적인 발언이었다고 볼 수 있는 것이다. 그렇게 해서 결국은 예수를 죽게 한 것인데 종교적인 차원에서 보면 예수가 죽음으로써 예수는 유태라고 하는 국가를 벗어나서 세계인으로서, 또 다시 말하자면 하나님의 아들로서 유태사람이나, 희랍사람이나, 로마사람에게까지 차별 없는 인류의 대 스승으로 자리 매김 하게 되는 것이다. 또 우리가 더 종교적으로 말하자면 구세주가 되는 것이다. 어쨌든 요한과 가야바의 말은 전혀 다른 입장에서 말한 것으로 가야바는 정치적인 입장에서 한 말이고 요한은 종교적인 입장에서 한 말인데 결론으로 보면 같은 말이 되고 만다는 것이다. 결론은 무엇인가 하면 정치적인 입장에서 보아 예수를 죽여야 한다는 것이고 종교적인 입장에서 보면 예수가 죽었기 때문에 교회라고 하는 것이 생겼다는 것이다.

「그러므로 그날부터 그들은 예수를 죽이기로 의논을 굳혔다. 그리하여 예수께서는 공공연히 유대인들 사이에 나타나지 않으시고, 광야에 가까운 지방인 애브라임의 마을로 물러가시어, 거기서 제자들과 함께 머물러 계셨다.」

그러니까 국회에서 예수를 죽이기로 결정을 한 것이다. 그래서 예수께서는 당국에 의해 수배되는 인물이 되게 되어 공공연하게 다닐 수 없게 되었다.

결국 예수는 이들을 피해서 광야 가까운 에브라임 지방으로 숨어들게 된 것이다.

그러니까 아까 말한 대로 가야바가 말하는 세계는 形以下의 세계이고 요한이 말하는 세계는 形以上의 세계이고, 두 세계가 서로 갈라져 있는 것이다. 전번에 말한 대로 이 두 세계가 하나로 통일되어야 하는데, 두개로 갈라져 있으니까 性이 될 수 없는 것이다. (二之卽非性)

그런데 이 둘을 어떻게 하면 합칠 수 있을까, 그것이 가장 큰 문제이다. 人生에 있어서 이 문제 이상으로 중요한 문제는 없다. 다시 말하면 뿌리와 가지인데, 뿌리와 가지가 따로따로 나누어져 있는 것이다. 그런데 어떻게 이 뿌리와 가지를 합쳐서 연비어약(鳶飛魚躍) 하는, 생명이 약동하는 그런 인생을 만들어 내는가 하는 것이 2000년의 인류 역사뿐 아니라, 앞으로 또 수 만년이 지나가더라도 해결해야 할 사람들의 영원한 숙제인 것이다. 계속 우리는 한번도 이것을 합쳐 본 일이 없다. 그런데 아주 드물게 성인이란 사람들이 나와서 합치게 되는 것이다. 그래서 그 합쳐진 세계를 조금씩이라도 확대 해 보려고 나온 것이 교단(敎團)이란 것이다. 교회라는 것이 그것 아니겠는가. 합쳐지는 것은 개인의 경험이지만 그 합쳐진 세계를 조금씩이라도 확대-3-

해 나가자는 것이 교회의 역사라고 볼 수 있는 것이다. 기독교 뿐 만 아니라 모든 종교의 역사가 다 마찬가지이다. 그런데 그 교회 속에서도 합쳐진 사람도 있고 갈라진 사람도 있게 마련이다. 우리가 오늘 말하는 가야바란 사람도 교회에 속한, 그것도 대제사장이었다.

그래도 이 사람은 예수의 종교적인 세계를 전혀 이해하지 못하는 것이다. 단순히 정치적으로만 예수를 보고 마는 그런 불행한 결과를 가져 온 것이다. 정말 가야바란 사람이 눈이 열린 사람이었다면 예수를 보고서 예수의 진가를 알았을 것이다. 그런데 불행하게도 그는 눈을 뜨지 못한 사람이었고 예수를 알아보지 못해 결국 예수를 잡아죽이게 되는 것이다. 그러니까 정치가가 예수를 잡아죽이는 것이 아니라 종교지도자가 예수를 죽게 하는 것이다. 그러니까 예수 믿는 다는 사람들이 예수를 잡아죽이게 되지 예수 믿지 않는 사람들은 예수를 잡아죽일 이유가 없는 것이다.

그러니까 제일 비기독교인이 되기 쉬운 것은 기독교인들이지 기독교인이 아닌 사람이 비기독교인이 될 수 없는 것이나 같은 이치이다. 그러니까 종교 속에는 언제나 그런 모순이 존재 할 수 있는 것이다.

여러분이 잘 아는 간디도, 간디를 죽인 사람들이 힌두교도 들이었다. 이스람교도가 아닌 힌두교도들이 간디를 죽였다. 케네디를 죽인 사람도 흑인이 아니라 백인이었다. 그러니까 케네디를 살려 두면 흑인 세력이 너무 커지니까 안 되겠다 라고 생각한 백인 집단에서 케네디를 죽인 것이 아니겠는가. 그런데 케네디를 죽이고 나니까 오히려 흑인의 세력이 더 커지는 그런 결과를 만들고 말았다. 흑인들이 더 많은 권리를 얻는 기회를 만들어 주게 된 것이다. 그러니까 죽이면 그것으로 해결이 될 것 같지마는 더 큰 문제를 불러일으키게 되는 것이다. 결국은 마르틴 루터 킹 목사가 나오게 되고 킹 목사까지 죽임을 당하게 되자 그를 기념하는 공휴일까지 제정하게 된다. 그래서 흑인들의 인권이 더 높아지는 결과를 낳게 되는 것이다.

마찬가지로 가야바가 예수를 죽이면 그것으로 문제가 해결 될 줄 알았지만, 그 후에 기독교단 이라고 하는 더 큰 집단이 나오게 되어 유대국가의 문제가 아니라 세계의 문제로 부각되고 만 것이다. 그래서 그 기독교단은 로마제국도 마음대로 못하는, 결국은 콘스탄틴 황제가 그 앞에 무릎을 꿇고 마는 그런 일이 벌어지게 되는 것이다. 그러니까 예수가 만일 그 당시 죽임을 당하지 않고 80까지 살았다고 가정하면 세례요한 정도의 선지자로 끝났을지도 모른다. 그래서 그저 요한의 에쎄네파 비슷한 종파가 되어 가지고 유대교의 한 종파로 남겨졌을 것이다.

그런데 예수가 죽임을 당하게 되니까 굉장히 예수가 커지게 되는 것이다. 그래서 아주 세계적인 위대한 성인이 되는 것이다. 결국 예수를 위대하게 만든 것은 가야바였다 라고 말 할 수도 있겠다. 또 가롯유다가 예수를 팔아먹지 않았더라면 어떻게 예수가 위대해 질 수 있었겠는가. 그렇게 보면 가롯유다가 또 예수를 그렇게 위대하게 만들었다 라고 할 수도 있겠다.

그러니까 역사는 알 수가 없다. 죽임을 당한 사람은 위대하게 되고 죽인 사람은 가장 처참한 평가를 받게 되는 것이다. 예수의 죽음이 정치적으로 보면 조그마한 유태나라의 일개 선지자의 죽음일 뿐이지마는, 종교적으로 보면 하나님의 아들이 인류를 구원하기 위해서 가야바에 의해 죽임을 당한 것이 아니라 하나님의 뜻에 의해 죽는 것이 되고 마는 것이다. 죽음이란 하나의 역사적인 사실인데 어떻게 해석하느냐에 따라서 이렇게 달라지는 것이다. 또한 죽음이 해석에 따라서 하나의 끝이 될 수도 있고 새로운 시작도 될 수 있는 것이다.

우리가 졸업이란 말도 학교생활 끝이 라는 말도 되고 사회생활의 시작이란 말도 되는 것과 마찬가지이다. 그러니까 죽음이라는 것이 끝인가, 시작인가, 이것을 알아야 하는 것이다. 끝이라고만 알면 형이하의 세계이고 시작이라고만 알면 형이상의 세계이고, 결국 우리는 이 둘의 세계를 다 알아야 한다. 물론 끝이지마는 또한 시작도 되는 것이라는 것을 알아야 한다. 그러니까 예수의 일생은 십자가가 끝이 면서 동시에 시작이다. 가야바의 입장은 끝이지마는 요한에게는 시작이 되는 것이다. 그 후에 예수의 역사는 지금까지 2000여 년을 이어오고 있는 것이다. 예수가 80까지 살다 죽었다면 그 당시 나이로 보아 장수했는지는 모르지마는 이렇게 영생하지는 못했을 것이다. 그렇게 보면 예수는 죽을 때 죽은 것이다. 우리가 죽을 때를 잘 맞추지 못하면 오히려 더 큰 문제가 되는 경우가 많다. 우리가 잘 아는 춘원 이광수도 죽을 때 못 죽어서 계속 욕을 먹게 되는 것이다. 죽을 때 죽었더라면 아무런 문제가 안되는데 죽을 때 못 죽어서 계속 문제가 되는 것이다. 세조 때 신숙주나 정인지도 마찬가지이다. 죽을 때 죽었으면 아무문제가 없는데, 성삼문이 죽을 때 같이 죽었더라면 후대에 욕을 먹지 않았을 것인데 그 때를 놓쳐서 결국 온갖 비난을 받게 되는 것이다. 사람마다 자기가 죽을 때가 있는데 그 때를 잘 맞추어야 하는 것이다. 예수는 33세에 죽었다. 그것도 비참하게 죽었으나 죽을 때 죽었기 때문에 위대한 역사의 시작으로 평가받는 것이다. 파스칼은 ‘그리스도는 가장 비참한 사람이요, 동시에 가장 위대한 사람이다.’ 라고 말했다. 그러니까 가장 비참함과 위대함이 부딪히는 곳에 역사의 때라고 하는 전환점이 되는 것이다. 가야바 관점으로 말하면 한없이 비참한 것이고 요한의 관점으로 말하면 한없이 위대한 것이 되는 것이다. 케네디도 마찬가지이다. 40대의 젊은 나이로 가장 영광된 위치에 있을 때 피살당했으니 얼마나 비참한 사실인가. 그러나 그런 정점에서 죽었기에 케네디는 두고두고 위대한 대통령으로 칭송 받는 것이다. 만일 케네디가 죽지 않고 4년 임기를 다 채웠더라면 사람들에게 실컷 욕먹고 카터처럼 재선되지 못했을지도 모른다. 하여튼 가장 비참한 것이 가장 위대한 것이 되는 것이다. 그것이 소위 때를 잘 맞추어야 하는 것이다. 그것이 죽음의 순간이다.

더구나 젊어서 비참하게 죽게 되면 더욱 안타깝게 생각이 드는 것이다. 그래서 니체 같은 철학자는 ‘예수는 너무 젊어서 죽었다. 좀 더 살았더라면 좋았을 것인데’ 라고 했지만, 예수가 일찍 죽었기 대문에 더욱 위대해 질 수 있다고 생각할 수 있겠다. 그러니까 해석하기에 따라서 달라지는 것이다. 죽음을 끝으로 보는가, 아니면 죽음을 시작으로 보는가, 그 해석에 따라서 죽음이 비참해 질 수도 있고 위대해 질 수도 있는 것이다. 그러니까 문제는 해석을 어떻게 하느냐이다. 그래서 인간의 문제는 역시 아는 것이 문제이다. 인간의 아는 것에 따라서 비참하게 해석 할 수도 있고 위대하게 해석 할 수 도 있는 것이다. 그런데 종교적인 세계라고 하는 것은 언제나 죽음이라고 하는 것을 시작으로 보는 것이다. 그것이 또한 종교적인 해석이다. 예수께서 십자가에 달려 죽으면서도 ‘내가 이제 영광을 얻게 되었다’ 라고 말했지 그것을 비참하다고 생각지 않는 것이다. 유영모 선생께서는 언제나 ‘인생은 죽음으로부터’ 라고 하셨다. 이렇게 죽음을 종교적인 입장에서 단적으로 표현한 말은 더이상 없을 것이다. 우리가 옛말에 ‘관 뚜껑을 덮어 보아야 그 사람을 안다’ 라는 말을 하는데, 그 말은 사람이 죽어야 그 사람의 가치를 알 수 있지 죽기 전에는 알 수 없다는 말인데 그 말보다는 유영모 선생의 ‘인생은 죽음으로부터’ 라는 말이 훨씬 더 의미가 깊다. 그러니까 죽음으로부터가 진짜 인생이지 죽기 전에 인생은 진짜 인생이 못 된다는 뜻이다.

94. 6. 26. /요한복음 11장 55～57절

<감사하신 하나님 아버지시여, 한 학기 동안 저희들과 함께 하여 주시고 저희들이 당신의 말씀을 공부하는 데에 우리의 마음을 쏟을 수 있도록 도와 주신데 대해서 진심으로 감사 드립니다. 우리들이 언제나 한 몸이 되어서 당신을 사랑하고 우리의 조국을 사랑하고 당신의 말씀을 사랑하면서 언제나 하나가 되는 저희가 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 우리 오늘 헤어져서 두 달 동안 어느 곳에 가 있든지 언제나 당신의 품안에서 당신의 말씀을 생각하면서 살아가는 저희들이 될 수 있도록 도와주시고 저희들이 건강한 육체와 건강한 정신을 위해서 어느 곳에 있던지 당신 앞에서 빛을 드러내는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 오늘 이 시간에도 저희들과 같이 하여 주시옵기를 바라옵고 예수님 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「2. 최후의 유월절과 예루살렘의 분위기」

요한복음을 읽어보면 3번의 유월절이 나오는데 2장에서 한번, 6장에서 한번, 그리고 여기 11장에서 한번 나오게 된다. 그래서 예수가 3년 동안 설교했다는 말을 하는데 이 3년이란 말이 여기서 나오는 3번의 유월절을 기준으로 말하는 것이다.

그런데 공관복음에서는 그렇게 되어 있지 않다. 그래서 어떤 성경학자는 예수가 1년 반 동안만 설교한 것이 아닌가 라고 하는 사람도 있다. 그러나 여기 요한복음에서는 유월절이 3번 확실히 나온다. 그래서 예수께서 3년 동안 가르쳤다고 보는 것이다.

「마침 유대인들이 유월절이 가까왔으므로, 많은 사람들이 자신의 정결을 위하여 유월절 전에 시골로 부터 예루살렘으로 올라갔다.」

유월절에 참가하기 위해서는 목욕재계를 하여야 하기 때문에 사람들은 이를 위해서 조금 일찍 예루살렘으로 올라 왔다는 말이다. 목욕재계가 이 사람들에게는 단순히 몸을 깨끗이 하고 금식하는 것을 가르키는 것이 아니고 성전에 가서 어떤 예식을 치루어야 했다. 그때에는 사람들이 모여들면 많을 때에는 백 만 명이 모인다고 하니까 얼마나 복잡했겠는가. 그래서 사람들은 일찌감치 서둘러 그러한 예식을 치루기 위해 미리 예루살렘에 모여드는 것이다.

「그들은 예수를 찾기 시작하여, 성전의 바깥뜰에 있으면서 서로 말하였다. “당신은 어떻게 생각하는가?” “그가 축제에 올라오려는 것일까?” “제사장들과 바리새인들이 예수의 소재를 아는 사람은 누구든지 보고해 와야 한다는 포고를 이미 내리고 있었던 것이다. 그는 이제 그들에게 포박을 받아야 하는 몸이었다.」

누구든지 예수를 보면 관청에 알리도록 되어 있었고 예수를 잡게 되면 죽여 없애버린다는 결정이 이미 되어 있었던 것이다. 그래서 예수가 예루살렘으로 올라올 수 없는 처지가 된 것이다. 그러나 실상은 예수가 올라온다는 얘기가 다음에 나오게 된다. 그러니까 12장에 가서 예수가 올라오는 것은 죽기를 결심하고 죽으려고 올라오는 것이다. 여기 유월절에 대한 얘기가 나오는데, 유월절의 유(逾)는 ‘넘을 유’ 자이고 월(越)도 ‘넘을 월’ 자인데 이 유월절이 유태인들에게는 최대의 명절이다. 이 유월절은 언제쯤인가 하면 춘분이 지나서 음력으로 보름날 되기 하루전인 14일이 유월절이며, 유대력으로는 니산달 이라고 하는 정월의 14일이다. 그 다음날인 15일은 무교절(無酵節)로서 요즈음에 말하는 이스트(발효제)를 쓰지 않고 빵을 굽는 것을 말하는데 우리로 말하면 빈대떡처럼 굽는 것이라고 할 수 있겠다. 그래서 이 14, 15일, 이틀동안이 유태인들에게는 가장 큰 명절이 된다. 그런데 유월절과 무교절은 무엇을 말하는가 하면 무교절은 빵에 관한 문제로서 빈대떡 같이 떡을 부치는 것이고 유월절은 고기에 관한 문제로서 살과 피에 관한 것이라고 할 수 있겠다. 결국은 먹는 것인데 식물성과 동물성을 말하는 것이다. 우리가 밤 낮 먹는 것이 식물성으로 말하면 빵을 먹고 동물성으로 말하면 고기를 먹는 것이다. 물론 식물성만 먹는 곳도 있고 동물성만 먹는 곳도 있기는 하다. 불교 같은 데서는 채식을 주로 권장하니까 사찰에서는 동물성은 먹지 않고 에스키모인 들은 식물성은 구할 수 없으니까 동물을 주식으로 하는 것이다. 그러나 보통은 식물성, 동물성, 모두가 인간들의 음식이라고 볼 수 있다. 그래서 언제나 이 음식이라고 하는 것이 종교하고 밀접한 관계가 있다. 우리가 ‘보리’ 라고 하면 진리라는 뜻이 있는가 하면 빵이 라는 뜻도 있는 것이다. 종교라고 하면 반드시 이 두 가지가 없을 수 없는 것이다. 그러니까 먹는 문제와 아는 문제이다. 또 달리 말하자면 사는 문제와 아는 문제이다. 살과 알이다. 이 두 가지가 종교의 핵심이다. 또한 모든 가르침의 핵심이다.

그래서 아는 문제를 강조할 때는 성경연구나 철학을 얘기하게 되고 사는 문제를 강조 할 때는 먹는 음식이 문제가 되는 것이다. 먹는다는 것은 한 덩어리가 되는 것이다. 아까도 말했지만 심즉리(心卽理)와 성즉리(性卽理)가 무엇이 다른가 하면, 심즉리는 사는 것이 중요하다는 것이고, 성즉리라고 하는 것은 아는 것이 중요하다는 것이다. 그러니까 사람에게는 사는 문제와 아는 문제가 없을 수 없는 것이다. 그래서 하나하고 둘하고가 언제나 문제가 되는 것이다. 아는 문제를 강조하기 시작하면 사는 문제가 문제 될 것이 없게 되고 또 사는 문제를 강조하기 시작하면 아는 문제가 문제 될 것이 없게 된다.

카톨릭(천주교)에서는 사는 문제를 강조하는 것으로 심즉리를 말한다고 할 수 있겠는데, 그러니까 카톨릭 그러면, 하나로 된 교회이지 그곳에는 분열이라고 하는 것이 있을 수가 없다. 하나로 된 교회에서 가장 주장하는 것은 떡을 떼어 나누어 먹는 일이다. 그 사람들은 그것을 미사라고 한다. 카톨릭은 미사드리는 것이 주가 되는 것이다. 성경연구 같은 것은 별로 중요하지 않다. 물론 교리강좌 같은 것을 하기는 하지만 그것이 주는 아니다.

얼마 전 김수환 추기경이 강론한다고 하여 들어보았는데, 6.25를 맞이해서 어떻게 할 것인가에 대해서 이야기하지, 성경해석을 많이 다루는 것 같지는 않았다. 하여튼 카톨릭에서는 하나라는 것을 강조하여 제일 중요한 것이 빵이라는 것으로, 빵을 나누어 먹는 것이다. 그래서 미사가 중요한 것이다. 물론 빵만 먹는 것이 아니라 포도주도 먹는다. 포도주라는 것이 피를 상징하는 것으로 본래는 동물성이다. 그러니까 피를 대신해서 포도주를 마신 다는 것인데 실제의 뜻은 동물성이다. 빵을 먹고 포도주를 마신다는 것은 식물성과 동물성을 먹는 것을 말하는 것으로 다른 말로 성만찬이라고 하는데 카톨릭에서는 그것을 강조하게 되는 것이다. 그런데 프로테스탄트(개신교)가 되면 무엇을 강조하게 되나 하면 진리를 강조하게 된다. 다시 말해 아는 것을 강조하게 되는 것이다. 아는 것을 자꾸 강조하게 되다보니까 이런 생각도 나오게 되고 저런 생각도 나오게 되어 자꾸 갈라지게 되어 나중에는 장로교가 100여 개의 교파로 갈라지는 일이 벌어지게 되는 것이다.

그러니까 카톨릭은 하나인데 프로테스탄트는 수 없는 종파로 자꾸 갈라지게 되는 것이다. 이렇게 보면 각기 일장일단이 있다고 할 수 있겠다. 또 기독교와 유태교를 생각해 보면 유태교의 특색은 하나가 되는 데에 중점을 두는 것이고 그것에 제일 중요한 것이 먹는 것이다. 유태교는 민족종교이니까 민족의 동질성을 언제나 주장하게 되고 언제나 하나가 되어야만 하는 것이다. 그 사람들이 모이는 교회를 시나고그라고 하는데 그 교회에 가보면 그 동네에 사는 유태 사람들의 앉는 자리가 다 지정되어 있다. 그래서 누구든지 교회를 가든지 안가든지 그 자리 값을 다 내게 되어 있다.

그러므로 교회가 돈이 없어서 운영을 못한다든지 하는 일이 없다. 그 교회가 유태인 사회의 중심역할을 하는 것이다. 그러니까 시나고그는 그 사람들의 생활에 있어서 절대적인 의미를 갖는다. 그래서 유태인들이 2000여 년 동안 국가 없이 통일된 정신을 유지할 수 있었던 중심에는 그 시나고그가 있는 것이다. 유태교회가 그것이다.

그러니까 이 교회가 유태인들에게는 굉장히 중요한 것이다. 그런데 유태교의 명절 가운데 유월절이 최고의 명절이다. 물론 유월절과 바로 이어지는 무교절 둘 다를 말하는데 결국 이 두 명절이 먹는 것을 뜻하는 것이다. 그러니까 같이 먹으면서 하나가 되는 그런 경험을 하는 것이다. 원시 종교라는 것이 다 그렇다고 볼 수 있겠다. 토템이란 것도 그것이다. 언제나 동물을 잡아서 그것을 같이 나누어 먹으면서 하나 되는 경험을 하는 것이다.

그 일부를 떼어 태워서 하늘에 제사지냈는데, 유태사람들은 내장과 기름을 태워서 하늘에 바쳤다고 한다. 하나님께서 받아 드시도록 한다는 말이다. 그리고 살고기는 그곳에 모인 사람들이 다 같이 나누어 먹는 것이다. 우리로 말하면 음복을 하는 것이다. 이 사람들의 종교가 그것이다. 우선 소나 양을 잡는데, 누가 이것을 잡는가 하면 제사장이 하는 것이다. 피는 제단 밑에 쏟아 제단 밑을 통해 흘러들어 가게하고 기름과 내장은 제단 위에 태워 연기로 올라가게 하고 살고기는 그곳에 참여한 모든 사람이 나누어 먹어서 한마음과 한 몸이 되도록 하는 의식인 것이다. 한마디로 말하면 통일의식인 것이다. 우리가 어디를 가도 하나이지 가를 수 없다는 것이다. 그래서 2000여 년을 외국으로 뿔뿔이 흩어져 살아도 유태인들은 하나로 뭉쳐질 수 있었던 것이다. 그것이 게토라는 것으로 어디를 가도 유태인들은 자기들끼리만 모여 살지 외국사람과는 섞여서 살지 않는다. 그런 것이 외국사람들의 입장으로 보면 안타까운 일일 것이다. 요즈음 미국에 가 보면 한국사람들이 이들과 비슷하다. 어디를 가도 한국사람들은 한국인들끼리만 똘똘 뭉쳐 살지 그쪽 미국사람들과 어울려 살지 못하는 것이다. 그래서 모인다는 것이 그곳의 한인교회에서만 모인다고 하는데 어떻게 보면 유태인들과 비슷한 것이다. 그래서 미국사람들이 한국 사람을 보고, 제 2의 유태인이라고 한다는 말이 있다. 그러고도 유태인들이 못살면 또 괜찮을 텐데 유태인들이 머리가 좋아서 잘 사니까 문제가 되는 것이다. 우리 한국인들도 흑인들이 사는 할렘가에서 가게를 열어 돈을 벌어서는 백인 동네에 가서 사니까 흑인들 입장에서는 한국사람들이 미운 것이다. 흑인들 사회에는 전혀 기여를 안하고 악착같이 돈만 벌어가니까 미울 수밖에 없는 것이다. 마찬가지로 유태인들도 어디엘 가도 미움을 받는 것이다. 그래서 여러분들도 잘 아는 2차 대전 때 독일 사람들에 의해 600만 명이 학살을 당하는 그런 참극이 벌어지게 되는 것이다. 그런데 이 학살이란 것이 독일에서부터 시작된 것이 아니고, 그것이 벌써 기원전 13세기, 그러니까 지금으로부터 3300여 년 전 유태인들이 이집트에 들어가서 살 때에도 있었다. 물론 처음 이집트에 들어 갈 때는 흉년이 져서 양식을 구하기 위해 들어갔는데 가서 보니까 이집트는 부유한 나라이니까 그곳에서 그만 눌러 앉게 되었는데 그것이 그곳에서 430년간 살게 된 것이다. 출애굽기에 그런 내용이 나온다. 거의 500년간을 살면서 돈도 많이 모으게 되고 잘 살게 되니까 애굽사람들은 유태인들을 그냥 두고 볼 수 없게 되었다. 그래서 결국 이집트사람들은 유태인들의 인권을 박탈하여 노예로 만들고 만 것이다. 그리고 노예로서 죽을 고생을 다하게 된다.

그 당시 여러분들도 잘 아는 피라밋도 세우게 되고 역사의 기록을 보면 유태인들은 곡식을 넣어 두는 큰 창고를 짓는데 동원되었다고 한다. 그런데 그때에 유태인들을 모두 학살한 것이 아니라 그 당시 유태인들의 인구가 60만인데 그 유태인들이 낳는 어린애 가운데서 남자아이들은 다 죽인 것으로 되어있다. 그러니까 어린애의 학살이다. 그래서 어린애를 낳으면 여자아이는 데려다가 키워서 노예로 쓰고 남자는 씨를 말리자는 것이었다. 결국 유태인들의 전 민족이 학살당하는 위기에 처하게 되는 것이다. 그 때 모세라는 사람이 갖난아기때에 모세의 어머니가 강가에 내어다 버린 것이 운이 좋아서 왕의 공주가 주워다가 키우게 되고 왕실에서 좋은 교육도 받게 된 것이다. 그 후 모세가 성장하여 자신이 유태인이라는 것을 알게 된 후 한번은 유태인이 애굽사람에게 맞는 것을 보고 분개하여 그 애굽사람을 쳐죽이고 시내산 부근으로 도망치게 된다. 시내산은 이집트와 이스라엘 중간에 위치한 곳으로 수에즈 운하를 낀 홍해가 있고 이집트와 아라비아 사이에 있는 시나이 반도에 있는 산이다. 이때가 이집트 왕 람세스 2세가 다스릴 때였는데 가장 독재를 행한 왕으로 유명하다. 시내산이 2600m 정도의 높이의 산인데 그곳에 지금도 모세산 이라는 산이 있는데 그 산의 높이가 2200m 정도이다. 그러니까 한라산보다 훨씬 높은 산이다. 십계명을 받았던 산도 바로 그 산이다. 그런데 이 곳은 사막지대이니까 비가 오지 않아서 나무라고는 없는 그냥 바위덩어리로 이루어진 산이다. 그래서 이곳을 돌아서 유태땅으로 들어가는 데에만 40년이 걸린 것이다. 60만의 민족이 농사도 짓고 목축도 하면서 이동하는데 걸린 시간이다. 이 유월절이 곧 이 사람들에게는 해방절인데 모세가 그 당시 이집트 왕인 람세스 2세 하고 담판을 벌려 유태인들을 해방시키고자 애썼는데 람세스 2세가 계속 이를 거부하자 성경의 출애굽기에 나오듯이 10가지 재앙을 내리게 해 람세스 2세가 승락하도록 압박을 가했는데 마지막 재앙이 무엇인가 하면 모든 이집트인의 장자가 죽게되는 재앙으로 결국 람세스 2세의 맏아들도 이 재앙으로 죽고 만다. 이 재앙이 내릴 때 유태인의 장자를 죽지 않도록 구별하는 표식이 양을 잡아서 그 피를 대문깐에 발라 두는 것이었다. 그래서 이 피라는 것이 이 사람들에게는 생명을 뜻하는 것이 되는 것이다. 피가 빠져나가면 생명도 없게 되는 것이다. 그러니까 피를 바른 집은 천사가 건너 뛰어 간다는 말이다. 유월절이란 말이 건너 뛰어 넘어간다는 말이다. 다시 말해서 죽이지 않고 자신들을 구원해서 살려 준다는 말이다. 이것이 소위 이 사람들의 선민이라는 의식이다. 유태사람들만 특별히 살려주고 구원해 준다는 생각이다. 무교절이라고 하는 것은 무엇을 말하는가 하면 갑자기 해방되었기 때문에 누룩을 넣어 반죽을 부풀게 할 시간이 없어 밀반죽을 그냥 구워서 가게 되었다는 말이다. 그러니까 양을 잡아서 고기를 많이 먹고 빵을 많이 구워서 길을 떠난 것이다. 이것이 바로 빵과 포도주를 뜻하는 것이다. 결국은 먹는 것을 말하는 것이다. 그래서 유월절이 이 사람들에게는 해방기념일인데 우리의 8.15 광복절과 같은 것이다. 이때 유월절 한 주간 무교절 한 주간씩 하여 거의 두 주간을 기념명절로 보내는 것이다.

그러니까 뜻은 해방되었다는 것이고 그것이 나중에 종교의식으로 갈 때에는 통일을 의미하게 되는 것이다. 우리가 절대로 갈라지지 않는다는 통일의 의식이 된다. 그래서 유태사람에게는 지금도 유월절이 가장 중요한 명절이 되는 것이고 어디를 가든지 유태인들은 통일 의식이 강하여 유월절만은 반드시 지키는 것이다.

만일 외국사람하고 결혼을 했더라도 유월절을 지키기만 하면 유태사람이 되는데 유월절을 지키지 못하면 유태사람이 못 되는 것이다. 그만큼 유월절이 유태사람들에게는 중요한 것이다. 그런데 처음에는 소나 양을 잡아야 하니까 거창한 일이었지마는 기독교나 카톨릭에서는 개량을 해 가지고 빵과 포도주로 바꾸어 놓았다. 그러니까 결국은 하나 되자는 것이다. 그러나 그 사람들이라고 해서 진리에 대해서 소홀한 것은 아니다. 언제나 유태교회인 시나고그라는데에 가보면 불을 켜두고 있는데, 그 불이 진리를 상징하는 것으로, 그곳에서 매주 모여서 성경을 읽는 것이다. 유태사람은 누구에게나 성경을 가르치는 것이다. 그러니까 그 사람들도 진리를 가르치는 것이다. 그러나 기독교가 되면 제사의식을 더욱 약식으로 만들어 빵과 포도주로 간략하게 대신하는 것이다. 소나 양을 잡게 되면 그 일이 얼마나 번잡하며 또 돈도 많이 들게 된다. 그러니까 물질적으로 문제 삼기 시작하면 가난한 사람들에게는 정말 부담이 되는 것이다. 초기 예수 믿는 사람은 다 가난한 사람들이 많았는데 그것을 따르도록 하는 것은 무리가 되었을 것이다. 예수의 제자들 가운데에도 베드로 같은 사람은 그것을 답습해야 한다고 주장한 사람이고 바울같은 사람은 그것을 반대하고 그렇게 하면 기독교가 세계적인 종교가 못된다, 세계적인 종교가 되려면 知的으로 가야한다라고 하여 결국은 기독교가 지적인 종교로 발전하게 되는 것이다. 그래서 설교가 중심이 되고 교리가 중심이 되는 교회로 발전하게되며 나중에 가서 프로테스탄트가 나오게 되는 것이다. 그리고 반드시 양이 한 마리 죽어서 피를 받아야 한다는 유태교의 종교의식(일종의 토템과 같은 것)때문에 예수도 죽어서야 교단이 성립될 수 있었는데, 그래서 결국 기독교에서도 죽음이란 것을 무시할 수 없게 되는 것이다.

죽어야 하나가 되지 죽지 않고는 하나를 이룰 수 없다는 것이다. 그래서 이 유월절에 바치는 양과 마찬가지로 예수라고 하는 사람이 하나의 양의 상징적인 위치가 되고 마는 것이다. 그러니까 예수의 죽음이라고 하는 것이 무엇인가 하면 하나라고 하는 것을 상징하는 것으로 십자가라고 하는 것이 동서남북이 다 모여서 하나를 이루는 것을 나타내는 것이다.

죽음이라고 하는 것이 아까 말한 마음心자를 말하는 것으로 마음이라고 하는 것이 하나의 죽음을 상징한다고 생각 할 수 있는 것이다. 그러니까 生이라고 하는 것은 둘이고 죽음이라고 하는 것은 하나다 라고 할 수 있는 것이다. 그러니까 언제나 하나가 있고 둘이 있어야 하는 것이다. 그래서 우리가 하나가 되는 공부를 하는 것이다. 그러니까 죽음이라고 하는 것을 자꾸 강조하게 되는 것이다.

그 동안에는 밥 먹는 것으로 죽음이라고 하는 것을 강조했는데 기독교가 들어 와서는 예수의 죽음이라고 하는 것으로 하나라는 것을 강조하게 되는 것이다. 그러니까 십자가의 핵심이 무엇인가 하면 ‘하나다’ 라고 보는 것이다. 心卽理 라는 것도 마찬가지이다. 우선 心卽理 라는 봄이 있고 그리고 나서 가을이라고 하는 설교가 있어야 되지 않겠느냐 라는 것이다. 하나가 없이 둘이란 것은 있을 수 없는 것이다. 그래서 기독교에서 제일 강조하는 것이 십자가란 것을 제일 강조하는 것이다. 십자가가 있은 후에 부활이 있지, 부활이란 언제나 둘을 말하는 것이니까, 부활이 먼저가 아닌 것이다. 십자가가 먼저인 것이다.

십자가라고 하는 이것 하나를 먼저 붙잡아야 하는 것이다. 그래서 하나라고 하는 것을 강조하기 위해서 옛날에는 양을 잡아 바치고 고기를 먹었고 지금은 빵을 나누어 먹는 것이다. 또 빵은 없더라도 네 몸하고 내 몸하고는 서로 통한다, 하나다 라는 것을 의미하는 것이 십자가이다.

마찬가지로 하나라고 하는 것이 빠지면 우리나라도 소망이 없다. 하여튼 우리 한국도 남북이든 동서이든 하나가 되어야 하며 그 하나 되는 것이 가장 중요하다는 것을 우리가 느끼게 될 때 제대로 된 나라가 되는 것이다.

그러니까 싸워서 분열되는 것이 아니라 하나를 이루어야 나라가 되는 것이다. 그래서 유월절이란 것도 이 사람들에게는 하나가 되는 날이다. 그러니까 60만 의 유대인들이 뭉쳐서 애굽을 빠져 나올 수 있었던 것이다. 그리고 40년을 광야를 지나면서 성장하게 되는 것이다. 그래서 이렇게 하나 되는 훈련을 거치고 다음에는 다시 지적인 과정이 있는 것이다. 시내 산에 도달해서 받는 것이 율법인 것이다. 이것이 둘이라는 것이다. 지적인 훈련을 그곳에서 또 받게 되는 것이다. 그러니까 지적인 훈련을 받기 전에 하나의 훈련, 그래서 60만이 하나가 되어 가지고 40년을 같이 고생하는 과정을 거쳐 지적인 훈련까지 쌓은 후에 옛날 자기들이 머물렀던 지역, (우리로 말하면 북한지역인데), 가나안 땅으로 들어가게 되는 것이다. 그래서 남한이, (이집트 갔던 사람이 한국의 남한지역 사람과 같은 이스라엘의 남쪽 사람인데), 힘을 길러 가지고 북한에 들어 가지고 남북이 통일되는 것이다. 그러한 역사가 바로 가나안 복지라고 하는 것이다. 그렇게 보면 우리의 역사하고 아주 비슷하다. 우리 역사의 세 가지 과정이 해방, 독립, 통일인데 여기서 말하는 유월절이란 것이 해방이고 시내산에 법을 받는 다는 것이 독립이고 우리로 말하면 헌법을 수립하는 것이고 그리고 나서 다시 북한으로 찾아가서 유태인으로 말하자면 12지파로 갈라졌던 민족이 하나로 통일되는 것이다. 그런 역사를 우리도 만들어 나가야 하는 것이다.

제 12 장

94. 9. 4. /요한복음 12장 1～8절

<감사하신 하나님, 두 달 동안 저희들이 서로 흩어져 있다가 오늘 다시 한 자리에 모여서 당신의 말씀을 생각하는 한 시간을 가질 수 있도록 해 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 우리는 당신이 기쁨이라는 것을 믿고 있습니다. 당신에게 도달하면 저희들이 기쁨을 얻게 된다는 것을 알고 있습니다. 우리가 당신에게 도달하기 위해서는 우리의 생각을 통해서 당신께 도달한다고 믿고 있습니다. 우리가 생각을 더욱 깊게 할 수 있게 하시고 당신의 말씀을 믿고 깨달아서 당신의 기쁨을 가질 수 있는 그런 삶을 허락하여 주시옵소서. 이번 한학기도 당신이 저희들과 함께 하여 주시고 저희들의 부족한 면을 당신께서 보충하여 주시고 당신의 크신 은혜와 사랑 속에서 이 한 학기를 살아가는 저희들이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵서서. 이 모든 말씀 예수님의 공로 받들어 기도 하옵나이다.>

「베다니에서의 도유(塗油) 사건」

「그런데 예수께서는 유월절 엿새를 앞두고 베다니로 돌아오시었다.」

유태 나라의 국회에서 예수를 잡아죽이기로 한 것이 유월절 엿새전 이었다 라고 요한복음에는 나와 있다. 다른 복음에는 이틀전이라고 나와있다. 예수께서는 자신이 죽게 될 것이라는 것을 알고 베다니로 돌아 온 것이다.

「일찍이 나사로를 죽은 자 가운데서 부활시키신 그 촌락이었다.」이 베다니는 나사로가 부활 한 곳으로 마르다, 마리아 형제들이 사는 곳이다. 예루살렘으로부터는 약 십리거리에 있는 촌락이다.

「예수께서는 그 가정에서 저녁 식사 대접을 받으시게 되어 마르다는 식사시중을 들고 있었고, 나사로도 예수와 함께 식탁에 앉아 있었다.」

예수께서 나사로를 다시 살렸으므로 크게 환대를 받게 된 것이다. 마르다가 음식을 만들고 나사로는 예수와 함께 식탁에 앉아서 환담을 나누고 있었다.

「그때에 마리아는 값진 진짜 나르드 향유 한 리트라를 들고 와 예수의 발에 바르고 자기의 머리카락으로 닦아내니, 집안은 향유의 냄새로 가득 찼다.」

나르드 향유는 히말리야 산에서 나는 어떤 식물에서 뽑은 향유로, 그 당시 히말리야가 있는 인도에서 수입되는 향유이니까 값도 비싸고 귀한 향유임을 알 수 있겠다.

그러니까 마리아 집안으로서는 최고의 감사를 표시하는 것이다. 다른 복음에는 이 향유를 예수의 머리에 부었다고 되어 있는데 여기서는 발에 부은 것으로 되어있다. 세례를 행할 때는 보통 머리에다가 물을 바르는데 어느것이 옳은 것인지는 알 수가 없다. 또 머리카락으로 발에 바른 향유를 닦아냈다는 것은 역시 정성스러움을 표시하는 최고의 방법이라고 생각 할 수 있겠다.

「그러나 열두 제자의 한 사람인 이스카리옷 유다(예수를 배반하려 하고 있는) 가 말하였다. “어찌하여 향유를 300데나리온에 팔아 가난한 자에게 주지 않았는가?”」여기에 나오는 유다가 예수를 팔아먹은 가롯유다이다.

300데나리온은 지금 돈으로 환산하면 적게는 1500만원에서 많게는 3000만원 가량이나 되는 돈이다. 그러니까 3000만원짜리 향유라면 보통 흔하지 않은 최고의 향유임을 알 수 있다. 이런 향유를 바친다는 것은 곧 자기의 생명을 바친다는 그런 뜻임을 보여 주는 것이라고 할 수 있겠다. 자기 동생을 부활시켜 준데 대해 너무 감사해서 이런 정성으로 표현하는 것이다.

「그가 이런 말을 한 것은 가난한 자가 염려되어서가 아니라, 그가 돈 상자를 맡아 가지고 있으면서 속속 들어오는 헌금 가운데서 상습적으로 돈을 훔쳐내는 절도 였기 때문이다.」

유다가 회계의 임무를 맡고 있던 제자이므로 들어오는 돈을 다루다 보니 다소 넉넉하게 돈을 썼을 것이다.

「예수께서 말씀하셨다. “ 그 여자를 가만히 두어라. 나의 장례의 날을 준비하기 위하여 그를 간직해 두었던 것이다. 가난한 사람은 항상 너의 곁에 있지만, 나는 항상 너와 함께 있지는 아니 하기 때문이다.” 예수께서 거기 계시는 줄 알고 유대인들이 큰 무리가 단지 예수 때문뿐이 아니라, 예수께서 죽은 자 가운데서 부활시키신 나사로를 보기 위하여 모여왔다. 그러므로 제사장들은 나사로까지를 죽여 없앨 획책을 꾸몄다. 나사로 때문에 많은 유대인들이 속속 들어와 예수를 믿고 있었기 때문이다.」

예수의 생각으로는 자신이 곧 죽을 것이라는 것을 알고 자기에게 미리 향유를 바르는 것이다 라고 말하는 것이다. 카톨릭에서는 지금도 사람이 죽게 되면 도유식(塗油式)이라고 하여 기름을 바르는 예식을 행하는데 잘은 모르지만 썩지 않게 일종의 방부처리가 아닐까 라는 생각이 든다. 그곳 사람들은 죽었다가 다시 살아난다는 생각을 가졌으니까 썩지 않게 방부처리를 해서 피라밋 속에 집어넣어 미이라가 되게 하는 것이다. 그래서 좋은 향유를 발라 방부처리를 하여 오랜 동안 썩지 않게 하는 것이다. 미국에 가보면 지금도 장례식 할 때 죽은 사람의 피를 제거하고 포르말린을 집어넣어 썩지 않는 방부처리를 해 마치 산사람처럼 보이도록 만들어 놓는 것을 볼 수 있는데 -2-

그렇게 장례를 도맡아 하는 전문직업이 있어 죽은 사람에게 향유도 바르고 얼굴에 화장을 한 뒤 열어둔 관속에 뉘어 두어 장례가 끝날 때까지 문상 온 사람들이 직접 시신을 볼 수 있게 해 놓는 것이다. 관도 화려하고 썩지 않는 재질을 써서 장례가 끝나면 꼭 밀봉하여서 어떤 유명한 사람은 교회 지하에 갖다 묻는 경우도 있고 또 집에 무덤을 방처럼 꾸며두고 집에다 갖다 두는 경우도 있다고 한다.

그러니까 우리처럼 죽으면 썩어 없어진다고 생각하는 것이 아니라 그 사람들은 될 수 있으면 오랜 동안 썩지 않도록 처리하여 두는 것이다.

예수께서는 자신의 죽음을 위해서 미리 준비해 둔 것임을 말하고 있는데, 우리도 옛날에는 집에 미리 관이나 수의를 준비 해 두는 경우가 많았다. 그래서 언제라도 죽을 것을 대비해 준비를 해 두는 것이다. 우리가 물질적으로 죽을 준비를 해 두는 것도 중요하지마는 정신적으로도 죽을 준비를 한다는 것이 중요하다. 우리가 이렇게 모여 성경을 배우는 것도 죽을 준비를 하는 것이다.

우리 모임에 늘 나오던 백영자 선생이라는 분이 있는데, 지난 학기까지도 여기를 나왔었는데 7월 29일 세상을 떠났다고 한다. 나는 그저 멀리서 강의에 참석하는 것만 보았지 가까이서 대화를 해 본적도 없는데 내가 기억하는 것은 함석헌 선생의 집회에도 나갔던 분이라는 것뿐이다. 그 뒤 우리 모임에 오랜 동안 나왔는데 65세를 일기로 돌아가셨다고 한다. 그 분은 10년 동안을 폐를 앓았는데 요양소에서도 지내고 폐를 절제해 내는 수술도 받았다고 한다. 본래 독신으로 지낸 분으로 호수돈여고를 나와 선한 사마리아 사람을 본받아서 교회와 고아원에서 봉사를 하고 역촌동에 있는 폐병환자들의 요양원에서도 봉사를 하였는데 94년 4월 모든 것을 정리하고 대전에 있는 애육원이라는 고아원에서 봉사하다가 2달 여만에 쓰러져 65세의 나이로 세상을 떠났다. 추모의 글에 보면 깨진 질그릇 같은 몸으로 옹근 질그릇의 값을 하다가 세상을 떠났다고 되어 있는데 형편없이 허약한 몸이지마는 건강한 사람도 할 수 없는 봉사와 착한 일을 하다가 세상을 떠났다는 말이다. 그러니까 평상시에 죽는 준비를 많이 하고 간 사람이다. 나는 그날 대학교회에서 설교했던 날인데 설교를 끝나고 그 분의 소식을 알게 되어 장례식에도 가보지 못했다.

이제 나도 언제 갈는지 모른다. 요전 학기에는 붓글씨 쓰는 모임에서 회식을 한 적이 있었는데 갑자기 혈압이 64까지 내려가는 바람에 엠브란스까지 부르는 일이 생겼었다. 다행이 일행 중 의사가 있어 돌보아 주어 큰 문제없이 회복되었지만 또 그런 일이 언제 생길는지 모르겠다. 그런데 다행히도 우리는 났다 죽는 것이 아니라 왔다 간다는 것을 믿는 사람들이니까, 나도 하늘에서 왔다가 하늘로 다시 간다고 믿는다.

아마 백영자 선생의 죽음도 같을 것이다. 내가 기억하기로는 우리 모임에 10년 이상 나온 것으로 생각되는데 그렇게 계속 여기 나올 수 있었던 것은 무엇인가 내 믿음하고 통하는 것이 있어서 나온 것이 아니겠는가. 백영자 선생도 났다 죽는 것이 아니라 왔다 가는 것이라고 생각하고 있었을 것이다. 나도 또한 백영자 선생이 왔다 간 것으로 믿고 있다. 물론 질그릇의 몸은 났다 죽은 것이지만 고아원이나 요양원에서 섬기던 그 마음은 왔

다 가는 마음이지 났다 죽는 마음이 아닌 것이다. 그래서 그분께서 하늘 나라에 가서 하나님께서 새로 주신 몸, 우리 기독교에서는 그것을 영체라고 하는데, 그 영체를 다시 입게 될 것이다.

베드로 전서 3장 18절에 나오듯이 ‘육체로는 죽임을 당하시고 영으로는 살리심을 받으셨으니’ 라고 했는데, 우리는 죽었다가 다시 살아서 영체를 입게 된다는 말이다. 예수님께서는 부활하면 어떻게 되는가에 대한 사두개인들의 질문에 답하기를 하늘에 있는 천사들과 같이 된다고 하였다. 천사들이 곧 영체 라는 말이다. 그러니까 죽게 되면 좀더 자유로운 새 옷을 입고 아름답고 기쁨에 충만한 생활을 할 것이라고 생각하는 것이다. 그래서 믿음을 가진 사람들은 죽음이란 것을 언제나 기쁘고 감사하고 그저 아멘 하고 받아들이게 되지 슬플 이유가 하나도 없는 것이 되는 것이다. 아까도 인간의 본질이 기쁨이라는 것을 배웠는데 우리가 죽은 후에는 인간의 본체로 돌아 가는 것이다. 인간의 본체로 돌아가면 그것이 기쁨인 것이다. 물론 죽음을 당하면 서운해하고 슬퍼하기도 하겠지마는 죽는 사람으로 말하면 그 날이 하늘 나라로 올라가는 날이지 땅속으로 들어가는 날은 아닌 것이다. 그것이 우리가 믿음을 갖고 산다고 하는 것이지 그런 믿음이 없다면 사는 의미가 없는 것이다. 그러니까 그러한 믿음을 확실히 갖고서 우리가 죽으면 새로운 영체를 입고서 천사들과 같이 되어 새로운 일을 맡아서 할 것이다 라고 생각하는 것이다. 우리가 이 세상에 온 것도 일하러 온 것이지 놀러 온 것이 아닌 것과 같다. 오늘 얘기했던 백영자 선생께서 착한 사마리아 사람이 되어 고아원과 요양원에서 많은 봉사를 하다가 간 것처럼 하늘 나라에 가서도 하나님께서 ‘착하고 신실한 종아 네가 세상에서 열심히 좋은 일을 했으니 여기에서 다시 새로운 일을 주노라’ 하고 또 보람된 일을 하게 될 것이다. 이 세상에서 고생했으니 저 세상에 가면 안식할 것이다 라는 것을 나는 믿지 않는다.

하늘나라에 가서도 또 일하게 될 것이다. 이런 사상은 파스칼의 생각인데 파스칼은 ‘이 세상에서 일을 했으니까 하늘에 가면 더 큰일을 할 것이다' 라고 했다.

그러니까 일속에서 기쁨을 찾아야 한다. 일하는데서 기쁨을 찾지 못하는 사람이 진리에서 기쁨을 찾는 다는 것은 있을 수 없는 것이다. 내가 여기 와서 성경강의 한다는 일도 기쁘니까 할 수 있는 것이다. 기쁘지도 않은데 억지로 성경강의를 할 수가 있겠는가. 여러분들이 여기 나오는 것도 기쁘니까 나오는 것이다. 여기 어떤 사람은 두 시간 걸리는 분당에서 나오는 사람도 있다. 또 어떤 사람은 진주에서 비행기를 타고 오는 사람도 있다고 한다. 나도 몰랐는데 전번에 남원에 갔을 때 들은 이야기이다. 남원에서 닷새동안 성경집회를 인도하게 되었는데, 아침 다섯 시에 시작하여 두 시간을 강의하고 오후 두 시부터 시작하여 네 시까지 두 시간을 강의했는데 마침 그곳에 참석한 사람이 바로 이곳 모임에 늘 나오는 사람이 있었다. 그래서 그 분을 만나서 어떻게 이곳까지 오게 되었는가 하고 얘기를 나누다가 그분 말이 아무개란 분은 매주일 진주에서 비행기를 타고 서울까지 강의 들으러 올라온다고 했다. 나는 그 분이 누구인지 잘 모른다. 전에는 대전에서 올라오는 분도 있었고 또 대구에서 올라오는 분도 있었다. 그러니까 여기서 두 시간 강의 들으러 진주에서부터 비행기를 타고 온다는 것을 생각하면 내가 정말 열심히 하지 않을 수가 없다는 생각이 든다. 하여튼 우리는 언제나 죽음을 준비 할 수 있어야 하겠다. 일본에서 칼을 잘 쓰는 사람을 무사(사무라이)라고 하는데, 무사도라는 것의 핵심은 무엇인가 하면 ‘죽는 것이라고 하는 것을 깨닫는 것이다’ 라 하여 이것이 소위 무사도의 경전인 ‘엽은논어(葉隱論語)’ 라는 책의 맨 첫 장 첫 구절에 나오는 말이다. 그 사람들은 언제 어디에서 칼이 나와서 죽을 지 모르는 사람들이다. 그래서 항상 아침에 옷을 단정히 하고 밖에 나갔다. 왜냐하면 목이 달아나 죽더라도 깨끗한 죽음을 맞이하기 위해서 이다. 그러니까 그 사람들은 매일 죽는 것이다. 아침에 나갈 때 이미 죽기를 각오하고 나서는 것이다. 이것이 무사의 도(道)이다. 좀더 심하게 말하면 나는 이미 어제 죽었다 라고 생각하는 것이다. 유영모 선생께서는 언제나 어제 이미 죽고 오늘은 덤으로 사는 것이다 라고 생각했다. 그러니까 오늘의 삶은 내 삶이 아니라 덤으로 사는 것이니까 하나님을 위해서 살아야겠다 라고 생각하는 것이다.

그것이 유영모 선생의 삶이었다. 그래서 선생님은 언제나 죽어서 사는 사람이었다. 이것을 하이데거의 말로 말하면 ‘죽음에의 존재’ 이다. 이것도 다 같은 뜻이다.

중국의 선승가운데 조주 라는 스님이 말하기를 ‘도라고 하는 것이 무엇인가, 죽어서 사는 것이 도이다’ 라고 했다. 죽어서 사는 것이 무엇인가 하면 자기라고 하는 것이 없이 사는 것이다. 그것이 무아(無我)의 삶이다.

죽으면 나라고 하는 것이 없어지는 것이다. 무아를 가지고 살아가는 것이다. 그러니까 우리도 죽는 연습을 많이 해야 하는 것이다. ‘진리를 깨달았다’ 는 말은 ‘내가 죽었다’ 는 소리이다.

어느 날 내가 진리를 깨달았다는 말은 그날 내가 죽었다는 말이다. 그 다음에 사는 것은 내가 사는 것이 아니라, 그리스도가 사는 것이다. 그렇게 살면 아무 때 죽어도 죽는 것과 나하고는 아무런 상관이 없게 되는 것이다. 벌써 나는 죽었기 때문에 더 죽을 것이 없는 것이다. 그래서 오늘 여기 나온 구절에서 ‘장례의 날을 준비하기 위해서 향유를 간직해둔’ 마리아를 예수께서 두둔하는 것이다. 마리아가 향유를 부어서 죽음을 준비했지만 우리는 진리의 기름을 부어야 한다. 진리를 깨닫는 것, 그것이 죽음의 준비이다. 진리를 깨달으면 언제 죽어도 문제가 없는 것이다.

94. 9. 11. /요한복음 12장 12～19절

<감사하신 하나님, 오늘 우리 형제 자매들이 한 자리에 모여서 하나님의 크신 사랑을 생각하는 이 시간을 가질 수 있게 해 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 오늘도 하나님께서 이렇게 아름다운 날씨를 주시고 우리에게 밝은 햇빛을 주셔서 우리가 이 밝은 빛을 가지고 한없는 기쁨을 느낄 수 있는 그러한 정서를 허락해 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 오늘 이 시간도 저희들이 하나님의 말씀을 통해서 하나님의 한없으신 사랑을 느낄 수 있는 아름다운 시간이 될 수 있도록 하나님께서 도와주시고 우리 불쌍한 국민들을 용서하여 주시고 하나님의 크신 사랑으로 얼싸안아 주셔서 우리가 하나님의 사랑 속에서 아름다운 삶을 살 수 있는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 예수님 공로 받들어 기도 하옵나이다.>

「예루살렘 입성(入城)」

전번시간에 예수께서 사형선고를 받게 되었다는 것을 공부했다. 그래서 베다니에서 죽음을 준비하였다는 것을 말하였다. 그런데 오늘은 예루살렘에 입성한다는 내용이다. 마치 개선장군이 입성하는 그런 기분이다.

「그 다음날 축제를 위하여 모여 온 무리가, 예수께서 예루살렘으로 들어오신다는 말을 듣게 되었다.」

여기서 축제는 유월절 축제로서 한 주일을 계속하는 축제였다.

「그리하여 그들은 종려나무 가지를 손에 들고 예수를 맞으러 나아와, 호산나, 주님의 이름으로 오시는 이, 이스라엘의 왕에게 축복이 있을지이다! 라고 부르짖었다.」

종려나무는 L. A 같은 데에서도 많이 볼 수 있는 나무인데 주로 더운 지방에 많이 분포되어 있는 나무이다. 이 사람들에게는 이 나무가 승리를 나타내는 나무로 쓰여진다. 그러니까 이 나무를 손에 들고 예수를 맞는 다는 것은 예수를 개선장군처럼 맞이한다는 말이다. ‘호산나’ 는 하나님이 구원하셨다는 뜻으로 우리말로 말하면 ‘만세’ 라는 말이다. 그러니까 이기게 된 것이 하나님의 힘으로 이기게 되었다는 뜻으로 호산나를 부르는 것이다. ‘주님의 이름으로 오시는 이’ 는 하나님이 보내서 오신 분이란 뜻이다. ‘이스라엘의 왕에게’ 는 예수께서 그저 보통사람이 아니고 이스라엘의 왕이라는 말이다. 예수께서 십자가에 달리실 때에도 이스라엘의 왕이라는 표식을 십자가에 써 놓았다. 이스라엘의 뜻이 무엇인지 나는 잘 모르지만 아랍사람들의 이스람 이란 말은 ‘하나님께 절대복종’ 이란 뜻이라고 한다. 이스람교란 말이 그런 말이다.

그런데 이스라엘, 그러면 ‘엘’ 은 하나님이란 말이니까 비슷한 뜻이 아닌지 잘 모르겠다. 만일 같은 말이라면 이스라엘도 ‘하나님께 절대 복종’ 이란 뜻이 되는 것이다. 이 이스라엘이란 말은 언제 생겼나 하면 창세기를 보면 32장에 아브라함의 아들이 이삭이고 이삭의 아들이 둘 있는데 에서와 야곱이다. 이 야곱이란 이름은 서양사람들이 유태인을 얕잡아보고 부르는 이름인데, 마치 일본사람들이 한국사람을 조센징으로 부르는 것이나 마찬가지이다. 이 야곱을 나쁜 이름으로 부르는 이유는 자기 아버지를 속이고 자기형의 재산을 다 빼앗아 먹은 놈이라는 것이다. 그러니까 간교한 사기꾼이란 뜻으로 유태인을 나쁘게 말할 때 야곱이라고 하는 것이다. 그런데 야곱이란 본래의 뜻은 ‘하나님께서 지킨다’ 는 뜻이라고 한다. 그러나 나쁜 유태인들, 예를 들면 샤이록처럼 돈만 아는 지독한 장사꾼이나 사기꾼을 일컬어 야곱이라고 부르는 것이다. 창세기에 보면 야곱이 처음에는 자기의 장인 라반에게 속임을 당했으나 나중에는 야곱이 장인을 속이고 두 딸인 라헬과 레아와 재산을 다 갖고 자기의 고향인 가나안 땅을 향해 도망치게 된다. 야곱이 가나안 땅에 가까이 와 자기와 사이가 나쁜 형인 에서의 마음을 달래기 위해 자기 재산의 반을 나누어 미리 선물을 보내고 가족과 재산을 먼저 보낸 뒤 혼자 뒤떨어져 있게 되었을 때 어떤 분이 나타나 밤새도록 씨름을 하게 된다. 그런데 그 분이 야곱을 이길 수 없어 야곱의 엉덩뼈를 쳐서 환도뼈를 다치게 했다는 말이 나온다. 그런데도 계속 야곱이 끈질기게 달려 붙어 놓지 않고, 그 사람이 하나님께서 보내 사람인 것을 눈치채고는 자신에게 축복 해 줄 것을 계속 떼쓰게 된다. 그래서 결국 그분께서 야곱의 이름을 묻고는 ‘너는 하나님과 겨루어 냈고 사람과도 겨루어 이긴 사람이다. 그러니 다시는 야곱이라 하지 말고 이스라엘이라고 하여라’ 하고 축복을 해 주었다는 이야기가 나온다. 그래서 야곱의 이름이 이스라엘로 되고 여기서 이스라엘이란 명칭이 처음으로 나타나게 된다. 누가복음 18장에도 보면 예수께서 제자들에게 비유로서 말하기를 ‘어떤 과부가 억울한 일을 당하여 재판관을 찾아가 재판해 주기를 끈질기게 졸라 되므로 재판관이 결국 그 과부의 청을 들어주었다’ 는 내용이 있는데 이런 것을 보면 유태인들의 끈질긴 성격이 잘 나타나 있다. 이런 끈질긴 성격을 가진 사람이 야곱의 족속이란 말이다. 한 번 달려 붙으면 거머리처럼 절대 포기하지 않는 것이다. 그래서 지금도 미국에 가면 큰 부자들은 유태인들이 많다. 뉴욕 맨하탄의 큰 건물은 대개가 유태인 소유라는 말이 있다. 한국 교포들이 그곳에서 장사하면서 가장 어려운 것은 유태인들이 자꾸 집세를 올려 돈 벌어서는 집세 내기에 바쁜 것이라고 한다. 하여튼 유태인들의 끈질긴 것은 유명한데 그 끈질김으로 하나님까지 겨루어 내어 결국 이스라엘이라고 이름 불리게 되었다는 것이다.

이 야곱의 아들이 12형제였는데 그 가운데 하나가 요셉이란 이름을 가졌고 또 하나는 유다라는 이름을 가진 아들도 있었다. 그래서 나중에 유태나라가 둘로 갈라질 때는 남쪽은 유다라고 하고 북쪽은 이스라엘로 부르게 되는데 아버지와 아들의 이름을 따서 부르게 된 것이다. 지금은 보통 유태민족으로 불리우지마는 국가적으로는 이스라엘이라고 불리는 것이 이 사람들이 자랑거리이다. 왜냐하면 끈질기게 하나님께 달려 붙는 사람들이기 때문이다. 2000여 년을 그렇게 나라 없는 설움을 당하고 2차 대전 때는 히틀러에게 600만의 학살을 당하면서도 그 사람들은 하나님을 원망한 적이 없다. 계속 하나님을 섬기면서 결국 이스라엘의 독립을 이루어 냈고 축복을 받은 끈질긴 민족으로 볼 수 있겠다. 우리와 같이 1948년에 정부 수립을 하여 나라이름을 이스라엘로 정한 것이다. 오늘 성경 구절에는 예수를 그 이스라엘의 王으로 추켜세워 사람들이 환영을 하는 것으로 나와있다.

왜 그렇게 추켜세웠는지 그 이유는 알 수가 없다.

진짜 예수의 실력을 정말 대단한 것으로 알아 가지고 이 사람들이 예수를 자기들의 왕으로 삼겠다고 추켜세운 것인지 아니면 다른 뜻이 있어서 그랬는지 통 알 수가 없다.

「예수께서는 어린 나귀를 찾아 얻어 타시니, 성서의 기록에 틀림이 없었다. 시온의 딸이여, 두려워 말라, 실로 당신의 왕은 새끼 나귀를 타고 오신다.」

이렇게 추켜세우는 것에 응대하여 예수님께서는 그 당시에 많이 있던 말들이나 노새를 잡아타시지 않고 가장 바보스러운 당나귀, 그것도 어린 나귀를 찾아 얻어 타시고 예루살렘으로 들어가시게 된다. 성서의 기록은 스가랴 9장 9절에 나오는 말로 ‘시온의 딸아 크게 기뻐할지어다. 예루살렘의 딸아 즐거이 부를 찌어다. 보라 네 왕이 네게 임하나니 그는 공의로우며 구원을 베풀며 겸손하여서 나귀를 타나니 나귀의 작은 것 곧 나귀새끼니라.’ 그 다음 10절에는 ‘내가 에브라임의 병거와 예루살렘의 말을 끊겠고 전쟁하는 활도 끊으리니 그가 이방사람에게 화평을 전할 것이요 그의 정권은 바다에서 바다까지 이르고 유브라데 강에서 땅 끝 까지 이르리라.’ 라고 되어 있는데 그러니까 그 약한 나귀 새끼를 가지고 말도 병거도 다 물리친다는 말이다.

이것이 소위 언제나 약한 것을 가지고 강한 것을 이긴다는 사랑을 말하는 것이다. 그래서 잔발장에 보면 ‘사랑이 죽음보다도 강하다’ 는 말이 나오는데 사랑처럼 약한 것이 없지마는 그것이 강하게 될 때는 죽음보다도 강하다는 말이다. 그래서 가장 약한 것을 가지고 강한 것을 이기는 것이다. 우리가 잘 아는 간디는 ‘무저항의 저항’ 이란 말을 했다. 무저항의 저항이란 말이 곧 가장 약한 것을 가지고 가장 강한 것을 이긴다는 말이다. 이것이 또한 기독교의 십자가란 것이다.

이 스가랴 9장 10절의 내용이 여러분들이 잘 아는 산상수훈의 8복과 같은 것이다. 마태복음 5장 3절에 ‘심령이 가난한 자는 福이 있나니 천국이 저희 것임이요’ 4절에 ‘애통하는 자는 복이 있나니 저희가 위로를 받을 것임이요’ 5절에 ‘온유한 자는 복이 있나니 저희가 땅을 기업으로 받을 것임이요’ 라고 되어 있는데 스가랴 9장 10절의 ‘그의 나라가 바다에서 바다까지 ～ 땅끝까지 이르리라’ 는 말이 바로 5절의 ‘온유한 자, 그 사람이 땅을 차지 할 것이다.’ 라는 것으로 다시 말해서 세계를 지배 할 사람이 바로 그 사람이란 말이다. 우리가 그런 것을 조금 알 수 있는 것이, 퓨리탄들이 미국을 차지한 것으로 생각 할 수 있겠는데 퓨리탄들이란 말 그대로 순수하고 온유한 자들을 가르키는 것이다. 그러니까 가장 약한 것을 나타내기 위해서 예수께서 새끼 나귀를 탔다고 볼 수 있겠다.

「제자들도 처음에는 이 뜻을 이해치 못하였으나, 예수께서 영광을 받으신 후에야 성서의 이 구절이 예수에 관하여 쓰여진 기록이요, 또한 그대로 이루어졌음을 깨달았다.」

왜 예수께서 그런 짓을 했는지 제자들도 처음에는 이해하지 못했다. 그런데 예수께서 십자가에 달리신 후에야 그것을 깨닫게 되었다는 말이다. 십자가, 그것이 패배를 뜻하는 것이 아니라 승리였다. 겉으로 보면 패배 같지마는 속으로 보면 승리라는 말이다. 그래서 결국 겉으로는 로마에게 진 것 같지마는 속으로는 로마에게 이기고 마는 것이다. 425년에 로마의 콘스탄틴 황제가 예수에게 무릅을 꿇게 되는 것이다.

그래서 로마 전체가 기독교 국가가 되고 마는 것이다. 이것이 현실적인 사건으로 나타나는 것이다. 그래서 예수의 제자들은 스가랴 9장 9절의 내용이 예수에 관해서 쓰여진 글이며, 그 때 벌써 예수께서 세계를 정복한다는 것을 알게 되었다는 말이다.

왜냐하면 스가랴에 그런 내용이 나와 있기 때문이다.

「예수와 함께 있어서, 예수께서 나사로를 무덤으로부터 죽은 자 가운데서 불러내시어 소생시키신 사실을 보고 있었던 무리들이 이 사실을 증언하여 마지않았다.」

죽은 나사로가 부활했다는 것을 보고서 사람들은 예수도 앞으로 부활하여 온 세계를 차지하게 될 것이라는 것을 알게 되었다는 말이다.

죽은 나사로도 부활했으니까 예수도 또 부활할 것이라는 것을 사람들은 알고 있었다는 말이다. 그래서 ‘의를 위하여 핍박을 받는 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이라’ 라고 한 마태복음 5장 10절의 내용처럼 정의는 아무리 핍박을 받아도 종당에는 이긴다는 것을 믿고 있었다는 말이다. 그러니까 세상에서 강한 것이 무엇인가, 진리처럼 강한 것은 없다. 진리는 언제나 짓밟히는 것처럼 보이지마는 진리가 항상 이기게 되는 것이다.

「민중이 예수를 환영하러 나온 이유도 예수께서 바로 이 표적을 행하셨다는 소문을 그들이 전하여 들었기 때문이었다.」

예수가 나사로를 살렸다는 그 얘기를 듣고서 민중들이 환영하러 나왔다는 말이다. 그 민중들은 예수가 당장에 로마와 싸워서 이길 것이라는 생각은 하지 않았을 것이다. 빌라도와 싸워 이긴다던가 헤롯을 물리쳐 없앤다는 그런 생각은 하지 않았을 것이다. 예수는 역시 진리의 왕이고, 진리가 천년이던 만년이든 걸리더라도 종당에는 이긴다는 그런 신념으로 예수를 환영하는 것이지 당장 어떻게 해 줄 것이란 생각은 하지 않았을 것이다. 그렇게 예수를 정신적인 왕으로 생각하고 민중들이 환영한 것이고 또 예수도 자신이 말을 타고 싸우는 무력적인 사람이 아니라 어린 나귀를 타고 싸우는 정신적인 사람임을 보여 준 것이다.

그런데 이 정신적인 싸움이란 것이 무서운 것이다. 이 정신적인 싸움 때문에 꼼짝 못한 사람이 영국 사람들이다. 간디와의 싸움에서 그랬다. 간디가 고작 한 것이라고는 밥 굶은 것뿐이다. 간디가 한달 씩 단식했다고 하여 이제 이삼일 밖에 못 산다고 했을 때 영국 사람들은 무엇을 생각했나 하면, 간디가 만약 죽어버리면 인도 전역에서 폭동이 일어날 것이고 아무리 영국이 무기를 갖고 있다고 해도 4억 인도인들한테는 당하고 말 것이며, 인도에 나와 있는 영국사람들은 다 죽고 말게 될 것이다, 라는 것이다. 그것을 영국 사라들이 두려워 한 것이다. 그러니까 간디가 굶어서 거의 죽어가게 되면 놓아 줄 수밖에 없었다. 그래서 간디를 절대 영국 사람들이 죽일 수 없었다.

그렇게 간디가 나와서는 또 무저항의 저항을 계속해 나가는 것이다. 영국에게 인도인의 자유와 독립을 위해 하나씩 하나씩 자꾸 요구해 들어 간 것이다. 그래서 결국은 인도를 해방시키게 되는 데까지 이르게 된다. 싸움 한 번 없이 나라를 되찾은 위대한 인물이 되는 것이다. 간디야말로 정말 어린 나귀를 타고 영국이라는 나라에 개선장군처럼 입성한 사람이다. 나중에 에리자베스 여왕이 간디를 만나서 인도의 문제를 해결해 보자고 영국에 불렀을 때에도 간디는 양복 같은 것을 입지 않고 인도 전통의상 차림의 팬츠 한 장 달랑 걸치고 간 것이다.

그 당시 에리자베스 여왕을 만나려면 예복을 입고 들어가야 했는데 예복도 입지 않고 벗은 채로 왕궁에 들어가려 했다. 그래서 영국 정부에서 여왕을 만나기 위해서는 제발 예복을 입도록 하라고 요청했더니 간디가 대답하기를 ‘우리 4억의 인도인에게 다 예복 한 벌씩 해 준다면 내가 예복을 입고 들어가겠다’ 라고 했다고 하는데, 영국 정부에서 도저히 그 조건을 들어 줄 수가 없어 할 수 없이 벗은 채로 왕궁으로 들어가게 된다. 여왕은 화려한 궁정 예복으로 차려 입었는데 간디는 벗은 옷차림으로 대면하게 된 것이다. 이것이 마치 말과 어린 나귀의 차이와 같은 것이다. 에리자베스 여왕은 말을 탄 사람이고 간디는 어린 나귀를 탄 사람인 것이다. 그러나 결국은 간디가 이기는 것이다.

이 20세기에 간디 같은 인물이 나왔다는 것이 대단한 일이 아닐 수 없다. 우리가 간디와 같은 시대에 살았다는 것만으로도 정말 영광스럽기까지 한 것이다.

최근 들어서 소련이 망했다는 사실이 나에게는 놀랍고도 기쁜 일이다. 정말 믿어지지 않는 일이다. 소련이 몇 백 년 가면 어떻게 하나 하고 걱정을 했었는데 내 생전에 망하는 것을 보게 된 것이다. 마치 용의 목이 떨어진 것과 같다. 물론 김정일 같은 용의 꼬리가 아지 살아 남아서 바들바들 떨고 있지만 그것마저 없어지는 것은 이제 시간 문제인 것이다. 하여튼 소련이 망했다는 것은 정말 기적과 같은 일이다. 묵시록 12장에 나오는 붉은 용이란 비유가 소련일 것이다. 물론 그 당시에는 로마를 가리키는 것이라고 생각 할 수 있겠다. 내가 이북에 있을 때는 강태홍 목사라는 분이 ‘옛날에는 로마가 붉은 용이었지마는 지금은 소련이 붉은 용이다’ 라고 몇 번이나 말했다. 그래서 나는 어렸을 때부터 소련 그러면 붉은 용이라는 생각이 자꾸 났다. 그런데 그 붉은 용이 목이 달아 난 것이다. 고르바초프가 그런 일대 전환을 일으킨 셈인데 그는 어렸을 때 세례를 받았다고 한다. 그것이 아마도 원인이 되었는지도 모르겠다. 하여튼 소련이 무너지는 일도 일어나는 것이다.

「그러므로 바리새인들은 서로 이야기하였다. “당신들은 이제 어찌할 도리가 없게 되었음을 알았다. 저렇게 대세는 이미 그에게로 기울어져 버리지 않았느냐.”」

바래새 교인들이 예수의 그런 뜻을 좀 알았더라면 좋았을 것인데, 이 사람들은 그저 헤롯 한데 달려 붙어서 어찌했던지 자신들의 보신에만 급급했던 사람들이었다. 그러니까 그 당시에는 바리새인들 보다 못한 사람들인 세리나 죄인들이라고 하는 사람들이 예수를 찾았다. 학자나 바리새인들은 예수를 통 모르게 되는 것이다. 그러니까 좀 안다는 사람들이 모르게 되고 모르는 사람들이 도리어 알게 되는 그런 반대의 결과가 생기게 되는 것이다. 하여튼 예수가 이렇게 예루살렘에 입성하게 되는데, 나중에 19장에 가면 빌라도가 ‘네가 정말 유대인의 왕이냐’ 라고 물었을 때, 예수께서 대답하기를 ‘나는 이 세상의 왕이 아니라 진리의 왕이다’ 라고 했다. 그러자 빌라도가 ‘진리라는 것이 무엇이냐’ 하고 되묻는 이야기가 나온다. 그러니까 예수는 진리의 왕, 다시 말해 진리를 깨달은 사람이고 그것을 증명하기 위해 세상에 온 사람이란 말이다. 진리가 종당에는 이 세상을 이긴다는 것을 보여주기 위해서 이런 행동과 모습을 보여 주었다고 볼 수 있는 것이다. 그렇게 함으로써 사람들과 제자들을 일깨워 주는 것이다. 유영모 선생께서 1956년 4월 26일 죽는다고 미리 말씀하시고 YMCA 에서 장례식을 한다고 신문에 부고장을 냈다. 그래서 150여명의 사람들이 모여서 장례식을 했는데 그 때 모인 사람들은 모두 그 장례식을 쇼라고 생각하고 함석헌 선생도 그렇게 알았다고 했는데, 나는 정말 선생님이 죽는 줄로 알았다. 장례식 하루 전날 나는 얼마나 슬픈지 하루종일 우울하게 보내고 장례식날 예식을 돕기 위해 선생님 댁을 찾아갔다. 댁을 찾아 자하문 밖으로 올라가다가 길에서 선생님과 딱 부닥치게 되었다. 그날이 금요일이었는데, 선생님께서는 오후 2시에 YMCA 강의가 있는 날이었는데, 그 시간에 맞추어 나오시다가 나와 만나게 된 것이다.

선생님께서 죽은 줄 알고 가던 나는 너무나 놀랍고 의외의 일이라 할 말을 잃고 그 자리에 멍하니 서 있었다. 그와 동시에 ‘선생님이 죽은 것이 아니라 내가 죽었구나’ 라는 느낌을 갖게 되었다. 내가 그날 죽은 것이다. 그러니까 사람이 한 번 죽었다는 느낌을 가져 본다는 것, 그것이 중요하다. 이제부터 내가 사는 것은 죽어서 사는 것이다 라고 생각하는 것이다. 나는 이미 주었으니까 앞으로의 죽음은 이제 문제가 안되는 것이다. 그때부터 그런 생각이 들게 되었다. 이제 나는 살아서 사는 것이 아니라 죽어서 사는 것이다. 물론 내가 사는 것이 아니라 그리스도께서 사는 것이다. 그러한 느낌이 나에게 강하게 부닥치게 되는데, 그것은 그저 생각해서 되는 것이 아니고 그때 죽었다는 그 유영모 라는 사람을 만나는 순간에 그런 느낌을 강하게 받게 되는 것이다. 마치 바울이 다메섹 도상에서 예수를 만난 것처럼 내가 만난 유영모도 살아 있는 유영모가 아니라 부활한 유영모라는 느낌을 갖는 것이다. 그 장례식 사건을 통해서 나는 그러한 느낌을 갖고 살게되는 계기가 되었던 것이다. 물론 유영모 선생게서 자신이 미리 그런 일들을 계획적으로 만든 것은 아닐 것이다. 유영모란 사람은 그런 사람도 아니고 정말 진실 된 사람이고 나도 그분이 죽는다는 것을 조금도 의심하지 않았던 것이다.

그런 진실과 진실이 부닥치는 데에서 어떤 하나의 계기가 만들어 진 것이 아니겠는가. 그래서 나는 그때부터 내가 죽었다고 생각하는 것이다.

이제는 내가 사는 것이 아니라 그리스도께서 사는 것이다. 하여튼 유영모 선생께서 하신 장례식이, 나는 지금도 그것을 왜 하셨는지 모르지마는, 그 사건을 통해 나에게는 그런 계기를 만들어 주게 된 것이다. 그 장례식이 나에게는 굉장한 사건이 되고마는 것이다. 그런 느낌을 갖고 부터 그 당시 내가 갖고 있던 공직을 그만 두고 학교 선생이 되어야겠다는 결심을 하게 된 것이다. 그리고 지금하고 있는 성경반도 유영모 선생께서 하셨으니까 나도 그렇게 하여야겠다고 생각하고 시작한 것이다. 유영모 선생의 성경반은 기껏 해야 15명 정도가 들으러 왔고 어떤 때는 대 여섯 명 또 어떤 때는 한 두 명 정도가 고작이었다. 그래서 내가 성경반을 시작하면 그것보다도 더 없을 것이라고 생각했다. 실제로 대신교회에서 성경반을 가르칠 때에 어떤 때는 한 명도 안 올 때도 있었다. 한동안을 두 세 명을 앉혀놓고 공부 한 적도 있었다. 그래도 끊임없이 계속 한 것이다. 그것이 다 유영모 선생님 덕인 것이다. 또 선생님 때문에 계속 하는 것이다. 이번 여름에도 무척 더웠지마는 유영모 선생님의 일지를 해석하기 위해 4500 매의 원고를 써 나갔다. 하루에 100 매 씩 45일을 꼬박 써 나간것이다. 방학을 그렇게 보냈었는데 이것도 다 유영모 선생의 그 지극한 진실 때문에 가능한 것이었다.

나는 그 날도 유영모 선생이 죽지 않을 것이라고는 조금도 생각 한 적이 없다. 또 유영모 선생께서도 그 날 죽을 것 같으니까 죽는 다고 했을 것이다. 그런데 하나님께서 살려 주신 것뿐이다. 유영모란 분이 쇼나 하려고 그런 짓을 했다고는 생각 할 수가 없는 것이다. 나는 그렇게 생각한다.

어쨌던 그때 유영모의 죽음 때문에 내가 살아나는 경험을 하게 되는 것이다. 그래서 언제나 진실은 진실과 부딪혀야 어떤 계기가 생기게 되는 것이다.

그러므로 그 당시 예수님의 예루살렘 입성도 사람에 따라서는 돈키호테 같다든지 쇼라고 할 수도 있겠지마는, 어린 나귀를 타고 들어가는 예수를 보고 정말 진리가 이긴다는 확신을 갖는 사람도 많이 있었을 것이다. 많은 사람이 아니라도 좋다, 단 한사람이라도 그렇게 느꼈다면 그것으로도 족한 것이다. 또 한사람도 없었다 하더라도 이것을 보고 이런 기록이라도 남겨 좋았다는 것, 그것 하나만이라도 중요한 의미를 가질 수 있는 것이다. 왜냐하면 나주에 후세의 사람들이 그것을 읽으며 마음속에 감동을 받을 수 있기 때문이다

94. 9. 18. /요한복음 12장 20～28절

<오곡백과가 무르익는 아름다운 가을의 계절에 저희들이 기쁜 마음으로 당신 앞에 나와 예배 드릴 수 있게 해 주신데 대해 감사를 드립니다. 우리가 이 가을을 맞이하여 우리 속에서도 무엇인가 더 성숙한 것이 이루어질 수 있도록 당신께서 도와주시고 우리가 가을 하늘처럼 높은 세계를 옅 볼 수 있는 아름다운 심성을 허락하여 주시옵소서. 가을에 흘러가는 물이 한없이 맑듯이 우리의 마음을 맑게 하여 주시고 우리를 통해서 이 나라가 더욱 깨끗하고 맑은 나라가 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 이 모든 말씀 예수님의 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「희랍인들의 내방, 예수의 죽음과 영광」

「그런데 경축일에 예배하러 올라온 무리 중에 몇 사람의 희랍인이 있었다.」

여기 이 경축일은 유월절 명절로서 일주일간 계속 되는 축제였다. 이 경축일을 맞아 올라온 무리 중에는 유태인이 아닌 희랍사람도 있었다.

「이 사람들이 갈릴리의 벳세다 출신인 빌립에게로 와 청하였다.」

빌립은 예수의 12제자 중 한사람인데, 빌립이란 희랍계통의 이름이다. 여러분들이

잘 아는 알렉산드 대왕의 아버지 이름이 빌립王이었는데 마케도니아의 수도도 빌립보라는 곳으로 지금도 그 도시가 남아 있다. 그러니까 예수의 제자들 중에 이 빌립보 같은 희랍계 사람이 있었는지도 모른다. 그래서 이 희랍사람들이 빌립을 통해서 예수를 만나기 위해 청을 넣은 것이다.

「“선생이여, 우리는 예수를 만나 뵙고자 심히 원하고 있습니다.”」

희랍의 어느 곳에서 온 사람들인지는 모르지만 하여튼 아주 먼 곳에서 예수를 만나기 위해 찾아온 것이다.

「빌립이 안드레에게 가 말하였고, 안드레와 빌립이 함께 예수에게로 가 아뢰니, 예수께서 그들에게 말씀하셨다.」빌립이 안드레에게 가 이 사실을 말하였는데, 안드레는 베드로의 동생이다.

「“사람의 아들이 영광을 받을 때가 드디어 왔다.」

여기서 ‘영광을 받는다’ 는 말이 무슨 뜻인지 확실치 않다. 정말 희랍사람들까지 찾아오니, 그것이 영광이다란 뜻인지 아니면 앞으로 곧 죽을 때가 왔다는 것을 뜻하는 것인지 잘 알 수가 없다.

「참으로 참으로 내가 당신들에게 이르는 것이니(나라는) 그 밀알이 떨어져 죽지 아니하면, 제 알 그대로 남으나, 죽으면(부활하여) 많은 열매를 맺는다.」

불교 그러면 연꽃, 노자에서는 물, 기독교 그러면 밀알을 대표해서 말한다고 볼 수 있겠는데, 이 요한복음 12장 24절, 25절, 26절이 기독교에서 가장 핵심적인 사상을 나타낸다고 할 수 있겠다. 이것을 기독교의 핵심이라고 맨 처음 밝힌 사람이 헤겔이다.

그래서 헤겔은 기독교의 철학을 밀알철학이다 라고 말했다. 그런데 헤겔의 제자가 세 사람 있는데 칼막스, 키에르케골 그리고 존 듀이 이다.

이중 키에르케골은 헤겔의 사상을 비판하면서 계승한 사람이다. 우리가 주자사상을 비판하면서 유학을 새롭게 계승한 사람이 양명이듯이 헤겔을 비판하면서 밀고 나간 사람이 키에르케골이다. 그리고 또 한사람의 제자가 여러분도 잘 아는 공산주의를 주장한 칼막스 이고 나머지 한 사람은 미국의 실용주의 철학자로 유명한 존 듀이이다. 이중 칼막스 와 키에르케골은 직접 헤겔에게 공부를 배웠지만 존 듀이는 직접 배우지는 않았지만 헤겔의 영향을 많이 받았다. 헤겔은 근세철학의 시조인데 이 헤겔로부터 나오는 세 가지의 현대철학이 소위 키에르케골의 실존철학, 칼막스의 공산주의 그리고 존 듀이의 실용주의이다.

이 밀알철학의 시작은 헤겔이 하게 되는데, 칼막스는 이 헤겔의 유심론을 유물론으로 바꾸었다. 그러니까 칼막스가 헤겔의 유심론 철학을 유물론 철학으로 바꾸어 가지고 엥겔스와 같이 유물철학으로 만들어 내는 것이다. 그리고는 자기의 철학을 보리철학이라고 했다. 다시 말해서 헤겔의 철학이 밀철학이라면 칼막스의 철학은 보리철학이 되는 것이다. 이것의 차이는 무엇인가 하면 유심론인가 유물론인가의 차이이다. 이것이 현대에 와서는 동양과 서양이 서로 마주칠 때에 기독교와 불교하고가 마주치게 되는데 보통 기독교철학을 밀알철학 이라고 하고 불교철학을 보리철학이라고 말하게 되는 것이다. 그러니까 밀과 보리의 차이인데, 밀이든지 보리든지 실존이라는 점에서는 다 같은 것이다. 또한 먹는 음식이라는 점에서도 다 같은 것이다. 그래서 밀을 먹는 지방에서는 밀철학이 중심이 되는 것이고 보리를 먹는 지방에서는 보리철학이 중심이 되는 것이다. 그러니까 둘 다 실존이면서 보리란 말도 진리란 말이고 밀이란 말도 진리란 말이 된다. 밀이란 것이 기독교에서는 예언자란 말로서 미리 아는 사람이란 말이다. 예수도 예언자중의 하나이다. 그러니까 둘 다 진리란 말이고 실존이란 말인 것이다. 그래서 이 두 가지, 즉 진리와 실존이 합치는 것, 이것을 아까 내가 말한 보편적 구체라는 말을 쓴다.

보편이란 말은 진리라는 말이고 구체라는 말이 실존이라는 말이다. 그래서 진리가 구체적으로 불교에서처럼 연꽃으로 표현이 되기도 하고, 노자에서처럼 물로 표현되기도 하고, 예수님처럼 밀알로 표현이 되기도 하고, 이렇게 구체적으로 표현이 될 수 있어야 한다.

그래서 언제나 이 보편적인 것과 구체적인 것이 통일이 되는 것이 중요하다. 그런데 서양철학에서 처음으로 이 보편적인 것과 구체적인 것을 통일시킨 사람이 헤겔이다. 칸트는 아무리 해도 이 보편적인 것과 구체적인 것을 통일하지 못했다. 그래서 칸트는 보편적인 것은 알 수 없는 것으로 결론지었다. 그것이 순수 이성비판이다. 순수이성비판의 결론은 무엇인가 하면 보편적인 것은 알 수 없다는 것이다.

칸트 말로 하면 보편적인 것이 물자체(物自體 : Things-in-themselves ; Das Ding an sich) 라는 것이다. 그러니까 물자체는 알 수 없다는 것이다. 그래서 순수이성비판의 결론이 보편적인 것은 그만 현실적인 것과는 분리가 되고 만다는 것이다.

그렇게 되어 보편적인 것은 보편적인 것으로 현실적인 것은 현실적인 것으로 한계를 지어야 한다는 것이다. 다시 말해서 소위 형이상학은 학문이 될 수 없다는 것이 칸트의 결론이다. 칸트는 과학만이 학문이 될 수 있지 형이상학은 학문이 될 수 없다고 했다. 학문이 될 수 없다는 말은 곧 알 수 없다는 말이다.

그런데 여기에 반기를 든 사람이 헤겔이다. 헤겔은 형이상학은 알 수 있다는 것이다.

어떻게 알 수 있나 하면, 칸트처럼 보편적인 것과 구체적인 것을 갈라놓지 않고 이것을 통일하면 된다는 것이다.

이런 생각은 동양에서는 벌써 옛날에 통일이 된 것인데 서양에서는 헤겔에 와서야 통일이 되는 것이다. 동양에서 통일되었다는 것은 여러분들도 잘 알다시피 반야심경에서 말하는 色卽是空 空卽是色이다. 空이라고 하는 보편적인 것하고 色 이라고 하는 구체적인 것이 色卽是空 空卽是色으로 통일이 되는 것이다. 우리가 요전에 주역에서 배운 대로, 形而上謂之道요 形而下謂之器인데 여기서 器卽道요 道卽器로 이것이 주역의 핵심이다. 또 老子에서 有卽無, 無卽有, 인데 卽有證無이다. 有에 卽해 가지고 無를 증거 한다는 말이다. 이것이 소위 헤겔이 말하는 보편적 구체란 말이다. 그러니까 무한은 유한 밖에 있는 것이 아니다. 요전에도 나왔지만 유를 떠난 것이 무가 아니다. 유를 떠난 무는 허무가 되고 만다. 그러니까 유에 卽해서 無라는 것이 증거 된다는 말이다. 卽有證無이다. 유한을 내포하는 것이 진짜 무한이지 유한을 떠난 것은 진짜 무한이 아닌 것이다. 칸트는 유한을 떠나서 무한을 찾았기 때문에 통일이 안 된 것이다. 그러니까 유한을 내포한 무한이 되어야 진짜 무한이다. 그래서 헤겔은 여기 24절에서 말한 ‘땅에 떨어지지 않으면 밀알이 그대로 있고’ 를 악무한(惡無限) 이라고 하였는데 칸트의 무한이 이것을 가리키며, 다음에 나오는 ‘땅에 떨어져 죽으면 많은 열매를 맺는다’ 라는 말이 유한을 내포한 무한으로 진무한(眞無限) 이라고 보았다. 여기서 헤겔 철학의 시작이 나오게 된다.

그러니까 헤겔은 유한과 무한의 관계를 결국은 色卽是空 空卽是色 과 같이 보게 되는 것이다. 다시 말해 색을 떠나서 공이 있을 수 없고 공을 떠나서 색이 있을 수 없다는 말이다. 성의를 떠나서 학문이 있을 수 없고 학문을 떠나서 성의가 있을 수 없다. 이것이 또한 양명학에서 배운 존덕성을 떠나서 도문학이 있을 수 없고 도문학을 떠나서 존덕성이 없다는 말이나 마찬가지의 말이다. 이것이 우리가 통일이 되어야 하는데 통일이 잘 안 되는 것이다. 학문이면 학문, 성의면 성의, 각각 따로 하게 되지 학문과 성의가 같이 성립되기가 어렵다. 학교를 다니는 사람이 교회도 다녀야 하고 교회 다니는 사람이 학교도 다녀야 한다는 말이나 같다. 이것을 해 보자는 사람이 소위 스피노자이다. 신학만 할 것이 아니라 과학을 하는 것이 진짜 신학이다 라고 나온 것이 스피노자이다. 그러니까 이 둘을 합쳐야 하는 것인데 그것이 잘 안 되는 것이다. 그것이 합친 세계라야 무분별지가 되는데 그것을 둘로 갈라놓으면 분별지가 되고 마는 것이다. 이것을 근세 철학에서 처음으로 합치자고 한 사람이 헤겔이다.

그래서 오성의 세계는 언제나 분별지의 세계이다. 분별지의 세계는 반드시 모순이 들어간다. 모순은 그 다음 구절인 25절에 ‘자신의 생명을 사랑하는 자는 그것조차 잃어버릴 것이요, 이 세상에서 그의 생명을 미워하는 자는 그를 지켜 영원한 생명에 이르리라’ 라는 것으로, 사랑하는 자는 없게 되고 미워하는 자는 있게 되고 이러한 모순이 되고 만다. 이 오성의 세계로 가면 이렇게 모순이 생기게 되는 것이다. 자, 우리가 과학적으로 잘 살아보자 라고 하는데 잘 살아보자고 하면 죽지 않아야 하는데 죽음이라고 하는 것이 자꾸 나오게 된다. 과학의 세계는 생사라고 하는 것을 넘어 설 수가 없는 것이다. 오성을 가지고는 생사를 넘어 설 수가 없다. 그런데 헤겔의 말로 말하면, 이성을 가져야 생사를 넘어 설 수가 있다, 즉 모순을 넘어 뛸 수가 있다고 보는 것이다. 그래서 모순을 넘어 뛴 세계, 그것을 소위 지양(止揚, Aufhaben) 이라고 하며, 그것이 26절에 나오는 ‘누구든지 나를 섬기는 자는 나를 따라야 한다. 그리하면 내가 있는 곳에 나를 섬기는 자도 또한 있을 것이요, 나를 섬기는 자를 아버지께서도 존경하리라’ 이다.

그러니까 과학적으로는 지금까지는 났다 죽는 것, 그 이상을 넘어 갈 수가 없는데 이성적으로는 무엇을 극복 할 수 있는 가 하면, 났다 죽는 것, 그것이 다가 아니고, 그것은 하나의 제 1계단이고, 그것보다 더 높은 제 2계단으로 생명은 더 올라간다는 것이다. 그리고 또한 2계단에서 더 높은 계단인 제 3의 계단으로 올라간다는 것이다. 그러니까 물이면 물, 그것이 전부 다가 아니고 물은 얼음으로 변할 수도 있고 수증기로도 또 변화 할 수 있는 것이다. 그러니까 이렇게 변화하는 세계를 알 수 있는 것이 이성인 것이다. 그러므로 오성의 세계라고 하는 것은 물질, 그 자체밖에 모르지마는, 물질이 밤낮 물질로만 있는 것이 아니라 이것이 변화하면 생명도 되고 더 변화하면 신도 되고, 이렇게 변화하는 세계를 알게 되는 것이 이성의 세계인 것이다.

그래서 헤겔이 내어놓은 것이 소위 변증법이라는 것이다.

제 1단계가 끝이 아니라, 제 2단계가 또 있고 제 2단계가 마지막이 아니고 제 3단계가 또 있다. 그래서 오늘 나온 구절에서처럼 ‘밀알 하나가 땅에 떨어지면' 이 끝이 아니라, 부활이라는 제 2단계가 또 있는 것이다. 부활이 되면 또 그것이 끝이 아니다. 하나님 나라에 가서 더 높이 올라가는 제 3단계가 또 있다.

우리가 경제문제가 더 높이 해결되기 위해서는 정치문제가 해결되어야 하고 또 이것을 더 높이 해결하기 위해서는 문화적으로 해결되어야 하고 그 다음의 단계로 더 높이 해결되기 위해서는 사회적으로 해결이 되어야 하는 것과 마찬가지이다.

그러니까 사람에게는 더 높은 차원으로 자꾸 올라가는 무엇인가가 존재하는 것이다. 사람이 어느 한곳에 붙잡혀 있을 때는 그곳에 얽매여 꼼짝달싹 못하지마는 다른 차원에 올라서 보면 아무 것도 아닌 것이다.

우리가 사랑한다고 죽느니 사느니 하는데 다른 차원에서 보면 아무 것도 아닌 것이다. 그러니까 더 높은 차원에서 볼 수 있는 그 능력을 헤겔은 이성이라고 보는 것이다. 한 차원 밖에 못 보는 것이 오성이라면 여러 차원으로 볼 수 있는 능력이 이성이란 말이다. 그래서 사람은 오성을 통해서 해결 할 수 없는 문제를 이성으로 해결 할 수가 있는 것이다.

그러니까 칸트가 하나님을 알 수 없다고 한 것은 오성에서 보니까 해결하지 못한 것이지, 이성에까지 도달하면 하나님도 알 수 있다는 것이다. 하나님을 어떻게 알 수 있나, 현실을 통해서 하나님을 알 수가 있는 것이다. 우리 기독교식으로 말하면 예수 그리스도를 통해서 하나님을 알 수가 있다.

하나님이 보편이라면, 예수그리스도가 구체이다. 마찬가지로 연꽃 하나를 통해서 부처를 알 수가 있다. 또한 물 한 방울을 통해서 노자의 도를 알 수 있다.

그러니까 그 무엇을 통해서 보편을 알 수 있는 것이다. 그래서 형이상의 세계와 형이하의 세계가 卽하는 것이다. 色卽是空, 空卽是色이 되는 것이다.

이런 철학을 만들어낸 사람이 서양에서는 헤겔이 되는 것이다. 그래서 헤겔의 철학 전체가 이 요한복음 12장 24, 25, 26절의 세 구절에서부터 시작되는 것이다.

그런데 나중에 가서 헤겔은 너무 이론적인 것을 강조했기 때문에, 다시 말해서 너무 합리적인 것을 주장하여, ‘현실적인 것은 이상적인 것이요, 이상적인 것은 현실적인 것이다' 라는 말로 모든 현실을 합리화 할 수 있다고 하여 너무 지나치게 합리주의로 나갔기 때문에 그것을 반대하고 나온 사람이 키에르케골이다. 그래서 키에르케골은 실존주의를 내어놓게 되는데 합리화가 될 수 없는 세계, 그것이 실존이다 라 하고 나오게 되는 것이다. 그래서 키에르케골은 밀알 한 알을 ‘단독자' 라 했고, 헤겔에서 ‘모순’ 이라는 것이 키에르케골에서는 ‘이자택일(二者擇一)’ 로 ‘이것인가 저것인가’ 가 되고, 26절에서 헤겔의 지양(止揚)이라고 하는 것을 키에르케골은 ‘주체적 진리’ 라는 말로 표현하게 되어 그 해석이 달라지게 되는 것이다. 이렇게 해석이 달라지긴 했지마는 이 세 구절이 실존주의의 기초가 되는 것이다. 다시 말해서 헤겔의 철학을 기초로 실존주의가 나오게 되는 것이다.

헤겔이나 키에르케골이나 다 기독교 철학자이다. 그래서 보통 헤겔을 카톨릭의 철학자라고 하고 키에르케골은 프로테스탄트의 철학자라 하지마는 둘 다 기독교 철학자임에는 확실하다. 물론 칸트도 기독교 철학자이다. 기독교의 철학을 한 마디로 말하면 밀알 철학이다. 밀알 철학은 별것이 아니고 땅에 떨어져 죽는 다는 것이다. 그것을 기독교에서는 십자가라고 하는 것이다. 죽어서 다시 사는 것이 부활이라고 하는 것이고, 그리고 하나님 우편에 가 앉아 계신 다는 것이 승천이다. 기독교 철학은 세 마디로 십자가와 부활과 승천이다. 밀알 하나가 땅에 떨어져 죽는 것이 십자가이고 다시 싹이 트는 것이 부활이고 많은 열매를 맺어 우리 밥상에 올라오는 것이 승천이다. 이렇게 보면 기독교의 철학도 밥 철학이다.

그러니까 사실은 결국 먹는 것을 가지고 생각하는 수밖에 길이 없다. 예를 들면 여기에 먹는 것, 즉 많은 과일이 무르익어 있다고 생각을 해 보자. 우리가 과연 이 무르익은 과일을 먹을 자격이 있는가? 라 하고 물었을 때 한 사람이라도 자신 있게 ‘그렇다’ 라고 대답 할 사람이 별로 없을 것이다.

왜냐하면 무르익은 사람만이 무르익은 과일을 먹을 수 있기 때문이다. 그래서 역시 밥을 먹을 수 있는 자격이 되면 성인(成人)이다. 성인이란 밥을 먹을 수 있는 자격이 된 사람이란 말이다. 불교에서는 오관게 라고 해서 밥 먹을 때 한번씩 외는 게송이 있다. 그 내용을 한마디로 말하면 자신이 밥을 먹을 자격이 있는 지를 잘 생각 해 보고 먹으라는 뜻이다. 그러니까 덜 깬 사람은 아직 밥 먹을 자격이 없으니까 밥을 조금만 먹고 더 깊이 생각 해 보라는 말이다. 그래서 밥 먹을 자격이 있는 사람, 그 사람이 된 사람이다. 밥 먹을 자격이 없는 사람은 못 된 사람이다. 모든 종교가 다 그것이다. 기독교로 말하면 나 자신을 하나님께 바치는 것이 기독교가 아니겠는가. 나 자신을 하나님께 바치려면 내가 밥이 되어야 하는 것이다. 밥이 안 된 생쌀을 바칠 수야 없지 않겠는가. 또 사과라면 제대로 익은 사과라야 바칠 수 있지 익지 못한 사과를 바칠 수야 없지 않겠는가. 그래서 내가 하나님께 바쳐진다고 생각할 때에 정말 내가 바칠 수 있을 만큼 익었는가, 그것이 언제나 문제가 되는 것이다. 그래서 충분히 익었다고 할 때 成人, 즉 성숙한 人間 이 되는 것이다.

聖人이란 말도 마찬가지 뜻이다. 사람이 되어야 나 자신을 하나님께 바칠 수 있게 되는 것이다. 예수가 십자가를 졌다는 말은 무엇인가 하면 이제 사람이 되었다는 말이다. 사람이 되었으니까 하나님께 바쳐 질 수 있지 사람이 못됐는데 어떻게 바쳐질 수 있겠는가. 아까 23절에 나오는 ‘ 영광을 받을 때가 왔다’ 는 말도 잘 익어서 하나님께 바쳐질 수 있는 영광을 얻게 됐다는 말이라고 생각 할 수도 있겠다. 마치 잘 익은 포도가 되어 하나님께 바쳐 질 수 있는 것과 마찬가지이다. 그래서 나는 영광을 얻게 되었다는 말이다. 결국 예수가 익었다는 말이다. 그것을 우리는 그리스도라고 하는 것이다. 그리스도란 말이 아주 잘 익은 사람이 되었다는 말이다. 잘 익어서 모든 사람에게 밥이 될 수 있는 그런 사람이란 말이다. 그래서 요한복음 6장에 보면 ‘내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고(54절)’ 라 되어 있는데 내 살을 먹고 내 피를 마시면 다들 살 수 있다는 말이다. 그러니까 예수가 무엇이 되었는가 하면 밥이 되었다는 말이다. 그 밥을 온 인류가 먹고서 잘 살 수 있다는 것이다. 그리고 밥이 된 사람이라야 밥을 먹을 수 있는 자격이 있는 것이다. 그렇지 못한 사람은 밥을 먹더라도 ‘하나님, 밥 먹을 자격 없는 사람이 밥을 먹어서 송구스럽습니다. 저도 더욱 노력하여 밥이 되겠습니다. 저도 예수처럼 하나님께 바쳐지는 그런 사람이 되겠습니다’ 라고 기도하는 것, 그것이 소위 신앙이 아니겠는가.

「이제 나의 영혼 깊이 극도로 심란하여 졌다. 나는 무슨 말로써 이를 나타내리오.」

왜 예수께서 그렇게 영혼 깊이 심란하여 졌는지 확실치 않다.

「아버지시여, 이 시간에서 나를 건져내 주십시요. 아닙니다, 나는 이 일을 위하여 이 순간까지 이르렀습니다.」

아마도 죽음에 대해서 막상 부닥치게 되니 당황스럽다는 말일 것이다. 그러나 자신은 죽기 위해서 이 땅에 왔다는 말이다. 이것이 기독교의 핵심이다. 세상사람들은 다 살기 위해서 왔는데 예수는 죽기 위해서 왔다는 것이다. 살기 위해서 왔다는 것은 무엇인가 하면 아직 설 익었다는 말이다. 죽기 위해서 왔다는 것은 무엇인가 하면 완전히 익었다는 말이다. 익은 열매는 언제나 떨어지는 것이다.

설익은 열매는 가지에 붙어 있어야 하는 것이다. 이것이 바로 우리와 예수의 차이인 것이다. 우리는 아직 설익어서 백년이고 천년이고 더 살아야 하겠다 라고 하지만 예수는 서른 세살에 완전히 익고 만 것이다. 그러니까 예수는 죽어야 하는 것이다.

「아버지시어, 당신의 이름을 영광스럽게 하십시오」

이젠 이 잘 익은 포도를 먹고 영광을 받으십시요.

「그때에 하늘로부터 한 소리가 들리어 왔다. “나는 이미 내 이름의 영광을 높였으며, 다시 그 영광을 드러내리라.”」나는 네가 잘 익은 것이 한없이 기쁘다는 말이다. 그리고 내가 너를 받아먹고 더 기쁘게 할 것이다 는 뜻 이라고 생각 할 수 있겠다. 그래서 인간이라고 하는 것은 成人 되는 것이 인간의 목적인 것이다. 성인이 되는 것, 그것이 인간이지 성인이 못 되면 인간이라고 할 수 없게 되는 것이다.

기독교란 무엇하자는 기독교인가 하면 성인 되자는 것이 기독교인 것이다.

94. 9. 25. /요한복음 12장 29～36절

<한없이 깨끗하고 밝은 가을날, 하늘이 한없이 높고 깨끗한 물들이 쉼 없이 시내를 흘러가는 때에 우리들의 정성 된 마음이 하나님의 높은 세계를 향해서 계속 올라가는 저희가 될 수 있도록 당신께서 도와주시고, 주님께서 저희들의 길잡이가 되셔서 저희들이 언제나 주님을 붙잡고 택선고집하여 종당에선 지어지선의 높은 세계까지 도달 할 수 있도록 당신께서 도와주시옵소서. 오늘 이 한시간도 당신께서 저희들과 함께 하시고 저희들의 마음을 열어 주시고 저희들의 정신을 깨워 주셔서 우리가 당신의 빛을 보는 아름다운 시간이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 예수님 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「빛을 가지고 있으므로 빛을 믿으라」

「옆에 서 있던 무리가 그 소리를 듣고, “지금 천둥이 울렸다” 고 하는 자가 있는가 하면, “천사가 그에게 말씀을 전하였다” 고 이야기하는 사람도 있었다. 예수께서 그들에게 응답하여 말씀하셨다. “이 소리는 나를 위하여 서가 아니요, 당신들 때문에 들리어 왔다.」

우리가 요전시간에 읽었던 28절에 보면 ‘그때에 하늘로부터 한 소리가 들리어 왔다. “나는 이미 내 이름의 영광을 높였으며, 다시 그 영광을 드러내리라” 라고 나와 있다. 성경에는 이런 일이 여러 번 나온다.

우리가 제일 잘 아는 것은 출애굽기 3장에 나오는 모세가 처음 하나님을 만난다는 이야기이다. 모세가 흐렙산 밑 광야에서 양무리를 치고 있을 때 여호와의 사자가 떨기나무 불꽃 가운데에서 그에게 나타났다. 모세가 그곳에 가보니 가시덤불에 불이 붙는데 타지 아니하고 하나님이 떨기나무 가운데서 모세를 불러 말씀하시되 애굽에 가서 유대민족을 구해 낼 것을 명령하니 모세가 묻기를 ‘당신을 무엇이라고 그들에게 말하리까’ 하니 하나님께서 대답하시기를, ‘나는 있고 있는 자니라, 너는 이스라엘 자손에게 이르기를 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보내셨다 하라.'

여기서부터 유대교가 시작되는 것이다.

또한 기독교의 입장으로 말하면 세례요한에게 예수가 세례를 받고 물에서 나올 때 하늘이 열리고 성령이 비둘기 같이 내려와 임하고 하늘로부터 소리가 있어 가로되 ‘이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자로다’ 라고 마태복음 3장에 나와있는데, 이것이 기독교의 시작인 것이다. 또 유명한 이야기는 사도행전 9장에 나오는 것으로 바울이 다메섹으로 향하는 도상에서 꼭 마찬가지로 빛이 저를 둘러 비추고 갑자기 우뢰소리와 같은 소리가 들려오며 가로되 ‘사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 핍박하느냐’ 하되 바울이 놀라 대답하되 ‘주여 당신이 뉘시오니이까’ 하니 ‘나는 네가 핍박하는 예수라’ 하는 이야기가 나온다. 이때에도 같이 있던 사람들은 소리만 듣고 아무것도 몰랐지만 바울만 예수의 소리를 듣게 되는 것이다. 여기서 자연(우뢰소리)과 신(神)의 연결이 되는 것이다. 이런 것을 보통 自然卽神혹은 神卽自然이란 말로 많이 쓴다.

스피노자도 이런 말을 했는데, 이런 경험, 즉 신의 세계가 자연의 세계를 뚫고 나오는 순간이 나타나는 것이다. 이것을 기독교에서는 보통 카이로스라는 말로 하는데, 이 말은 영원이 시간을 꿰뚫고 나온다는 뜻이다. 불교에서는 찰라 속에 영원히 있다는 말을 하기도 한다. 찰라, 즉 짧은 시간에 순간적으로 시간이 끊어지고 영원히 들어오게 된다는 말이다. 이것을 보통 時間際斷이란 말로 쓰는데, 시간이 끊어진다는 말이다. 보통 시간을 ‘의식의 흐름’ 이라고 보는 사람도 있다. 그런데 그 시간이 끊어지고 마는 것이다. 우리가 이런 시간의 단절을 불교 같은 데에서는 ‘覺’ 이라고 하고 기독교에서는 ‘啓示’ 라고 하는데 자연 현상의 세계가 실제세계에 의해서 단절되고 마는 것이다. 그러니까 현상세계와 실제세계가 여기에서 만나게 되는 것이다.

다시 말해서 色卽是空이고 空卽是色이 되었다는 말이다. 空의 세계와 色의 세계가 여기서 일치하게 되는 것이다.

아까 말한 대로 誠意의 세계와 格物의 세계가 일치해 가지고 致知가 된다는 것과 같은 말이다. 전연 반대되는, 이럴 때는 반대라는 말을 쓰지 않고 모순이라는 말을 하는데 전연 모순되는 두 가지가 통일되는 것이다. 그래서 우리는 모순의 통일이라는 말을 한다. 그러니까 전연 통일이 될 수 없는 것이, 마치 검은 것과 흰 것이 하나가 된다는 말이다. 우리가 生死一如란 말을 하는데 사는 것과 죽는 것은 전연 반대이고 모순인데 그것이 하나로 통일이 되는 순간이 나오는 것이다.

이런 것을 철학에서는 근본경험이라고 한다. 혹은 순수직관이라는 말도 쓴다. 직관이란 자연현상을 뚫고 하나님의 세계까지 꿰뚫어 본다는 말이다. 또한 체험이라는 말도 쓴다. 틸타이 같은 해석학파의 학자들은 체험이라는 말로 표현한다. 생명철학에서는 근본체험이라고도 한다. 기독교로 말하며는 사람이 하나님과 만나는 순간이다. 또는 성령을 받았다 라고 말할 수도 있겠다. 무엇인가 부분적인 것과 전체적인 것이 하나가 되는 순간인 것이다.

이것을 태극기로 말할 때는 무극이 태극이란 말로 쓴다. 무극하고 태극이 하나로 만나는 것이다. 이런 것을 불교에서는 見性이라고 말하고 기독교에서는 계시라고 하는 것이다. 하여튼 상대세계가 절대세계하고 만나는 그런 순간이다.

오늘 구절에 보면, 그 소리를 듣고 ‘우뢰소리다’ 라고 하는 사람도 있고 ‘천사의 말씀이다’ 라는 사람도 있는데 우뢰소리와 천사의 말이 부딪히는 순간이다. 이것이 소위 시간의 단절이라고 하는 것이다. 우리가 흐르는 시간이 한 번은 끊어지는 그런 순간을 경험하는 것을 말하며 그것을 근본경험이라고 하는 것이다.

예수님 께서도 그런 경험을 여러번 하게 되는데, 아까 말한 처음 요한에게 세례를 받을 때와, 높은 산에 베드로와 야고보, 요한을 데리고 올라갔을 때 변화되는 산상변화가 일어났는데 그 때 하늘에서 소리가 나서 가로되 ‘이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자이니라’ 하는 소리를 듣게 되는데 이것이 바로 절대세계와 연결이 되었다는 말이다. 믿음이라는 것이 진짜로 말하면 그것일 것이다. 절대세계와 연결이 되는 것이다. 바라는 것의 실상이요, 보지 못하는 것의 증거이다 란 말이 바로 절대세계와 상대세계가 연결이 된다는 말이며 그것이 바로 믿음이란 말이 아니겠는가.

오늘 나온 구절에서도 ‘우뢰소리다’ 아니 그것은 ‘천사의 소리이다’ 라고 나왔는데, 그것이 시간의 단절을 말하는 것이다. 혹은 근본체험을 가리키는 것이다. 오늘 구절에서 ‘이 소리는 나를 위하여서가 아니오, 당신들 때문에 들리어 왔다’ 라고 예수님께서 말하였는데 다른 사람들에게는 이 소리가 천둥소리로 밖에 들리지 않았을 것이다. 그러나 예수님에게는 “나는 이미 내 이름의 영광을 높였으며, 다시 그 영광을 드러내리라‘ 는 하나님의 말씀이 들렸을 것이다.

「지금 세상에 심판이 이르렀으니, 이제 세상의 지배자가 쫓겨나리라.」

지금의 자연 세계 속에 실재세계가 꿰뚫고 들어 왔다는 말이다. 이것이 하나의 심판인 것이다. 세상의 지배자란 악마를 가리킨다. 그러니까 예수의 적은 누구인가 하면 악마이다. 예수가 광야에서 시험을 받을 때에 자꾸 붙어 다니던 것이 악마이다.

네가 하나님의 아들이어든 이 돌들이 떡떵이가 되게 하라든지, 또 높은 산에 데려가 네가 나에게 절하면 온 천하를 네게 주겠다든지, 성전꼭대기에서 뛰어 내리게 했다든지 하는 것이 전부 악마의 시험이다. 네가 나에게 절하란 얘기는 곧 나의 제자가 되라는 소리이다. 다시 말해서 악마의 제자가 되라는 말이다. 그러니까 이 세계를 다스리는 것이 누구인가 하면 악마라는 소리이다. 성서에 보면 악마의 특징이 무엇인가 하면 두 가지 인데 속이는 것과 죽이는 것이다. 요즈음 문제가 된 살인공장은 죽이는 것이고 인천세무서 비리는 속이는 것이다. 이것이 악마의 세계이다. 자꾸 죽이려고 하고 자꾸 속이려고 하는 것이 악마의 세계이다. 그러니까 기독교에서 말하는 악마의 특징은 간단하다. 죽이고 속이는 것, 그것이 악마인 것이다. 그 두 가지가 나오는 것을 보면 악마라는 것을 알 수 있다. 세상의 지배자인 악마를 어떻게 하면 몰아 내는가, 그것이 또한 무엇을 말하는가 하면 어떻게 하면 사람을 속이지 않고 정직하게되고 어떻게 하면 죽이지 않고 이웃을 사랑하게 되나 이다. 기독교가 할 일이 바로 그것 아니겠는가. 아까 말한 明德, 親民이 그것이다. 명덕이란 것이 무엇인가, 속이지 않는 것이 명덕이다. 친민이란 것이 무엇인가, 이웃을 사랑하는 것이 친민이다. 그것이 大學之道이다. 大學이란 것이 大人之學이다. 대인지학이란 어떻게 하면 성숙한 인간이 되느냐이다. 성숙한 인간이란 별것이 아니다. 속이지 않고 죽이지 않게 되는 것이 성숙한 인간인 것이다. 각자가 성숙한 인간이 되면 성숙한 사회가 되고 서로 믿고 도와가며 살아가는 사회가 되는 것이다. 우리가 말하는 소위 선진국가라는 것이 바로 속이지 않고 서로 도우며 사는 나라가 아니겠는가. 영국 같은 나라에 가보면 정말 그런 것을 느낄 수 있다. 그 사람들의 교육의 목표가 정직이다. 유치원서부터 계속 가르치는 것이 그것이다. 아이들 때부터 거짓말은 나쁘다는 것을 철저하게 가르치는 것이다. 그렇게 해서 선진국은 전체가 신용사회를 만들어 나가는 것이다. 또 같이 잘 살자는 것이다. 그러니까 학교도 그저요 병원도 그저이다.

선진국에 가면 네 가지 기본 시설이 그저라고 한다. 그래서 돈 없어서 병원 못 가는 일도 없고 학교 못 가는 일도 없다. 그러니까 사람들의 근본적인 문제가 돈 없어도 해결 될 수 있는 사회보장제도가 잘 되어 있는 것이다. 그것이 소위 親民이다.

그래서 선진국이라는 나라를 다 부러워하는 것이다. 어떻게 그 사람들은 그렇게 정직하고 어떻게 그렇게 잘 살 수 있을까, 정말 부럽기만 하다.

‘이제 세상의 지배자가 쫓겨나리라' 라는 말은 예수의 적인 세상의 지배자, 곧 악마를 쫓아 낸 다는 것이다.

「“내가 땅 위에서 들어올림을 받을 때에는, 모든 사람을 내게로 이끌어 오리라.”」땅위에서 들어올림을 받는 다는 뜻은 두 가지로 생각 할 수 있겠다. 하나는 이 세상을 초월해서 하나님 나라에 들어간다는 뜻이고, 또 하나는 십자가를 지고 죽는 다는 뜻이다. 이 세상을 초월해서 하나님 나라에 들어가는 것도 악마와 대적하기 위해서이고 또 십자가를 지고 죽는 것도 악마와 대적하기 위해서이고 이 두 가지가 다 악마와 싸우기 위한 수단이다.

그렇게 되면, 다시 말해 악마와 싸워서 이기면 모든 사람이 다 정직하고 서로 사랑하며 살 수 있게 될 것이란 말이다.

「예수께서 이 말씀을 하신 것은 자신이 어떤 모습으로 돌아가시겠는가를 미리 나타내 보여 주신 것이었다.」

앞으로도 자꾸 나오겠지만 예수께서 십자가를 지고 죽게 됨을 말한다. 왜 죽게 되는가 하면 정직한 사람과 서로 사랑하는 사회를 이루기 위해서이다.

소크라테스도 얼마든지 살 수 있었지마는 사는 것 보다 정직한 죽음을 택했다. 그러니까 정직을 위해서 소크라테스는 독약을 마신 것이다.

「무리가 예수에게 대답하였다. “우리는 율법에서 그리스도가 영원히 머무를 것이라고 들어 알고 있는데, 당신이 사람의 아들은 들어 올리우지 않으면 안 된다고 말하는 것은 무슨 뜻입니까?」

그리스도란 이 사람들의 생각에는 구세주라는 것이다.

유태인들의 메시야는 그의 나라와 함께 지상에서 영원히 머물며 다스리는 것으로 유태인들은 생각했다. 구세주라는 말을 여기서는 사람의 아들이란 또 다른 말로서 나온다. 마가복음 14장 62절에 보면 대제사장이 예수에게 ‘네가 그리스도인가’ 라고 물었을때 예수께서 대답하기를 ‘人子 가 권능자의 우편에 앉은 것과 하늘에 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라’ 하니 대제사장이 분통을 터트리며 ‘이렇게 참람되게 말하니 사형에 처할 수밖에 없다’ 라 하고 결국 사형을 결정하게 된다. 여기서 人子라는 말을 했는데, 유영모 선생께서는 이 人子라는 말을 사람人字 대신에 어질 仁字를 써서 仁子라고 하는 것이 어떻겠는가 라고 늘 말하셨는데, 이 사람의 아들이란 말이 복음서에만 마흔 번이 나온다.

또 요한복음에만 12번이 나온다. 그리고 성경전체로 말하면 69번이 나온다. 그러니까 예수는 언제나 자신을 사람의 아들이라고 표현했다.

이 사람의 아들이란 말이 처음 나오는 곳은 다니엘 7장 13절에 나오는데, 다니엘이 환상을 보았는데 사람의 아들이 하늘에서 구름을 타고 내려와서 이 세상을 심판한다는 유명한 이야기인데 이 사람의 아들이 이 세상 마지막날, 최후의 심판 때에 심판 주를 가르킨다.

그래서 로마에 가면 시스티나 성당에 미켈란젤로가 천정에는 천지 창조를 그려놓고 제단위 벽에는 예수가 심판주가 되어서 이 세상을 심판하는 그림을 그려 놓았는데 이것이 소위 인자라는 것이다. 이렇게 인자라는 것이 하나의 심판주인데 왜 예수는 이렇게 자기자신을 자꾸 인자라고 했을까.

슈바이처 같은 사람은 예수가 인자라고 한 것은 최고의 하나의 이상적인 존재라고 하는 것을 생각하고서 한 말인가 혹은 예수가 자기 자신을 인자라고 생각하고서 한 말인가 라는 유명한 논문을 썼는데 신학자들 사이에서는 이 人子라는 말에 대해서 예수 자신을 가리키는 것인지 아니면 예수도 찾아가는 더 높은 존재를 말하는 것인지 하나의 논쟁 거리이다. 하여튼 이 부분에서 人子라는 표현을 했다는 것이 중요한 의미를 갖는 것이다.

「“이 난데없는 사람의 아들이란 누구입니까?”」

이 사람들에게도 사람의 아들이란 말이 잘 이해되지 않는 모양이다. 그래서 사람의 아들이란 말이 누구인가 하고 묻는 것이다. 우리가 사람의 아들이란 말을 쉽게 생각하면 사람을 초월한 存在라고 보아야 할 것이다. 사람의 아들, 즉 사람에게서 나온 아들이란 말이다. 마치 엄마의 아들이 엄마에게서 나온 아들이란 말과 마찬가지이다.

그래서 엄마를 초월한 존재란 말이다. 예수는 자기가 인간을 초월한 존재란 것이다. 그런 생각을 느끼게 하는 것이다. 왜냐하면 아까도 말한 것처럼 근본체험을 했기 때문이다. 근본체험이라는 것이 무엇인가 하면 시간을 초월하게 되는 것이다.

그러니까 시간의 단절이라고 하는 것이다.

시간의 단절이라고 하는 것이 달리 말하면 시간을 초월한다는 말이다. 시간을 초월한다는 말은 영원한 것을 느끼게 된다는 뜻이다. 그러니까 시간이 깨지는 동시에 공간이 깨어지고 공간이 깨어지는 동시에 인간이 깨어지고 그래서 인간과 공간과 시간을 초월한 초월자라는 생각을 갖게 되는 것이다. 그것이 근본경험의 하나의 특징이다. 그러니까 내가 근본경험을 했다고 그러면 내게 느껴지는 것인 무엇인가 하면 ‘아! 죽는 것이 끝이 아니다’ 라는 것이다. 요전에 헤겔의 말처럼 죽으면 正에서부터 反 이라는 단계가 또 있다, 反이라는 단계를 지나 合이라는 단계가 또 있다, 라는 생각이 드는 것이다.

人生이란 이렇게 헤겔이 말한 대로 변증법적으로 발전해 가는 과정이다, 라고 생각하는 것이다. 이것이 소위 불교에서 말하는 諸行無常이란 말이다. 불교에서는 이렇게 인생이란 고정된 것이 아니라고 보는 것이다. 이것이 또한 無我사상이다. 나라고 하는 것은 고정된 것이 아니란 것이다. 常이라고 하는 것이 없다. 계속해서 자꾸 변해 가는 것이 인생이다. 이렇게 변해 가는 것을 느끼고 깨닫는 다는 것을 헤겔은 이성이란 말을 썼다. 사람이 났다 죽는다는 것은 요전에 말한 대로 오성인데 사람에게는 오성을 넘어서 이성이란 것이 있다. 이성이란 무엇인가, 났다 죽는 것에서 끝나지 않고 그것을 넘어선 것이 있다는 것이다. 그것이 바로 시간의 단절이란 것이다.

사람에게는 시간을 깨트리고 시간을 넘어서는 것도 있다는 것이다. 사람이 단순히 죽는 존재가 아니라 죽지 않는 존재로서 자꾸 탈바꿈하여 가는 것이다. 아까도 십자가라 하면, 십자가는 죽음을 뜻하는 것이고 오성으로 말하면 끝이지마는 예수에게는 십자가라고 하는 것이 죽음이 아니라 다시 하늘로 끌어 올리워지는, 그래서 제2 단계로 올라가는 하나의 이성 같은 것이다. 이것이 소위 헤겔이 말하는 오성과 이성의 세계이다. 그런데 보통 사람들은 다 생각하기를 오성적으로만 생각한다. 한번 밖에 없는 인생, 나쁜 짓 좀 하다가 죽지라고 생각한다. 그러나 이성이란 무엇인가 하면, 사람이 났다 죽긴 하지만 죽고 나서 그 이상의 또 다른 변화를 맞이한다고 생각하는 것이다. 그러니까 오성으로 끝나는 것이 아니고 고치가 되고 다시 나비가 되는 변화를 통해 자꾸자꾸 올라간다고 생각하는 것이다. 아까 말한 誠意 라는 것이 그것 아니겠는가. 자꾸자꾸 올라가는 것이다. 과학이 전부가 아니라 철학이 있고 철학이 전부가 아니라 도덕이 또 있고 도덕이 전부가 아니라 종교가 또 있고, 이렇게 자꾸자꾸 올라가는 것이다. 이렇게 올라가고 변화하는 전체를 아는 것이 이성이란 말이다.

그래서 헤겔의 말로 하면 이렇게 변화하는 우주 전체가 진리이다. 육체만이 사람이 아니라 사람에게는 정신이란 것이 또 있다. 정신만이 사람이 아니라 사람에게는 영혼이라는 것이 또 있다.

아까 자연즉신 이라고 했는데 사람에게는 자연만 있는 것이 아니라 신이라고 하는 것이 또 있는 것이다. 그러니까 인생이 70으로 끝나는 것이 아니라 영원성을 생각하게 되고, 그런 생각을 하게 되면 사람의 아들이란 뜻이 되는 것이다. 사람은 사람이 아니라 사람을 넘어서는 또 하나의 존재임을 깨닫는 것이다.

「예수께서 그들에게 이르셨다. “빛은 잠시동안 더 당신들과 함께 머물러 있을 것이다.」여기서 빛이라는 것이 이성이다.

예수는 이성적인 존재란 말이다. 예수는 오성적인 존재를 넘어서 있다.

「당신들은 빛을 가진 사람답게 어둠에 좇아 잡히지 않도록 걸어가야 한다.」

당신들은 이성적 존재답게 오성에 끌려들지 않아야 한다. 오성이란 것은 과학의 세계이고 이성이란 것은 철학의 세계이다. 그러니까 과학적으로만 생각하려고 하지 말고 철학적으로도 생각 할 줄 알아야 한다는 말이다.

「어둠 속을 걷는 자는 어디로 가는 지를 알지 못한다.」

어둠의 세계를 헤매는 사람들은 목표와 방향을 알지 못한다. 과학만능을 부르짖는 사람들은 브레이크 없는 자동차처럼 위험한 것이다.

「당신들은(이미) 빛을 가지고 있으므로 빛을 믿으라. 빛의 아들들이 되기 위함이다.」

당신들은 이미 그 속에 이성을 갖고 있다. 그래서 당신들은 인간의 방향을 알고 있다. 빛을 믿으라, 이성을 믿으라, 그래서 우리들은 시간 안에 사는 존재가 아니라 시간을 뛰어 넘어 살 수도 있는 존재라는 것을 믿으라는 말이다.

그것이 빛의 아들이란 말이다. 우리는 숯 덩어리의 인간이 아니라 빛의 아들이다. 우리는 이성의 존재이다.

「예수께서 이 말씀을 하신 뒤에 거기를 떠나 그들에게서 자신을 숨겨 버리셨다.」

빛의 아들이 사람의 아들이요, 사람의 아들이 곧 빛의 아들이다. 시간을 초월하면 그것이 영원이다.

오늘 시간에는 아주 생각해 보아야 할 문제거리들이 많이 나왔다.

‘하늘에서 소리가 들렸다’ 는 것은 근본체험을 가리키고 ‘예수의 죽음’ 이란 것도 오성 적으로 말하면 끝이지마는 이성적으로 말하면 시작을 뜻하는 것이다. 그래서 유영모 선생은 ‘인생은 죽음으로부터’ 라는 말을 했다. 죽음이라는 것이 더 높은 인생으로 올라가는 하나의 시작이란 것이다.

죽음이란 것이 끝이 아니고 더 높은 세계가 있다는 것을 가르쳐 주자는 것이 종교이다. 그것이 없다면 종교도 성립 될 수가 없다. 그래서 인간이란 계속 발전해 나가는 것이다. 그러한 발전을 위해서는 인생 70년을 함부로 허비해서는 안 되는 것이다.

정말 진실 되게 최선을 다해 살아야 하겠다는 것이 誠意라는 사상이다. 또 우리가 죽으면 가서 평안히 있는 것이 아니라 또 발전해 나가야 할 일이 있다는 것이다.

人生無常이다. 인생은 끝없이 변화하고 발전해 나가는 것이다. 諸法無我이다. 나라는 것은 고정되어 있는 것이 아니라 한없이 발전하여 올라가는 것이 나이다.

그리하여 涅槃寂靜의 경지까지 가야 한다. 그것이 止於至善이다. 아까 말한 대로 誠意, 格物을 통해 致知까지 가는 것이다. 계속 올라가서 산꼭대기에 이르는 것이다.

그때서야 전체를 다 볼 수 있게 되는 것이다. 그것이 止於至善의 세계이다.

또 하나 ‘빛의 아들들’ 이란 말이 중요한데, 우리는 오성적인 존재가 아니라 이성적인 존재란 말이다.

94. 10. 2. /요한복음 12장 37～50절

<한없이 깨끗하고 밝은 이 아침에 저희들이 한 자리에 모여서 당신의 크신 영광을 찬양하고 당신의 말씀을 기억하면서 당신의 높은 뜻을 생각 할 수 있는 한 시간을 허락해 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 당신께서 우리의 마음을 여시고 우리가 언제나 당신을 의지하고 당신을 사모하면서 일생을 사는 저희들이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 우리가 언제나 당신 앞에서 정신을 일깨워서 이 민족과 이 나라를 위해서 저희들의 생명을 바칠 수 있는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 그래서 우리의 전통 문화와 새로운 사상을 접목시켜서 우리 사회를 더 밝고 더 깨끗한 사회로 만들 수 있도록 도와주시고 우리 나라를 통해서 세계와 함께 사는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 이 모든 말씀 예수님 공로 받들어 기도 하옵나이다.>

「예수의 자기 계시의 총 결론 : 신, 불신」

「예수께서 그와 같이 많은 표적을 무리의 눈앞에서 행하셨음에 불구하고, 사람들은 예수를 믿지 아니하였다.」

표적은 이적 혹은 기적이란 말을 가르킨다. 그러니까 예수께서 많은 기적을 사람들 앞에서 행했음에도 불구하고 사람들은 예수를 잘 믿지 않았다는 말이다.

「그것은 예언자 이사야가 한 말이 이루어지기 위함이었다.」

이 말은 이사야 56장 1절에 나오는 말씀이다.

「주여, 누가 우리의 전하는 말씀을 들었으며 누구에게 주님의 팔이 나타났나이까?」

아무리 하나님의 말씀을 전해도 사람들은 믿지 않았고 아무리 이적을 행해도 사람들은 믿지 않았다는 뜻이다. 그러니까 그 만큼 사람들의 마음이 굳어져 있는 것이다.

또 그만큼 사람들의 마음이 악해져 있다고도 말할 수 있겠다. 아까도 말했지만 人心有危라 했는데, 사람이 자기만 잘 살겠다고 하는 그런 이기주의의 마음이 너무 강하다는 말이다. 그러니까 예수 같은 사람이 나와서 다 같이 잘 살아 보자고 해도 아무도 믿지 않는 것이다. (道心有微)

「그러므로 그들은 믿지 못하였거니와, 이사야는 다시 아래와 같이 말하였다.」

이 말은 이사야 6장 10절에 나오는 말씀이다. 이 6장에는 여러분들도 알다시피 이사야가 환상을 보게 되는데, 하나님께서 높은 보좌에 앉아 계시고 여섯 날개가 달린 천사들이 각기 얼굴과 발을 4개의 날개로 가리우고 2개의 날개로 날며 노래하되 ‘거룩하다, 거룩하다 만군의 여호와여’ 라고 했다는 유명한 환상인데, 그때 한 천사가 숯불을 하나 갖고 와서 이사야의 입에 대고 말하기를 ‘네 악이 제하여졌고 네 죄가 사하여 졌느니라’ 라고 했다. 그 다음에 주께서 이르시되 ‘네가 가서 백성들에게 말하라’ 는 내용이 나온다. 이것이 소위 천명을 받는 것이다. 다음의 내용이 그 천명이다.

「주님은 그들의 눈을 멀게 하시고 마음을 완고하게 하시었다. 그들의 눈으로 보고, 마음으로 깨닫고 나에게로 오면, 나는 그를 고쳐 줄 것이기 때문이다.」

사람들의 마음이 아주 악하고 또 완고하니까 이렇게 표현 한 것 같다. 하나님께서 무엇 때문에 사람을 그렇게 만들겠는가. 옛날 번역에는 ‘백성에게 이르기를 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라. 이 백성의 마음으로 둔하게 하며 그 귀가 막히고 그 눈이 감기게 하라. 염려컨데 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨닫고 다시 돌아와서 고침을 받을까 하노라’

라고 되어 있는데 주께서 이사야에게 백성들에게 이렇게 말하라고 명령한 것이다. 그래서 이사야가 ‘어느 때까지이니까’ 라고 하니, 대답하시되 ‘유태나라가 망하는 날까지, 그리하여 사람하나 남지 않고 다 황폐하여 질 때까지니라.’ 하시고 ‘그러나 상수리 나무가 베임을 당하여도 그 그루터기가 남아 있듯이 거룩한 씨가 이 땅의 그루터기로 남아 있을 것이라’ 고 말씀 하셨다. 이것이 이사야 예언서의 특징이다.

묵은 나무는 죽어도 그루터기에서 새싹이 나온다는 말이다. 그 새싹이 나온다는 것이 이새이다. 다윗의 아버지 이새가 나오고 이새로부터 다윗이 나와서 유태나라를 다시 세우게 되는 것이다. 이것은 남은자라는 사상이다. 다 황폐해져도 남은자가 있어 새싹을 틔운다는 말이다. 그러니까 우리가 구약을 죽 읽어보면 애굽에서 나와 가지고 광야에서 40년 동안을 고생을 하고 나서 결국 가나안 복지에 들어가는 사람은 몇 사람이 되지 않는다.

다 죽고 말고 여호수와하고 몇몇의 사람들이 들어가서 새 나라를 세우게 되는 것이다. 그러니까 사람하나 남지 않고 다 황폐해진 다음 다시 새싹이 나와서 새 나라를 세우게 되는 것이다. 또 바빌론에게 유태나라가 침략을 당해 오늘 나온 구절처럼 멸망하게 되고 남은 유태인들이 바빌론에 포로로 잡혀갔다가 거기에서 다시 새싹들이 나와 다니엘과 같은 선지자가 나타나게 된다. 그래서 그런 선지자들이 사람들을 이끌고 나와 유태나라를 다시 세우게 되는 것이다. 그러니까 하나님께서 새나라를 세우실 때는 새로운 싹을 가지고 세우시지 묵은 나무로는 하지 않으신다는 것을 알 수 있겠다. 그러니까 새 시대를 만들기 위해서는 새로운 사람으로 만들 수밖에 없는 것이다. 그리고 묵은 나무는 하나님께서 잘라버리시는 것이다. 그래서 너희들은 이제 어떻게 할 수 없다 라 하시고 홍수가 나게 하여 다 쓸어버리시는 것이다. 그리고 남은 것은 노아의 식구 여덟 명 만 남기셨다. 소돔고모라도 마찬가지로 불로 다 멸망시키고 롯의 식구 몇 명만 남게 되는 것이다. 그러니까 ‘주님은 그들의 눈을 멀게 하시고 마음을 완고하게 하시었다’ 는 말은 이제 곧 망할 것이니까 그래도 괜찮다는 말이다. 너희보고 아무리 회개하게 하려해도 회개치 않으니까 눈멀고 완고한 채로 내버려두겠다는 말이다. 그리고 새싹을 통해서 새 나라를 세우시겠다는 것이 하나님의 뜻이라고 볼 수 있겠다. 이런 것이 구약의 역사를 통해 알 수 있는 사실이다. 또한 그것을 말하자는 것이 이사야의 예언서이다. 이제 너희들은 소망이 없으니까 다 죽어 없어져야 한다. 그리고 새싹이 나와서 새로운 나라가 세워질 것이다 라고 말하는 것이다. 그런 말을 하니까 사람들이 이사야를 좋아 할 리가 없는 것이다. 때리고 죽이려고 하고 온갖 박해를 가하게 되는 것이다.

그런 구약의 내용을 생각하면서 오늘 구절을 읽어보아야 할 것이다.

「이사야가 이렇게 말한 것은 그가 그리리스도의 영광을 보고 그에 관하여 예언한 것이었다.」

그리스도의 영광은 어디에서 나오는가 하면 새싹에서 나오게 되지 묵은 나무에서 나오는 것이 아니다. 이것이 요한복음 기자의 생각이다.

「그렇지만 많은 사람들, 유대인의 의회원들 중에서까지 그리스도를 믿는데 이르렀으면서도, 바리새인들을 두려워하여 교회당에서 쫓겨남을 당하지 않도록 그들의 신앙을 고백하지 못하는 상태였다.」

물론 예수를 어느 정도 인정하는 사람들도 있었지만 그렇다고 해서 확 달라진 사람은 없었다는 말이다.

「그들은 하나님에게 칭찬을 받느니 보다도 사람의 찬양을 얻는 일을 더욱 기뻐하였기 때문이었다.」

이것이 거꾸로 되어 사람에게 칭찬을 못 받아도 하나님의 칭찬을 받아야 하는 것인데 사람의 인정을 받기 위해 자신의 믿음을 내어버리는 것이다.

「그리하여 예수께서 외쳐 말씀하셨다. “나를 믿는 사람은 나를 믿는 것이 아니고, 나를 보내신 이를 믿는 것이요.」

아까 나온 象山의 글에 우주가 곧 내 마음이요, 내 마음이 곧 우주이다. (宇宙便是吾心 吾心卽是宇宙) 라는 말과 마찬가지이다.

「나를 보는 사람은 나를 보내신 이를 보는 것이다.」

나를 보는 사람은 곧 하나님을 보는 것이다. 그러니까 하나님하고 나하고의 일치이다.

「누구든지 나를 믿는 사람이 모두 어둠가운데 머물러 있지 않기 위하여 나는 빛으로서 세상에 왔다.」

나는 빛이다. 왕양명도 그랬다. ‘此心光明 亦復何言’ 내 마음이 곧 빛이다.

이것이 소위 아까 말한 心卽理라는 말이다. 여기서는 ‘나는 빛이다’ 라고 했다. 이것도 우리가 동양식으로 말하면 심학(心學)이다.

「그러나 설령 나의 말을 듣고 그것을 지키지 않는 사람이 있더라도 나로서는 그를 심판하지 않는다. 나는 세상을 심판하러 온 것이 아니요, 구원하려 왔기 때문이다.」그러나 나를 믿지 않는다고 해도 나는 그를 탓하지 않는다는 말이다. 나는 구원하러 온 사람이지 심판자가 아니란 말이다.

「나를 경멸하여 나의 말을 받아들이지 않는 사람을 심판하는 자가 있으니, 내가 한 말 그것이 최후의 날에 당신들의 심판자가 되리라.」

그러면 심판은 누가 하는가. 내가 한 말이 최후의 날에 심판자가 된다고 했다. 왜 그런가는 다음 구절에 나온다.

「나는 스스로 나의 권위로서 말하는 것이 아니요, 나를 보내신 아버지 자신이 내가 무슨 말을 어떻게 하여야 할 것을 명하셨기 때문이다.」

그러니까 나는 하나님의 말하신 대로 말한 것뿐이다. 그러면 심판은 누가 하는가.

하나님께서 하신다는 말이다. 내가 하는 것이 아니라 하나님께서 하시는 것이다.

또 하나님께서 하시는 동시에 하나님 말씀이 심판이 되는 것이다. 아까 전 시간에 天理라는 말을 했는데 天理가 심판하는 것이다. 天이 한다고 해도 되고 理가 한다고 해도 되겠다. 또한 天理가 한다고 해도 된다. 결국 같은 말인 것이다.

「그리고 나는 아버지의 명령이 영원한 생명임을 알고 있다.」

이것도 유명한 말이다. 요한복음 17장 3절에 보면 ‘하나님을 알고 그리스도를 아는 것이 영원한 생명이다.’ 라고 나오는데 이것도 유명한 말이다.

요한복음 3장 16절에 나오는 ‘하나님께서 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 누구든지 저를 믿으면 멸망하지 않고 영원한 생명을 얻으리라’ 는 말도 유명한 말이다. 다 그렇게 아주 중요한 말들이 있는 것이다. 또 요한복음 1장 1절에 ‘말씀이 곧 하나님이라’ 는 말도 같은 말이다. 또 1장 14절에는 ‘말씀이 육신이 되어’ 이것도 중요한 말이다. 또 요한복음 8장 32절 ‘진리가 너희를 자유롭게 하리라’ 는 말도 중요하다. 이러한 말들이 다 중요한 말들인데 한 마디를 알면 다 알 수 있는 말들이다.

‘말씀이 곧 하나님’ 이란 말이 ‘명령이 영원한 생명’ 과 같은 말인 것이다. ‘말씀’ 이 ‘명령’ 이라고 해도 좋고 ‘하나님’ 이 ‘영원한 생명’ 이라고 해도 좋고 같은 말인 것이다. 이것을 쉽게 말하면 ‘진리 곧 생명’ 이란 말이다.

眞理卽生命이란 것이다. 그래서 ‘진리가 너희를 자유롭게 하리라’ 는 말도 같은 말이 되는 것이다.

자유라는 것이 무엇인가, 生命의 본질인 것이다.

‘말씀이 육신이 되어’ 도 마찬가지이다. ‘말씀’ 이 진리이고 ‘육신’ 이 생명이다. 그러니까 한 가지만 알면 다 알 수 있다는 말이다. 이것을 한 마디로 말하면 ‘ 진리가 곧 생명’ 이다. 이것만 알면 다 알게 되는 것이다. 그러니까 더 풀어서 말하자면 ‘진리를 깨달으면 생명을 얻게 된다’ 고 말할 수도 있겠다.

어떻게 표현해도 마찬가지이다. 나는 이렇게 표현했다.

‘나알알나’

나알, 나를 알면, 그것이 진리이고

알나, 앓다 낫는다, 그것이 생명이다.

그러니까 나를 알면 앓다 낫는다. 이것이 소위 진리와 생명의 일치이다. 우선 우리에게 제일 중요한 것은 건강이다. 생명의 핵심이란 것이 무엇이겠는가, 건강이다.

건강해야 하는 것이 생명인데, 건강하려면 어떻게 해야 건강해 질까. 그러니까 내가 왜 건강하지 못한지 그 이유를 알아야 하는 것이다.

그것이 진리이지 다른 것이 없다. 아까 말했듯이, 우리의 농촌은 왜 못사는가, 그 이유를 알아야 농촌이 잘 살게 할 수 있는 것이다. 그 이유는 아직 기계화가 되지 못했고 집단화가 되지 못했다. 다시 말해서 합리적인 관리를 못해서 그런 것이다.

이것을 위해 무엇이 필요한가, 자본이 있어야 한다. 우리 농촌이 산업화가 되기 위해서는 3M(Money. Machine. Man)이란 것이 필요한데 3M이 다 없는 것이다. 그러니까 우리 정부가 이제부터 막대한 예산을 농촌에 쏟아 붓는다는 것은 Money 라는 M하나를 해결하자는 것이다. 그러면 그 돈으로 농촌에 필요한 기계(Machine)를 사야 한다. 그리고 그 기계를 운용할 사람(Man)들이 또 필요하다. 그러니까 기술이 필요한 것이다.

그리하여 농토 전체를 구획정리해서 집단으로 경작할 수 있게 되어야 한다. 그렇기 위해서는 공동으로 운영하기 위한 어떤 형태가 나와야 한다. 그러니까 개인 혹은 민중의 기술과 국가의 자본과 경작의 기계화란 3가지가 합쳐져야 농촌이 다시 살아날 수 있지 그것이 없다면 농촌이 살아 날 수 없는 것이다. 다시 말해서 자본과 기계와 노동력의 세 가지가 다 투입되어야 농촌문제가 해결 될 수 있는 것이다. 이 세 가지 중에 하나만 빠져서도 해결 될 수 없는 것이다.

그러니까 나알이 기계화라면 알나는 집단이라고 할 수 있겠다. 그래서 나알이라는 개인과 알나라는 집단, 다시 말해서 人心과 道心이 하나로 합쳐져야 그것이 中이 될 수 있는 것이다.

그래서 나는 죽이고 전체는 살리는 것, 그것이 仁인 것이다. 그렇게 될 때 아까 말한 대로 사는 문제와 아는 문제가 언제나 연결이 되는 것이다. 알에서 살이 나오고 살에서 알이 나온다. 알살살알이다. 언제나 계란에서 병아리가 나오고 닭에서 알이 나온다. 그래서 알과 살이 언제나 연결이 되어야 한다. 계란이 계란대로 따로 있고 닭은 닭대로 따로 있다는 것은 있을 수 없다. 그래서 언제나 진리 즉 생명이다. 이것을 아까는 性卽理, 心卽理라고 한 것이다.

그러니까 生命이라고 하는 것을 하나는 生, 하나는 命으로 결국은 갈라 놓은 것이다.

그렇지만 性卽理, 心卽理라는 말도 한마디로 하면 진리 즉 생명이란 말이다. 그러니까 요는 知라고 하는 것이 生이 되기까지 알아야 한다. 그것이 바로 知行一致라고 하는 사상이다. 그래서 오늘 나온 대로 하나님 말씀이 곧 생명인 것이다. 그것이 知行一致라는 말이다.

「그러므로 내가 하는 말은 아버지께서 명하신 대로의 말씀을 전하는 것이다.”」

그러니까 아버지의 말씀이 곧 진리라는 말이다. 요한복음 17장 17절에 보면 ‘당신의 말씀이 곧 진리입니다’ 라는 말이 나온다. 하나님의 말씀은 역시 보편 타당한 진리라는 말이다. 진리에 입각해야 합리적이라고 할 수 있지 진리에 입각하지 않으면 합리적이 못 되는 것이다. 그래서 오늘 나온 구절 중에서 ‘아버지의 명령이 영원한 생명’ 이란 말이 중요하다. 하나님의 말씀이 곧 영원한 생명이다.

하나님의 나라는 어떤 나라인가, 하나님의 말씀이 영원한 생명이 되는 나라이다. 그러니까 진리대로 사는 나라, 그것이 하나님의 나라이다. 그런데 그것을 언제나 자기 몸에서 증명을 해 보고 그것이 되면 다른 사람에게도 전하여야 하는 것이다.

그러니까 우선 내가 건강하게 되어야 한다는 말이다. 그렇게 하고 나서 다른 사람에게도 건강한 방법을 가르쳐 주어야지 나는 건강치 못하면서 남들에게 건강 하라고 자꾸 얘기하는 것은 옳은 것이 못 되는 것이다. 그래서 내가 건강하다는 것을 증명해 보여야 하는 것이다. 그것이 明明德이다. 내가 우선 된 후에야 親民이다. 남에게 가르쳐 주는 것이다. 나라는 것이 없이 친민이 있을 수 없다. 중용으로 말하면 中이 먼저 되고 和가 되어야지, 中이라고 하는 것이 天下之大本이고, 그래야 和라고 하는 天下之達道가 될 수 있는 것이다. 내가 먼저 되어야 한다. 희노애락 미발이 되야, 즉 내가 병이 나지 않아야, 발이개중절이다. 다른 사람의 병을 고쳐 줄 수 있는 것이다. 그래야 和가 될 수 있다.

그래서 언제나 내 문제를 해결해야 하는 것이다. 그것이 또한 修身爲本이다. 그런 연후에야 천하문제를 해결 해 나가는 것이다. 예수는 누구인가, 자기 문제를 해결 한 사람이다. 자기 문제를 해결했으니까 다른 사람의 문제를 해결하려고 나선 것이다.

자기 문제가 해결되지 못했다면 다른 사람의 문제를 해결 할 수가 없다. 그러니까 제일 중요한 것은 ‘나알알나’ 이다.

우선 내 문제가 무엇인지 그것을 알아야 한다. 그래서 내 문제를 해결해야 한다. ‘나알알나’ 이다. 나를 알면 앓다 낫는다. 이것이 요한복음 12장 50절의 ‘진리 즉 생명’ 이란 말이다. 여러분께서 유영모 선생을 뵌 사람은 아시지만, 키는 5자도 못 되고 체력도 빈약해서, 오죽하면 어렸을 때 의사가 30을 넘기지 못할 것 같다 라고 하였다고 한다. 그래서 유영모 선생께서는, 내가 30전에 죽으면 되겠는가, 부모님이 세상을 떠난 뒤에 죽어야 하지 않겠는가 라 하여, 그때부터 어떻게 하면 건강을 회복할 수 있을까 하여 온갖 노력을 기우리게 된 것이다.

그러니까 철학이란 것이 다른 것이 아니라 어떻게 하면 건강을 회복 할 수 있나 하여 그 비결을 찾는 것이 철학이다.

하여튼 영원한 생명이라고 해서 어렵게 생각할 것이 없고 건강한 육체와 정신을 갖는 것이라고 생각하면 되겠다. 그러기 위해서는 내가 건강하지 못한 원인을 알아야 한다. 그 원인을 발견하는 것, 그것이 진리이지 별것이 있겠는가.

내가 무엇을 잘못해서 그렇게 되었는가. 그것을 아는 것이다. 그런데 나도 굉장히 많이 아팠는데, 내가 늘 공동묘지에 네 번 갈 뻔했다고 말하는데, 내가 내일이면 죽는 다고 하는 것을 네 번이나 겪게 된 것이다. 그래서 한 번은 내가 다 죽는 다고 할 때 유영모 선생께서 호두를 딱 한 알 갖고 병 문안 오셔서 내 손에 쥐어 주고 가셨다. 그런데 유영모 선생께서 호도에 대해 맨 처음 붙인 말이 효도라는 말이었다. 그러니까 네가 부모에 앞서 죽는다는 것이 불효의 극치라는 말을 하는 것이다. 그래서 부모에게 효도를 하려면 건강을 회복해야 한다는 뜻이다. 그리고 호두의 껍질은 얼마나 단단한가. 그래서 강한 육체를 가져야 한 다는 것을 나타내는 것이다. 그리고 호두 속은 마치 뇌의 모양처럼 생겼다. 그러니까 생각을 많이 해 보란 말이다. 생각을 해서 네가 왜 죽게 되었는지, 무엇을 잘 못 했는지를 알아보란 말이다. 그런데 그것이 쉽지 않았다. 결국 6년이 걸려 그것을 알게 되는 것이다.

그러니까 역시 제 문제는 제가 해결해야지 남이 해결해 줄 수 없다. 그 당시 나는 병원을 수 없이 다니고 혈관 주사만도 72대나 맞았었다. 그리고 수혈도 몇 번했는지 모른다. 다 죽게 되면 수혈해서 살아나곤 한 것이 몇 번이나 있었다. 그런데도 그 원인을 알지 못하면 해결이 되지 않는 것이다. 그것을 불교에서는 苦集滅道라고 한다. 모든 苦라고 하는 것은 원인이라고 하는 것이 있고 그 원인을 滅하기 전에는 문제가 해결되지 않는 다는 말이다. 석가가 맨 처음 成佛한 뒤에 처음으로 한 설법이 이것이라고 한다. 이것을 소위 四諦라고 하는데, 반드시 괴로움에는 그 원인이 있다는 말이다. 그 원인을 제거해야 괴로움이 없어지지 그 원인을 제거하지 않으면 괴로움을 없이 할 수 없다는 말이다. 그러니까 내 스스로 그 원인이 무엇인지 알아보란 것이다. 내가 유영모 선생을 29살에 만났는데, 그 원인을 아는데 꼭 6년이 걸린 것이다. 석가가 6년을 고행했다고 하는데 나도 역시 6년의 세월이 걸린 것이다. 내가 늘 말하는 35살 나는 해 3월 17일 오전 9시 5분에 그 원인을 깨닫게 된 것이다.

그래서 ‘나알’ 이 된 것이다. 원인을 발견하고 나니까 그 다음에는 ‘알나’ 이다. 앓다가 없어지게 된 것이다. 그래서 35살 이후에는 학교를 결석해 본적이 없다. 계속 지금까지 건강하게 지나는 것이다. 아직도 감신대에 강의를 나간다. 앓다 낫게 된 것이다. 철학이란 학문이 아니다. 앓다 낫는 것이 철학이다. 그래서 유영모 선생께서는 알맞이 = 哲學이라고 하였다.

알을 맞이해야 한다는 말이다. 그것이 지행일치라는 소리이다.

지가 행이 되어야지 지가 행이 되지 못하면 안 된다. 그러면 유영모 선생은 그것을 언제 알게 되었나 하면 52세 때 1월 4일 날 알게 된다. 나보다는 많이 늦은 나이에 알게 된 것이다. 그러니까 그 원인을 알아야만 한다. 내가 내 병의 원인이 무엇이지, 그것을 알아야 하는 것이다. 불교에서는 그 원인을 보통 ‘번뇌’ 라고 한다. 기독교에서는 ‘욕심’ 이라고 한다. 아까 양명의 말대로 ‘私欲之蔽’ 이다. 욕심에 가리워지면 안 되는 것이다. 그것을 제거하면 眞理가 되는 것이다.

私欲만 없어지면 그것이 진리인 것이다. 사욕이 남아 있으면 진리가 될 수 없다.

우리가 진리, 진리라고 하는데 진리란 별 것 아니고 욕심에서 벗어난 것이 진리이다. 나를 괴롭히는 원인인 욕심에서 벗어나면 그것이 진리 인 것이다. 그것이 또한 心卽理란 말이다.

그렇게 되면 건강한 생명이 되는 것이다. 나는 35살 때 3월 19일 오전 9시 5분에 아버지의 명령을 알게 된 것이다. 그래서 ‘나는 아버지의 명령이 영원한 생명’ 임을 알게 된 것이다. 병이 없어지고 건강을 회복하게 되었다. 건강한 생명을 갖게 된 것이다. 내가 늘 강의 때마다 앓지 않게 된다는 것을 강조 하니까 의과대학 학생들은 내가 병원에 가면 얼마나 반기는지 모른다. 하여튼 ‘나알알나’ 가 되어야 한다.

그것이 바로 철학이란 말이다. 소크라테스는 ‘너 자신을 알라’ 라는 유명한 말을 했는데, 나는 ‘나알알나’ 가 더 좋은 말 같다. 나를 알면 앓다 낫는다.

진리가 곧 생명인 것이다. 오늘 구절처럼 하나님의 말씀이 영원한 생명인 것이다.

제 13장

94. 10. 9. /요한복음 13장 1～20절

<감사하신 하나님, 우리가 오랜 역사를 지니고 지금까지 살아왔지마는 우리 나라를 온 세계에 자랑할 만한 그런 나라를 아직까지 세워 보지를 못했습니다. 앞으로도 우리가 남북을 통일해야 하며 이 통일을 위해서 우리가 서로 애쓰고 고민하고 그리고 우리 자신들을 돌보는 그런 기회를 갖일 수 있도록 도와주시고 우리가 한 나라가 되어서 온 세계를 향해서 자랑 할 수 있는 참되고 착하고 아름다운 나라를 보여 줄 수 있는 그런 저희들이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 오늘 하루 사는 것이 우리 조국을 위해서 사는 저희들이 될 수 있도록 도와주시고 우리가 공부를 하거나 믿음을 갖거나 모든 것이 우리 조국을 위한 것이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 이 나라의 역사를 통해서 당신께서 한없는 영광을 받으시고 이 민족을 통해서 당신께서 한없는 기쁨을 받는 그 날이 올 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 예수님 공로 받들어 기도 하옵나이다.>

「제자들과 함께 가지신 예수의 최후 만찬」

「1. 예수께서 제자들의 발을 씻으시다.」

「유월절 경축일 전날에, 예수께서는 이 세상을 떠나시어 아버지에게로 돌아가실 그 때가 다다랐음을 아시고, 세상에 남는 제자들을 사랑하시되 극진한 사랑을 보이셨다.」

유월절은 여러 번 말한 대로 유대인들에게는 가장 중요한 명절이다. 일주일을 계속하는 명절인데, 이 유월절은 결국 무엇을 뜻하는 명절인가 하면 유대민족이 하나라고 하는 그것을 다지는 명절이다. 우리 나라에는 그런 명절에 해당하는 날이 별로 없다. 사실 8. 15 같은 날을 대대적인 명절로서 뜻 깊게 보낸다면 그런 명절이 될 수 있을런지 모르겠다.

또한 3. 1 절 같은 날도 그렇게 만들 수 있겠다. 하여튼 민족을 위한, 민족이 하나가 되는 그런 명절이 정말 있어야 되는데, 유월절이라는 것이 유대 사람들에게는 그런 명절에 해당되는 것이다. 민족이 하나 되는, 그래서 유대나라 안에 사는 온 민족이 예루살렘으로 모이기도 하지마는 심지어는 해외에 나가서 사는 유대인들도 이 명절 때에는 다 예루살렘으로 모여드는 것이다. 어떻게 보면 우리가 추석 명절 때 고향으로 -1-

가는 것과 비슷하다. 우리가 추석 때 고향으로 가는 것은 가족 중심이라면 유대인들은 국가 중심이라고 말 할 수 있겠다. 그런데 국가가 없을 때는 민족 중심이 된다. 유대나라는 국가가 없을 때도 있었는데, 왜냐하면 나라가 약하여 앗시리아, 바빌론, 에집트, 로마 등의 강대국에 지배를 받아 나라가 없을 때도 많이 있었는데, 그럴 때에도 자기네 민족끼리는 절대 흩어지는 법이 없었다. 기원 후 2000년 동안 나라가 없었지마는 민족의 정체성은 한 번도 잃어버린 적이 없는 사람들이다. 그런데 그런 민족성을 유지 할 수 있게 하는 것이 바로 이 사람들의 종교 때문이다.

유대교라고 하는 것이 그것이다. 그래서 유대인들은 자기들끼리만 결혼하지 외국 사람과는 결혼을 못하게 되어있다. 그렇게 하여 자기들의 민족성을 지켜 나갔던 것이다. 요새는 외국에 나와 있는 유대인들은 다른 나라 사람들과 결혼도 한다고들 들었는데 단, 그 사람들의 풍습, 다시 말해서 유대인들의 법도만 지키면 용납을 한다고 한다. 그러니까 유월절을 지킨다는 것이 하나의 법도이다. 우리나라로 말하면 제사에 참가하면 그 집 식구로 인정한다는 것이나 마찬가지라 할 수 있겠다. 유월절이란 것이 말하자면 하나의 민족적인 제사라고 할 수 있는 것이다. 이 명절의 시기는 우리의 음력 3월 보름에 해당된다. 우리는 밤 12시부터 날이 시작되지만 이 사람들은 저녁때부터 날이 시작되니까 우리로 말하면 음력 3월 14일 저녁부터 유월절 명절이 시작된다. 유월절의 유월은 넘을 유(逾), 넘을 월(越)자인데, 무엇을 넘어가는가 하면 죽음을 넘어간다는 뜻이다. 다시 말해 사선(死線)을 넘어 선다는 말이다. 그것을 대표적으로 말하면 홍해 바다를 넘어 간다는 것이다. 앞에는 홍해 바다가 있고 뒤에는 에집트 군사가 쫓아오고, 꼼짝없이 죽음을 맞이하게 되었을 때, 정말 기적적으로 그 사선을 넘어서게 되는 것이다. 그러니까 민족이라는게 어느 때 하나가 되는가 하면 사선을 넘어 설 때 하나가 되는 것이다.

그리고 부부도 언제 하나가 되는가 하면 같이 고생을 할 때 하나가 되는 것이다. 기독교에서도 자꾸 십자가를 주장하는데, 하나가 되는 것은 같이 죽자는 데에서 하나가 될 수 있지 같이 살자는 데에는 하나가 될 수가 없다. 사랑이란 것도 마찬가지이다. 나는 사랑의 사를 죽을 死라고 늘 말하는데 사랑도 같이 죽자 라는 데에서 나오는 것이 사랑인 것이다. 그러니까 같이 죽을 수 있는 사랑 그것이 참 사랑인 것이다. 이렇게 죽음을 넘어간다는 것, 이것이 정말 중요한 것이다. 아까도 氣質之性을 말했는데 기질이 변한다는 것이 다시 말하면 죽음을 넘어 서는 것을 말하는 것이다. 우리가 무엇을 끊을 때에도, 예를 들어 술을 끊는다고 할 때에도 죽어라 하고 끊어야 하고 또 담배를 끊을 때도 죽어라 하고 끊어야 하지 그렇지 않고는 끊기가 힘들다.

그래서 언제나 결사라는 것, 그것을 중국 사람들은 誠意라고도 말하는데, 意志라고 하는 것이 바로 죽음을 각오하고 결심하는 것으로 그것 없이는 되는 일이 없는 것이다. 나라를 사랑한다는 것도 마찬가지이다. 나라를 위해서 죽자 라 할 때 나라 사랑이 나오는 것이지 나라를 위한다 하면서 자기도 살자 라 하면 나라 사랑이 나올 수 있겠는가. 그래서 여기 유월절이란 것이 바로 죽음을 넘어 간다는 말이다.

그것에서 이 사람들의 통일이 있게 되는 것이다. 통일 정신이라는 것이 그것으로, 전쟁이란 것도 죽음을 통한 하나의 통일 수단이 될 수 있겠다. 그러니까 역시 나라를 위해서 죽는다는 그런 생각이 없이는 나라 사랑이란 것도 있을 수 없는 것이다. 그래서 유월절이 그냥 보통 명절이 아니고 이 사람들에게는 그런 특별한 의미를 갖게 하는 명절이다. 그렇기 때문에 언제나 유월절이 되면 나라를 위해 또는 민족을 위해 죽는다고 하는 그 결심을 언제나 새롭게 하는 그런 명절인 것이다. 물론 시작은 애굽에서 유태인들이 430년 동안 종살이를 하다가 그곳에서 해방이 되는데에서 시작되었다. 그 당시 모세라고 하는 지도자가 나오게 되고 하나님의 말씀이라는 법이 있고 그리고 그에 따르는 백성들의 세 가지가 합쳐져서 통일이 이루어지게 되는 것이다.

그래서 결국 유태인들은 힘을 합쳐서 애굽을 떠나오게 된다. 그런데 유월절의 시작은 어떻게 생기게 되나 하면 모든 유태인이 애굽을 떠날 때 우선 양을 잡아서 하나님게 제사를 지내고 양의 피는 대문 위에 발랐는데, 이 피가 무엇을 상징하나 하면 생명을 상징하는 것이며 떡을 발효제(이스트)를 써지 않고 구워서 떠날 준비를 한 것이다. 이 때 대문 위에 바른 피로 인해 마지막 재앙인 맏아들이 죽는 것을 피해 갈 수 있도록 한 것이다. 그래서 그때 유태인들의 長子는 다 살게 되고 애굽인들의 長子는 다 죽게 되는데, 그것이 피로 상징하는 것이다.

적에게는 죽음이 되고 나에게는 삶이 되는 것을 나타내는 것이다. 그러니까 죽음의 신이 피를 바른 곳을 피해서 넘어 간다는 뜻에서 유월이란 말을 붙인 것이다. 그래서 적은 죽고 나는 사는 것을 기념하는 명절이 유월절이 되는 것이다. 그렇기 때문에 이 명절이 유태인들에게는 특별한 의미를 부여하게 되는 것이다. 그래서 언제나 포도주는 피를 상징하고 떡은 살을 상징하게 되는 것이다. 그것이 바로 성만찬의 의미이다.

‘예수께서 이 세상을 떠나 아버지께로 돌아가실’ 이란 말이 죽음을 말하는데, 언제나 유월절과 죽음이란 것이 하나인 것이다. 민족통일과 죽음은 언제나 같이 있는 것이다. 우리나라가 안중근 의사의 죽음으로서 민족이 하나 될 수 있었던 것처럼 죽음을 통해 온 국민들이 하나가 되는 것이다. ‘세상에 남은 제자들'이란 조그맣게 말하면 ‘남은 제자들’ 이고 크게 말하면 ‘온 백성들’ 이다. 우리가 하나의 Class 가 될려면, 가르치는 사람이 있어야 하고 또 배우는 사람이 있어야 하고 그리고 성경이 있어야 하는, 세가지가 언제나 있어야 하는데 여기서는 예수가 가르치는 사람이 된다.

그런데 여기서 예수라는 선생이 죽는 것을 말하는데 선생(師)은 죽어야(死) 선생이 되는 것이다. 언제나 죽을 死자와 스승師자가 같은 것이다.

군대에서 사단(師團)이라고 하면 나라를 위해 죽는 죽음의 단체(死團)이란 뜻이다. 그러니까 죽어야 스승이지 죽지 않으면 스승이라고 할 수가 없다. 그래서 남은 제자들은 ‘극진한 사랑’ 으로 살아남게 되는 것이다.

「저녁 식사가 진행되고 있는 동안에, 시몬의 아들 아스카리옷․유다의 마음속에 선생을 팔려는 결심이 굳혀져 있었다.」

이 저녁식사가 유월절 식사이다. 그러니까 누룩이 들어가지 않은 떡과 양고기를 먹고 포도주를 마시는 것이다. 이 저녁식사 때 이스카리옷, 유다가 예수를 팔 결심을 하게 된다. 이 이스카리옷이란 이름의 뜻에 대한 학설이 두 가지가 있는데, 하나는 고향을 가르키는 지명(地名)을 뜻하고 또 하나는 암살단이란 뜻이 있다고 한다.

암살단의 뜻은, 우리의 안중근 의사가 이등박문을 죽인 것처럼 그 당시 이스라엘에도 적의 괴수를 죽이기 위한 암살단이 있었다는 말이다. 그러니까 암살단이라고 하기 보다는 독립당이라고 하는 단체라고 할 수 있겠다.

이스라엘을 정치적으로 독립시키기 위해서 죽기를 각오하고 적의 괴수를 없애기 위한 결사대가 결성되어 있었는데 유다가 그 결사대의 한 사람이란 말이다. 그것이 유다의 신분이었던 것이다. 그런데 왜 유다가 예수를 팔려고 하는 마음이 굳어졌는가 하면 예수 가지고는 안 되겠다고 생각을 한 것이다. 예수는 통 독립운동에는 관심이 없다는 말이다. 예수가 독립운동에 앞장서면 자신의 생명을 바쳐서라도 예수를 도우려 했는데 예수는 그런 애국심이 부족하다고 유다는 생각 한 것이다. 예수도 물론 유태인이니까 독립에 대해 관심이 있었겠지만 무력을 갖고 정치적인 독립을 꾀하려고 하지는 않았다는 말이다. 예수는 그것보다도 좀 더 먼 장래의 나라를 생각했는지도 모른다. 그 당시의 시대가 로마시대인데 로마를 이긴다는 것은 도저히 있을 수가 없는 일이고 유태사람을 계몽하여 깨우고 차츰 힘을 길러서 장래에 로마가 약해 졌을 때 유태인들이 독립을 할 수 있을 것으로 예수는 생각했을 것이다. 그래서 유다가 선생에 대해 반기를 들고 배반 할 마음을 먹게 되는 것이다.

「그때에 예수께서는 아버지께서 아들의 손에 모든 것을 맡겨 주신일과 자신이 하나님에게서 나왔다가 하나님에게로 떠나가실 줄을 알고 계셨으므로,」

여기서 ‘모든 것’ 이란 얼마든지 넓게 해석 할 수도 있겠지마는 좁게 해석하면 ‘제자들’ 을 말한다고 할 수 있겠다. 그러니까 제자들만은 정신을 일깨워 주고 싶다는 말이다.

「식사 도중에 일어나시어 웃옷을 벗어 놓으시고 세수 수건을 가져다가 허리에 동이셨다. 다음에 거기 있는 대야에 물을 따르시어 제자들의 발을 씻으시고 허리에 동여매었던 수건으로 닦아내기 시작 하셨다.」

식사를 같이 한다는 것이 하나가 되자는 것이다. 같이 양고기를 먹고 포도주를 마시면서 한 몸이라는 것을 확인하는 것이다. 하나가 되는 데에 제일 중요한 것이 무엇인가 하면 한 마음이 되는 것이다. 한 마음이 되자면 깨끗한 마음을 가져야 하는 것이다. 그러니까 우선 깨끗하다는 것이 중요한 것이다. 한 마음이 되자면 온 가족들이 다 깨끗해야 하는 것이다. 가족 중 하나라도 더러우면 하나 되기가 어려운 것이다. ‘마음이 깨끗한 자는 하나님을 볼 것이요’ 라 했는데 하나가 되는데 제일 중요한 것이 깨끗일 것이다. 그래서 예수께서 우선 깨끗을 가르치기 위해서 제자들의 발을 씻으시는 것으로 생각할 수 있겠다.

「베드로의 차례에 이르시니, 그가 예수에게 맞대어 말하였다. “주여, 당신이 아무렴 저의 발을 씻으려 드십니까?" 예수께서 대답하셨다. “내가 하는 일을 이제는 모르지만 뒤미처 알게 되리라.”」

베드로는 예수께서 발을 씻으시니 미안해서 어떻게 선생님께 발을 씻게 합니까 라 하며 거절의 뜻으로 말했다. 그런데 예수께서는 내가 발을 씻는 뜻은 하나가 되자는 것이지 그냥 발이 더러워서 씻어 주는 게 아니다는 것을 말하려고 하는 것이다. 철든 사람이 철없는 사람을 씻겨 주는 것이 당연한 일이다. 어머니가 아이의 기저귀를 빨아 주는 것이 당연한 것과 마찬가지이다. 그래서 아이를 깨끗이 하고 어머니도 깨끗해야 하나가 될 수 있지 아이가 더러우면 하나가 될 수가 없는 것이다. 그래서 예수께서 베드로에게 그 뜻을 앞으로 알게 될 것이다 라고 말한다.

「베드로가 말하였다. “결코 영원히 제 발은 씻지 말아 주십시요.” 예수께서 대답하셨다. “내가 당신의 발을 씻지 않으면 당신은 나와 아무런 상관이 없다.」

내가 내 아이의 기저귀를 빨 때 내 아이가 되는 것이지 내 아이의 기저귀를 빨지 않으면 나와 상관이 없는 것이다.

「시몬 베드로가 말씀드렸다. “주여, 제 발뿐이 아니라 손도 머리도(씻어 주십시요).” 예수께서 대답하시었다. “이미 목욕한 사람은 전신이 깨끗하므로 발밖에는 씻을 필요가 없다. 그리고 당신들은 깨끗하지만, 당신들 모두 다가 깨끗하다고는 할 수 없다.” 예수께서는 자기를 팔려는 자가 누구인지를 이미 알고 계셨으므로, 모든 사람이 깨끗하다고는 할 수 없다고 말씀하신 것이었다.」

베드로는 때로 감정적임을 알 수 있다. 처음에는 발도 씻는 것을 송구스러워 거절 하다가 예수의 말을 듣고 손과 머리까지 씻어 달라고 보채게 된다. 예수께서는 베드로의 발을 씻어 주고 다른 제자들의 발도 씻어주었을 것이다. 물론 가롯 유다의 발도 씻어 주었을 것이다. 그리고 다시 한번 마지막으로 유다가 마음이 변하기를 기대 했을 것이다. 예수의 독립운동에 대한 생각은 정신부터 깨끗하고 하나가 되어야지 정신도 똑바로 갖지 못하고 힘으로만 로마에게 달려 붙는다면 결국 아무 것도 얻을 수 없다는 것일 것이다. 그런데 가롯 유다는 힘으로 어떻게 해서든 독립을 쟁취해야 한다는 생각을 버리지 못하고 있는 것이다.

「2. 제자들에 대한 자신의 모범을 따르라는 권고와, 제자중 한사람이 모반을 일으키리라는 사전 공표」

「예수께서 그들의 발을 다 씻으신 뒤에, 겉옷을 입으시고 다시 식탁에 앉으시어 제자들에게 말씀을 계속 하셨다.」

여기 나오는 것이 최후의 성만찬이다. 레오나르도 다빈치가 그렸다는 유명한 그림의 장면이다.

「“내가 한 일이 짐작이 가는가? 당신들이 나를 선생이라, 주님이라 부르는 것이 옳다. 사실이 그러하므로, 주요 스승인 내가 당신들의 발을 씻었으므로 당신들도 서로의 발을 씻어야 할 것이다.」

서로 발을 씻어주라는 것은 결국 서로 하나가 되라는 소리이다.

「내가 행한 바와 같이 당신들도 이행하기 위하여 모범을 보였다. 참말로 내가 당신들에게 이른다. 종은 주인보다 더 크지 못하고, 보냄을 받은 자는 보낸 사람보다 더 빼어나지 못하다. 당신들이 이 일을 알고 있으므로 그것을 실행하면 행복 된 자다. 그러나 당신들 모든 사람에게 이 말이 해당되는 것은 아니다. 내가 스스로 가려낸 자를 모를 리야 있느냐? 그러나 이 일은 성서가 이루어지기 위함이다. <나의 밥을 먹는 자가 나를 향하여 발꿈치를 들었다.> 이제부터는 (나의 마음 속에 숨겨 두지만 않고) 일이 일어나기 전에 미리 당신들에게 일러두는 것이니, 일이 벌어질 때에, 내가 그리스도임을 믿는 그 신앙에서 떨어지지 않기 위함이다. 참말로 당신들에게 이른다. 내가 보낼 사람을 받아들이는 자는 나를 받는 것이요, 나를 받아들이는 사람은 나를 보내신 이를 받는 것이다."」

‘나의 밥을 먹는 자가 나를 향하여 발꿈치를 들었다.’ 는 말은 시편 41장 10절에 나오는 말이다. 결국 오늘 나온 구절의 뜻은 하나님과 예수님과 제자들이 ‘하나이다’ 란 말이다. 그러니까 ‘발을 씻는다’ 는 문제는 기독교적으로 말하면 ‘죄를 깨끗이 한다’ 는 뜻이라고 생각 할 수 있겠다. 그런데 동양식으로 말하면 17절에 나오는 ‘당신들이 이 일을 알고 있으므로 그것을 실행하면 행복 된 자다’ 라는 것이 된다.

우리가 발이라고 하는 뜻을 생각하여 老子 46장에 보면 ‘知足之足 常足矣’ 라는 말이 나오는데, ‘만족할 줄을 아는 정신적인 만족이 영원한 만족이다’ 라는 뜻으로 정신적으로 만족해야 한다는 말이다.

우선 정신적으로 만족 할 줄 알아야지 물질적인 만족은 일시적인 만족이 될 뿐이다. 그러니까 ‘당신들이 이 일을 알고 있으므로’ 란 말이 ‘정신적인 만족’ 을 말한다고 생각하면 되겠다. 그래서 정신적인 만족을 얻으면 행복 된 자가 된다는 뜻이 되겠다.

그 다음에는 불교에서 ‘具足弟子’ 란 말이 나오는데 이 말의 유래는 석가가 죽을 때 유언을 하기를 ‘관속에 나를 집어넣을 때 발은 관 밖으로 내어 놓아라’ 라고 했는데 석가가 죽을 때 석가의 가장 가까운 제자인 ‘아난’ 은 멀리 떠나 있어 임종을 보지 못하고 말았다. 그래서 아난이 돌아올 때까지 장례식을 미루게 되는데 아난이 돌아와 보니 석가의 발이 관 밖으로 나와 있어 그것을 보고서 아난이 깨달았다는 말이 전하여 진다. 그러니까 석가는 살아서도 제자들을 가르쳤지만 죽어서도 가르쳤다는 말이다. 본래 석가의 법을 물려받는 제자가 ‘마하가섭’ 이였는데 마하가섭의 특징이 무엇이었나 하면 ‘두타제일’ 이었다. 다시 말해 수행을 제일 잘 하는, 즉 실천 행의 일인자였다. 그런데 아난은 45년 동안 석가의 설법을 가장 잘 듣고 필기 해 놓은 ‘다문제일’ 의 제자였다. 요즈음 말로 하면 녹음을 제일 잘 해놓은 것이다.

그래서 아는 데에는 ‘아난’ 을 따를 제자들이 없었다고 한다. 나중에 석가 사후에 불경을 결집할 때에 아난이 주가 되어 만들게 된다. 그러니까 아난은 지적으로는 참 우수한 사람인데 아난의 부족한 것은 행적인 것이었다. 그래서 아난이 돌아와서 석가의 발을 보고는 ‘아 행이로구나’ 하고 깨달았다는 말이다. 나도 이제부터는 행을 해야 하겠구나 라고 결심을 한 것이다. 行이라고 하는 것이 아까도 말했지만 소위 內的行을 말하는 것으로 이 내적행이란 것이 무엇인가 하면 孔子가 말한 ‘吾道는 一以貫之’ 라는 말이다. 吾道라는 것이 무엇인가 하면 實踐이란 말이다. 그러니까 佛道無上誓願成인데 그것이 실천이란 것이다.

그것이 나에게로 말하면 一食, 一言, 一坐, 一仁 이다. 이런 것을 소위 道라고 하는 것이다. 그런데 석가의 道를 무엇인가라 할 때는 보통 一食과 一坐만 나온다. 그런데 잘 생각해 보면 네 가지가 되는 것이다. 왜 네 가지가 되는가 하면 道는 春夏秋冬이고 그것이 소위 仁義禮智이다. 仁義禮智를 行으로 실천할 때 나오는 것이 道이다. 그런 것을 보통 내적행 이라고 한다. 그러니까 실천, 실천한다고 해서 이런 저런 복잡한 것이 아니다.

道를 실천하는 것이다. 그러니까 가섭의 두타행이 무엇인가 하면 바로 一食, 一坐인 것이다. 이것을 소위 一坐食이라고 한다. 이 一坐食은 석가가 처음 시작한 것이 아니라 훨씬 오래 전부터 우파니샤드 나 베다에도 나오는 수행법이다. 그러니까 인도에서는 오래 전부터 있던 道이다. 그것을 석가가 6년 동안 실천한 것으로 6년 고행이 바로 一食, 一坐인 것이다. 참선한다는 것이 一坐이다. 그것이 소위 道라는 것으로 內的行이다. 가섭이 잘 한 것도 一食一坐인 것이다. 그런데 아난도 석가가 죽고 나서 내어놓은 발을 보고 一食一坐를 하기 시작한 것이다. 이것이 道라는 것이다. 그래서 3대는 아난이 되는 것이다. 그러니까 이러한 道를 실행하면 행복 된 자가 되는 것이다. 다시 말해 道를 실천 할 때 행복한 자가 되는 것이다. 그런데 예수가 제자들에게 가르친 道는 어떤 것인지 성경에는 확실히 나오지 않는다. 그렇지만 네 가지 道이상은 없을 것이라고 생각된다. 결국은 一食, 一坐, 一仁, 一言의 네 가지이다. 말은 바꾸어서 말할 수 있을런지 모르지마는 이 네 가지 속에 다 포함된다고 볼 수 있겠다. 예수의 道도 이 춘하추동을 넘어설 수는 없을 것이다.

一坐는 봄이고 一食은 가을이고 一言은 겨울이고 一仁은 여름이고 이런 春夏秋冬을 인간의 실천으로 바꾸어 가는 것이다. 그것을 소위 道라고 하는 것이다. 그것이 또한 실천인 것이다. 그러니까 반드시 이런 실천이 없이는 道라고 하는 것이 이어지지 않는다. 반드시 道는 이어져야 道가 되는 것이다. 유영모 선생께서 一食을 했으니까 나도 一食한다고 하니까 道가 이어지지, 유영모는 一食했는데 나는 一食안한다, 그렇지만 나는 유영모를 따른다고 해서 道가 연결되는 것은 아니다. 반드시 道라고 하는 것은 나무에 나무를 잇고 돌맹이에 돌맹이를 잇듯이 이어져 있어야 하는 것이다.

그러니까 제일 중요한 것은 十字架의 道라는 것이다. 十字架의 道가 나에게는 저 네가지가 되는 것이다. 그러니까 道가 이어지는 것, 그것이 매우 중요한 것이다. 그런데 이 道라고 하는 것을 무엇으로 표시하는가 하면 발(足)로 표현하는 것이다. 그렇기 때문에 道가 이어지는 제자란 말이 ‘具足弟子’ 의 뜻이 되는 것이다. 그러니까 석가의 도가 이어지는 것이 ‘가섭’ 이고 그 도가 또 이어진 것이 ‘아난’ 이다. 이렇게 具足弟子가 이어지는 것이다. 足이라는 것이 실천이란 말이다. 무엇을 실천하는가, 道를 실천하는 것이다. 그것이 一以貫之이다. 이런 것을 잘 알아야 하는 것이다.

왜 예수가 제자들의 발을 씻었을까? 물론 깨끗이 하라고 씻었겠지만 특별히 하나님과 예수와 제자가 하나가 된다는 강조하는 것이다. 하나님도 춘하추동이고 예수도 춘하추동이고 제자들도 춘하추동이 되어야 하는 것이다. 그럴 때 그것을 무엇으로 상징할 수 있을까. 역시 발로 상징한다면 어떨까? 물론 아무도 이렇게 나처럼 해석하는 사람이 없겠지마는 오늘 예수께서 제자들의 발을 씻어 주었다는 내용을 갖고서 具足弟子 라는 뜻을 생각해 보고 知足之足 常足矣의 의미를 생각해 보면 그 뜻이 다 포함 될 수 있지 않을까 라고 생각 해 보는 것이다. 그래서 선생과 제자가 하나가 되기 위해서는 그 道가 이어져야 하는 것이다.

94. 10. 16./요한복음 13장 21～38절

<감사하신 하나님, 우리 인생 길에 광명을 허락하여 주시고 모든 산천초목이 기쁨으로 춤추는 이런 오래간만의 비를 만들어 주셨듯이 우리 마음속에도 당신께서 한없는 비를 허락해 주셔서 우리 마음을 윤택하게 하시고 우리 마음을 풍성하게 하셔서 우리가 하나님 앞에서 언제나 기쁨을 가지고 사는 참 된 인생이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 하나님께서 오늘도 저희들에게 말씀을 주시고 그 말씀을 통해서 우리가 한없는 기쁨을 찾을 수 있는 그런 깨달음을 얻을 수 있도록 당신께서 이끌어 주시옵소서. 예수님 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「3. 모반자의 지적과 유다의 퇴장」

「예수께서 이 말씀을 마치시고 내심에 동요를 일으키시며 단언하며 말씀하셨다.

“참말로 내가 이르는 것이니, 당신들 중의 한 사람이 나를 팔리라."」

예수님의 제자들 중에 예수를 팔 배신자가 생겼다는 말이다.

「제자들이 서로 빤히 쳐다보면서 누구를 두고 하시는 말씀인지 당황해 하였다. 제자중의 한 사람이 예수의 가슴에 머리를 다가대고 식탁에 앉아 있었다.」

예수의 가슴에 머리를 대고 앉은 제자가 요한이다.

레오나르도 다빈치가 성만찬이라고 하는 그림을 그렸는데 그 그림에 예수의 가슴에 머리를 파묻고 있는 요한의 그림이 있다. 레오나르도 다빈치는 그림을 그릴 때 12명의 제자들에 대해 깊이 생각하여 각각의 성격을 전부 나타냈다고 한다. 그래서 성만찬을 그리는데 4년이라는 시간이 걸렸다고 한다. 그런데 맨 마지막까지 그리지 못한 얼굴이 예수와 가롯유다였다고 한다. 가롯유다의 얼굴은 악마를 대표하는 것인데 이 악마의 얼굴을 어떻게 그리는가 하는 것이 어려웠다고 한다. 세상에는 악한 사람도 많지마는 자기의 선생을 팔아먹는 그런 악한 사람을 찾기도 쉽지는 않을 것이다. 그런데 성만찬 그림을 빨리 그리도록 심하게 재촉했던 밀라노 산타마리아 델레그라치에 성당의 주임신부의 얼굴을 가롯유다의 얼굴로 했다는 일화가 있다. 그리고 예수의 얼굴은 결국 미완성으로 두고 말았는데 하나님 아들의 모습을 어떻게 그리겠는가 하여 그리다가 그만 두었다고 한다.

그 당시 로마나 유태사람들의 밥을 먹는 풍습은 옆으로 누워 팔로 머리를 괴고 먹는 -1-

습관이 있었다. 그러니까 예수님 앞에 요한이 옆으로 누워 머리를 괴고 있었다는 말이다.

「그는 예수께서 사랑하시는 제자였다.」

예수께서 사랑하시는 제자가 요한 이란 내용이 마지막에 또 나온다.

「시몬 베드로가 머리를 끄덕이어 의사를 통하였다. “누구를 두고 하시는 말씀인지 알아 보라.”」

베드로가 요한에게 누구를 가리켜 하시는 말씀인지를 예수께 알아보도록 했다.

「그가 식탁에 앉은 채로 얼굴을 뒤로 돌리어 “주여 누구 말씀입니까” 하고 물었다. 예수께서 대답하셨다. “내가 빵 조각을 담가 내어주는 그 사람이다.”」

그 빵이 누룩을 넣지 않고 구운 빵이다. 이 빵과 함께 소금에 절인 야채를 함께 먹는데 우리의 김치나 비슷한 것이다. 그리고 빵은 잼을 바르거나 시럽에 찍어 먹는데 우리가 떡을 꿀에 찍어 먹는 것이나 마찬가지이다.

「예수께서 빵 조각을 담가 내시어, 시몬의 아들 유다에게 가져다 주셨다.」

예수께서 빵 조각을 시럽에 찍어 가롯유다에게 가져다주었다.

「유다가 빵 조각을 받는 순간에 사탄이 그에게로 들어갔다.」

예수는 유다에게 사랑하는 마음으로 빵을 주었는데 유다는 그 빵 조각을 받는 순간에 더 악한 마음을 품게 되었다는 말이다.

「그러므로 예수께서 그에게 말씀하셨다. “네가 손댄 일을 꿈지럭거리지 말고 단행하라.”」

예수는 유다에게 너는 너의 갈 길을 가라고 말씀하신다.

「예수께서 무엇 때문에 이런 말씀을 하시는지 식탁에 앉아있던 누구 한 사람 알아채는 자가 없었다. 어떤 제자들은, 유다가 돈주머니를 맡아 가지고 있었으므로, 예수께서 그에게 “경축을 위하여 필요한 것을 사라” 든지, “가난한 사람에게 주기 위하여 물건을 준비하라” 고 말씀하시는 줄로 생각할 정도였다. 그는 빵 조각을 받아 들고 즉각 밖으로 나와 버렸다. 캄캄한 밤이었다.」

유다는 빵 조각을 받자마자 밖으로 나간다. 그때가 ‘캄캄한 밤이었다.’ 이 말이 유명한 말이다. 물론 날이 저물어 캄캄한 밤이라는 뜻도 있지마는 가롯유다의 마음속을 가리키는 것이라고 할 수도 있겠다. 그러니까 유다의 마음이 그대로 암흑이라는 말이다. 요한복음의 특징이 사탄의 세계를 암흑으로 표시하고 하나님의 세계를 빛으로 표시하는 것이다. 단테도 신곡을 쓸 때 지옥을 암흑으로 표현했고 천국을 빛으로 표현했다. 그래서 여기서 말한 ‘캄캄한 밤’ 도 사탄의 세계를 말하는 것이다.

「예수의 고별의 고시와 고별 인사의 시작」

「1. 예수의 고별의 명시」

「유다가 나간 뒤에 예수께서 말씀하신다. “사람의 아들은 방금 영광을 받았고, 그의 안에서 하나님께서도 영광을 받으셨다."」

아까 우리가 ‘빛' 이라는 말과 ‘明明德' 이란 말을 썼는데, 기독교식으로 말하면 ‘영광을 받았다’ 는 말이다. 예수는 하나님 안에서 영광을 받았고 하나님은 예수의 안에서 영광을 받았다. 아까 말한 太陽과 시계와의 관계이다.

「하나님께서 아들 안에서 영광을 받으셨으므로, 자신의 안에서 아들에게 영광을 주실 것이며, 지체없이 영광을 나타내실 것이다.」

하나님은 예수 안에 있고 예수는 하나님 안에 있다는 31절의 이 말이 13장에서 제일 유명한 말이다. 둘이다 빛이라는 말이다. 아까도 말했지만 태양도 시계이고 시계도 태양인 것처럼 하나님도 진리이고 예수님도 진리이다.

진리를 통해서 다 하나가 되는 것이다. 그러니까 그 진리라는게 없으면 하나라는 것도 없다. 그래서 이 31절이 아주 유명한 말이 되는 것이다. ‘하나님 안에 예수님이 예수님 안에 하나님이’ 라는 말로서 이것을 보통 ‘天人合一’ 혹은 ‘神人合一’ 이란 말도 하는데, 이런 것이 다 法을 통해서, 法을 가지고 하나가 되는 것을 말하는데 법 없이는 절대 하나가 될 수 없는 것이다. 또한 말씀을 통해서 하나가 되는 것이다. ‘태초에 말씀이 있으니’ 의 요한복음 1장 1절에는 말씀이 곧 하나님이라고 했다.

그러니까 태양도 시간을 나타내고 시계도 시간을 나타내듯이 어디까지나 나타내는 것은 진리의 구현인 것이다. 진리를 빼어 놓으면 아무 것도 없다.

「사랑하는 자들이여, 나는 아직 잠깐 더 당신들과 함께 있다. 그 후에 당신들은 나를 찾을 것이나, 내가 유대 사람들에게, ‘내가 돌아가는 그곳에 당신들은 올 수가 없다’ 고 한 말을 지금 당신들에게도 한다. 그러면서 당신들에게 ‘서로 사랑하라’ 는 새 계명을 주니, 내가 당신들을 사랑했음과 같이 당신들도 서로 사랑하기 위함이다.」

‘서로 사랑하라’ 는 말이 아까 우리가 생각했던 ‘親民’ 이란 말이다. 親民이라고 하는 새로운 계명을 준다는 말이다. 그러니까 너희들끼리 서로 힘을 합하여야 한다는 뜻이다.

「“당신들이 서로 사랑을 가지면 그것으로써 모든 사람은 당신들이 내 제자임을 알게 될 것이다.”」

자, 그러면 어떻게 하면 제자들이 하나가 될 수 있겠는가?

선생은 ‘明明德’ 이 되어야 하고 제자들은 ‘親民’ 이 되어야 한다고 했는데, 기독교에서는 언제나 ‘十字架’ 라고 하는 것을 내어놓는다.

十字架, 復活, 昇天, 再臨 이 네 가지가 기독교의 핵심 敎理이다. 교리라고 하는 것이 무엇인가 하면 새로운 계명이다. 다시 말해서 실천방법이라고 말할 수 있겠다.

그러니까 초대교회 때부터 실천방법으로서 十字架를 상징하는 것하고 復活을 상징하는 것, 두 가지가 있어 왔는데 부활을 상징하는 것을 세례라고 하고 십자가를 상징하는 것을 성만찬이라고 하는 것이다. 그래서 교회라고 하는 모임이 하나가 되기 위해서 같이 음식을 나누어 먹고(성만찬) 같이 씻음을 통한 정결의식(세례)을 가져온 것이다. 이러한 의식을 통해 공동생활준칙을 지켜온 것이다. 그래서 프로테스탄트에 오면 예수 믿는 사람이라고 하면 술을 안 먹고 담배 안 피운다는 것이 한국교회에서 나온 하나의 규칙이다. 그러니까 한국교회에서는 예수 믿는 사람들은 다 술 안 먹고 담배 안 피운다는 것이 하나의 규칙이 되고 그런 사람들끼리 하나가 된다는 것으로 이렇게 하나가 되기 위한 어떤 규율이 없을 수 없는 것이다. 그래서 기독교에서는 십자가와 부활이 하나의 규율인데 십자가라고 하는 것은 무엇을 뜻하나 하면 자기라고 하는 것이 없는 것(無我)이고 復活이라고 하는 것은 무엇을 뜻하나 하면 큰 나가 된다는 것(大我)이다. 그러니까 한 번 자기가 없어지고 한 번 큰 나가 되어 보자는 것이다.

우리가 군대로 말하면 다 자기라는 게 없고 나라만 있고 그렇게 되어야 하나가 되지 다 자기, 자기라는 것을 내세우게 되면 집단 이기주의로 되어 가지고 아무 일도 못하게 되고 만다. 그래서 우선 십자가라고 하는 무아가 하나 있어야 하고 그리고 또한 대아가 하나 있어야 한다. 그렇게 되면 같은 룰(Rule)을 갖게 되는데, 그것이 극기복례(克己復禮) 라는 것으로 아무리 술 먹고 싶어도 내가 예수 믿는 사람이니까 안 먹어야 되겠다는, 아무리 담배 피고 싶어도 안 피워야 되겠다는 그런 극기가 필요한 것이다. 그리고 주일날 11시가 되면 다 예배보러 교회에 모인다라는 어떤 하나의 공동 규범을 갖게 되어야 하는 것이다. 그러니까 그런 공동규범을 지킬 때 하나의 집단이 될 수 있지 그렇지 못하면 하나의 집단이 될 수 없는 것이다. 그러니까 법의 실천이라고 말할 수 있겠다. 우리가 길을 가다가도 빨간 불이 나오면 딱 멈추어 선다 라는 것이 공동으로 실천이 되어야지 어떤 사람은 지키고 어떤 사람은 지키지 않는다면 집단으로서 힘을 가질 수 없다. 운동경기를 할 때에 반드시 룰을 지켜야지 반칙을 하게 되면 안 되는 것과 마찬가지이다.

그래서 이 집단의 세계에는 꼭 지켜야 할 규칙이 있게 마련인 것이다. 그 규칙이란게 없으면 하나의 집단을 이룰 수 없게 되는 것이다. 그래서 아는 것보다도 실천하는 것이 중요한 것이다. 공자가 말하기를 ‘아는 것은 별로 중요하지 않다. 서로 믿는다는 게 중요하다’ 라고 했는데 믿는 다는 말이 곧 공동규칙을 실천하는 것을 뜻하는 것이다. 그렇게 될 때 하나가 될 수 있지 그렇지 않으면 하나 되기가 참 어려울 것이다. 그래서 초대교회 일찍부터 이 십자가와 부활이라는 상징으로 예수 믿는 사람은 다 세례를 받고 누구나 다 성만찬에 참석하도록 했는데 이런 하나의 강한 공동의 룰을 만들어 지켜나가도록 하였으며, 이것이 성제전(Sacrament) 이라는 것이다.

그래서 이러한 규칙을 지킬 때 예수 믿는 사람이지 그렇지 않으면 예수 믿는 사람이 아니다 라는 신앙의 규칙이 있게 되는 것이다. 그런데 그런 규칙이 애매한 것도 있다. 知的인 것은 생각하기에 따라 다를 수도 있으므로 자꾸 분열하게 되기 쉽다.

이 알知 字라는 것은 화살 시(矢)와 방패 간(口)으로 된 자인데 결국 화살과 방패라는 말로서 안다고 하면 반드시 싸움이 있게 마련인 것이다. 그러니까 知的으로 가면 여러 가지 다른 의견이 나올 수 있으니까 싸움이 나오게 되는 것이다. 그래서 知的으로 일치시킨다는 것은 참 어렵게 되는 것이다. 그러니까 이 知라고 하는 것 대신에 行으로 바뀌어야 한다.

진리가 되면 반드시 行으로 바뀌어야 하는 그 무엇이 나와야 한다.

行으로 바뀌어 가지고 자기가 그 行을 실천하게 되어야 하나를 이룰 수 있지 그 行을 실천하지 못하면 하나가 될 수가 없다. 그래서 불교에서도 知가 行으로 바뀌었다는 것이 소위 一坐食이란 것이다. 참선과 一中食이 그것이다. 이것이 行으로 바뀐 것을 말한다. 그러니까 色卽是空 空卽是色인데, 空이라고 하는 것을 一食이 되는 것이고 色이라고 하는 것은 一坐가 되는 것이다. 그러니까 그것에 있는 하나의 진리가 하나의 실천체계로 바뀌는 것이다. 내가 늘 자꾸 말하지마는 ‘진리가 곧 실존이다’ 라는 말이 진리가 실존으로 바뀌어야 한다는 뜻이다. 이것이 언제나 중요한 것이다.

다시 말해 실존으로 바뀌어야 하나가 될 수 있지, 실천 체계가 생기지 않고는 교단이 성립 될 수 없다. 우리가 법, 법이란 말을 많이 쓰는데 법이란 말이 ‘진리이면서 동시에 실존’ 이 되어야 하는 것이다. 태양이면서 시계가 되어야 하는 것이다. 본질은 하나인데 내용은 같도록 바뀔 수가 있어야 하는 것이다. 그래서 반드시 ‘진리가 곧 실존이다’ 라는 것이 매우 중요한 것이 되는 것이다. 그러니까 ‘나는 하늘에서 내려온 빛이다’, ‘나는 하늘에서 내려온 떡이다’ 라고 하는데, 언제나 이 知的인 것하고 行的인 것하고가 일치가 되어야 한다. 그러니까 힘이 되려면 行的인 것이 일치가 되어야 하는 것이다. 말하자면 知라고 하는 것이 太陽같은 것이라면 行이라고 하는 것은 지구 같은 것이다. 그래서 이 둘이, 하늘과 땅인데, 일치해야 하는 것이다.

그러니까 오늘 나온 구절에 ‘너희가 서로 사랑하라는 새 계명을 주노니’ 라는 말이 나왔는데, 이 말은 앞으로 또 나오는 말로서 ‘서로 사랑하라’ 는 데에는 하나의 공통적인 새 계명이 나와야 하는 것이다. 새 계명에는 이것만은 꼭 지켜라는 그 무엇이 있어야 하는 것이다. 그것이 없이는 하나가 될 수가 없다.

마치 운동경기 할 때 룰이 있어야지 룰이 없으면 하나가 될 수 없는 것과 마찬가지이다. 축구나 농구, 모든 경기가 룰이 있어야 하는 것이다. 붓글씨를 쓸 때에도 필법이란 것이 있다. 필법이 있으니까 꼭 같이 쓸 수 있게 되지 필법이 없으면 꼭 같이 쓸 수가 없게 된다. 여기서 법이라는 것이 계명이 되는데, 예수 믿는 사람은 술 먹으면 안 된다, 담배 피우면 안된다는 룰이 있어야 하나가 되지 그것 없이는 하나가 될 수가 없다. 그래서 무엇이든지 하나가 될 수 있는 룰이 있어야 한다. 물론 그 룰은 집단마다 다 다르다. 그러나 그 집단의 공통되는 룰이 있게 마련이고 그 룰을 지키면 하나가 되는 것이다. 그 룰을 안 지키면 그 집단은 하나가 될 수가 없다.

자, 이것은 내 개인의 문제인데 유영모 선생과 나에 대해서 생각해 보면, 유영모 선생께서 아는 것을 내가 안다는 것은 만분의 일도 안 될 것이다.

유영모 선생이 만자를 안다면 나는 한자밖에 모른다는 소리이다. 그러니까 아는 것은 같다고 할 수가 없다. 그러나 한가지 같은 것은 유영모 선생께서 한끼를 먹었고 나도 한끼 먹는 다는 사실이다. 유영모 선생과 내가 같은 것은 그것 하나이다.

그런데 소위 유영모 선생을 가까이 따라 다닌다는 사람들이 칠, 팔 명이 있었는데 유영모 선생의 추도회라고 하여 모이게 되면 밤낮 싸움이 난다. 한 번도 제대로 추도회를 갖지 못했다. 그래서 요즈음은 유영모 선생을 따라 다니지 않던 사람들이 추도회를 주관하고 우리들은 참여하는 정도가 되었다. 유달영 선생은 유영모 선생의 집회에 나온 적이 별로 없던 사람인데 그분께서 요즈음은 추도회를 도맡아 할 정도이다. 왜 그렇게 싸웠나 하면 유영모 선생님의 생전에 가르침에 대해서 서로 견해가 달랐기 때문이다.

유영모 선생의 가르침이 나는 이렇다고 생각한다, 나는 저렇다고 생각한다 라 하고 서로 다른 주장을 하기 때문이다. 맨 처음 추도회를 한다고 할 때에는 찬송가를 한 곡 부르고 시작하였는데 두번째 추도회 때에도 다시 찬송가를 부를려고 하니까 참석했던 사람들 중에서 유영모 선생께선 찬송가를 부른 적이 없다, 그러니 찬송가를 부르지 말자 라고 주장하는 사람들이 있어 찬송을 부르지 못하게 되었다.

유영모 선생은 정말 YMCA에서 강의 할 때는 성경강의만 했지 찬송을 부르지는 않았다. 그러니까 사람들 중에는 찬송 부르는 것을 반대하는 사람도 나오게 된 것이다. 그래서 결국은 찬송 대신에 애국가를 부르고 추도식을 시작하게 된 것이다. 그러니까 어떤 사람은 유영모 선생이 톨스토이파다, 어떤 사람은 간디파다, 라 하고 그의 사상을 분류하기 시작했는데 나처럼 유영모 선생은 예수를 믿는 기독교인이다 라고 하면 아니라고 크게 반발하게 되어 결국은 한 사람 한 사람 다 다른 견해를 내 놓아 갈라서고 말았다. 그러니까 서로 힘을 합칠래야 합칠 수가 없게 된 것이다. 그래서 지금은 유영모 추도식도 다른 사람들이 주관하게 되었고 다석일지 책도 다른 사람들이 내게 된 것이다. 왜냐하면 힘을 합칠 수가 없었기 때문이다.

그런데 힘을 합치려면 내가 한끼 먹으니까 다른 사람들도 한끼 먹으면 합쳐질 수 있을 것인데 한끼 먹는 사람이 나 외에는 한 사람도 없다. 그러니까 그런 룰을 지키는 것은 없어지고 다석사상 연구회만 하나 생겨 가지고 다석은 이렇게 말했다, 아니다 저렇게 말했다 라 하여 실컷 싸우다가 흩어지게 된 것이다.

그래서 유영모 선생의 사상의 핵심을 한마디로 말하면 가온찍기( )로, 한문으로 말하면 無極而太極인데 이것을 실천하는 룰로 바꾸면 一食이 되는 것이다. 無極이란 24시간이고 太極이란 점을 찍는 것으로 결국 하루에 한끼 먹는 것이 되는 것이다.

그러니까 유영모 사상의 핵심이 네 가지가 있는데 그 중 하나가 무극이 태극이고 그것을 실천의 룰로 바꾸면 一食이 되는 것이다. 그래서 一食한다고 하면 서로 싸울 일이 없는 것이다. 나도 일식하고 너도 일식하고 같이 일식하자는 데에는 이견이 있을 수가 없다. 그러니까 룰이 되어야 같아지지 지식으로 이해하기 시작하면 사람마다 다 달라지게 되는 것이다. 물론 유영모 선생이 톨스토이를 읽고 영향을 받은 것도 사실이다. 그 당시 지식인들 중에 톨스토이를 보지 않은 사람이 없을 정도였다.

제일 많이 본 사람이 아마도 이광수였을 것이다. 이광수도 톨스토이를 많이 보았고 이광수의 문학 스타일이 바로 톨스토이 스타일이 아니겠는가.

또 그 당시에 간디를 공부하지 않은 사람이 없을 정도였다. 3․1 운동이란 것도 간디의 영향으로 일어난 것이 아니겠는가. 그러니까 많은 사람이 간디를 따랐던 것도 확실하다. 그런데 간디가 유영모 사상의 주라던지, 톨스토이가 유영모 사상의 주라던지, 혹은 어떤 사람은 유영모는 노자를 좋아했으니까 노자가 유영모 사상의 주라던지, 자꾸 서로 다른 견해를 내놓다 보니까 칠, 팔 명의 사람들이 모이게 되면 싸움을 하게 되는 것이다. 그래서 결국 나중에는 추모회도 못하게 되고 만 것이다. 유영모 선생의 후계자들 칠 팔 명의 사람들이라도 서로 힘을 합쳐서 무엇인가 그 뜻을 펼 수 있었어야 하는데 결국은 힘을 합치기는 커녕 서로 싸움만 하게 된 것이다.

그러니까 유영모 선생께서 새 계명을 주긴 주었는데, 그 새 계명을 통해서 하나가 되어야지 새 계명 없이 하나가 되려면 역시 하나가 되기가 어려운 것이다.

그래서 나는 ‘새 계명을 주노니’ 하는 말이 상당히 큰 의미가 있는 말이라고 생각하는 것이다. 그래서 기독교에는 새 계명이란 것이 네 가지이다. 十字架와 復活과 昇天과 再臨이다. 이것이 기독교의 핵심교리인데 이 교리가 실천계명으로 바뀌어야 한다. 그래서 유영모 선생은 ‘十字架란 무엇인가, 이것을 동양식으로 말하면 無極而 太極이다, 그래서 十字架를 실천으로 고치면 一食이 된다, 그래서 유영모 선생은 十字架를 실천하기 위해서 一食을 했다.’ 라는 것이 되는 것이다. 이렇게 반드시 무엇이 되든지 간에 실천 룰이 있어야 하는 것이다. 같이 떡을 떼어먹는 성찬식이라든가, 같이 세례를 받는 다든지, 어떤 것이 되든지 같이 실천 할 수 있는 룰을 가질 때, 그것이 새 계명이 되는 것이다.

그래서 법이라는 것이, 율법이라고 할 때 하나의 계율이 되고 마는 것이다. 그러니까 오늘 나온 구절에서 당신들에게 ‘서로 사랑하라’ 는 새 계명을 주니 라고 했는데, 서로 사랑하라는 것이 하나의 계명이 되겠지마는 서로 사랑하기 위한 구체적인 실천 룰을 가져야 한다는 말이다. 그러한 실천적인 룰이 없이는 ‘서로 사랑한다’ 는 것이 될 수 가 없다는 말이다. ‘내가 당신들을 사랑했음과 같이 당신들도 서로 사랑하기 위함이다’ 라 했는데 예수도 사랑을 하기 위해 어떤 구체적인 실천을 했을 것이다.

만일 그 실천이 예수의 40일 금식기도라면, 우리 믿는 사람들도 예수를 따르기 위해서는 40일 금식기도의 실천 룰을 따라야 할 것이다. 그래야 예수하고 통하게 되지 예수는 금식기도 했는데 우리는 금식기도 하지 않는다면 그와 통할 리가 없는 것이다. 또 예수가 세례를 받았다면 우리도 세례를 받아야 하고 예수가 깨끗하게 했다면 우리도 깨끗이 해야 하고 무엇인가 공통되는 룰을 따르는 것이 있어야 한다는 말이다. 생활신조 속에 서로 공통되는 무엇인가가 있어야지 그런 것이 없이는 통할 수가 없는 것이다. 아까 말한 대로 반드시 法이라는 것이 있어야지, 至於至善 이라는 것이 되어야지, 法이라는 것이 없이는 하나 되지를 않는 것이다. 그래서 法이라는 게 새 계명인데, 法이라는 것이 상당히 중요한 것이다. ‘당신들이 서로 사랑을 가지면 그것으로써 모든 사람은 당신들이 내 제자임을 알게 될 것이다’ 라 했는데, 모든 사람들이 제자임을 알게 되려면 같은 실천을 해야 알게 되지 같은 실천을 하지 않고 마음속으로만 나는 저 사람을 사랑한다 라고 해서는 제자가 될 수 없는 것이다. 그러니까 반드시 어떤 法이 있어야지 法이 없이는 알 수가 없는 것이다.

「2. 베드로에 대한 예수 부인의 예고」

「시몬 베드로가 예수에게 말씀드렸다. “주여 어디로 떠나가십니까?” 예수께서 대답하셨다. “내가 가는 곳으로 지금은 따라나설 수가 없지만, 뒤미처 따라 오리라.” 베드로가 말하였다. “주여, 어찌하여 지금 곧 따라가지 못합니까? 제 생명까지 당신을 위하여 내어놓겠습니다.” 예수께서 대답하셨다. “당신이 생명까지 나를 위하여 내어 주겠느냐? 참말로 이른다. 당신이 세 번 나를 모른다고 부정하기 전에는 결코 닭이 울지 아니 하리라.”」

생명을 바친 다는 것이 실천을 말한다. 베드로는 실천하겠다고 말한다. 그런데 예수께서는 베드로가 아직 그런 실천을 할 수 있는 힘이 부족함을 얘기하는 것이다. 힘이 있다면 예수께서 따라 오라고 했겠지만 베드로에게는 그런 힘이 없는 것이다.

예수를 부인하고 도망치기 바빴지 예수를 따라 가지 못한 것도 사실이다.

그러니까 여기서 생명을 바치겠다고 하는 것은 말뿐이지 실제로는 도망만 다닌 것이다. 한번은 함석헌 선생이 40일 금식기도 한다고 시작을 했는데, 일본과 청구권 합의 때로 기억되는데, 그 때 유영모 선생께서 찾아가서 당장 오늘로 금식을 걷어 치워 라고 하신 적이 있었다. 왜냐하면 유영모 자신도 16일 밖에 금식 못했는데 네가 어떻게 40일 금식기도 한다고 하느냐, 결국 사람을 속이고 거짓말하는 것 아니냐, 간디도 30일 밖엔 금식을 못했는데 네가 어떻게 40일 금식한다고 덤벼드느냐, 예수니까 40일 금식했지 아무나 40일 금식하는 줄 아느냐, 라 하고 야단을 치고 돌아 왔는데 결국은 40일 금식이 흐지부지 되고 만 적이 있었다. 그러니까 아무나 금식한다고 되는 것은 아니다. 그래서 룰을 정하는 것도 최소한으로 그 목표를 세워야지 목표만 정한다고 해서 할 수 있는 것은 아니다.

그래서 기독교 같은 데에서도 세례 받는 것 정도는 아무나 할 수 있지 않겠는가, 성찬식 정도는 아무나 할 수 있지 않겠는가 하여 쉬운 것부터 시작을 했을 것이다.

그러니까 그 룰도 어려워지면 실천하기가 어려워진다. 그래서 일반인들에게 하는 룰과 지도자가 될 사람에게 하는 룰이 달라야 하는 것이다. 제자들, 즉 사도라는 사람들은 좀더 엄한 룰을 가져야 하겠고 일반 대중들은 좀 더 가벼운 룰을 가져야 하겠고 그래서 어떤 집단이든지 하나의 룰이 있어야 할 것이다. 그러니까 베드로가 생명을 바치겠다고 나서지 마는 생명은 커녕 부인만 하기에 이른 것이다. 그러므로 자신의 실력을 자신이 깨달아야 하는 것이다. 요즈음도 학생들이 종종 20일씩 단식한다고 언론에 공표하고는 뒤로는 다들 라면 갖다 먹느라고 바쁘다고 하는데 결국은 거짓말이 되고 사기꾼이 되는 것 밖에 더 있겠는가.

유영모 선생께서는 함석헌 선생을 꾸짖은 이유도 바로 그것이다. 자기 실력 껏 금식하겠다고 해야지, 사나흘쯤 금식한다고 하면 내가 인정하겠지만, 40일 금식한다고 나서는 것은 말도 되지 않을 뿐 아니라 사람들을 속이는 것이 되지 않느냐는 것이다.

그러니까 룰도 자신의 역량 껏 정해서 성의를 다해 지켜나가고 좀더 힘이 생기면 그 목표를 점차 늘려 나가는 것이 좋을 것이다.

제 14장

94. 10. 30. /요한복음 14장 1～11절

<감사하신 하나님, 오늘도 가을의 하늘은 한없이 맑고 여러 나무들이 아름답게 물들은 이 좋은 계절을 맞이해서 저희들에게 이 대자연의 아름다움을 느낄 수 있게 해 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 이 자연의 아름다움은 언제 어디서 보아도 전혀 싫증이 나지 않는 깨끗하고 청정한 모습임을 저희들은 깨닫게 됩니다. 우리가 이 대자연을 오염시키지 말고 자연 그대로 깨끗하게 보존하여 아름다운 동산을 만들어 나갈 수 있도록 저희들을 일깨워 주시옵소서. 그래서 우리 자신도 자연처럼 아름답고 깨끗한 인격을 가질 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 이 모든 말씀 예수님 공로 받들어 기도 하옵나이다.>

14장 1절 ～ 11절은 요전에 읽었던 것인데 오늘 한 번 다시 생각 해 보기로 한다.

「당신들은 마음을 설레이지 말라. 하나님을 믿고 또 나를 믿으라.」

옛날 성경에는 ‘너희는 마음에 근심하지 말라, 하나님을 믿으니 또 나를 믿으라' 라고 되어 있다.

「‘내 아버지의 집에는 거처할 방이 많다. 만일 그렇지 아니하면, 당신들을 위하여 장소를 준비하러 간다' 고 말하였겠는가? 내가 가서 당신들이 있을 곳을 마련하면, 다시 와 당신들을 나에게로 맞아 갈 것이다. 나 있는 곳에 당신들도 있기 위함이다. 그리고 내가 어디로 떠나가는지 그 길을 당신들은 알고 있다.」

여기서 간다고 하는 말은 죽는다는 말이다. 그러니까 내가 죽어서 하늘 나라로 가는데 가게 되면 내가 있을 곳 뿐 아니라 너희들 있을 곳도 다 마련하겠다. 그러니 걱정치 말라는 얘기이다.

「도마가 예수에게 물었다. “주여, 우리가 당신이 떠나가는 곳을 모르는데, 어떻게 그 길을 알겠습니까?”」

도마는 예수께 말하기를, ‘우리는 당신이 어디 가는 줄도 모르고 그 길도 모릅니다.’ 라고 말한다.

「예수께서 대답하셨다. “나 자신이 길이요, 진리요, 생명이다. 누구든지 나로 말미암지 않고서는 아버지에게 갈 수가 없다. 당신들이 나를 알고 있었으면, 나의 아버지도 알고 있었을 것이다. 이제부터 당신들은 그를 알게 되었고 그를 이미 보았다.” 빌립이 예수에게 말씀드렸다. “주여 우리에게 아버지를 보여주시기만 하면 충분하겠습니다.” 예수께서 대답하셨다. “빌립아 내가 이렇게 오랫동안 당신들과 함께 있었는데도 나를 알아보지 못하였느냐? 이미 나를 본 사람은 나의 아버지를 본 것이다. 그런데 당신이란 사람은 어찌하여 나의 아버지를 보여 달라고 하느냐? 당신은 내가 아버지 안에 있고 아버지께서 나의 안에 계심을 믿지 아니 하느냐? 내가 당신들에게 하는 말은 내 스스로 하는 것이 아니요, 나의 안에 항상 머물러 계시는 나의 아버지께서 일하시는 것이다. 나에 관하여, 내가 아버지 안에 있고 아버지께서 나의 안에 계심을 믿으라. 나의 말을 믿지 못할지라도 나의 일 그것 때문에 믿으라.」

14장 처음에 예수께서 ‘나는 이제 하늘나라로 간다. 당신들도 내가 어디로 가는지, 그 길을 당신들은 알고 있다.’ 라고 했다. 그 말에 대해 도마는 ‘우리는 당신이 어디 가는 줄도 모르고 그 길도 모릅니다’ 라고 했다. 그러니까 예수는 ‘나 자신이 하늘나라이고, 길인데 그것을 모르느냐’ 라고 대답한다. 이것이 전 시간에 배웠던 性學인가 心學인가의 차이다. 朱子學으로 말하면 하늘 나라에 가는 것이고 陽明學으로 말하면 내가 하늘 나라이다. 또 朱子學으로 말하면 하늘나라로 가는 길이 있겠지만 陽明學으로 말하면 내가 길이다. 이것이 心學이냐 性學이냐의 차이 인 것이다.

4복음서인 마태, 마가, 누가, 요한에서 마태복음은 유태사람들을 위해 마가복음은 희랍사람들을 위해 누가복음은 로마사람들을 위해, 다시 말해서 이 세복음서는 서양 사람을 위해 쓰여졌다 라고 하는데 요한복음만은 동양사람들을 위해 쓰여졌다 라고 한다. 이런 말을 하는 것이 바로 이것 때문이다. 서양사람들은 心學이란 것이 없다. 그러니까 언제나 여기서 저기까지 거리가 있어 가게 되어 있다. 그러나 동양에는 그런 거리라는 개념이 없어지고 만다. 다시 말해 대상이 없어지고 마는 것이다. 서양철학은 다 목적론이다. 칸트의 철학도 목적론이고 아리스토텔레스의 철학도 목적론이고 다 저기에 어떤 목적이 있어 가지고 여기서 가는 것이다.

그런데 이 동양철학으로 오면 목적이 없어진다. 다시 말해서 대상이 없다. 그러니까 내가 목적이고 내가 대상이 되는 것이다. 또한 갈 데도 없고 올 데도 없다. 그러니까 無去無來라는 말이 나오는 것이다. 그래서 언제나 無念을 이야기하는데 서양은 언제나 有念이다. 생각하는 것이다. 생각한다는 것은 무엇이라는 대상을 생각하는 것이다. 동양은 대상이 없으니까 생각 할 것도 없는 것이다. 서양은 언제나 有爲이다. 할 일이 있는 것이다. 그런데 동양은 더 할 것이 없다. 無爲이다.

그래서 有爲有念의 서양철학하고 無爲無念의 동양철학하고의 차이가 東西의 차이가 되는 것이다. 우리에게는 無爲自然이라고 하면, 自然에게는 더 할 것이 없다는 말이다. 태양 빛이라고 하면 그것이 최고로 완전한 것이지 그것에 무엇을 플러스 마이너스 할 것이 없다는 것이 동양사람들의 생각이라면, 서양사람들은 촛불에서부터 전등불, 그리고 형광등으로 자꾸 햇빛을 만들기 위해 애써 가는 것이다. 그러니까 그곳은 有爲의 세계가 되는 것이다. 그래서 그곳에는 단계적인 발전이 있는 것이다. 그런데 동양 사람들은 햇빛을 만들려고 애쓰는 것이 아니라 햇빛하나면 됐지 더 만들 것이 무엇이 있겠는가 라는 無爲의 세계이다.

어두우면 잠자면 되지 불을 켤려고 애쓸 것이 무엇이 있느냐 라는 것이 동양이다. 서양사람들은 어두우면 불을 켜야 되겠다고 하니까 촛불도 만들고 전등불도 만드는 것이다. 그런데 동양 사람들은 무위자연이다. 자연 그대로면 됐지 또 무엇을 만들 겠는가 라는 것이다. 그러니까 서양은 부자연한데서 부터 자연으로 갈려고 하니까 노력해야 하고 발전이 있어야 하겠지만 동양은 노력과 발전 없이 자연 그대로 살자는 것이다. 그래서 그대로 무위자연이지 유위라고 하는 세계가 없어지고 마는 것이다.

이것이 동양사람의 특징이라고 생각한다. 그러니까 無念無想이다. 有念과 有想을 별로 좋아하지 않는다. 무소식이 희소식이다. 매일 편지 기다리는 것이 오히려 좋지 않는 소식이다. 그런 사고방식으로 사는 것이 우리동양사람들이다. 그래서 동양철학에서 제일 좋은 글자가 없을 無字이다. 無가 가장 좋다는 말이다. 無가 절대이다. 그래서 절대 無라는 말을 쓰게 된다. 그러나 서양철학의 대표적인 철학인 칸트의 철학은 當爲이다. 마땅 당(當), 할 위(爲)이다. 마땅히 무엇을 해야 한다는 것이다.

노력해야 하고, 일해야 하고, 의무를 다해야 하는 것이다. 그것이 소위 칸트의 當爲의 철학인 것이다. 그런데 우리 동양에서 유명한 老子의 철학은 無爲의 철학이다.

무엇을 하려고 하면 절대 안 된다. 하는 것이라고 하는 것이 일체 없는 그것이 노자 철학이다. 그러니까 전 시간에도 말했지마는 조그마한 세계와 큰 세계를 말하는 것이다. 노자의 세계는 큰 세계를 말한다. 큰 세계이니까 거기에는 가고 오고가 없다.

큰 세계에서는 있는 그대로가 다지 더 보태고 뺄 것이 없는 것이다.

그러니까 아까 말한 心學이 그것이다. 그러니까 오늘 읽은 14장에서 위의 절반은 주자학의 性學으로 노력하고 노력해서 하늘 나라에 가야 한다, 그 길이 어디에 있는지 찾아야 한다 라고 되어 있다면, 아래 절반은 하늘 나라는 가는 것이 아니라 하늘 나라가 가까이 있다, 또는 오고 있다는 말이다. 다른 성경에는 ‘하늘 나라가 어디입니까’ 라는 사람들의 질문에 예수께서 ‘여기가 하늘 나라이다’, ‘너희 가운데 있다’ 라고 대답하기도 한다.

가운데 있다는 말을 사람들의 마음속을 가리키는 것인지 아니면 여러 사람들 중에 있다는 것인지 여러 가지로 해석 할 수 있겠지만, 가운데란 말을 아까 말한 전체의 세계로 생각하면, 一切卽一로서 가고 오고 할 것이 없는 세계가 되고 만다.

미국에서 쳐다보는 하늘이나 한국에서 쳐다보는 하늘이나 하늘은 다 같은 하늘 인 것이다. 그것이 心學이다. 그러니까 하나님이 늙은 할아버지처럼 저 멀리 천국 한구석에 자리잡고 앉아 있다면 우리가 찾아서 가야 하겠지마는 하나님이 무한히 큰 하나님이래서 어디에나 있다고 한다면 가고 오고 할 것이 없는 것이다. 그래서 여기가 그대로 하늘 나라가 되고 마는 것이다. 그것이 임마뉴엘이다. 여기에 그대로 하나님과 함께 있는 것이지 따로 가고 오고 할 것이 없는 것이다.

이렇게 생각하면 우리가 아까 말한 心學이 되는 것이다. 그러니까 삼천 년 전에 사람들이 만든 조각이나 지금 사람들이 만든 조각이나 별 차이가 없다. 오히려 옛날 사람들이 더 잘 만들었다. 그 때 사람들이 본 아름다움이나 지금 사람들이 본 아름다움이나 다 같은 것이다. 앞으로 몇 만 년 후의 사람들이 보는 아름다움도 다 같을 것이다. 앞으로 가면 굉장한 훌륭한 人物이 나올 것이다 라 생각하지만 더 훌륭한 人物이 나올 것도 없다. 2000년 전에 나온 예수나 지금 나온 예수나 앞으로 2000년 후에 나올 예수나 같은 예수이지 다를 것이 없는 것이다. 물, 그러면 2000년 전의 물이나 지금의 물이나 2000년 후의 물이나 다 같은 물이지 다를 것이 없는 것이나 마찬가지이다. 이렇게 생각하면 가는 것도 없고 오는 것도 없고 더할 것도 없고 뺄 것도 없는 세계가 되는 것이다. 태양이 천년 전이나 지금이나 천년 후에나 다 같은 태양이지 다를 것이 없는 것이다. 그러니까 대 우주를 우리가 생각하면 발전이고 노력 이고가 소용없는 것이다. 그렇게 되면 가고 오고가 다 쓸데없게 되는 것이다. 그러니까 내가 길이고 내가 진리이고 내가 생명이다.

하나님이 길이고 진리이고 생명이면 하나님이 계신 곳은 어디나 길이고 진리이고 생명이다. 살면 좋고 죽으면 싫고 그런 것도 없는 것이다. 살아도 진리이고 죽어도 진리이지, 살면 진리이고 죽으면 진리가 아니란 것도 아닌 것이다. 그러니까 生死一如가 되는 것이다. 그러니까 문제는 어떻게 해결이 되는가 하면 죽어도 하나님과 같이 있고 살아도 하나님과 같이 있으면 되는 것이다. 그런데 살아서는 하나님과 같이 안 있다가 죽으면 하나님과 같이 있겠다고 한다면 문제가 되는 것이다.

예수님께서는 살아서도 하나님과 함께이고 죽어서도 하나님과 함께 이니까 항상 좋은 것이다. 그것이 日日好日이란 말이다. 어떠한 차별이 없는 것이다. 일체의 상대라고 하는 것이 끊어지고 마는 것이다. 다 절대가 되고 마는 것이다. 그러니까 비교하고 시비를 따질 아무 것도 없게 되는 것이다. 이러한 차이가 바로 朱子學하고 陽明學하고의 차이 인 것이다. 朱子學은 어떻게 어떻게 해야 한다는 것이고 陽明學은 다 된 세계인데 더 할 것이 없다는 것이고 그런 차이가 여기 오늘 구절에서도 말하고 있는 것이다. 간다, 온다고 하는 것은 주자학적인 사고이다. 그런데 내가 길이고 진리이고 생명이라고 하면 갈 것도 없고 올 것도 없다.

살아서도 길이고 진리이고 생명이고 죽어서도 길이고 진리이고 생명인데 달라 질 것이 하나도 없다. 그렇게 되니까 하나는 상대의 세계를 말하고 하나는 절대의 세계를 말하는 것이다. 그래서 사실 우리가 절대를 살 수 있는가, 하는 것이 문제가 되는 것이다. 우리가 사도 바울, 그러면 물론 사도 바울은 믿음을 주장한다. 그러면서도 주자학과 마찬가지로 희망이란 것을 자꾸 주장한다. 바라는 것의 실상을 말하는데, 그것이 내가 죽으면 갈 수 있다, 그러나 지금은 아니다 라는 사상이다. 그런데 요한에 오면 달라진다. 살아서도 될 수 있다는 것이다. 요전에 요한복음 5장 24절에서 ‘벌써 우리는 심판을 면했다’ 라든지, 11장 25절에서 ‘살아서 믿으나 죽어서 믿으나 다 마찬가지이다’ 라는 말들이 자꾸 나오게 된다.

그러니까 하나님하고만 같이 있으면 지금이 그대로 천국이지 천국에 또 갈려고 할 것이 무엇이 있느냐, 천국은 여기가 그대로 천국이 아니겠는가 라는 사상인 것이다. 그런데 우리가 그런 사상을 부인하고, 여기는 천국이 아니다, 여기는 고해(苦海)이니까 극락세계로 가야한다, 라는 사상도 물론 의미가 있다. 발전을 해서 가게 되고 노력을 통해서 천국에 가게 된다는 것도 뜻 있는 일이다. 그러나 우리가 여기가 극락이다, 열반이 따로 있는 것이 아니라 여기가 열반이다, 열반 묘심이면 여기가 그대로 천국이다, 라는 생각도 할 수 있는 것이다. 그러니까 心學이라고 하는 것이다. 우리의 마음이란 것을 한없이 확대시켜 볼 수가 있는 것이다. 우리의 마음이란 것은 좁으려면 한없이 좁지만 또 한없이 커질 수도 있는 것이다. 우리가 아낄 때는 촛불 한 자루도 아껴 쓰지 마는 쓸 때에는 몇 십억도 아낌없이 내어놓을 수 있는 것이다.

성수대교를 만들 때 돈 좀 떼어먹으려고 부실로 만들어 놓은 동아건설과 지금 4백억을 책임지고 내어놓겠다는 동아건설은 다 같은 동아로서 좁은 마음과 큰마음의 차이인 것뿐이다. 우리가 시장에서 두부 한 모 살 때에도 일 이 십원을 깍으려고 애쓰던 사람이 필요 할 때에는 몇 억도 선뜻 내어놓을 수 있는 것도 사실이다. 그러니까 사람의 마음에는 두 가지 마음이 다 있는 것이다. 그래서 큰마음을 말하게 되면 心學이 되는 것이고 조그마한 마음을 주로 하게 되면 性學이 되는 것이다. 이러한 차이를 말하는데 사실은 이 두 가지 마음이 사람에게는 다 필요한 것이다.

이 두 가지가 다 필요하니까 心學과 性學의 두 가지가 나오는 것이지 한 가지만 필요하다면 두 가지 사상이 나올 리가 없는 것이다.

정말 아낄 때는 버스도 안 타고 걸어가던 사람이 돈을 쓸 때에는 몇 억도 내어놓을 수 있는 것이다. 이렇게 두 가지 마음을 다 쓸 수 있는 것이 사람 마음의 특징이라고 말할 수 있겠다. 그러니까 人心과 道心의 차이이다. 아끼고 아끼는 것인 人心이라면 쓸 때에는 과감하게 쓸 수 있는 것이 道心이라고도 할 수 있겠다. 사람에게 이 두 가지 마음이 다 있어야지 人心은 없고 道心만 갖고 있어도 안 되고 人心만 있고 道心은 없어도 안 되는 것이다. 오래 전에 일본에 동지사 대학 총장이 미국의 한 부자에게 기부금을 얻기 위해 찾아간 적이 있었다고 하는데, 손님이 왔음을 알리고 그 부자와 마주 앉았을 때 그곳에는 촛불이 두 자루 켜져 있었는데 그 부자는 총장이 앉자마자 촛불 한 자루를 끄드라는 것이다. 그래서 총장이 그 부자에게 왜 촛불 한 자루를 끄느냐 라하고 물었더니 부자는 대답하기를 둘이 말하는데 촛불 한 자루면 충분하지 않느냐 라고 대답하였다고 한다. 그래서 돈 좀 얻으려던 총장이 말도 못 꺼내고 돌아가려고 하자 그 부자가 말하기를 멀리서 왔는데 그냥 왔을 리가 없는데 온 이유를 말하라고 독촉하여 할 수 없이 총장이 대답하기를 사실은 학교를 짓는데 돈이 좀 필요해서 기부금을 얻을까 하여 찾아 왔다는 내용을 말하게 되었다. 그랬더니 그 부자는 필요한 돈이 얼마냐고 물었다. 총장은 그 당시 금액으로는 거액인 50만 불 정도가 필요하다고 말했더니 그 부자는 두말 없이 수표책을 꺼내어 50만 불을 끊어서 내어놓았다고 한다. 그래서 그 돈이 일본 동지사 대학을 세우는 설립자금이 된 것이다. 그러니까 그 부자가 촛불 한 자루도 끄는 그런 마음이 없었다면 어디에서 50만 불을 쓸 수 있는 돈이 나올 수 있었겠는가. 그렇게 어렵사리 모은 돈을 그 자리에서 선 뜻 내어놓을 수 있는 마음도 그런 아낄 수 있는 마음에서 나온 것이다. 이런 마음이 바로 윤집궐중(允執厥中)의 마음이다. 아끼고 아끼는 마음이 유정유일(惟精惟一)이라면 선뜻 내어놓을 수 있는 마음은 윤집궐중의 마음인 것이다.

그래서 오늘 나온 것처럼 죽어서 하늘 나라로 간다는 것도 알아야 하고 또 여기가 그대로 하늘 나라이다 라는 것도 알아야 하는 것이다. 그러니까 이 둘을 다 알고 살아야지 어느 하나만 갖고는 안 되는 것이다. 그래서 예수님께서는 둘 다 가르쳐 주었다. 왕양명도 두 가지 다가 필요하다고 했다. 천천교에서 제자들과 작별 할 때, 덕홍의 유선유악과 여중의 무선무악에 대한 견해를 양명은 둘 다 필요하다고 하였다. 그래서 여기서 예수님께서 말하는 하나님 나라에 간다는 것도 우리는 알아야 하고 또한 여기가 바로 하나님 나라라는 것도 우리는 알아야 한다. 둘 다 알고 살아야지, 여기는 고해이고 죽어야 하늘 나라에 간다고 해도 안 된다. 여기서도 하늘 나라이고 저기가도 하늘 나라이고 둘 다가 하늘 나라가 되어야 하는 것이다.

그리고 오늘 나온 “나 자신이 길이요 진리요 생명이다” 는 말은, 옛날부터 가장 중요한 말로 요한복음의 핵심이다. 여기서 말하는 길이란 기독교에서는 十字架의 길이다. 그리고 생명이란 復活의 생명이다. 또 진리라고 하는 것은 말씀이 육신이 된 진리이다. 그래서 기독교에서는 이 세 가지를 교리라고 한다. 그러니까 기독교의 교리라고 하면, 성육신의 진리, 십자가의 道, 부활의 생명을 말한다.

그런데 진리라고 하는 것은 머리에 있는 것을 말하는데 우리가 생각하는 것을 진리라고 하고 생명이라고 하는 것은 가슴에 있는 것으로 따뜻한 마음을 생명이라고 하고 道라고 하는 것은 우리의 배나 다리에 있다고 할 수 있는 것으로 끊이지 않는 의지력과 行을 道라고 하는 것이다.

이화대학에서 말하는 眞善美 라는 것도 그것으로 眞이란 진리를 말하고 善이란 道를 말하고 美라는 것은 생명을 말하는 것이다. 그러니까 이화여대의 眞善美나 기독교의 ‘길이요 진리요 생명’ 이란 말이나 내용은 같은 것이 되는 것이다. 이것이 인간의 최고의 가치로서 인간이 찾는 것이 있다면 그것이지 다른 것이 무엇이 있겠는가. 그리고 또 진리라고 하는 것은 통일하는 것이고 생명은 독립하는 것이고 도는 무엇인가 하면 자유하는 것이다. 전번에도 말했지만 우리가 제대로 된 국가가 되려면 독립과 통일과 자유가 되어야 한다. 그런데 우리는 이것이 잘 안되어 있으니까 자꾸 사고가 생기고 문제가 발생되는 것이다. 독립과 통일과 자유가 있어야 나라라 할 수 있는데 우리는 나라라고 할 수 없는 것이다. 제대로 된 나라라면 부실공사가 어디에 있겠으며 부실이란 말이 바로 나라가 없다는 말이다. 나라가 있다면 부실이 있을 수가 없는 것이다. 프랑스 파리에 있는 하수도는 300년 전에 만든 것인데에도 지금까지 사용하고 있다고 한다.

이태리에는 천년이 넘는 다리를 지금도 쓰고 있다고 한다. 그것이 다 나라가 있을 때 만든 것이기 때문에 부실이라는 것이 있을 수 없는 것이다. 그래서 부실은 나라가 없다는 말이 되니까 우리도 나라가 있게 되면 부실이란 것이 없어지게 되는 것이다. 우리에게는 아직도 통일이란 것이 없기 때문에 자꾸 부실과 거짓이 나오게 되는 것이다. 그래서 나라가 되려면 통일이 있어야 하고 독립이 있어야 하고 자유가 있어야 하는 것이다. 그것이 또한 길이요, 진리요, 생명인 것이다. 이 세 가지를 다 갖추지 못하면 나라라고 할 수가 없는 것이다. 개인도 마찬가지로 ‘나는 나다’ 라고 할 수 있을래면 반드시 통일이 있어야 하고 독립이 있어야 하고 자유가 있어야 한다.

정신의 통일이 있어야 하고 정신의 독립이 있어야 하고 정신의 자유가 있어야 한다. 또 육체적으로도 통일과 독립과 자유가 있어야 한다. 나는 작년에 두 달간 육체가 부자유스러운 적이 있었다. 부자유스럽다는 말을 동양식으로 말하면 不仁이라고 말하는데, 仁이 안되었다는 말이다. 그런데 요즈음 또 거의 한달 반 가량 또 다리가 부자유스러움을 느끼고 있다. 그래서 육체가 통일이 안 되는 것이다. 그리고 육체에 독립이 없어졌다. 또한 육체가 자유가 안 되는 것이다. 그래서 이 세 가지는 따로따로 있는 것이 아니다. 통일이 되면 독립도 되는 것이고 자유도 되는 것이다. 그러니까 건강한 사람이란, 자기 육체 전부가 통일이 되어 있고, 자기 육체 전부가 바로 설 수 있고(독립), 자기육체 전부가 마음대로 뛰어 다닐 수 있는 것이다(자유). 그런데 지난주 수요일쯤 일선 어떤 부대에 초청강연을 가게 되었는데 아침에 깨어 일어나려고 하는데 일어 설 수가 없었다. 독립이 쓰러진 것이다. 그리고 걸을 수가 없었다. 그래서 지팡이를 찾아보라고 했지만 갑자기 집안에 지팡이가 있을 리가 없었다. 그러니까 독립이 안 되고 자유도 없어지고 내 마음대로 할 수 있는 통일도 안 되는 것이었다.

한꺼번에 세 가지가 다 무너져 내린 것이다. 통일과 자유는 있는데 독립이 없다든지 자유와 독립은 있는데 통일은 없다든지 하는 것이 있을 수 없는 것이다. 그래서 그 날은 할 수 없이 차가 오기를 기다려 전방까지 가서 부축을 받아 겨우 앉아서 강연을 한 시간 진행하였다.

그리고 나서 바로 병원에 가서 X-RAY 를 찍어 보았더니 무릎관절에 이상이 있다는 진단이 나왔다. 관절에 염증이 생긴 것이다. 그렇게 되니까 자유와 독립과 통일이 무너지고 만 것이다. 그래서 이 자유와 독립과 통일이라는 것이 얼마나 소중한 것인지 다시 한번 깨닫게 된 것이다. 그것이 되어야 건강한 육체가 되는 것이다. 건강한 정신도 마찬가지이다. 통일과 독립과 자유가 되는 정신이래야 건강한 정신인 것이다. 정신이 통일되지 않고 분열되어 있다든가 정신이 독립되지 못하고 남에게 의존하고 있다든가 정신이 자유롭지 못하고 구속되고 있다든가, 그러면 우리가 人格이라고 할 수가 없는 것이다. 우리 나라도 마찬가지이다. 우리가 우리 나라를 지키지 못하고 미국에 지켜 달라고 하기까지에는 독립이라고 할 수 없는 것이다. 또 우리가 통일하지 못하고 미국에게 통일시켜 달라고 하기까지에는 통일이라고 할 수 없는 것이다. 하여튼 이 독립과 통일과 자유가 얼마나 소중한 것인지 우리는 알아야 하는 것이다. 十字架의 道가 자유이고, 復活의 生命이 독립이고, 말씀이 육신이 된 眞理가 통일이다. 그렇게 될 때 나라고 할 수 있지 그렇지 못하면 나라고 할 수가 없다. 육체라고도 할 수가 없고 정신이라고 할 수도 없다. 내가 나 되기 위해서는 반드시 이 세 가지를 갖추어야 하는 것이다. 그래서 나도 계속 다리에 물리치료를 받는데 하루에 조금씩 차도가 있어 다시 옛날의 건강한 모습으로 돌아가고 있는 과정에 있다.

그러니까 완전히 건강을 회복하면 내가 다시 길이요, 진리요, 생명이 되는 것이다. 그리고 다시 자유와 독립과 통일의 나가 되는 것이다. 의사가 될 수 있는 대로 움직이지 말라고 해서 꼼짝하지 않고 일주일을 보냈는데 조금씩 호전이 되는 것 같다.

앞으로 오래지 않아 내가 길이요 진리요 생명이 회복되는 날이 곧 올 것이다.

94. 11. 6. /요한복음 14장 12～17절

<우리들이 우리들의 죄 짐을 벗어버리고 그리스도와 언제나 같이 걸어가는, 그래서 우리가 어디에 있던지 어디에 살던지 그것이 하늘나라임을 우리가 깊이 느낄 수 있도록 하나님께서 도와 주시옵소서. 이 세상을 살면서 우리들이 천국에 사는 그런 현실을 가질 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 아름다운 단풍을 바라보며 우리가 대자연의 풍성함을 깊이 맛볼 수 있도록 인도하여 주시고 우리도 하나의 자연임을 스스로 깨달을 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 그래서 우리가 이 자연을 한없이 깨끗하고 아름답게 가꾸어 우리의 삼천리 금수강산을 지키고 살 수 있는 저희들이 될 수 있도록 당신께서 도와 주시옵소서. 예수님 공로 받들어 기도 하옵나이다.>

「2. 변호자(성령)를 보내신다는 약속」

「참말로 당신들에게 이른다. 나를 믿는 사람은 내가 하는 일을 행 할 것이요, 이 일들보다 더 큰일을 할 수 있으리라.」

이 말은 글자 그대로 받아 들여야 할 것이다. 우리도 예수님처럼 같은 일을 행 할 수 있을 뿐만 아니라 더 큰 일도 할 수 있다는 말이다. 또한 그렇게 해야만 이 세상이 차츰차츰 나아지게 되지 만약 예수 하나만으로 끝난다면 이 세상에 소망이 없다. 그래서 언제나 아들이 아버지 보다 나아져야(其子勝於父)그 집안이 되지 아들이 아버지 보다 못하다고 하면 그 집안은 안 되는 것이다.

그래서 孝라는 것이 무엇인가 하면, 아버지 보다 나아지는 것이 孝인 것이다. 孔子가 말한 유명한 말이다. 孝란 아버지에게 좋은 것을 해드리거나 제사를 잘 지내는 것이 아니라 아버지 보다 나아지면 그것이 孝의 본 뜻이 되는 것이다. 그런 것이 없다면 세상에 발전이란 게 없다. 그러니까 우리도 예수보다도 나아져야 우리가 예수의 제자가 될 수 있지 밤 낮 예수보다도 못하다면 그것은 예수를 욕 먹히는 일밖에 안 되는 것이다. 그래서 예수보다도 앞서야 한다는 것이 우리의 바램이지 우리는 예수보다 못하다고만 생각해서는 안 되는 것이다. 그러므로 예수는 말한다. ‘너희는 내가 하는 일을 행 할 수 있고 나보다도 더 큰일도 행 할 수 있다’ 라고. 사실 사도 바울 같은 사람은 예수보다도 더 큰일을 했다고도 볼 수 있겠다. 실제로 생각해보면 예수께서는 그저 팔레스타인 지역 몇 백 리를 전도하기 위해 다니셨다고 할 수 있겠으나 바울은 몇 천, 몇 만리를 돌아다니며 진리의 말씀을 전하기 위해 애를 썼으니 바울이 더 큰일을 했다고도 우리가 말 할 수 있겠다.

바울 이후에도 많은 기독교인들이 더 큰일을 하였다고도 생각 할 수 있겠는데, 예수보다 더 큰일을 할 수 있어야 그것이 진짜 예수의 제자이지 밤 낮 예수만 쫓아다니면 진짜 예수의 제자가 될 수 없다는 사실도 우리는 알아야 하는 것이다.

그래서 예수께서 한 일을 행 할 수도 있고 또 예수보다도 더 큰일을 할 수도 있다고 믿는 것이 진짜 예수를 믿는 것이지 그런 것이 없다면 예수를 믿는 다고 할 수가 없다. 여기서 「나를 믿는 사람은」이라고 했는데, 믿는다는 것이 무엇인가 하면 ‘예수와 하나가 된 사람’ 이라고 우리는 말 할 수 있겠다. 그리고 또한 ‘예수보다도 더 큰 사람’ 이 예수를 믿는 사람이란 뜻이다. 믿음의 세계라는 것은 전번 에도 말했지마는 統一하는 세계가 아니라 歸一하는 세계이다.

하나님께로 돌아가는 것이다. 불교에서는 나무(南無)라고 해서 歸依라고 해석하는데 돌아간다는 뜻이다. 그래서 믿음이란 하나님께로 돌아간다는 것이 믿음이기 때문에 하나님 품을 벗어나는 것은 믿음이 아니다.

이 종교의 세계라는 것은 돌아가는 세계이니까 본래가 온전한 세계이다. ‘너희 하나님께서 온전하신 것처럼 너희들도 온전하라’, 마태복음 5장 마지막절(48절)의 말씀이다. 그러니까 본래가 온전한 것인데, 무엇이 잘 못 되었던 것을 다시 온전한 것으로 돌리는 것이다. 요즈음 나는 무릎이 아파서 신경이 많이 쓰이는데, 여러 번 말한 대로 나도 몸이 약해서 많이 아프다가 35살 때부터 회복되어 작년(75살)까지는 얼마나 뛰어 다녔는지 모를 정도로 건강하게 지냈다. 지리산도 몇 번이나 올라갔고 몇 년 전에 한라산에 갔을 때에도 젊은 선생들을 제치고 내가 제일 앞장서서 정상까지 올라 가기도 했고 설악산, 덕유산도 몇 번이나 올라갔다. 그랬는데 작년에 도봉산에 올라 가다가 중간쯤 이르렀을 때 갑자기 무릎이 아프기 시작하여 결국 올라가지 못하고 되 돌아 왔다. 그 후 두 달 가량 무릎찜질도 하고 치료를 다녔는데 금년 들어서 이번에는 그 반대쪽 다리가 또 아프기 시작한 것이다. 통증이 전번에 비해 더 심하지마는 전번처럼 곧 회복이 될 것이라는 믿음을 갖고 있다. 그렇게 회복될 것이라고 믿는 것이 歸一이라는 사상이다. 본래의 건강상태로 돌아 갈 것이라고 믿는 것이다. 그러니까 종교의 세계는 본래가 완전 한 것이다. 그런데 무엇인가 잘 못 되어 병이 들게 된 것이다. 그래서 오늘 아침에도 나는 왜 이렇게 무릎 병이 생겼을까 하고 굉장히 많이 생각을 해 보았다.

분명히 아픈 이유가 있을 터인데 왜 이렇게 되었을까 하는 원인을 찾아보는 것이다. 그런데 금년 여름부터 왠일인지 밥 먹는 양이 많이 줄었다는 것을 느꼈는데 아마도 운동부족이 아닌가 하는 생각이 들기도 한다. 여름부터 시작하여 다석일지 해설을 쓰느라고 원고를 1만 5천 매를 써내려 갔는데 하루 2백 매씩 해도 두 달 넘게 꼼짝 않고 써나가야 하는 양이다. 그러니까 하루종일 책상다리를 하고 꼼짝 않고 글을 써 나가니까 밥맛도 없어지고 운동부족으로 몸도 약해져서 결국 다리에 이상이 생긴 것이 아닌가 라는 생각이 드는 것이다. 기운이 꽉 차 있어야 하는데 기운이 부족하게 되니까 병이 드는 것이다. 내가 스스로 진단 한 것이 바로 이것이다. 그래서 어떻게 해서라도 이 아픈 것을 회복 시켜야 한다고 생각한다.

무릎찜질을 해서 통증을 없이 해야 하는 것이다. 우리가 아프면 약을 먹고 이불(火)을 덮어쓰고 자고 나면 회복되는데 무릎찜질이 무릎에 부분적으로 이불을 덮어씌우고 재우는 것이다. 그랬더니 조금씩 조금씩 나아지는 것을 느끼고 있다. 무릎을 될 수 있는 데로 쓰지 않고 조심조심 하여 다시 歸一할 수 있도록 노력하는 것이다.

건강을 회복하는 것이 귀일 하는 것이다.

그러니까 종교의 세계란 원래의 모습을 회복하는 것이지 앞으로 더 나아간다든지 억지로 어떻게 하는 것이 아니다. 다시 말해서 統一 이 아니라 歸一하는 것이다. 어떤 일을 한다는 것도 결국 돌아가는 일이다. 그리고 믿음의 세계라고 하는 것은 내 힘으로 되는 것이 아니고 하나님의 힘으로 되는 것이다. 내가 요새 찜질을 하는데, 내가 할 수 있는 것은 찜질뿐이지 고치는 것은 하나님께서 하시는 것이다.

병원에 가면 의사들이 그렇게 말한다. 병을 고치는 것은 스스로 고치는 것이지 자기들은 그냥 낫도록 도와 줄 뿐이라고 한다. 병을 고치는 것은 자연이지 자신이나 의사는 그저 소독이나 하고 병이 낫도록 도와주는 것뿐이다. 마찬가지로 신앙의 세계라는 것도 하나님께서 하시는 것이지 제가 어떻게 하는 것이 아니다.

그러니까 우리가 더 큰일을 할 수 있다는 것도 마찬가지이다. 내가 바울이 더 큰일을 했다 라고 했지마는, 결국 바울이 한 것도 하나님께서 하신 일이지 바울이 한 일이 아닌 것이다. 그래서 모든 믿음이라고 하는 것이 하나님의 힘으로 되는 것이다.

그러니까 내 다리를 고치는 것도 결국은 자연이라고 할 수도 있고 하나님이라고 할 수도 있지 내가 하는 것은 단지 찜질을 하여 낫는 것을 도와 줄 뿐이다. 그래서 일체가 하나님께서 하시는 일이라는 것을 믿는 것이 믿음이라고 하는 것이다. 이것이 제일 어려운 것이다. 우리가 믿음, 그러면 무엇을 어떻게 해야 한다고 생각하고 또 하나의 힘처럼 생각하기가 쉽다. 물론 믿음은 힘이기도 하다. 나는 그래서 믿음을 믿힘이라고 하기도 하는데, 아까 양명이 良知를 근본 知라고 한 것처럼, 근본힘이 믿음이다. 사람에게는 근본적으로 자기의 몸을 자기가 회복 시킬 수 있는 어떤 힘이 있는 것이다. 그 힘을 근본힘 이라고 하는 것이다. 우리가 아스피린을 먹고 약을 바르고 하는 것은 하나의 도구일 뿐이지 실제로 고치는 것은 자기의 근본힘인 것이다.

그 근본힘이 믿힘이다. 그러니까 이 믿힘은 저절로 나오는 것인데 어떻게 노력해서 나오거나 일을 해서 얻는 것으로 생각하기 쉽다. 그래서 그저 믿는 다고 하면 무엇인가 부족한 것 같아서 힘을 주어 ‘믿씁니다’ 라고 해야 무엇인가 믿는 것 같은 느낌을 갖기도 한다. 어떤 예배당에 가면 그것도 부족해서 손뼉치고 고함지르고 하여 어떤 것을 해야 믿음을 얻는 것처럼 행동하기도 하는데 사실은 믿음이란 그런 노력이나 억지로 되는 것이 아닌 것이다.

그런 것을 보통 성경에서는 ‘행함’ 이라고 말하는 것인데, 그런 것을 통해서 믿음이 얻어지는 것이 아니라 하나님의 힘이 우리 속에 들어와야 하는 것이다. 그러니까 결국은 우리의 마음을 비게 하는 것이다. ‘마음이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 저희 것이니라’ 고 하였는데, 우리의 마음을 비워야(空) 하는 것이다. 또 어떻게 말하면 나 자신을 없이 하는 것이다(無我). 내가 없어 질 때 하나님의 힘이라고 하는 것이 들어오는 것이지 내가 있는 동안까지는 하나님의 힘이 들어 올 수가 없는 것이다.

그릇 속에 공기가 가득 차 있으면 물이 들어 갈 수가 없는 것과 마찬가지 이치이다.

공기가 없어 진공이 될 때 물이 들어 갈 수 있는 것과 마찬가지로 내 속에 무엇인가로 가득 차 있으면 하나님께서 들어 올 수가 없는 것이다. 그것이 자기 중심 또는 자만심이라고 할 수 있겠다. 그러니까 자기중심이 깨질 때, 그 때 하나님의 힘이 들어오는 것이지 자기 중심이 그대로 차 있으면 하나님의 힘이 들어 올 수가 없다.

내가 어떻게 하면 믿음을 얻게 되나, 내가 어떻게 해서 믿음을 얻나 라 하지만 아무리 해도 믿음은 얻을 수가 없다. 그러다가 아! 내 힘으로는 도저히 안 되겠다 라 하고 모든 것을 비우게 될 때 믿음이란 것이 들어오게 되는 것이다.

이런 것을 보통 虛室生白(莊子)이라고 하는 것이다. 자기 속이 텅비게 될 때 빛이 들어오게 된다. 방이 꽉 차있으면 빛이 들어올 수가 없다. 어떻게 하면 나를 비우게 할 수 있을까 라고 또 생각하겠지만, 어떻게 하면 절대 안 되는 것이다.

어떻게 하겠다는 것이 統一이란 말이다. 그것이 아니고 歸一이다. 방법이 플러스가 아니고 마이너스가 되기 때문에 어려운 것이다. 그래서 나는 이것을 수영하는 것에 늘 비유한다. 물에 들어가서 엎드리면 빠져 죽게 되고 누우면 살게 된다는 것이다.

사실은 별것이 아니다. 종교의 핵심은 믿음이고 믿음의 핵심은 귀일이다. 귀일이란 다름이 아니고 물에 들어가서 누우면 둥둥 뜨는 것을 가리킨다. 그러니까 사실 내가 뜨는 것이 아니라 물이 나를 뜨게 해 주는 것이다. 결국 물의 힘으로 뜨는 것이다.

그것이 소위 말하는 부력이다. 그것이 또한 기독교로 말하면 하나님의 힘인 것이다.

내가 내 힘으로 뜨는 것이 아니고 물의 힘으로 뜨는 것이다. 물의 힘이란 다시 말하면 물의 무게하고 내 무게를 비교해 보면 내 무게가 물의 무게보다 가볍다는 말이다. 내 무게가 70kg 이라면 물의 무게는 77kg 쯤 된다는 말이다. 그러니까 자연히 배가 물위를 뜨듯이 내가 물위를 뜨게 되는 것이다.

그런데 세상의 모든 동물가운데 물에 빠져 죽는 동물은 하나도 없다. 왜 그런가 하면 다 물에 뜨기 때문이다. 사람만이 물에 빠져 죽는다. 뱀이나 코끼리, 돼지 등 모든 짐승들은 물에 빠져 죽는 법이 없다. 사람 하나만이 물에 빠져 죽는 것이다. 죄를 짓는 것도 사람 하나만이 죄를 짓지 뭇 짐승들은 죄를 짓는 법이 없다. 멸망하는 것도 사람만이 멸망하지 다른 동물들은 멸망 할 수가 없다.

그런데 왜 사람은 빠져 죽나 하면 물위에 눕지 않고 엎드려서 그런 것이다. 누우면 살 수 있는데 엎드리기 때문에 죽는 것이다. 그것이 차이점이다. 엎드린 다는 게 統一이라면 눕는 다는 것은 歸一이다.

귀일이란 가만히 누워서 물에 맡기는 것이다. 통일이란 내 힘으로 어떻게 뜨려고 노력하는 것이다. 내 힘으로 구원받겠다고 노력하는 것이다. 그러다가 믿음은 얻지 못하고 미치고 마는 것이다. 교회에 가보면 믿음을 갖지 못하고 교회에 미친 사람들이 얼마나 많은지 모른다. 믿음과 미치는 것을 구분 못하고 미친 것을 믿음으로 생각하는 사람이 많은 것이다. 그러니까 뜬다고 하는 것은 물의 힘으로 뜨는 것이지 자기 힘으로 뜨는 것이 아닌 것이다. 그것은 자연법칙이 그런 것이다. 왜냐하면 내가 물보다 가볍기 때문이다. 그러니까 저절로 뜨는 것이다. 믿음도 마찬가지이다. 저절로 되는 것이지 억지로 노력해서 되는 것은 아니다. 성경공부를 하거나 신학대학을 간다고 해서 믿음이 생기는 것은 아니다.

그런 것은 다 統一이란 말이 되고 만다. 믿음이란 모든 동물이 물에 들어가면 뜨듯이 그대로 자연이지 억지로 인위적으로 되는 것이 아니다. 그러니까 歸一이냐 統一이냐의 차이인데, 물에 들어가 엎드리면 統一이 되고 그것은 내 힘으로 어떻게 해 보겠다는 사람으로 그렇게 되면 절대 살아 날 수가 없다. 그런데 누우면 歸一이 되어 자연적으로 살아 날 수가 있게 된다. 누우면 왜 뜨는가 하면 사람의 폐 속에 들어간 공기 때문에 뜨는 것인데 그 공기의 양이라는 것이 손바닥 만큼으로 얼굴을 밖으로 내놓을 수 있는 정도가 되는 것이다. 눈과 코와 입을 내 놓을 수 있는 정도이지 머리 전체를 밖으로 내 놓을 수는 없다. 물론 수영 선수라면 손발을 움직여서 머리를 내어놓을 수도 있겠다. 그것은 특별한 기술이 필요한 경우이고 자연적으로는 안 되는 것이다. 그러니까 머리 전체를 뜨게 하려니까 머리의 무게를 못 이겨서 자꾸 빠져 들어가게 되는 것이다. 그래서 결국은 숨을 쉬지 못하게 되어 물에 빠져 죽게 된다. 그러니까 믿음의 세계라고 하는 것은 歸一의 세계로서 나라고 하는 것이 없어지고 하나님의 힘으로 살 때 그것을 우리가 믿음이라고 하는 것이다. 그렇게 보면 믿음이란 쉬운 사람에게는 한없이 쉬운 것이 되고 어려운 사람에게는 한없이 어려운 것이 되고 만다.

그러니까 물에 누운 사람에게는 저절로 뜨니까 한없이 쉬운데 엎드린 사람에게는 자꾸 빠져드니까 한없이 어려운 것이 되고 마는 것이다. 그래서 이러한 태도, 즉 歸一인가 統一인가의 차이를 분간 할 수 있어야 되는 것이다. 아까도 陽明이 말한 대로 良知와 知識의 차이로서 良知란 歸一의 세계이고 知識은 統一의 세계를 말하는데 우리는 자꾸 지식을 가지고 어떻게 해보려고 하는데 전습록이라도 한 번 읽어야 良知가 회복되는 것처럼 생각하는 것이 잘못이란 말이다.

良知라는 것은 누구나 본래적으로 다 가지고 있는 것이지 전습록을 읽는다고 생기는 것은 아닌 것이다. 그래서 오늘 나온 「나를 믿는 사람은」이란 말은 누운 사람은 다 물에 뜰 수 있다는 말이다. 예수가 뜬 만큼 뜰 수도 있고 예수보다도 더 잘 뜰 수도 있다. 그렇게 떠서 어디로 가자는 것인가, 아버지께로 가자는 것이다.

「내가 아버지에게로 가려하기 때문이다. 그리고 무엇이든지 당신들이 나의 이름으로 구하는 것을 내가 이루리라.」

그러니까 예수가 죽으면 어디로 가나, 하나님께로 가는 것이다. 그런데 그 때가 되면 나는 지금보다도 더 힘이 있게 된다. 누구의 힘인가, 하나님의 힘이다. 그러니까 너희가 나에게 무엇이든지 구하면 다 이루어 질 것이다. 이것도 역시 귀일이지 통일은 아니다.

「아들의 안에서 아버지께서 영광을 받으시기 위함이다.」

그래서 나만 좋은 것이 아니라 아버지께서도 좋은 것이다. 너희가 구원받으면 나만 좋아하는 게 하니라 아버지께서도 좋아하신다는 말이다. 아까도 말했지만 우리가 예수보다 더 큰일을 하면 우리만 좋은 것이 아니라 예수는 더 좋아 할 것이다. 예수만 좋아하는 것이 아니라 하나님은 더 기뻐하실 것이다.

「당신들이 나의 이름으로 빌면, 나 자신이 이룰 것이다.」

너희들을 내가 얼마든지 도와 줄 것이란 말이다. 물의 힘으로 뜨는 것이니까 물은 얼마든지 너희들을 뜨겠끔 도와주는 것이다. 물은 너희들을 가라앉게 하는 것이 아니란 말이다.

「당신들이 나를 사랑하면 내 계명들을 지킬 것이다.」

여기서 말하는 「내 계명」이란, 요전에 13장 34절에 나온 「‘서로 사랑하라’ 는 새 계명」이다. 그런데 이 계명이 십계명의 계명과 같은 것인가, 아니다 다른 것이다.

십계명에 나오는 계명은 ‘네 이웃을 네 몸 같이 사랑하라’ 는 것이고 여기서 나오는 계명은 ‘네 이웃을 사랑하라’ 는 것이다. 그러니까 무엇이 차이가 나는가 하면 「네 몸 같이」라는 말이 빠지는 것이다. 그러니까 상대적인 조건부 사랑이 아니다.

예수가 말한 ‘사랑’ 은 절대적 사랑이다. 절대적 사랑이란 자기를 없이 하고 남을 위하는 사랑이다. 그것이 또한 歸一의 사랑이다.

「그리하여 내가 아버지에게 청하면 아버지께서는 당신들에게 다른 하나의 변호자를 주셔서 당신들과 영원히 함께 있게 하실 것이다. 이는 진리의 영이다.」

그러니까 하나님이 도와주시고 예수가 도와주고 또 하나 도와주는 것이 무엇인가 하면 변호자이다(파라크레이토스). 변호자란 우리를 위로 해 주는 사람이란 뜻으로 쉽게 말하면 우리를 도와주는 사람이란 말이다. 그러니까 하나님, 예수, 그리고 또 하나, 우리를 도와주는 분을 보내 줄 것이란 말이다. 그래서 이 셋이 삼위일체가 되는 것이다. 성부, 성자, 성령의 그것이다. 성부, 성자, 성령이라고 해도 우리를 물위에 띄워주는 것은 다 같은 힘이다. 다 물의 힘으로 뜨는 것이지 특별히 다른 힘이 들어가는 것은 아니다. 우리가 물 속에 들어가서 눈이 떴다, 코가 떴다, 입이 떴다 라고 할 때 눈이 뜬것을 요전에는 진리라고 하고 코가 뜬것을 요전에는 생명이라고 하고 입이 뜬것을 요전에는 길이라고 했다. 그러니까 ‘나는 길이요 진리요 생명이다’ 라는 말은 ‘입도 뜨고 코도 뜨고 눈도 떴다’ 는 말이다. 그래서 숨도 쉴 수 있고 눈으로 볼 수도 있고 입으로 먹을 수도 있게 된 것이다. 그것이 사는 것이다.

그러니까 눈을 뜨게 하는 것, 그것을 우리는 하나님이라고 하고 코를 뜨게 하는 것, 그것을 우리는 성령이라고 하고, 입을 뜨게 하는 것, 그것을 그리스도라고 하는 것이다. 그래서 성부, 성자, 성령이 뜨게 하는데 있어서 다 같은 것이다. 그러니까 진리를 깨닫게 하면 하나님이라고 하고 길을 얻게 하면 그리스도라 하고 생명을 얻게 하면 성령이라고 하는 것이다. 그래서 역할만 다르다는 것뿐이지 내용으로 보면 다 같은 것이다.

다시 말해서 다 결국은 살려 주는 것을 말하는 것이다. 그 성령이 또한 진리를 깨닫게 해 주는 영 이라고 여기서는 말했다.

「이 세상은 그를 받을 수가 없으니, 세상이 그를 보지도 알지도 못하기 때문이다.」

그러니까 제 힘으로 무엇을 하겠다는 사람은 성령을 받을 수가 없다. 그러나 하나님의 힘으로 받아들이는 사람은 얼마든지 받을 수가 있다. 세상 사람들은 성령을 볼 수도 없고 알 수도 없다.

「당신들은 그를 알고 있으니, 그가 당신들 곁에 머물고 안에 있을 것이기 때문이다.」

그러니까 성령은 언제나 우리들 안에 와서 우리와 같이 있게 될 것이다. 그래서 저 하늘에는 하나님, 저 밖에는 그리스도, 우리 안에는 성령, 이런 식으로 우리는 생각하면 되겠다. 그래서 우리 인간이 살아가면서 역시 젊었을 때는 하나님을 찾게 되는 것이고 좀 나이가 들어 중년이 되면 그리스도를 찾게 되는 것이고 또 좀 더 나이가 먹어 노년이 되면 성령을 찾게 되는 것이다.

또한 시대적으로 보면 고대, 그러면 하나님을 찾던 시대이고 중세, 그러면 그리스도를 찾는 시대이고 지금의 근세에는 성령을 찾는 시대이다. 그래서 지금 시대를 포스트 크리스트(post christ) 시대라 하여, 기독을 찾는 시대가 지나가고 이제는 성령을 찾는 시대라고 말한다. 대개 시대적으로 보면 이렇게 나눌 수 있는 것이다. 또 달리 말하면 하나님을 찾던 시대는 의지적인 시대이고 그리스도를 찾던 시대는 감정적인 시대이고 그리고 성령을 찾는 시대는 지적인 시대인 것이다.

그러니까 고대, 그러면 의지적으로 살았고 중세, 그러면 정서적으로 살았고 그리고 근세, 그러면 지적으로 살게 되니까 요새 사는 사람들에게는 성령이라고 하는 것이 어쩔 수 없이 필요하게되는 것이다. 결국 知情意의 문제이다. 우리가 의지적으로 찾게 되면 하나님이 되고 情的으로 찾게 되면 그리스도가 되고 知的으로 찾게 되면 성령이 되는 것이다. 그래서 성령이란 것은 무엇인가 하면 진리의 영이 되는 것이다.

그리고 우리가 어렸을 때는 아버지를 찾게 되고 아이가 커서 젊을 때는 남편이나 아내를 찾게 되고 나이가 많아 늙어지면 아들을 찾게 되어 있다.

그러니까 나이에 따라서 대상이 달라지는 것이다. 다시 말해서 사랑의 대상이 자꾸 바뀌는 것이다. 그래서 의지적인 시대에는 아버지를 찾게 되는데, ‘뜻이 하늘에서 이루어진 것처럼 땅에서도 이루어 지이다’ 란 아버지를 찾는 시대이다. 그런데 그리스도와 결혼을 하게 된다는 말을 바울이 많이 하게 되는데 이 시대는 정서적인 시대가 되고 마는 것이다. 그러다가 어른이 되면 아들과 딸을 찾는 시대가 되고 그런 시대가 오면 지적으로 갈 수밖에 없는 것이 되고 만다. 이것이 인간이 겪는 하나의 과정이라고 할 수 있겠다. 그래서 성부와 성자와 성령으로 나누어지는 것이다.

내 일생을 가만히 생각해 보면 35살 까지는 성부였고 그 다음에는 성자였고 지금은 성령이다. 그러니까 지금 나에게 필요한 것은 성령이지 성부도 아니고 성자도 아니다. 일생도 그렇게 나누어진다.

지금의 나는 근대를 말하는 것이다. 휴머니즘의 시대이다. 그런데 나도 중세에는 그리스도를 찾았다. 그리고 고대 때에는 하나님을 찾은 것이다. 그러니까 년령에 따라 달라지는 것이다. 그래서 오늘 구절에서 너희에게 성령을 보내 준다는 말을 하는 것이다. 성령의 도움 없이는 우리가 절대로 어른구실을 할 수가 없다. 어른에게는 반드시 필요한 것이 성령이다. 그래서 우리가 찾는 것이 성령이다.

94. 11. 13. /요한복음 14장 18～24절

<저희들이 주님 앞에 겸손히 머리를 숙여 기도드리오니 저희들을 있는 그대로 당신께서 받아주시고 위로 하여 주시고 다시 힘을 주셔서 저희들이 다시 건강한 상태로 돌아 갈 수 있도록 당신께서 도와주시옵소서. 아름다운 가을이 끝나가는 이 계절에 저희들의 마음을 붙잡아 주셔서 높은 하늘처럼 한 없이 높고 깨끗하게 하여 주시고 저희들이 언제나 기쁨과 즐거움을 가지고 당신 앞에 설 수 있는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 오늘도 당신의 말씀을 저희들에게 들려주시고 우리의 마음을 열게 하시고 우리가 어둠에서 벗어나서 밝은 빛으로 살 수 있도록 당신께서 이끌어 주시옵소서. 예수님 공로 받들어 기도 하옵나이다. >

「3. 변호자가 오면 아버지와 아들과 신자가 사랑과 생명 안에서 일체가 된다.」

「나는 당신들을 고아로 내버리지 아니하고 당신들에게로 다시 오리라.」

이것은 물론 예수님께서 제자들에게 하신 말씀이다.

너희들을 절대 혼자 내버려 두지 않겠다. 당신들에게 다시 와서 너희들과 함께 하겠다. 이것을 소위 임마누엘이라고 한다. 당신들과 같이 있겠다는 말이 곧 임마누엘이다.

「이제 문득 세상은 나를 보지 못하고, 당신들은 나를 보고 놀라리니, 그것은 내가 살아 있으므로 당신들도 살아 있을 것이기 때문이다.」

그러니까 예수의 마음속에 있는 근본생각은 무엇인가 하면 죽음이라는 것은 없다는 것이다. 죽음이라고 하는 것은 하나의 착각이나 망상이지 없는 것이다.

그것이 근본인 것이다. 生이 근본이다. 아까도 말한 致良知라고 하면, 건강을 회복한다는 말이다. 본래가 건강하다는 말이다. 우리는 본래가 생명이다. 죽음이라고 하는 것은 무엇이 잘못 된 것이지 그것이 우리의 본래는 아닌 것이다. 그런 근본 사상이 깔려 있는 것이다. 본래는 무엇인가?

영원한 생명이다. 이것이 기독교의 근본사상이다.

죽었다고 하는 것은 잘못 된 것이다. 생명이라고 하면 죽지 않고 그대로 하늘에 올라갔다는 말도 된다. 그렇게 맨 처음 나온 사람이 에녹이다. 에녹은 하나님과 동행하다가(임마누엘) 하늘로 올라갔다고 창세기에는 나온다.

또 우리가 잘 아는 엘리야도 죽지 않고 하늘로 올라갔다고 열왕기下에는 나온다. 우리가 병이라고 하는 것이 건강이 잘 못 된 것이고 병이 없어지면 다시 건강해 지듯이 죽음이라고 하는 것도 잘못된 것이고 죽음이 없어지면 다시 생명을 얻게 되는 것이다. 이것이 소위 歸一思想이란 것이다. 이것이 또한 종교의 핵심이다.

본래가 건강한 것인데 건강을 우리가 상실했다가 다시 얻는 것이다. 예수의 생각도 바로 그것이다. 「내가 살아있으므로」라는 말이 ‘너희들은 내가 죽었다고 보지 마는 나는 절대 죽지 않는다’ 는 말이다.

‘나’ 라고 하는 것이 본래가 죽지 않는 존재라는 말이다. 우리의 몸으로 생각하면, 오늘 내가 손톱을 깍았는데, 떨어져 나간 손톱은 나를 떨어져 나갔으니까 죽은 것이지마는 내게 붙어있는 손톱은 살아 있는 것이다.

아까 말한 만물일체지인(萬物一體之仁) 이라고 하는 것이 다 한 생명이라는 말이다.

한 생명이란 말이 죽었다고 하는 것이 잘못 된 생각이란 말이다. 다 살아있다는 것이다. 라이프니찌 같은 사람은 그렇게 생각했다. 라이프니찌는 온 우주가 다 살아 있는 것이라고 생각했다. 돌맹이도 자고 있는 것이지 죽은 것이 아니라고 생각 하는 것이다. 예수님께서도 사람이 죽은 것을 자는 것이라고 말 한 적이 있다. 생명이 약해진 것이지 생명이 없어진 것이 아니라는 사상이다. 우리가 병이 든 것도 생명이 약해진 것이지 없어진 것이 아닌 것이다. 또 다시 기운을 회복하면 생명이 회복 되는 것이다. 그러니까 근본은 언제나 살아 있고 끄터머리에서 언제나 약해지기도 하고 병들기도 하고 죽기도 하는 것이지 근본은 변함이 없다는 사상이다.

왜 그런 생각을 하게 되는 것인가 하면 우리가 우주 만물을 생각해 볼 때 우주 만물 이란 것이 무엇인가 하면 다 태양의 변신인 것이다. 태양이 조금 식은 것도 있고 더 많이 식은 것도 있고, 돌맹이를 생각해 보면 돌맹이는 태양이 많이 식은 것인데 이것이 뜨거운 불을 만나면 다시 불덩이가 되는 것이다. 석탄만 불이 되는 것이 아니라 돌맹이도 용광로에 들어가면 새빨간 불덩이가 되는 것이다. 그러니까 본래가 모두 불 인 것이다. 나무도 불이고 돌맹이도 불이고 심지어는 물도 불인 것이다.

달리 말하면 원자라고 말 할 수도 있겠다. 원자라고 하는 것이 가운데에 양자라고 하는 불덩이가 있고 그 주위에 전자라고 하는 불덩이가 돌아가고 있는 것 아니겠는가. 그러니까 다 태양이 변한 것이다. 언젠가 지구도 태양 같은 것이 가까이 지나간다면 다시 불덩이가 될 것이다. 그러니까 근본은 다 태양인 것이다.

이렇게 말하면 범신론 같이 되고 만다. 일체가 다 신(神)이라는 말이다. 나무 같지 마는 사실은 그것도 신이라는 말이다. 왜 우리가 자꾸 그런 생각을 하게 되나 하면 일체가 다 신비하기 때문이다. 나무가 어떻게 저런 색깔을 띄게 되나, 신비하지 않는가. 요즈음 T.V에 보면, 동물에 대한 프로그램이 나오는 것이 있는데 그것을 보면 정말 신비할 뿐이다. 요전에 해파리가 나오는 것을 봤는데 해파리가 운동을 하고 살아가는 것을 보면 신비하기 짝이 없다. 눈도 없는 것처럼 보이는데 잘 돌아다니고 잡아보면 물덩이 같은데 IQ도 상당히 높다고 한다. 큰 해파리는 직경이 500m 나 되는 것도 있다고 한다. 그런 것을 보고 있으면 정말 신비하기만 한다. 아무것도 아닌 것처럼 보이는 미물 하나에도 그 속을 들여다보면 신비한 것이 한 둘이 아닌 것이다. 세상의 일들을 가만히 생각해 보면 신비하지 않은 것이 아무것도 없다.

내가 여러분에게 여러번 말한 벌 이라는 곤충도 30리 바깥까지 가서 꽃의 꿀을 따온다고 하는데 돌아 올 때 도중에 비가 오면 일주일을 나무 밑에서 묵는다고 한다.

그리고 나서 다시 날라 돌아와서는 꼭 자기집 벌통으로 들어간다고 한다.

벌통이 수백 개가 되어도 남의 벌통으로 들어가는 법이 없다고 한다. 그렇게 돌아와서 옆의 벌에게 몸 짓을 몇 번 하면 바로 옆의 벌이 30리 바깥의 꿀을 따던 바로 그 꽃나무에 내려 앉는다고 한다.

정말 신비한 일이 아닐 수 없다. 어떻게 벌이 정보를 교환하길래 그렇게 정확하게 그 꽃나무를 찾으며 그 먼 길을 한치의 오차도 없이 돌아올 수 있을까.

우리는 벌 한 마리 그냥 무심히 밟아 죽이기도 하는데 그 조그마한 벌 속에도 한 없는 신비가 들어 있는 것이다. 그러니까 우리가 그런 생각을 갖고 주위를 돌아보면 신비하지 않는 것이 없는 것이다. 벌 하나도 그냥 단순한 벌이 아니라 하나의 신비한 신이 되고 마는 것이다. 만약 신이라고 한다면 벌도 죽는다고 볼 수가 없다. 신인데 죽을 리가 있겠는가. 신이라는 것이 생명이란 말이니까 벌도 하나의 생명이 되는 것이다. 벌 하나도 그렇게 신비하지마는 사람은 또 얼마나 신비한가. 사람의 몸 구조를 생각해 보면 그 신비함이 말할 수 없다. 눈 하나만 보더라도 그것을 알려면 몇 십년을 공부해도 알 수가 없다. 우리가 본 다는 것을 생각해도 얼마나 신비한 것인지 모른다. 그렇게 생각하면 이 세상이 신비로 가득 차 있는 것이다.

그래서 하나님께서 우주를 창조했다는 그런 말을 하지 않을 수가 없는 것이다. 그러므로 우리가 하나님이라고 하는 태양을 하나 인정하면, 먼 거리로 인해 좀 식고 뜨겁고의 차이는 있을 찌라도 결국 언젠가는 태양으로 돌아가는 것이라고 생각 할 수 있는 것이다. 그러니까 우리가 태양과 돌맹이를 생각 할 때 돌맹이도 하나의 태양이고 돌맹이도 불이 와 닿으면 그냥 불덩이가 되는 것이다 라고 생각하는 것이다. 그렇게 생각하면 우리의 생명이라고 하는 것은 근본이고 그에 따르는 생노병사 라는 것은 본래의 생명이 변한 것이지 본래의 생명 자체에는 아무런 이상이 없는 것이다. 그러므로 본래의 생명을 회복하면 또 다시 우리는 영원한 생명을 얻는 것이다.

그러니까 일체가 다 생명이다 라고 말 할 수 있겠다. 그런 생각을 가지면, 예수가 곧 죽으면서도 ‘나는 살아있다’ 라고 말하는 것이 조금은 이해가 될 수 있을 것이다. 그러니까 죽으면 돌맹이가 되겠지마는 속에 불은 그대로 있다 라고 생각 하는 것이다.

생명자체가 없어지는 것은 아니라는 것이다. 우리는 그것을 영(灵)이라고도 하는데, 무엇이라고 해도 좋지마는 죽지 않는 그 무엇이 우리의 본체라고 할 수 있겠다. 우리가 진리를 깨달았다고 하는 것이 무엇인가 하면 내가 죽지 않는 존재라는 것을 깨달았다는 말이 아니겠는가. 그것이 또한 생명을 얻었다는 말과 같은 말이다.

생명을 얻었다는 말이 내가 죽지 않는 존재라는 것을 확실하게 알게 되었다는 말이다. 그래서 나라고 하는 것은 죽음이 아니다, 나는 생명이다, 나는 길이다, 나는 진리다, 라고 하는 말이 다 같은 말이 되는 것이다. 나는 거짓이 아니고 진리가 나이다, 나는 죽음이 아니고 생명이 나이다, 나는 잡초가 아니고 길이 나이다, 진선미가 나이지 진선미가 아닌 것은 나가 아니다. 그것을 우리가 믿는 것이다. 그래서 우리가 예수가 죽었다가 다시 살았다고 믿지 그냥 죽었다고만 생각하지 않는 것이다. 부활해서 제자들과 함께 있다가 다시 승천했다고 믿는 것이다.

그래서 지금까지 우리와 함께 한다고 믿는 것이다. 그러니까 생명이라고 하는 것은 살아 있는 것을 말하는 것이다. 그래서 예수는 ‘내가 살아있으므로 당신들도 살아 있을 것이다’ 라고 말하는 것이다.

「그 날에 당신들은 내가 나의 아버지 안에 있고, 당신들은 나의 안에 있으며, 내가 당신들 안에 있음을 알게 되리라.」

그러니까 그 날에는 아버지도 살아 있고 나도 살아 있고 또한 너희들도 살아 있고 일체가 다 살아 있는 생명임을 알게 될 것이란 말이다.

「내 명령들을 간직하여 지키는 사람은 나를 사랑하는 자다.」그러니까 제일 중요한 것은 명령이다. 요전에도 나왔지만 ‘하나님의 명령이 영원한 생명이다’ 라고 했다. 그래서 ‘명령을 얻었다’ 는 것이 소위 天命이라는 말이다. 우리가 제일 알기 쉬운 것은 중용(中庸)의 맨 처음에 나오는 天命之謂性의 天命과 그 다음의 率性之謂道의 道 와 修道之謂敎의 敎라는 말인데 기독교도 이렇게 생각하면 쉽게 알 수 있다. 하나님의 명령(天命)과 그것을 따르는 것이 道이고 그것을 전하는 것이 敎이다 라고 말할 수 있겠다. 그런데 불교에서는 맨 처음에 見性이라는 말이 나오는데 자력 종교이기 때문에 天命이라고 말하기가 어렵다. 그러니까 불교에서는 진리를 깨달았다 라고 말하는 것이다. 그런데 기독교에서는 진리가 마지막에 나오는 것이다.

생명이 먼저이고 道가 그 다음이고 진리가 마지막에 나오게 된다. 中庸도 그렇게 되어있다.

그러나 불교가 되면, ‘진리를 깨달았다’ 가 먼저가 되지 천명을 먼저 말 할 수가 없는 것이다. 그러니까 진리를 먼저 깨닫고 그 다음에 道를 얻고 마지막에 생명을 얻는 것으로 생각 할 수 있겠다. 결국 말의 차이인데 기독교 같이 타력종교인가 아니면 불교같이 자력종교인가의 차이로 타력을 말하면 아무래도 천명이란 생각을 하지 않을 수 없게 된다. 그렇게 보면 유교도 타력으로 天命이란 말이 먼저 나오게 되는 것이다. 그러니까 우리가 天(하나님)을 인정한다든지, 또 아까도 말했듯이 선생(그리스도)을 인정하게 되면, 반드시 그 명령을 무시 할 수가 없는 것이다. 그래서 선생님의 명령을 따르게 되고 숙제를 내주면 숙제도 해야 하고 숙제를 함으로서 또 알게 되는 것이다. 그래서 선생을 가졌다는 것이 타력이 되는 것이다.

그런데 선생도 없이 나 혼자 알게 되었다고 하게 되면 天人師 혹은 獨覺이 되는 것이다.

그렇지만 선생을 가졌다고 해도 마지막 단계에 가면 獨覺이 되는 것이다. 전번 시간에 정명도가 ‘天理’ 두자만은 내가 체득한 것이다 라고 했는데, 불교라고 해서 일체 선생은 무시하고 저 혼자만 깨달았다고 할 수가 없는 것이다. 불교에서도 선생을 자꾸 찾아다니다가 마지막에 가서는 독각이 되는 것이다. 그러니까 어느 것을 더 강조하느냐 하는 차이이지, 불교라고 하여 일체 선생을 부정한다든지 기독교라고 해서 하나님의 힘만 의존하는 것은 아니다.

불교에서도 佛이 있고 祖師가 있듯이 그것을 무시하고는 안 되는 것이다. 佛法僧의 三宝에서도 佛이 먼저 나오는 것이다. 그러나 아까 말한 것처럼 天理를 체인한다는 것이 되면 각(覺)이라고 하지 않을 수가 없다. 밤낮 선생을 쫓아다니다가도 한번은 선생을 넘어서는 경험을 가져야 한다. 그렇게 넘어 설 때가 각이다. 제가 깨닫는 것이지 선생이 깨닫게 해 주는 것은 아니다. 그렇게 되어야 사람이 자기만의 독자성을 갖게 되는 것이고 그러한 독자성을 갖게 될 때 창조적 지성이 될 수 있는 것이다.

하여튼 여기서는 기독교이니까 ‘내 명령들을 간직하여 지키는 사람은 나를 사랑하는 자다’ 라고 하는 것이다. 다시 말해 선생님이 주시는 숙제는 해야만 한다는 말이다.

「“나를 사랑하는 사람은 나의 아버지에게 사랑을 받을 것이며, 나도 또한 그를 사랑하여 나 자신을 그에게 나타내리라.”」

그러니까 언제나 하나님아버지와 그리스도, 제자의 셋이 언제나 삼위일체(三位一體)가 되는 것이다.

「이스카리옷. 유다가 아닌 유다가 예수에게 물었다. “어찌하여 우리에게는 자신을 나타내려 하시며, 세상에는 나타내시려 하지 않습니까?”」

왜 우리(제자)에게만 가르쳐 주시고 온 세상 사람들에게는 가르쳐 주시지 않습니까? 라 하고 제자가 예수에게 물었다.

그것이 사람의 한계일 것이다. 온 세상 사람들을 언제 다 가르쳐 주겠는가. 군대에 가도 한 사람이 가장 잘 통솔할 수 있는 인원이 12사람이라고 한다. 그래서 한 분대가 12사람으로 되어 있는 것이다. 그런 것을 보면 학교에서도 한 학급 인원이 12명이 가장 좋을 지도 모르겠다. 그 이상이 되면 다르기가 어렵다고 한다. 그러니까 예수에게도 열두제자이다. 그 이상은 가르치기가 어렵다는 말이다. 공자도 십철(十哲)이고 석가도 십대 제자이다. 열명정도의 제자이지 그 이상은 제자로 거두기가 어렵다.

「예수께서 대답하여 말씀하셨다. “누구든지 나를 사랑한다면 나의 말을 지킬 것이요, 나의 아버지께서도 그를 사랑하여, 우리는 그에게로 와 함께 거할 것이다.」

그러니까 아까도 말했지만 선생의 말귀가 알다듣는 다는 것이 쉬운 일이 아니다. 말귀를 알아들어야 말을 지키고 실천도 할 수 있는 것이다.

그런데 그 말을 알아듣는다는 것이 굉장히 어려운 일이다. 나도 경험한 사실이다. 나는 선생님의 말귀를 알아듣는데 꼭 6년이 걸렸다. 6년 만에야 선생님의 말귀를 알아듣고, 아 이것이 이런 말이로구나 하고 그다음에는 실천을 하게 되었다. 그러니까 사람이 말귀를 알다듣고 실천을 한다는 것이 여간 어려운 것이 아니다.

우리가 요즈음 서예를 하는데 대나무 그림의 잎사귀 하나를 2달 동안 그리는 데에도 아직도 잘 되질 않는다. 한 만 번은 그린 것 같은데 별로 신통치 않다. 무엇이든지 요령을 잡는다는 것이 쉽지 않는 것이다. 아무리 선생이 가르쳐주고 보여주고 해도 그것이 잘 되지 않는 것이다. 나도 처음 선생님한테 대나무 그림을 배울 때 잘 되지 않아 굉장히 애를 먹었다. 한 일(一)자를 쓰기도 어렵지마는 대 잎사귀 그리는 것은 더 어려운 것 같다. 그렇게 애를 쓰다보면 결국 요령이라는 것을 잡게 되고 대 잎사귀가 나오게 되는 것이다. 그래서 알고 실천한다는 것은 선생 없이는 도저히 안 되는 것이다. 선생을 가져야만 할 수 있는 일이다.

「나를 사랑하지 않는(세상) 사람들은 나의 말을 지키지 아니한다. 그러나 당신들이 듣는 나의 말은 내 말이 아니요, 나를 보내신 이의 말씀이다.」

그래서 알고 실천한다는 것, 그것은 정말 선생이 없으면 도저히 안 되는 것이다. 그래서 선생이 필요한 것이다. 그리고 선생은 또한 선생이상이 될 때 진짜 선생이 되는 것이다.

「나의아버지께서도 그를 사랑하여, 우리는 그에게로 와 함께 거할 것이다. 나를 사랑하지 않는(세상) 사람들은 나의 말을 지키지 아니한다.」

여기서 ‘나를 사랑하는 사람’ 이란 뜻은 나를 따르는 사람들이라고 생각하면 되겠다. 나도 내가 배운 붓글씨를 다른 사람들에게 가르치기 시작한 후 몇 해 동안 아마도 나를 좇아온 사람들이 50-60명은 되었을 것이다. 그러나 지금까지 줄곧 배우고 있는 사람은 대여섯 명 밖에 되지 않는다. 왔다가 가고 왔다가 가고 결국 다 떨어지고 몇 명만 남게 된 것이다. 아까도 얘기 했지만 선생에게 무엇을 배우려면 적어도 5, 6년은 계속 배워야 하는데 그 5, 6년을 계속 하지 못한다. 學而時習之가 되어야 하는데 時習이 안 되는 것이다. 그러니까 그냥 學으로 끝나고 만다. 우리나라의 잡지 중에 창간호가 나오고 두 번째 잡지가 안 나오는 경우가 80%나 된다는 말을 들은 적이 있는데, 처음 창간호를 낼 때는 누구든지 꽤 오래 낼 것이란 생각을 다 했을 것이다.

그런데 그것이 잘 안되는 것이다. 우리나라 사람의 제일 문제가 끈기가 없다는 것이다. 무엇인가를 해내기 위해서는 끈기가 필요하다. 그러니까 감정적으로 하게 되는 경우가 많다는 말이다. 조금 하다가 어려우면 그만 집어 치우고 마는 것이다.

이것도 하다가는 그만 두고 저것도 하다가는 그만 두고 무엇인가가 끈기 있게 지속을 하지 못하는 것이다.

아까도 나왔지만 중국 사람들에게 필요한 것이 무엇인가 할 때, ‘성의’ 이다 라고 했는데, 이 성의(誠意)라는 말이 바로 끈기라는 말이라고 할 수 있겠다. 최선을 다해 계속해 나가는 것이다. 내가 대만에 갔을 때 제일 신기하게 본 것은 나무로 컵을 깍아 만들었는데 컵 속에 또 컵이 들어가고 계속 조금씩 작은 컵이 들어가는데 몇 개의 컵이 있는가 하면 67개가 된다고 했다. 67개의 컵이 하나의 컵 속에 조금씩 조금씩 작게 만들어 계속 들어가 있는 것이다. 또 하나의 코끼리 상아를 깍아 둥근 구슬 모양으로 만들었는데, 그 구슬 속에 또 둥근 구슬 모양으로 깍고 또 속의 구슬 속에 다시 둥근 구슬을 깍아 모두 17개의 구슬을 조금씩 조금씩 작게 깍아 나갔는데 각각의 구슬들이 다 따로따로 놀겠끔 만들어 놓은 것이다. 그런 컵과 구슬들을 만들려면 몇해는 걸려야 할 것으로 생각 되는데 그런 것을 보면 중국 사람들의 끈기에 대해 대단하다는 생각이 든다. 그런 것을 대학(大學)에서는 ‘성의’ 라고 하는 것이다.

우리에게는 그런 것이 부족하다. 무엇인가 감정적으로 불쑥 시작하고는 끝맺음을 하지 못하고 중도에서 그만 두는 경우가 많다. 의지력이 약하다는 것이다.

중국에 가면 오백년 된 요리집이 있다고 한다. 그런데 우리나라에는 백년이 되는 요리집도 없다. 우리에게는 그런 끈기가 부족한 것이다. 계속해 나간 다는 것이 중요한 것이다.

중국을 청나라가 3백년을 지배했지마는 조금도 흔들림이 없었다. 또 몽고가 2백년을 지배 했지마는 아무런 동요가 없었다. 우리나라는 일본이 36년을 지배했는데 중국의 처지에 비하면 아무것도 아니다. 중국은 그렇게 몇 백 년을 재배당하고도 계속 중국의 정신을 유지해 나가는 것이다. 그 사람들은 자기네 역사 속에 청조(淸朝)라고 하고 그냥 인정하고 마는 것이다. 청조 때 만든 건물들을 자기네 것이 아니라고 다 헐어버리겠다는 생각을 하지 않는다. 우리네가 중앙청을 헌다고 해서 일본이 망하는 것도 아니다. 왠통 일본 전자제품을 다 사서 쓰고 아이들이 보는 만화는 전부 일본서 온 것이라고 하는데 멀쩡한 건물하나 부순다고 해서 일본이 없어지는 것은 아니다.

우리나라의 근본이 서 있는가가 중요하지 그까짓 건물하나 없앤다는 것은 중요한 것은 아니다. 하여튼 우리에게는 무엇인가 끈기 있게 해 나가는 의지력이 부족하다는 것이다.

「그러나 당신들이 듣는 나의 말을 내 말이 아니요, 나를 보내신 이의 말씀이다.」

이 말은 앞으로도 자꾸 나오는 말인데, ‘내가 말하는 말은 하나님의 말씀이요 진리이다, 그러니까 내 말을 들어야 한다’ 는 말이다.

오늘 나온 구절에는 ‘나를 사랑하는 사람’ 이란 말이 자꾸 나왔는데 아까도 말했지만 사랑한다는 것도 문제가 있어야 사랑하게 되지 문제가 없으면 사랑 할 수도 없다.

자기 속에 병이 있을 때 병원에 가면 의사를 사랑하게 되지 아무 문제도 없는데 어떻게 의사를 사랑하게 되겠는가? 그러니까 자기 속에 문제의식이 있는가 없는가, 그것이 중요하다. 내가 유영모 선생을 6년 동안 쫓아 다녔는데 왜냐하면 문제의식을 가졌기 때문이다. 내가 내 문제를 풀어야 하는데 그것을 6년 동안을 쫓아다녀서 푼 것이다. 내가 유영모가 좋아서 쫓아다닌 것이 아니라 내 속에 있는 문제 때문에 쫓아다닌 것이다.

유영모와 나는 아무상관이 없지만 내 속에 있는 문제를 유영모라는 의사가 제일 잘 해결 해 줄 것이라는 생각이 들어서 6년을 쫓아다녀서 내 속에 있는 병이 낫게 된 것이다. 그래서 6년을 쫓아다닌 것이지 그런 것이 없다면 6년을 쫓아다닐 이유가 없는 것이다. 그러니까 자기 속에 문제에 따라서 3년이 걸릴 수도 있고 6년이 걸릴 수도 있고 10년이 걸릴 수도 있는 것이다. 자기의 병에 따라서 치료기간이 짧을 수도 있고 길수도 있는 것뿐이다.

교회에 다니는 것도 마찬가지이다. 우리가 어떤 문제의식을 가지고 교회를 다니면 몇 년 만에 그 문제를 해결 할 수가 있는 것이다. 그런데 그런 문제의식이 없이 교회 다니는 것은 마치 병도 없는 환자가 밤 낮 병원에 가서 사는 것과 마찬가지가 되고 만다. 그래서 우리가 문제의식을 가졌을 때 선생을 사랑하게 되지 문제의식이 없이는 선생을 사랑하게 될 수가 없는 것이다.

94. 11. 20. /요한복음 14장 25～31절

<가을을 맞이해서 모든 백곡이 무르익어서 낫을 기다리고 있는 그런 시기가 되었습니다. 오직 사람들만 무르익지 못해서 추수하지 못하는 우리의 현실을 저희들은 안타깝게 생각합니다. 우리 한국 사람들도 좀더 성숙하고 무르익어서 많은 사람들에게 존경을 받는 그런 사람들이 될 수 있도록 도와주시고 쭉정이가 아니고 알곡의 저희들이 될 수 있도록 도와주시옵소서. 그리하여 우리 사회에 모든 부실이 없어지고 모든 거짓이 없어져서 언제나 진실과 참의 믿음의 세계가 될 수 있도록 당신께서 도와주시옵소서. 그래서 우리나라도 힘과 빛의 나라가 되어서 우리의 문화를 온 세상에 알릴 수 있는 그런 나라가 될 수 있도록 당신께서 도와주시옵소서. 이 모든 말씀 예수님의 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「4. 결론의 말씀」

요한복음 14장을 예수님의 마지막 유훈이라고 하는데, 본래는 이 14장으로 끝나도록 되어있는데 여기서는 15장, 16장, 17장까지 계속 된다. 학자들도 이렇게 된 것에 대해 그 이유를 잘 알지 못한다.

「나는 당신들 옆에 머물러 있는 동안에 이 말을 해 두었다. 변호자, 곧 내 이름으로 인하여 아버지께서 보내실 성령이 당신들에게 오면, 모든 것을 가르쳐 줄 것이니, 내가 친히 당신들에게 한 모든 말을 일깨워 주리라.」

결국은 하나님, 예수, 성령인데, 하나님은 행(行)의 세계이고 예수는 정(情)의 세계이고 성령은 지(知)의 세계이다. 그러니까 성령이란 知를 통해서 情에 도달하고 情을 통해서 意(行)에 도달하는 것이다. 변호자란 파라쿠에이토스 라는 말로서, 우리를 변호해주는 사람, 우리를 도와주는 사람이란 뜻이다. 그런데 우리는 구체적으로 성령에게 부닥치는 그런 경험이 있어야 한다. 心卽理란 말도 그런 경험을 말한다. 心이란 말을 계시라고 할 수도 있겠는데 성령이 우리에게 와서 부딪치는 그런 경험, 우리는 그것을 영감(灵感)이라는 말도 하는데, 영감이 떠올라서 시를 짓는다든지 영감이 떠올라서 작품을 만든다든지 하는 경우를 예술 하는 사람들은 많은 얘기 한다. 릴케가 시를 지를 지을 때 영감이 떠올라서 지었다든지 그림을 그리거나 조각을 하는 작가가 영감을 받아 작품을 만들었다 라는 말을 하기도 한다. 이러한 영감이 우리하고도 연결이 되어서 우리가 갖고 있는 어떤 문제가 영감을 통해 풀려야 그것이 진짜 해결되는 것이지 그렇지 않고는 문제를 풀었다고 할 수가 없다.

그래서 유영모 선생께서는 언제나 무름, 부름, 푸름 이라고 하였는데 무름(문제)의 ‘ㅁ’ 이 터지면 ‘ㅂ’ 이 되고 ‘ㅂ’ 이 또 사방으로 터지면 ‘ㅍ’ 이 되어 무, 부, 푸 로 변화되게 된다. 우리의 훈민정음은 다 마찬가지로 이렇게 3단계로 되어있다. ㅅ, ㅈ, ㅊ의 3단계, ㅁ, ㅂ, ㅍ 의 3단계이다. 물, 불, 풀 이다. 물과 불이 합친 것이 풀이다. 그러니까 유영모 선생이 말한 무름, 부름, 푸름 이란 첫째 무름, 즉 언제나 문제를 가져야 한다는 말이다. 문제를 갖지 않고 강의를 다니거나 교회를 다닌다는 것은 있을 수 없다는 말이다. 꼭 어떤 문제의식을 가져야 한다. 문제의식이란 우리 기독교식으로 말하면 죄의식이란 것이다. 죄의식을 갖는다는 것이 요새 말로 말하면 문제의식을 갖는다는 말이다.

아까 나는 믿음이 없다는 것이 나의 문제의식이라고 했는데, 나는 아무리 해도 믿음이 생기지 않는다, 교회를 밤 낮 다니는데도 믿음이 없다, 라는 것이 나의 문제의식이었다. 이 문제를 풀어야 하는데 이 문제를 풀기 위해서 이사람 저 사람의 말도 들어보고 이 책 저책을 다 뒤져보고 애를 쓴 것이다. 이렇게 노력하는 것을 유영모 선생은 부름이라고 했다. 정월 보름날 먹는 딱딱한 열매를 부름이라고 하는데, 호도나 마른 밤 같은 것은 정말 단단한데 그런 것을 먹기 위해 물속에 넣어두거나 입속에 넣어 불리는 것이 부름이다. 그렇게 자꾸 불리게 되면 종당에는 물렁물렁해져 먹기 좋게 풀리게 된다.

그래서 무름, 부름, 푸름이 되는 것이다.

그러니까 내가 반드시 물음(문제)을 가져야 한다.

그리고 선생님 말씀을 듣는 것이 부름이다. 자꾸자꾸 조금씩 조금씩 불려가는 것이다. 불려 간다는 말은 어떻게 보면 문제가 점점 더 많아진다고 생각 할 수도 있겠다. 처음에는 내 문제가 하나였지만 선생님을 자꾸 만나게 되면 문제가 점점 더 많아진다. 그러다가 아까도 말했지만 心卽理가 되어, 어떤 순간에 영감을 통하여, 혹은 계시를 받아서, 아니면 성령을 받아서 그 문제가 풀리는 것이다. 그래서 푸름, 완전히 풀리고 마는 것이다. 그러니까 무름, 부름, 푸름을 우리의 일상생활 속에서 계속 경험하고 살아야 한다. 어떤 문제를 가지고 계속 생각하다가, 생각한다는 것이 부름이다, 그러다가 어떤 순간에 가서 영감을 받아 결국 풀리는 경험을 하는 것이다. 그렇게 풀리면 마음이 한 없이 평온해지는 것이다. 그것을 우리는 평안, 평화라고 하는데 번뇌가 없어졌다는 말이다.

「성령이 당신들에게 오면, 모든 것을 가르쳐 줄 것이니,」

그러면 모든 것이 다 풀리고 만다.

「내가 친히 당신들에게 한 모든 말을 일깨워 주리라.」

그때가 되면 내가 친히 당신들에게 한 말들이 사실임을 알게 될 것이다.

「내가 당신들에게 남겨 주고 싶은 것은 평화이니, 내 스스로 가지고 있는 평화를 당신들에게도 준다.」

우리의 마음속이 한 없이 평안해지는 것이다. 그것이 평화이다. 모든 문제가 해결이 되는 것이다. 그것을 우리가 속죄라고 한다. 우리의 죄가, 죄라는 것이 곧 문제란 말이다, 우리에게 걸려 있던 모든 문제가 그냥 풀려 나가고 만다. 그래서 마음에 한 없는 평안을 얻게 되는 것이다. 예수도 모든 문제가 해결이 된 것이다.

마음속에 아무런 문제가 없다. 그리고 예수만 문제가 없는 것이 아니라 너희들도 문제가 없도록 하겠다고 했다. 왜냐하면 성령을 보내어 우리의 물음을 부름을 통해 다 푸름이 되게 할 것이기 때문이다.

「이것은 세상이(헛되이) 주는 것과는 다르니, 당신들은 마음을 설레이지 말고 겁내지도 말라.」

아까도 말했지만 이러한 과정은 아주 쉽게 되는 것이지 어려운 것이 아니다. 양명은 易於明白者이고 難於明白者라고 했는데, 쉽게 풀리는 것이지 어렵게 잘 안 풀리는 것이 아니다. 대학을 졸업했다고 풀리는 것도 아니다. 愚夫愚婦라도 다 풀 수 있는 일이라고 양명은 말했다. 그러니까 良知良能이란 말이다.

그래서 예수는 말한다. ‘마음을 설레지도 말고 겁내지도 말라’

「‘내가 떠나갔다가 다시 당신들에게 온다’ 고 한 말을 당신들은 들었다.」

이것은 예수님의 부활이다. 예수님께서 ‘내가 하나님께로 간다’ 라 하고 사흘 만에 다시 이 땅에 와서 40일 동안 지나면서 많은 사람들에게도 나타나고 제자들에게 나타났으며 500명의 사람에게 나타나고 나중에는 사도 바울에게도 나타났다.

그러니까 죽음이라는 것이 無가 아니고 灵이란 것이다.

죽음이라는 것이 없어지는 것이 아니라 灵으로 사는 것이다.

영으로 산다는 것이 어떤 것인지 잘 모르겠지만 하여튼 애벌레처럼 사는 것이 아니고 나비처럼 사는 것을 말한다고 생각 할 수 있겠다.

지금은 부자유스럽게 살지마는 그때에는 좀더 자유스럽게 살게 될 것이다. 지금은 시간, 공간에 붙잡혀서 살지마는 그때에는 시간, 공간을 넘어서 산다는 말이다.

그러니까 죽는다고 하는 것은 해탈이지, 다시 말해 몸을 벗는 것이다. 뱀이 허물을 벗듯이 허물을 벗어버리고 새로운 생명으로 더 잘 사는 것이다. 그것을 보여준 사람이 예수라는 것이다. 부활했다는 것이 그 얘기 아니겠는가. 그래서 그것을 제자들도 보았고 500명의 사람들이 보게 된 것이다. 그러니까 죽음이라는 것이 죽는 것이 아니라 더 잘 살게 되는 하나의 계단이로구나 라는 것을 보게 되었다는 말이다. 아까 찬송에서 익은 곡식들이 낫을 기다린다고 했는데 죽음이라는 것은 추수하는 것이지 없어지는 것(無)이 아니다. 허무가 아니라 결실을 맺는 것이다. 불교에서는 이것을 절대무 라고 하는데 존재의 세계란 말이다. 형이상의 세계이다.

이것이야 말로 참의 세계이다. 그것을 보여준 것이 예수란 말이다.

「‘내가 떠나갔다가 다시 당신들에게로 온다’ 고 한 말을 당신들은 들었다.」

예수는 꼭 온다고 하였다. 다시 부활하여 제자들을 다 만나보고 자신을 보여 준 것이다. 기독교의 특색이라면 그것이다. 말하자면 ‘나타난다’ 는 것이다. 하나님께서 나타났다, 누구에게 나타났나 하면 모세 앞에 나타난 것이다.

그래서 나타나지 않은 하나님을 기독교에서는 ‘엘리’ 라고 하고 나타난 하나님을 ‘야훼’ 라고 하고 부르는 말이 다르다. 그러니까 ‘엘리야’ 라고 하면 ‘엘리’ 라는 말은 나타나지 않은 하나님이고 ‘야’ 는 나타나는 하나님이란 말이다. 그래서 계시의 종교라는 것이 기독교의 특색이 되는 것이다. 유태교도 마찬가지이다. 기독교에서 부활했다는 것이 무엇인가 하면 계시했다는 것이다. 다시 말해 절대세계가 상대세계에 보여 주었다는 말이다. 그것이 계시라는 뜻이다. 아까도 내가 마음心을 계시라고 설명 했는데, 계시라는 말이 상대계가 절대계에 부딪힌 것이다. 혹은 영원이 시간에 부딪혔다라고도 한다. 그것이 카이로스이다. 아까 말했듯이 영감(灵感)이다. 영(灵)을 우리들이 느끼는 것이다. 그것이 소위 영원과 시간의 일치이다. 그런 경험을 하게 되는 것이 기독교의 특색이다. 그래서 계시종교라고 하는 것이다. 단순히 이성종교가 아닌 것이다. 그저 생각하고 마는 것이 아니다. 반드시 절대와 부딪히는 경험, 그것을 소위 근본경험이라고 하는데, 하나의 근본경험을 가지는 것, 그것이 기독교의 특색이다. 그것을 가진 사람이 모세이고, 예수이고, 바울인 것이다. 그 후에도 많은 크리스찬들이 그것을 경험하고 사는 것이다. 그런 경험이 있으면 성령이라는 것도 문제가 안 되고 부활이란 것도 문제가 안 된다. 그런 경험 때문에 예수가 부활했다는 것이 의미가 있지 그것이 없으면 예수가 2000년 전에 부활했다는 것이 나와 무슨 상관이 되겠는가. 부활이라고 하는 것은 지금의 내 경험이지 무슨 2000년 전의 경험이 아닌 것이다.

그러니까 근본경험이란 것이나 부활경험이란 것이 내 경험이지 옛날 예수제자들의 경험이라든지 바울의 경험을 말하는 것이 아니다.

이것을 소위 동시설(同時說)이라고 한다.

키에르케골이 말한 동시설이다. 예수의 2000년 전의 시간이나 지금의 나의 시간이나 같은 시간이란 뜻이다. 釋迦成佛에 山川草木同時成佛이란 말이 있다. 다 같은 말이다. 그러니까 부활이 내 경험이지 무슨 사도바울의 경험은 아닌 것이다. 그렇게 될 때 그것이 믿음이지 그렇지 않으면 믿음이라고 할 것이 무엇이 있겠는가. 그래서 그런 경험은 옛날 사람만 얻는 것이 아니라 지금의 우리도 갖게 되는 것이다.

「당신들이 나를 사랑하고 있다면, 내가 아버지에게로 가려는 것을 기뻐하리라.」

여러번 말한 대로 우리는 왔다가 가는 것이지 났다 죽는 것이 아니다. 유영모 선생께서 ‘人生은 죽음으로부터’ 라고 했는데, 우리가 지금 사는 것은 애벌레의 때이고 죽은 후에는 나비가 되는 것이다. 그러니까 왔다 가는 것이 人生이지, 났다 죽는 것이 人生이 아니다. 여래선서(如來善逝)이다. 왔다가는 것이다. 그것을 믿는 것이 신앙이다. 그렇게 되기 위해서는 반드시 거기에는 진실(眞實)이라고 하는 것이 들어가야 한다.

결국은 열매를 맺어야 부활하는 것이지 쭉정이가 되어서는 부활이란 것이 될 수가 없다. 왜 낫을 기다리게 되는가 하면 열매를 맺었으니까 낫을 기다리는 것이다. 그것을 실존이라고 한다. 밀알 한 알이 되었을 때 낫을 기다리는 것이지 밀알이 익지 못하면 낫을 기다릴 수가 없는 것이다. 예수는 왜 이런 말을 하나 하면 예수 자체가 실존이 되었기 때문이다. 예수 자신이 성숙해 졌으니까 낫을 기다리는 것이다. 예수의 낫은 무엇인가, 十字架라는 것이다. 죽음을 지금 기다리는 것이다. 스스로 자신이 죽음으로 들어가는 것이지 누가 죽여주는 것이 아니다. 이것이 자발적이니까 이야기가 되는 것이지 누군가가 강제로 끌고 가서 죽인다고 한다면 무슨 의미가 있겠는가. 그러니까 죽음이라고 하는 것은 아버지께로 가는 것이지 내가 없어지는 것이 아니다.

「아버지께서는 나보다 더 크시기 때문이다.」

우리는 죽으면 어떻게 될지 아무도 모른다. 그러나 그것을 걱정할 것이 없다. 왜냐하면 아버지께서는 다 잘 알아서 해 주실 것이기 때문이다. 아버지에게 모든 것을 맡기면 되지 내가 가면 어떨까 하고 걱정 할 필요가 없는 것이다. 아버지께서는 정말 크신 분이기 때문이다.

「일이 일어날 때에(과연 그렇다고) 마음을 굳건히 하기 위하여, 일어나기 전에 미리 일러두었다.」

내가 죽게 될 때, 십자가를 지게 될 때 너희들이 마음이 약해지거나 슬퍼할까봐 나는 미리 이런 말을 해 두는 것이다. 알곡이 무르익으면 거두어 곡간으로 들어가게 되지 불에 태워 없애는 법은 없다는 것이다. 그것을 예수께서는 말하는 것이다.

그러니까 이런 말들이 결국은 나에게 와 닿게 되어야 하는 것이다. 아! 나도 이제 낫을 기다려야 하겠구나, 이젠 나는 죽어도 아무렇지도 않다, 라고 하고 자꾸 나에게 구체화가 되어야 하는 것이다.

「이제는 당신들과 더불어 더 긴말을 하고 있을 때가 아니다. 세상의 지배자가 오고 있기 때문이다. 그는 내게 대해 아무 힘도 미치지 못한다

이제 곧 나는 잡혀가게 될 것이다. 얼마 후에 로마 군인들이 예수를 잡으러 올 것이기 때문이다. 그들이 와 나를 잡아 죽인다 해도 나를 죽일 수 있는 것은 나의 껍데기일 뿐이지 나의 속에 대해서는 조금도 손을 데지 못하는 것이다. 정미소에 들어가도 벗겨지는 것은 껍질인 겨뿐이지 속의 알곡은 어떻게 할 수 없는 것과 마찬가지이다.

몸뚱이는 그 사람들이 찢고 죽인다고 하지만 그것은 나의 껍데기 일뿐 나의 속에는 아무런 힘이 미치지 못한다.

「그러나 내가 아버지를 사랑하여, 아버지께서 명하신 대로 행하는 사실을 세상에 알리기 위하여, 세상의 왕은 온다. 자 일어나 여기서 가자.」

아버지께서 내게 명한 것은 무엇인가, 성숙한 알곡이 되는 것이다. 불교서 말하는 成佛이다. 기독교로 말하면 成仁이다. 仁이 알곡이라는 말이다. 세상의 왕은 하나의 정미기이다. 로마제국이 하나의 정미소이다. 빌라도나 그 당시의 왕들이 모두 예수라는 알곡을 깍는 정미기에 불과 한 것이다.

‘자 일어나 여기서 가자’, 그러니까 기다릴 것도 없이 우리가 가자는 말이다. 죽음이란 무엇인가, 정미소에 들어가서 겨가 깍여나가고 알곡이 되어 나오는 것이다.

결국 세상의 지배자들이 한 것이라고는 예수가 알곡이라는 것을 세상에 알리는 것뿐이다.

로마의 빌라도나 유대왕 가롯, 유다가 한 일이 라는 것이 바로 그것이다. 그러니까 그 사람들이 예수의 존재를 알리는 역할을 한 것이고 도와준 것밖엔 되지 않는다. 그러니까 그렇게 되면 일체가 다 포함이 되고 마는 것이다.

萬物一體之仁이다. 빌라도나 바리새인이나 예수가 仁을 이루기 위한 조연 역할을 한 것뿐이다. 이것이 소위 알곡이 할 수 있는 말이다. 알곡이 되어야 이런 말을 할 수 있지 쭉정이는 그런 말을 할 수가 없다. 아직 껍질을 나라고 생각하는 사람은 그런 말을 할 수가 없다. 육체를 자기라고 생각하는 사람들은 나는 죽는다고 생각하지만 영체가 나라고 생각하는 사람들은 죽음이라는 것에 대해 무서워 할 것이 하나도 없는 것이다. 그러니까 껍질을 벗는 세계이다. 헌옷을 벗고 새 옷을 갈아입는 것이다. 죽음이란 변화의 하나의 과정이라고 보는 것이다. 그래서 육체라고 하는 것이 나인가, 정신이라고 하는 것이 나인가, 영혼이라고 하는 것이 나인가, 어떤 것이 나인가를 생각 해 보는 것이다.

육체라고 하는 것이 나인가? 정신이라고 하는 것이 나인가? 영혼이라고 하는 것이 나인가? 어느 것이 나인가?, 그럴때 ‘정신이 나이다’ 가 되면 心卽理가 되는 것이다.

혹은 ‘영혼이 나이다’ 라고 생각 할 수도 있겠다. 이렇게 자꾸 자꾸 생각하여 더 높이 올라가면 결국은 철학적인 표현으로 말하면, ‘나 아닌 것이 나다’ 라는 것이 나오게 된다. 그러니까 나라고 하는 것은 언제나 나 아닌 것이 나이다. 이 말은 ‘나라고 하는 것은 언제나 나를 초월해 있는 것이 나이다’ 란 말이다. 다시 말해 ‘나’ 라고 하는 것은 가슴이나 얼굴을 말하는 나가아니고, 나를 초월해 있는 것이 나이지, 보이는 나나 느끼는 나가 나가 아니란 말이다. 자꾸 그런 생각에 도달하게 되는 것이다.

그러니까 결국은 보이는 것 보다 더 큰 세계가 나이지, 또 다시 말하면 절대가 나이지 상대는 나가 아니다 라는 말이 되는 것이다.

절대가 나이지 났다 죽는 이것은 나가 아니다. 나기 전부터 있었고 죽은 후에도 있는 것, 그것이 나이다. 그러니까 영원한 것이 나이지, 일시적인 것은 나가 아니다. 그래서 서산대사가 八十年前 渠是我, 80년 전의 그것이 나이고, 八十年後 渠是我, 80년 후의 그것이 나이지, 지금 나라고 생각하는 나는 나가 아니다 라고 했다.

이런 말은 다 우리의 정신 때문에 나오는 것인데 정신이란 것이 없으면 이런 생각을 할 수가 없다. 정신이란 것을 생각하게 되면 육체라고 하는 나를 나라고 하기가 어려운 것이다. 물론 육체라는 것도 중요하다. 그러나 육체라고 하는 것을 나라고는 할 수가 없다. 그러니까 이런 생각을 자꾸 하게 되면 육체라고 하는 것 보다 더 높은 세계가 나이다 라는 것에 도달하고 만다.

그렇게 되면 그것은 신비의 세계인데, 우리는 어느 정도 신비의 세계를 조금은 인정 할 수밖에 없는 것이다.

아까도 말한 계시를 받았다든지, 깨달았다든지 하는 말들도 다 신비의 세계이다.

전번시간에 벌이 정말 신비하다라는 얘기를 했는데, 카톨릭에가면 성 젬마라는 신비한 여자 얘기가 있는데, 젬마는 이태리 사람으로 30살에 죽었다. 그때가 1950년대였는데 지금부터 약 50년 전에 죽었다. 그런데 이 여자의 특징은 무엇인가 하면 탈혼(脫魂)을 한다는 것이다. 자기침대에 가만히 앉아있으면 얼굴이 빨개지고 눈이 아주 빛나게 되면, 그 다음에는 탈혼이 일어난다고 한다. 그 사람의 영혼이 몸에서 나가게 되는 것이다. 그러면 몸은 칼로 찔러도 모르게 된다. 그러다가 한 시간쯤 뒤에 다시 영혼이 돌아오는 것이다. 그래서 사람들이 ‘어디에 갔다 왔느냐’ 라고 물으면 ‘천국에 다녀왔다’ 고 대답했다고 한다. 천국의 어느 곳을 다니고 성모 마리아도 만났다는 얘기를 했다고 한다. 도서관에 가보면 장면 박사가 쓴 ‘젬마 갈가니’ 라고 하는 책이 있는데, 옛날 60년대에 나온 오래된 책이다. 그 책에 보면 이런 얘기들이 나온다.

어떤 때에는 젬마가 집이 있는 로마에서 탈혼하여 나폴리에 다녀온 얘기도 했는데, 나폴리에 가서는 신부 아무개를 만났는데 그 신부가 자기에게 편지글 쓰고 있는 것을 보고 왔다라 했다. 그런데 그 신부가 쓴 편지내용까지 보고 왔다는 것이다. 그 후 사흘 뒤 정말 나폴리에 있는 그 신부로부터 편지가 왔는데 사람들이 읽어보니 젬마가 한 이야기 그대로였다고 한다.

이런 것을 탈혼이라고 한다. 그러니까 젬마는 살아있으면서 몸을 벗어난 것이다.

이런 것을 소위 유정각(有情覺)이라고 한다. 그러니까 몸을 쓰고 깨닫는다는 말이다.

이에 반해서 무정각(無情覺)이라고 하면 죽어서 탈혼한다는 말이 된다. 젬마는 몸을 갖고 마음대로 탈혼하는 여자였다.

인도 사람 중에 ‘샹카라’ 라고 하는 요가의 교주가 있었는데 이 사람도 탈혼을 했다고 한다. 또 서양 철학자 가운데, 네오플라토니즘의 프로티누스라는 철학자도 일생에 네 번의 탈혼을 경험했다고 되어있는데, 이상하게도 이 세상에는 그런 사람들이 있는 것도 사실이다.

젬마에게는 또 하나의 신비한 일이 있었다고 하는데, 고난절이 다가와 예수님이 십자가에 못 박힌 성 금요일이 되면 젬마의 손바닥에 못 자국이 나타나고 피가 흘렀다고 한다. 오전 9시에 나타나기 시작해서 오후 3시까지 피가 흘렀다고 하는데, 그와 함께 고통을 느끼는데, 그것이 바로 십자가의 고통으로, 피를 멈추기 위해 솜으로 상처를 막고 손을 꽉 쥐고 그 고통 참아들어 가는데 오후 3시가 되어서야 멈춘다고 한다. 그런데 젬마의 일생기도의 제목이 무엇인가 하면, ‘나도 한 번 예수님께서 십자가위에서 당했던 그 고통을 맛보게 해 달라’ 는 것이라고 한다.

우리의 기도는 고작 몸의 병을 낫게 해 달라든가, 아들 잘 되게 해 달라는 것뿐인데, 젬마의 기도는 예수의 고통을 그대로 맛보게 해 달라는 것이었다.

그런데 정말 그러한 기적이 일어난 것이다. 그래서 예수가 9시에 십자가에 달려서 오후 3시에 죽었다는 것이 젬마를 통해서 밝혀지게 되었다고 한다. 그래서 젬마는 그 6시간을 극심한 고통 속에 구슬땀을 흘리며 견뎌냈다고 한다. 그런 것을 보면 정말 聖女였다.

지금도 천주교에 가면 젬마會라는 모임이 구성되어있다. 세상에는 그런 사람도 나오는 것이다. 그런데 젬마는 30의 나이에 일찍 죽었는데, 마지막에는 밥을 먹지 않아 죽었다고 한다.

매일 성찬식(미사)때 주는 한 조각 빵으로 연명하다가 결국 죽고 만 것이다. 그러니까 저 세상을 가보니까 이 세상에서 산다는 것이 싫어졌다는 말이다. 그래서 빨리 저 세상으로 간 것이다. 젬마 같은 사람이 이 세상에 나타나는 것을 보면 정말 신비하다. 그 젬마를 통해 탈혼이라는 것이 우리들에게 현실적인 것으로 나타난 것이다. 그런데 손바닥의 못 자국에서 피를 흘리는 소위 성흔(聖痕)은 젬마뿐 아니라 성 후란시스 라는 사람에게도 나타났다고 한다. 그래서 성 젬마나 성 후란시스를 우리는 聖人이라고 부르는데, 그런 성인들이 이 세상에 나타나서 이 세상이 전부가 아니라 이 세상보다 더 높은 차원의 세계가 있다는 것을 우리에게 알려주려고 한 것이 아닌가 라는 생각이 드는 것이다. 그런 얘기들을 자꾸 듣게 되면 마음에 근심하지 말고 담담하게 죽음을 맞이해야겠다는 생각도 하게 되는 것이다.

제 15 장

94. 11. 27. /요한복음 15장 1～8절

<날씨가 갑자기 차가워지는 이때에 저희들의 건강을 지켜주시고 오늘도 저희들이 기쁜 마음으로 당신을 찬양할 수 있게 인도하여 주시옵소서. 언제나 우리의 마음을 비게 하고 겸손히 하여 당신 앞에 무릎을 굴할 수 있는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 언제나 우리가 당신을 사랑하면서 이 일생을 당신의 뜻대로 살아가는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 오늘도 당신의 말씀을 통해서 저희들에게 당신이 친히 음성을 들려주시고 우리가 당신의 음성을 통해서 당신의 말씀을 듣는 저희가 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 예수님 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「예수의 고별 인사의 전개 (1)」

「포도나무와 그의 가지의 비유」

「나는 참 포도나무 줄기요, 나의 아버지는 포도 재배인 이시다. 나의 안에서 열매를 맺지 않는 포도 넝쿨은 모두 아버지께서 잘라 버리시고, 열매를 맺는 가지를 깨끗케 하여, 더 많은 열매를 맺도록 도모하실 것이다.」

옛날 번역 성경에는 「내가 참 포도나무요 내 아버지는 그 농부라」라고 되어있다.

사과나무 같은 것도 보면 열매를 맺지 않는 가지가 있는데, 그것을 도장지(徒長枝)라고 하는데, 그 가지는 잘라 내버려야지 그렇지 않으면 그런 가지가 영양을 다 섭취하고 말게 된다. 그래서 죽죽 뻗어 나오는 그런 도장지는 다 잘라내어 버리고 열매를 맺는 가지만 남겨 두어 더 많은 열매를 맺도록 하는 것이다.

「내가 당신들에게 말한 그 말씀 때문에 적어도 당신들은 이미 깨끗하다. 당신들은 항상 나의 안에 머물러 있으라. 나도 당신들 안에 있으리라. 포도나무 가지가 줄기에 매달려 있지 않는 한, 자기 스스로는 열매를 맺을 수 없음같이, 당신들도 나의 안에 그대로 머물러 있지 아니하면, 자기 홀로는 열매를 맺지 못한다. 나는 포도나무요 당신들은 가지다. 그가 내 안에 머물러 있고 내가 또한 그의 안에 머물러 있는, 그런 사람은 많은 열매를 맺을 것이다. 나를 떠나서는 당신들이 아무 열매도 도무지 맺을 수 없기 때문이다. 나의 안에 끊임없이 남아 있지 않는 자는(쓸데없는) 포도나무 가지마냥(짤리어) 밖에 내버림을 받아 말라버린 것이므로, 사람들이 주워 모아 불어 던져 넣어 태워 버리게 된다. 당신들이 나의 안에 머물러 있고 또한 내 말이 당신들 안에 머물러 있으면, 원하는 것을 무엇이든지 자기들 위하여 빌 때에 그대로 이루어지리라. 당신들이 많은 열매를 맺고 나의 제자가 되는 그 일로써 나의 아버지께서 영광을 받으시게 된다.」

집에서 과수원을 해 본 사람들은 다 잘 아는 이야기이다. 그러니까 본 나무에 가지가 나오면 쓸데없는 가지는 다 잘라 없애 버리고 과일도 쓸데없는 것은 다 따내어 버려서, 정말 필요한 가지와 과일만 남겨 두어 자라게 하는 것이다. 이것이 과수원에서 하는 일들인 것이다. 그런데 이런 말들이 인생에 있어서도 가장 중요한 말들인 것이다. 이것이 아까 말한 대로 良知 라는 것이다. 이런 얘기는 예수가 학문이 많아서 하는 얘기도 아니다. 다 누구나 아는 얘기를 한 것뿐이다. 그러니까 농사를 지어본 사람은 누구나 다 알 수 있는 이야기인 것이다. 가지가 나무줄기에 붙어있어야 열매를 맺을 수 있지 그렇지 않으면 열매를 맺을 수 없다는 것은 누구나 다 아는 이야기이다. 이것이 요전시간에 말한 孝 라는 것이다. 또한 仁理 라고 말했다. 하나의 법칙이다.

그런데 가지가 나무에 붙어 있다는 말은 쉽게 말하면 선생님을 가지고 있다는 말이다. 그러니까 선생님을 가진 사람은 자꾸 발전하게 되고 나중에는 많은 열매를 맺을 수 있게 되는 것이다. 이것도 누구나 다 아는 말이다. 그런데 문제는 이 세상에서 선생님을 가진 사람이 정말 몇 사람이나 되는가 하는 것이다.

정말 자기가 선생님을 가졌다고 말할 수 있는 사람은 그리 많지 않다. 거의 선생님을 갖지 않고 살지, 선생님을 갖고 사는 사람은 별로 없다는 말이다. 그러니까 세상에서 제일 중요한 것이 선생님을 갖는 다는 것인데, 선생님을 가질 때 자신이 발전하게 되고 선생님을 갖지 못하면 발전이 없게 되는 것이다. 좀 더 극단적으로 말한다면 선생님이 있으면 살고 선생님이 없으면 죽은 것이다. 그러니까 선생님 없이 산다는 것은 다 죽은 것이나 다름없지 살아 있다고 할 수 없다란 말이다.

학문의 세계도 그렇고 예술의 세계도 그렇고 철학의 세계, 신학의 세계도 다 마찬가지이다. 어디에나 다 선생님이 있는 것이다. 그런데 그 선생님을 붙잡느냐, 못 붙잡느냐, 그것이 문제이다.

그러니까 그것이 양명이 말한 진성측달(眞誠惻怛)이다. 진짜로 선생님을 붙잡느냐, 못 붙잡느냐, 그것 하나 때문에 사느냐, 죽느냐가 결정되고 마는 것이다. 하여튼 행복이라고 하는 것은 사는 데에 있는 것인데, 산다고 하는 것은 자기가 발전해 나가는 것이고 발전하기 위해서는 선생님을 붙잡아야 하는 것이다. 선생님을 붙잡지 않고서는 자신의 발전이 있을 수 없다.

그런데 인생의 비결이라고 하는 것은 간단하다. 사느냐, 죽느냐 그것이 전부이다. 우리가 살기위해서는 선생님을 붙잡아야 하는데, 대학에 들어가기 위해서 열심히 공부하고 직장에 들어가기 위해서도 열심히 노력하는데, 정말 선생님을 붙잡기 위해 애쓰는 사람은 거의 없는 것 같다. 대학을 가고 직장을 가져서도 선생님을 붙잡은 사람은 아마 거의 없을 것이다. 이렇게 생각해 보면 이 세상이란 것이 얼마나 정말 황량하고 허무한 속에 있다는 것을 우리는 알 수가 있는 것이다. 그러니까 선생님이 있는 세계, 그것이 정말 기쁜 세계이고 선생님이 없는 세계, 그것은 정말 슬픈 세계이다. 선생님이 있는 세계가 행복한 세계이고 선생님이 없는 세계는 불행한 세계이다. 선생님을 많이 가진 나라가 선진국이고 선생님을 많이 못 가진 나라가 후진국이 되는 것이다. 그래서 선생님을 가진다는 것이 얼마나 소중한 것인지 모른다. 우리가 일생을 통해서 깨닫는 것이 있다면 바로 이것이라고 할 수도 있겠다. 우리가 ‘예수 믿어라’ 고 하는 것도 중요하지마는 그것보다도 더 현실적인 것은 ‘선생님을 가져라’ 는 것이라고 할 수 있겠다.

구체적으로 우리가 선생님을 가지고 쫓아가는 것 하고 그런 것 없이 그냥 한 주간 한 주간씩 교회를 다니는 것 하고는 다른 것이다. 무엇인가 구체적으로 자신이 발전해 나가는 것이 있어야지, 그런 것도 없이 예수를 믿는다던가 하는 것은 아무런 의미가 없는 것이다. 그래서 우리는 이러한 것을 깊이 생각해 보고, 나의 선생은 누구인가를 또한 생각해 보아야 할 것이다. 그리고 그 선생님의 배후에는 여기서 말하는 ‘포도원의 농부’ 가 있는 것이다. 그래서 선생님을 통해서 포도원의 농부를 알게 되는 것이다.

그러니까 선생을 통해서 예수를 믿어야 그것이 진짜 믿는 것이지, 선생님 없이 예수를 믿는 다는 것은 말이 안 되는 것이다. 전번시간에 道與器라는 장에서 ‘心卽道, 道卽天, 知心卽 知道知天’ 이란 말이 나왔는데, 知心卽 知道知天이란 말이 ‘선생님을 붙잡아야 예수님을 알게 되고 또 예수님을 붙잡아야 하나님도 알게 된다’ 는 말이다. 그러니까 선생님을 못 붙잡게 되면 예수님도 못 붙잡게 되고 하나님도 못 붙잡게 되는 것이다. 또한 아까 말한 形而上學이란 말이 배후라는 말이다.

우리가 선생님을 붙잡지 못하면 그 배후도 알 수가 없다. 기독교에서는 이것을 ‘성령을 붙잡지 못하면 그리스도를 알 수가 없고 그리스도를 붙잡지 못하면 하나님을 알 수가 없다’ 라고 말한다. 그런데 우리가 성령은 어떻게 붙잡는가, 그것은 선생님 밖에 성령을 붙잡게 해 줄 분이 없는 것이다. 그러니까 선생님을 통해서 성령을 붙잡게 되고 성령을 통해서 그리스도를 붙잡게 되고 그리스도를 통해서 하나님을 붙잡게 되는 것이다. 그래서 선생님을 못 붙잡게 되면 결국은 성령도 그리스도도 하나님도 다 못 붙잡게 되는 것이다. 그러니까 가장 중요한 것은 선생님을 붙잡는 것이다.

그래서 이 요한복음 15장이 중요한 말이다. 다음에 17장에 가면 이것과 꼭 같은 말이 또 나온다. 17장 3절에 보면 영생(永生)이라는 것이 무엇인가 대해서, ‘유일하신 하나님을 알고 그의 보내신 자 그리스도를 아는 것’ 이라고 했다.

이 말이나 ‘나는 포도나무 줄기요, 나의 아버지는 포도 농부라’ 는 말과 마찬가지이다. 이렇게 차례를 아는 것, 그것이 또한 良知라고 할 수 있겠다.

그러니까 더 쉽게 말하면 달, 그러면 달의 근원은 무엇인가, 지구이다. 지구의 근원은 또 무엇인가, 태양이다. 태양의 근원은 무엇인가, 은하계이다.

이렇게 자꾸 근원을 찾아가는 학문, 그것이 형이상학이다. 그런데 달의 근원이 지구인줄 아는 사람도 별로 없다. 달은 지구에서 떨어져 나간 것이 달인데, 달의 크기가 얼마 만한가 하면 태평양의 크기 만 하다. 왜냐하면 태평양 부분만큼이 떨어져 나간 것이 달이 되었기 때문이다. 지구는 또 어디서 왔나, 태양에서 떨어져 나온 것이다.

태양의 근원은 또 무엇인가, 은하계 별 중에 하나일 것이다. 이렇게 생각해 나가면 끝이 없다. 그러나 보통은 서너 가지의 근원으로 끝이 나게 된다. 그러니까 성령, 성령을 통해서 그리스도, 그리스도를 통해서 하나님, 그렇게 알아 나가는 것이다.

아까 양명의 말로하면, 성령은 마음心, 그리스도는 길道, 하나님 그럴 때는 하늘天, 또 그렇게 생각 할 수도 있다. 맹자의 말로 하면, 盡心, 知性, 知天 으로 말하기도 한다.

또 중용에서는 敎, 道, 性, 天 으로 말하였다. 그러니까 무엇이든지 어떤 순서를 통해서 그 근원을 알게 되어있지 그런 순서 없이 되어 있는 것은 없다. 그래서 우리가 공자의 일생을 보아도, 十五에 志于學, 열다섯에 배우기 시작하여, 三十에 立, 四十에 不惑, 五十에 知天命, 六十에 耳順, 七十에 不踰矩이다. 이렇게 다 단계가 있는 것이다. 그러니까 知心에서 知道, 그리고 知道에서 知天의 단계로 가는 것이다.

그래서 우리가 이러한 단계를 붙잡아 보는 것이 굉장히 중요하다.

또 거꾸로 하늘을 붙잡으면 도를 붙잡고, 도를 붙잡으면 마음을 붙잡고, 마음을 붙잡으면 선생을 붙잡게도 될 수 있다. 그러니까 그 순서가 반대로 될 수도 있다는 말이다. 하여튼 그러한 순서를 통해 그 배후를 알아나간다는 것이 중요하다.

결국 선생을 붙잡는다는 것이 좋은 배우자를 만나는 것 보다 더 힘든 것이다. 결혼은 누구나 다 할 수 있지만 선생을 갖는 다는 것은 아무나 가질 수가 없는 것이다. 왜냐하면 결혼하기 보다도 더 힘들기 때문이다. 이렇게 보면 사제관계라는 것이 굉장히 중요한 것인데, 사제관계를 갖는 다는 것이 보통 어려운 일이 아니다. 공자라고 하는 큰 스승이 나와도 그 제자가 삼천명이나 되었지만 그의 사상을 계승한 제자가 없어 그의 道가 끊어지고 만다. 그래서 이백년이 지나 맹자가 나와서야 다시 공자의 도를 이어 받게 된다.

예수도 예수를 따라다니던 사람이 12제자를 비롯해 많이 있었지만 예수의 도를 이어받은 사람은 훌쩍 건너 뛰어 바울이 되는 것이다. 그러니까 꼭 가까이 있다고 해서 되는 것도 아니다. 도리어 멀리서 보아야 산을 진짜로 볼 수 있지 너무 가까이서 보면 산을 제대로 볼 수가 없다. 그래서 사제관계가 된다는 것이 보통 어려운 것이 아니다. 아까도 양명은 良知不滯於見聞, 不雜於見聞이란 말을 했는데, 이 말이 곧 不卽不離란 말로서 너무 멀어도 안 되고 너무 가까워도 안 되고, 알맞게 맞추어 가는 것이 소위 中庸이란 말로서, 인간관계라는 것이 그래서 어렵다고 말하는 것이다. 부부간의 관계도 너무 가까워도 안 되고 그렇다고 해서 너무 멀어서도 안 되고 알맞게 가는 것, 그것을 사랑이라고 하는 것이다. 그러니까 너무 정으로 치우쳐서도 안 되고 그렇다고 너무 이성으로 치우쳐서도 안 되고 그것을 알맞추어 가는 것, 그것이 아까도 말한 眞誠惻怛是良知 라는 말로서, 어떻게 하면 사랑과 지혜가 조화를 이루는가 하는 것이다. 여러분들도 다 선생님을 가져보았으니까 잘 아는 사실일 것이다. 나는 김응섭(金應燮)이라는 선생으로부터 붓글씨를 배웠는데 7년 동안을 배우고 그 선생이 세상을 떠나는 바람에 더 배우지 못하였다. 4군자까지는 배웠는데 소나무나 포도그림을 그리는 것은 배우지 못하였다.

그런데 그 선생님의 제자를 찾아보아도 별로 없는 것 같다. 우리 이화여대 선생들 30명이 모여서 붓글씨를 그분에게 배우기 시작했는데 7년 마지막 까지 쫓아다닌 사람은 몇 사람이 되질 않는다. 그나마도 제대로 다 배운 사람은 없는 것 같다. 나도 체본을 보고 아무리 혼자서 해보려고 해도 잘 안된다. 그러니까 선생님이 살아 계실 때 선생님 앞에서 해 보아야 제대로 할 수 있는데 혼자서 하려니까 되지 않는 것이다. 그래서 배운다고 하는 것이 선생님께서 그렇게 가르쳐주려고 애를 썼는데에도, 30명의 이화여대 선생들이 따라다녔어도, 제대로 배운 사람이 없다.

그러니까 배운다는 것이 하나의 문화의 계승인데 문화의 계승이란 것이 그렇게 어려운 것이다. 고려청자나 이조백자만 어려운 것이 아니다.

모든 예술이란 것이 가르치기도 어렵고 학생 되기도 어려운 것이다. 또한 다 교수라는 직업을 가진 사람들이 24시간 예술 한다고 그럴 수도 없는 것이다.

그러니까 좀 직장에 신경을 쓰다보면 선생님 숙제는 못하게 되고 발전이 없게 되는 것이다. 추사체라는 우리 한국의 고유한 서체를 꼭 배워야 하는데 그것을 결국은 배우다 말게 된 것이다. 그 선생께서는 일생을 배워줄려고 애를 쓰셨지만 지금 그 분의 제자라고 내세울만한 사람은 별로 없다. 그러니까 대가 끊어지고 만 것이다. 배우려고 하고 배워줄려고 하는 정열이 뭉쳐서 무엇이 이루어지는 것인데 그것이 정말 어려운 것이다. 그래서 나는 붓글씨를 배워보고서 예술을 전수 받는 다는 것이 얼마나 어려운 것인가를 느끼게 되었다. 7년을 배웠는데 10년을 채우지 못한 것이 한스럽다.

조금만 더 했더라면 좀더 나아질 수 있을 것인데 그런 기회를 놓친 것이다. 나도 선생님에게 배운 것을 내가 아는 만큼이라도 남에게 가르치려고 애쓰는데 그것도 문제이다.

아무리 가르쳐 줄려고 해도 잘 안되는 것이다. 그러니까 가르친다, 배운다는 것이 실제로 해 보면 좀처럼 잘 안되는 것이다. 정말 배우는 사람도 생명을 내어놓고 배워야 되고 가르치는 사람도 정말 생명을 내어놓고 가르쳐야 되고 그래야 그것이 眞誠惻怛이 되고 그래서 정말 感而遂通 이 되어 서로 통하지 않는 바가 없는 경지까지 올라가야 하는 것이다.

그것은 스승과 제자의 관계뿐 아니라 부자지간에도 마찬가지일 것이다. 아버지는 어떻게 해서라도 아들을 잘 되게 해 보려고 애를 쓰고 아들도 아버지의 뜻을 따르려고 노력을 다하지만 무엇인가 잘 되질 않는 것이다. 그러니까 인간관계가 그렇게 어려운 것이다. 부자관계도 그렇고 부부관계도 그렇고 다 쉬운 일이 아니다.

또 붕우(朋友)관계라는 것도 쉽지 않고, 장유(長幼)관계라는 것도 쉽지 않고, 이렇게 인간관계라는 것이 다 쉽지 않는 것이다.

학교에서 교수를 해도 총장하고의 관계가 실제로 지나보면 정말 어려운 것이다. 그러니까 세상에서 이 인간관계처럼 어려운 것이 없다. 그것을 제대로 할 수 있으면 아까 말한대로 그것이 仁이요, 人이 되는 것이다. 그런데 그것이 정말 제대로 안 되는 것이다. 그러니까 이렇게 어려운 인간관계는 어디에서 풀어가야 하는가, 역시 선생과 학생사이에서부터 풀어갈 수밖에는 길이 없다. 왜냐하면 진리를 가르치는 것은 그 길 밖에 없기 때문이다. 부모가 자식에게도 그것은 가르칠 수 없는 것이다.

그러니까 공자도 자기아들은 자신이 가르칠 수가 없는 것이다. 그래서 결국은 선생에게 갖다 맡기는 수밖에 없는 것이다. 그것이 역자교지(易子敎之)라는 말이다.

아들은 바꾸어서 가르쳐야지 자기 아들은 자기가 가르칠 수가 없다는 뜻이다. 사람 사는 데에는 다 마찬가지인 것이다. 그래서 선생님을 갖고 진리를 배워 계승해 전해 내려간다는 것이 정말 중요하고 또 어려운 일인 것이다.

여러분들도 이 문제에 대해 많이 생각하고 나도 또한 많이 생각하여 우리가 이 문제에 대해 정말 깊이 반성을 해야 할 것이다. 어쨌든 선생님을 붙잡는다는 것만 해도 얼마나 행복한 것인지 모른다. 내가 김응섭 선생을 붙잡았다는 것이 얼마나 행복한 것인지 모른다. 또한 유영모 선생을 붙잡았다는 것이 얼마나 행복한 것인지 모른다.

서로 인연이 와 닿아야 하고 또 마음이 통해야 되지, 그냥 스승과 제자의 관계가 이루어지는 것은 아니다. 유영모 선생, 그러면 유영모 선생을 따라 다닌 사람이 아마도 수천 명은 되었을 것이다. 그렇지만 그 사람들 중에서도 유영모 선생의 생각이라면 생각, 핵심이라면 핵심을 붙잡을 사람은 거의 없다. 유영모 선생께서 40년을 넘게 종로 YMCA에서 강의를 계속 했는데, 수많은 사람들이 그 강의에 드나들었는데 내가 그 강의에 참석할 때에도 보면 많으면 5명, 없을 때는 한 두명이 있을 때도 있었다.

45년 동안이나 그곳에서 가르치기 위해 그렇게 애썼는데에도 그것이 잘 되질 않는 것이다. 그러니까 선생님의 정성도 대단해야 하지만 학생들의 정성도 또한 대단해야 하는 것이다.

그렇지 않으면 선생과 제자의 관계가 이루어질 수 가 없다. 그러니까 지극한 정성과 정성이 부딪힐때 무엇인가가 이루어 질 수가 있지 그렇지 않고는 될 수가 없는 것이다. 선생님께서도 정신을 일깨우고 학생들도 정신을 일깨워서 서로 정성을 다해야 되는 것이다.

우리가 ‘포도나무에 붙어 있는 가지’ 라고 하면 쉬운 것 같지만, 실제로 포도나무에 붙어있는 가지라는 것은 거의 없는 것이다. 그렇지만 우리는 꼭 포도나무에 붙어 있는 가지가 되도록 애를 써야 한다. 그 말은 우리가 꼭 선생님을 붙잡아야 한다는 말이다. 선생님을 붙잡지 않고는 자기의 발전을 꾀한다는 것은 있을 수 없는 것이다.

물론 살아있는 선생님을 붙잡을 수 있으면 가장 좋은 것이고 살아 있는 선생님을 붙잡을 수 없다면 죽은 사람 중에서 선생님을 붙잡을 수밖에 없다. 우리가 예수를 믿는다든지 공자를 배운다든지 하는 것이 다 죽은 사람 중에서 선생님을 붙잡는 것이다. 어쨌든 어떤 경우가 되든지 간에 자기보다 더 높은 존재를 하나 붙잡고 그곳에 도달하기 위해 애를 쓰는 그런 과정이 없이는 사람이 될 수가 없는 것이다.

사람이란 계속해서 올라갈 때 사람이 될 수 있지 올라가지 않는 사람은 사람이 될 수가 없는 것이다. 왜 人間은 그렇게 되었는지 아무도 모른다.

그러니까 우리는 포도나무 줄기를 붙잡아야 열매를 맺을 수 있다는 오늘 구절을 깊이 생각해서 어떻게 하면 선생님을 붙잡을 수 있을까에 대해서도 생각해 보아야 할 것이다. 또한 선생님을 따라만 다닌다고 해서 선생님을 붙잡는 것이 아니라는 것도 알아야 한다. 선생님의 핵심을 붙잡아야 하는 것이다. 붓글씨를 배운다면 선생님의 필법을 붙잡아야 한다. 선생님의 필법을 붙잡지 못하면 백년을 따라다닌들 무슨 소용이 있겠는가. 필법을 붙잡게 되야 나도 선생님처럼 그런 글씨를 쓸 수 있게 되는 것이다.

아까 말한 체득(體得)이 되어야 한다는 말이다. 그래서 내가 쓰는 글씨도 선생님의 글씨와 같게 되어야 한다. 그러니까 그렇게 되기까지 노력에 노력을 다 기우려야 하는 것이다. 진성측달(盡性惻怛 )이란 말이 그런 말이다. 온갖 정성을 다해야 될 수 있지 그렇지 않고는 될 수가 없다는 말이다. 아까 말한 유영모 선생님의 강의에도, YMCA에서 추운겨울에 강의실에 불도 때지 않아도 추위를 무릅쓰고 선생님의 강의를 듣는 그런 노력과 성의가 있을 때 무엇인가가 이루어 질 수 있지 춥다고 그만 둔다면 이루어 질 수가 없는 것이다.

그래서 나는 ‘나가 누구인가’ 란 할 때에, 나는 언제나 ‘나 아닌 것이 나다’ 라고 말한다. 그런데 나 아닌 것이 누구인가 하면 바로 선생님인 것이다. 선생님이 나인 것이다. 영원한 생명이 무엇인가, 선생님이 영원한 생명인 것이다. 선생님을 붙잡는 것이 영원한 생명을 붙잡는 것이다. 선생님을 붙잡지 못하면 영원한 생명을 붙잡지 못하는 것이다. 플라톤이 잘 났다는 것은 무엇인가 하면 소크라테스를 붙잡았다는 것이다. 그러니까 플라톤이 있게 되었지 그렇지 않다면 플라톤이 될 수가 없는 것이다.

바울이 잘났다는 것은 무엇인가, 예수를 붙잡았다는 것이다. 바울이 예수를 붙잡지 못했다면 바울이 될 수가 없는 것이다. 바울은 베드로 보다도 더 예수를 잘 붙잡은 것이다. 그러니까 꼭 만나야 되는 것만도 아니다. 못 만나도 좋다. 그러나 그 핵심을 붙잡으면 되는 것이다. 그래서 붙잡느냐, 못 붙잡느냐가 사느냐, 죽느냐의 가장 중요한 관건이 되는 것이다.

그러니까 선생님을 붙잡으면 내가 살게 되는 것이다. 영생이란 무엇인가, 내가 선생님을 붙잡으면 그것이 영생이고 선생님을 못 붙잡으면 그것이 죽음이다. 선생님을 붙잡으면 사는 것이다. 선생님을 붙잡으면 난초를 그리면 난초가 살아있다. 그런데 선생님을 못 붙잡으면 아무리 잘 그려도 난초가 살지 못한다. 왜냐하면 법대로 그리지 못했기 때문이다. 필법을 따라하지 못하면 죽고 마는 것이다. 그래서 법이 중요하다. 불교에선 佛, 法, 僧 이라고 하는데 佛은 선생님이란 말이고, 선생님의 핵심은 法이라는 말이고, 선생님의 핵심을 붙잡은 사람들이 교단인 僧이라는 말이다. 우리가 이화여대에 만 오천명의 학생들이 있지마는 과연 ‘네 선생이 누구인가’라 물었을 때, ‘내 선생은 누구이다’ 라고 대답할 학생들이 몇 명이 있겠는가. 학점만 땄지 선생이 없는 것이다. 그러니까 교육부재란 말이 나오는 것이다. 그래서 선생을 붙잡는다는 한마디가 그렇게 중요한 것이다.

기독교의 핵심이라면 그것이 기독교의 핵심이지, 다른 것이 없는 것이다. 믿음, 그러면 믿음이 무엇이겠는가, 선생님을 붙잡는 것, 그것이 믿음인 것이다. 그 이외에 믿음이란 것이 또 무엇이 있겠는가. 그래서 성경말씀 가운데에서도 요한복음 15장 같은 ‘포도나무의 비유’ 가 핵심내용이 되는 것이다. 이런 ‘포도나무의 비유’ 가 없다면 요한복음도 헛된 것이 되고 마는 것이다.

그래서 선생님을 붙잡으면 많은 열매를 맺게 되고 선생님을 붙잡지 못하면 그냥 죽고 말게 된다는 오늘 포도나무의 비유를 잘 생각해 보기를 바란다.

94. 12. 4. /요한복음 15장 9～17절

<하나님의 한없으신 사랑으로 오늘까지 살게 해 주신 그 은혜에 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 벌레보다 못한 저희들이지마는 하나님께서 저희들 속에 당신을 아는 지식을 넣어 주시고 또 저희들을 위해서 그리스도를 보내주시고 그 후에 성령을 통해서 저희들에게 역사하셔서 저희들이 다시 살 수 있는 길을 얻게 해 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 오늘 하루도 나 자신을 돌아보면서 깊이 생각할 수 있게 하시고 이 나라를 생각하고 세계를 생각하면서 힘차게 살아가는 오늘 하루가 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 오늘 당신의 이름으로 모이는 모든 모임에 당신께서 같이 하여 주시옵기를 바라옵고 예수님의 공로 받들어 기도하옵나이다.>

「2. 이 비유에 따른 예수의 권고」

「아버지께서 나를 사랑하신 것 같이, 나도 당신들을 사랑하였다.」

‘아버지께서 나를 사랑하신 것’ 이란 내용이 무엇인지 확실하지 않지마는 결국 아버지께서 예수님에게 하나님을 알게 해 주신 것이 사랑이라고 생각할 수 있겠다.

그러니까 인간의 핵심이 역시 아는 것으로 볼 수 있겠다. 아는 것이 없다면 인간이라고 할 수가 없다. 우리가 인간을 이성적 동물이라고 하는데, 아는 것과 생각할 수 있는 것이 인간의 특징이란 말이다.

‘아버지께서 나를 사랑하신 것’ 이란 말이 결국은 하나님을 알 수 있는 그 능력을 주셨다는 것이다. 그것을 우리는 한문으로 말할 때는 바탈 ‘性’ 자를 쓴다.

天命謂之性이다. 하나님께서 우리들에게 이성(理性)을 집어넣어 주셨다는 말이다. 이성이란 오성(悟性)에 대립하는 말이 아니고 지성(知性)을 넣어 주셨다는 말이다.

또 ‘나도 당신들을 사랑하였다’ 라는 말은, 예수님께서 제자들을 사랑하였다는 것으로 이 말도 결국은 하나님의 말씀을 제자들에게 알게 해 주었다는 뜻으로 생각 할 수 있겠다. 스피노자의 말로 말하면 지적애(知的愛)라는 말이다. 사랑 가운데 제일 큰 사랑이 무엇인가 하면 알게 하여 주는 것이란 말이다. 그래서 불교에서는 법보시(法布施)라는 말을 쓴다. 사랑이란 말 대신에 보시라는 말을 쓰는데 그 뜻은 넓게 베푼다는 말이다. 그러므로 사랑 가운데 제일 큰 사랑이 무엇인가 하면 법보시로서, 법이란 진리란 말이니까, 진리를 알게 해 주는 그 사랑이 제일 큰 사랑이란 말이다. 그러니까 하나님께서 예수님이 받은 것도 진리이고 예수님께서 제자들에게 전한 것도 진리이고 그밖에 또 무엇이 있겠는가.

「나의 그 사랑 안에서 떠나지 말라.」

내가 너희들에게 가르친 그 진리 안에서 떠나지 말라. 우리가 요한복음 8장 32절을 보면, ‘너희들이 내 안에 거하면 진리를 알지니 진리가 너희들을 자유롭게 하리라’ 라고 되어있는데, ‘너희들이 진리 안에서 자유이지 진리 밖에는 나가지 말라’ 는 말로 법안에서 자유이지 법밖에는 나가지 말라는 말이다.

「당신들이 나의 명령을 지키면 나의 사랑 안에 머물러 있으리라.」

명령이 바로 진리이다. 당신들이 내가 가르친 진리를 지키면 언제나 나와 같이 있는 것이나 마찬가지이다. 석가가 죽을 때 제자들이 ‘선생님이 안계시면 저희들은 어떻게 할까요’ 라고 했을 때, ‘내가 가르친 법에 의지해라, 법의 등을 밝히고 걸어가면 나와 같이 있는 것이나 마찬가지이다’ 라고 했는데 같은 말이다. 예수께서 ‘내가 앞으로 진리의 성령을 보내겠다. 그 성령과 함께하면 나와 함께 있는 것이나 마찬가지이다’ 라는 말도 같은 말이다. 그래서 내가 너희들에게 가르친 그 진리(사랑) 안에 머물러 있으라는 말이다.

「내가 나의 아버지 명령을 지키고 아버지의 사랑 안에 머물러 있음과 마찬가지이다.」

나는 나의 아버지의 진리를 지키고 아버지께서 주신 진리 속에서 머물러 있다. 아까 공자는 70이 되어서 從心所欲不踰矩 라고 했는데, 이 말도 70에서야 진리 안에 거하게 되었다는 말이다. 또한 공자는 70이 되어서 자유를 얻었다는 말도 되고 아까 말한 4차원이란 것도 바로 그 말이다.

「내가 당신들에게 이 말을 한 것은 내 기쁨을 당신들도 차지하여 당신들의 기쁨이 충만하게 되기 위함이다.」

내가 왜 이런 말을 하는가. 진리라는 것이 무엇인가. 진리가 기쁨의 원천이다. 고린도전서 13장 6절에 보면 ‘진리와 함께 기뻐하며’ 라 되어있는데, 기쁨이란 다른데 있는 것이 아니라 진리와 함께 기뻐하는 것이다. 논어(論語) 1장 1절에는 ‘學而時習之不亦說乎’ 라 되어 있는데 이 말도 ‘진리 안에 있으면 기쁘지 아니한가’ 라는 말이다. 다 같은 말이다. 그러니까 기쁨이란 것은 진리에 있는 것이다. 이것을 한문으로 말하면 ‘法悅’ 이라고도 한다. 진리가 곧 기쁨이지 진리를 떠나서 기쁨이 있을 수 없다. 우리가 말하는 세속의 기쁨은 진짜가 아니다. 우리에게 참 기쁨이 있다면 진리에 있는 것이다. 예수께서도 ‘내가 너희들에게 참 기쁨을 주노니’ 라는 말을 했는데, ‘참 기쁨’ 이란 진리를 말하는 것이다. 그래서 ‘내가 이렇게 기쁜 것처럼 당신들도 기쁨을 가지게 하려는 것이다.’

우리가 기독교를 ‘기쁨의 소식’ 이라고 하는데, 결국은 내가 가진 기쁨을 남에게도 전한다는 말이다. 그러니까 기쁨이 없다면 그것은 진리가 아니다. 내가 진리를 깨달았는지 아닌지를 알려면, 내 속에서 기쁨이 솟아 나오는지 아닌지를 알면 되는 것이다.

그래서 기쁨과 진리는 항상 같이 있는 것이다. 기쁨이 곧 진리이고 진리가 곧 기쁨이 되는 것이다.

「나의 명령은 내가 당신들을 사랑하였음과 마찬가지로, 당신들도 서로 사랑하는 그 일이다.」

내가 당신들에게 부탁하는 것은 무엇인가 하면, 내가 당신들에게 진리를 가르친 것처럼 당신들도 나아가 진리를 가르치기를 바라는 것이다.

내가 당신들에게 진리를 가르친 것처럼 당신들도 나가서 진리를 가르치는 것이다. 진리를 가르치는 것이 사랑이지 또 무엇이 있겠는가. 그것이 바로 法布施이다.

「누구든지 그의 사랑하는 사람을 위하여 목숨을 내 던지는 일 보다 더 큰 사랑을 가질 수가 없다.」진리를 가르친다는 것은 무엇인가, 목숨을 내어 던지는 것이다.

우리가 진리를 위해서 목숨을 내어 던지는 것이지 그밖에 또 무엇이 있겠는가. 목숨을 내어 던지지 않고는 진리를 또 어떻게 깨닫겠는가. 그러니까 세상에서 제일 큰 것이 무엇인가, 진리이다. 목숨을 내어 던지는 것 보다 더 큰 사랑을 가질 수가 없다. 그것이 진리탐구이다. 진리를 위해서 목숨을 내어 던지는 것이다. 그래서 과학자들을 보면 목숨을 내어 던지고 연구를 하는 것이다. 그 사람들이야 말로 정말 진리탐구 하는 사람들이다. 우주선에 탄 사람들도 다 진리탐구 하는 사람들이다.

우주선이 폭발하면 다 죽게 되지만 그것을 각오하고 우주선을 타는 것이다. 그래서 진리라고 하는 것은 언제나 생명과 연결이 되는 것이다.

그러니까 생명을 바쳐서 진리를 탐구하는 것이다. 진리를 얻으면 생명을 얻는 것이고 진리와 생명은 말이 다를 뿐이지 같은 말이 되는 것이다.

진리를 사랑한다고 하는 것은 자기의 목숨을 내어 던지는 일 보다 더 큰 일이다. 나라를 사랑하는 것도 마찬가지이다. 나라를 위해서 목숨을 던지는 것도 진리를 위해서 목숨을 던지는 것이나 마찬가지이다.

「내가 당신들에게 명하는 일을 행하여 나가면, 당신이야말로 나의 친구다.」

내가 당신들에게 가르친 진리대로 살아가면 당신들이야말로 나의 친구다. 이제는 제자라고 할 수가 없다. 이제 당신들도 다 선생이니까, 나와 같은 사람이란 말이다. 석가도 마지막에 가면 제자들을 보고 ‘나는 이제 너희들을 제자라고 하지 않겠다. 너희들은 이제 나의 친구이다’ 라고 했는데, 제자들이 자꾸 자라서 선생이 되는 것이다.

학생들을 한참 가르치다 보면 학생들이 선생보다 뛰어난 사람도 나오게 된다. 그래서 학생들에게 오히려 배우게 되는 것이다. 공자도 ‘後生可畏’, 라는 말을 했는데, ‘학생들이 정말 두렵다’ 는 뜻으로 학생들을 가르치다 보면 정말 그런 것을 느끼게 된다.

머리가 좋고 힘이 좋은 학생들은 빨리빨리 발전하니까 내가 30년에 걸려 한 일을 그런 학생들은 10년이면 졸업하게 되고 결국은 나를 앞서게 되고 말게 되는 것이다. 그래서 여기서는 친구라고 했지마는 좀더 과장해서 말한다면 너희들이 이제 내 선생이다 라고 할 수 있겠다.

「이제부터 나는 당신들을 결코 종이라 부르지 아니하니, 종은 주인이 하는 일을 모르기 때문이다. 당신들을 친구라고 부른 것은 내가 나의 아버지에게서 들은 일을 종두지미(從頭至尾) 당신들에게 알리었기 때문이다.」

당신들은 내가 아는 것은 다 알고 있다. 그러니까 이제 친구이다.

「당신들이 나를 가려낸 것이 아니요, 내가 당신들을 골라, 당신들이 나아가 열매를 맺고, 그 열매가(영원히) 남도록 정한 것이다.」

선생은 학생은 고르게 되고 또 학생은 선생을 고르게 되는 것은 다 같은 것이다.

「그는 또한 내 이름으로 아버지에게 비는 것을 무엇이든지 아버지께서 이루어 주시기 위함이다.」

그래서 이제는 예수님이름으로 아버지에게 빌면 아버지께서 다 이루어 주신다.

「내가 당신들에게 명하는 것이니, 서로 사랑하라.」

내가 당신들을 가르쳤으니 당신들도 나아가 가르쳐라. 사랑하라는 말이 가르치라는 말이나 같다.

일생을 살아보면 정말 배우는 것처럼 행복한 것은 없다. 나도 이제 과거를 가만히 돌이켜 보면 유영모 선생님에게 배울 때가 가장 행복했다는 생각이 든다. 여러분들은 지금 난방이 되는 따뜻한 중강당에서 공부를 하지만 내가 배울 때는 겨울 내내 불도 때지 않은 창고에서 배웠다. 그렇지만 유영모 선생님께서 3시간, 4시간을 계속 강의하였어도 그렇게 재미있을 수가 없었다. 정말 인생의 기쁨이란 것은 역시 진리 속에 있다는 것을 느끼지 않을 수가 없었다. 그래서 나는 이런 글을 읽으면 그때의 예수의 제자들은 얼마나 행복했을까 라는 생각을 하게 된다. 예수에게 배우는 제자들의 행복은 말로 표현 할 수 없었을 것이다.

그래서 배우고 가르친다는 것이 내가 늘 말한 대로, 거룩할 聖字로서 귀耳변 과 입口자 밑에 임금王 字로 되었는데, 귀라고 하는 것은 배운다는 것이고 입이라고 하는 것은 가르친다는 것이고, 그래서 學而不厭, 아무리 배워도 싫지 않고, 敎而不倦, 아무리 가르쳐도 싫지 않는, 그것이 바로 聖이란 뜻이지 그 외에 다른 뜻은 아무것도 없다.

예수도 결국 그런 사람이지 다른 무엇이 없다. 그냥 배운 사람이고 가르친 사람이지 그 이상 무엇이 있겠는가. 그러니까 기쁨이란 것이 그 속에 있는 것이지 또 어디에 있겠는가. 그래서 사람이 진리에 대한 기쁨을 알고 산다는 것, 그 이상 더 행복은 없는 것이다.

그것은 돈 가지고 되는 일도 아니다.

돈이 많다고 해서 기쁨을 얻을 수 있나 하면 그것도 아니다. 순전히 자기의 정성에 따라 진리의 기쁨은 얻을 수 있는 것이다. 선생이라고 하는 것은 찾아보면 어디에나 있다. 그래서 공자는 이렇게 말했다. 두 사람이 가면 그 가운데에 한 사람은 내 선생이다. 사실 그렇다. 선생은 어디에 가도 있지, 선생 없는 데는 없다. 우리가 선생을 찾지 않아서 그렇지 찾기만 하면 어디서나 만날 수 있는 것이다. ‘찾으라 만날 것이요, 두드려라 열릴 것이요, 구하라 주실 것’ 이란 성경말씀처럼 찾기만 하면 언제나 붙잡을 수 있는 것이 선생이다.

요전시간에도 선생님이 얼마나 소중 한가 대해서 얘기를 했는데 배운다는 것이 얼마나 소중하고 가르친다는 것이 얼마나 소중한지를 우리는 알아야 한다. 우리가 배우고 생각하지 않으면 쓸데없다는 말을 배웠는데 배우고 반드시 가르쳐야 한다는 말도 마찬가지이다. 가르치지 않으면 밥만 먹고 소화시키지 않은 사람이나 같아서 그것도 忘 이 되고 만다. 그리고 자기가 가르쳐 보아야 발전이 있지 가르치지 않으면 발전이 없다.

내가 요즈음 사군자를 난곡 선생의 대를 이어 가르치고 있는데 가르치지 않으면 벌써 다 잊어버린지 오래가 되었을 것이다. 가르치다 보니 아직도 그리는 법을 기억하고 있는데 지금은 학생들이 나보다 훨씬 앞서 가고 있다. 그래서 이제는 학생들에게 오히려 배우면서 가르치고 있다. 그러니까 이러한 것은 사실이다. 가르치는 것이 없다면 계속 이어갈 수가 없다. 계속 이어가기 위해서는 배울 때 배우고 가르칠 때 가르쳐야 계속 이어갈 수 있지 그런 것이 없이 계속 이어 간다는 것이 있을 수 없다. 지금은 난곡선생이 세상을 떠났으니까 내가 가르쳐야 하겠다고 나선 것인데 잘해서 가르치는 것도 아니다. 내가 배운 만큼만 가르치는 것이다. 그래서 지금까지도 계속 이어가는 것이다. 아까 생각한다는 말을 했는데 생각한다는 것이나 계속 한다는 것이나 같은 것이다. 생각한다고 할 때는 진리라고 하고 계속한다고 할 때는 도(道)라고 한다. 그래서 진리를 생각하고 도를 행하는 것이 세상에서 가장 중요한 일이 되는 것이다.

나도 이제는 가르치는 것을 그만 두어야 하겠다는 생각을 많이 한다. 그러나 한 사람이라도 아직 내 말이 필요하다는 사람이 있다면 계속 가르쳐야 한다는 생각으로 가르치는 것이다. 한동안 다리가 아플 때 이제 이번 학기만 하고 그만 두어야겠다는 생각을 했었는데 지금은 90% 정도 회복이 되어서 다시 계속해야겠다는 생각을 하게 된다. 한 사람이라도 더 가르쳐야 한다는 생각을 하는 것이다. 유영모 선생께서는 반쪽이라도 가르쳐야 한다고 말씀 하셨다. 이 이야기를 할 때 언제나 비유하기를, 기차를 탔을 때 만석이 되면 좌석의 팔걸이에 엉덩이의 절반만 이라도 걸쳐 앉아도 얼마나 편한지 모른다는 이야기를 늘 하였다. 그러니까 반쪽이라도 중요하다는 말이다. 그런데 유영모 선생님의 강의에 어떤 때에는 반쪽도 없을 때도 있었다. 아무도 오지 않는 것이다. 그러면 유영모 선생께서는 두 시간을 기다리고 있다가 그냥 집으로 돌아 간 적도 있었다. 그런 때가 여러 번 있었다. 그래서 나는 그때 생각하기를, 내가 나를 위해 강의에 나가지 않고 선생님을 위해 강의에 참석하여야 하겠다고 생각하고 강의에 참석했다.

그러다가 한 동안 유영모 선생께서 자꾸 건망증이 심해져서 그 전주에 한 내용을 그 다음주에 그대로 강의 하시는 것이었다. 한 번 정도는 그냥 들을 수 있겠는데 어떤 때는 5번 정도 반복하시는 것이었다. 그런 데에도 선생님께서는 알지 못하는 것이다.

나도 요즈음 강의하다 보면 똑같은 말을 몇 번씩 할 때가 있는데 예화(例話)는 물론 같은 내용을 몇 번 말할 때가 있게 되는 것이다. 나이가 늙어지니까 한주일이 굉장히 길게 느껴진다. 그래서 한 주일 만에 만나는 것이 몇 달 만에 만나는 것 같은 느낌이 들 때가 있다. 나는 이것을 4차원의 시간이라고 말하는데, 광속의 우주선을 타고 가면 지구위에서는 2만년이 걸리는 시간이 우주선 속에서는 10일간의 시간이 된다고 한다. 지구위에서는 2백 만년이 걸리는데 우주선 속에서는 보름(15일)의 시간이 걸린다고 한다. 이런 내용이 ‘사차원이 무엇인가’ 라는 과학신서에 나와 있다. 내가 본 것이 그것인데 그 설명이면 모든 것을 다 말해 주는 것이다. 그러니까 4차원 안에서의 열흘이 바깥에서는 2만년이 걸리는 시간이 된다는 것이다.

그래서 한 주일의 시간이 굉장히 긴 시간으로 느껴질 수도 있는 것이다. 왜 그런가 하면, 하이데거에게 배운 내용을 보면 4차원의 시간이란 것이 무엇인가 하면, 미래가 아니고 장래(將來)이고 과거가 아니고 기재(旣在)이며 현재가 아니고 현존(現存)이다. 그러니까 3차원의 세계에서는 과거, 현재, 미래로 쏜살같이 지나가 2만년, 2백만 년이 금방 지나가지마는 4차원 속에서는 10일, 보름 정도의 시간 밖에 지나가지 않는 것이다. 나는 이것을 영원한 생명이라고 생각한다. 시간이 가지 않는 것이다. 그러니까 내가 사는 시간이라고 하는 것은, 하이데거 말한 대로 미래가 나에게로 닥아 오는 시간(將來)인 것이다. 쉽게 말하면 한 주일의 시간에서 일요일이 나에게 닥아 오는 것이다. 일요일이란 내가 여기 와서 2시간 동안 강의를 해야 하는 시간인 것이다. 그것이 나의 책임인 것이다. 내가 그 책임을 다하지 못하면 여러분은 여기 왔다가 다 빈탕으로 가게 되는 것이다. 그러니까 집에서는 반드시 오늘 공부할 요한복음 15장 9절에서 17절까지 읽어보고 완전히 알도록 애쓰는 것이다. 마치 학생들이 시험치는 것이나 마찬가지이다. 아이들이 시험 날짜는 다가오고 준비가 덜 되어 있으면 걱정 하는 것이나 같다. 그래서 책임 있는 시간은 자꾸자꾸 다가오는 시간이지 그냥 말하는 미래가 아닌 것이다. 이것이 소위 하이데가가 말하는 ‘죽음에의 존재’ 라는 말이다. 죽음에의 존재란 말은 우리가 만일 암에 걸렸다면, 어느 날 어느 시에 죽는 다는 사형선고를 받는 다는 말이다. 그렇게 되면 그 날이 다가올수록 사람들은 자꾸 초조해지는 것이다. 우리는 이런 경험을 많이 해 보았을 것이다.

미래란 막연히 앞으로 다가오는 죽음이라는 것으로 그렇기 때문에 우리는 특별히 죽음을 생각지 않는 것이다. 그러나 우리가 진짜 우리 자신이 죽는 날을 알고 있다면 그 다가오는 죽음을 항상 느끼며 사는 것이다.(將來) 그래서 유영모 선생은 언제나 자신이 몇 칠 날 죽는다는 것을 정하고 살았다. 왜 그렇게 했나 하면 다가오는 시간을 한번 느껴보기 위해서였다.

선생님은 누구에게 그것을 배우고 정했는지는 잘 모르겠지마는 나는 하이데거의 글을 읽어보고 그것을 알게 되었다. 하여튼 선생님께서는 다가오는 시간(將來)을 한 번 경험해 보기 위해서 자신은 67세 되는 4월 26일 죽는 다고 정하게 되는 것이다. 그러니까 시간이 다가온다는 것, 그것을 한번 경험해 보는 것이 필요하다. 내가 자꾸 여러분에게 한 번 가르쳐 보라고 권하는 것은 가르친다는 책임을 가져보라는 것이다. 내가 여기서 대나무 그리는 법을 가르친다고 하면, 대나무 체본을 그리기 위해서는 확실히 내가 그리는 법을 체득해야만 하는 것이다. 내가 체득하지 않고는 남을 가르쳐 줄 수가 없는 것이다.

그러니까 그 책임을 다하려면 확실히 알아야 하는 것이다. 정말 진리가 될 만큼 완전하게 알지 못하고는 가르쳐 줄 수가 없는 것이다. 그리고 가르치려면 가르치는 재료가 있어야 한다. 오늘 우리가 배우는 요한복음 15장 9절〜17절이 재료이다.

물론 이 성경내용은 2천년 전의 것이다.

그런데 이렇게 계속 불변하는 성경의 내용을 기재(旣在)라고 한다. 이것이 인류의 문화의 유산이다. 모든 과거가 축적된 것이다. 이것은 지나가는 것(過去)이 아니다.

앞으로 만년이 지나가도 성경말씀은 그대로 있지 이것은 없어지는 것이 아니다.

이 기재라고 하는 것이 과거 대신에 나에게 붙는 것이다. 그러니까 오늘부터는 집에 가면 맨 먼저 하는 일이 15장 18절부터 27절 까지 읽어 보는 것이다. 왜냐하면 다음 일요일 날 내가 말해야 될 내용이기 때문이다. 그래서 그 내용을 확실히 알기 위해서 도서관에 가서 책도 찾아보고 또 다른 책도 읽어보아 완전히 알게 될 때까지 애써야 하는 책임이 나에게 있는 것이다. 그래서 장래와 기재라는 것이 하나의 시간과 공간이 되는 것이다. 오는 것이 시간이라면 계속 있는 것은 공간인 것이다. 그런데 어떻게 하면 시간 공간이 일치하느냐가 문제이다. 3차원의 공간과 1차원의 시간이 어떻게 일치 하는가. 공부하고 공부해서 알아야 하는데 하나님의 말씀이란 것이 책을 찾고 공부한다고 잘 알아지는 것이 아니다. 그래서 이것을 알려고 노력하다가 그래도 안 될 때는 기독교식으로 말하면 기도를 해야 하는 것이다. 또 쉽게 말하면 깊이 생각을 해야 하는 것이다. 나는 생각한다는 것이나 기도한다는 것이 같다고 생각한다. 하나님 말씀을 생각 하는 것이 기도이다.

자꾸자꾸 생각해나가서, 한 주일이 골고다 언덕을 무거운 십자가를 지고 올라가는 한 주일이 되는 것이다. 계속 올라가다가 어떤 날, 금요일이든 토요일 아침이든 하나님의 계시를 받게 되어야 한다. 십자가를 지고 올라가서 죽는 것이 아니다. 산꼭대기에 가서 하나님의 계시를 받아야 하는 것이다. 그래야 십자가가 의미가 있지 그렇지 않고는 십자가를 지는 의미가 없는 것이다.

그래서 하나님의 계시를 받는 순간, 그것이 현존(現存)이 되는 것이다. 존재가 나타나는 것이다. 하나님의 계시를 받아야 모든 문제가 풀리고 마는 것이다. 진리가 너희들을 자유롭게 한다는 말이 그 말이다.

풀려야 알아지지 그렇지 않고는 알아지지 않는다. 그래서 알면 힘이 생기게 된다. 그래서 중강당에 가서 가르쳐야겠다는 자신이 생기는 것이다. 그러니까 여기서 한 시간 가르치는 시간이 언제 지나갔는지 모르게 지나가게 된다. 시간을 넘어가는 것이다. 그러니까 나에게는 한 주간이 몇 달 만에 오는 느낌이 드는 것도 사실이다.

삼차원의 시간으로 보면 몇 달이 지나는 것 같고 사차원의 시간으로 보면 아주 짧은 시간이 지나가는 것과 같은 것이다. 이런 시간적인 경험을 느끼는 것을 우리는 4차원의 시간이라고 하는 것이다. 그래서 이러한 시간을 우리는 보통 근본적이 시간이라고 하는 것이다.

그러니까 기쁨은 언제 있나 하면 하나님을 만나는 순간, 기쁨이 있게 되는 것이다.

진리와 함께 기뻐한다는 말을 하는데 진리라는 것이 무엇인가 하면 하나님을 만나는 것이 진리인 것이다. 그것이 見性이란 말이다. 또는 계시라는 말이다. 다 같은 말이다. 한 주일에 한 번씩 그런 경험을 하고 살면 ‘한주일 살이’ 가 되고 매일매일 그런 경험을 하고 살면 유영모 선생께서 말한 대로 ‘하루살이’ 가 되는 것이다.

하루 사는 것으로 족하게 되는 것이다.

더 많이 살 필요를 느끼지 않는 것이다. 70에 從心所慾不踰矩라고 했는데 하루하루가 종심소욕 불유구이다. 그것을 유영모 선생은 ‘하루살이’ 라고 한 것이다. 하루면 족하지 이틀도 필요 없다는 말이다. 이런 말들은 자신이 구체적으로 경험하지 않고는 도저히 하기가 어려운 말들이다. 그런 계시를 받는 경험을 갖는 것이 일생에 한 번 있어도 좋고 한 달에 한번 있어도 좋은데 나이가 들어 차츰차츰 그런 경험을 자주 갖게 되어 매일매일 갖게 되면 시간이라는 것이 자꾸 길어져서 사는 것이 영원을 살게 되고 그것이 영원한 생명이 되는 것이다.

94. 12. 11. /요한복음 15장 18～25절

<하나님께서 저희들 속에 빛을 집어 넣어주시고 이 빛이 영원히 꺼지지 않는 빛이 되게 해 주신데 대해서 진심으로 감사를 드립니다. 우리가 이 속에 있는 빛을 잘 가꾸고 길러서 큰 빛이 될 수 있도록 하여 주셔서 당신 앞에 영광을 돌릴 수 있도록 인도하여 주옵시고 이 빛이 더욱 커져서 이 나라가 더욱 밝아지고 참되고 아름다운 나라가 될 수 있도록 당신께서 은혜를 베풀어 주시옵소서. 그리하여 우리나라의 온 국민들이 한 사람 한 사람 다 깨어나서 이 나라를 참으로 아름답고 올바른 나라로 만들어 나가는 그런 역사적인 운동을 벌려 나갈 수 있도록 당신께서 인도하여 주시옵소서. 오늘도 당신의 뜻 가운데에서 하루를 지나게 해 주시고 이 시간을 당신께서 친히 주관하여 주셔서 당신의 거룩한 빛이 이 방을 가득 찰 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 예수님 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「세상이 당신들을 미워하고 있지만, 그것은 당신들보다 먼저 나를 미워한 줄로 알아야한다.」

이것이 유대 나라의 전통이다. 유태사람이 미움을 받은 것으로 제일 잘 아는 사실은 히틀러에게 미움을 받아 2차대전시 600만의 유대인이 학살당한 사건이다.

그러니까 미움을 받는다는 것이 유대민족의 독특한 운명이다. 물론 여러 가지 이유가 있겠지마는 역사적으로 볼 때 계속 미움을 받아 온 것이다.

여기서 말하는 「세상이 당신들을 미워하고 있지만,」이란 예수님의 제자들이 미움을 받는다는 얘기이다.

로마시대에 기독교인들이 로마사람들에게 미움을 받고 많은 사람들이 박해를 받아 죽게 되는데 그때에 제일 중요한 이유가 기독교인들이 무신론자들이라는 것 때문이었다. 무신론이란 무엇인가하면 로마 사람들이 섬기는 神들, 즉 자연신인 제우스, 아폴로 등의 신전에 가서 절을 하지 않는다는 것이다. 유태인들은 자기들의 계명인 「네앞에 다른 신을 섬기지 말라」는 것 때문에 다른 신을 섬기지 않는것인데 로마 사람들은 그것을 무신론으로 생각하는 것이다. 소크라테스가 죽는 것도 그것 때문이다.

그리스 신전에 가서 섬기지 않는다는 죄목이 그것이다. 그러니까 이러한 종교적인 갈등은 어디에나 있는 것이다. 더구나 이 시대에는 더 심했다고 볼 수 있겠다. 기독교를 제일 많이 박해했던 사람이 로마 황제인 네로였다. 기원 64년에 네로가 로마시내에 불을 지르고 그것을 보면서 음악을 연주하게 하고 시를 읊었다는 이야기가 전하는데 이 사실을 안 로마시민들이 항의를 하자 불을 지른 사람은 자기가 아니고 기독교인들이 그랬다고 하여 기독교인들을 모두 잡아 죽이는 일이 벌어지게 된다. 마치 일본 동경 대지진때 한국 사람들을 모함하여 잡아 죽이는 것과 마찬가지이다. 그 당시에도 한국 사람들이 불을 지르고 다닌다고 소문을 퍼뜨려 다 죽이게 되는 것이다.

지진이 나서 정신없는 지경에서 한국 사람들이 불을 지를 경황이 어디 있었겠는가. 그런데에도 일본사람들은 한국 사람들이 미우니까 말도 안되는 이유로 다 죽이고 마는것이다. 또 한번 기독교인들이 많은 박해를 받는 것은 도미니치우스라는 로마의 황제때인데 그때에도 많은 기독교인들이 죽게 된다. 이렇게 두황제때에 가장 많이 기독교인들이 박해를 받은 것으로 알려져 있다. 네로황제는 잘 알다시피 자기 아버지와 엄마를 죽이고 선생님과 아내도 죽인 사람이니까 기독교도를 죽이는 것쯤은 아무것도 아닌 사람이었다. 그러니까 그 당시에 폭군들의 횡포는 말할 수 없는 것이었다. 신약 묵시록 13장에 보면 666이란 숫자가 나오는데 이것이 ‘네로에 대한 말이다’ 라고 해석하는 사람이 있고 또 어떤 사람은 도미니치우스 황제를 가리키는 것이다 라고도 하는데 666이란 숫자가 이 두 황제의 이름과 연관이 있다는 분석이다. 그만큼 이 두 황제때 기독교가 가장 많은 박해를 받았다는 것을 나타내는 것이다.

「당신들이 만일 세상에서 나왔으면, 세상은 당신들을 자기 것으로 사랑하리라.」

‘당신들이 만일 세상에서 나왔으면’ 하는 구절은 여기서는 出世間의 뜻처럼 번역했는데 다른 성경을 보면 ‘ 당신들이 세상에 속하였으면 ’으로 번역하여 ‘당신들이 세상에 붙어있다’는 뜻이 된다.

그래서 당신들이 세상에 붙어 있으면 세상이 당신들을 하나와 같이 생각할 것이란 말이다.

「그러나 당신들은 세상에서 나오지 아니하고, 내가 당신들을 세상에서 뽑아냈기 때문에 세상은 당신들을 미워한다.」 그러나 당신들은 세상에 속하지 아니하고 예수께서 그 사람들을 세상에서 뽑아냈기 때문에 세상은 그 사람들을 미워한다는 말이다.

우리나라에서 기독교인들이 미움을 받은 것은 대원군 시절에 천주교의 박해를 들 수 있겠다. 그당시 천주교도들은 다 잡혀 죽게 된다. 동학의 최수운도 사형선고를 받은 판결문을 보면 기독교인 이라는 이유로 죽이게 되는 것이다.

그러니까 최수운도 성경을 많이 본 사람이다. 그래서 하나님을 모셔야 되겠다는 말이 侍天主란 말이다.

기독교로 말하면 임마누엘이란 말이다. 이런 말을 하니까 기독교인이 되는 것이다. 그래서 최수운도 동학을 한다고 했지마는 결국 기독교인으로 몰려 죽게 되는 것이다. 그 당시에 기독교인들이 미움을 받아 많이 죽게 된다.

「내가 당신들에게 한 말을 상기(想起)하라. ‘종은 주인보다 크지 못하다’」

이 말은 ‘너희들도 미움을 받고 박해를 당하지 마는 나같이 그렇게 심하게 당하지는 않을 것이다. 나는 너희들보다 몇배 더 박해를 당할것이다’란 뜻이다.

「그들이 나를 박해하였으므로 당신들을 또한 핍박 할 것이지만, 나의 말을 지켰으면 당신들의 말도 지키리라.」

나도 박해를 받고 당신들도 또한 박해를 받겠지만, 그 가운데에는 박해만 하는 사람들만 있는 것이 아니라 내 말을 옳다고 하여 지키는 사람도 있을 것이다. 그 사람들은 당신들의 말도 또한 지킬 것이다.

「그러나 그들은 나의 이름 때문에 이 모든 불법을 당신들에게 함부로 하리니, 그들이 나를 보내신 이를 모르기 때문인다.」

예수라는 이름이 하도 유명하니까 예수를 따르는 사람들도 모두 박해한다는 말이다. 그러면 사람들이 왜 그렇게 못살게 구는가. 예수가 하늘이 보낸 사람이기 때문이다. 더 쉽게 말하자면 예수가 하늘의 아들이기 때문이다. 이 말의 뜻은 또한 나를 죽일려는 사람들은 하늘에서 가만히 두지 않을 것이다, 반드시 천벌을 내려 멸망을 시킬 것이다 라고, 생각 할 수 있겠다.

「내가 와서 그들에게 말하지 않았던들, 그들에게 죄는 없을 것이다.」

내가 하늘이 보내 온 자라는 것을 그들에게 말하지 않았다면 그들이 나를 죽이려 하지 않았을 것이다.

「그러나 이제 그들의 죄에 대하여 변호할 구실이 없다.」

내가 확실히 하늘에서 보낸자라는 것을 그들에게 말하였으므로 그들이 모르고 죽이려 했다는 변명이 될 수가 없다.

「나를 미워하는 자는 나의 아버지를 미워하는 것이다.」

나를 미워하는 것은 결국 하나님을 미워하는 것이 된다는 것이다. 하늘을 미워하면 결국 천벌 받는 것 밖에 더 있겠는가.

「다른 사람이 아무도 행하지 못한 기적의 일을 내가 그들 사이에서 행하지 않았더라도 그들에게 또한 죄는 없으리라.」

나는 또 그냥 말로만 한 것이 아니라 실제로 기적을 행하여서 내가 하늘에서 온 것을 보여 주었다. 그러한 기적을 보지 못했다면 그들에게 아무 책임(죄)이 없을것이다.

「그러나 사실 그들은 나와 나의 아버지를 보고도 미워하였다.」

이런 일이 이번에만 있었던 일은 아니다. 세상에는 그러한 일이 자꾸 되풀이 되고 있는 것이다. 그래서 의인이 박해를 받는 일이 유태인의 역사에 수십번 나타나는 것이다.

맨 처음 그런 일이 창세기에 보면 나오는데 아담에게 가인과 아벨 두아들이 있었는데, 아벨이라는 의인을 가인이 때려죽이게 된다. 이 사실을 근거로 해서 로마 사람들이 기독교인들을 박해하는 것은 가인이 아벨을 죽이는 것이다라고 쓴 책이 어거스틴의 「신의 나라」라는 책이다. 세계사상 전집에는 「神國論」(City of god.)이라고 되어 있는데, 이 책에서는 역사를 선과악의 대립으로 보고있다. 그 다음에는 모세도 많은 핍박을 받았고 다윗도 사울에게 몇 번이나 죽을뻔 하였고 그 다음에도 엘리아, 예레미아, 아모스, 호세아등 구약에 나오는 모든 선지자가 박해와 시련을 받게 되는것이다. 그런데 이러한 사실들은 성서의 말씀을 이루기 위함이다. 왜 이러한 역사적인 사실들이 있게 되는가? 성서의 이런 내용을 어떻게 해석 해야 하는가, 그것이 오늘의 문제다.

그것을 지금 다음에 나오는 말들로 생각해 보기로 한다. 공자의 말인데, 추사의 그림중에 세한도(歲寒圖)라는 것에 나오는 글이 있다.

歲寒然後 知松栢之後彫也

날씨가 아주 추운 뒤에야 소나무가 홀로 푸른 것을 알 수가 있다.

날씨가 추워지면 다른 나무의 잎사귀는 다 떨어지는데 소나무만은 독야청청이다. 성삼문의 유명한 시에 ‘백설이 만건곤 할재 독야청청하리라’라고 되어 있는데 신숙주, 정인지가 다 떨어져 나가는데 성삼문만 독야청청이다. 다음은 맹자(孟子)의 말이다. 맨 마지막 진심(盡心)편 바로전에 고자(告子)하 15장에 나오는 말이다.

天將降大任於是人也, 必先苦其心志,

勞其筋骨 餓其体膚 空乏其身,

行拂亂其所爲, 所人心忍性, 曾益其所不能.

하늘이 이 사람을 꼭 뽑아쓰야 하겠다고 한다면 반드시 그 사람은 괴로움을 당하게 한다. 하늘이 크게 쓸 사람은 박해를 받게 되는 것이다. 성삼문이 죽게 되는 것은 물론 세조때 정치적인 문제때문이긴 하지만 이것을 종교적인 관점 즉, 종교관으로 해석해 본다면 하늘이 성삼문이라는 의인을 한국에 내기 위해서 세조를 시켜 핍박하게 되는 것이다 라고 생각 할 수 있다. 그러한 고난을 겪고 나서야 독야청정이 나오는 것이다. 왜 원균이 그렇게 이순신을 못살게 구는가.

그런 모함과 핍박을 받고서야 나오는 것이 백의종군하는 이순신이다. 그렇지 않고 계속 좋은 대접을 받았다면 이순신이 나올 수가 없다.

그렇게 견딜수 없는 고통을 당하고 나서야 이순신이라는 위대한 인물이 나오는 것이다. 必先苦其心志이다. 그 사람을 견딜수 없는 고통속으로 몰아넣는 것이다. 勞其筋骨 몸을 고통스럽게 하고, 餓其体膚 배고픔도 당하게 한다. 우리도 6.25를 겪은 사람들은 그러한 고통을 아는 사람들이다. 지금 이 나라를 일으켜 세운 사람들은 대개 그러한 고통을 겪은 사람들이다. 그 고통을 겪었으니까 죽을힘을 써서 나라를 세우기 위해 노력하는 것이다.

空乏其身 공연히 많은 박해를 받게 되는것이다. 行拂亂其所爲 行, 다먹는데 所爲는 먹지 않는다는 말이다. 그러니까 남들이 다하는데 자기는 하지 않는다는 것이 보통 어려운 일이 아니다. 所人心忍性 보통 사람이면 많은 유혹에 넘어 가게 되지만 이것을 이겨낼려면 많이 고민하고 생각을 해야한다. (忍性). 어떻게 사는 것이 바르게 사는 것인가를 고민하고 생각하는 것이다. 曾益其所不能 보통 상식으로 생각하면 도저히 될 수 없는 그런 인격이 결국은 되는 것이다. 좋은 환경에서는 도저히 나타날 수 없는 그런 인격이 드러나게 된다. 도산 안창호도 감옥에 들어가지 않았다면 도산 안창호가 나올 수 없다. 감옥속에 들어가서 도산 안창호가 나오는 것이다. 인생에서 고통이란 것이, 물론 세상적으로 보면 팔자가 사나운것이지마는, 종교적으로 보면 사람을 한없이 고상하게 만드는 것이다. 그래서 옛날 사람은 괴로울 苦자와 높을 高자를 같이 생각했다. 苦生이 高生이다. 고통을 안고 사는 것이 높은 생이다. 요즈음 우리 젊은이들이 고통을 싫어한다고 하는데 고통을 싫어하면 사람이 되지 않는다. 고난을 통해 단련이 될 때 사람이 되는 것이지 그런 것 없이 사람되기가 어렵다. 점점 풍요해지는 세상에서 자발적으로 고통을 받는다는 것이 점점 더 어려워진다. 그렇지만 정말 운이 나빠서 고통을 받게 되는 경우도 생기게 된다. 우리가 6.25도 비극이라고 하지마는 종교적인 역설로 말하자면 하늘에서 우리를 단련시키는 하나의 시련이었다고 생각할 수도 있는 것이다. 36년간의 일제치하도 마찬가지이다. 생각해보면 하나의 비극이었지만 또 다르게 생각해보면 우리를 단련시키려는 하나님의 사랑이었다라고 볼 수 있는 것이다.

그래서 不能, 보통 사람이 될 수 없는 그런 사람이 나오게 되는 것이다. 요즈음 아이들을 배낭여행 보내고 하는 것이 다 그런 것 아니겠는가. 그렇게 고생하고 다니다 보면 깨닫게 되는 것이 있기 때문이다. 집에서는 不能한 것이 그렇게 다니다 보면 되는 수도 있게 된다.

다음의 말은 장자(莊子) 2장 제물론에 나오는 말이다. 參萬古一成純, 萬古는 영원이란 뜻이 있다. 그러니까 영원에 참여하여 그 순수함을 이루어 낸다는 말이다. 그런데 우리가 古자를 괴로울 苦자로 생각하면 더 뜻이 확실해진다. 많은 고난에 참여해서야 정말 순수함을 얻을 수 있다. 6년 고행후에야 성불(成佛)이 있지, 석가가 궁전속에 있었다면 성불할 수 있겠는가. 고통을 통해서 능히 순수한 인격을 이룰수 있는 것이다. 용광로 속에 들어가서야 순금이 나올수 있다. 그렇게 보면 고통이라는 것이 순금을 만드는 하나의 과정이 되는 것이다. 그래서 바울같은 사람은 로마서나 빌립보서를 읽어보면, ‘너희들에게 한없는 고통이 오더라도 그것이 하나님의 은혜이니 기쁘게 받아들이라’는 말을 자꾸하는 것이다.

우리가 보통 상식으로는 이 말이 무슨 말인지 모르지만 정말 사람이 된다는 것으로 생각해보면, 그런 고통을 겪지 않고는 사람이 될 수 없다는 말이다. 그래서 기독교에서 제일 중요하게 생각하는 것이 「십자가」이다.

예수가 십자가를 지지 않고 그냥 죽었다면 어떻게 세계적인 성인이 될 수 있었겠는가.십자가를 지고 죽었으니까 세계의 성인으로 추앙받을 수 있지 그렇지 않았다면 성인이 될 수가 없는 것이다. 그런 의미에서 십자가가 예수에게는 參萬古一成純이다. 성인으로 만드는 방법이 되는 것이다. 그렇기 때문에 십자가가 하나님의 사랑이 되는 것이다.

다음에 나오는 말은 금강경의 핵심이다.

應無所住而生其心 도저히 견딜 수 없는 고생, 그것을 통과해야 生其心이다. 금강석이 되어서 나오는 것이다.

나무가 어떻게 해서 금강석이 되는가, 땅속에 들어가서 도저히 견딜수 없는 큰 압력을 이겨내야 금강석이 되지 그렇지 않고는 금강석이 될 수가 없다. 우리나라의 금강산도 마찬가지이다. 금강산 꼭대기의 비로봉에 조개껍질이 있다고 한다. 그러니까 금강산이 본래는 바다속에 있었던 것이다. 바다속 깊숙이 있던 것이 산꼭대기까지 될려면 얼마나 많은 어려움이 있었겠는가.

그것이 應無所住이다. 도저히 견딜 수 없는 그 고통을 겪고 나서야 금강산이 되었지 그냥 금강산이 될 수는 없는 것이다.

그러니까 모든 사람이 다 자기를 반성해보면, 역시 고생한 것이 나를 사람되게 한 것이라는 것을 알 수 있다. 이렇게 보면 금강경, 장자, 맹자에 나오는 말들이 다 같은 말이 되는 것이다. 공자에게 제자들이 묻기를, 글자 한자로 사람되는 것이 무엇입니까라 하니, 어려운 難자이다 라고 대답했다고 한다. 어려움을 겪지 않으면 사람이 될 수 없다는 말이다. 석가는 괴로울 苦자이다. 一切皆苦이다. 모든 것이 괴로움이다.

기독교에서는 苦자와 難을 합쳐서 십자가의 苦難이라고 한다. 그러니까 기독교나 불교나 유교가 다 마찬가지이다.

고난을 통하지 않고서는 인간이 될 수가 없다.

그래서 초대 기독교인들은 항상 고난을 당하면서도 감사하게 생각했다. 온갖 박해를 당하면서도 기쁨으로 그것을 견뎌냈다. 그래서 예수도 산상수훈에 나오는 八福속에 ‘의를 위해서 핍박을 받는자는 복이 있나니 천국이 저희 것이다’ 가 나오고 계속해서 ‘나로 인하여 욕되고 핍박받고 악한 말을 듣는자는 복이 있나니 기뻐하고 즐거워하라. 전에 있던 선지자들도 이같이 핍박을 받았느니라’ 라고 되어있다.(마태5장11절, 12절).

그러니까 사람은 핍박을 받고 고생을 해야 사람이 되지 그렇지 않고는 사람이 될 수 없다는 맹자의 말이나 같은 말이다. 하늘이 그 사람을 사람되게 하기위해서는 반드시 고통을 주지, 그런 고통없이는 사람되기가 어렵다. 아까나온 맹자의 말 다음에는 또 이런 말이 나온다.

入則無法家拂士, 出則無敵國外患者, 國恒亡, 然後知生於憂患, 而死於安樂也 국내에는 반드시 옳은 말하는 신하나 선비가 있어야 하고 밖에는 반드시 우리를 노리는 적이나 원수가 있어야 한다. 그래야 언제나 정신이 깨어 있게 되지 그렇지 않으면 亡이다. 정신 못차리게 되고 만다. 우환이 있어야 살게 되지 안락만 있으면 죽게 되는 것이다. 그러니까 고통과 어려움이 있어야 좋다는 것이다. 기독교에서 말하는 악마라고 하면, 굉장히 나쁜놈이긴 하지만, 이런 관점에서 보면 악마라는것도 있어야 하는 것이다. 용광로 없이는 순금이 나올 수 없는 것이다. 그러니까 차원이 다른 것이다. 그저 괴로움은 싫다, 복만 받겠다라는 차원하고는 달라지는 것이다. 한차원 더 높아지게 되면, 정말 인격을 완성하기 위해서는 이런 고통이 반드시 필요하다, 그러니 고통을 달게 받자는 생각까지 도달하게 되는 것이다. 이런 것이 성경이나 다른 경전에서 가르쳐주는 진리인 것이다. 결국은 사람 되자는 것이 문제인 것이다.

參萬苦一成純, 장자에 나오는 말중에 정말 좋은 말이다. 또 應無所住而生其心 이다. 응당 주한바 없는데에서 그 마음을 일으켜 내어야 한다.

보통은 ‘주한바 없다’는 뜻을 ‘집착없는데’라는 말로 많이 해석 하는데, 나는 이 말이 금강경이니까 ‘고난’이란 말로 해석해 보는 것이다. 그래서 도저히 보통 사람 같으면, 아까 말한 맹자에 나오는 不能의, 견딜 수 없는 그 고난을 견디고 나와야 금강석이 될 수 있다는 말이다.

돌맹이는 땅속에 들어가서 아무리 고난을 겪어도 쓸데가 없지만 나무가 들어가 고난을 받으면 금강석이 되는 것이다.

또 달리 말하자면 열매가 땅속에 들어가야 싹이트지 열매가 안되면 싹이 틀수가 없다. 그러니까 언제나 고통을 받는 사람은 요새 말로 말하면 실존이 되어야 한다는 말이다. 실존이 된 사람이라야 고통을 받으면 더 빛이 나게 되지 실존이 되지 못한 사람은 고통을 받아 보았자 별 도움이 되지 못한다. 아까 말한 하늘에서 큰 일을 맡길 사람이나, 하늘에서 보낸 사람은 고통을 받을수록 더 큰 사람이 되는 것이다. 실존만이 고통을 당하면 더 정신을 차리게 되지 실존이 되지 못한 사람은 오히려 원망만 하게 된다. 십자가를 달게 질 수 있는 사람, 그 사람이 실존이다.

94. 12. 18. /요한복음 15장 26～27절

<오늘도 주님의 지혜로운 말씀을 듣기위해 이 자리에 모두 모였습니다. 우리가 더욱더 깊이 생각하고 진리를 깨달아 하나님의 뜻을 알고 그 뜻을 이루어 나갈 수 있는 빛과 힘을 갖게 해 주시옵소서. 지금 우리나라에는 많은 어려움을 갖고 있습니다. 우리들이 우리들의 조국에 대해서 더 많은 것을 생각하는 그런 시간이 될 수 있도록 도와주시옵소서.

그래서 온 세계가 하나가 될 수 있는 그런 시대를 우리가 생각할 수 있게 하시고 우리가 조그마하지마는 좁은 세계에서부터 하나의 세계를 이루어가는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서.

오늘 이 시간에도 당신께서 저희들과 같이 하셔서 저희들이 마음을 열어주시고 겸손한 마음으로 당신의 말씀을 받아들이는 저희들이 될 수 있도록 인도하여 주시옵소서. 예수님의 이름 받들어 기도 하옵나이다.>

「4. 변호자의 증거와 제자들이 증언」

「“내가 당신들에게 아버지에게서 내어보낼 변호자 곧 아버지에게서 나오는 진리의 영이 이르면, 언제든지 그가 나에 대하여 증거할 것이요, 당신들도 처음부터 나와함께 있었으므로, 또한 내 증인이 되리라.”」

여기 오늘 나온 구절에서, ‘나에 대하여 증거할 것이요’라는 말과 ‘내 증인이 되리라’ 라는 말에서 ‘증거’와 ‘증인’이 기독교에서 나오는 하나의 독특한 단어라고 보아야 하겠다. 다른 종교에도 이런말이 있는지는 확실치 않다. 하여튼 기독교에서는 이 ‘증거’, ‘증인’이란 말이 특색이 아닌가 하는 생각이 든다. 요전 구절에서도 말했지만 기독교는 로마시대를 거치면서 갖은 박해를 받았고 그 박해를 받은 이유도 연구해 보면 그 이유가 다 있겠지만 현실적으로 많은 박해를 받은 것은 사실이었다. 그 박해속에서 기독교를 유지 할려는 사람들이 죽기까지 기독교의 신앙을 지켜가게 되는데, 이런 사람들을 소위 ‘증인’이라고 하는 것이다. 그래서 ‘증인’이라고 하면 반드시 피가 연결이 되어있다. 요한 계시록 17장 6절에 보면, 그때는 로마라는 말을 쓰지 않고 바빌론이란 말을 썼는데, 바빌론이 땅의 淫女와 가증한것들의 어미인데 ‘성도들의 피와 예수의 증인들의 피에 취한지라’ 라는 구절이 나오는데, 이것은 기독교인들의 피를 너무 흘리게해서 이제는 피에 대해서 아무 감각도 없어졌다는 말이다.

수많은 기독교인들이 로마제국때에 피를 흘리고 죽게 되는데 그 수가 얼마인지는 역사적인 기록에 연구되어 있겠지만 이렇게 자기신앙을 지키기 위해 피를 흘린 사람들이 ‘증인’이 되는 것이다.

그 증인의 근거가 예수라면 예수도 결국 피를 흘리고 죽게 되는데 그것이 ‘증거’이다.

예수에 있어서는 하나의 증거이고 그 후세에 기독교를 지킨 사람들에게 있어서는 증인이 되는 것이다. 그래서 이 증거와 증인이 기독교의 특색이 되는 것이다.

요한 계시록 12장에 보면 ‘어린양의 피’라는 말이 나오는데 이 ‘어린양의 피’가 증거가 되고 이 증거 하는 말을 인하여 자기 생명을 아끼지 아니하고 피를 흘린 그 당시의 많은 사람들은 증인이 되는 것이다. 그래서 이 증(證)字가 붙으면 언제나 ‘피’하고 연결이 되는 것이다. 다른 종교에는 이 ‘피’라는 말이 많지 않다. 더구나 동양 종교에는 더욱 그러하다. 물론 신라때 이차돈의 순교에 나오는 피라는 말이 있기는 하지마는 기독교처럼 그렇게 많은 피를 흘리는 종교는 없었을 것이다.

그래서 ‘피’라고 하는 것과 언제나 연결이 되어 가지고 ‘증거’니 ‘증인’이니 말이 나오게 되는 것이다. 증거와 증인이란 말은 하나의 글을 쓰고 도장을 찍는다는 말인데 예수가 진리를 위해서 피로서 도장을 찍는다는 말이다. 그래서 기독교에서는 물과 피와 성령으로 세례를 받는다는 말을 많이 쓴다. 그러니까 증거, 증인이란 말이 기독교에서 나오는 독특한 단어라고 볼 수 있다.

우리나라에 천주교가 처음 들어올때 정약용, 정약전 형제를 비롯하여 김대건등 많은 사람의 피를 흘리게 되고 죽게 된다. 그래서 우리나라에서도 이런 사람들을 증인이라고 하는 것이다. 그러니까 ‘증인’과 ‘증거’란 말이 언제나 ‘피’하고 연결이 된다는 사실을 우리는 알아야 하는 것이다.

물론 여기서 나오는 ‘증거’란 말은 무엇을 증거한다는 것인가 하면 ‘예수가 구세주’라는 것을 증거한다는 말이다. ‘구세주’란 말은 ‘그리스도’란 말이다. 아까 양명학 시간에 말한 철인이다. 철인정치, 즉 철인이 나와야 세상을 바로 다스릴 수가 있다는 말이다. 그것이 기독교에서는 구세주란 말이고 그리스도란 말이 되는 것이다. 그러니까 예수란 사람이 철인이란 말이다. 그래서 그것을 증거한다는 말이다.

우리가 대통령을 뽑을때 온 국민이 국민투표를 해서 뽑는데, 예수가 그리스도이다는 것은 누가 증거하는가 하면 세가지로 생각할 수 있겠다. 하나는 예수자신이 ‘나는 철인이다’라는 것을 증거하는 것으로 예수자신이 자기의 실력을 나타냄으로 자신을 증거하는 것이다. 이것이 요전에 요한복음 5장36절에 나오는 ‘내게는 요한의 증거보다 더 큰 증거가 있으니, 나의 하는 그 役事가 증거한다’는 말로서 예수가 실력을 보여줌으로 자신이 철인(그리스도)임을 증거한다는 말이다.

그다음의 하나는 하나님께서 증거하시는 것으로, 요한복음 8장18절에 보면 ‘내가 나를 위하여 증거하는 자가 되고 나를 보내신 아버지도 나를 위하여 증거 하신다’라고 되어 있는데, 하나님이 그리스도임을 증거하는 것이 또 어디에 나오는가 하면 마태복음 3장 마지막 구절에 보면, 예수께서 세례를 받고 나올때 하늘이 열리고 성령이 비둘기같이 내려 임하며 하늘에서 소리가 있어 ‘이는 내 사랑하는 아들이요, 내 기뻐하는 자라’는 말이 나오는데, 이것이 하나님께서 증거하는 것이다. 하나님의 아들이 예수 그리스도란 말로서 한문으로 말하면 ‘天子’가 되는 것이다.

天子란 말이 무슨 말인가 하면 세계를 다스리는 王이란 말이다. 그래서 우리가 크리스마스때가 되면 ‘만왕의 왕’이 오셨다는 말을 쓰는데 그것이 세계를 다스리는 王이란 말이다. 이사상은 언제부터 나오게 되는가 하면 유태 사람들의 이사야라는 사람으로부터 나오게 된다. 이사야 선지자가 가만히 생각해 보니, 북쪽에는 앗시리아 바빌론이라는 강대국이 있고 남쪽에는 강한 에집트가 있고, 이 큰 강대국에 둘러쌓인 유태라는 조그마한 나라가 도저히 독립할 수가 없다는 것이다. 유태사람들의 특색이라면 어떻게 해서라도 독립을 하겠다는 것인데, 하나님을 믿는다는 가장 핵심이 되는것도 결국 독립하겠다는 것이 되는 것으로 생각할 수 있겠다. 그러나 앞의 바빌론과 위의 에집트 사이에서 도저히 독립할 수가 없는데 이사야는 생각하기를, 세계가 하나가 되어 평화로운 세계가 될 때 유태인이 독립할 수 있을것이 아닌가 라는 생각을 한것인데, 그것이 세계정부라는 것으로, 세계가 하나의 정부가 되어 모든 나라는 하나의 주(州)가 되어 자치국가가 되는 것으로, 소련과 미국이라는 나라가 그와같은 생각으로 다 시작된 것으로 볼 수 있는데 그런 세계정부가 될 때 독립이 될 수 있지 그렇지 않고는 약소국가인 유태나라의 독립은 있을 수 없다고 생각한 것이다. 그래서 세계정부가 이루어지고 그 정부의 대통령이 나와야 하는데 그 대통령이 메시야란 말이다. 메시야란 말을 희랍말로 번역한 것이 ‘그리스도’이다. 그러니까 세계가 하나가 되기 위해서는 우선 세계를 다스릴 수 있는 사람이 나와야 되지 않겠는가, 큰사람이 나와야 세계를 다스릴 수 있지 소인배로는 될 수가 없다는 것이다. 지금 아프리카 같은 곳의 가장 큰 문제가 무엇인가 하면 사람이 없다는 것이다. 큰사람이 안나오니까 싸움들만 하지 어떻게 할 수가 없는 것이다. 나라를 다스릴려면 나라를 다스릴 수 있는 사람이 나와야하고 세계를 다스릴려면 세계를 다스릴 수 있는 사람이 나와야 하는데 그 사람이 누구인가하면 바로 ‘그리스도’란 말이다. 그러니까 이 ‘이사야’가 처음으로 세계정부라는 사상을 낸 사람으로 U.N을 맨처음 시작할 때 읽었던 성경말씀이 이 ‘이사야서’이다.

이사야서 11장에 나오는 말씀인데 U.N을 시작한것도 장차 세계정부를 향하여 가는 것을 전제로 한 것이다. 여기에서 세계정부라는 사상이 나오게 되고 세계정부를 다스리는 대통령이 ‘하나님의 아들’ 곧 그리스도란 말이다.

하늘의 아들이 태양인데 태양처럼 온 우주 만물을 살려내는 사람이 나와야 한다는 말이다. 이런 사람이 나오는 것을 기대하고 기다리는 것이 곧 구세주 사상이며 유대인들의 근본사상이 되는 것이다. 그래서 하나님께서 ‘이 사람이 세계의 대통령이 될 만하다’고 증거했다는 것이 마태복음 3장 17절에 나오는 하늘에서 소리가 있어 ‘이는 내사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자’라는 말이다.

그리고 마지막 하나는 마태복음 17장에 나오는 산상변화이다. 예수께서 베드로, 요한등의 제자들과 함께 높은 산에 올라 갔을때 모습이 변화되어 얼굴이 해같이 빛나며 옷이 빛과같이 희어졌는데, 그때에 모세와 엘리야가 나타나 예수와 함께 얘기를 나누었다는 구절이 나오는데, 그때 또 하늘에서 소리가 들려 말하기를 ‘이는 내사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자니 너희는 저의 말을 들으라’는 것이 나오는데 이렇게 하늘에서 증거하는 말이 두 번 나오게 된다. 그러니까 하늘에서 ‘이 사람이야 말로 세계의 대통령이다’라는 증거가 두 번 나오게 되는 것이다. 그래서 제자들도 그렇게 믿고 따랐는데 현실이 그렇게 되지 않은 것이다. 결국은 예수가 죽게되고 그리고나서 기독교란 조그마한 집단이 생겨나게 된 것이다. 그 조그마한 기독교와 그 당시 세계정부라고 할 수 있는 로마와 싸우게 되는 것이다.

이 조그마한 기독교집단의 주인이 누구라고 생각하는가 하면 그리스도라고 생각하는 것이다. 이 조그마한 집단과 로마와의 싸움에 대한 이야기가 묵시록에 나온다. 묵시록에 나오는 이야기가 바로 초기 기독교집단과 로마와의 싸움 이야기이다. 그렇게 싸우다가 AD 427년 로마의 콘스탄틴 대제가 그리스도를 자기의 주인으로 섬기게 되고 로마전체가 기독교 일색으로 변하게 되는 것이다. 그래서 결국 예수는 죽었지만 나중에는 로마가 예수의 발아래 무릎을 굴하게 되고 말게 되는 것이다. 그러니까 초기 기독교집단이 로마와 싸울때에 수많은 사람들이 피를 흘리고 죽게 되는 것이다. 이것이 소위 ‘증인’들이다.

그러니까 예수는 살아서 세계를 지배하겠다는 생각을 하지 않은 것이다. 나는 죽어서 세계를 지배하겠다는 것이 소위 ‘십자가’ 사상인 것이다. 그래서 결국 죽었지만 세계를 지배하게 된 것이다. 그러니까 예수의 증거와 후세 사람들의 증인이 하나가 되어가지고 로마를 굴복시키고 나중에는 신성로마제국이 나오게 되는 것이다. 그래서 하나님께서 증거하는 것 하나와 사람이 증거하는 것으로 세례요한이 ‘이 사람이 하나님의 아들이다, 이 사람이 세계의 대통령이 되겠다’라고 증거하고, 예수자신이 스스로를 증거하는 세가지를 생각할 수 있겠다. 이렇게 하나님, 세례요한, 예수자신의 세가지 증거를 우리는 말할 수 있겠다. 그리고 나중에 또 하나의 증거를 말한다면 ‘진리의 영’이신 성령께서 증거한다는 것이다. 예수께서 떠나고 나면 보내어질 변호자인 진리의 영이 예수가 세계의 왕이라는 것을 증거하는 것이다. 이렇게 보면 모두 네가지의 증거가 있게 된다. 아까말한 하나님, 세례요한, 예수자신과 지금말한 진리의 영(성령)의 네사람의 증거가 있게 되는 것이다.

그러니까 증거란 무엇을 증거하는가 하면 예수께서 그리스도임을 증거하는 것이다.

그래서 ‘믿음은 바라는 것들의 실상이요 보지 못하는 것들의 증거이다’(히브리서 11장1절)에 나오는 것처럼 ‘증거’라는 말이 ‘믿음’의 핵심중에 하나이다. 그러니까 ‘바라는것들의 실상’이 ‘증인’이라면 ‘보지못하는 것들의 증거’가 ‘증거’가 되는 것이다. 그래서 기독교라는 것은 언제나 증거와 증인으로서 이루어지는 것이다. 그러니까 나라를 세울려면 대통령이 나와 등극을 하는 것, 그것이 증거이고 그다음에 그 나라를 지키기 위해 싸우는 것, 그것이 증인들이 되는 것이다. 기독교에서 증인들이 나오는 것은 맨 처음에 사도행전 7장에 나오는 스데반이 싸우다가 돌에 맞아 죽게되고 그다음에는 바울이 나와서 다시 싸우는 얘기가 사도행전 9장부터 나오게 된다. 그러니까 예수를 위해서, 기독교로 말하면 하나님의 나라를 위해서 싸우는 증인들이 나오게 되는 것이다. 우리나라로 말하면 이순신 장군 같은 사람이다. 이순신 장군이 우리나라를 위한 증인이다. 나라를 지키기 위해서 피를 흘린 사람이 증인이다. 윤봉길의사, 안중근의사, 이런 사람들이 다 나라를 위해서 죽은 사람들이다. 그러니까 우선 대통령이 있어야 하고, 대통령이 있어서 나라가 서게 되면 나라를 지키는 사람들이 있어야 하는 것이다. 그래서 나라를 지키는 사람들이 많아지게 되면 히브리서 12장1절에 나오는 것처럼 ‘구름같이 둘러싼 허다한 증인들이 있으니’라는 말이 나오게 되는 것이다. 이것은 기독교란 종교만 그런 것이 아니라 모든 것이 마찬가지이다. 우리에게 제일 중요한 것은 대통령이 나와야하고 그다음에는 나라를 지키는 사람들이 필요한 것이다. 군대뿐만 아니라 모든 관리들이 다 나라를 지키는 사람들이 되어야 하는 것이다. 이스라엘 같은 나라는 조그마하지마는 나라를 세우고 지키기위해 여자들까지 다 군대에 나가서 싸우는 것이다. 처음에는 200만 정도의 국가였는데 지금은 500만으로 늘어났다고 하는데 세계에 있는 유태인으로 누구든지 어디에서든지 오는 유태인은 다 받아 준다고 한다. 또 유태인들은 재력가가 많다는 것이다. 미국의 재벌중에서도 유태인 출신이 많다. 이러한 재벌들이 이스라엘에 많은 지원을 하고 있다. 그래서 사해(死海)도 지중해와 연결시키자는 말까지 한다. 어쨌든 이스라엘은 군인과 관리들이 나라를 지키기위해 애를 쓰고 있다. 이러한 사람들이 모두 나라의 증인들이다. 그리고 대통령이 정말 나라를 사랑하는 대통령이 나온다면 그것이 하나의 증거이다. 우리가 그렇게 생각하면 이해할 수 있을 것이다. 그래서 증거하는 사람이 엄밀히 말하자면 셋이다. 하나님과 그리스도와 성령이다. 물론 세례 요한도 증거하는 사람으로 생각할 수도 있겠다. 그리고 증인으로는 바울을 비롯한 여러 제자들, 많은 초대교회 신도들, 후에 예수를 따르는 모든 그리스도인들이 다 증인이다. 그래서 하나님의 나라를 어떻게 이루고 이어나가는가 하는 것이 증거와 증인의 문제이다. 우리나라의 교회의 역사도 바로 어떻게 하면 하나님의 나라를 이루어 나가느냐 하는 것이다. 그러니까 기독교라는 것이 본래가 세계문제를 해결하자는 데서 나온 것이다. 우선 세계가 평화가 이루어져야 유태나라가 설 수 있다는 근본생각에서 시작 된 것으로 볼 수 있겠다. 우리나라의 사정도 마찬가지이다. 우리가 ‘자유’를 얻은 것도 일제가 망해서 된 것이고 ‘독립’도 소련이 약해져서 된 것이고 앞으로 남은 ‘통일’이란 것도 세계적으로 해결 되어야 되는 것이지 다른 방법이 없다. 북한이 우리와 손을 맞잡고 평화적으로 통일하는 것은 아니다. 어떻게 해서든지 북한은 자기네 힘으로 한번 통일해 보겠다는 것이 그들의 속셈인 것이다. 그러니까 우리의 통일문제는 미국을 위시한 세계가 풀어야할 문제이지 다른 길이 없다. 그래서 우리나라의 문제도 세계문제가 해결될 때 우리국가 문제도 해결되는 그런 실정에 놓여 있는 것이다. 그렇다고 마냥 세계문제가 해결될 때까지 우리는 기다릴 수는 없다. 남쪽만이라도 똑똑한 지도자가 나와야 하고 온 국민이 한마음이 되어서 나라를 바르게 만들고 굳게 지켜나가는 의지를 가져야 할 것이다. 그렇지 않고는 나라가 제대로 되어 갈 수가 없다. 내년이면 해방된지 50년이 되어가는데 아직도 부실과 부정이 매일 일어나고 터져나오는 그런 나라로 서는 제대로 될 수가 없는 것이다. 이러한 부실과 부정을 없이하고 정말 튼튼하고 깨끗한 나라를 만들기 위해서는 우리모두가 하나의 증인이 되어야만 한다. 세계는 세계대로 문제해결을 위해 움직이고 있으니까, 다시말해 하나의 세계로 나아가고 있으니까 우리는 우리대로 또 하나의 나라로 가기위해 노력을 하여야 하는 것이다. 그것이 바로 증거와 증인의 문제이다. 그래서 증인은 군인이라고 생각하면 되고 증거는 대통령이다라고 생각하면 되겠다. 증거라고 하는 것은 나라를 세우는 것이 문제이고 증인이라는 것은 나라를 지키는 것이다 라고 생각해도 좋겠다. 나라를 세우는 것도 어렵지만 나라를 지키는 것도 어려운 것이다. 그래서 증거와 증인, 이 두가지가 합하여져서 기독교라고 하는 종교가 되는 것이다. 기독교뿐만 아니라, 개인도 역시 마찬가지이고 나라도 또한 마찬가지이다.

개인으로 말하면 세우는 문제는 아는 것이고 지키는 문제는 행하는 것이다. 그래서 왕양명은 지행일치(知行一致)를 주장한 것이다.

그러니까 견성(見性)이 세우는 문제라면 수도(修道)는 지키는 문제가 되는 것이다. 그래서 성(性)과 ‘도(道)가 언제나 일치가 되어야 하는 것이다. 그래서 사람에게는 언제나 세우는 문제와 지키는 문제의 두가지가 반드시 있어야 하는 것이다. 공자는 이것을 학이시습지(學而時習之)라고 했는데 학(學)은 세우는 문제이고 시습(時習)은 지키는 문제이다. 그러니까 학(學)만 가지고도 안되고 또 시습(時習)만 가지고도 안된다. 반드시 이 두가지가 다 이루어져야 하는 것이다. 그래서 나라고 하는 것이 서는 문제와 지키는 문제의 두가지가 곱해져야 나가 되는 것이다. 그것이 바로 4차원이다. 서는 문제가 공간이고 지키는 문제는 시간이고, 그래서 시간과 공간이 곱해져야 사차원이 되는 것이다.

그렇지 않고는 사차원의 세계가 될 수가 없다. 그래서 오늘 나오는 증거, 증인의 두마디가 내용은 짧은 말이지마는 의미는 한없이 중요한 의미를 내포하고 있다. 그러니까 로마시대에 나타나는 기독교의 시작과 핍박을 깊이 알지 못하면 이러한 말의 뜻을 해석 할 수가 없다. 그리고 예수라는 분이 왜 나오게 되었는지를 알지 못하면 또한 이해 할 수 없는 내용이 되고 만다. 그러니까 결국 예수라고 하는 사람이 나오게 된 것은 세계문제를 해결하기 위해서 나온 것이다. 아까 첫 시간에 나온 天下一家를 만들기 위해서이다. 그리고 지키는 문제는 각 나라가 독립하기 위한 것이다. 그래서 세계의 문제와 국가의 문제, 이 둘을 해결하기 위한 것이 바로 기독교의 역사라고 할 수 있는 것이다. 세계문제를 해결함으로써 국가문제를 해결하자는 것이다. 이것이 기독교의 세계관이다. 세계문제 해결 없이는 국가의 문제도 해결 될 수 없다는 것이다. 그렇게 보면 유태나라의 사정이라는 것이 우리나라의 사정과 비슷하다. 한국의 사정이 뒤에는 소련이 있고 앞에는 미국이 있고 옆에는 중국과 일본이 있고 그래서 이 틈 바구니에 끼여서 밤낮 짓밟히고 핍박받아온 민족이 바로 우리나라의 사정인 것이다. 그래서 우리가 가장 바랐던 것이 대한독립만세이다. 이 독립을 위해 얼마나 많은 선열들이 죽어 갔는지 모른다. 일제때 만주에서 수많은 사람들이 죽어가며 부르짖은 것이 바로 대한독립만세이다. 그렇게 바라던 독립이 자꾸 외세에 눌려서 제대로 독립다운 독립을 해 본적이 없는 것이다. 그러니까 우리나라의 지금의 현실이 이스라엘과 마찬가지이다. 그래서 세계문제는 세계문제대로 우리나라를 위해서 해결되는 방향으로 나아가고 있다. 일본도 망하고 소련도 붕괴되고 중국도 개방되어가고 있다. 이제 북한만 무너지면 우리의 문제가 해결될 것이다. 문제는 앞으로 김정일이가 어떻게 할 것인가이다. 미국의 압력에 변해갈지 아닐지는 두고 보아야 할 일이다.

하여튼 자유와 독립과 통일없이는 나라가 될 수가 없다. 나라라고 하는 것은 언제나 자유가 있어야 한다. 두다리가 있어야 자유롭게 걸어다닐 수 있다. 그리고 몸(척추)은 꼿꼿하게 서서 독립해야 하고 머리는 언제나 통일 되어 있어야 한다. 그래서 다리와 몸과 머리가 곧 자유, 독립, 통일이다. 이 세가지 없이는 아무것도 될 수가 없다.

이조 오백년은 통일이 되지 못했다. 이것이 소위 사색당파이다. 고려시대는 독립이 되지 못했다. 중국과 몽고에 짓눌려 한번도 나라다운 세력을 유지하지 못했다. 그리고 신라때는 자유를 상실했다. 그 당시에 고구려, 백제와 힘을 합쳐 중국을 제압하였더라면 우리는 자유와 독립과 통일을 이룩할 수 있었겠는데 그런 기회를 놓치고 오히려 중국의 세력을 끌어다가 백제와 고구려를 쳤기 때문에 그만 그 넓은 만주땅과 흑룡강부근을 다 넘겨주고 청천강 이남의 좁은 감옥속에 갇힌 형상이 되고 만것이다. 안방을 내어주고 사랑방에 내쫓긴 꼴이 된 것이다. 그것이 신라의 역사이다. 그때 자유를 상실하니까 고려시대에 가서 독립마저 유지하지 못한 것이다. 독립이 안되니까 이조때 가서는 통일마저 잃게 되는 것이다. 그리하여 결국 36년 일제의 암흑을 맞이하게 된 것이다.

그랬다가 1945년에 다시 자유를 얻게 되었고 그 후 독립이 되고 이제 통일을 바라보고 있는 것이다. 이렇게 우리나라의 운명이 기구하다. 그래서 이번만은 제대로 우리가 이 세가지를 갖추고서 제대로된 나라를 이룰때 정말 나라다운 나라로 위상을 세울 수 있지 그렇지 않고는 대한독립만세라고 할 수가 없다.