탈무드

제 1 장

구약성서의 진미

-에덴의 비밀

둘째 날

하나님께서 말씀하시기를 “물 가운데 궁창이 있어 물과 물로 나뉘게 하리라”  하시고 하나님이 궁창을 만드사 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물로 나뉘게 하시매 그대로 되니라.  하나님이 궁창을 하늘이라 칭하시니라.  저녁이 되고 아침이 되매 이는 둘째 말이니라.  (창세기 제1장 제6~8절)

하나님께서 말씀하시기를 “땅은 풀과 씨 맺는 채소와 각기 종류대로 씨 가진 열매 맺는 과목을 내라”  하시매 그대로 되었도다.  (창세기 제1장 제11절)

구약성서에 따르면 하나님은 식물을 만드실 때 맨 먼저 씨앗을 만드시었다.  그 씨앗은 제각기 모두 달랐다.  유태인들은, 그것은 씨앗이 다른 것끼리 교배해서는 안된다고 하는 교훈이라고 풀이하고 있다.  인간은 물론 짐승을 상대로 성행위를 해서는 안되며 그것은 양이나 소의 경우에도 마찬가지이다.

유태인들은 이 세상을 하나님께서 창조하셨다고 믿고 있으므로 하나님의 전지 전능하심을 절실하게 느끼고 있다.  강과 바다에 사는 물고기에게는 아가미를 주고 뭍에 사는 동물에게는 폐를 주셨다.  만일 그것이 뒤바뀌게 된다면 이 세상은 혼란 속에 휘말려 버린다.  그토록 훌륭한 세상을 만들었다는 것은 하나님이 위대하다는 증거라고 믿고 있는 것이다.  또한 하나님께서 창조하신 것은 모두가 제 나름대로의 목적을 지니고 있다.  가령 어떤 독초가 무엇 때문에 있는 것일까 하고 생각되겠지만 그것은 산소를 뿜어내어 다른 생물의 호흡을 돕고 있다.  모든 생물은 서로가 불가분의 관계를 맺으며 하나의 바퀴 모양을 이루고 있다.  그것이 바로 생물학인 것이다.  독초가 인간에게는 분명히 독이 될지 모르지만, 그밖의 다른 생물에게는 도움이 되고 있는 것이다.

그와 같이 하나님은 창조하신 하나하나에 제나름대로의 목적을 부여해 놓고 있는 것이다.

성서 창세기에서는 하루가 끝날 때마다 반드시 “하나님이 보시기에 좋았더라”라고 쓰여져 있다.  그러나 둘째 날 만은 그 말을 하지 않고 있다.  그것은 그날, 하나님께서 육지와 바다를 나누었는데 그날 중에 완성을 보지 못하고 그 다음날까지 넘기셨기 때문이다.  그런 일로 연유해서 유태인들은 어떤 한 가지 일이 완성되거나 끝날 때까지는 절대로 “좋다”는 말을 해서는 안되는 것으로 알고 있다.

나도 다음과 같은, 어렸을 때의 추억을 가지고 있다.

어느 날인가, 학교에서 돌아와 숙제를 끝내놓지 않고 놀고 있을 때 아버지께서,

“숙제는 다 했느냐?”라고 물으셨다.  나는 어물거리다가,

“네, 대강 다 했습니다.”라고 대답했다.  그러자 아버지는 앞의 창세기 이야기를 하시며,

“다 끝내기 전에는 좋다고 할 수 없는 것이다.”라고 말씀하셨다.

그것에 대한 유태인의 또 한 가지 해석이 있다.

하나님은 둘째 날에 하늘 위의 물과 하늘 아래 물과를 갈라 놓으셨다.  그것은 세상에는 필요한 것이지만, 갈라 놓는다는 행위 자체는 매우 부정적인 뜻이 된다.  가령 가정을 갈라놓는다, 나라를 갈라놓는다, 인종을 갈라놓는다고 할 때 그것은 분열을 뜻한다.  어떤 경우 설사 분열이 필요하긴 해도 바람직하지 못한 일이라는 뜻이 있으므로 하나님께서도 “보기에 좋았더라”라고는 하지 않으셨던 것이다.

그 이야기는 꼭 갈라 놓지 않도 좋은 것, 또 마땅히 함께 있어야 하는 것 등, 예를 들면 부부, 친구, 국가, 민족 등이 분열했을 때, 그것이 얼마나 큰 비극인가를 생각게 하는 이야기이다.

한데, 어느 라비가, 그러한 해석은 잘못된 것이라는 의견을 제시했다.  즉, 하나님께서는 첫째 날에도 빛을 만드시고 빛과 어두움을 갈라놓으셨다.  그런데도 첫째 날에 “보시기에 좋았더라”라고 쓰여있지 않은가, 라는 의견이었다.

그 이야기에 대하여 또 한 사람의 라비가 의견을 말했다.  빛과 어둠은 전혀 이질적인 것이므로 갈라놓는 것은 당연하다.  둘째 날에는 물이라는 동질의 것을 하늘과 땅에 갈라놓으셨으므로 설령 필요한 일이긴 해도 “보기에 좋았더라”라고는 말씀하지 않으셨다는 것이다.

그러자 이번에는 또 다른 라비가 말했다.  “태양은 낮에 빛나고, 밤에는 달이 빛을 낸다.  그리고 태양은 밤에 절대로 볼 수 없지만 달은 낮에도 모습을 가끔 나타내는데 그것은 어째어인가?”

그점에 대해 많은 논쟁이 벌어졌다.

태양과 달이 만들어졌을 때 달은 하나님에게 “두 명의 요리사가 한 부엌에 있을 수 없는 것처럼 한 세상에 두 개의 위대한 빛이 있을 수는 없읍니다”라고 말했다.  그러자 하나님께서,

“달아, 너는 나의 지혜를 의심하고 있구나”고, 하시며 그 벌로써 달을 작게 하시고 빛을 약하게 하셨다.

그러자 달은 하나님에게, “하나님의 위대한 지혜를 의삼하려 한 것은 잘못이지만 제 말씀에도 일리는 있지 않습니까?”  하고 말했다.  하나님께서는 “분명히 너의 말에도 일리가 있다.  나는 그런 식으로 이 세상을 만들었지만 미비한 점을 보충하기 위해 태양은 네가 빛을 내는 밤에는 나타날 수 없지만 너는 낮에도 나타날 수 있게 해 주겠다”고 말씀하셨다.

앞의 이야기는 오랜 동안 유태 어린아이들의 두뇌 운동으로 사용되어 왔다.

큰 빛과 작은 빛

하나님께서는 두 개의 큰 빛을 만드시어 큰 빛으로 낮을 비추게 하시고 작은 빛으로 밤을 비추게 하시고, 또 별들을 만드시고 하나님이 그것들을 하늘의 궁창에 두어 당에 비치게 하시며 주야를 주관하게 하시며 빛과 어두움을 나뉘게 하시니라.  하나님의 보시기에 좋았더라.  저녁이 되고 아침이 되매 이는 넷째 날이니라.  (제1장 제16~19절)

구약성서는 창세기에서부터 시작된다.

제1장 제1절에 “태초에 하나님이 천지만물을 창조하시니라”라고 쓰여 있는 것처럼 하나님은 6일 동안에 걸쳐 이 세상을 창조하셨다.  그러므로 마땅히 태양이 언제 만들어지고 달이 언제 만들어졌는가 하는 이야기가 나오지 않으면 안된다.  한데 첫페이지에는 “큰 빛으로 낮을 비추게 하시고 작은 빛으로 밤을 비추게 하시며”라고 쓰여져 있을 뿐, “태양”과 “달”이라는 말은 사용돼 있지 않다.

그것은 왜일까?

유태교는 유일신이며 다른 민족, 예를 들어 이집트인들은 태양신을 믿었으므로 태양이나 달은 유일신의 경쟁상대였다.  그래서 태양을 “큰 빛”이라는 말로, 달을 “작은 빛”이란 말로 나타내려고 했던 것이다.

타닌

하나님께서 말씀하시기를 “물은 생물을 번성케 하라. 땅 위 하늘의 궁창에는 새가 날으라” 하시고 하나님께서 큰 물고기와 물에서 번성하여 움직이는 모든 생물을 그 종류대로, 날개 있는 모든 새를 그 종류대로 만드시니 하나님께서 보시기에 좋았더라. (제1장 제20~21절)

매우 흥미로운 것으로, 창세기에는 간단한 생명에서 복잡한 생명에로 진화론적인 순서를 거쳐서 창조되고 있다. 또 한 예를 들어 동물이라도 닭이나 고양이, 개, 사자 같은 구체적인 이름은 나오지 않는다. 그러나 한 가지 예외는, 이 절에 나오는 “큰 물고기”라는 말이다.

그것은 번역된 말로는 구체적인 이름이 되어 있지 않지만 헤브라이어로는 “타닌”이라고 하며, 무한히 크고 무서운 동물을 지칭하고 있다.

영어로는 고래라고 번역되고 있는데 그것은 분명한 오역이며 영역본을 다시 번역한 우리 말의 “큰 물고기”도 사실은 정확한 번역이라고는 볼 수 없다.

한데, 다른 생물의 이름은 구체적으로 나와 있지 않으면서 여기서 그 생물의 이름만 나오는 것은 무엇 때문일까.

한 예로 홍콩의 축제일에 용을 숭상하는 것처럼 각 민족마다 나름대로 큰 동물을 하나씩 숭배하는 것을 볼 수 있다. 성서에서 그 “타닌”이란 말이 자주 나오는 것은 그 당시에는 그처럼 유별나게 큰 생물은 신성시 했었던지도 모른다.

인간은, 창세기에 따르면 맨 마지막에 창조된 것으로 나와 있다.

그것은 인간이 교만해졌을 때 미물인 모기조차도 사람보다 먼저 생명을 부여받았음을 깨닫게 하기 위한 교훈인 것이다.

아담은 진흙으로 만들어졌으나 이 세상의 가지가지 빛깔의 흙으로 빚어져 있었다. 앞에서 말한 바와 같이 “아담”이라는 말은 헤브라이어로 “인간”이라는 뜻과 또 흙이라는 뜻을 지니고 있다.

그 교훈은, 인간이란 어떤 민족이나 인종이든 지구상의 똑같은 흙으로 만들어져 있기 때문에 어느 한 민족이 그 밖의 다른 민족보다 우수하다는 등으로 구별이나 차별할 수 없다는 것을 말해 주고 있는 것이다.

낙관주의

하나님께서 그들에게 복을 주어 말씀하시기를 “생육하고 번성하여 여러 바다 물에 충만하라 새들도 땅에 번성하라” 하시니라. 저녁이 되고 아침이 되니 이는 다섯째 날이니라. (제1장 제22~23절)

유태인들이 맨 처음 하나님으로부터 “생육하고 번성하라”는 가르침을 받고 해야 할 일은 결혼하여 자식을 낳고 평화로운 가정을 이루는 것이었다.

유태인들의 낙관주의는 창세기에 뿌리가 내려 있다.

이 세상은 하나님께서 다섯 번에 걸쳐 “보기에 좋았더라” 하는 모양으로 만들어져 있다. 때문에 이 세상은 모든 것이 인간에게는 편리하고 유익한 것이며, 절대 악은 있을 수 없다는 사실을 근간으로 삼고 있다.

신을 닮음

하나님께서 말씀하시기를 “우리의 형상대로 우리가 사람을 만들고 그로하여금 바다의 고기와 공중의 새와 육축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자” 하시고, 하나님께서 자기 형상, 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 만드셨다. (제1장 제26~27절)

성서의 창세기에 의하면 인간은 하나님을 본따서 창조되었다고 하였지만, 그것은 인간의 몸이 시각적으로 닮게 창조되었다는 것은 아니다.

유태인들은, 하나님은 몸을 가지고 있지 않다고 믿고 있다. 때문에 인간의 정신, 성격 마음이 하나님을 닮아서 창조되었다는 것이다.

사람은  지상의 다른 모든 생물과는 달리 독특하다. 한 예를 보면 사람은 과거의 일들을 기억했다가 배울 수가 있다. 그런데 닭은 역사를 가지고 있지 않다. 닭은 알에서 나왔을 때가 맨 최초이며 사자는 어미 뱃속에서 태어났을 때가 처음일 뿐, 그 다음부터 여러 가지를 배우기 시작한다. 그러나 그 배운다는 것도 자기가 겪은 체험의 범주를 벗어나지 않는다. 뿐만 아니라 미래를 예측하는 것 등은 전혀 할 수 없다.

사람은 역사적인 과거의 경험도 현재의 경험으로 재생시킬 수 있을 뿐만 아니라 미래를 예측할 수도 있다. 사람을 만물의 영장이라고 하는 것도 아마 그런 특징을 가리키고 있을 것이다. 즉 그것이 가장 신을 닮고 있는 것이다.

육식

하나님께서 말씀하시기를 “내가 온 세상의 씨 맺는 모든 채소와 씨 가진 열매 맺는 모든 나무를 너희에게 주노니 너희 식물이 되리라. (제1장 제29절)

앞의 것은 잘못 번역된 것이며 헤브라리어로는 “너희들은 이것 이외의 음식을 먹어서는 안 된다”고 되어 있다.

노아가 방주에서 내린 뒤, 인간은 하나님으로부터 채소만이 아니라 육식을 해도 괜찮다는 하락을 받았다. 에덴 동산 시대부터 노아의 홍수가 있기까지의 시기는 육식을 해서는 안되었음에도 불구하고 하나님이 그것을 허락하신 것은 육식을 금한 결과 이 세상이 잘 되어 나가지 않았기 때문일 것이다. 그래서 하나님은 방침을 바꾸셨지만, 그때에 하나의 조건을 붙였다. 그것은 고기에 피가 들어가서는 안되며, 고기를 먹는 것은 좋으나 동물이나 생선은 반드시 그들을 죽인 후에 그 고기를 먹어야 한다는 것이었다.

그것은 오늘날까지도 지켜지고 있는데 일부 야만적인 인종은 생명이 붙어 있는 동물에서 살점을 떼내어 먹는 종족도  있지만, 유태인들은 “탈무드”에 나와 있는 것처럼 동물을 일격에 죽이는 방벙과 살에서 피를 완전히 빼는 방법을 아직까지도 지켜오고 있다.

안식일

천지와 만물이 다 이루니라. 하나님께서 만드시던 일이 일곱째 날이 되었을 때에 마치니 그 지으시던 일이 다하므로 일곱째 날에 안식하시니라. 하나님이 일곱째 날을 복주사 거룩하게 하셨으니 이는 하나님이 그 창조하시던 모든 일을 마치시고 이 날에 안식하셨음이더라. (제2장 제1~3절)

성서에 의하면 하나님께서는 이 세상을 창조하는 일을 엿새 동안에 끝마치시고, 마지막 하루를 쉬셨다. 그러니까 하나님은 일곱째 날에 안식하셨다라기 보다는 일곱째 날에 축복을 내리셨다. 그래서 일곱째 날이 성일(聖日=主日)이 된 것이다.

그때 하나님께서 축복하신 것은 날(日=시간)이었다. 구체적으로 어느 장소나 어떤 존재한 것을 축복한 것은 아니었다. 유태인들은 일곱째 날을 안식일로 정하고 하나님이 시간을 축복하신 것을 마음 속에 새겨, 시간을 존중하고 있다.

유태인들에게는 특별한 성지(聖地)라는 것은 없다. 예루살렘도 그리스도교에서 생각하는 것과 같은 성지는 아니다. 유태인은 시간을 가장 축복받는 것이라 믿고 장소는 중요시 하지 않는다. 유태인들은 휴대용의 민족인 셈이다. 그것은 그들은 무엇이든지 가지고 다닐 수 있는 민족이기 때문이다. 시간은 항상 그들과 함께 있다. 때문에 시간을 중시하는 민족으로 오랜 동안 살아왔음으로 해서 시간을 소중하게 여기는 관습이 유태인들의 의식 속에는 박혀 있다.

그들에게 있어 일곱째 날에 쉬는 일은 의무적으로 되어 있다. 그것은 과로로 인해 또는 생활이 고달파서 적당한 휴식을 취하는 것이 아니라 반드시 의무로서 일곱째 날에는 쉬는 것이다.

고대사회에서는 그러한 안식일에 대한 개념을 다른 민족들은 가지고 있지 않았다. 그래서 로마인이나 그리스인들은 안식일을 이유로 해서 유태인들을 게으른 민족이라고 말했다.

사실 백년 전까지만 해도 하급 노동자나 노예들에게는 휴일이라는 날이 없었다. 그것은 세계적인 현상이었다. 한데 유태인들에게는 안식일에는 절대로 육체를 휴식시킨다는 것만이 아니라 정신의 안식을 취한다는 중요한 뜻이 포함되어 있었다. 다른 사람들은 열심히 일하고, 식사를 하고, 술을 마시고 돌아다니는 등 바쁜 나날을 보낸다. 그것은 하등 동물들의 생활과 조금도 다를 바 없다. 그러나 안식일에는 휴식을 취하므로 해서 유태인은 인간이며, 신을 본따서 창조된 존재임을 확인한다. 그리고 자신을 발견하려 한다.

안식일에는 유태인들은 자신들의 정신을 닦고 착한 일을 함으로써 자신들을 진보시키려고 한다. 물론 그날은 가족과 함께 보내는 기회가 주어지고 또 하인이나 동물인 가축들도 쉴 수가 있다. 인간은 빵만으로 살 수 있는 것이 아니다, 하는 것은 일을 함으로써만 살아갈 수 있는 것이 아니라, 일 이상의 소중한 것이 있음을 맛보게 되는 것이다.

유태인들의 격언에, 유태인이 오랫동안 안식일을 비켜온 것이 아니라 안식일이 오랜 동안 유태인을 지켜왔다는 말이 있다. 만일 안식일을 유태인이 잊었었다면, 유태인은 자기 자신들의 수양하는 일도, 나아가 오늘날과 같은 발전도 이룩할 수 없었을 것이다.

숫자 (7)

여호와 하나님께서 천지만물을 창조하실 때에 천지의 창조된 대략이 이러하니라. (제2장 제4절)

구약 성서에는 앞의 구절이 <창세기> 제2장 제4절로 되어 있지만 헤브라이어로 된 원전에는 여기까지가 제1장으로 되어 있다. 그것은 그리스도 교도가 자기들 나름대로 번역하여 영어판을 만들고 다른 나라의 성서들도 영역본을 바탕으로 해서 번역되었기 때문이다. 헤브라이어에서는 제1장 전부가 7개의 장과 절로 나뉘어져 있는데 영역판에서는 그것을 세분하여 구절로 만들어 놓고 있다.

한데 헤브라이어에 의한 제1장 가운데는 “하나님”이라 하는 말이 35번(7의 5배) 나온다. 영역판과 한국어판은 31번이다. 그리고 “하늘”이란 말도 21번(7의 3배), “땅”이란 말도 21번이 나온다.

첫째 날에 “빛”과 “낮”이라는 말이 7번 나온다.

“욤”이란 말으 헤브라이어로는 “날”을 가리키는데, 원래의 성서에는 “낮”과 “첫째날”의 “날”은 “욤”이란 말을 쓰고 있다. 그것을 모두 합하면 7번이 된다.

또한 “하나님께서 보시기에 좋았더라”라는 말도 7번이 나온다. 제1장의 4, 10, 12, 18, 21, 25, 31의 각 절이다.

유태인들은 화요일을 가장 운수가 좋은 날로 ale고있다. 그것은 성서에서 셋째 날에 “하나님께서 보시기에 좋았더라”라는 말을 두 번 되풀이하고 있기 때문이다.

그래서 라비들은 셋째 날에 “보시기에 좋았더라”를 두 번 되풀이해서 말한 이유를 다음과 같이 풀이하고 이해했다.

둘째 날에 창조된 것은 아직 완성되지 않았었다. 셋째 날이 되어서야 완성되었으므로 “하나님께서 보시기에 좋았더라”고 말씀하셨다는 것이다. 셋째 날에 하나님이 창조하기 시작한 것은 셋째 날이 끝나기 전에 완성되었으므로 셋째 날의 “하나님께서 보시기에 좋았더라”고 말했던 것이다.

그 둘째 날과 셋째 날에 물과 땅이 나뉘어지는데, “물”이라는 말이 7번 나온다. 또 다섯째 날과 여섯째 날에 동물이 만들어지는데, 여기에서도 헤브라이어로는 동물이나 생물을 뜻하는 “하이”라는 말이 7번 나온다. 그 “하이”는 생물이란 뜻만이 아니라 생명이라는 뜻도 포함돼 있으므로 그 말을 7번 되풀이함으로써 인간에게 생명의 존엄성을 보다 강하게 인식케 했던 것이다.

그와 같이 구약성서의 세계에서는 7이라는 숫자의 단위가 매우 중요한 의미를 지니고 있다. 그러기 때문에 일곱째 날에 안식일이 오는 것은 이 세상에서 안식일이 가장 중요하다는 것을 말해 주고 있는 것이다.

구약성서시대에는 종이라는 것이 없었으므로 문자는 돌이나 진흙에 새겼다. 그것은 매우 힘드는 작업이어서 가능한 한 간략하게 쓰여졌지만 그 중에서도 7번 또는 그 배가 되는 수만은 되풀이되고 있다는 사실은 사람들의 마음 속에 아주 깊은 감명을 주고 있는 것이다.

“네레시트(시작)”라는 말로 시작되는 성서의 맨 처음 문장은 7개의 헤브라이어로 이루어졌고 두 번째 문장은 14개의 말로 구성되며, 마지막 세 개의 문장은 각각7개의 말로 이루어져 있다.

그와 같이 성서의 한 구절 한 구절은 모두가 각각 중요하고 심오한 뜻을  지니고 있음을 알 수 있는 것이다. 그런 문장이 결코 우연하게 돌에 새겨지게 되었던 것은 아닌 것이다.

에덴 동산

여호와 하나님께서 그 사람을 이끌어 에덴 동산에 두사 그것을 다스리며 지키게 하시고, 여호와 하나님께서 그 사람에게 명하여 말씀하시기를 “동산 각종 나무의 실과는 네가 임의로 먹되 선악을 알게 하는 나무의 실과는 먹지 말라. 네가 먹는 날에는 정녕 죽으리라” 하시니라. (제2장 제15~17절)

에덴 동산 이야기는 비단 종교적인 뜻만이 아니라 전 세계 사람들에게 가장 널리 알려져 있는 이야기의 하나이며 문학적으로도 아주 높이 평가되고 있다. 지금까지 온 세계의 문학인들은 그 이야기가 위대한 문학이라 생각하고 있는 것이다. 그 이야기의 특징의 하나는 간결하고 알기 쉽게 꾸며져 있으면서도 등장인물의 심리적 발전과 변화 등이 아주 미묘하게 묘사되어 있는 것이다.

에덴 동산에는 두 종류의 나무가 나온다. 하나는 생명의 나무이고 다른 하나는 지식의 나무이다. 생명의 나무는 아주 커서 에덴 동산에 커다란 그늘을 만들고 있었다. 한편 지식의 나무는 작은 나무로서 생명의 나무를 둘러싸고 있었다. 그것의 뜻하는 바는 생명의 나무라는 것은 지식의 나무를 지나지 않고는 만져질 수 없음을 말해 주고 있다. 지식의 나무란 선악을 알 수 있는 나무이다.

성서에서는 이 세상의 본질은 선(善)이라 말하고 있다. 그런데 현실문제로 거기에 동시에 악이 있다는 것도 사실이다. 그러기 때문에 성서에 나오는 이야기는 비현실적이라고 할 수도 있겠지만, 에덴 동산의 이야기는 이세상에 어찌하여 악이 있게 되었는가를 잘 설명해 주고 있다. 요약하여 말하자면 악은 인간이 만들어낸 것임을 가르쳐 주고 있다. 하나님께서는 좋은 세상을 만들어 주셨는데, 인간은 자유로운 의사를 갖게 되므로 해서 신에게 반항하여 선을 부식시킴으로써 악을 낳게 되었다는 이야기이다.

그 이야기의 모든 부분은, 아담은 완전한 행복에 둘러싸여 그의 주위에는 좋은 것 이외에는 아무 것도 없었다는 장면부터 시작된다. 먹을 것이 충분하고 일을 하지 않아도 행복하게 살 수 있었으며, 아내인 이브를 사랑하고 있었으므로 모든 것이 다 만족했다. 그런데 이야기 끝에 가서는 그들이 부부싸움을 하여 서로 반목하고, 먹을 것도 없이 에덴의 낙원을 쫓겨나 살 곳조차 잃게 된다.

그 동안에 무슨 일이 일어났는가 하는 것이 그 이야기의 가장 중요한 점이다. 행복의 절정에서 불행의 니렁으로 떨어진 가장 큰 원인은 하나님에 대하여 인간이 반항함으로써 인간이 악을 낳았다는 점이다.

그러한 에덴 낙원의 이야기는 유태인들만이 가지고 있는 것은 아니다. 아랍인들에게도 “유토피아”와 같은 낙원의 이야기가 얼마든지 있다. 그러나 근본적으로 다른 점은 아랍의 이야기는 모두가 영원한 생명을 어떻게 얻고 낙원에 살 수 있느냐 하는 것이 이야기의 주제가 되고 있다. 한 예를 들면 어떤 물을 마신다든가, 어떤 과일을 먹으면 영원한 생명을 얻게 된다는 이야기인 것에 비해서, 유태인의 이야기는 영원불멸한 생명을 말하고 있는 것이 아니라 어떻게 하면 인간은 보다 나은 생활을 찾을 수 있는가를 주제로 하고 있다.

게다가 그 이야기의 또 한 가지 주제는 인간은 하나님의 눈을 피할 수 없다는 사실이다. 인간 자신을 속일 수는 있어도 하나님을 속일 수는 없다는 것이다.

에덴의 이야기에는 뱀이 나온다. 한데 당시의 아랍 세계에서는 뱀은 수확을 가져다 주는 신으로 만들어졌었다. 그러나 그 이야기에서는 창조주는 아담과 이브에게는 말을 하지만, 이들 두 사람에게 악을 가르쳐 준 뱀과는 대화를 나누지 않는다. 그런 것으로 보아 뱀은 선으로부터 완전히 무시당한 존재로 되어 있다. 아랍인의 이야기와는 상당히 취향이 다르다고 할 수 있다. 또한 그 이야기를 통해 볼 때 선과 인간과는 교류할 수가 있어도 신과 동물 그리고 인간과 동물과는 차원의 격이 다르다는 것을 강조하여 가르쳐 주고 있다.

뿐만 아니라 그 이야기는, 인간은 자유로운 몸이어서 인간이 만일 원하기만 한다면 인간이 살고 있는 자연이나 신에 대하여도 반항할 수 있다는 것을 강조하고 있다. 그러나 그 자유는 어디까지나 하나의 규칙을 바탕으로 한 자유라는 것은 말할 나위가 없는 것이다.

구약성서는 본래 유태인의 것이지만 유태교는 인간이 보다 나은 생활을 영위하기 위해서는 규율을 갖지 않으면 안되며 한 가지 규율에 의해서 생활해 나가지 않으면 안된다는 것이었다.

인간은 하나님에게 반항하고 하나님을 저버릴 수는 있으나 그 결과는 어디까지나 인간 자신의 책임을 지지 않으면 안된다. 때문에 자유라는 것은 때로 파멸을 초래함과 동시에 인간에 대하여 새로운 기회를 부여하기도 한다. 바꿔 말하면 양쪽에 날이 있는 것과 같은 것이 유태교의 풀이이다.

여자

여호와 하나님께서 말씀하시기를 “사람 혼자 사는 것이 좋지 못하여 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라” 하시니라. 여호와 하나님께서 흙으로 각종 들짐승과 공중의 각종 새를 만드시고 아담이 어떻게 이름을 짓나 보시려고 그것들을 그에게로 이끌어 이르시니 아담이 각 생물을 일컫는 바가 곧 그 이름이라. 아담이 모든 육축과 공중의 새와 들의 모든 짐승에게 이름을 주니라. 아담을 돕는 배필이 없으므로 여호와 하나님께서 아담을 깊이 잠들게 하시니 잠들매 그가 그 갈빗대 하나를 취하고 살로 대신 채우시고 여호와 하나님께서 아담에게서 취하신 그 갈빗대로 여자를 만드시고 그를 아담에게로 이끌어 오시니 아담이 가로되 “이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라. 이것을 남자에게서 취하였은즉 여자라 칭하리라” 하니라. (제2장 제18~23절)

성서에 의하면 여자는 남자를 돕기 위하여 만들어진 셈이다. 헤브라이어로 “돕는다”는 뜻은 좋을 때나 나쁠 때나 돕는다는 것이지만, 그것은 우리나라의 경우에도 마찬가지로 해석할 수 있는 것이다.

여자 즉 이브는 남편 아담을 돕는 사람으로 만들어졌다. 남편이 괴로움을 당하고 있을 때에 아내가 돕지 않으면 결혼생활이 순조롭지 못함을 강조하고 있다.

유태인들에게 있어 가장 안전한 성(城)은 가정인 것이다.

남편이 일을 실패했을 경우 가장 좋은 휴식처가 가정인 것이다. 가정이 모든 것의 단위를 이루고 있는 기본이다. 그것은 이 “돕는다”는 것이 인간 사고의 기본으로 되어 있기 때문인 것이다.

추방당한 아담과 이브

여호와 하나님께서 만드신 들짐승 중에 뱀이 가장 간교하더라. 뱀이 여자에게 물어 가로되 “하나님이 참으로 너희더러 동산 모든 나무의 실과를 먹지 말라 하시더냐” 여자가 뱀에게 말하되 “동산 나무의 실과를 우리가 먹을 수 있으나 동산 중앙에 있는 나무의 실과는 하나님의 말씀에 너희는 먹지도 말고 만지지도 말라 너희가 죽을까 하노라 하셨느니라” 뱀이 여자에게 가로되 “너희가 결코 죽지 아니하리라. 너희가 그것을 먹는 날에는 너희 눈이 밝아 하나님과 같이 되어 선악을 가릴 줄을 하나님이 아심이니라” 여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무인지라 여자가 그 과실을 따 먹고 남편에게도 주매 그도 먹은지라. 이에 그들의 눈이 밝아 자기들의 몸이 벗은 줄을 알고 무화과나무 잎을 엮어 치마를 하였더라. 그들이 날이 서늘할 때에 동산에 거니시는 여호와 하나님의 음성을 듣고 아담과 그 아내가 여호와 하나님의 낯을 피하여 동산 나무 사이에 숨은지라. 여호와 하나님께서 아담을 부르시며 그에게 이르시되 “네가 어디 있느냐” (제3장 제1~9절)

에덴 동산에서 아담과 이브는 끝내 금단의 열매를 따먹고 만 것이다. 죄를 범한 후 “여호와 하나님께서 아담을 부르시며 그에게 이르시되 <네가 어디 있느냐>했던 그 점이 문제인 것이다. 인간이 죄를 범했는데도 하나님은 바로 인간에게 벌을 주지 않고 <네가 어디 있느냐>고 물은 것은 왜일까?

아담과 이브가 나무 사이에 몸을 숨겼을 때 하나님은 현상적(現象的)으로는 그들이 어디에 있는지를 알고 있었다. <네가 어디 있느냐>라는 말은 우리 말로는 약간 무서운 느낌을 주지만 헤브라이어로는 아주 부드러운 여운을 보이고 있다. 하나님은 여기에서 인간으로서 <너는 어디 있는가>하는 도덕적인 뜻으로 묻고 있었던 것이다.

그것은 다만 아담과 이브에 대한 물음일 뿐만 아니라 인간에 대한 하나님의 부르심인 것이다.

거기에는 또 한 가지 뜻이 있다. 그것은 유태인의 생활습성에서 온 것이지만 유태인들은 설사 이웃사람을 방문할 때에도 불시에 뛰어들지는 않는다. 반드시 노크하여 상대방이 준비할 시간을 주지 않으면 안된다. 설혹 자기에게 어떤 나쁜 짓을 한 사람이라도 즉석에서 화를 내거나 따지지 않고 먼저 그 사람과 일상적인 대화를 나누어 그 사람에게 마음의 준비를 시킨다. 거기에는 불시에 무슨 일을 해서는 안된다는 유태인들의 생활의 지혜가 작용하고 있는 것이다.

그것은 성서에는 쓰여져 있지 않지만, 유태의 전설에서는 아담과 이브가 죄를 범한 뒤에 태양이나 나무를 비롯하여 우주의 만물이 슬프게 울었다고 한다. 그런데 달만은 울지 않고 웃었다. 그로 인하여 신은 달에게 벌을 주어 일정한 빛을 주지 않고 매달 새로 탄생하지 않을 수 없게 만드셨다.

그 에덴 동산은 인간의 가장 최초의 비극으로써 유혹과 유혹의 결과로 생긴 죄를 말해주고 있다. 인간이 자기 의지로 신에게 반항한 결과 생긴 비극을 말해 주고 있는 것이다. 그 이야기는 인생의 다른 여러 면에 비추어 볼 수가 있다. 그것은 누구나가 자유 의사를 가지고 있기 때문이다. 아담이라는 것은 헤브라이어로는 “인간”이라는 뜻이므로 그것은 모든 인간에게 일어나는 이야기가 된다.

아담과 이브가 죄를 범한 뒤에 해가 매일 조금씩 짧아져 갔으므로 아담과 이브는 세상의 종말이 오는 것이 아닌가 하고 비관한다. 그것이 곧 사계 변화의 시작이며 봄이 되자 다시 해가 길어졌다. 그래서 아담과 이브의 가슴에 희망이 솟아나 두 사람은 성대하게 잔치를 벌인다. 그것이 봄에 행해지는 축제의 효시가 되었다.

어떤 남자가 있었는데, 그가 깊이 사랑한 여자와 결혼을 했다. 한데 어느 날 그가 여행을 떠나게 되었다. 여행을 떠나기 전에 그는, “이 집이나 이 집안에 있는 모든 것이 당신의 것이다. 그러므로 당신에게 맡기고 간다. 하지만 단 한 가지, 이 집 안에 있는 것 중에서 하나 뿐인 단지 그 속에는 매우 위험한 것이 들어 있으므로 그것을 만지거나 그 안을 들여다 보아서는 안된다.” 하고 떠났다.

그런데 그 아내에게는 여자친구들이 있었다. 아내는 친구들에게, “우리 남편은 아주 좋은 사람이어서 다만 단지만은 만져서는 안된다고 했지만, 이 집과 집안에 있는 것 전부를 내게 맡겨 주었다.”라고 자랑했다.

그러자 그녀의 친구들은, “그런 바보 같으 말이 어딨어. 아마도 그 단지 안에는 금화가 가득 들어 있어서 너를 쫓아낸 후 그 금화로 보다더 젊고 예쁜 여자와 다시 결혼할 생각일 거야.” 하고 말하는 것이었다.

친구의 말을 들은 아내는 그럴 듯한 말이라는 생각이 들어 그 단지의 뚜껑을 열고 안을 들여다 보았다. 그러자 전갈이 뛰쳐 나와 그녀를 물어 버렸다. 남편은 집에 돌아와 아내가 자신을 믿지 않았던 사실을 알고는 크게 놀라고 낙담했다. 그 후로 그는 아내를 변함없이 사랑해 주긴 했지만 아내를 전적으로 믿을 수는 없었다고 한다.

앞의 에덴 동산과 똑같은 이야기이다. 이브란 헤브라이어로는 “땅 위에 있는 만물의 어머니”라는 뜻이다. 신은 낙원에서 아담과 이브를 추방할 때 아담에게 다음과 같이 말했다. “네가 네 아내의 말을 듣고 내가 너더러 먹지 말라고 한 나무 열매를 먹었기에 땅은 너로 인하여 저주를 받고 너는 종신토록 수고하여야 그 소산을 먹으리라.” <창세기> 제3장 제17절.

그것은 에덴 동산 이야기 중에서도 가장 유명한 구절이어서 자주 인용되지만, 그 이야기는 지식을 얻는 것보다도 신에게 복종하는 것이 더 중요하다는 유태교의 종교적인 가르침을 나타내고 있는 것이다.

사람은 사고력을 갖추고 태어난다. 머리는 당연히 써야 하지만 그 이전에 신의 가르침이 라는 규율을 지키지 않으면 안된다.

유태인들에게는 “지식이 신에 대한 복종보다 강해졌을 때 인간은 싸우거나 서로 피를 흘리거나 한다”는 격언이 있다. 지식만 가지고 인간은 살아갈 수 없는 것이다.

한 예로 유태인의 입장에서 보면 나치 독일은 지식이, 신이 정해준 규율보다 앞섰던 세계였던 것이다. 생활 수준도 매우 높았고 지식 수준도 세계에서 가장 앞선 나라였다. 그럼에도 불구하고 그런 죄악을 저지를 수 있었던 것은 신앙보다 지식쪽이 앞서 있었기 때문이었다. 오늘날 이 세상에다 에덴 동산의 낙원을 재현하려면 지식보다도 먼저 신이 정해준 규율을 지키는 일이 앞서야 한다.

하나님이 인간에게 최초에 이른 말은 <창세기> 제1장 제28절에 나오는 “하나님께서 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 <생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라>라는 말이었다. “땅을 정복하라”는 헤브라이어로 “여자를 따르게 하라”는 뜻도 내포돼 있다. 성서에서는 “땅”이란 말로밖에는 나와 있지 않지만 한 마디로 남자가 여자보다 위대하다는 것을 나타내고 있다. 그것도 신이 정해 준 규율인 것이다. 그러기 때문에 여자가 부당하게 강해지면 에덴 동산의 낙원은 재현될 수 없는 것이다.

여성 상위

여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무인지라 여자가 그 열매를 따먹고 남편에게도 주매 그도 먹은지라. (제3장 제6절)

누구나 알고 있는 바와 같이 그것은 이브가 금단의 열매를 따먹는 부분인데, 훗날의 라비들은 여자가 어떻게 그런 마력을 지니고 있는 것일까? 금단의 나무 열매를 따먹고 죄를 범하면서까지 남편에게도 먹도록 어떻게 설득했을까? 하고 생각해 보았다.

그 결과 세 가지 해석을 내렸다.

먼저, 가엾게도 아담은 그것이 흔히 있는 나무 열매에 지나지 않다는 이브의 말에 속아서 먹었으리라는 의견이었다.

그러자 다른 라비는, 아니 아담은 이브 <에바>가 눈물을 흘리며 슬퍼했으므로 마음이 약해져 먹었을 것이라고 말했다.

끝으로, 아담은 아내 이브에게 얻어맞았거나 발길에 채이거나 하여 먹도록 강요당했으리라는 의견이었다.

세 번째의 가정은, 웃으면서 의견을 말했다고 특별히 기록되어 있다. 인간은 자신의 약점이나 실패를 어떻게 해서든지 얼버무리려고 엉터리 이유를 생각해 내어 남의 탓으로 돌리려고 한다. 흔히 라비들은 농담을 하더라도 “웃었다”라고는 쓰고 있지 않은데, 그 경우에 만은 분명히 웃었다라고 기록되어 있다.

당신이라면 어느 쪽의 해석을 택하겠는가?

부끄러움

이에 그들의 눈이 밝아 자기들의 몸이 벗은 줄을 알고 무화과나무 잎을 따 엮어 치마를 하였더라. (제3장 제7절)

앞의 장에서는 아담과 이브가 부끄러움을 비로소 알았다는 것을 말하고 있다.

사람이 다른 동물과 다른 점은 직립보행을 한다는 것, 생각하는 것, 말하는 것, 자유의사를 가지고 있는 것, 양심을 가지는 것, 웃는 것, 그리고 마지막으로 부끄러움을 알고 있는 것이다. 사람은 부끄러움을 의식하고 있는 유일한 생물인 것이다.

랍비들은 부끄러움에는 몇 가지가 있다고 생각했다.

첫째, 금단의 나무 열매를 따먹은 후부터의 아담과 이브에 대해, 이브는 아담에 대하여 자신의 벌거벗은 모습이 부끄럽다고 생각했다.  그것은 가장 낮은 차원의 부끄러움인 것이다.  왜냐하면 다른 사람이 있기 때문이라고 느끼는 부끄러움이기 때문이다.

그러나 랍비들은 차원이 낮은 부끄러움의 관념을 아주 중요하다고 생각했다.  그것은 그 부끄러움이 부끄러움의 시작이며, 그 부끄러움이 연마됨으로써 보다 높은 차원의 부끄러움을 느낄 수 있다고 생각했기 때문이다.

그 다음으로 차원이 높은 부끄러움은 자기 자신에 대하여 느끼는 부끄러움이다.  즉 자신이 비뚤어진 인간이라든가 자신이 거짓말쟁이라든가, 자신의 내면을 향해 느낄 수 있는 부끄러움이다.

끝으로 가장 높은 차원의 부끄러움은 물론 신에 대하여 느끼는 부끄러움이다.

우리는 이 절에서 또 한 가지를 배우게 된다.

아담과 이브는 금단의 나무 열매를 따먹기까지는 죄를 모르고 정신적으로 행복에 찬 생활을 하고 있었다.  한데 금단의 나무 열매를 따먹은 후에는 그들의 마음은 의구심이나 두려움을 알게 되고, 또 사물에 대하여 생각하게 되었다.

어린아이에 대해서도 같은 말을 할 수 있다.  어린아이는 아주 어릴 때에는 매우 순진하여 죄 자체를 모르지만 점점 성장하여 독립하게 되면 그들은 쉽게 악하게 된다.  그리고 대부분의 사람들은 자신의 마음 속의 낙원을 뻔히 알면서도 추방해 버린다.

구약성서는, 무지는 정신적으로 순진성과 행복을 가지게 해 주지만, 사람은 배우기 시작하면 정신적으로 동요된다는 것을 가르쳐 주고 있다.  하지만 어린아이가 순진하고 무지하다는 것은 허용되지만, 인간이 성장하여 힘을 지닌 후에 무지하다는 것은 야만인이 되는 것이므로 아주 위험한 것이다.

자식은 누구의 소유물인가

아담이 그의 아내 이브와 동침하매 하와가 잉태하여 가인을 낳고 이르되 <내가 여호와로 말미암아 득남하였다>하니라. 그가 또 가인의 아우 아벨을 낳았는데 아벨은 양 치는 자이었고 가인은 농사하는 자이었더라. 세월이 지난 후에 가인은 땅의 소산으로 제물을 삼아 여호와께 드렸고, 아벨은 자기도 양의 첫 새끼와 그 기름으로 드렸더니 여호와께서 아벨과 그 제물은 열납하셨으나 가인과 그 제물은 열납하지 아니하신지라 가인이 심히 분하여 안색이 변하니 여호와께서 가인에게 이르시되 <네가 분하여 함은 어찜이며 안색이 변함은 어찜이뇨. 네가 선을 행하면 어찌 낯을 들지 못하겠느냐. 선을 행치아니하면 죄가 문에 엎드리느니라. 죄의 소원은 네게 있으나 너는 죄를 다스릴찌니라.>가인이 그 아우 아벨에게 고하니라. 그후 그들이 들에 있을 때에 가인이 그 아우 아벨을 쳐 죽이니라. 여호와께서 가인에게 이르시되 <네 아우 아벨이 어디 있느냐> 그가 가로되 <내가 알지 못하나이다. 내가 내 아우를 지키는 자니이까>가라사대 <네가 무엇을 하였느냐 네 아우의 핏소리가 땅에서부터 내게 호소하느니라. 땅이 그 입을 벌려 네 손에서부터 네 아우의 피를 받았은즉 네가 땅에서 저주를 받으리니 네가 밭갈아도 다시는 그 효력을 네게 주지 아니할 것이요, 너는 땅에서 피하며 유리하는 자가 되리라.>가인이 여호와께 고하되 ‘내 죄벌이 너무 중하여 견딜 수 없나이다. 주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하여 유리하는 자가 될찌라. 무릇 나를 만나는 자가 나를 죽이겠나이다.’ 여호와께서 그에게 이르시되 “그렇지 않다. 가인을 죽이는 자는 벌을 칠배나 받으리라” 하시고 가인에게 표를 주사 만나는 누구에게든지 죽임을 면케 하시니라. 가인이 여호와의 앞을 떠나 나가 에덴 동편 놋 땅에 거하였더니. (제4장 제16절)

에덴 동산의 아담과 이브의 아들인 가인과 아벨, 두 형제는 항상 서로 싸움을 하고 지냈다. 그래서 그들 형제는 함께 살지 않고 떨어져 있게 하는 것이 좋다는 생각에 각각 다른 직업이 주어졌다. 가인은 농부가 되고 아벨은 양치기가 되었다.

그들 형제는 각각 하나님에게 바칠 제물을 가지고 왔다. 한데 가인은 자기가 가지고 온 제물이 아벨보다 적으면 어쩌나 하고 마음 속으로 걱정했다. 왜냐하면 가인은 자기가 가지고 있는 가장 좋은 것이 아니라 가장 좋지 않은 것을 가지고 왔기 때문이었다.

그래서 하나님은 카인의 제물을 받지 않고 아벨이 바치는 제물만을 기꺼이 받아들였다. 그래서 두 형제 사이는 더욱 나빠졌다.

그러면서도 두 형제는 어떻게 해서든지 사이좋게 지내려고 여러 가지 물건을 서로 나누어 갖기로 했다. 의논한 결과 카인은 토지를 전부 받고 아벨은 토지 이외의 것 전부를 받았다. 그런데 결과는 그 반대로 두 사람 사이가 더욱 나빠지기만 했다. 아벨이 어디에서 있건 카인은 내 땅 위에 서지 말라, 이 땅은 내것이야, 하고 말했다. 그것에 대하여 아벨은 그러면 당신의 옷을 돌려 주시오, 당신은 땅밖에는 가지고 있지 않으므로 그 옷은 내것이오, 하고 말했다. 그래서 다시 싸움이 시작되었다.

하지만 아벨은, 우리는 형제지간이므로 앞으로는 싸움을 하지 말자고 말했다. 두 사람은 싸움을 그쳤다. 그리고 헤어졌다. 헤어질 때 카인이 돌을 집어 아벨에게 던지자 그 돌에 맞아 아벨이 죽고 말았다.

카인이 하나님 앞에 오자, 하나님은 너는 어째서 그런 끔찍한 일을 저질렀느냐고 물으셨다. 그러자 카인은 하나님에게 ‘우리 두 사람은 마치 투기장에 들어온 투사 같은 사이입니다. 그런 경우, 한쪽편 투사는 반드시 죽게 마련입니다. 그러나 우리들의 경우는 왕이 두 사람의 투사에게 싸울 것을 명한 것입니다. 그러므로 두 사람을 싸우게 한 왕의 책임이 아닐까요? 왕은 언제라도 두 사람의 싸움을 중지시켜서 두 사람의 목숨을 구할 수 있었을 것입니다. 그것은 우리들의 왕이신 하나님의 책임이 아닐까요?’라고 말했다.

카인의 말에 하나님은 “카인이여, 너는 꼭뚝각시인형이 아니다. 자유의사를 가지고 있다. 그러므로 네가 무엇을 하건 나는 말리지 않는다. 그리고 너는 네가 하는 일은 네 자신이 책임을 져야 한다”고 대답하셨다.

그러면 앞에 인용한 <창세기>제4장을 다시 한번 훑어보기로 하자. 말씀하시기를“네가 무엇을 하였느냐. 네 아우의 핏소리가 땅에서부터 내게 호소하느니라”라고 했다.

유대인들은 두 가지를 알게 되었다. 하나는 인간은 입으로 외치는 일은 있어도, 피가 외치는 일은 없다. 또 하나는 성서에서는 밝혀지지 않고 있지만, 헤브라이어로는 ‘피’라는 단어가 복수형으로 쓰여져 있다. 물론 피라는 것은 헤브라이어로도 항상 단수로 쓰여져 있는데, 그 경우에서만은 웬일인지 동생의 피는 복수가 되어 있는 것이다.

피라는 단어의 복수형이 헤브라이어로 쓰이는 예는 거의 없다.

대개는 입이 외치는데, 어째서 피가 외쳤을까, 어째서 여기서는 이상스럽게도 피의 복수형이 쓰이고 있는 것일까. 그에 대한 유태인의 해석은, 아벨이 만일 장래에까지 살았었다면 몇 천년 동안에 걸쳐서 만들어냈을 수많은 자식들, 손자들, 증손자들이 외치고 있다고 해석했다. 그러므로 한 인간의 생명을 뺏는다는 것은 단 한 사람을 죽이는 것이 아니라, 많은 인간을 죽이는 것이 된다는 가르침이 그 안에 있는 것이다.

여기서 본론으로 돌아가자. 고대에 있어서 인간은 자신에 대하여 책임을 지지 않으면 안된다. 하나의 자율적인 존재라고 그처럼 강하게 규정짓는 일은 매우 드물다. 또 여기서는 악이라는 것은 인간이 만들어내는 것임을 강조하고 있다. 아벨과 가인은 신이 만들어낸 인간이 아니라, 사람에게서 태어난 사람이다.

가인과 아벨 두 형제가 제물을 가지고 왔다는 이야기만 하더라도, 하나님은 결코 제물을 가지고 오라고 명한 적이 없다. 성서에서는 하나님에게 제물을 바치는 일은 하나님이 요구하지 않더라도 인간이 마땅히 해야 할 행위라고 설명하고 있다. 가끔 인간은 감정에 이끌려 신에게 가까이 가고 싶어진다. 하지만 인간은 아무리 기품있는 욕구라 할지라도 그것을 나쁜 쪽으로 이끌어가는 경우가 있을 수 있는 것이다.

카인이 가지고 온 것은 좋지 않은 것이었다. 카인의 소견은 좁고 헌신적인 데가 없었다. 성서에서는 개인을 신에 대한 가장 기본적인 단위로 치고 있다. 그것은 인간을 가족의 일원으로서가 아니라, 정말 개인의 단위로 생각하는것이다.

하나님에게 제물을 바친다든가 신을 찬양한다는 것은 신을 경배하는 일인 것이다. 카인은 제물을 가지고 오긴 했지만 자기의 마음 속으로는 올바른 태도를 취하고 있지 않았다. 신에 대해서는 마음을 바르게 갖는 일이 무엇을 가지고 가는 것보다 중요하다는 것을 말해주고 있다. 그러나 좋은 일을 하려고 해도 나쁜 일이 생기는 수는 있는 것이다.

카인과 아벨의 이야기는, 인간은 설사 형제지간이라도 두 사람이 있으면 역시 규율이 있어야 살아갈 수 있음을 가르쳐 주고 있다. 그리고 질투와 증오는 살인으로까지 발전하며 하나의 악이 다시 새로운 악을 낳는다는 것도 가르쳐 주고 있다.

그러니까 여기에서도 아담과 이브의 사건과 똑같은 일이 일어났다. 동생을 죽인 후, 여호와께서 카인에게 이르시되 <네 아우 아벨이 어디 있느냐>, 그 다음은 매우 유명한 말로서, ‘내가 알지 못하나이다, 내가 내 아우를 지키는 자니이까’라고 대답했다.

형인 카인은 영원히 땅 위를 방황해야 하는 벌을 받는다. 여기서 카인은 자신이 동생을 지키는 자가 아니라고 말하지만, 아니 동생을 지키는 자이어야 한다고 하나님은 대답한다. 인간은 모두가 형제여서 같은 형제가 고통을 당하고 있을 때에는 서로 도와야 한다. 그것을 보고 모른 척하거나 거기에서 눈을 돌려서는 안된다고 가르치고 있다. 또 동생의 고통은 자기 자신의 고통이 되기도 한다는 것도 말해주고 있음을 알 수 있는 것이다.

카인이란 말은 헤브라이어 사전에서는 무엇인가를 만든다는 것과 무엇인가를 소유한다는 두 가지 뜻을 지니고 있다. 아담과 이브가 가정을 꾸며서 카인 아벨을 낳았는데, 어째서 카인이라는 불량소년을 만들게 된 것일까. 그것은 아담과 이브 사이에 무언가 문제가 생긴 나머지 질이 나쁜 아이가 생긴 것이나 아닌지 모를 일이다.

그러니까 옛날 유대인들이 생각해낸 한 가지 설명은 다음과 같은 것이다. 아담과 이브가 어떤 식으로 아이를 길렀는지에 관한 설명은 없지만, 이브가 아들에게 카인이라는 이름을 주었을 때, 이브는 어린애를 양친의 소유물로 생각했음이 분명했다. 그래서 그녀는 자기의 소유물은 자기 마음대로 만들 수 있다고 잘못 생각했는지도 모른다.

그러나 어린아이는 부모의 소유물은 아니다. 부모의 책임인 것이다. 부모는 어린아이가 훌륭한 인간으로 자라나도록 최선을 다해 주지 않으면 안된다. 모든 인간이나 사물은 신에게 속해 있지 인간에 속해 있는 것은 아니다. 그러므로 부모는 어린아이의 보호자이지 소유주는 아니다. 그러므로 카인이 불량하게 된 것은 부모인 이브의 사고방식에 그 원인이 있는 것이다.

동생 아벨을 죽인 카인은 사형을 당하지는 않았다. 고대에는 아직 사람이 죽는다는 사건은 없었으며, 기록된 것으로는 아벨의 죽음이 최초였다. 카인은 아벨을 죽이려고 돌을 던진 것은 아니었다. 계획적인 살인이 아니었으므로 사형은 너무 가혹한 형벌이 된다.

한글판 성서나 영어판 성서에도 ‘카인’과 ‘아벨’이라 표현되고 있지만 아벨은 영어식 발음이다. 만일 ‘가인’이라고 헤브라이어식으로 읽는다면 아벨은 ‘헤벨’이라 불러야 옳다.

정의로운 사람

여호와께서 사람의 죄악이 세상에 관영한 바 그 마음의 생각과 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보시고(제6장 제5절)

세상이 온통 혼란되고 또 불쾌한 정도가 극에 달해 있을 때 한 남자가 하나님의 가르침을 완강하게 지키며 생활하고 있었다. 그것이 곧 노아인 것이다. 그래서 하나님은 조금도 때묻지 않은 그 노아를 세계를 멸망시키는 대홍수로부터 지켜 주기로 결심했다.

하나님은 그 의사를 그에게 전하고 잣나무로 배를 만들어서 가족을 모두 태우고 모든 동물과 새와 땅 위를 기어다니는 생물을 한 쌍씩 태우고 충분한 식량을 실으라고 명했다.

그렇게 노아가 모든 준비를 끝마쳤을 때, 대홍수가 땅 위를 덮치고 노아의 방주는 이 세상에서 가장 높은 산꼭대기까지 넘친 물 위에 떴다. 그리하여 그 배 안에 타고 있던 것 이외의 모든 것은 멸망당하고 말았다.

그러니까 하나님의 의도는 그것으로 모두 실현되어 오랜 세월 동안 계속 내리던 비도 그쳤다. 그리고 물이 빠지자 노아의 방주는 산꼭대기에 올라가 있었던 것이다.

기나긴 40일 동안이나 기다린 후에 노아는 먼저 까마귀를 날려보내고 다음에 비둘기에게 명하여 땅위를 정찰시켰다. 아직 땅 위에 물이 가득 차 있어서 땅에 머무를 수가 없었으므로 다시 방주로 돌아왔다. 그리고 세 번째 비둘기를 날려보냈을 때에야 비둘기는 방주로 돌아오지 않았다. 그것으로 노아는 이제는 배에서 내려도 안전하다는 것을 알았다.

그래서 땅 위로 내려온 노아는 하나님에게 제물을 바쳤다. 하나님은 자연의 리듬을 회복하고 두 번 다시 인류에 대한 그러한 참혹한 벌을 내리지 않기로 약속했다. 그리하여 하나님은 노아와 노아의 자손인 땅 위에 있는 생물을 축복하고 축복의 증거로 하늘에 무지개를 만들었던 것이다.

그것이 유명한 노아의 방주의 요약인 것이다. 그 이야기에는 혼란에 빠진 세상에 관한 교훈이 내포되어 있는 것이다.

사람들은 그당시 모두 자기 멋대로 행동하고 규율을 지키지 않았다. 그들은 대단한 이기주의자였다. 물욕을 충족시킴으로써 자신들의 명성을 높이려 했으며 서로가 자신들이 물질적으로 풍족하다는 것을 자랑으로 내세웠다.

그로인해 사람들은 자신들이 신의 모습을 본따서 만들어진 인간이라는 사실을 잊고 있었다. 그리고 사람들은 동물적으로 행동한 상태를 벗어나지 못했다.

성서에서 몇 번씩 언급하고 있는 것처럼 그 당시에 가장 큰 죄는 폭력을 휘두르는 일이었다. 그러나 그 대홍수가 일어나기 전의 세계에서는 사람들은 가난한 자로부터 재물을 빼앗고, 또 약한 자를 압박했다. 정의는 잊혀지고 부정이 세계를 지배하여 모든 다툼이나 송사는 살인이나 피를 흘림으오써 결말이 났던 것이다.

성서 내용에 일관해서 흐르고 있는 일로서 주목해야 할 것은 성서에 있어서의 죄는 결코 종교상의 죄, 예를 들어 시나고그(에베소)에 가지 않았다든가 유태인에게 금지되고 있는 것을 먹었다든가 하는 죄가 아니라, 살인이라든가 남의 물건을 훔친다든가 하는 아주 구체적이고 일상적인 죄로 나타나 있었던 것이다.

그러니까 유태인의 도덕률은 성서에서 나온 것이다. 성서에서는 이 시대에 노아가 최고로 정의를 지키는 사람이었음을 나타내고 있다. 흔히 의지가 약하기 때문에 악에 물드는 자는 그 원인을 자신의 친구나 자신을 둘러싸고 있는 환경탓으로 돌려 버린다. 그러나 노아가 악에 물들지 않고 계속 정의를 지킬 수 있었다는 이야기는 아무리 나쁜 세상 속에서 살더라도 바른 생활을 지켜 나갈 수 있다는 것을 가르쳐 주고 있다. 인간은 악의 충동에 빠지기 쉬운 면을 지니고 있는 동시에 악의 유혹을 뿌리칠 수 있는 능력도 갖추고 있었다.

대부분 주위 사람들이 하고 있으므로 자신이 하는 것도 무방할 것이라든가 주위의 사람들이 그렇게 하니까 나도 그렇게 하지 않을 수 없었다고 말하는데, 노아가 그러한 유혹을 뿌리칠 수 있었으므로 우리도 누구나 유혹을 물리칠 수 있을 것이라 믿게 된다.

인간의 역사 가운데서 가장 악이 자행했던 나라는 나치 독일이었다. 나치 독일에서는 믿을 수 없을 정도의 잔악한 일이 행하여졌다. 그때 독일 사람들은 다른 사람들이 모두하고 있으니까라고 하며 그들의 행위를 변명했던 것이다.

미국에서 내가 라비로서 생활하고 있을 때 그 노아의 이야기를 십대 청소년들에게 들려 주었다. 미국에서는 LSD나 청소년 비행문제로 골치를 앓고 있었다. 그래서 나는 예배소에 모인 유태계 미국소년들에게 주위가 아무리 그러한 나쁜 환경이라 하더라도 노아처럼 살아간다는 것이 절대로 어렵지 않다고 열심히 설교, 강조했었다.

그러니까 내가 맡고 있던 교구는 유태계 미국인으 중류가정이 대부분이어서 상당한 교양을 지닌 가정들이었다. 고교생들은 좋은 학교에 들어가려고 서로 경쟁해서 공부하고 있었다. 보다 좋은 대학에 입학하기 위해서는 고등학교에서의 성적을 한 점이라도 다른 사람보다 잘 받아야 한다는 것을 믿고 있다.

한번은 고등학교에서 학기말시험이 있었다. 처음으로 오너 시스템(학교측이 학생들을 믿고 시험장에 감시원을 두지 않는 제도)가 취해졌다. 지금은 그것이 흔한 일이다. 다른 나라에서처럼 선생님의 감독을 받는 시험이라면, 유태인은 심한 모욕을 받았다고 느낄것이다.

하지만 오너 시스템을 채용하자, 역시 악의 유혹이 강하기 때문에 학생은 컨닝을 하게 된다. 학교측에서 나중에 조사해 본 결과, 1백명 정도의 학생 중에서 컨닝을 하지 않은 학생은 겨우 7명밖에 되지 않는다. 그 가운데 6명이 나의 예배소에 자주 나오는 학생들이었다.

물론 교장선생님은 어째서 그 7명만이 다른 학생과 전혀 다른가를 알 수 없었다. 그래서 교장선생님이 학생들에게 물어보았더니, 라비로부터 노아의 방주 이야기를 듣고 그 후부터 인간은 자신의 자존심을 지키기 위해서는 다른 사람들이 나쁜 짓을 하더라도 자기는 따라서 할 필요가 없다는 생각이 들었기 때문이라고 대답했다. 그 학교는 결코 유태인들의 학교는 아니었으며, 교장선생도 유태인은 아니었다. 보통의 사립고등학교였다. 그때 나는 유태인을 위하여 매우 기뻤다.

유태인들의 해설에 의하면 그 이야기는 다수결이 반드시 옳은 것이 아님을 가르쳐주고 있다. 대다수의 사람이 했다고 해서 그것이 반드시 옳다고는 할 수 없다.

한 예로 유태인은 언제나 소수민족으로 박해받고 압박받아 왔다. 그러기 때문에 다수가 반드시 옳은 것만은 아니라는 것은 유태인들에게는 매우 중요한 신념이었다. 오랜 역사를 통하여 소수 민족인 유태인은 다수를 점하고 있는 다른 민족으로부터 유태인으로서의 문화나 전통을 버리도록 강압받아 왔지만, 그 노아의 이야기로 큰 용기를 얻었던 것이다. 만약 이 세상이 악에 물들었다고 하자. 그렇지만 극소수의 인간이 올바른 신념을 갖고 올바른 행동을 계속해 나간다면 반드시 희망이 생긴다는 것을 배웠고 믿었다.

앞의 노아의 이야기는  또 죄를 범한 자를 벌하는 것보다는 죄를 없애야 한다는 것도 가르치고 있다. 그로인해 유태인들은 기도드릴 때에는, 언제나 죄를 미워하긴 해도 죄인을 벌주어서는 안된다는 것을 믿고 있는 것이다.

성서 ‘시편’의 제104편 35절에 ‘죄인을 땅에서 소멸하시며 악인을 다시 있지 못하게 하실찌로다, 내 영혼이 여호와를 송축하라 할렐루야’ 하고 있는데 그 ‘죄인을 땅에서 소멸하시며’라는 것은 ‘죄를 땅에서 소멸하시어’의 오역이다.

동성애

노아가 농사를 시작하여 포도나무를 심었더니 포도주를 마시고 취하여 그 장막 안에서 벌거벗은지라. 가나안의 아비 함이 그 아비의 하체를 보고 밖으로 나가서 두 형제에게 고하매 셈과 야벳이 옷을 취하여 자기들의 어깨에 메고 뒷걸음쳐 들어가서 아비의 하체에 덮었으며 그들이 얼굴을 돌이키고 그 아비의 하체를 보지 아니하였더라. 노아가 술이 깨어 그 작은 아들이 자기에게 행한 일을 알고 이에 가로되,

“가나안은 저주받아

그 형제의 종들의 종이 되기를 원하노라“(제9장 제20~25절)

대홍수가 끝나고 노아와 그의 가족이 땅 위로 내려왔을 때, 노아는 포도나무를 심었다. 포도가 열리자 노아는 술을 만들었다.

노아는 그 술을 처음 마셔보고는 술에 취한다. 그리고 노아가 술취해 있을 때 아들 하나가 아주 나쁜 짓을 했다.

그가 어떤 짓을 했는지에 대해서는 성서에 쓰여져 있지 않다.

노아의 막내아들 ‘함’은 아버지의 나체를 보았지만 아무 일도 하지 않았다. ‘셈’과 ‘야벳’은 아버지가 벌거벗고 있다는 말을 함으로부터 전해 듣고는 아버지에게 옷을 입혔다.

노아는 술에서 깨어나 맨 막내아들인 함이 그에게 한 행동을 알자, ‘가나안은 저주를 받으라’라고 말했던 것이다.

때문에, 함이 나쁜 짓을 했는데 그의 아들인 가나안까지 저주를 받아야 한다니 도대체 무슨 일이 일어났던 것일까 하고 라비들은 생각했다. 그리고 함은 부친인 노아에게 동성애 행위를 한 것이 아닐까 하고 말했다. 그것은 너무나 무서운 일이므로 성서에는 쓰여져 있지 않다. 이 세상에는 써서 좋은 것과 나쁜 것이 있음을 성서의 그 부분은 가르쳐 주고 있는 것이다.

유대인들은 여기서 배울 것은, 무언가 너무 뜻밖의 일이 생겼을 때에는 그것을 이야기해서는 안되며, 그것을 덮어두는 편이 낫다는 것이다.

오랜 옛날부터 유태인들은 물질문명이라는 것은 언제나 종교나 높은 이상에 의해 이루어져 가는 것이라는 신념을 지니고 있었다. 사람은 지식만으로는 살 수 없으며 도덕이 있어야 하기 때문인 것이다.

가엾게도 함은 아버지 노아에 대하여 너무나 나쁜 짓을 저질렀으므로 해서 아무런 역할도 부여받지 못한 채 추방당하고 만 것이다.

바벨탑

이 세상의 땅의 구음이 하나이요, 언어가 하나이었더라. 이에 그들이 동방으로 옮기다가 시날 평지를 만나 거기 거하고 서로 말하되, "자, 성과 대를 쌓아 대 꼭대기를 하늘에 닿게 하여 우리 이름을 내고 온 지면에 흩어짐을 면하자“ 하였더니, 여호와께서 인생들이 쌓는 성과 대를 보시려고 강림하셨더라. 여호와께서 가라사대 ”이 무리가 한 족속이요 언어도 하나이므로 이같이 시작하였으니 이후로는 그 경영하는 일을 금지할 수 없으리로다. 자, 우리가 내려가서 거기서 그들의 언어를 혼잡케 하여 그들로 서로 알아듣지 못하게 하자“ 하시고 여호와께서 거기서 그들을 온 지면에 흩으신고로 그들이 성 쌓기를 그쳤더라. 그러므로 그 이름을 바벨이라 하니 이는 여호와께서 거기서 온 땅의 언어를 혼잡케 하셨음이라. 여호와께서 거기서 그들을 온 지면에 흩으셨더라. (제11장 제1~9절)

헤브라이어로 바벨이란 말은 ‘혼란’이란 뜻이다. 그것은 세계문학 중에서 맨 처음 나타난 풍자문학인 것이다.

긴 세월이 흐르는 동안에 사람들은 하나님에게 한 약속을 잊고 지석을 늘리고, 벽돌 만드는 법을 알게 되었다.

그리하여 차츰 큰 건물이나 탑을 만들게 되었다. 왕이나 세력자들은 자신들의 권위를 나타내려고 서로 앞을 다투어 큰 건축물을 지어낸 것이다.

그러한 큰 건축물을 짓기 위해서는 수만, 수십만 명의 노예의 노동력을 필요로 했다. 그리고 수많은 노예들이 벽돌을 쌓아 올리다가 떨어져 죽었다.

사람들은 올바른 행동을 통하여 자기 자신을 빛내려고 하지는 않고 도리어 높은 탑을 쌓음으로써 하나님이 있는 데까지 이르려고 했던 것이다.

라비들에 의하면 뒷날, 가장 높은 탑은 맨 꼭대기까지 가는 데 꼬박 1일년을 걸어 올라가야만 했다는 것이다.

그로 인해 인간보다는 벽돌이 더 가치가 있게 되고 인간이 탑에서 떨어지면 그곳 시민들은 아무도 탄식하거나 슬퍼하지 않았고 탑 꼭대기에서 벽돌이 떨어져 오면 밑에 있는 사람들은 그것을 아깝게 생각했다.

그러니까 그 벽돌을 새로 올려 놓으려면 1년이라는 세월이 필요했기 때문이었던 것이었다.

인간이 그런 탑을 만들고 있는 것을 보고 하나님은 “이것은 나에게는 아주 낮은 탑에 지나지 않는다. 만일 인간이 나에게 올라오려고 한다면 차라리 내가 땅 위로 내려가 인간이 무엇을 하고 있는지 보겠다”라고 말했다.

거기에는 또 하나님이 인간이 하고 있는 일에 많은 관심을 가지고 있음을 강조하고 있다. 또한 인간이 하나님에게 가까이 가려고 하면, 물질적인 수단으로가 아니라, 정신적으로 가까이 가야 한다는 것을 가르쳐 주고 있는 것이다.

그러한 높은 탑을 쌓아 올리는 동안에 사람들은 서로 다투었다. 그 때문에 하나님은 그 벌로서 사람들에게 각각 다른 언어를 가지도록 하셨던 것이다.

오늘날에 와서도 부(富)라는 것은 사람들을 혼란시키고 서로 싸우게 하는 씨앗이 됨을 여기서 보여주고 있는 것이다.

탈무드에서도, 성서의 이야기를 읽은 라비들은 각각 열 가지 정도 다른 해석을 한다. 그것은 여러 입장에서 논쟁을 벌였기 때문이다.

그러나 세월이 흐름에 따라 그 가운데 한두 가지가 남는다. 그 남은 한두 가지도 세월이 지남에 따라서, 결국 유태인들의 올바른 해석으로 정착하게 되는 것이다.

그러니까 전체적인 해석보다도 아주 세부적으로 다른 것이 있는 것이다.

나라

여호와께서 아브람에게 이르시되, “너는 너의 본토 아비 집을 떠나 내가 네게 지시할 땅으로 가라.”(제12장 제1절)

앞의 구절은, 신은 ‘아브람에게’ 자신의 나라나 자신의 가족이나 자신의 부친의 집에서 떠나, 그것을 초월한 종교와 넓은 세계관을 가지지 않으면 안된다는 것이다. 참다운 종교는 국가나 가족이나 가정에 들어박혀 있는 것이 아님을 가르쳐 주고 있음을 알게 된다.

유대인들에게는 ‘자기 집은 자기의 성도 될 수 있고 뇌옥도 될 수 있다’라는 격언이 있다. 집의 창문이 닫혀 있으면 뇌옥과 마찬가지이며, 집의 창문이 밖을 향해 활짝 열려 있으면 그곳이 세계가 되는 것이다.

유대인들은 방 안에서 기도를 드릴 때에는 그 방에는 창문이 있어야 한다. 또 거울이 있는 방에서 기도드려서는 안된다. 창문이 없으면 그 방은 뇌옥이 되며, 거울은 자신의 모습을 비추어낼 뿐, 좀더 먼 곳을 볼 수 없기 때문인 것이다.

여행자

여호와께서 아브람에게 이르시되, “너는 너의 본토 친척 아비 집을 떠나 내가 네게 지시할 땅으로 가라. 내가 너로 큰 민족을 이루고 네게 복을 주어 네 이름을 창대케 하리니 너는 복의 근원이 될찌라. 너를 축복하는 자에게는 내가 복을 내리고 너를 저주하는 자에게는 내가 저주하리니 땅의 모든 족속이 너로 인하여 복을 얻을 것이니라”(제12장 제1~3절)

대부분의 그리스 사람들이나 로마인들과 그밖의 많은 민족은 자신들을 신의 자손이라 생각하고 있었다. 그것은 옛 민족은 모두가 자신들의 조상이 신이라고 생각하고 있었기 때문이다.

그러나 유태인의 조상은 인간 이외의 그 아무 것도 아니다.

우리는 성서에서 유태인의 조상의 일상생활을 읽고 그들이 다른 인간과 조금도 다를바가 없는 평범한 인간이었음을 알 수 있다. 다만 그들은 하나님을 전적으로 믿고 있었다는 점에서 신성하다고 할 수 있었는지도 알 수 없다.

그러니까 유태인은 일찍이 아브람(후의 아브라함)과 그의 가족이 행한 일들은 오늘날의 유태인도 똑같은 일을 되풀이할 수 있다고 생각하고 있다. 실제로 지금까지의 역사의 흐름 속에서 유태인은 아브라함, 이삭, 야곱이 경험한 갖가지 일을 되풀이해서 체험하고 있는 것이다.

아브라함의 이야기는 아브람이 여행자라는 데서부터 시작된다. 아브람은 부친에게 이끌려 가족과 함께 메소포타미아를 출발하여 가나안 땅(지금의 이스라엘)으로 향한다. 유태인의 역사는 이 아브람의 여행을 수 없이 되풀이했다. 오랜 동안 살던 땅을 버리고 안전을 찾아 멀리 여행을 하지 않을 수 없는 경우가 자주 생겼다. 유태인은 그들이 정착한 땅에 여러 가지 귀중한 공헌을 했음에도 불구하고 그 토지의 위정자로부터 추방당하는 일이 많았던 거이다.

라비들은 뒷날, 어째서 아브람이 그렇게 긴 여행길에 나서지 않으면 안되었는가에 대하여 여러모로 추측했다. 성서에서는 아브람이 여행길에 오른 것에 관해서는 설명하지 않고 있다. 때문에 아직 큰 일이 아니고는 그렇게 오랜 여행길에 나서지 않았을 것이라고 라비들은 생각했던 것이다.

아브람은 처음에는 태양이 하나님이라고 생각했다. 그리고 또 구름이 끼면 어둠침침해지므로 밤을 비추어 주는 빛의 근원인 달을 하나님이라고 고쳐 생각했다. 그러나 달은 흐려지거나 안보일 때도 있다. 그래서 그 다음에는 별이 하나님일 것이라고 생각했다. 그렇게 여러 모로 하나님에 대해서 생각해 보았지만 모두가 다른 거에 져버리는 것들이었다.

결국, 아브람은 자기 힘으로 만물을 창조해낸 하나님이 계실 것이라는 것을 알아냈다. 그러나 그 당시에는 그 지방의 왕이나 지배자들은 자신을 신이라 생각하고 또 그렇게 생각하게끔 만들고 있었으므로 아브람의 결론은 바람직한 것이 못되었다. 그 때문에 아브람은 어디를 가건 쫓겨났을 것이라는 것이 라비들의 풀이였다.

여기에 한 예를 들면 아담, 이브, 노아의 경우에는 하나님이 스스로 모습을 나타내시어 그들에게 여러 가지 일을 명하거나 이야기해 주거나 한다. 한데 아브람의 경우에는 처음에 아브람미 하나님을 찾는다. 그리고 하나님이 대답을 한다. 또한 자기 힘으로 하나님의 존재를 안 최초의 인간은 아브람이 되는 것이다.

저주

‘너를 축복하는 자에게 내가 복을 내리고, 너를 저주하는 자에게는 내가 저주하리니, 땅의 모든 족속이 너로 인하여 복을 얻을 것이니라’(제12장 제3절)

어느 한 사람이 어떤 좋은 일을 했을 경우, 그 사람에 대하여 좋은 일을 한 사람은 축복한다. 그러나 당신을 저주하는 자가 있더라도 당신은 저주해서는 안된다. 축복을 해 주어도 좋지만, 저주는 하나님께서 해 주시는 것이다.

만일 사람이 사람을 저주하면 저주는 그만큼 증폭되어 결국 그 자신에게 되돌아오고 만다.

교훈

아브람이 그 아내 사래와 조카 롯과 하란에서 모은 모든 소유와 얻은 사람들을 이끌고 가나안 땅으로 가려고 떠나서 마침내 가나안 땅에 들어 갔더라.(제12장 제5절)

아버지가 세상을 떠나자 아브라함은 그 장소에 5년이나 10년 쯤 머무르고 있었다. 그리고 얼마후 아내와 조카를 데리고 셋이서 다시 목적지를 향해 출발했다.

그 경우에 ‘하란에서 얻은 사람들’이란 하란에서 만든 사람들인 것이다. 헤브라이어로는 ‘얻었다’는 말 대신 ‘만든다’는 말이 쓰이고 있다. 여기서도 또 후세의 라비들은 어떻게 아브람이 ‘만들었다’는 것일까 하고 생각하게 되었다.

사람은 한 마리의 모기도 만들어낼 수 없는데 인간이 인간을 만들어낼수는 없는 것이다. 그래서 아브람이 만든 사람들이란, 유일신 즉 하나님의 존재에 눈을 뜨게 해 준 사람들을 말하는 것이리라고 결론을 내렸던 것이다.

아브람은 매우 친절하고 또한 행실도 올바른 사람이었으므로 사람들은 당연히 아브람을 만나보고는 아브람의 고결함에 감동되었다. 그래서 아브람은 사람들에게 하나님의 존재를 알일 수가 있었다.

여기서 유태인들은 사람에게 어떤 무엇을 가르쳐줄 때에는 절대로 입으로 강제하지 않고 자신의 행동으로 보여주어야 한다는 가르침을 받고 있다. 아브람은 사람들에게 설교는 하지 않고 스스로 자신의 행동으로 보여준 것이다.

그렇게, 아브람은 여행을 계속하는 동안 그가 머무는 곳에서는 반드시 제단을 쌓았다. 그리고 메소포타미아와 같은 풍요한 땅에서 점점 거칠은 땅을 향하여 여행을 했다. 그것은 거칠은 땅쪽의 사람들이 더 열심히 일하게 마련이므로, 그쪽으로 찾아가는 편이 인간으로서 훌륭해질 수 있다고 믿었기 때문이다.

테에쿠

그 땅에 기근이 있으므로 아브람이 애굽에 우거하려 하여 그리로 내려갔으니 이는 그 땅에 기근이 심하였음이라. 그가 애굽에 가까이 이를 때에 그 아내 사라더러 말하되, ‘나 알기에 그대는 아리따운 여인이라 애굽 사람이 그대를 볼 때에 이르기를 이는 그의 아내라 하고 나를 죽이고 그대를 살리리니 요컨대 그대는 나의 누이라 하라. 그리하면 내가 그대로 인하여 안전하고 내 목숨이 그대로 인하여 보존하겠노라’하니라. 아브람이 애굽에 이르렀을 때에 애굽 사람들이 그 여인의 심히 아리따움을 보았고 바로의 대신들도 그를 보고 바로 앞에 칭찬하므로 그 여인을 바로의 궁전으로 취하여 들인지라. (제12장 제10~15절)

구약성서를 보면 그다지 좋지 않은 이야기나 또 읽어도 그 뜻을 잘 알 수 없는 이야기가 더러 나오곤 한다.

유태인들은 그들의 정통을 중요시하기 때문에 설령 잘 알 수 없는 경우라도 또 그것을 읽고 별로 기분이 좋지 않은 이야기라도 그대로 남겨 두었다. 만약에 오늘날 자신들이 모르더라도 내일이면 알게 될지도 모르며, 또 백년 후에 그 이야기가 지니고 있는 뜻을 알게 될지도 모른다고 생각했기 때문이다.

헤브라이어에 ‘테에쿠’라는 말이 있다. 그것은 이야기 가운데서는 별로 쓰이고 있지 않지만 어떤 주석을 붙일 때에 마지막에 ‘테에쿠’라고 쓰면, 그것은 지금은 알 수 없지만 장래에 알게 된다는 뜻을 지니고 있디.

과거 2500년 이상이나 그 뜻을 모르고 있다가 겨우 오늘에 와서 그런 뜻일 것이라고 알기 시작한 이야기가 있다. 5년쯤 전에 겨우 답이 나와서 활자화된 일이 있는데 겨우 4년 전의 일이다. 유태인은 그만큼 인간의 두뇌와 사고력에 큰 희망을 걸고 있었던 것이다.

그 이야기란 아브람에 대한 이야기이다.

그가 이스라엘에 살고 있을 때, 어떤 고장에 큰 기근이 있었다. 그래서 이집트(애굽)로 간 것이었다. 이집트에는 이집트인이 신으로 믿고 있는 나일강이 흐르고 있어서 언제나 주민들에게 풍년을 가져다 주고 있어서였다.

아브람이 이집트에 도착하자 앞의 구약성서에서 인용한 것처럼 ‘당신은 나의 누이동생이라고 말하라’고 했다.

아브람은 유태인의 시조라 불리고 있다. 한데 아브람의 행동은 유태인의 시조로서 별로 달갑지 않은 이야기이다. 지금까지의 몇몇 해석에는 아브람이 별로 좋은 일을 한 적이 없다는 해석과, 또 이야기의 뜻을 알 수 없다는 의견이 분분했다.

아브람은 메소포타미아인이었다. 그는 유태인의 시조이지만 그 당시에는 메소포타미아인이라 생각되고 있었다.

사실 그때까지는 메소포타미아의 여러 가지 생활습관으로 자라온 사람이었던 것이다.

그것은 최근에 와서야 메소포타미아의 고적의 발굴이 행하여지고 옛날 법정이었던 곳에서 돌에 새겨진 많은 문헌이 나왔다. 그걸 통해 우리는 당시에 관한 여러 가지 새로운 지식을 얻어냈다. 그 당시의 여자의 지위는 매우 낮았다. 팔거나 사거나 마치 노예처럼 다룰 수 있었던 것이다. 거기에서 알게 된 것은 여자에게 줄 수 있는 가장 좋은 지위가 결혼할 때에 자신의 누이동생으로 삼는 것이었다.

만일 아내를 누이동생으로 입적시키면 그 남자는 다른 여자와 또 결혼할 수 없게 된다. 그리하여 그 메소포타미아의 법정에서는 만일 아내가 누이동생으로 신고되어 있으면 다른 아내와는 달리, 남편과 대등하며 그리고 남편의 재산을 상속받을 수도 있었다고 그 돌에 쓰여져 있다.

때문에 아브람은 자기의 아내를 누이동생으로 삼고 있었다. 이집트로 들어갈 때 아브람은 아내에게 다른 사람이 흔히 여러 명 거느리고 있는 아내의 한 사람이 아니라 누이동생으로 대접받고 있는 아내라고 말하라고 한 셈이다. 아브람은 결코 자기 자신을 지키려고 그렇게 말한 것이 아니었었다.

유태에서는 남편은 아내를 항상 지키고 아내를 보살펴주어야 하는데 아브람은 그러한 전통을 맨 처음에 만든 사람이 되는 것이다.

구약성서는 가장 성스러운 책이긴 하지만 역시 틀린 곳도 있고 잘못 씌여진 곳도 있다. 물론 인쇄과정이나 쓰여질 때에 잘못이나 오기될 수도 있다.

제12장 제13절의 ‘그대는 나의 누이라 하라’라는 부분은 사실은 성서가 입으로 전해지다가 받아 쓰여질 때, 그러한 배후관계를 알지 못했으므로 해서, 설명하는 뜻으로 삽입된 부분이었다. 그러기 때문에 본래의 구전에는 그런 일은 없었을 것이라 믿어지는 것이다.

땅

그러므로 아브람의 가축의 목자와 롯의 가축의 목자가 서로 다투고 또 가나안 사람과 브리스 사람도 그 땅에 거하였는지라 아브람이 롯에게 이르되, ‘우리는 한 골육이라, 나나 너나 내 목자나 네 목자나 서로 다투게 말자. 네 앞에 온 땅이 있지 아니하냐. 나를 떠나라, 네가 좌하면 내가 우하고 네가 우하면 나는 좌하리라.’(제13장 제7~9절)

아브람과 롯은 이스라엘 땅에 살며 많은 양을 기르고 그래서 풍족한 생활을 하고 있었다. 그들 아브람과 롯은 두 사람 다 목자를 두었는데 이 두 목자가 서로 다투기 시작했다. 롯 밑에서 일하는 목자는 양들에게 자유롭게 풀을 먹게 하여 가끔 아브람이 소유하고 있는 땅의 풀까지 먹게 하였기 때문이다. 그리하여 아브람의 목자가 롯의 목자에게 ‘어째서 아브람의 땅에서 풀을 뜯어 먹게 하는가’ 하고 물었다. 그러자 롯의 목자는 ‘아브람에게는 자식이 없으므로 아브람이 죽으면 단 하나의 핏줄인 롯의 것이 된다. 어차피 땅이 롯의 것이 되는 것이므로 오늘 여기서 풀을 뜯어먹게 해도 상관없지 않은가’라고 대답했다.

그래서 아브람은 이웃끼리 다투기보다는 친구로서 멀리 떨어져 있는 편이 낫다고 말하고 서로 멀리 떨어져 살기로 했다. 아브람은 롯에게 말했다.

“너는 네가 좋아하는 방향으로 가라. 만약에 네가 왼쪽으로 가겠다면 나는 오른쪽으로 가겠고, 네가 오른쪽으로 가겠다면 나는 왼쪽으로 가리라.”

그래서 롯은 풀이 무성하게 자라고 있는 땅을 택했다.

그런데 물질적으로 풍부한 곳이 항상 좋은 곳이라고는 할 수 없었다. 물질적으로 풍부한 땅에서 사는 것이 반드시 좋은 것이 아니라는 그 가르침을 유태인들은 지금까지도 지키고 있다.

그러므로 우리가 땅을 택할 때, 예를 들어 자식을 교육시키는 데 적당한 좋은 학교가 있다든가, 정신면을 풍부하게 해 주는 문화시설이 좋다든가, 여러 가지 물질적인 면 이외의 것을 반드시 조건에 넣어서 생각하게 된다.

백문이 불여일견

롯이 아브람을 떠난 후에 여호와께서 아브람에게 이르시니 “너는 눈을 들어 너 있는 곳에서 동서남북을 바라보라. 보이는 땅을 내가 너와 네 자손에게 주리니 영원히 이르리라. 네가 네 자손으로 땅의 티끌 같게 하리니 사람이 땅의 티끌을 능히 셀 수 있을진데 네 자손도 세리라. 너는 일어나 그 땅을 종과 횡으로 행하여 보라. 내가 그것을 네게 주리라.” 이에 아브람이 장막을 옮겨 헤브론에 있는 마므레 상수리 수풀에 이르러 거하며 거기서 여호와를 위하여 단을 쌓았더라. (제13장 제13~18절)

아브람은 이제 이스라엘에 살고 있다. 그 곳에서 후세의 라비들은 어째서 아브람이 먼 거리를 빙빙 돌아서 걸어가지 않으면 안되었는가에 대하여 생각한 결과, 인간이라는 것은 상상하는 것만으로는 충분하지 못하며 한 가지를 분명히 하기 위해서는 실제로 가서 그것을 자기의 눈으로 직접 확인해야 한다는 가르침이라고 풀이하게 되었다.

최고(最古)의 전기(戰記)

도망한 자가 와서 헤브라이 사람 아브람에게 고하니 때에 아브람이 아모리 족속 마므레의 상수리 수풀 근처에 거하였더라. 마므레는 에스골의 형제요 또 아넬의 형제라. 이들은 아브람과 동맹한 자더라. 아브람이 그 조카의 사로 잡혔음을 듣고 집에서 길리고 연습한 자 삼백 십팔인을 거느리고 단까지 쫓아가서 그 가신을 나누어 밤을 타서 그들을 쳐서 파하고 다메섹 좌편 호반까지 쫓아가서 모든 빼앗겼던 재물과 자기 조카 롯과 그 재물과 또 부녀와 인민을 다 찾아왔더라. (제14장 제13~16절)

네 말이 내가 아브람으로 치부케 하였다 할까 하여 네게 속한 것은 물론 한 실이나 신들메라도 내가 취하지 아니하리라. (제14장 제23절)

앞의 내용은 이 세상에서 최초로 기록된 인류의 전쟁 기록이 된다.

롯이 살고 있는 곳은 싸움터가 되고, 롯은 포로가 되었다. 아브람은 그의 조카를 살려내기 위하여 싸워 마침내 조카를 구출했다. 유태인은 유사 이래로 몇 차례씩이나 자신들의 동포를 전쟁 중에서 구출하지 않으면 안되었었다. 또 그러기 위해서 몇 차례씩이나, 적이나 유태인을 잡아놓은 사람들에게 몸값을 지불하지 않으면 안되었다.

중세에 있어서는 유태인은 아주 간단하게 돈 때문에 유괴되는 일이 많았다. 한번은 매우 높은 지위에 있는 라비가 유괴당하고 몸값을 요구받았다. 그 라비는 여하한 일이 있어도 몸값을 지불하지 말도록 유태인에게 명했다. 그는 옥중에서 세상을 떠났다. 그러나 그 이후로는 유괴하더라도 몸값을 요구하는 일이 유태인에 대해서는 없어지게 되었던 것이다.

앞의 내용에서 또 한 가지 흥미있는 것은 제14장 제23절 부분이다. 그 전쟁에 아브람은 승리한 쪽의 왕을 도왔다. 그리고 전쟁에 승리하자 그 왕은 원하는 것이 있으면 무엇이든지 그에게 주겠노라고 했다. 그러자,

“실 한 오라기나 신발끈 하나도 필요치 않습니다.”라고 아브람은 말했다.

역사상의 인격이 고결한 인물은 대부분 가난한 것이 보통이지만, 아브람은 굉장한 부자였던 것이다. 한데, 부라는 것은 만들기보다는 없애는 편이 쉽다. 그런데도 그만한 큰 부자가 되었다는 것은 아브람에게 뛰어난 경영 수완이 있었음을 알 수 있는 것이다.

선택받은 민족

여호와께서 아브람에게 이르시되 “너는 정녕히 알라, 네 자손이 이방에서 객이 되어 그들을 섬기겠고 그들은 사백년 동안 네 자손을 괴롭게 하리니”(제15장 제13절)

앞의 구절에서는 유태인이 신의 선택을 받은 백성이긴 하지만 결코 안락한 생활을 누리는 것이 아니라, 온갖 시련을 견디어 내면서 인류에게 봉사하지 않으면 안된다는 것을 말해 주고 있다.

만일 그런 일이 없으면 유태인은 이 세상의 다른 민족에 대하여 우워하다고 생각하여 교만한 마음을 가지게 되었을지도 모르는 것이다.

그것은 유태인이 세계 곳곳에 흩어지기 훨씬 전에 쓰여진 것이지만, 그 예언은 아주 잘 들어맞고 있다. 유태인들은 자신들이 유일신을 믿고 다른 사람들이 우상을 숭배하고 있던 때에도 우월감을 갖는 일은 없었다.

그것은 유태인들 자신이 신의 선택을 받은 민족이기 때문에 특별한 대우를 받는 일은 없다는 사실은 잘 알고 있었기 때문이다.

곤경에 봉착했을 때

하갈이 아브람의 아들을 낳으매 아브람이 하갈의 낳은 그 아들을 이름하여 이스마엘이라 하였더라. (제16장 제15절)

아브람의 아내 사라는 아이를 가질 수 없었다. 해서 아내인 사라는 그들의 하녀를 통하여 아이를 낳으려고 했다. 아브람의 아이를 잉태한 하녀의 이름은 하갈이며, 아들의 이름은 이스마엘이다.

사라가 잉태하고 하나님이 말씀하신 기한에 미쳐 늙은 아브람이 아들을 낳으니(제21장 제2절)

아브람의 아내 사라가 낳은 아들의 이름이 이삭이다.

하나님이 그 아이의 소리를 들으시므로 하나님의 사자가 하늘에서부터 하갈을 불러 가라사대, “하갈아, 무슨 일이냐, 두려워 말라. 하나님이 저기 있는 아이의 소리를 들으셨나니 일어나 아이를 일으켜 네 손으로 붙들라. 그로 큰 민족을 이루게 하리라” 하시니라. 하나님이 하갈의 눈을 밝히시매 샘물을 보고 가서 가죽부대에 물을 채워다가 그 아이에게 마시웠더라. (제21장 제17~19절)

대개 어느 집이나 아내가 둘 있게 되면, 하나는 정실이고 다른 하나는 측실이 되는데, 평안하지 않다. 더구나 정실이 아이를 못낳기 때문에 측실에 아이를 낳게 했는데, 나중에 가서 정실이 아이를 낳게 되면, 아무래도 두 여자는 싸우게 된다. 아브람의 집도 예외는 아니었다.

더구나 하갈이 낳은 아들은 거치고 난폭했으므로 자신이 낳은 이삭을 익애하고 있던 사라는 남편에게 하갈과 그의 아들 이스마엘을 집 밖으로 쫓아내라고 조른 나머지 마침내 하갈 모자는 물과 먹을 것을 받아 집 밖으로 쫓겨난 것이다.

그들 모자가 길을 떠나 얼마를 가다보니 먹을 것이 바닥나고 물도 떨어지고 만다. 더운 날이어서 아들은 목이 말라 울어댄다. 하갈은 참을 수 없어서 이스마엘을 나무 그늘에 놓고 떠나려고 한다.

마침 그때에 하나님의 사자가 나타나 하갈을 향해

“하갈아, 무슨 일이냐?” 하고 묻는다.

후세의 라비들은 하나님은 하갈이 물과 먹을 것이 떨어져 낙심하고 있음을 알고 계셨을텐데 어째서 “무슨 일이냐?” 하는, 얼른 보기에 바보같은 질문을 한 것일까 하고 생각했던 것이다.

하나님이 그렇게 말씀하시고 그녀의 눈을 뜨게 하셨으므로 그녀는 그곳에 샘물이 있음을 알 수 있었다. 샘물은 별안간 그곳에 나타난 것이 아니라 전부터 거기에 있었는데도 격분해 있던 하갈은 그것을 몰랐던 것이다.

그 교훈은, 인간은 정신적으로 장님이 될 때가 있어서 자기 눈 앞에 매우 중요한 것이나 자기 눈 앞에 있는 기회를 놓치는 일도 있다는 것이다. 하나님이 “무슨 일이냐?” 하고 바보스런 질문을 한 것은 그녀가 샘물 앞에 서 있었기 때문인 것이다.

행복해지는 계기가 되는 것은 자기 주위에 손이 닿을 만한 곳이 있는지도 모르므로 곤경에 봉책했을 경우 일단 자신의 둘레를 바라보며 차분하게 생각해야 한다.

이름

이제 후로는 네 이름을 아브람이라 하지 아니하고 아브라함이라 하리니 이는 네가 너로 열국의 아비가 되게 함이니라. (제17장 제5절)

구약성서를 보면 이름이 바뀌는 대목이 가끔 있다. 즉 아브람이 아브라함이 되고, 그의 아내 사래는 나중에 사라가 된다. 야곱도 이름이 바뀌고 그밖에 지명 따위가 바뀌거나 한다.

현재에도 서구사회에서는 세인트라든가 서어 같은 칭호를 붙여서 명예를 부여하는 경우가 있다.

라비들은 성서를 놓고 토론을 할 때, 이름이라는 것은 매우 중요하다고 생각하는 것이다.

‘탈무드’에서는 좋은 이름은 인간이 가질 수 있는 가장 값진 보물이며, 가장 질이 좋은 기름보다도 성스럽다고 말하고 있다. 즉, ‘좋은 이름’이란 결코 좋게 들리는 이름이라든가 글자의 획이 좋은 이름이 아니라, 평판이나 명성을 말하고 있다.

옛날 유태사회에서는 기름은 매우 귀중한 것이었다. 머리를 감을 때나, 식용으로 그리고 난방용으로, 또 취사때도 기름이 사용되었다. 하지만 아무리 질이 좋은 기름이라도 오래 놓아 두면 증발하여 없어지는 것에 반하여, 명성은 시간이 흐를수록 높아진다.

그리고 질이 좋은 기름은 돈을 주고 살 수 있지만, 명성은 돈 주고 살 수 없는 것이다. 질이 좋은 기름은 부자들만이 살 수 있지만, 명성은 설령 가난하더라도 손에 넣을 수가 있다.

아브람이 이름을 바꾼 것에 착안하여 라비들 사이에서는 그러한 토론이 벌어진 것이다.

‘탈무드’에 따르면, 이름에는 다음과 같이 세 종류가 있다고 했다.

첫째, 왕이나 귀족이 세습 적으로 쓰는 이름

둘째, 덕망과 학식이 높은 사람이 얻는 이름

셋째, 누구나가 가질 수 있는 이름 즉, 그것이 바로 명성이다.

가나안

내가 너와 네 후손에게 너의 우거하는 이 땅 곧 가나안 일경으로 주어 영원한 기업이 되게 하고, 나는 그들의 하나님이 되리라 (제17장 제 8절)

우리가 복지라고 말하는 가나안이란 아브라함이 살기 시작할 때까지의 호칭이며, 그 이후는 이스라엘이라 불리고 있다.

할례

대대로 남자는 집에서 난 자나 혹 너의 자손이 아니요  이방 사람에게서 돈으로 산 자를 무론하고 난 지 팔일 만에 할례를 받을 것이라. (제17장 제12절)

유태인이 유태인으로 인정받는 것은 생후 8일째에 할례를 받을 때이며, 그때에 그는 아브라함의 자손이라고 고해진다.

유태인 가운데 역사상 최초로 할례를 한 것은 아브라함이며 유태민족의 긍지는 자신들이 아브라함의 자손이라는 데에 있는 것이다.

접대

여호와께서 마므레 상수리 수풀 근처에서 아브라함에게 나타나시니라. 오정 즈음에 그가 장막 문에 앉았다가 눈을 들어 본즉 사람 셋이 맞은 편에 섰는지라. 그가 그들을 보자 곧 장막 문에서 달려나가 영접하며 몸을 땅에 굽혀 가로되, “내 주여 내가 주께 은혜를 입었사오면 원컨대 종을 떠나 지나가지 마시옵고 물을 가져오게 하사 당신들의 발을 씻으시고 나무 아래서 쉬소서. 내가 떡을 조금 가져오리니 당신들의 마음을 쾌활케 하신 후에 지나가소서. 당신들의 종에게 오셨음이니이다.” 그들이 가로되, “네 말대로 그리 하라.”(제18장 제1~5절)

앞의 절은 아브라함이 할례를 받은 다음의 이야기이다.

아브라함은 사람을 아주 잘 대접하는 사람이었다. 그는 수술을 받았을 때에는 상당히 나이를 먹은 후였으므로, 피곤함에도 불구하고 사람들을 접대하려고 천막 입구에 앉아 있었다고 한다.

아브라함은 그 무렵 사막 한 귀퉁이에 천막을 치고 살고 있었는데, 그 천막은 어디서 손님이 와도 들어올 수 있게끔 사방에 문이 나 있었다. 사람이 보이면 그는 달려나가 영접하고 많은 하인이 있었음에도 불구하고 몸소 그들을 대접했던 것이다.

고대사회에서는 전혀 모르는 사람을 자기 집에 초대한다는 것은 매우 획기적인 일이지만 아브라함은 자진해서 그것을 해냈다.

유태인 가정은 오늘날에도 모든 사람들에게 개방되고 있으며, 특히 축제일에는 기꺼이 많은 사람을 집으로 초대하려 하고 있다.

축복

아브라함은 강대한 나라가 되고 천하 만인은 그로 인하여 복을 받게 될 것이 아니냐. (제18장 제18절)

성서의 제12장(앞에서 나온 ‘저주’항 참조)과 제18장을 비교해 보자. 제12장에서는 ‘땅의 모든 족속이’ 제18장에서는 ‘천하 만민이’라고 번역되고 있는데, 제12장에서는 ‘패밀리’,제18장에서는 ‘네이션’을 뜻하고 있다. 즉 제12장은 어느 쪽인가 하면 부족사회의 사람들 제18장은 강대한 국가가 염두에 두어져 있다. 이것은 강한 것에 대해서나 약한 것에 대해서나 똑같이 축복하지 않으면 안된다는 것을 가르치고 있다.

그 시대에는 약한 후진국의 부족은, 아무렇게나 대하는 풍조가 있었다. 그것은 그들을 징계하는 것이었다. 하지만 유태인은 항상 문화가 뒤떨어져 있는 약한 민족에 대하여 그들을 높은 지위로 끌어올리지 않으면 안된다는 강한 사명감을 지니고 있었던 것이다.

현재에도 이스라엘은 아주 작은 나라임에도 불구하고 미국이나 남아메리카 등의 후진 지역에는 이스라엘이 만든 의료기관이나 교육시설이 많이 있으며 농업의 기술원조도 활발하게 행하여지고 있음을 볼 수 있다.

여행자와 돈

여호와께서 또 가라사대 “소돔과 고모라”에 대한 부르짖음이 크고 그 죄악이 심히 중하니 내가 이제 내려가서 그 모든 행한 것이 과연 내게 들린 부르짖음과 같은지 그렇지 않은지 내가 보고 알려 하노라“(제18장 제20~21절)

이 절의 내용은 하나님이 몸소 자신의 눈으로, 소돔과 고모라에서 무엇이 일어나고 있는가를 보시려고 한 것이다. 여기서 유태인은 어떤 재판관이라도, 소송을 하고 있는 사람들의 실정을 보지 않고는 판결을 내려서는 안된다. 꼭 실지에 가 보아야 한다는 가르침을 받았다.

그 두 도시는 지상에서 가장 죄많은 도시라고 생각되어 왔다. 소돔의 거리에서는 낯선 사람이 찾아오는 것을 좋아하지 않아서 낯선 사람에게는 누구에게나 의심을 품었다. 때문에 여행자는 그 도시에 찾아온 것을 누구나 후회하게 되었던 것이다.

만일 가난한 자가 그 도시에 잘못 들어오기라도 하는 날이면 모두가 거짓 웃음을 지어 맞이하고 표시를 해둔 돈을 베풀어 주었다. 그가 그 돈으로 물건을 사려고 해도 돈에 표시가 되어 있어서 아무 것도 사지 못하고 굶어 죽게 마련이었다. 그러면 그 도시의 사람들은 각각 자기가 표시해 둔 돈을 그 죽은 사람으로부터 되돌려 갖기로 되어 있었던 것이다.

한번은 어느 여행자가 두 딸을 데리고 그 도시로 왔다. 그는 그 도시에서 일자리를 얻어 돈을 지키는 일을 맡아보기로 되었다.

그것은 50개의 금화였는데 특수한 기름을 발라 놓았으므로 그 냄새로 그 돈이 어디 있는지 금방 알 수 있도록 되어 있었던 거였다.

하루는 그가 있는 곳에 도둑이 들었다. 그리고 그의 물건이 모두 도둑맞았다. 금화는 아무도 찾을 수 없도록 잘 숨겨 놓았지만, 그 냄새로 인하여 곧 발견되어 도둑맞고 만 것이다. 그는 그 책임을 추궁받아 재판에 회부되었다. 그리고 결국 50개의 금화를 변상해 낼 수 없었으므로 딸과 함께 노예로 팔리고 말았다. 물론 그 돈을 훔친 사람은 그 도시의 사람이었음은 물론이다.

그로부터 며칠 후, 딸 하나가 어떤 여자 친구를 만났을 때, 어째서 얼굴이 그다지 창백하느냐는 물음을 받았다. 그녀는 그때까지의 이야기를 모두 털어 놓고 ‘지금으로선 먹을 것도 없는데다가 노예로 팔린 몸’이라고 말했다. 그 여자친구는 친절한 사람이었으므로 가엾게 여겨 먹을 것을 조금 가져다 준 것이다.

그뒤, 소돔 사람들은 그 가족들이 아직 살아 있는 것을 보고 누군가가 먹을 것을 주고 있음에 틀림없다고 생각했다. 사람들이 알아보니 어떤 마음씨 착한 여자 아이가 그 가족에게 먹을 것을 주고 있음을 안 것이다.

그 여자 아이는 곧 붙잡혀 재판을 받아 사형을 언도 받았다. 그녀의 발가벗긴 몸에는 꿀이 발라지고 두 개의 벌집이 있는 나무 사이에 붙들어 매어졌다. 벌들은 붕붕 소리를 내며 그녀의 몸에 달려 들어 온 몸을 쏘아 마침내 그녀는 죽고 만 것이다.

하여 하나님은 그 도시에서 들려오는 여자 아이의 비명이 너무나 날카로왔으므로 지상으로 내려가 살펴보기로 한 것이다.

그에 대해 유태인들의 해석에 의하면 소돔과 고모라 사람들의 가장 큰 죄는 다른 사람이 착한 일을 하는 것을 금하고 착한 일을 한 사람을 벌했다는 점이다.

선행을 금하는 사회가 가장 나쁜 사회인 것이다. 꿀벌과 같이 달콤하고 좋은 것을 나쁜 수단에 악용했다는 것은 그것을 상징해 주고 있는 것이다.

정의에 대한 관념

그 사람들이 거기서 떠나 소돔으로 향하여 가고 아브라함은 여호와 앞에 그대로 섰더니 가까이 나아가 가로되, “주께서 의인과 악인을 함께 멸하시려나이까, 그 성중에 의인 오십이 있을지라도 주께서 그곳을 멸하시고 그 오십 의인을 위하여 용서치 아니하시리이까. 주께서 이같이 하사 의인을 악인과 함께 죽이심은 불가하오며 의인과 악인을 균등이 하심도 불가하나이다. 세상을 심판하시는 이가 공의를 행하실 것이 아니니이까.” 여호와께서 가라사대 “내가 만일 소돔 성중에서 의인 오십을 찾으면 그들을 위하여 온 지경을 용서하리라.” 아브라함이 말씀하여 가로되 “티끌과 같은 나라도 감히 주께 고하나이다. 오십 의인 중의 오인이 부족할 것이면 그 오인 부족함을 인하여 온 성을 멸하시리이까.” 가라사대 “내가 거기서 사십오인을 찾으면 멸하지 아니하니라.” 아브라함이 또 고하여 가로되 “거기서 사십인을 찾으시면 어찌하시려나이까.” 가라사대 “사십인을 인하여 멸하지 아니하리라.” 아브라함이 가로되 “내 주여 노하지 마옵시고 말씀하게 하옵소서. 거기서 삼십인을 찾으시면 어찌 하시려나이까.” 가라사대 “내가 거기서 삼십인을 찾으면 멸하지 아니하리라.” 아브라함이 또 가로되 “내가 감히 내 주께 고하나이다. 거기서 이십인을 찾으시면 어찌하시려나이까.” 가라사대 “내가 이십인을 위하여 멸하지 아니하리라.” 아브라함이 또 가로되 “주는 노하지 마옵소서. 내가 이번만 더 말씀하리이다. 거기서 십인을 찾으시면 어찌 하시려나이까.” 가라사대 “내가 십인을 위하여도 멸하지 아니하리라.” 여호와께서 아브라함과 말씀을 마치시고 즉시 가시니 아브라함도 자기 곳으로 돌아갔더라. (제18장 제22~33절)

아브라함과 노아는 전혀 같지 않다. 앞의 성서 구절에서는 하나님은 정의를 행함과 동시에 자비롭다는 것을 뜻하고 있다.

창세기 시대에는 왕은 자기의 정의를 자기가 원하는 대로 명할 수가 있었으며, 누구나 그것이 옳다든가 그릇된 것인가는 생각지 않았었다. 그러나 아브라함은 여기에서 하나님은 옳지 않은 일은 절대로 하시지 않는다는 사실을 가르쳐 주었다. 여기서 이렇게 길게 하나님과 아브라함과의 이야기가 계속되고 있는것이 그러한 정의의 관념을 모든 사람들에게 알려 주기 위해서는 많은 이야기가 필요하다는 것을 의미하고 있는 것이다.

여호와께서 가신 뒤 아브라함이 자기가 있는 곳으로 돌아갈 때에, 하나님의 정의라는 사실을 납득하고 만약에 옳은 사람이 소돔에 있으면 소돔이 구원을 받으리라는 것을 확신했던 것이다.

아브라함이 보기에는 소돔에 살고 있던 사람들은 이방인이며, 그래서 아브라함과는 아무 런 연관도 없었지만, 그러나 아브라함은 그 사람들을 위해 하나님에게 탄원했었다.

발을 씻음

날이 저물 때에 두 천사가 소돔에 이르니 마침 롯이 소돔 성문에 앉았다가 그들을 보고 일어나 영접하고 땅에 엎드리어 절하여 가로되 “내 주여, 돌이켜 종의 집으로 들어 발을 씻고 주무시고 일찍이 일어나 갈 길을 가소서” 그들이 가로되 “아니라 우리가 거리에서 경야하리라.”(제19장 제1~2절)

앞의 성서 구절 가운데서 <발을 씻는다>는 말의 의미는 무엇인가. 그 말은 성서에 자주 나온다. 그것은 그들이 사막에 사는 사람들이었기 때문인 것이다.

보통 우리가 <발을 씻는다>고 하면 악의 세계에서 손을 뗀다는 것을 뜻하는데, 그것은 악의 세계가 사막처럼 불모의 세계이기 때문일 것이다.

가정과 사회

사라가 잉태하고 하나님의 말씀하신 기한에 미쳐 늙은 아브라함에게 아들을 낳으니 아브라함이 그 낳은 아들 곧 사라가 자기에게 낳은 아들을 이름하여 이삭이라 하였고 그 아들 이삭이 난 지 팔일 만에 그가 하나님의 명대로 할례를 행하였더라. 아브라함이 그 아들 이삭을 낳을 때에 백 세라. 사라가 가로되 “하나님이 나로 웃게 하시니 듣는 자가 다 나와 함께 웃으리로다.” 또 가로되 “사라가 자식을 젖먹이겠다고 누가 아브라함에게 말하였으리오 마는 아브라함 노경에 내가 아들을 낳았도다.”하리라. (제21장 제2~7절)

‘이삭’의 뜻은 헤브라이어로는 ‘명랑한 웃음’이란 뜻이다. 어린아이는 항상 명랑하게 웃지 않으면 안된다. 유태인의 어버이는 어린 아이가 탄생하면 그 어린 아이가 명랑하게 웃는 어린아이로 키울 수 있도록 기도드리고 있다.

사라는 이삭이 태어났을 때 나이가 많았었다. 사람들에게 자칫 잘못하다가는 이삭이 다른 여자에게서 태어난 어린아이가 아닐까 하는 소문이 퍼질까 염려해서 사라는 이삭을 자기 젖으로 키웠다. 더구나 자기가 이삭의 진짜 어머니라는 것을 보여주기 위하여 이웃 어린 애들에게도 젖을 먹였다. 그러나 그녀는 자기 아들이 충분히 만족하기 전까지는 다른 아이에게는 젖을 먹이지 않았다.

그것은 자신이 가지고 있는 힘이나 재능은 ‘먼저 자기 가족에게 준 다음에 사회에 주라’는 것을 가르치고 있다. 하지만 자기가 가지고 있는 힘을 사회에 줄 뿐 가족에게는 주지 않는 것은 결코 좋은 일이라 할 수 없는 것이다.

하나님의 시험

그 일 후에 하나님이 아브라함을 시험하시려고 그를 부르시되 “아브라함아” 하시니, 그가 가로되 “내가 여기 있나이다” 여호와께서 가라사대 “네 아들 네 사랑하는 독자 이삭을 데리고 모리아 땅으로 가서 내가 네게 지시하는 한 산 거기서 그를 번제로 드리라. 아브라함이 아침에 일찍이 일어나 나귀의 안장을 지우고 두 사환과 그 아들 이삭을 데리고 번제에 쓸 나무를 쪼개어 가지고 떠나 하나님이 자기에게 지시하시는 곳으로 가더니, 제 삼일에 아브라함이 눈을 들어 그곳을 멀리 바라본지라. 이에 아브라함이 사환에게 이르되 ”너희는 나귀와 함께 여기서 기다리라. 내가 아이와 함께 저기 가서 경배하고 너희에게로 돌아오리라“ 하고 아브라함이 이에 번제 나무를 취하여 그 아들 이삭에게 지우고 자기는 불과 칼을 손에 들고 두 사람이 동행하더니, 이삭이 그 아비 아브라함에게 말하여 가로되 ”내 아버지여“ 하니 그가 가로되 ”내 아들아, 내가 여기 있노라“ 이삭이 가로되 ”불과 나무는 있거니와 번제할 어린 양은 어디 있나이까“ 아브라함이 가로되 ”아들아, 번제할 어린 양은 하나님이 자기를 위하여 친히 준비하시리라“ 하고 두 사람이 함께 나아가서 하나님이 그에게 지시하신 곳에 이른지라. 이에 아브라함이 그곳에 단을 쌓고 나무를 벌려 놓고 그 아들 이삭을 결박하여 단 나무 위에 놓고, 손을 내밀어 칼을 잡고 그 아들을 잡으려 하더니 여호와의 사자가, 하늘에서부터 그를 불러 가라사대, ”아브라함아, 아브라함아“ 하시는지라 아브라함이 가로되 ”내가 여기 있나이다“ 하매, 사자가 가라사대 ”그 아이에게 네 손을 대지 말라. 아무 일도 그에게 하지 말라. 네가 네 아들 네 독자라도 네게 아끼지 아니하였으니 내가 이제야 네가 하나님을 경외하는 줄을 아노라.“ 아브라함이 눈을 들어 살펴본즉 한 수양이 뒤에 있는데 뿔이 수풀에 걸렸는지라 아브라함이 가서 그 수양을 가져다가 아들을 대신하여 번제로 드렸더라. 아브라함이 그 땅 이름을 여호와이레(여호와께서 준비하심)라 하였으므로 오늘까지 사람들이 이르기를 ”여호와의 산에서 준비되리라“ 하더라

여호와의 사자가 하늘에서부터 두 번째 아브라함을 불러 가라사대 “여호와께서 이르시기를 내가 나를 가리켜 맹세하노니 네가 이같이 행하여 네 아들 네 독자를 아끼지 아니하였은즉, 내가 네게 큰 복을 주고 네 씨로 크게 성하여 하늘의 별과 같고 바닷가의 모래와 같게 하리니 네 씨가 그 대적의 문을 얻으리라. 또 네 씨로 말미암아 천하만인이 복을 얻으리니 이는 네가 나의 말을 준행하였음이니라” 하셨다 하니라. (제22장 제1~18절)

하나님으로부터 아브라함은 그가 살아 있는 동안 여러번 시험을 당했다. 앞서 성서구절은 마지막으로 하나님이 아브라함을 시험했을 때의 이야기이다. 그 시험은 하나님에게보다 아브라함에게 있어서 자신이 누구인가를 아는 데 중요한 것이 된다.

고대사회에서는 그때까지 사람을 산 채로 제물로 바치는 일이 나쁜 일이라고는 생각하지 않고 있었다. 그러나 유태인은 사람을 제물로 바치는 일을 그만둔 최초의 민족이었다.

하지만 여기서 아브라함은 그것이 어떤 일이건 하나님이 명하신 것은 지키려는 자세를 취했다. 그 당시 인간을 제물로 바치는 일은 흔히 있던 일이어서 소돔이 있던 때처럼 신의 요구를 물리칠 수 없었던 것이다.

역사는 유태민족에 대하여 많은 시련을 주었다. 유태인은 자신들이 유태인이라는 것만으로 지금껏 생명을 바쳐온 것이다.

아브라함이 이삭을 죽이기 직전에 하나님이 숫양을 준비한다는 것은 마치 아브라함이 아들 이삭을 속인 것처럼 받아들일 수도 있지만 ‘두 사람은 함께 갔다’고 두 번씩이나 쓰여있는 것으로 보아, 이삭이 별로 반항도 하지 않고 아브라함을 따라간 것은 그 자신이 제물이 된다는 사실을 알고 있었기 때문일 거라고 라비들은 해석하고 있다.

앞의 이야기에는 또 한 가지 교훈이 있다. 그것은 인간은 신념을 지니고 있으면 그 신념을 위해 중요한 것도 희생시켜야 한다는 것이다. 인간은 큰 희생을 치르지 않고도 될 때에는 간단하게 무슨 일이든 할 수 있지만, 무언가 큰 희생을 강요받으면, 거기에는 큰 시련에 부딪힌다. 그 시련을 거쳐야만 인간은 비로소 영웅이 되는 것이다.

아브라함은 그 생전에 열 번에 걸친 서로 다른 시험을 받아야만 했었다. 그것은 어째서였을까. 예컨대 도공은 일단 깨어진 도기는 시험해보지 않는다. 그러나 깨어지지 않은 깨끗한 도기는 몇 번씩 두들겨 보고 정말 단단하게 만들어져 있는가를 시험해 본다. 훌륭한 것일수록 몇 번씩 엄한 시련을 겪지 않으면 안된다. 하나님은 언제나 인간 개인, 또는 사회를 시험해 보는 것이다.

한데 인간이라는 것은 자신이 귀중하게 여기는 것을 위해서는 여러 가지 것을 희생시켜 버린다. 예를 들면, 돈이나 직위를 중히 여기느라고 가족을  희생시키는 사람도 있다. 인간은 죽을 때, 자연히 죽는 일은 극히 드물다. 병이 나거나 사고에 의하여 죽는 경우가 많다. 하지만 진심으로 하나님이나 신념을 중히 여기는 사람은 하나님이나 신념을 위해서라면 자신의 목숨을 바칠 수도 있다. 아브라함은 하나님의 끊임없는 시험에 의하여 거기까지 이르게 되었었다.

외국인

“나는 당신들 중의 나그네요. 우거한 자니 청컨대 당신들 중에서 내게 매장지를 주어 소유를 삼아 나로 내 죽은 자를 내어 장사하게 하시오”(제23장 제4절)

앞의 성서 구절 내용은 아브라함이 아내 사라가 죽은 후에 한 말이다. 고대 사회에서는 사람이 죽으면 동굴 속에서 장사지내는 것이 습관이었다. 아브라함은 신으로부터 가나안의 땅(이스라엘)을 부여받고 있었지만 그곳에서 태어난 자가 아니었으므로 실제로는 그 땅은 아브라함에게 속해 있지 않았다. 그래서 아브라함은 자기 아내을 매장하기 위하여 땅을 사려고 했으나 가나안 사람들은 땅을 팔기를 꺼려 했던 것이었다.

성서 구절에서 라비가 주의한 말은 “나는 당신들 중의 나그네요”라고 한 말이었다. 자신이 그 땅에 살고 있지만 이방인이란 뜻이 아닌가. 즉 외국인과 거주자라는 다른 관념이 아닌가 하고 생각한 것이다.

성서에서는 아브라함이 주위 사람들과 친했을 때는 거주자였지만 주위 사람과의 관계가 나빠졌을 때에는 외국인이나 이방인이라는 입장이 강하게 느껴진다.

아브라함 시절에 이방인이라는 것이 어떤 뜻을 지니고 있었는가를 인식하여야만 하지만 오늘날도 같은 말을 할 수 없는 것은 아니다. 그것은 외국인이 어떤 나라에서 그 나라에 60년이나 70년 동안 살았다 하더라도 그 나라의 완전한 사람이 될 수는 없을 것이다. 그 나라에서 태어나고 자라난 사람과 이방인이 똑같은 권리를 지닌다고는 생각할 수 없다. 이방인은 여러 가지 면에서 차별된다. 오늘날에 있어서도 외국인이 그 나라의 국적이다 시민권을 얻기는 어려운 일이다.

아브라함은 아마도 주위 사람들과 마찬가지로 오랫 동안 그 나라에 살고 있었음에 틀림없고 그 땅의 거주자이긴 했지만 그렇더라도 외국인으로서 거주를 허락받고 있었을 뿐이었다. 아브라함은 주위 사람들이 친구인가 적인가를 알아보기 위하여 그런 방법을 택했던 것이다. 아브라함은 가나안 사람끼리 매매되는 값보다도 비싼 값을 치르고 묘지를 얻었다. 그것은 아브라함이 외국인이었기 때문이었던 것이다.

아브라함의 아들인 요셉이 이집트에 가서 하인으로서 어떤 이집트인 집에 들어가 일하게 되는데, 주인집 딸을 겁탈했다는 누명을 쓰고 투옥당한다. 옥중에서 역시 투옥되어 있던 어떤 이집트 왕족을 만나 꿈을 해몽하여 요셉은 석방된다. 석방되어 궁정에 나가 꿈 해몽을 해서 여러 가지 예언이 맞았으므로 마침내는 이집트의 ‘바로’왕에 의해 재상으로 임명되기에 이른다.

요셉은 가족을 부르고 유태인들을 위해 많은 일을 하지만 요셉이 죽은 후에는 이집트에 있는 유태인들은 모두 노예가 된다. 유태인이 고생하는 이유는 외국인 거주자라는 것 때문이었으며 이 이야기는 외국인 거주자라 하더라도 그 나라 사람과 똑같이 대하라는 교훈을 주려는 것이다.

그리고 이 장 맨 처음에 나오는 ‘나그네’라는 것은 헤브라이어로는 ‘게아’라는 말이 쓰이고 있다. 그것은 외국인이란 뜻이다.

그 다음에는 ‘토샤브’란 말이 있는데, 그것은 거주자라는 뜻이다. 그러기 때문에 성서에 ‘나그네’라고 되어 있는 것은 번역과정에서의 잘못이다.

결혼과 인종차별

“내가 너로 하늘의 하나님, 땅의 하나님이신 여호와를 가리켜 맹세하게 하노니 너는 나의 거하는 이 지방 가나안 족속의 딸 중에서 내 아들을 위하여 아내를 택하지 말고 내 고향 내 족속에게로 가서 내 아들 이삭을 위하여 아내를 택하라.”(제24장 제3~제4절)

아브라함은 아들 이삭을 피가 같은 동족과 결혼시키려고 인종을 달리하는 가나안 사람들과 결혼하지 말라고 한다. 만일 이삭이 가나안 사람과 결혼한다면 아브라함이 애써 시작한 종요를 이삭의 자식들이 믿지 않게 될 것이고, 또 가나안 사람의 피가 섞이면 평화롭게 살 수 있을지가 크게 염려된 것이었다.

이삭이 만약, 가나안 사람과 결혼하면 가나안 사람이 다수를 차지하고 있으므로 차츰 그 풍습이나 종교에 물들고 말 것이다. 때문에 아브라함은 이삭에게 친족의 아내를 맞아 가나안 땅으로 돌아오라고 명했다.

긴 역사를 통해 볼 때 유태인은 항상 소수 민족이었으므로 주위에 있는 민족에 흡수되어 버릴까봐 경계하여 왔다. 유태인에게는 인종차별 같은 사고방식은 없었으므로 이민족과의 결혼을 반대하지는 않는다. 그러나 한편으로 유태인은 유태인의 종교를 지키며 살아가려는 강열한 희망을 지니고 있으므로, 유태인이 다른 민족과 결혼할 때에는 상대방이 종교적으로 유태인이 될 것을 바랐던 것이다.

유태인은 남편의 자리, 아내의 자리라는 것은 종교적으로 정해져 있어서 만일 자신의 배우자가 그 습관을 지키지 않으면 유태인의 가정은 무너진다. 그러므로 이민족과의 결혼에는 반대한다. 그것은 결코 유태인의 인종차별은 아니다.

죽음

그가 수가 높고 나이가 많아 기운이 진하여 죽어 자기 열조에게로 돌아가매(제25장 제8절)

지금까지 아브라함의 죽음에 관하여 그의 조상과 함께 있게 되었다는 것은 아브라함이 죽어서 사라져 버린 것이 아니라 지금까지도 그의 업적이나 가르침은 계속해서 살아 있다는 것을 나타내고 있다. 그러한 표현법은 성서에서는 비로소 처음 사용되고 있는 것이다.

사람은 다만 죽음이 죽음을 뜻하는 보잘 것 없는 죽음이 아니라 죽어서 다른 사람에게 잊혀지지 않을 만한 업적을 남기지 않으면 안된다. 죽음이라는 것에 대해서는 헤브라이어로도 몇 가지 단어가 있지만, 위대한 사람이 죽었을 때에는 흔히 그렇게 말하고 있다. 때문에 우리도 그런 식으로 죽어가지 않으면 안되는 것이다.

임의 의미

야곱이 서원하여 가로되 “하나님이 나와 함께 계시사 내가 가는 이 길에서 나를 지키시고 먹을 양식과 입을 옷을 주사 나로 편안히 아비 집으로 돌아가게 하시오면 여호와께서 나의 하나님이 되실 것이요, 내가 기둥으로 세운 이 돌이 하나님의 전이 될 것이요, 하나님께서 내게 주신 모든 것에서 십분 일을 내가 하나님께 드리겠나이다.” 하였더라. (제28장 제20~22절)

야곱이 돌아오게 되었을 때, 형제는 어떻게 자기를 맞이할까, 자기의 형제가 자기를 죽이지나 않을까 하고 몹시 걱정한다. 그래서 하나님께, 만일 하나님께서 저를 축복해 주신다면, 그리고 저에게 충분히 먹을 것과 입을 것을 주신다면, 또 반드시 이 몸을 지켜 주신다면 저는 항상 당신을 따르겠나이다, 하고 맹세한다.

* 야곱은 신에 대하여 항상 감사하는 마음을 지니고 있었다. 그것은 그가 메소포타미아를 여행하고 있을 때에 자주 위대한 경험을 했기 때문이다. 즉 자신의 꿈 속에 신이 나타났던 것이다. 그러나 야곱은 그러한 위대한 경험을 하였음에도 불구하고 “만일 당신이~한다면”하는 조건 투쟁을 하고 있다. *그것은 헤브라이어로는 ‘임’이라는 말인데 영어로는 ‘이프’에 해당한다. ‘임’이란 말은 자주 ‘~한다손 치더라도’라는 뜻으로 사용되기도 한다.

대개 가난한 사람은 언제나 신에게 감사하고 있는 인간이다. 그러나 부를 얻음에 따라 그러한 마음은 차츰 사라져 간다. 즉 가난하여 감사하는 마음에 넘쳐 있는 것은 비교적 평범한 일이지만 사람이 부를 얻고도 감사하는 마음을 가지는 것은 매우 드물고 힘든 것이다.

그래서 여기서는 그 ‘임’이란 말은 ‘~주신다면’이라고 읽는 것보다는 ‘~하신다 하더라도’라는 식으로 풀이하여 ‘평안히 아비 집으로 돌아가게 하시더라도’라는 뜻으로 풀이하는 것이 좋은 것이다.

통곡의 벽

야곱이 또한 라헬에게로 들어갔고 그가 레아보다 라헬을 더 사랑하고 다시 칠년을 라반에게 봉사하였더라. (제29장 제30절)

야곱은 메소포타미아에 살고 있던 그의 삼촌인 라반을 만나러 갔다. 야곱의 삼촌 라반에게는 두 딸이 있었는데, 야곱은 동생되는 딸과 사랑하게 되었다. 그러자 삼촌은 7년 동안 일해 주면, 그 라헬을 너의 아내로 주겠다고 약속했다. 야곱은 라헬과 결혼하려고 열심히 일했다. 7년이 지난 후에 삼촌은 라헬이 아니라 언니인 레아를 그르이 아내로 주었다. 즉 그는 삼촌에게 속은 것이었다.

그런데 삼촌은 다시 7년을 더 일하면 그때야말로 라헬을 주겠노라고 했다. 야곱은 레아와 이미 결혼한 처지였지만 라헬을 몹시 사랑하고 있었으므로 다시 7년 동안 라반의 약속을 믿고 열심히 일했었다.

자신이 사랑했던 사람을 위하여 야곱은 그처럼 열심히 일했다고 해서 오늘날까지도 유태인들의 존경을 받고 있다. 그것은 무엇을 위해서 일을 하면 그 대상이 된 것은 점점 더 귀중해진다는 것도 말해 주고 있는 것이다.

훗날 예루살렘에 신전이 세워질 때 유태인은 모두 자기도 신전을 짓는데 참가하려고 했다. 동쪽 벽은 돈많은 사람들이 사람을 고용해서 만들었다. 남쪽 벽은 귀족이 만들고, 북쪽 벽은 정부가 만들었다. 일반대중은 손수 벽돌을 쌓고 흙을 다져서 서쪽 벽을 만들었다. 서기 70년에 신전이 파괴되었을 때, 오늘날까지도 유적으로써 남아 있는 것은 서쪽의 일반 대중이 만든 벽뿐이다. 그것이 유명한 ‘통곡의 벽’인 것이다. 더구나 그 ‘통곡의 벽’이란 이름은 유태인들이 지은 이름이 아니라 다른 사람들이 그 벽을 향하여, 유태인들이 매우 감격하여 우는 것을 보고 ‘통곡의 벽’이라고 이름을 붙여 부르게 되었다.

감사하는 마음

그가 또 잉태하여 아들을 낳고 가로되 “이제는 여호와를 찬송하리로다.” 하고 이로 인하여 그가 그 이름을 유다라 하였고 그의 생산이 멈추었더라. (제29장 제30절)

이 성서 구절 내용은 무언가 일어난 것에 대하여 신에게 감사했다는 최초의 경우이다. 그 후 유태인들은 아무리 작은 일이라도 자신들이 가지고 있는 것에 대해서 언제나 감사하는 마음을 나타내온 것이다.

그것은 미국에서 실제로 있었던 일로서 미시칸호에서 19명의 사람들이 익사하기 직전에 있었다. 어느 젊은이가 기슭으로부터 그 19명의 생명을 구했다. 그 젊은이가 인터뷰를 요청받고 “이번 일로 당신이 가장 기억에 남는 일이 무엇입니까?”라는 질문을 받았을 때 그는 다음과 같이 대답했다.

“19명 중에 한 사람도 감사하다는 말을 하는 사람이 없었다는 것이지요.”

가족

또 그 형제들에게 “돌을 모으라”하니 그들이 돌을 취하여 무더기를 이루매 무리가 거기 무더기 곁에서 먹고(제31장 제46절)

야곱이 또 산에서 제사를 드리고 형제들을 불러 떡을 먹이니 그들이 떡을 먹고 산에서 경야하고 (제31장 제54절)

구약성서 창세기 제31장 제46절과 제54절을 비교해 보면 재미있는 점이 있음을 알게 된다. 제54절에서는 사람들은 식사를 하며 제사를 드렸지만 특별한 일을 했다고는 쓰여져 있지 않다. 하지만 제46절에서는 일을 하고 식사를 들었다고 쓰여져 있다.

앞의 두 절 모두 ‘형제’라고 번역되어 있는데 그것은 헤브라이어로는 ‘일족’이나 ‘가족’이란 말로서, 뜻은 전적으로 다르게 생각되지 않으면 안된다. 제46절에서는 형제나 가족이라는 뜻이지만 제54절에서는 가족이나 형제가 아니라 많은 사람이라고 생각해야 한다. 즉 그 교훈은 무언가를 축하하고 떠들썩하게 식사를 할 때에는 누구나 와주지만 궂은 일을 당했을 때에는 가족이나 형제밖에 의지할 데가 없다는 뜻이 된다.

갈티

야곱이 세일 땅 에돔 들에 있는 형 에서에게로 사자들을 자기보다 앞서 보내며, 그들에게 부탁하여 가로되 “너희는 이같이 내 주 에서에게 고하라. ‘주의 종 야곱이 말하기를 내가 라반에게 붙어서 지금까지 있었사오며 내게 소와 나귀와 양떼와 노비가 있사오므로 사람을 보내어 내 주께 고하고 내 주께 은혜 받기를 원하나이다’ 하더라 하라” 하였더니 (제32장 제3~5절)

메소포타미아에 가서 살기 위하여 야곱이 가족과 작별을 고하고 돌아왔을 때, 그는 자신의 쌍둥이 형제를 만났다. 그때 “나는 메소포타미아에서 삼촌인 라반과 함께 살고 있었다.”고 말하는데, 그 ‘살고 있었다’라는 말로 쓰이고 있는 헤브라이어는 ‘갈티’라는 말이다.

유태인은, 이 세상에 있는 많은 민족 가운데 숫자를 최초로 사용한 민족이 아니라 알파벳에 하나 하나의 숫자의 뜻을 부여하고 있던 민족이다.

예를 들면 헤브라이어 22의 알파벳 a=알프=1, b=베트=2,c=김멜=3가 된다. 10까지 가면 다음에는 20, 30, 100까지 가면 200, 300이라는 숫자가 이어져 나간다.

갈티라는 말에 쓰인 글자는 모두 613의 수가 된다. 유태인의 여러 가지 규율이나 전통을 모두 헤아려 보면 고대의 유태시대부터 현재까지 모두 613 가지가 있다.

야곱이 가나안 땅을 떠나 멀리 메소포타미아에 살고 있었음에도 불구하고, 유태의 계율을 충실하게 지키고 있었다는 것을 뜻하고 있는 것이다.

성서를 세밀하게 연구할 때, 후세의 라비들은 예를 들어 성서 안에 수록된 글자를 세어 보고 그것이 어떤 숫자가 되고 어떤 뜻이 내포되고 있는가를 가르쳐 주었다.

또 한 가지 예를 들면 성서의 모든 말에는 멜로디가 있다. 성서가 시나고구로 읽을 때에는 오늘날에도 그 멜로디를 붙여져 읽힌다. 성서 전부가 노래로 되어 있으며 2500년전 쯤부터 성서는 노래 부르도록 되어 있다. 그것은 성서를 공부할 때 그 전부를 암기하는 일은 매우 어려운 일이므로 노래로 암기하는 것이 편리하다는 생각에서 나온 착상인 것이다.

세인트 제롬은 3,4세기 경의 그리스도교의 성자로서 그는 성서를 라틴어로 번역했다 그가 말했다고 기록되어 있는 것으로 성서를 처음부터 끝까지 암기하고 있지 않은 유태인은 한 사람도 없다. 그것은 그 당시에는 아직 인쇄기술이라는 것이 없었으므로 모든 유태인은 노래로 성서를 암기했다. 그러나 그 멜로디를 누가 작곡하였는지는 알려져 있지 않다 곡에는 거의 구두점이 없다. 그러나 노래가 끝나는 부분이 문장의 끝이라는 것을 알 수 있는 것이다.

편애

요셉은 노년에 얻은 아들이므로 이스라엘이 여러 아들보다 그를 깊이 사랑하기 위하여 채색옷을 지었더니 (제37장 제3절)

열두명의 아들과 딸 하나를 둔 야곱은 열두명의 아들 가운데서 요셉을 유난히 사랑했다. 그리고 요셉을 특별히 사랑하고 있음을 보여 주기 위하여 그는 그 아들에게 특별히 좋은 옷을 입혔다. 그것이 상의였는지 조끼였는지에 대하여는 알 수 없지만 아마도 색깔이 아름다운 비단옷이었으리라 추측하는 것이다.

그런데 그러한 특별한 옷을 야곱이 줌으로 해서 다른 형제들은 요셉을 몹시 미워했다. 야곱이 한 아들만을 특별히 사랑함으로 해서 그의 가족에게는 위기가 찾아오게 된다.

그 내용에서 유태인은 매우 큰 교훈을 얻어냈다. 한 아들만을 편애함으로 해서 한 가족이 산산이 흩어지고 만다는.

자식들 가운데 어느 하나만을 편애한다는 것은 인간이 범하기 쉬운 잘못이다. 그것은 부모들이 특별히 유념해야 할 일인 것이다.

유다의 실수

유다가 그것들을 알아보고 가도되 “그는 나보다 옳도다. 내가 그를 내 아들 셀라에게 주지 아니하였음이로다” 하고 다시는 그를 가까이 하지 아니하였더라. (제38장 제26절)

앞의 성서 구절의 설명만으로는 우리는 앞의 인용문의 뜻을 이해하지 못할지도 모른다. 어째서 유다가 자기의 잘못을 인정했는가, 어째서 ‘다시는 그를 가까이 하지 아니하였더라’였을까.

사실은 그 부분에는 바로 앞에 한 가지 이야기가 있다. 하지만 그 이야기를 나는 별로 좋아하지 않으므로 전문을 인용하는 것은 피하고 요점만 말해 두겠다. 그 이야기를 읽은 다음에 성경구절을 읽으면 이해가 갈 것이고, 유다가 셋째 아들을 결혼시키지 않으므로 해서 생긴 상대방 여성의 비극도 알게 되리라 믿는다.

그러니까 이미 이스라엘 백성의 지도자가 되어 있던 유다가 자신의 잘못을 인정하고 있다는 점이 문제인 것이다.

즉, 유다에게는 세 아들이 있었는데 첫째 아들은 나쁜 짓을 저지르고 죽고 말았다. 주지하는 바와 같이 유태의 풍습으로는 남편이 죽으면 그 아내는 누구하고 결혼하지 않고는 살아갈 수가 없다. 그래서 동생이 있을 경우에는 죽은 남편의 동생과 결혼하는 것이 관례가 되어 있다. 그것은 자식이 없을 경우에만 적용되는 조건이지만 유다의 시절에도 형수를 지켜주기 위하여 둘째 아들이 그녀와 결혼했다. 그러나 그는 그녀와 결혼하고 싶지 않았으므로 결혼한 후에도 그녀와의 성관계를 거부했던 것이다.

한데 그러는 사이에 그 둘째 아들도 죽어 유다는 아들 둘을 잃고 말았다. 그래서 유다는 과부가 된 며느리에게

“너는 친정으로 돌아가라. 막내 아들까지 죽게 될지 모를 일이며, 그 아이는 아직 어리니 장성한 다음에 생각해 보기로 하자.”고 말했다.

한데 유다는 셋째 아드이 장성한 후에도 그들 둘을 결혼시키지 않았던 것이다.

유다의 아내가 죽은 지 얼마 후의 일이었다. 한번은 유다가 자기의 양떼를 친구들과 함께 보러 갔을 때, 어느 도시의 길거리에서 매춘부를 발견했다. 유다는

“얼마를 지불하면 되겠소?” 하고 매춘부에게 물었다. 그러자 그녀는

“당신은 얼마나 지불하고 싶습니까?” 하고 되물었으므로, 유다는

“몇 마리의 양을 주겠소”라고 말했다. 그러자 그녀는

“하지만 당신이 양을 정말 줄는지 믿을 수가 없습니다. 그러므로 무언가 당신의 징표가 될 만한 것을 맡겨 놓았다가 나중에 양을 가져오면 그 징표를 돌려 드리겠습니다.”라고 말했다.

흥정은 이루어졌고, 무사히 친구들에게 돌아왔을 때, 유다는 친구들에게 양을 몇 마리 주어 매춘부에게 그 양을 가지고 가서 그의 징표인 도장과 끈과 지팡이를 가지고 와달라고 말했다.

친구가 양과 함께 그 도시에 가서 매춘부를 찾자, 그 도시 사람들은 그 곳에는 한 사람의 매춘부도 없다는 것이었다. 유다의 친구들은, 이 도시에 매춘부가 분명히 있었고, 자기는 그 매춘부에게 값을 치르러 친구 대신 찾아왔다고 말했다. 그러나 끝내 매춘부는 찾지 못하고 친구들은 유다에게로 돌아와 그 이야기를 했다.

그로부터 얼마 후, 유다는 과부가 됐던 며느리가 임신했다는 말을 듣고 격분한 나머지, “그녀를 끌어내어 불태워 버려라!”라고 말하자,

“저는 이것을 가지고 있던 사람에 의해서 임신했습니다.”라고 하면서 징표를 내보였다. 그의 며느리가 매춘부처럼 가장하고 있었던 것을 그는 전혀 눈치채지 못했던 것이다.

그 이야기는 성서에서는 어울리지 않는 일화이지만, 그렇게 억지스러운 이야기도 있는 것이다.

바위와 부자(父子)

요셉의 활이 도리어 건강하며 그의 팔이 힘이 있으니 야곱의 전능자의 손을 힘입음이라. 그로부터 이스라엘의 반석인 목자가 나도다. (제49장 제24절)

앞의 성서 구절에서는 ‘반석’에 해당되는 헤브라이어의 ‘에벤’이란 말이 문제이다. 그 말은 성서 안에 자주 나온다. 한 예를 들면 성서의 십계명은 바위 위에 새겨 졌으며 야곱은 바위 위에서 자주 잠을 잤었다.

에벤이라는 말은 아브(父)라는 말과 벤(子 )이라는 두 말을 합친 것이다. 다시 말해 부자라는 말이 된다. 아버지와 아들이 합쳐지면 반석만큼 튼튼하다는 뜻이 되는 것이다.

오늘의 유태인들이 발전하게 된 가장 큰 비결은 가족의 단결력이 강하다는 점에 있다. 바꿔 말하면 하나님과 이스라엘 백성이 아버지와 아들이라는 관계로 굳게 맺어져 있는 것이 유태인임을 오늘날까지 지탱시켜 온 원동력이라고 할 수 있는 것이다.

제 2 장

모세의 지팡이

-출애굽기

신발

모세가 그 장인 미디안 제사장 이드로의 양떼를 치더니 그 양떼를 광야 서편으로 인도하여 하나님의 산 호렙에 이르매 여호와의 사자가 떨기나무 불꽃 가운데서 그에게 나타나시니라. 그가 보니 떨기나무에 불이 붙었으나 사라지지 아니하는 지라, 이에 가로되 “내가 돌이켜 가서 이 큰 광경을 보리라. 떨기나무가 어찌하여 타지 아니하는고”(출애굽기) 제3장 제1~3절)

모세가 생전에 겪은 가장 중요한 경험의 하나는 떨기나무, 즉 덤불이 불탄 사실에서 찾아보게 하는 것이다. 어째서 하나님이 고르고 골라서 이러한 덤불에 나타나셨을까 하는 점이 유태인의 의문이다. 만일 그것이 중요한 것이라면, 하나님은 높은 산이라든가 벼락이 떨어지는 날씨라든가, 또는 아주 큰 나무 밑 같은 곳을 택해야 했을 것이다.

한데 하나님은 작은 가시가 잔뜩 돋아 있는 덤불을 택했다. 거기에는 식량이 될만한 딸기 같은 것이 없을 뿐만 아니라 동물 조차도 가까이 가지 않고, 인간이 가지 않고, 꽃도 피지 않고, 손을 조금만 갖다대도 상처투성이가 되어 버리는 험한 곳이었다.

어째든 그 이유는 유태인에게는 아주 중요하다.

사람은 자신을 향해서 좋은 일과 나쁜 일의 차이가 무엇인가를 알도록 해주지 않으면 안된다. 누군가가 길을 걷고 있는 사람을 뒤에서 밀어 그가 넘어져 다치드라도, 그게 어째서 나쁜 일이냐고 말할는지도 모른다. 하지만 탈무드에는 그에 대한 하나의 가르침을 말해 주고 있는 것이다.

즉, 하나님이 이 세상에서 가장 보잘 것 없는 장소를 택하신 것은 뜻깊은 교훈을 내포하고 있다. 하나님은 모든 것에 관심을 가지고 계심을 나타내기 위하여 그곳을 택하였던 것이다. 하나님은 아무리 하찮은 것에 대하여서도 관심을 지니고 계시다는 것을 가르쳐주고 있다. 별은 사람의 수효보다도 많으며, 인간보다는 더 복잡함에도 불구하고 별을 택하지 않고 그러한 땅위의 덤불을 택하였다는 것은, 하나님은 모든 것, 모든 인간에게 관심을 가지고 계심을 나타내기 위한 교훈인 것이다.

그것은 유태인에게는 아주 중요한 교훈이다. 특히 그들이 이집트에서 노예였던 시절에 그러한 가르침을 배웠다는 것은 특히 중요하다.

가시덤불도 유태인도 보잘 것 없는 존재였다. 하지만 덤불을 철저하게 시험해 보려고 하면 가시 때문에 눈에 상처를 입게 마련이다. 즉, 유태인에 대해서도 유태인 속에 손을 쑤셔넣어 파괴하려고 하면 그 손은 피투성이가 된다. 덤불의 불은 꺼질 줄 모르고 타올랐다. 그것은 유태인이 언제까지나 생존을 계속하며 파괴되지 않음을 암시해 주고 있음이다.

그리고 덤불과 불이라는 것은 함께 있어서는 안되는 것이다. 왜냐 하면 불이 붙으면 덤불은 쉽게 불타 버리기 때문이다. 그러나 이들 둘은 평화롭게 살아갈 수도 있는 것이다. 즉 평화라는 것은 두 개의 대립된 것이 공존할 수 있음을 가르쳐주고 있는 것이다. 그것은 유태인이 세계의 평화 속에서 생존한다는 것이 어떤 것인가를 잘 말해 주고 있는 것이다.

불타는 덤불의 장면에서 하나님이 모세 앞에 나타나셨을 때, 모세는 단 한 가지 일을 했다. 묵묵히 신발을 벗었던 것이다.

그것은 무엇을 뜻하는가? 고대에 있어서 신발은 이기(利己)의 상징이었다. 그러므로 언제나 자신이 중요하지 않은 인간임을 나타내기 위하여 신발을 벗었던 것이다. 그에게 있어서 가장 중요한 것은 유태인을 이집트로부터 구출하는 일이었으며, 십계명을 주어 이스라엘로 돌아가는 일이었던 것이다.

그것은 또다시 지도자의 자격이라는 문제가 되겠지만, 지도자의 첫째 조건은 무사(無私) 자기 자신을 버리고 남을 돌보는 일이다.

유태인은 오늘날에도 그 가르침에 따르고 있다. 한 예를 들어, 가족 가운데 누군가가 죽으면, 또는 가까운 친척이나 가까운 친구가 죽으면, 장례식이 끝나고 일주일간은 집 안에서 지낸다.

그리고, 그 일주일간은 신발을 신지 않는다. 그것은 자신들은 중요하지 않고 죽은 사람을 기억하는 일이 중요하다는 것을 나타내는 것이다.

유태인들의 달력에서 가장 중요한 날은 정월 초하룻날부터 게산하여 열흘째 되는 날이다. 그 휴일을 ‘욤키프’라고 부른다. 그날은 하루종일, 그러니까 24시간 동안 계속 아무 것도 먹지 않고 과거 일년 동안 행한 일에 대하여 용서를 빈다. 그날에는 신발을 신지 않는다. 그것 역시 저마다 자신이 별로 중요치 않다는 것을 보여주기 위해서이다.

반체제

여호와께서 모세에게 일러 가라사대 “들어가서 애굽 왕 바로에게 말하여 이스라엘 자손을 그 땅에서 내어 보내게 하라” 모세가 여호와 앞에 고하여 가로되 “이스라엘 자손도 나를 듣지 아니하였거든 바로가 어찌 들으리이까 나는 입이 둔한 자니이다” (제6장 제10~12절)

모세에게 하나님은 이집트의 왕인 바로에게 유태인들을 해방시키도록 교섭하라고 명했다. 그런데 모세는 하나님과 토론하고 가고 싶지 않다고 대답했다. 그것은 아주 이상한 것이다.

그러니까, 모세는 다음과 같이 생각하였음에 틀림없다. 이집트의 왕 바로는 모세의 말에 귀를 기울여 줄 것이다. 그러나 유태인들은 모세의 말을 듣지 않을 것이다. 역사상 가장 비극적이었던 것 중의 하나는 지도자에 대한 반기가, 적으로부터가 아니라 자기 편에게서 나타났었다는 사실이다.

인간의 출산

아므람이 그 아비의 누이 요게벳을 아내로 취하였고 그가 아론과 모세를 낳았으며, 아므람의 수는 일백 삼십 칠세이었으며(제6장 제20절)

앞의 성서 구절을 통해서 우리는 모세의 출생에 관해서 알 수가 있다. 모세는 아마도 지금껏 살아온 유태인 가운데 가장 위대한 인물일 것이다. 대개 통치자나 왕이나 영웅에ㅐ 대해서는 초자연적인 여러 가지 사건이 얽혀서 이야기되고 있다. 하지만 모세의 출생에 대해서는 매우 쉬운 말로 표현되고 있다. 그것은 아무리 가난한 집에서 태어났을지라도 위대한 지도자가 될 수 있음을 말해 주고 있는 것이다.

자유로운 휴일

정월에 그 달 십사일 저녁부터 이십일일 저녁까지 너희는 무교병을 먹을 것이요. (제12장 제18절)

이 구절은 유태인에게는 종교상 가장 중요한 휴일에 관하여 설명한 것이다. 한데 그 휴일에 관하여 매우 이상한 것은 휴일이어야 할 날에 실제로 휴일이 실시되지 않는다는 점이다. 대개 그것은 실제의 휴일보다는 약간 늦게 실시된다. 그것은 다른 어떤 유태인의 축제에도 일어나는 것은 아니다. 어째서 그와 같은 휴일에 대한 예외가 있는 것인가?

물론 그것은 자유라는 것에 대한 중요성을 보여주기 위한 것이다. 휴일을 단 한번이라고 한정지을 수는 없다. 늦더라도 반드시 찾아오게 마련이다. 최고 한 달까지 늦출 수가 있다. 그것은 어디까지나 자유를 보증하려고 하는 유태인들간의 합의인 것이다. 한 예를 들어 정월초하루부터 사흘까지 쉬지 않고 휴일을 나중으로 늦추는 일은 그 이유가 개인적인 여행이건 가족의 병 때문이건 무엇이든 간에 가능하다. 단 그것은 완전히 자유로운 휴일이라고 불리는 그 휴일에만 가능했던 것이다.

지도자의 비극

모세의 장인 이드로가 모세의 아들들과 그 아내로 더불어 광야에 들어와 모세에게 이르니 곧 모세가 하나님의 산에 진 친 곳이라 그가 모세에게 전언하되 “그대의 장인 나 이드로가 그대의 아내와 그와 함께 한 그 두 아들로 더불어 그대에게 왔노라” 모세가 나가서 그 장인을 맞아 절하고 그에게 입맞추고 그들이 서로 문안하고 함께 천막에 들어가서. (제18장 제5~7절)

이 성서 내용을 통해 라비들은 인간에게 있어서 과거 천년동안이나 기본적인 문제가 되어 있던 것을 지적하고 있다. 인간의 지도자로는 위대한 교사, 종교적인 교육자도 있고 정부관계자, 그리고 종합적인 사업의 봉사자도 있다. 그들 모두는 세상 사람들에게 봉사하느라고 자신들의 자녀를 무시하는 경우가 많은 것이다.

그 예로 모세는 이집트를 탈출할 때 자기의 아들과 아내를 장인 장모에게 맡겨 놓고 떨어져 있었던 것이다. 모세의 장인이 그의 아내와 자식들을 데리고 돌아왔을 때, 하나님은 모세에게 장인을 맞아 인사드리라고 말했다. 모세는 장인에게 무릎꿇고 그 발에 입을 맞추었다. 그리고는 중요한 일에 대한 이야기를 했다.

그러나 그 이야기 가운데서 단 한 마디, 자기 아내와 자식들과의 재회에 대해서서는 언급하지 않았다. 즉 개인적인 정을 무시했던 것이다.

그것은 위대한 지도자의 아주 비극적인 상황이다. 다른 보다 중요한 일에 구체적인 예이다. 모세의 아들들은 도대체 어떻게 되었을까. 모세의 아들은 유태인 가운데서 어떤 역할을 했는지 전혀 알려져 있지 않다.

오늘날에도 라비의 자녀들에 대해서는 똑같은 말을 할 수 있다. 그들의 아버지는 다른 사람에 관계된 시간에 쫓기는 나머지 자기 자녀들에 대해서는 조금도 시간을 할애해 주지 않는다고 라비의 자녀들은 입을 모아 증언하고 있는 것이다.

실제적으로 나 자신에게도 그것은 매일 일어나고 있는 일이다. 자녀들에 대해서는 유원지에 데리고 가겠다든가, 무엇을 구경하러 가겠다고 약속해 놓지만, 라비들로서의 할 일이 바쁘기 때문에 그 약속은 좀처럼 지켜지지 않는다.

그것은 자녀들에 대하여 약속을 지키지 않은 것이 된다. 그것은 이유야 어쨌든 결코 좋은 일은 아니다.

최초의 교육자

모세가 하나님 앞에 올라가니 여호와께서 산에서 그를 불러 가라사대 “너는 이같이 야곱 족속에게 이르고 이스라엘 자손에게 고하라.”(제19장 제3절)

하나님께서는 모세에게 맨 처음에 야곱의 집에 앞의 성서 구절대로 고하고, 그 다음에 이스라엘의 자손들에게 고하라고 되어 있다. 그 경우 야곱의 집과 어린이들이란 것은 결국 마찬가지인 것이다.

하나님이 모세에게 십계의 구상을 유태인에게 고하라고 말씀하셨을 때 처음에는 매우 부드럽게 말씀하시고 두 번째는 매우 강한 어조로 말했다.

라비들은 앞의 구절에서 큰 교훈을 얻었다.

즉, 십계의 기본적인 구상은 처음에는 여자들에게만 주어지고 다음에 남자들에게 주어졌다. 왜냐하면 여자들은 최초의 교육자들이다. 즉 어린이를 가르치는 것은 여자인 것이다.

유태인의 격언에 여자를 가르친다는 것은 가정에 가르치는 것이다. 라는 말이 있다. 그래서 십계도 처음에는 여자에게 주어지고 그 다음에 남자에게 주어진 것이었다.

그리고 야곱의 집이라는 것은 헤브라이어로는 아주 부드러운 여성적인 느낌으로 발음된다. 거기에서도 라비들은 이상과 같은 교훈을 얻은 것이었다.

살인

살인하지 말찌니라. (제20장 제13절)

하나님의 십게 가운데 나오는 ‘살인’이란 말은 영어로는 ‘킬’로 되어 있지만 헤브라이어로는 ‘레짜’이다. 그것은 영어로 ‘머더’이어야만 한다.

영어의 ‘킬’은 헤브라이어의 ‘할로그’에 해당하며, 그것은 도둑이 들어와 자기를 죽이려 했으므로 정당방위로 할 수 없이 죽였다든가 하는 분명한 이유가 있어서 죽였을 때 쓰이는 말이 된다.

헤브라이어의 ‘레짜’란 아무런 이유도 없이 고의적으로 사람을 죽이는, 즉 비정한 살인이나 범죄적인 살인의 경우에 쓰인다. 십계는 그 ‘레짜’에 해당하는 살인을 해서는 안된다고 했다.

따라서 전쟁터에서 할 수 없이 사람을 죽이는 일은 허용되지만, 나치 독일의 대량학살이나 텔아비브 공항의 기관총난사사건과 같이 아무런 이유도 없이 죄없는 사람을 죽이는 것은 분명히 ‘살인자-레짜’이며 그것은 절대로 금지되고 있다. 우리말로는 ‘죽인다’는 말만 있는데 그 두 가지는 엄격하게 구별되어야만 한다.

미망인

너는 이방 나그네를 압제하지 말며 그들을 학대하지 말라. 너희도 애굽 땅에서 나그네이었음이니라. 너는 과부나 고아를 해롭게 하지 말라. (제22장 제21~22절)

미망인에 대해서 언급한 성서구절이다. 미망인은 아무도 돌볼 사람이 없어서 가난한 경우의 사람을 가리키고 있다. 그러나 앞의 성서 구절이 정작 뜻하고 있는 것은 그와는 거리가 약간 멀다.

헤브라이어로는 ‘아우 마나’라는 말이 미망인을 뜻하며, 여기서 쓰이고 있다. 그 뜻의 근원은 이야기를 할 수 없다는 뜻이다.

가난할 뿐만 아니라, 미망인은 이야기할 상대가 없다. 우리는 서로 이야기할 상대가 없는 사람들에 대하여 신경을 쓰지 않으면 안된다. 자신을 지켜갈 만한 길이 없는 사람들에 대하여 보다 친절하고 따뜻하게 대해 주어야만 하는 것이다.

복수(複數) 사용의 경우

그들은 조각목으로 궤를 짓되 장이 이 규빗 반, 광이 일 규빗 반, 고가 일 규빗 반이 되게 하고, (제25장 제10절)

이 성서 구절은, 유태인 사막 가운데서 이동식 사원이라는 것을 만들고 있는데, 그 건축방법이나 그에 따르게 마련인 테이블, 촛대, 물주전자 등의 집기를 만드는 방법이 지시되고 있다. 그런데 주의해야 할 것은 헤브라이어의 원전에서 ‘너 만들지어다’라는 말이 29번이나 쓰이고 있다는 점이다. 그때마다 단수의 인간을 대상으로 한 조사 ‘아쉬타’라는 단어가 쓰이고 있지만, 단 한 번 복수의 인간을 대상으로 한 ‘아수우’라는 단어가 쓰이고 있다. 그것은 모세의 십계를 챙기는 궤짝을 만들 때의 말인 것이다.

무엇 때문인가. 그것은 유태인 개개인은 어떤 가구도 혼자서 만들 수가 있다. 그러나 십계를 챙기는 궤짝만은 유태인의 전통을 지키기 위하여 공동의 책임하에 여러 사람이 만들지 않으면 안된다는 것을 그들에게 가르쳐 주고 있는 것이다.

박해와 민족성

너는 또 이스라엘 자손에게 명하여 감람으로 찧어낸 순결한 기름을 등불을 위하여 내게로 가져오게 하고 뜮이지 말고 등불을 켜되, (제27장 제20절)

지구상의 모든 시나고그에 있어서 주야를 가리지 않고 계속 밝혀지는 등불이 있다. 그 습관은 모세의 시대까지 거슬러 올라간다. 이동식 사원을 만들었을 때 등불을 켜고 또 그것은 게속 밝혀져 있었다.

그것은 매우 흥미있는 교훈으로 유태인들이 얻은 것이다. 등불을 켜기 위한 기름이 올리브유라는 것과 올리브유와 유태인의 역사와의 비교를 생각해 보았다. 올리브유가 어떻게 만들어지는가. 나무에서 열매를 따서, 압력을 가하며 올리브 열매를 함께 묶어 돌로 으깨어져 기름을 짜는 것이다.

으깨어지고 찧어진 올리브유가 등불을 밝히는 것과 마찬가지로, 유태인들은 여러 나라에 대해서도 등불을 밝힐 수가 있었다. 올리브가 압력을 받아 부서지고 찧어지는 것처럼 유태인들도 계속 박해를 받아왔다. 찧으면 찧을수록 올리브로부터는 순수한 기름을 얻을 수 있었다. 유태인들도 박해를 받으면 받을수록 순수성을 높여간 것이었다.

그리고 또 한 가지 다른 교훈은 금속을 만들고 튼튼한 배를 만들 경우, 먼저 강철을 시험해 보지 않으면 안된다. 큰 압력에 견디어 낼 수 있는지 여부를 알아내기 위하여 여러 모로 테스트 된다. 마찬가지로 유태인도 끊임없이 시험을 받았다. 그것이 유태인들의 순수성을 높여온 것이다.

기름과 물은 섞여지지 않는다. 유태인들도 역사의 과정에서 그것을 배웠다. 다른 민족과 혼합되더라도 그들 자신의 독립성을 지닌 채 유태인들은 수천년 동안이나 살아 남았다.

황금 송아지

아론이 일년 일차씩 이 향단 뿔을 위하여 속죄하되 속죄제의 피로 일년 일차씩 대대로 속죄할찌니라. 이 단은 여호와께 지극히 거룩하니라 (제30장 제10절)

모세라는 이름이 단 한 번도 나오지 않는 점이 이 성서 구절의 특이한 것이다. 그 이유를 알아보면 포터블 템풀(이동식 사원)의 완성을 뜻하고 있다.

모세는 여기에 이르러 자신이 필요치 않은 존재라고 생각하게 되었다. 그리하여 그의 이름은 여기서부터는 빼어버린 것이었다.

그런데 그 바로 다음에서 유태인이 죄를 범했던 이야기가 기록되고 있다.

여호와께서 모세에게 이르시되 “너는 내려가라. 네가 애굽 땅에서 인도하여 낸 네 백성이 부패하였도다. 그들이 네가 그들에게 명한 길을 속히 떠나 자기를 위하여 송아지를 부어 만들고 그것을 숭배하며 그것에게 희생을 드리며 말하기를, ”이스라엘아, 이는 너희를 애굽 땅에서 인도하여 낸 너의 신이라“ 하였도다. (제32장 제7~9절)

앞의 죄란 구체적으로는 금으로 만든 송아지 모양을 만든 것에 있다. 그것은 지도자가 얼마나 필요불가결한 것인가를 말해 주고 있는 것이다.

그러니까 앞의 절에서 모세의 이름이 전혀 나타나지 않았던 것은 이미 지도자가 필요하지 않다고 생각했기 때문이다. 그러나 다음 절에서 유태인들은 금지되어 있던 황금송아지를 만들었다. 그것은 결국 훌륭한 지도자가 없었기 때문이었던 것이다.

왜, 황금송아지를 만드는 것이 죄인가 하면, 십계 가운데 실상은 절대로 만들지 말라는 것을 유태인에게 가르치고 있기 때문이다. 정신적으로 마음 속에 어떤 상을 그리는 것은 좋지만 그림으로 그리거나 실제로 조각으로 만들어서는 안되는 것이다. 우리나라의 성서에서는 송아지를 부어 만들었다고 되어 있는데 그것은 ‘황금송아지’를 잘못 번역한 때문이다.

환경

모세가 그 하나님 여호와께 구하여 가로되 “여호와여 어찌하여 그 큰 권능과 강한 손으로 애굽 땅에서 인도해 내신 주의 백성들에게 진노하시나이까.” (제32장 제11절)

앞의 구절은 하나님과 모세의 대화의 일부이다. 앞에서 나온 황금송아지를 만든 후, 유태인은 하나님의 분노를 샀던 것이다.

하나님이 모세에게 말씀하셨다.

“(시나이 산에서) 너는 내려가라. 네가 애굽 땅에서 인도하여 낸 네 백성이 부패하였도다....”라고 말씀하셨다. 여기에서 ‘네 백성이’라고 말씀하셨으므로 모세는 여호와께 “네 백성이란 어이된 말씀이시나이까. 여호와 하나님이시여 당신의 백성이라고 해야 함이 옳을까 하나이다”라고 반론적으로 대답했던 것이다.

그 일화가 지닌 뜻은 즉 모세가 유태인이 범한 죄를 하나님에게 뒤집어 씌우려 한 것은 환경이라는 것이 인간의 인격 형성에 크게 영향을 줌을 나타내기 위한 것이다.

환경이 인간에게 주는 영향은 대단히 크다. 따라서 모세는 하나님을 오히려 책망했다.

하나님께서는 어찌하여 사람들을 그처럼 심각한 상황 아래 두시면서 어찌 훌륭한 행동을 하여야 한다고 요구하십니까, 하고 말한 것이 된다.

라비는, 항상 다음과 같은 이야기를 인용한다.

한 화장품 장수가 매춘부들이 많이 살고 있는 상점가에 가게를 차렸다. 가게는 번창했지만 그 화장품 장수는 자기 아들이 매춘부와 함께 어울리는 것을 발견했다. 그래서 몹시 노했다. 그런데 그의 친구는,

“자네는 어째서 화를 내는가? 그것은 자네 자신의 책임이 아닌가? 아들을 그런 환경속에 있게 한 것은 자네의 책임이 아닌가?”라고 그 화장품 장수를 나무랐다.

그 이야기는 환경이 인간에게 얼마나 중요한가를 말해 주기 위하여 인용한 일화이다.

제3장

시나고그의 등불

-레위기

간결의 교훈

여호와께서 회막에서 모세를 부르시고 그에게 일러 가라사대 (<레위기> 제1장 제1절)

앞의 절은 <레위기>의 모두에 나오는 것으로 헤브라이어판 성서에서는 ‘바이구라’(여호와는 부르시어)라는 말로 시작되고, 마지막은 ‘아레프’라는 말로 끝내고 있다. 그것은 헤브라이어의 ‘A'이며 알파벳의 ’A'에 해당한다.

한데 그 아레프라는 글자만이 특히 작게 되어 있는가고, 성서를 연구하는 학자들은 의아하게 생각한 것이다.

아직 종이가 발명되기 전에 성서는 이미 존재하고 있었으므로 그 내용은 돌이나 진흙에 새겨졌다. 그리하여 같은 단어가 계속될 때에는 두 번씩 파는 일이 힘든 일이어서 보통 글자보다 작을 경우에는 다음 단어의 시작도 같은 알파벳이 사용되었음을 알아냈다.

그것은 유태인이 배우는 교훈은 스페이스를 헛되이 해서는 안된다는 것이다. 어떤 일을 행할 때에는 가능한 한 간결하게 행하라고 가르치고 있다. 그러한 표기는 그밖에도 여러 가지 형태로 성서 안에 나오지만 <레위기>만은 맨 처음부터 나오므로 특히 눈에 띄며, 그러한 교훈을 얻게 되었다.

유태인들은 글을 쓸 때에나 이야기를 할 때에도 가능한 한 간결하게 요점만을 파악해서 쓰지 않으면 안된다. ‘탈무드’이건 성서이건 유태인은 짧은 문장 속에 최대한의 내용을 담으려고 했다. 유태인 사이에는 5분 안에 어떤 것을 설명할 수 없다면 차라리 말하지 말라고 자주 말하고 있다.

코르반

이스라엘 자손에게 고하여 이르라. “너희 중에(사람이라면) 누구든지 여호와께 예물을 드리려거든 생축 중에서 소나 양으로 예물을 드릴찌니라. 그 예물이 소의 번제이면 흠 없는 수컷으로 회막 문에서 여호와 앞에 열납하시도록 드릴찌니라. 그가 번제물의 머리에 안수할찌니 그리하면 열납되어 그를 위하여 속죄가 될 것이라. 그는 여호와 앞에서 그 수송아지를 잡을 것이요, 아론의 자손 제사장들은 그 피를 가져다가 회막 문 앞 단 사면에 뿌릴 것이며, 그는 또 번제 희생의 가죽을 벗기고 각을 뜰 것이요, 제사장 아론의 자손들은 단 위에 불을 두고 불 위에 나무를 벌여 놓고, 아론의 자손 제사장들은 그 뜬 각과 머리와 기름을 단 윗 불위에 있는 나무에 벌여 놓을 것이며”(제1장 제2~8절)

성서의 구절과 같이 <레위기>에서는 이스라엘 사람들이 집회소나 사원에 제물로서 가축 따위를 가져오는 이야기가 중심이 되어 있다.

그런데, 영역본과 헤브라이어로 된 원전이 약간 다르게 되어 있다. 헤브라이어 원전에는 이스라엘 자손에게 이르라, 사람이라면 누구든지, 라고 되어 있으며 ‘너희 중의’라는 것은 잘못인 것이다. 특히 유태인만을 가르켜서 말하고 있는 것은 아닌 것이다. 그것은 하나님 앞에서는 유태인이건 유태인이 아니건 마찬가지임을 가르쳐 주고 있는 것이다.

그와 같이 옛날부터 자기 민족만이 아니라 다른 민족에 대해서까지 생각하고 있었던 것은 유태인의 특징이다. 유태인들은 제물을 바칠 때에 자기의 민족을 초월하여 다른 민족의 행복이나 이 세상의 평화를 깊이 생각하고 있었던 것이다.

제물이라는 것은 헤브라이어로는 ‘코르반’이라고 부른다. 코르반이란 ‘가까이 오라’는 뜻이다. 동물을 바친다든가, 하나님께 기도드린다든가, 자선을 하기 위해 돈을 낸다든가, 모든 인간을 하나님께 가까이 가게 하는 것이 제물임을 의미하고 있었다.

사막에 살고 있던 유태인은 양, 닭, 빵, 올리브유 등의 여러 가지 물건을 사원에 가지고 갔다. 그것이 모두 진심에서 우러나온 것이라면 하나님께 인간을 가까이 가게 한다는 뜻에서 제물이 되었다. 그 제물은 그곳에 있는 승려와 가지고 온 사람이 함께 먹었다. 그러므로 헛되이 버려지는 일은 결코 없었던 것이다.

다로쉬 다로쉬

모세가 속죄제 드린 염소를 찾은즉 이미 불살랐는지라. 그가 아론의 남은 아들 에르아살과 이다말에게 노하여 가로되(제10장 제16절)

성서의 내용은 토라의 중심부를 이루고 있다. 앞의 구절에서는 같은 말이 두 번 되풀이된다. 그것은 헤브라이어의 ‘다로쉬 다로쉬’라는 말이다. 유태인들은 그 말이 아마도 ‘가르친다’는 것을 뜻하고 있을 것이라고 여겼다. 한데 그것이 두 번 되풀이되고 있음은 또 어떤 뜻인가를 생각해 보았던 것이다.

그것은 토라에서는 유태인에 대하여 어떻게 좋게 생활하고 올바르게 살 것인가를 가르쳐 주고 있지만 그 가르치는 방법에 두 가지가 있다. 첫째는 선생님이 학생에게 가르치는 것과 같은 맨 투 맨 방법, 두 번째는 실례를 보이고 즉 백문이 불여일견식으로 스스로 경험시키는 방법이었던 것이다.

그러니까 다로쉬라는 말 자체가 둘로 갈라져 있는 것은 가르치는 방법에 두 가지가 있다는 것을 나타내는 것이 된다.

보건위생

사람의 피부에 무엇이 돋거나 딱지가 앉거나 색점이 생겨서 그 피부에 문둥병 같이 되거든 곧 제사장 아론에게나 그 자손 중 한 제사장에게로 데리고 갈 것이요. (제13장 제2절)

사람에게 문둥병이 들었거든 그를 제사장에게로 데려갈 것이요. (제13장 제9절)

병 있는 날 동안은 늘 부정할 것이라. 그가 부정한즉 혼자 살되 진 밖에 살찌니라. (제13장 제46절)

앞의 내용은 인류 역사상 최초에 쓰여진 보건위생 규칙이다.

즉, 지금으로부터 3천년 전에 그것이 쓰여졌을 때 이미 유태인은 전염병이나 역병에 대하여 깊은 관심을 가지고 있었다. 물로 물체를 씻는 법이나 방역에 대해서도 이미 알고 있었던 것이다.

유태인이 집단을 만들어 사막을 여행했을 때는 물이 부족했으므로 만일 한 사람이 병에 걸리고 또 그 병이 전염병일 경우에는 집단 전체가 병에 걸릴 염려가 있었다. 그런 사정으로 보건위생의 필요성을 깊이 인식하게 되었던 것이다.

오늘날에 와서는 나병을 비롯하여 여러 가지 불치의 병이 이미 그 수수께끼가 풀려가고 있다. 그러나 유태인은 그 성서의 한 줄을 그 시대에 맞추어서 풀이하려고 했던 것이다. 그러면 어떤 교훈을 거기서 얻어낸 것일까?

그러니까 첫 번째 의문을 <피부에 무엇이 돋거나 딱지가 앉거나...> 하면 제사장에게 데리고 가라고 했는데, 왜 데려가지 않으면 아니되는 것일까 하는 것이었다. 제사장(즉 승려)은 의사이기도 했지만 피부에 무엇이 생긴 사람은 자진해서 제사장한테 가려고 하지 않는 법이다. 사람이란 다른 사람의 결점을 잘 알게 되므로, 다른 사람이 어디가 이상하다고 생각하면 그것을 주의해 주어야 한다고 가르친 것이다.

사람이 두 개의 눈을 갖게 된 것은 하나는 자신의 결점을 보기 위한 것이고, 또 다른 하나는 타인의 장점을 보기 위한 것이었다.

앞의 구절에는 세 가지 질병의 증상이 나와 있다.

첫째는 종기 증상이다.

증상으로는 피부가 부어 오르는 것을 말하는데, 인간이 너무 교만해지면 자기 자신이 커진 듯이 느껴진다. 그것은 일종의 부종인 것이다. 그 증상을 먼저 자신의 내부부터 고치지 않으면 안된다.

두 번째는 부스럼이다.

종기는 만져보면 매우 딱딱하다. 인간이 다른 사람을 용서하지 않거나 누구에게 원한을 품으면 사람은 굳어진다. 그것은 부스럼과 같은 것이다.

세 번째는 반점이 생기는 것이다.

그것은 인간이 금이나 은 같은 귀금속만을 좋아하게 되는 증상을 말한다. 너무 돈만 생각하는 사람의 병인 것이다.

제13장을 읽어 가면 나병 환자는 어떤 증상이 나타나며 며칠째에는 어떤 일을 해야 하는가 식으로 자세하게 쓰여져 있다. 매우 지루하고 따분한 부분이지만 유태인은 그런 곳에서도 무언가 교훈을 배우려고 여러 모로 토론한 나머지 이상과 같은 교훈을 알아내게 되었다.

장님

너는 귀먹은 자를 저주하지 말며 소경 앞에 장애물을 놓지 말고 네 하나님을 경외하라, 나는 여호와니라. (제19장 제14절)

인간 사회의 실제 생활 속에서 장님은 별로 많지 않다.장님이 걸어가는 앞에 장애물을 놓아서는 안된다고 말하고 있는 것은, 후세의 라비들은 그것은 실제로 육체적인 장님이 아니라 어떤 특정한 사항에 대하여 잘 모르는 사람에 대하여 여러 모로 충고할 때에는 엉터리 충고를 해서는 안된다는 가르침이라고 해석했던 것이다.

한 예를 들면 누군가가 자동차를 살 경우 대부분의 사람들은 자동차에 대해서 잘 모르고 있다. 또 집을 살 때에도 보통 사람은 집에 대하여 잘 모른다. 많은 분야에 대하여 사람은 장님과 마찬가지인 것이다. 그러한 장님 앞에서 맞지도 않는 주의나 충고를 하면 남에게 딴전을 걸어서 쓰러뜨리는 것이 되는 거나 같다. 그런 장님을 그릇된 방향으로 나가게 해서는 안된다는 것을 유태인은 앞의 성서를 통해 배우게 되었다.

두 가지 죄

너는 네 백성 중으로 돌아다니며 사람을 논단하지 말며, 네 이웃을 대적하여 죽을 지경에 이르게 하지 말라, 나는 여호와이니라. (제19장 제16절)

유태인에게 있어 앞의 성서 구절은 매우 중요하다. 왜냐하면 위증에 관하여 교훈을 주려 하고 있기 때문이다.

앞의 구절 번역도 헤브라이어의 원전과는 다르게 되어 있다. 원전에는 ‘네 이웃과 피와 관계될 때 보고만 있어서는 안된다’고 쓰여 있는 것이다.

헤브라이어에서는 인간이 동물의 습격을 받아 죽임을 당하게 되었다든가, 인간이 물에 빠져 죽게 되었을 때에는 그것을 보고만 있어서는 안된다고 말하고 있다.

그것은 죄에는 두 가지가 있는데, 하나는 무슨 일인가를 해서 죄를 범하는 것, 또 다른 하나는 아무 일도 하지 않고 죄를 범하는 수가 있음을 말해 주고 있는 것이다.

‘탈무드’는 사람이 물에 빠져 죽게 되었을 때, 사람이 죽임을 당하려고 할 때, 또는 사람이 곤란을 당하고 있을 때 돕지 않는 사람은 죄인이라고 말하고 있다.

나중에 책임추궁을 받게되면 대부분의 사람은 ‘아닙니다, 나는 아무 일도 하지 않았습니다. 그런데 어째서 내가 나브단 말입니까?’라고 말하지만, 성서에서 마지막에 ‘네 이웃과 피와 관계될 때 보고만 있어서는 안된다. 나는 여호와니라’라고 말하고 있다. ‘나는 여호와니라’라고 쓰여져 있는 것은 인간이 아무 것도 하지 않았던 것을 다른 사람은 보지 못하였더라도 하나님은 알고 있다는 것을 깨닫게 해 주기 위한 것이다.

이웃 사랑

원수를 갖지 말며, 동포를 원망하지 말며, 이웃 사랑하기를 네 몸과 같이 하라, 나는 여호와니라. (제19장 제18절)

성서 가운데서 잘 알려져 있는 유명한 구절이다. 많은 사람들이 그 말에 대하여 다음과 같은 질문을 하고 있다.

하나님을 사랑하는 것보다 어째서 인간을 사랑하는 일이 그다지도 중요한가?

이 세상에는, 종교적인 모임에는 아주 충실하게 참석하거나 협력하면서도 인간을 사랑하는 태도가 결여된 사람이 상당히 많다. 그것에 대하여 유태인은 동료인 인간을 사랑하는 것이 여러 종교적인 행사에 참가하는 것보다 더 중요하다는 생각을 가지고 있는 것이다.

노 인

너는 센 머리 앞에서 일어서고 노인의 얼굴을 존중하며 네 하나님을 경외하라, 나는 여호와니라. (제19장 제32절)

앞의 구절에서는 같은 사상이 두 번 되풀이 되는 것도 같다. 유태인적인 풀이에 의하면 두 번 되풀이되고 있다는 것은 하나는 노인을 존경하라는 것과 또 하나는 노인은 자기 자신을 존경해야 한다는 것이다. 즉 흔히 노인이라는 것은 나이를 먹으면 게을러지거나 일을 하지 않거나 한다. 그러나 노인은 오랜 경험을 쌓고 있으므로 젊은 사람을 가르치거나 여러 가지 충고를 하도록 항상 마음을 쓰지 않으면 안된다는 것을 강조한 뜻이다.

주휴(週休) 2일제

엿새 동안은 일할 것이요, 일곱째 날은 쉴 안식일이니 성회라 너희는 무슨 일이든지 하지 말라. 이는 너희 거하는 각처에서 지킬 여호와의 안식일이니라. (제23장 제3절)

유태인들이 이집트를 탈출했을 때 정신적으로도 그들은 노예였다. 그들은 수세기 동안에 걸쳐서 노예였다. 매일 아침부터 밤까지 일생동안 줄곧 노예였다. 자유로운 시간이라는 관념은 없었었다. 그것은 노예에게는 자유가 없기 때문인 것이다.

한데, 갑자기 그들은 자유로운 인간이 되었다. 그리고 얼마 가지 않아서 십계명이 주어졌다. 처음에는 십계명을 받아 들일 만한 정신상태에 있지 않았다. 그러므로 시간이라는 개념을 가르치는 일부터 시작했던 것이다. 매일 시간을 어떤 식으로 보냈는가 하는 질문을 되풀이해서 받았다. 어던 좋은 일을 했는가, 무슨 일을 하였는가, 또는 시간을 헛되이 보내지 않았는가. 여하튼 하루가 끝날 무렵이면, 오늘은 정말 좋은 일을 한 날이었는가를 매일 질문받았다. 이틀째에는 오늘은 좋은 날이라는 식으로 들려주고 매일 조금씩 식량을 가지고 사원으로 찾아갔다. 7주일 동안, 즉 49일 동안 그것을 되풀이했던 것이다.

그것이 유태인에게 시간이라는 것의 중요성을 가르쳐 준 계기가 된 것이다. 11~14세의 어린아이는 모두 자신의 시간을 잘 쓸 수 있도록 배웠다. 시간은 한번 가버리면 다시는 돌아오지 않기 때문인 것이다.

유태인의 휴일은 시간과 관계가 있다. 장소가 아니라 시간인 것이다. 그러므로 안식일은 중요하다. 안식일은 그날에 시간을 어떻게 유효하게 쓰는 것인가를 배우고 있기 때문인 것이다.

어떤 인구 비율

너희 다섯이 백을 쫓고 너희 백이 만을 쫓으리니 너희 대적들이 너희 앞에서 칼에 엎드러질 것이며, (제26장 제8절)

앞의 성서 내용은 실화이다.

나는 언젠가 어떤 장군을 만났다. 그 장군은 2차대전 중, 그리고 전후에도 팔레스타인에 파견되어 있었다. 나는 1948년에 일어난 이스라엘과 아랍제국과의 전쟁에 대하여 어떤 결말이 날 것인가에 관해서 그 장군에게 물어보았다. 그러자 그는

“예루살렘의 지사나 당신이나 똑같은 질문을 하고 있는 것은 매우 흥미있는 일입니다”라고 대답하고 다시 다음과 같은 이야기를 들려 주었던 것이다.

유태인과 아랍인과의 인구 비율은 아랍인 1명에 대하여 유태인이 40명이다.

그렇게 말하자 예루살렘에서의 지사는 그것이 거짓말이라고 했다. 지사의 말로는 인구 비율로는 유태인 백배나 되는 아랍인이 있지 않는가 하는 것이었다.

그래서 장군은 말했다.

“전쟁이라는 것은 절대로 인구 비율로 따질 것이 못됩니다. 왜냐 하면 조국을 위해서 죽으려는 아랍인이 한 사람인데 비하여 유태인은 조국을 위해서 죽으려는 사람이 수십명이나 있습니다. 그런 정열과 조국애가 있는 한 유태인은 전쟁에 반드시 승리할 것입니다.”라고 말해 준 것이었다.

제4장

사막의 지혜

-민수기

교육자의 자질

행진할 때에 아론과 그 아들들이 성소와 성소의 모든 기구 덮기를 필하거든 고핫 자손이 와서 멜 것이니라. 그러나 성물은 만지지 말찌니 죽을까 하노라. 회막 문전 중에서 이것들은 고핫 자손이 멜 것이며, 제사장 아론의 아들 엘르아살의 맡을 것은 등유와 분향할 향품과 항상 드리는 소제물과 관유며 또 장막의 전체와 그 중에 있는 모든 것과 성소와 그 모든 기구니라. (<민수기>제4장 제15~16절)

모세는 모든 일을 스스로 했기 때문에 다른 사람에게 자기를 위해 무엇인가를 해달라고 부탁하는 일은 없었던 것이다.

그것은 지도자에게는 매우 중요한 일이다. 타인의 도움이나 봉사를 바란다는 것은 지도자에게는 안되는 일이라 생각했다. 물건을 운반하려고 할 때에는 스스로 운반해야 한다.

또 모세는 자기 형을 몹시 존경하고 있었다. 물론 모세는 자신이 그의 형보다 유명하다는 사실을 알고 있었다. 그러나 형이 있는 곳에서는 항상 존경하는 마음을 나타냈다. 또한 모세는 대화에도 매우 신중을 기했다. 그래서 결코 경박한 말투로 해서 오해를 사는 일이 없었던 것이다.

그것은 교육자에게 요구되는 가장 중요한 사실이다. 모세는 개인의 이익을 위해 자신의 목숨을 돌보지 않았다. 또한 모세는 항상 노인들의 지혜를 신뢰하여 충고를 청했다.

문제가 종교적, 개인적 또는 정치적이건 어떤 문제이건, 먼저 나이 많은 장로들의 조언을 받았다. 그것은 그의 지혜의 일부가 되기도 했다.

헤브라이어로는 <민수기>라고 하지 않고 <사막에서>라는 제목으로 되어 있다. <민수기>의 모두는 국세조사 같은 것이 처음부터 끝까지 나왔기 때문에 로마인이나 그리스인들이 민수기라 부른 것이었다. 그로 인해 그리스도교의 성서에서는 <민수기>라 되어 있는 것이다.

나실인

제사장은 그 하나를 속죄 제물로 하나를 번제물로 드려서 그의 시체로 인하여 얻은 죄를 속하고 또 그는 다일에 그의 머리를 성결케 할 것이며, 자기 몸을 구별하여 여호와께 드릴 날을 새로 정하고 일년 된 수양을 가져다가 속죄제로 드릴찌니라. 자기 몸을 구별한 때에 그 몸을 더럽혔은즉 지나간 날은 무효니라. (제6장 제11~12절)

가톨릭에서는 평생 동안 말을 하지 않고 세속적인 일에서 떠난 사람이 드물지 않다. 그러한 생활을 하는 자를 ‘나실인’이라고 한다.

나실인이란 술도 마시지 않고 선인(仙人)과 같은 생활을 스스로 맹세하고 행하는 것이다.

나실인으로서의 정해진 기간의 생활을 끝내면 (그것은 1년이건 10년이건 상관없다) 그는 하나님께 죄의 용서를 빌지 않으면 안된다. 그것은 자진해서 사회로부터 고립하여 삶의 기쁨을 거부했다는 것에 대한 죄 때문이다.

유태인은 삶의 기쁨을 부정하고 있는 것은 아니다. 그러므로 자기 자신을 부정하고 그런 생활을 보낸다는 것은 유태인 측에서 보면 죄가 된다. 더구나 나실인들은 유태사회 전체로부터 떨어져 나감으로써 죄를 범한 것이다. 그러기 때문에 용서를 빌지 않으면 안되는 것이다.

취임식의 말

여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며 여호와는 그 얼굴로 네게 비취사 은혜 베푸시기를 원하며 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라 할찌니라 하라. (제6장 제24~26절)

그리스도교 교회에서는 마지막에 모인 사람들을 축복할 때에 목사는 앞의 기도문을 외운다. 미국의 대통령 취임식에도 같은 말이 사용되고 있다.

그렇게 짧은 말이 그 만큼 중요한 말이 되고 있을까?

“여호와는 네게 복을 주시고”라고 있는데 복이란 무슨 뜻인가?

즉, 복이란 것은 추상적이 아니어서는 안된다. 유태인은 축복이라는 것은 인간에게 가장 기본적이며 귀중한 것을 필요한 만큼 확보하는 것이라고 해석하고 있다. 그것은 사는 집, 매일매일의 식사, 입을 옷, 그리고 필요한 돈의 네 가지 요소라 생각되고 있다. 그러므로 복이란 밤에 잘 집이 있고 배고프지 않고, 입을 옷이 있고, 어느 정도의 돈을 가지고 있다는 것이 된다.

하지만, 두 번째말은 헤브라이어로 ‘하나님이 지켜주시기를’이라고 되어 있다. 무엇으로부터 지켜 주시는가를 생각해 보자. 하나님께서 축복해 주셔서 의식주와 돈을 보증해 주었지만 인생이란 그것만이 전부는 아닌 것이다.그렇게 네 가지만이 인생의 전부라고 오해하기 쉬우므로 하나님이 저를 지켜 주십시사 한다는 뜻이라고 유태인들은 생각하고 있다.

‘그 얼굴로 나를 비추사’란 무슨 뜻일까. 그것은 결코 일광욕을 하라는 뜻은 아니다. ‘항상 밝은 표정을 지을 수 있도록’의라는 뜻이다. 아주 많은 부를 가지고 있으면서도 행복하지 않은 사람이 얼마든지 있다. 건강한 정신을 가진 사람이 되고 싶다는 뜻이다.

‘은혜 베푸시기를 원하며’라고 함은 무엇을 말함인가. 헤브라이어에서는 ‘비프네카’라고 하며 매우 많은 뜻을 지니고 있다. 성서에서는 ‘은혜 베푸시기를’이라고 쓰여 있지만, 그것이 실제로 어떤 뜻을 가지고 쓰이고 있는가에 대해서는 많이 토론되어 온 것이다.

유태인들간에 정설로 되어 있는 것은 그 말이 지닌 ‘교육’이라는 뜻을 써야 한다는 해석이다. 읽고 쓸 수 있고 자신의 가족이나 자신이 교육을 받았다면 그것은 큰 은혜인 것이다.

교육을 받는다는 사실은 매우 큰 은혜라고 유태인들은 생각하고 있다. 천년 그 이전부터 유태인들간에는 그런 사고방식이 의식화되었었던 것이다.

‘여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여‘라는 것은 유태인은 하나님께서 당신의 집에 사시도록, 이라는 뜻을 내포하고 있다. 그것은 하나님께 기도하는 장소는 결코 예배소가 아니라 자기 집에서 기도드리는 것이 가장 중요하다고 생각되고 있었던 것이다.

유태인들은 사원보다는 자기 집이 하나님께 기도 드리는 장소였다. 모든 축제일은 집안에서 제사지내졌다. 가정이 매우 행복해지도록, 이라는 기원이 담겨져 있기 때문이었다.

마지막으로 ‘평강 해지기를 원하노라’ 하고 가정의 평안을 빌고 있지만, 헤브라이어로는 ‘당신이 평안을 얻을 수 있도록’이라고 되어 있다. 영역으로는 마치 행복이 선반에서 떨어지는 식으로,라는 기도가 되어 있지만, 헤브라이어로는 그런 뉘앙스가 아니라 역시 개인의 노력에 의하여, 라는 뜻에 가까운 것이다.

명예

여호와께서 모세에게 이르시되 “이스라엘 노인 중 백성의 장로와 유사되는 줄을 네가 아는 자 칠십인을 모아 데리고 회막 내 앞에 이르러 거기서 너와 함께 서게 하라. (제11장 제16절)

모세는 유태인의 훌륭한 지도자이며 또 위대한 사령관이기도 했다. 그런데 유태인은 절대적인 독재자라든가 절대적인 지도자라는 것을 믿지 않는다. 때문에 모세조차도 다른 사람의 의견에 귀를 기울이지 않을 수 없었던 것이다. 그 결과 모세에 대하여 의견을 말하고 모세를 도와주는 70명의 단체가 생겼다.

그 무렵, 유태인은 12개의 씨족으로 구성되어 있었다. 12개의 씨족에서 70명을 어떻게 선출하는가 하는 문제다 있었다. 한 씨족에서 5명씩 뽑는다면 60명이 되므로 10명이 부족하다. 6명씩 뽑으면 72명이 되어 2명이 많아져 버린다. 그러면 70이라는 숫자는 12씨족 중의 어떤 씨족의 분노를 사는 숫자라고 생각되었다. 무슨 좋은 방법이 없었던 것일까.

물론, 모세의 해결책은 한 씨족에서 6명씩을 뽑았다. 그 결과 72명이 되자, 모세는 72장의 종이쪽지를 주었다. 그 가운데 두 장은 백지였다. 즉, 그 백지 제비를 뽑은 두 사람이 제외되었던 것이다.

그70이란 숫자는 하나님께서 정해 주신 수이므로 어쩔 수가 없었다. 모세가 그런 식으로 70명을 뽑았다는 것은 유태인에 대하여 수치를 주어서는 안되고, 사람의 명예를 지키는 일이 중요하다는 것을 가르치고 있다.

유태인은 시나고그에서 예배가 행하여지는 도중이라도 시나고그에 온 사람은 전원 예배를 중단시킬 권리를 가지고 있었다. 즉, “나는 모욕을 당했다”고 하면 바로 예배는 중단되고 그 사람의 명예가 회복될 때까지는 재개되지 않았다.

유태인의 조직에는 부회장이라든가 부위원장 같은 직함을 아주 많이 볼 수 있는데, 회장이나 위원장이 되지 못한 사람의 명예를 고려해서 만든 직함에 불과하다.

비범속의 평범

사람을 보내어 내가 이스라엘 자손에게 주는 가나안 땅을 탐지하게 하되 그 종족의 각지파 중에서 족장된 자 한 사람씩 보내라. (제13장 제2절)

모세가 12명의 사람을 뽑아 국정을 탐정 내지는 정찰시켰을 때의 이야기이다. 그 때의 유태인은 시나이 반도의 사막지대에 있었다.

그들 탐정대가 돌아왔을 때 의견이 두 갈래로 갈라졌다. 다수의견과 소수의견으로 10명의 의견은 이스라엘 땅은 아름답기는 하지만 그곳으로 들어가는 일은 불가능하므로 오히려 이집트로 돌아가 노예상태로 되돌아가야 한다는 것이었다. 다른 두 사람은 이스라엘 땅은 아름다워서 그곳에 정착하면 유태인은 반드시 성공하리라는 의견이었다.

그것이 전체 유태인에게 알려지자, 사람들은 일대 혼란 속에 휘말렸다. 그것은 대다수의 사람이 이스라엘 땅에 들어가는 일은 불가능하다고 말했기 때문이었다. 그러나 나중에 실제로 유태인은 이렇다 할 곤란도 겪지 않고 이스라엘 땅에서 번영했다. 그것은 그 다수의 의견에 잘못이 있다는 것을 말해 주고 있음을 알 수 있다.

후세의 라비들은, 어째서 다수인 10명의 의견이 잘못되어 있었을까에 대하여 토론했다. 또, 왜10명의 알지 못했던 점을 두 시람이 알았는가를 진지하게 생각했던 것이다.

결국, 다수라는 것은 그 상태를 있는 그대로 받아 들이며, 소수파는 항상 있는 그 상태를 넘어서 어떻게 하면 좋을까 하고 생각하기 때문이라는 결론에 낙착했다. 두 사람은 미래의 가능성을 생각했으며 10명은 그 정세나 현재 어떤 상태에 있는가만을 생각했을 뿐이었다.

유태인은 그후 줄곧 정세가 어떤가 하는 점이 아니라, 그 정세에서 어떤 일이 생길 수 있는가를 생각하는 것이 중요하다고 생각하게 된 것이다.

누구나 그 사람의 현재의 상태, 예를 들면 그는 어리석은 자라든가, 그는 불안정하다든가, 그는 나쁜 사람이라는 것이 아니라, 그에게서 무엇을 끌어낼 수 있는가를 생각하지 않으면 안되는 것이다.

앞의 일화가 있은 바로 후에 유태인들은 이스라엘을 향해 다시 여행을 계속한다. 몇 년 후에 모세가 물러가고 여호수아가 이스라엘 백성의 지도자가 되었다. 그러나 여호수아가 지도자가 된 후에도 이스라엘 가까이까지 가서 12명의 탐정대를 뽑아 이스라엘을 정찰시켰다. 여호수아가 보낸 탐정대들이 돌아와서, 이스라엘로 가면 장래의 전망이 밝을 것이라고 보고했다.

한 가지 흥미있는 일은 모세가 여호수아보다 훨씬 위대한 지도자였음에도 불구하고 모세가 보낸 탐정대들은 그릇된 보고를 하고 있다는 사실인 것이다.

라비들은, 어째서 모세는 실패하고 여호수아는 성공하였는가에 대하여 토론했다. 모세의 경우, 사절단을 구성하고 있었던 것은 아주 고귀한 출신의 사람들이었고 사회적으로 존경받고 있던 자들 뿐이었다. 그들은 각 부족의 장이었으며 그들이 보고를 행할 때에는 언제나 자신들이 이끄는 부족을 염두에 두고 그것을 생각하고 있었기 때문에 실패한 것이었다.

여호수아의 사절단은 흔히 볼 수 있는 평범한 사람들이었다. 오늘날 그들의 이름은 물론 세계적으로 알려져 있다. 그래서 그들의 보고는 성공이었던 것이다.

그에서 얻을 수 있는 교훈은 극히 평범하고 이렇다할 점이 없는 사람들로 구성된 단체나 그룹이 오히려 훌륭한 일을 할 수 있다는 점이다.

퇴위

여호와께서 모세에게 이르시되 “눈의 아들 여호수아는 신에 감동된 자니, 너는 데려다가 그에 안수하고, 그를 제사장 엘르아살과 온 회중 앞에 세우고 그들의 목전에서 그에게 위탁하여” (제27장 제18~19절)

그에게 안수하고 위탁하되 여호와께서 자기에게 명하신 대로 하였더라. (제27장 제23절)

앞의 성서 내용은 모세의 후계자인 여호수아가 선출되는 이야기이다. 모세는 자기의 아들을 후계자로 삼지 않고 가장 능력이 뛰어난 여호수아를 후계자로 선출했다. 모세가 여호수아에게 전권을 넘겼을 때, 모세는 결코 시기하거나 언짢아 하지 않았다. 모세는 유태민족의 행복을 위해 행동했던 것이다.

헤브라이어로는 제27장 제18절의 ‘안수하고’라는 것은 단수이며 한 손으로 되어 있다. 하지만 제23절에서 실제로 모세가 여호수아에게 안수하는 장면은 복수가 되어 있다. 여호와께서는 한 손으로 안수하라고 했음에도 불구하고 양손을 얹었다는 것은 모세가 얼마나 자진해서 지도자로서의 권력을 물려주었는가를 말해 주고 있다.

오늘날의 한 사회나 또 정권일 경우도 똑같은 말을 할 수 있는 것이다.

교육의 안전

그들이 모세에게 가까이 나아가 가로되 “우리가 이곳에 우리 가축을 위하여 우리를 짓고 우리 유아들을 위하여 성읍을 건축하고, 이 땅 거민의 연고로 우리 유아들로 그 견고한 성읍에 거하게 한 후에 우리는 무장하고 이스라엘 자손을 그곳으로 인도하기까지 그들의 앞에 행하고.” (제32장 제16~17절)

“너희는 유아들을 위하여 성읍을 건축하고 양을 위하여 우리를 지으라. 그리하고 너희 입에서 낸대로 행하라.” (제32장 제24절)

앞의 두 성서 구절에는 다음과 같은 배경이 있다.

유태인들이 이스라엘 땅에 들어가려고 하자, 어떤 부족은 들어가려고 하지 않았다. 왜냐하면 그들은 그때까지 가지고 있던 이스라엘 땅 밖의 재산을 놓치고 싶지 않았기 때문이었다. 그들의 재산은 토지였으므로 가족을 부양하는 데는 매우 소중하고 알맞은 것이 되었다.

고대사회의 유태인들은 요단강을 건너 가나안 땅을 밟았다. 그런데 므낫세, 갓, 르우벤의 세 부족은 자신들이 살던 땅을 사랑하여 그곳에 정착하고 싶어해서 강을 건너려 하지 않았던 것이다. 그래서 모세는 그들과 교섭했다. 어린이나 아내는 재산과 함께 남을 수가 있다. 그러나 남자들은 강을 건너지 않으면 안된다. 건너편의 땅에 정착할 수 있을 때까지, 즉 그곳이 안정될 때까지 돌아갈 수 없다고 했던 것이다.

그들 세 부족은 자신들의 양을 지키기 위해 우리를 만들 것을 생각하고, 그 다음에는 어린이들을 위해 학교나 마을 같은 것을 만들려고 생각했다. 그때 모세는 먼저 어린이들의 학교나 마을을 만들고, 그 다음에 양의 우리를 만들라고 했다.

결국 모세가 말하려고 한 것은 유태인 전체에게 지극히 중요한 일이었다. 왜냐하면 교육의 안전이라는 것에 절대적으로 우선권을 주어야 한다는 것을 교훈으로 남기고 있기 때문이다.

제5장

최고의 기도

-신명기

인간 대 신의 관계

이스라엘아 들으라. 우리 하나님 여호와는 오직 하나인 여호와시니 너는 마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라. (<신명기> 제6장 제4~5절)

앞의 성서 첫 구절은 유태인 사회에서는 잘 알려져 있는 내용이다. 유태인 어린아이의 최초츼 배움이고 또한 유태인이 죽을 때 최후로 하는 말인 것이다. 그것은 유태인이 유일신을 믿고 있음을 나타내고 있기 때문인 것이다. 유태인은 오직 한 신만을 믿도록 명령받고 있다.

헤브라이어의 하나라는 말인 ‘에핫드’는 1이라는 숫자만이 아니라 ‘유니크’하다는 뜻도 들어 있는 것이다.

앞의 성서 처음 부분은 아버지의 무릎에 어린아이가 앉아 있는 것과 같은 것이다. 그 어린아이는 아버지를 의식할 것이다. 그 다음에는, 그는 아버지를 사랑하게 될 것이고, 그리고 아버지를 따르게 될 것이다.

그것은 그러한 상태를 인간대 신이란 관계로 나타내고 있다. 첫 번째로 신을 알고, 두 번째는 신을 사랑하고, 세 번째는 신을 따르도록 가르치고 있는 것이다.

책의 민족

네 자녀에게 부지런히 가르치며 집에 앉았을 때에든지 길에 행할 때에든지 누웠을 때에든지 일어날 때에든지 이 말씀을 강론할 것이며, (제6장 제7절)

성서에서의 ‘네 자녀에게 부지런히 가르치며’의 부지런히는 헤브라이어로 조각을 해서 새겨 놓은 듯이 가르치라는 표현을 말한 것이다.

그것은 유태인의 전통을 전함에 있어서 교육이 얼마나 중요한가를 뜻하고 있다. 가르친다는 것은 신을 존경하는 일이 된다. 유태인에게 있어서 신을 존경하는 최고의 기도는 공부하는 것이다. 시나고그는 모두 공부할 장소를 가지고 있었다. 예배의 가장 중요한 점은 모인 사람들이 모두 ‘토라’를 공부하는 일이었다. 그것은 배우지 않는 한, 종교는 미신이 되어 버린다는 것을 잘 알고 있었기 때문이다. 모든 사람이 함께 공부하고 서로 가르치고 배우지 않으면 안되었다. “부모는 자식에게 반드시 교사가 되지 않으면 안된다.”

그것은 유태인은 이 세상에서 최초로 의무교육이라는 것을 발견하고 실시했음을 말한 것이다.

그래서 유태인은 <책의 민족>이라고 불리게 된 것이다.

타협

또 네 집 문설주와 바깥 문에 기록할찌니라. 네 하나님 여호와께서 네 열조 아브라함과 이삭과 야곱을 향하여 네게 주리라 맹세하신 땅으로 너로 들어가게 하시고 네가 건축하지 아니한 크고 아름다운 성읍을 얻게 하시며, 네가 채우지 아니한 아름다운 물건이 가득한 집을 얻게 하시며 네가 파지 아니한 우물을 얻게 하시며 네가 심지 아니한 포도원과 감람나무를 얻게 하사 너로 배불리 먹게 하실 때에, (제6장 제9~11절)

성서의 ‘집의 문설주’는 헤브라이어로 ‘매주사’라고 하는데, 오늘날에도 모든 유태인의 집에는 매주사 위에 새끼손가락만한 작은 십자가 못박혀 있고, 그 <신명기> 제6장 제4절(너는 마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라)까지의 말이 종이에 쓰여져 챙겨 있는 것이다.

그것은 항상 45도 각도로 비스듬히 못박혀 있다. 왜 그것은 비스듬하게 놓여져 있는가 하는 이유는 다음과 같다.

어떤 사람은 수직으로 하라, 또 어떤 사람은 수평으로 놓으라 하여 타협한 결과 비스듬히 놓게 된 것이다. 그것은 유태인에게 타협이라는 것이 얼마나 중요한가를 보여 주고 있는 교훈이다.

유태인

또 그들과 혼인하지 말찌니 네 딸을 그 아들애개 주지 말 것이요. 그 딸로 네 며느리를 삼지 말것은, (제7장 제3절)

이스라엘은 아주 작은 나라인데다 외국에 둘러싸여 있었으므로 외국인과 결혼한다는 것은 나라의 존립에 대한 커다란 위협이 아닐 수 없었다.

현재에도 같은 말을 할 수 있는데, 유태인이 다른 민족의 사람과 결혼하면 그 사람을 유태인으로 만들기ㅣ 전에는 그들에게서 태어난 어린애는 유태인이 아닌 다른 아이가 되어 버린다. 유태의 전통이 끊어진 결과가 되고 마는 것이다.

때문에 결혼한 상대인 다른 민족이 남자이건 여자이건 간에 반드시 유태인으로 만들기고 정하고 있는 것이다. 그러니까 몇 사람이라도 유태인이 될 수 있고, 유태인으로 태어난 사람이나 도중에 유태인이 된 사람도 똑같은 유태인 취급을 받는다. 유태인 이외의 사람과 결혼하여 그 사람이 유태인이 되지 않을 때에는 유태인 전체의 사회가 위태로와지는 것이다.

먹는다는 것

네가 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에 이르러서 그 땅을 얻어 거할 때에 만일 우리도 우리 주위의 열국 같이 우리 위에 왕을 세우리라는 뜻이 나거든 반드시 네 하나님 여호와의 택하신 자를 네 위에 왕으로 세울 것이며, 네 위에 왕을 세우려면 네 형제중에서 한 사람으로 할 것이요, 네 형제 아닌 타국인을 네 위에 세우지 말 것이며, 왕된 자는 말을 많이 두지 말 것이요, 말을 많이 얻으려고 그 백성을 애굽으로 돌아가게 말 것이니 이는 여호와께서 너희에게 이르시기를 “너희가 이 후에는 그 길로 다시 돌아가지 말 것이라” 하셨음이며, 아내를 많이 두어서 그 마음이 미혹되게 말 것이며, 은금을 자기를 위해 많이 쌓지 말 것이니라. 그가 왕위에 오르거든 레위 사람 제사장 앞에 보관할 이 율법서를 등사하여 평생에 자기 옆에 두고 읽어서 그 하나님 여호와 경외하기를 배우며 이 율법의 모든 말과 이 규례를 지켜 행할 것이라. 그리하면 그의 마음이 그 형제 위에 교만하지 아니하고 이 명령에서 떠나 좌로나 우로나 치우치지 아니하리니 이스라엘 중에서 그와 그의 자손의 왕위에 있는 날이 장수하리라. (제17장 제14~20절)

앞의 서서와 같이 유태인은 통치자에게 제한된 권력을 부여한 최초의 민족이다. 그와 같은 경우는 고대 사회에 있어서 매우 혁명적인 사상이 아닐 수 없다.

근대사회에 이르기까지 그러한 사고방식은 어디서나 누구에게도 받아 들이는 일은 없었다. 유태사회에서는 토라쪽이 왕보다도 발언력이 강했던 것임을 알 수 있다.

탈무드 가운데는 유태인이 먹어도 좋은 음식과 먹어서는 안되는 것이 한데 모아 정해져 있다. 그것은 먹는다는 것을 포함해서 일상생활의 모든 행위가 종교적인 뜻을 지니고 있다는 것을 말해 주고 있다.

동물들은 먹기 위해서 산다. 하지만 사람은 살기 위해서 먹는다. 먹는다는 것은 삶의 일부분이므로 그것은 종교적인 것이 되는 것이다.

낭비

너희가 어느 성읍을 오래 동안 에워싸고 쳐서 취하려 할 때에도 도끼를 둘러 그곳의 나무를 작벌하지 말라. 이는 너희의 먹을 것이 될 것임이니 찍지 말라. 밭의 수목이 사람이냐 너희가 어찌 그것을 에워싸겠느냐. (제20장 제19절)

성서 구절 내용은, 설사 전쟁을 하는 특별한 상황에서도 물건을 귀중하게 여기지 않으면 안된다는 것을 말하고 있다. 지나치게 파괴해서는 안된다고 가르치고 있다.

앞의 대목은 유태의 모친들이 어린아이의 버릇을 길들여 줄 때 자주 읽어서 들려주는 곳이다. 그것은 절대로 낭비를 하지 말고 어떤 물건이라도 이유없이 써서는 안된다는 것을 가르치고 있기 때문이다. 설사 지우개를 귀하게 알라든가, 수돗물을 아껴 쓰라든가 등의 뚜렷한 이유가 없는 한 물건을 낭비해서는 안된다는 것을 말해 주고 있는 것이다.

동물애

노중에서 나무에나 땅에 있는 새의 보금자리에 새 새끼나 알이 있고 어미새가 그 새끼나 알을 품은 것을 만나거든 그 어미새와 새끼를 아울러 취하지 말고 어미는 반드시 놓아 줄 것이요, 새끼는 취하여도 가하니 그리하면 네가 복을 누리고 장수하리라. (제22장 제6~7절)

너는 소와 나귀를 격리하여 갈지 말며, (제22장 제10절)

곡식 뜯는 소의 입에 망을 씌우지 말찌니라. (제55장 제4절)

토라는 성서의 대부분의 장과 절에서 유태인이 동물들에 대해서 친절해야 한다는 것을 가르치고 있다. 그에 따라서 여러 가지 전통이 지켜지고 있는데, 날짐승의 둥우리에서 알을 꺼낼 때에는 어미 새가 보고 있는 상황에서는 피하고 어미새가 없을 때 취하도록 하고 있다.

모든 동물에게는 1주일이 끝나는 날에 휴식을 주어야 한다.

또 먹이를 먹을 수 없게 되므로 절대로 동물의 입에 망을 씌워서는 안된다.

강약이 다른 동물 두 마리를 한 장소에서 일하게 해서는 안된다. 그것은 강한 쪽이 앞장서서 끌고 가므로 약한 쪽의 동물에게 고통을 주기 때문인 것이다.

사람이 동물을 먹기 위하여 죽일 때에는 고통없이 죽여야 한다. 먹기 위하여 동물을 죽이는 일은 허용된다. 그러나 유태인은 사냥을 취미나 운동으로 즐기는 일을 절대로 하지 않고 있다.

이자(利子)

네가 형제에게 꾸이거든 이식을 취하지 말찌니 곧 돈의 이식, 식물의 이식, 무릇 이식을 낼만한 것의 이식을 취하지 말 것이라. (제23장 제19절)

앞의 성서 구절 내용은 유태인이 이자를 어떻게 생각하고 있는가에 대해서 말하고 있다. 돈이란 것은 어떤 것이 타단한 것인가 하는 문제가 된다.

이스라엘 땅에 유태인이 들어왔을 때에는 유태인은 농경민족으로서 성행위가 직업적으로 행해지지 않았다. 유태인 이외의 이방인이 상인이었고 무역이나 교역에 종사하고 있었던 것이다.

그 당시 유태인이 돈이 필요했다면 결코 투자하기 위해 필요했던 것이 아니라, 그 해의 수확이 부족해 연명해 나가기 위해서 필요했을 뿐이다. 예를 들면 병에 걸렸거나 먹을 것이 부족할 때에 돈이 필요했던 것이다.

그러한 상황이었으므로 이자라는 말이 사용되지 않았다. 때문에 고대 사회의 유태에서는 이자라는 것은 있을 수 없었다.

현재에도 전세계의 유태인 간에는 무이자협회라는 것이 있다. 물론 극동지방에도 있다.

그 돈은 병원의 치료비를 지불하지 못하거나 집세를 못내거나, 식사를 할 수 없는 유태인에 대하여 무이자로 대출되며, 차압 같은 것도 행하지 않는다.

그러나 장사를 넓히려고 한다든가, 투자하기 위해 돈을 빌릴 때에는 이자를 붙이는 것이 당연히 허용된다. 그 금지는 라비들이 정했다.

같은 제23장 제20절에는 ‘외국인에게는 이자를 받고 빌려 주라’라고 했다. 그 경우 ‘외국인(타국인)’은 오늘날의 개념으로 생각해서는 안된다.  그 당시의 타국인은 모두가 상인이었다. 상인들이 돈을 빌릴 때에는 장사를 크게 하기 위하여 돈을 빌리는 것이므로 이자를 붙여도 상관 없었다.

곤경에 빠져 있는 유태인에게 무이자로 돈을 빌려 준다는 것은 동시에 돈을 빌리지 않고도 될 만한 처지에까지 그 사람을 끌어올리려고 노력하는 일인 것이다. 보다 좋은 일자리를 알선해 준다든가, 좋은 일자리를 얻을 수 있도록 훈련시키는 일이 자주 행하여진다. 유태인의 격언을 인용하면 ‘물고기를 한 마리 주면 하루를 지탱할 수 있지만 물고기를 어떻게 잡는가를 가르쳐 주면 일생을 살 수 있다’는 격이 되는 것이다.

개인의 죄

아비는 그 자식들로 인하여 죽임을 당치 않을 것이고 자식들은 그 아비를 인하여 죽임을 당치 않을 것이라 각 사람들은 자기 죄에 죽임을 당할 것이니라. (제24장 제16절)

고대사회에서는 가족 가운데 한 사람이 죄를 범하면 가족 전체가 벌을 받는 야만적인 습관이 있었다. 그 한 예로 회교도를 보면, 현재에도, 그 일족을 연좌시키는 일이 행하여지는 나라가 많은 것이다.

그 시대에 벌써 유태인들이 그러한 법칙을 두었다는 것은 혁명적인 일이며 동시에 그것은 개인적인 책임이라는 것을 확립시켜 가는 일이기도 한 것이다.

단결

오늘날 너희 곧 너희 두령과 너의 지파와 너희 장로들과 너희 유사와 이스라엘 모든 남자와 너희 유아들과 너희 아내와 및 네 진중에 있는 객과 무릇 너를 위하여 나무를 패는 자로부터 물 긷는 자까지 다 너희 하나님 여호와 앞에 선 것은 너희 하나님 여호와의 언약에 참예하여 또 너의 하나님 여호와께서 오늘날 네게 향하여 하시는 맹세에 참예하여, (제29장 제10~12절)

전체가 하나로 단결하여 일어서지 않으면 안된다는 것을 강조하고 있다. 즉, 단결의 힘이 어떤 것인가를 말해 주고 있다.

작은 나뭇가지라도 그것은 하나일 때는 쉽게 부러지지만 여러 개의 나뭇가지를 합하면 그것을 꺾을 수는 없는 것이다.

시나고그

온 이스라엘이 네 하나님 여호와 앞 그 택하신 곳에 모일 때에 이 율법을 낭독하여 온 이스라엘로 듣게 할찌니 곧 백성의 남녀와 유치(幼稚)와 네 성안에 우거하는 타국인을 모으고 그들로 듣고 배우고 네 하나님 여호와를 경외하여 이 율법의 모든 말씀을 지켜 행하게 하고 (제31장 제11~12절)

앞의 성서 구절 내용은 토라가 유태인 전부에게 속하는 것임을 말해주고 있다. 그것을 배우는 데에 예외가 있을 수 없다. 7년마다 반드시 집회에서 누구에게나 들리는 큰 소리로 읽어야만 한다.

현재에는 시나고그에 있어 매주 하나의 장과 절이 읽히고 토라 안에 어떤 비밀이 없음을 나타내고, 누구나가 그것을 이해한다. 시나고그에 있어서의 모든 의식이 중심이 되는 것은 토라를 읽는 일, 연구하는 일, 그리고 해석하는 일인 것이다.

신격화

벳브올 맞은 편 모압 땅에 있는 골짜기에 장사되었고 오늘날까지 그 묘를 아는 자 없으니라 (제34장 제6절)

인간을 신격화하는 일을 유태인은 두려워하고 있다. 그 시대에 다른 민족들 사이에서는 위대한 지도자를 신처럼 만드는 일이 많았다. 회교도의 경우는 마호멧교라고 불리어지는 것처럼, 그리스도교도 원래는 그리스도(예수)라는 인간의 이름을 종교에 붙인 것이다.

그러므로, 모세는 자신이 신과 같이 여겨지는 것을 두려워했다. 그래서 모세를 신격화하는 일을 가능한 한 피하려고 애썼다. 어떤 경우라도 유태인에게 있어 인간을 신과 혼동하는 일이나 신의 위치에 올려 놓는 일은 있을 수 없었다.

제6장

구약성서의 향기

세 명의 조상

아브라함과 이삭과 야곱, 그들 세사람이 유태인의 조상이다. 하지만 그들 세 사람은 ‘이스라엘의 아들’이라 불리어지는 것이지 결코 아브라함의 아들이라든가, 이삭의 아들이라든가, 그리고 야곱의 아들이라고는 말하고 있지 않다.

그렇다. 그들은 ‘이스라엘의 아들’인 것이다.

왜냐하면 아브라함은 두 아들이 있었지만 한 아들밖에 아브라함을 따르지 않았다. 이삭에게도 두 아들이 있었지만 한 아들밖에 아버지 이삭을 따르지 않았기 때문이다. 그런데 야곱에게는 열두 아들이 있었는데 모두가 그의 뒤를 따랐다.

아브라함은 개척자임과 동시에 탐험가이기도 하다. 항상 호기심을 갖고 모든 것을 발견하려고 했다. 누군가 다른 사람이 언제나 바른 행동을 하기를 기대하지 않았었다. 나쁜 행동을 하는 사람에게는 등을 돌렸다. 만일 그것이 옳은 일이라면 언제나 자기 혼자서 하기를 원했다. 그래서 누군가가 자기 가까이 있는 것을 좋아하지 않았던 것이다.

그는 또 하나님이 유일신임을 믿는 최초의 사람이기도 했다. 그러한 그의 최초의 뜻을 본따서 우리는 항상 마음을 열고 권위주의나 도그마가 아니라, 유태인이라면 누구나 호기심을 갖고 연구심을 갖고 모험하기를 좋아하게 된 것이다.

그의 아들 이삭의 인생은 아주 극적인 것은 아니었다. 유태인의 전통에 대해서도 별로 큰 공헌을 한 것 같지는 않았다. 위대한 부친을 가진 아들은 상당히 그 입장이 어렵다는 것을 타나내고 있다.

한데 이삭은 매우 중요한 일을 한 가지는 행했다. 그의 부친의 전통을 충실히 지키고, 이어받고, 유지하고, 그리고 아들에게 물려주었다. 그는 우수한 전파자였다. 즉 전통에 생명의 등불을 켜서 유지시켰던 것이다. 그것은 유태인에게는 매우 중요한 일이다.

아브라함과 같은 천재는 아무나 될 수 없지만 이삭과 같은 전파자가 되는 일은 가능한 것이다.

야곱은 전파하는데 재질이 뛰어난 사람이었다. 그는 생존하기 위하여 싸웠으므로 그만큼 그의 인생에는 많은 변화가 있었다. 그는 많은 경험에 의하여 빠짐없이 예배소에 가서 그곳에서 생각하는 것을 배웠다.그는 세계를 이해하는 데는 경이와 신비가 존재한다고 믿었던 사람이었다.

그들 세 타입의 조상은 유태인에게 매우 중요하다.

아브라함은 유태교가 중요하다는 사실을 아주 진지하게 생각한 사람이며 매우 지적이었다.

이삭은 전통의 전승과 보존이라는 것에 중요성을 두었다.

야곱은 전통을 경험하는 일을 우리에게 가르쳐 주었다.

어느 경우에나 처음에는 이론이 필요하며 그것을 지키고 키워서 실천할 필요가 있다는 것을 세 사람은 몸소 보여준 것이었다.

아브라함의 행동

-혼자가 된다

구약성서에서는 하나님은 아브라함에게 집이나 나라 밖으로 나가서 하늘이나 별과 같은 많은 것을 보라고 말한다. 그것은 인간은 가끔 자기 집이나 자기에게 익숙한 환경에서 뛰쳐나와 혼자가 되어 생각해 보라고 가르치고 있는 것이다.

일상생활에서도 마찬가지여서 가끔 자신을 해방시킬 필요가 있다.

하나님을 안다는 것은 결코 그것을 양친으로부터 이어받는 것이 아니라, 스스로 하나님을 구하는 것이다.

아브라함은 하나님이 존재한다는 것을 안 후부터 자기 자신의 생활에 하나의 의의를 발견하게 된다. 하나님이 계심으로서 비로소 세계에는 목적이나 의미가 부여된다고 믿었던 것이다.

아브라함은 하나님은 축제일이나 슬픈 때만이 아니라 하루 하루 인간생활이 영위되는 어디에서나 함께 계시다는 것을 발견하고, 종교하는 것을 일상화시켰다는 점에서도 위대한 업적을 쌓았다.

혁명가

대개 누구나 혁명이라고 하면 폭력과 유혈을 수반하는 것이라고 생각하고 있지만 조용한 혁명, 파괴나 죽음이나 투쟁이 없는 혁명도 있다. 그런 뜻에서 아브라함은 혁명가였다.

아브라함이 남긴 업적은 오늘날에도 우리에게 큰 영향을 미치고 있다. 그는 자신의 세계를 초월할 수가 있었던 것이다.

먼저 그는 나무, 돌, 동물같은 우상을 부정하고 유일신을 주장했다.

아브라함이 정복도 하지 않고 제국을 건설하지 않았음에도 불구하고 위대한 업적을 남겼다고 함은 그 때문인 것이다. 그는 군대나 무기를 가지고 있지 않았지만 훌륭한 사상을 가지고 있었다. 그는 힘이나 부로 위대해진 것이 아니라 그의 신념으로 위인이 되었다. 그것은 인류역사상 처음이며 참으로 획기적인 것이기도 한 것이다.

또한 아브라함은 모든 것에 의문을 품고 호기심에 넘친 마음, 모든 것을 스스로 조사하고 탐험하라고 가르쳤다. 그는 모든 일에 질문을 던지고 다른 사람의 의견을 그대로 받아 들이지 않고 이 세상에서 당연한 일이라고 생각되는 모든 것에 대하여 도전했다.

그가 우상숭배를 부정했을 때 이 세상에서 그의 주장을 지지하는 사람은 한 사람도 없었다. 헤브라이라는 말은 원래는 ‘이브리’라고 한다. 그것은 무언가에 대하여 자기 혼자서 다른 속에 선다는 뜻이 된다.

그의 신앙은 온 세계에 통용하는 것이었다.

고대사회의 지도자는 그 지위를 세습에 의하여 얻거나 싸워서 얻었지만 아브라함은 하나의 교의를 가르침으로써 지도자로서의 지위를 획득한 세계최초의 사람이었다.

현대의 세계에서도 군대를 쥐고 있다든가 자기 양친으로부터 이어받은 부나 권력에 의해서 지도자의 지위를 차지하고 있는 사람이 많지만 유태인은 결코 그런 것을 인정하고 있지 않다.

지도자라는 지위는 자신의 실력으로 얻은 결과가 아니어서는 안되는 것이다.

우상

아브라함의 아버지는 우상을 만들어서 파는 것을 직업으로 가지고 있었다. 한번은 아버지가 나들이를 가느라고 아브라함에게 가게를 맡겼다.

얼마 있자 한 사나이가 찾아와 집을 수호하는 우상 하나가 필요하다고 했다. 그래서 아브라함은 돌로 만든 우상 중에서 아주 무시무시한 형상을 한 힘이 셀 듯한 우상을 꺼내어 손님에게 전하자 손님은 크게 기뻐했다.

그래서 아브라함은 손님에게,

“당신은 몇 살입니까?”라고 물었다.

그러자 손님은,

“나는 쉰 살이며 삼십년동안 군인으로 지냈다.”라고 대답했다.

그래서 아브라함이 손님에게 다시,

“그런 바보같은 일이 어딨습니까. 저의 부친이 이 우상을 조각한 것은 일주일 전이므로 이것은 아주 젊은 우상입니다. 당신은 삼십년 동안이나 군인생활을 하셨습니다. 그런데 집을 지키는데 어떻게 태어난지 일주일 밖에 지나지 않은 돌조상을 필요로 합니까? 그런 일이 우습게 여겨집니다.”라고 말하자, 손님은 화를 내고 돌아가 버렸다.

그런데 이번에는 나이든 여자가 들어와,

“우리 집에 도둑이 들어와 내가 섬기는 우상을 훔쳐갔으므로 새로운 것을 사고 싶어요.”라고 말했다. 그래서 아브라함은,

“당신의 우상은 자기 자신도 지키지 못하는 군요.”라고 웃자 그 여자도 화를 내고 돌아가 버렸다.

아브라함은 가게 안에 즐비해 있는 우상을 도끼로 모두 부수어 버리고 말았다. 그리고 가장 큰 우상 하나만을 남기고서는 그 손에 도끼를 쥐어 놓았다.

그런 뒤 그의 아버지가 돌아와 가게 안을 보고 깜짝 놀라며 아브라함에게,

“대체 어찌된 일이냐?”라고 물었다.

그래서 아브라함은,

“이 우상들이 갑자기 배가 고프다고　말했으므로 저는 식사를 가지고 왔습니다. 그러자 가장 큰 우상이 식사를 혼자서 독차지하려고 다른 우상을 때려부수고 말았습니다.”라고 대답했다.

아브라함의 대답에 아버지는,

“하지만 이런 우상이 아무 일도 할 수 없다는 사실은 너도 알고 있지 않느냐? 그것들은 물론 식사를 할 수도 없고 걸을 수도 없고 더구나 다른 우상을 때려부수는 일 따위는 할 수 없다.”라고 말했다.

그러자 아브라함은 또,

“아버님의 귀가 아버님의 말씀을 들었으면 합니다.”라고 말했다.

그렇게 말한 것은 아브라함의 아버지도 역시 우상의 존재를 믿고 있었기 때문이었다.

그것은 아브라함이 어떻게 신을 발견했는가 하는 이야기며, 유태인 부모들이 그들의 자녀들에게 처음 들려 주는 이야기이기도 한 것이다.

야곱의 행동

세 가지 해석

야곱이 이스라엘로 돌아가려고 했을 때 쌍둥이 형제를 만나볼 필요가 있었다. 그들은 야곱의 적이었다. 야곱의 형제들은 야곱과는 전적으로 다른 유형의 사람이었다.

야곱은 도착한 날 밤, 꿈 속에서 밤새껏 누군가와 함께 자고 있었다. 그리고 잠이 깨자 아주 다른 사람이 되어 있었다. 즉 아주 다른 행동을 한 셈이다. 그래서 후세의 라비들은 도대체 누가 꿈 속에서 야곱과 함께 잤는가, 그의 적이란 누구인가를 이해하려고 했던 것이다.

그에 대한 하나의 해답으로, 그의 적이란 우상을 믿은 인간이었다는 설이 있다. 모든 인간 가운데는 우상을 믿으려는 경향이 있고 참다운 신앙을 거들떠보지 않으려는 경향이 있다. 그러한 경향에 대해서는 항상 싸울 자세가 필요하다. 흔히 인간은 자기 자신의 필요성 또는 자기 자신의 쾌락, 자기 자신의 편리만을 찾기 쉽다. 우상을 숭배하면 하나님을 사랑 할 수 없다. 우상은 다시 말해 돈이기도 하며 쾌락이기도 하고 권력이기도 하며 유명해지려는 욕망이기도 하다. 또 그 밖에도 하나님과 관계되는 모든 것이다. 인간은 그러한 경향에 대하여 끊임없이 싸울 자세를 갖지 않으면 안된다.

두 번째 해석은 야곱의 적은 학식이 있는 사람이었다는 설도 있었다.

그래서, 배우는 것은 지혜 또는 학문조차도 두려워해야 한다고 생각하게 되었다. 이들도 가끔 악용될 경우가 있기 때문이다. 우리가 지혜에 대하여 주의해야 할 것은 아주 조금 밖에 모르면서도 모든 것을 알고 있는 듯한 착각에 빠지는 경우이다.

한 예로 오늘날 소련의 우주비행사가 우주를 알았을 때, 우주비행사는,

“하늘에 가서 하나님을 찾아보았지만 하나님은 없었다. 그러므로 하나님이란 이 세상에 없는 것이다.”라고 했다.

그것은 과학의 위대한 공적일지도 모르며 인간의 지혜일지 모른다. 하지만 그 지혜는 악용된 지혜인 것이다.

지혜는 인간 파괴기계, 즉 인간을 죽이기 위한 수단도 만들어낸다. 그러므로 학문적인 지식은 그러한 것과 끊임없이 싸울 자세를 갖지 않으면 안된다는 것을 가르치고 있다는 설인 것이다.

세 번째 해석은, 꿈 속에서 무기를 잡으려 하고 도둑과 싸웠다는 설이다.

그것은 모든 인간의 마음 속에서, 가장 평화로운 인간의 마음속에서조차도 폭력에 대한 잠재적인 욕망이 있음을 나타내고 있는 것이다. 모든 인간이 폭력을 휘두를 수 있다는 잠재적인 의식을 가지고 있으므로, 인간이란 자기 자신을 억제하는 노력을 끊임없이 해야 한다.

시나이

이스라엘을 떠난 야곱은 숙부와 함께 살기 시작했을 때 또 한 가지 꿈을 꾸었다. 그 꿈 속에서는 하늘에 닿는 사닥다리가 나타났던 것이다.

라비의 해석에 따르면 사닥다리에 대한 수사적인 뜻은 ‘시나이’라는 말과 같다. 그러므로 십계가 주어진 시내 산과 사닥다리라는 것은 같은 뜻을 지니고 있다. 즉 인간을 높힌다는 뜻인 것이다.

하늘에 닿는 사닥다리

위대한 국민의 아버지가 되기로 약속받고 있었던 야곱은 매우 중요한 인물이었다. 그런데 갑자기 부모님과 생이별을 하고 만 것이다. 태어나자마자 이스라엘을 떠나 위험한 적지를 지나 여행하여야만 했던 야곱은, 자주 위험한 지경에 빠지기도 했다. 돈도 없었다.

첫날 밤,그는 어디서 자야 할지 몰랐으므로 돌베개를 베고 자면서 그 사닥다리를 꿈 속에서 보았다. 사닥다리는 하늘에 닿아 있었다. 하나님의 사자는 그 사닥다리를 타고 땅과 하늘 사이를 오르내리고 있었다.

야곱은 몹시 놀랐다. 그것은 자신의 인생에서 가장 중요한 것으로서 기억해 두기로 했다. 그것은 그에게 인간은 하나님을 어디에서나 발견할 수 있음을 가르쳐주었다. 예를 들면 돌베개를 베고 자야 하는 이상한 장소에서도 발견할 수가 있는 것이었다.

고대사회에 있어서 사람들은 부족신을 믿고 있었으므로 그들이 믿을 신이 어디에나 있는 것은 아니라고 믿고 있었던 것이다. 한데 야곱은 하나님이 어디에나 존재한다는 사실을 알아냈던 것이다. 그것은 그의 인생에서 얻은 교훈 가운데 가장 중요한 것의 하나가 된다.

요셉의 행동

-자기 개조

야곱에게는 12명의 아들이 있었는데 그 중에서 특히 요셉을 사랑했었다. 그래서 다른 형제들은 야곱의 편애에 대하여 반감을 품게 되었다.

요셉은 대단한 몽상가였으므로 가끔 지극히 이기적인 꿈을 꾸었다. 형제들이 나쁜 짓을 하면, 요셉은 반드시 야곱에게 일러바치는 고자질장이었다. 그래서 형제들은 요셉을 점점 더 미워하게 된 것이다.

한번은 요셉은 양의 무리를 감독하고 있는 형들이 어떻게 하고 있는가 보고 오라는 부친의 심부름을 하러 갔다. 그의 형제들이 멀리서 요셉이 걸어오는 것을 보고 몹시 격분하여 요셉을 죽이거나 발가벗겨서 노예로 팔아 버리려고 생각했다. 그리고 마침내 노예로 팔아 버리고 말았던 것이다.

요셉은 노예로 이집트에 끌려가 감옥에 갇히었다. 그러나 요셉은 자신의 꿈 속에 나타나는 여러 가지 징조나 그의 뛰어난 재능을 살려서 이집트의 재상의 자리에까지 올라갔었다.

그가 재상이 된 것은 어느 날 꿈을 해몽하여,

“이집트는 앞으로 7년 동안은 풍년이 계속되겠지만 그 후의 7년 동안은 대기근이 생긴다. 따라서 당신은 많은 창고를 지어 풍년일 때의 수확된 곡식을 저장해 두십시오.”라고 이집트의 왕 바로에게 충고해 준 것이 들어맞았기 때문이었던 것이다.

재상이 된 요셉은 이집트의 경제계획을 담당했다. 그때의 그의 나이는 겨우 20대였다. 그동안 요셉의 가슴 속에는 그의 형제들에 대한 복수심이 불타고 있었다. 언제고 기회가 있기만 하면 형제들에게 꼭 복수하고 말겠다고 마음 속으로 다짐하고 있었던 것이다.

한데 이스라엘에 대기근이 생겨 그의 형제들은 식량을 구하기 위해 이집트로 왔다. 그때 요셉은 원대로 그의 형제들에게 복수할 기회를 얻었는데도 그는 복수하지 않았던 것이다.

그것은 인간은 자신의 성격을 바꿀 수 있는 능력이 있다는 것이다. 요셉은 증오심에 가득한 생활에서 빠져 나올 수가 있었던 것이다. 그는 스스로 증오라는 뇌옥 안에 갇히어 있다가 스tm로 그 뇌옥에서 빠져 나왔다. 그는 자기 자신을 바꾸어 놓았다는 점에서 유태인으로 하여금 위대한 사람으로 기억하도록 만들어 놓은 것이된다.

그 결과 그의 형제들 역시 딴 사람으로 변했다. 막내는 벤자민이라고 불리었는데, 그 위의 형은 벤자민을 지키기 위해 스스로 전쟁에 나가는 정도로 변모되어 갔다. 그때의 그 형제는 우리는 이미 요셉을 팔아넘김으로써 한 번 죄를 범하고 있다. 그러니까 두 번 다시 잘못을 저질러서는 안된다고 깨달았던 것이다. 그리고 마침내는, 요셉은 형제들과 두터운 우애를 나누게 된 것이었다.

-편견과 증오

편견이라는 악에 대하여 유태인들은 요셉과 그 형제들의 대립과 증오심을 통하여 배웠다. 그것을 보면 요셉의 부친은 그를 유별나게 사랑하고 선물도 많이 주었으므로 형제들은 요셉을 아주 미워했다.

그리하여 그의 형제들이 양을 보살피러 가서 며칠간 머무는 동안에, 요셉의 부친은 요셉에게 형들이 일을 잘하는지 보고 오라는 심부름을 보냈다. 요셉은 형들을 찾았지만 보이지 않았다. 도중에서 만난 사람이 그에게 누구를 찾고 있느냐고 물었다. 요셉은 그의 형제를 찾고 있다고 했다. 그러자 그 사람은, 여기엔 없다. 양을 도탄이라는 곳으로 끌고 가자고 형제들이 말하더라는 말을 해 주었다.

그가 말하는 곳으로 가서 요셉은 그 곳에서 형제들을 찾을 수 있었다. 형제들은 멀리서 걸어오는 요셉을 보고는 가까이 오기 전에 그를 어떻게 할 것인가 의논을 했다.

후세의 라비들은 그 이야기 가운데서 두 가지를 배웠다. 도중에서 만난 사람은 형제들은 여기에 있지 않다. 가버렸다고 했지만, 헤브라이어의 해석을 깊이 해 보면, 7형제들은 여기(here)를 떠났다고 하지 않고, 오히려 “이것(this)을 떠났다”고 하고 있다. 그것은 말로서는 좀 이상하다. 이것(this)이란 어디를 뜻하는 것인지 알 수 없다.

라비들의 말을 빌면 그것은, 형제의 벼리가 끊어졌다는 것을 뜻한다. 요셉이 형제를 찾고 있다고 했을 때, 남자가 “이것을 떠났다”고 말한 것은, 그들은 형제라는 벼리를 끊고 멀리 가버렸음을 말해 주었던 것이다.

그것이 인간의 다른 사람에 대한 최초의 편견이었던 것이다. 형제애가 없어진 것이 그들의 증오의 최초였고, 형제애가 있으면 미워하는 일은 없었다.

멀리서 형제들은 요셉을 발견했다는 곳에 제2의 인간이 제시하는 문제가 있다. 사람들은 멀리서 볼 때 즉 그 사람에게 가까이 가려고 하지 않을 때 결코 이해하지 못한다. 증오는 점점 증대한다. 멀리서 사람을 볼 때, 이미 그 곳에 편견이 싹트고 있는 것이다.

그 사나이가 “도탄에 갔다”고 했으며 요셉은 형제들을 도탄에서 발견했다고 하지만 도탄이라는 지리적인 장소는 어디에도 실존하지 않는다. 오늘날 도탄이라는 장소를 찾아보려고 해도 찾아볼 수가 없다. 역사적인 증거나 그 밖에 아무 것도 없다.

해서 라비들은 도탄이란 실지로 있는 장소가 아니라, 다른 종교나 신앙이나 또는 법률이었는지 알 수 없다. 형제들은 어떤 방법으로 그들의 요셉에 대한 태도를 법제화시키려고 노력했는지도 모른다. 또, 요셉을 미워하는 증오감을 정당화시키려고 노력했다.

그것은 실로 증오라는 것에 의해서 항상 일어나는 것이다.

사람들은 대개 누군가를 미워하면 그것을 정당화시키려는 변론을 전개한다. 그리고 미워하는 자와 미움을 당하는 자가 점점 더 적대하게 되는 것이 상례이다.

-권력과 기피

요셉은 아주 탁월한 경제 입안자였다. 역사상 처음으로 모든 미래의 계획, 미래의 계획이라는 것을 생각한 사람이었다.

이집트의 경제계획은 실행하기 14년 전에 수립되었다.

구약성서에서 요셉의 경제적인 실적은 겨우 1행이나 2행의 문장으로 말해지고 있는데 지나지 않지만, 그의 종교적인 사상에 대해서는 2~3장의 페이지를 할애하고 있다.

그것은 종교적인 사상이 경제적인 사상보다 중요하다는 것을 말해주고 있다. 요셉은 정치권력의 교만함을 가르쳤으며 이집트에 있어서도 가장 정치적으로 중요한 인물이 되었다. 이집트에서 경제를 장악한 가장 강력한 인물이었다. 그러나 가끔 권력이 인간을 퇴폐시킨다는 사실을 알고 있던 그는 결코 권력을 악용하거나 남용하지 않았다. 조금도 권력으로 하인이나 밑의 사람을 박해하지는 않았다. 요셉의 형제들조차 그의 적이었음에도 불구하고 권력을 이용하여 그들을 탄압하는 일은 하지 않았던 것이다.

-여자의 유혹

이집트에서 여자의 유혹을 받았을 때, 요셉의 나이 겨우 20세 안팎이나 18세 정도였는지도 모른다. 물론 미혼인 노예였다.

노예들에게는 도덕이란 것이 없었다. 이집트 전체가 조금도 도덕을 지키지 않는 나라였으므로 그곳의 여주인이 그를 유혹한 것은 특별한 일이 될 수 없었다.

때문에 문제는 그때에 그가 어째서 “노”라고 말할 수 있었는가에 있다.

라비들은 그 점에 대해서 만은 언제나 논쟁하고 있다.

어떤 라비는, 그는 매우 종교적으로 독실했고 도덕적이었으므로 성적인 것은 거의 생각하지도 않는 고결한 인간이었다고 말했다.

그러자 또 한 사람의 라비가 반론한다. 바보 같은 소리는 하지도 말라, 요셉도 보통 인간과 다를 바 없다. 그의 시대에는 프로이트의 이론을 취할 필요도 없이 성적인 욕구가 매우 강했을 것이다. 요셉도 아름다운 여인으로부터 유혹을 받았을 때, 다른 청년과 마찬가지로 여성을 원했을 것이다. 그럼에도 구태어 “노”라고 했다. 그때 그는 그의 부친의 모습을 보았다. 그에게 “노”라고 말하게 한 것은 머리 속에 부친의 모습이 떠올랐기 때문인 것이다.

그 이미지는 부친의 이미지였을 뿐만 아니라 유태인 전체의 이미지였다. 단지 인간이 아니라, 또는 동물이 아니라, 아브라함이나 이삭과 야곱의 자손이라는 긍지였다. 도덕적인 높은 수준을 지니지 않으면 안된다는 책임을 그는 느끼고 있었다. 너는 누구란 말인가, 라는 자기 자신에 대한 물음이 그로 하여금 “노”라고 말할 용기를 주었던 것이 틀림없다.

그 교훈은 오늘날의 유태인이 보통교육을 받을 때 자주 인용되고 있다. 어린 아이들에게도 그러한 야곱의 자손이므로 우리는 높은 도덕적 수준을 지켜야 한다는 것을 가르치는 귀감이 되어 있는 것이다.

모세의 행동

-유태인이라는 것

유태민족의 지도자인 모세는　정치가이며 외교관임과 동시에 조직에 탁월한 재능을 타고난 사람이기도 했다. 사람들을 조직하여 유태인을 해방시킬 수 있는 조직력을 지니게 하고 한편으로는 스스로 법률을 만들고, 재판관이 되고, 또 군대를 조직하는 장군이기도 했다.

모세는 비상한 영향을 사람들에게 주었다. 또 대단히 인내심이 강한 박애주의자이기도 했다.

다음과 같은 모세에 대한 유명한 이야기가 있다.

그는 어릴 때 나일강에 버려졌다. 바로왕의 압제에 의해서 유태인의 모든 남자 아이는 나일강에 버리지 않으면 안되는 시대에 태어났으며, 모세는 작은 바구니에 넣어져 강에 버려졌는데 마침 바로의 딸에게 발견되었다. 바로의 딸은 모세라는 이름을 붙여주고 그녀의 친자식처럼 키웠다.

모세라는 말의 뜻은 ‘물 속에서 꺼낸다’는 뜻이다. 그 이름에 대해서는 문제가 한 가지 있다. 사실은 과거형의 ‘물 속에서 꺼냈다’는 뜻이어야 함에도 ‘물 속에서 꺼낸다’는 현재형을 쓰고 있으므로 하나의 교훈을 얻을 수 있다.

모세는 교육자로서 단지 과거 속의 교육자가 아니라 현재의 유태인들에게도 여러 가지를 가르쳐 주는 교육자라는 중요한 의미를 포함하고 있다.

모세는 항상 압박하는 자로부터 피압박자를 도왔다. 그는 양치기로서 인생을 시작하여 양을 보살피는 법을 배웠다.

그에 대하여서도 에피소우드가 하나 있다. 새끼양 한 마리가 물을 마시고 싶어서 무리로부터 떨어진 적이 있다. 모세는 열심히 그 새끼를 좇았다. 그러나 그는 그 새끼양이 몹시 목이 마르다는 것을 알고 가엾은 생각이 들어 새끼양을 안고 돌아왔다.

하나님은 모세가 양을 잘 보살필 수 있으므로 인간의 지도자로서도 충분히 해나가갈 수 있으리라고 판단했다.

모세는 또 자기가 왕궁에서 자랐다는 사실을 경멸한다. 그리고 결과적으로 그 왕궁을 떠났다. 형제들 모두가 양치기였다는 사실, 그것은 모든 살아 있는 자에게 연민의 정을 나타낸다는 사실을 보여주고 있는 것이 된다.

모세는 유태민족의 지도자였다. 그는 유태인들을 시나이 산으로 이끌고 가서 마침내는 이스라엘로 인도했다. 그리고 그 자신은 이스라엘로 들어가지 않았다.

그와 같이 위대한 지도자인 모세에게 왜 이스라엘에 들어가는 일이 허용되지 않았는가에 대해서 후세의 라비들은 어떤 나쁜 짓을 했던 것인가고 생각해 본 것이다.

모세는 이집트의 바로왕에게서 떠나 유태인의 보호자로 미디안이라는 곳으로 도망쳤다. 미디안에 와서는 양치기들이 양을 데리고 물을 마시게 하는 것을 보았다. 처음 그곳에 나타난 것은 양치는 여자들이었다. 그런데 남자 양치기들이 나타나서 여자 양치기들을 밀어내고, 너희들은 나중에 물을 먹여야 한다고 말했다. 그러자 여자들은 뒤로 물러섰다. 모세는 그 여자들을 지켜 먼저 온 자가 당연히 먼저 먹을 권리가 있다고 주장했던 것이다.

그 결과 여자들이 먼저 집에 돌아가자, 그녀들의 부친은 어떻게 이렇게 일찍 돌아올 수 있었느냐고 물었다. 여자들은 어떤 이집트 사람이 우리를 도와주어서 양들에게 물을 빨리 먹일 수 있었다고 대답했다.

그러자 여자들의 부친은 이집트 사람이 그런 일을 할 리가 없다고 생각하고 대체 그 이집트 사람이 누굴까 하고 보러 갔다. 그리고 그녀들의 부친이 모세를 만나자 모세는 자기가 이집트 사람이라고 자기를 소개했다. 그러나 이야기를 나누는 동안에 모세가 유태인이라는 것이 알려졌던 것이다.

그것은 모세의 아주 큰 잘못이었다. 그것이 이스라엘땅에 들어가는 것이 허용도지 않은 이유가 아니었을가, 하고 라비들은 해석하고 있다. 모세 자신이 유태인이 아니라고 한 것은 곧 죄이며 수치가 되기 때문이다.

후세의 유태인 가운데 자신은 유태인이 아니라고 속인 일이 몇 번인가 있었다. 개명을 하고 유태인이 아닌 것처럼 행동함으로써 박해를 벗어나는 일도 있었다. 그러나 유태인에게 있어서 노예와 같은 상태에 있던 시대에는 육체적으로는 괴로웠는지 모르지만 결코 유태인으로서의 이름을 바꾸지는 않았으며, 언어도 바꾸지 않았으며, 옷차림이나 꾸밈새도 바꾸는 사람이 거의 없었다. 그 결과 노예상태에 있으면서도 그들은 자신들이 유태인이라는 긍지를 잃지 않았던 것이다.

그리고, 모세의 그 가르침은 유태인은 어떠한 상황에서도 유태인임을 부정해서는 안된다는 것을 교훈으로 남긴 것이다.

-타지 않는 풀

모세가 이집트의 바로왕 궁전에서 왕자로서 자라 성장함에 따라서 자신이 유태인이라는 것을 강하게 의식하게 되고 다른 유태인이 어떤 상태에 있는가를 생각하게 되었다.

그 무렵 유태인은 이집트로 끌려가 노예가 되어 있었다. 모세가 궁전 밖에 나와 보니 이집트의 노예감독이 유태인 노예를 채찍으로 때리는 것을 보았다. 모세는 그 감독에게 때리는 것을 중단하라고 했지만, 감독은 모세의 명령에 따르지 않았다. 그는 감독에게 달려들어 마침내 그를 죽이고 말았다.

쫓기는 몸이 된 모세는 아라비아로 도망쳤다. 아라비아에서 그는 양치기로 생계를 이어나가며 아라비아인 승려의 딸을 아내로 맞이했다.

한번은 모세가 양치기들을 데리고 걷고 있을 때, 들판이 불타고 있는 것을 보았다. 불길은 아무리 불타도 들판을 다 태워 버리지는 못했다. 그래서 모세는 들판에서 불타고 있는 것이 어떤 풀인가를 보러 갔다.

이야기 속에서 문제가 되는 것은 그것이 어떤 풀이었는가 하는 점이다. 아름다운 꽃을 피우는 장미넝쿨인지, 먹을 수 있는 열매가 달리는 풀이었는지. 한데 그 풀은 가시가 있고 꽃도 피지 않고 열매도 맺지 않은 아무짝에도 쓸모 없는 풀이었다. 만일 그 안에 손을 넣으면 손이 상처를 입는 풀이었던 것이다.

그 풀에서 모세는 많은 것을 배웠다. 그러면, 모세는 전혀 아무 짝에도 쓸모 없는 풀에서 무엇을 배운 것인지가 궁금하다.

역사상 위대한 지도자들이 아주 중대한 것을 배울 때에는, 우뢰소리가 나거나 번갯불이 번쩍이거나 여러 가지 천재지변이 동반되는 경우가 많은데 모세는 그런 아무짝에도 쓸모없는 풀에서 무엇을 배웠던 것일까.

유태인의 해석에 의하면 평범한 사람들이 거리를 걷다가 넘어지거나 자질구레한 것들을 도난당하는 사건, 즉 전혀 역사에 남지 않은 사건이 그 사람에게 일어났을 때에도 그것은 하나님이 그 사람에게 매우 신경을 쓰고 있다는 증거인 것이다. 모세가 양치기라는 하찮은 신분이며, 이름도 없는 풀이 불타고 있을 때에 선택된 것은 아무렇지 않은 것 같지만 매우 중요한 일이며 이 세상이라는 것은 극적인 것만이 중요한 것은 아니라는 것을 가르쳐 주고 있는 것이다.

그 시대의 유태인은 노예였으므로 모두가 비천한 인간이었다. 당시의 역사는 왕후장상만이 만드는 것이었으므로, 하나님이 유태인을 걱정하고 있다고 해도 아무도 믿지 않았다. 그래서 쓸모 없는 들의 풀이 불타고 있고, 한낱 양치기에 불과했던 모세가 하나님으로부터 가르침을 받았다는 것은 매우 뜻깊은 일이 된다.

아무짝에도 쓸모 없는 풀이 불타고 있었다는 것은, 또 당시에 유태인을 상징하는 것이기도 했다. 만일 가시가 있는 풀이 아무짝에도 쓸모가 없다고 생각되었다면 유태인 역시 쓸모없는 존재였다.

그러나 그 풀을 뽑아 버리려고 하면 손이 상처 입는다. 쓸모 없는 유태인이라도 노예로 삼으려고 하면, 유태인을 노예로 삼은 민족은 반드시 상처입는다. 또 그 소원을 불태워 버리려고 해도 다 불태울 수 없다는 것은 유태인을 근절시키려 해도 근절시킬 수 없다는 것을 교훈으로 남긴 것이다.

-격분의 이유

독립자존이 모세의 특징이다. 그 점이 다른 지도자와 전혀 다른 점이었다.

모세는 사상을 선대로부터 이어받지 않고, 스스로 생각하고 연구해서, 하나의 사상을 만들어냈다. 그는 이집트의 왕궁 안에서 마치 왕의 아들과 같은 대우를 받고 자라났다. 한데 그의 사상은 전혀 달랐다.

그가 위대한 또 한 가지 점은, 그를 둘러 싸고 있는 상황에서 떨어져 있지 않다는 것이었다. 그는 몽상주의자이지만 꿈만 꾸고 행동으로 옮기지 않는 일은 하지 않았다. 매우 실천적이어서 실사회에 맞는 행동을 했다.

모세가 이집트의 왕궁에서 자랄 때, 그는 자기 백성들이 사는 상황을 보러 왕궁 밖으로 나갔다. 왕궁을 떠나 있을 때에는 노예였던 자신의 친척과 함께 있었다. 따라서 그는 자신의 쾌락을 위해 산 것은 아니었다.

그리고 모세의 특이한 점은 화낼 줄을 모른 것이었다. 대개의 경우는 나쁜 일을 보더라도 화내는 일이 없었다. 그런데 모세는 그것에 항의하고 그것에 대항해서 싸웠다. 그래서 대부분의 사람들은 무사안일주의적인 생활을 보내고 있을 때 그는 때로는 크게 격분했던 것이다.

-모세의 묘지

앞에서도 언급했지만 모세의 충성에 대해서는 그가 인간의 몸에서 태어났다는 사실이 크게 강조되고 있다. 그것은 모세가 유태인의 지도자가 되도록 선택받았기 때문이었다. 유태인은 어느 특정한 인간을 하나님으로서 숭배하지 말라는 가르침을 받았으며, 항상 그 가르침에 따르고 있는 것이다.

오늘날 볼 수 있는 세계의 위대한 종교, 즉, 불교, 회교, 그리스도교, 조로아스터교 등은 모두가 사람의 이름을 딴 종교의 이름인 것이다. 다시 말해 인간이 신으로서 숭배되고 있다. 하지만 유태인 사이에는 ‘모세교’라는 것이 있을 수 없다. 유태인은 모세를 인간으로 인정하며 그가 인간의 몸에서 태어났다는 사실을 믿는 데 의심이 없다.

때문에 그가 죽었을 때 매장된 장소를 아무로 알지 못한다. 만약 안다면 그가 죽은 후, 그를 숭배하는 사람들은 그곳을 성지로 정하고 순례하는 것처럼 그곳을 방문하게 되었을 것이다. 그것을 피하기 위해서 유태인은 그 곳을 마음 속에 남겨 두고, 어떤 물질적인 장소로서 정해 놓지 않은 것이다.

-영원한 생명

모세는 그가 태어난 같은 날에 죽었다. 즉 탄생일에 죽었던 것이다.

그것은 아다르의 달의 7일째, 그러니까 양력 2월이나 3월에 해당되는 것이다.

이상한 일이지만 유태인은 모세의 죽음에 대하여 말할 때, 모세는 같은 날에 죽고, 같은 날에 태어났다고 말하고 있다. 보통 개념으로 말하자면 탄생을 먼저 해야 하는데 그와 반대로 말하고 있다. 그것은 그들에게 모세가 죽지 않았음을 뜻한다.

모세의 개념은 유태인과 함께 게속 살아 가고 있는 것이다. 진실된 것, 올바른 것은 절대로 죽어 없어지지 않는다는 것을 강조하고 있는 것이다.

제7장

구약성서의 여운

최초의 문자

성서의 창세기는 한글의 ‘그’와 같은 문자로 시작되고 있다. 그것은 헤브라이 문자에서는 B에 해당하는 글자가 된다. 오랫동안 유태의 승려나 유태인들 사이에서는 알파벳 가운데는 많은 글자가 있음에도 불구하고 특히 그 글자부터 성서가 시작될까 하고 생각하게 되었다.

그것은 말하자면 성서에서는 단 한 글자에서도 배울 수 있다. 만일 맨 첫 글자부터 무엇인가를 배울 수 있다면 그 다음에 계속되는 1행, 2행, 3행, 그리고 1페이지, 2페이지 3페이지, 또 1장, 2장, 3장이라는, 성서가운데서는 많은 것을 배울 수 있는 것이라는 하나의 마음가짐을 나타내는 것이라는 견해도 있다.

한데 헤브라이어에서 두 번째의 베트(B)라는 글자가 왜 성서의 맨 처음 문지로 선택된 것일까. 그것은 A에 해당하는 아레프는 ‘저주’라는 뜻을 가지고 있는 것에 비해 베트는 ‘축복’을 뜻하는 문자이므로 아레프를 피하고 베트가 택해진 것일 게다.

그 헤브라이 문자는 세 점으로 이루어져 있다. 즉 맨 위와 우측과 아랫니다. 그리고 좌측이 크게 벌어져 있다.

그것은 먼저 자기 위에 있는 것은 폐쇄되어 있다. 즉, 자기 위에 있는 것은 하나님이며 하나님이 어떤 것인가를 일생동안 생각해서는 안된다는 것을 나타낸다. 아래 선은 죽음에 대해서 일생 동안 생각해서는 안된다는 것을 뜻한다. 폐쇄되어 있는 오른쪽은 뒤쪽에 해당하는데, 그것은 과거를 상징하고 있으며 자신이 뒤에 남기고 온 과거에 일생 동안을 빼앗겨서는 안된다는 것을 말해 주고 있다. 왼쪽이 열려 있는 것은 그런 것에 쓸데없이 얽매이지 말고 앞으로 나가라는 의미를 나타내고 있다.

그리고 ‘알파벳’이라는 말은 그 헤브라이어의 A인 ‘아레프’와 B의 ‘베트’를 합친 것이다.

토라

이 세상을 만들 때 하나님은 물론 한 가지구상을 가지고 있었다. 그 계획은 성서, 또는 헤브라이어로 말하는 ‘토라’에 나타나 있다.

토라라는 것은 성서의 첫 다섯부분인 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기를 가리키고 있다. 즉 토라는 정의에 가득차 있는, 바람직한 사회를 건설하는 계획서인 것이다.

그 계획을 보는 자는 좋은 것과 나쁜 것을 분간할 수 있는 능력을 간직하게 되어 있다.

그래서, 하나님이 어떤 세상을 건설하려 했는가 하면 정의가 넘치는 좋은 사회이며 또 그 곳에 사는 선량한 사람들이 선악을 분간할 수 있는 세상을 생각해서 만드셨던 것이다.

그 토라 가운데, 창세기에서는 하나님을 가리키는 말로 두 가지 다른 헤브라이어가 쓰이고있다. 하나는 ‘정의’를 뜻하며 또 하나는 ‘자비’를 뜻하고 있다.

그것은 하나님이 이 세상을 정의만을 가지고는 만들 수 없었다는 것을 나타내고 있다. 그것은 정의만을 무턱대고 지키고는 살아갈 수 없기 때문인 것이다. 너무 엄격하게 정의를 실현시키려고 하면, 만일 인간이 한번 죄를 범했다 하면 두 번 다시 용서를 받지 못하게 된다. 한편 만일 이 세상이 자비로만 지배되고 있다면 결국은 악의 손에 떨어지고 말 것이다.

그래서, 하나님은 정의와 자비를 한데 섞은 조화의 세계를 만든 것이다.

‘정의’라는 뜻의 헤브라이어는 ‘엘로힘’이라 하지만, ‘자비’라는 헤브라이어는 철자는 알고 있지만, 어떻게 발음하는 것인지 알 수 없는데, 그것은 너무 신성하다고 생각되었기 때문에 옛 유태의 예배소에서는 유태인은 일년에 한 번밖에 말 할 수 없었기 때문이다.

유태인 가운데는 그것을 가리켜 정의보다는 자비쪽이 인간에게는 중요하다는 하나님의 가르침이라고 해석하는 사람도ㅗ 있는데, 나는 그렇게 생각지 않는다. 아마도 그 구약성서는 매우 오래 전의 것이므로 그 당시에 있어서는 자비라는 말이 하나님의 참다운 호칭이었고 정의는 2차적인 호칭이었지 않을까 한다.

물론, 구약성서가 쓰여졌을 당시에 정말 어떤 뜻으로 쓰여졌는지 알 수 없지만 몇 천년동안에 유태인이 이 성서를 자신들의 하나의 신조로 만들어 냈을 때에, ‘하나님’에게 정의와 자비라는 말이 쓰이고 있다는 것은, 인간은 정의만으로는 살아갈 수 없고, 자비 즉, 그가운데는 정열이라는 뜻도 있지만, 자비만으로는 살아갈 수 없다, 자비와 정의를 적당하게 가지고 있지 않으면 안된다. 만일 자비쪽이 더 중요하다고 생각하고 그러한 박애정신만 가지고 인생을 살아간다면 무정부주의가 될 것이다.

헤브라이어의 철자는 모음이 없고 자음만으로 구성되어 있으므로 정확하게 발음하는 법을 알 수가 없다. 그리스도교는 그것을 ‘야훼’라든가 ‘야웨’라 부른다. 우리는 그것을 ‘아도나이’라고 발음하지만 물론 그것은 옛날 그대로 올바른 발음인지 어떤지는 전혀 알 수 없다. 올바른 발음을 알지 못해 그대로 ‘아도나이’라 하고 있다.

아도나이라 하는 것은 ‘주님’이란 뜻을 지닌 헤브라이어다. 그러니까 말하자면 아무도 올바른 발음을 할 수 없으므로 그 자가 나오면 그저 ‘아도나이(주님)’라 부르도록 되어 있는 것이다. 모세의 십계 속에서 하나님의 이름을 함부로 부르지 말라, 고 하는 하나님은 그 ‘자비’쪽의 하나님이 쓰이고 있다.

때문에 그 ‘자비’인 하나님을 가리키는 말은 예루살렘의 신전에서 일년에 단 한 번 유태의 새해부터 십 일 후의 유태의 성일 중의 성일에만 불리어진다. 그 말이 나오면 당시의 유태인은 신전 속에서 마루에 엎드려 쓰러지는 것으로 되어 있었다.

구약성서가 쓰여진 당시부터 그 하나님을 가리키는 말에 ‘자비’라는 뜻이 있었는가 하는 것도 분명한 건 아니다. 아마도 자비라는 뜻이 아니라 다만 ‘하나님ㅁ’이라는 뜻이 아니었나 생각된다.

한데 그후 유태인이 성서와 함께 수천년 동안이나 살아오면서 성서를 공부하고 있는 사이에, ‘정의’를 가리키는 하나님이란 말이 있는데 그밖에 또 하나의 하나님을 가리키는 말이 있는 것일까, 왜 두 가지로 사용되고 있을까 하고 생각해 보았을 때, 분명히 그것은 ‘자비’를 뜻하는 말일 것이라는 해답이 나왔다. 그래서 ‘자비’라는 뜻의 말이 ‘하나님’이 되었을 것이라 여겨진다.

또 엘로힘이란 말은 본래는 정의라는 뜻을 지니고 있다. 가령 예를 들면 재판관은 엘로힘이란 말을 사용하고 있다. 자비라는 뜻의 말은 성서에서도 그와 똑같은 말이 쓰이고 있느냐 하면, 사용하고 있는 ‘자비’는 다른 말인 것이다.

그것은 그 당시부터 성서에 쓰여 있는 이야기는 아니나 유태인은 성서의 ‘자비’와 ‘정의’를 같이 쓰는 말로써 다음과 같이 설명했다.

한 왕이 아주 값진 유리잔을 가지고 있었다. 그 잔은 뜨거운 물이나 얼음물을 넣어도 깨져 버린다. 해서 왕은 항상 뜨거운 물과 얼음물을 섞어서 넣는 것이 좋다고 말했다.

앞의 이야기의 예로도 알 수 있듯이 유태인은 타협하는 것을 생활의 지혜로서 지니고 있었다. 한 가정을 예로 들더라도 부모가 지나치게 자식들에게 엄하면 자식들은 반발하게 되며, 그렇다고 지나치게 편애해도 자식들은 비뚤어 진다. 때문에 그 양자를 조화시킨 교육이야말로 가장 이상적인 교육이라 할 수 있는 것이다.

일곱 가지 규범

구약성서 창세기에서는 아담과 이브로부터 인류가 비롯되어 점점 많은 죄를 범하게 되고 또 대홍수를 만나 멸망한다. 그리고 인류는 노아로부터 다시 출발하게 되는 셈인데 그 새로 탄생하여 출발한 인류는 성공을 한 것이라고 말할 수 있을는지.

하나님은 인류가 평화롭게 살아갈 수 있도록 노아에게 일곱가지 규범을 주었다. 유태인은 아주 많은 규율을 가지고 있지만 그 일곱 가지 규범에 한해서는 인류 전체가 지키지 않으면 안된다고 믿고 있는 것이다.

그 가운데 일부는 성서에 실려 있고, 일부는 그 해석에 의해 생긴 것이다. 성서 안에는 하나님의 십계가 실려 있고 또 그것이 유태인을 위한 것인데 비해, 일곱 가지 규범은 인류 전체에게 주어진 것이다. 그만큼 인류에게 중요한 가르침이 되는 것이다. 그 일곱가지 규범은 다음과 같다.

(1)정의를 판단하는 재판소가 있을 것. 누구든 당사자끼리 힘으로 대결 해결하려고 하지       말 것.

(2)절대로 살인을 하지 말 것.

(3)도둑질을 하지 말 것.

(4)동물을 산 채로 살을 떼내어 먹지 말 것.

(5)간음하지 말 것.

(6)근친 결혼을 하지 말 것.

(7)우상을 숭배하지 말 것.

규범의 내용은 간단한 것처럼 생각되지만 4천년도 넘는 옛날에 그것이 정해졌다는 사실을 염두에 두지 않으면 안된다. 너무 평범하다고 해서 현대의 감각으로 내용을 판단해서는 단된다.

노아가 그의 방주에서 내려 왔을 때, 인간이라고는 그의 아내와 세 명의 자녀 밖에 없었다. 앞의 일곱 가지 규범은 그러니까 하나임이 노아에게 명한 것이었다.

추상적

그리스도교에서는 ‘주님’이라고 하면 인간의 모습을 한 대상을 의미하지만 유태인은 하나님을 인간의 모습에 맞추어서 묘사한 적은 없다. 고대 이스라엘 시대부터 유태인은 하나님이나 주님을 그림으로 그려서 나타내는 일은 절대로 없었다. 결국 그것은 우상숭배가 되기 때문이다.

유태인은 옛날부터 추상적인 신의 개념을 가지고 있어서 추상적으로 어떤 사물을 생각하는 훈련이 되어있었다. 그러므로 추상적으로 여러 가지를 창조하는 힘이 훈련되어 에를들면 이론물리학 같은 분야에서 선구적이고 위대한 업적을 남기는 인물이 탄생하게 된 것이다.

다른 민족은 예부터 손으로 만질 수 있는 것, 한 예로 성냥 같은 것을 자기 손으로 만들어서 그것을 파는 일에 종사하고 있었지만, 유태인들은 추상적인 비즈니스트를 성립시키고 있었다.

한 예로 유태인 아버지가 아들에게 가게를 보게 하고, 하루가 끝났을 때, 아들이 “아버지, 오늘 저는 이만큼 물건을 팔았읍니다”라고 말한다면, 아버지는 “네가 판 것이 아니다 그것은 손님이 필요한 것을 사러 왔을 뿐이지. 손님이 필요로 하지 않는 것까지 팔지 않으면 안돼”라고 말하는 것이다.

그 말의 뜻을 풀이해 말하면, 쨍쨍 내리쬐는 한여름 대낮에 우산을 파는 것과 같은 것이다. “빛이 쨍쨍 내리 쬐는 것이 끝나고 비가 오는 첫날에 당신은 우산ㅇ 없으면 곤란할 것이고, 또 우산을 사려고 머리를 쓰는 일은 쓸데없는 일이므로 지금 사두는 편이 득일 것이요”라고 하여 손님에게 우산을 팔 수 있다면 진짜 장사꾼인 것이다.

유태인 비즈니스맨은 미리 세밀하게 계획을 세우고 또 그런 다음에 물건들을 판다. 그 경우에 추상적인 사고방식은 빼놓을 수 없는 것이 되는 것이다.

선택하고 선택받는 것

오늘날의 유태인이 신의 선민이라는 것에 대하여 많은 사람이 의혹을 품고 있는 것은 사실이다. 다음의 시를 참고로 하자.

하나님이 유태인을 선택했다는 것은

정말 이상한 일이 아닌가

그러나 그것은

유태인이 많은 신 가운데서

위대한 하나님을 선택한 것이기에

조금도 이상할 것이 없다

앞의 유태인 시인의 작품으로 자화자찬이 되는지는 알 수 없지만 결코 신이 유태인들을 선택한 것이 아니라 유태인이 신을 선택했다는 점이 중요한 것이 된다.

한예로 순경이 제복을 입고 어떤 임무를 수행하고 있다고 해서 순경이 다른 사람들보다 훌륭하고 위대하다고 할 수는 없다. 마찬가지로 유태인도 신에게 선택받은 민족이라는 것은 다만 하나의 임무를 부여받은 것에 지나지 않는 것이지 결코 다른 민족보다 우수하고 위대하다는 뜻은 아니다.

하나님은 다른 민족에게도 선민이 되라고 말하며 다녔다. 그러나 “죽여서는 안된다”라든가 “도둑질을 해서는 안된다”는 십계를 지키지 않으면 안된다고 말했을 때, 모두 외면을 했었다. 그래서 결국 유태인에게 차례가 온 것이고 그 하나님의 말씀에 따른 것이라고 전해지고 있다.

유태인이 하나님으로부터 받은 역할은 두 가지가 있다. 첫째로 세상 사람들에게 유일신의 존재를 가르칠 것과, 제2의 평화를 가져오는 일이다. 유태인 사이에서는 한 가지 죠크가 있다. 유태인이 하나님에게로 가서 “우리는 당신께서 선택해 주신 민족이지요” 하고 말한다. 하나님은 “물론 그렇다”고 대답한다. 그러면 유태인은 “그렇다면 우리는 선택받은 민족의 역할은 이제 그만 맡을 테니 다른 민족을 선택해 주십시요”라고 말했던 것이다.

그 농담의 뜻은 유태인을 신으로부터 선택받은 민족이라고 말해 왔음으로 해서 그에 따라 너무나도 많은 고난을 당해 왔다는 뜻이다.

먼저 아담과 이브가 실패하고, 바벨탑에서 실패하고, 노아의 세대에도 실패했다. 신은 인간이 이 땅위에 올바른 세계를 실현할 수 있으리라고 쓰고, 올바른 행동을 보이기 위하여 한 민족에게 그러한 역할을 부여한 것이므로 만일 온 세계가 올바른 행동을 하게 된다면 유태인은 이미 선민이라는 의식을 버리게 될 것이라고 유태인들은 말하고 있는 것이다.

사바스

토요일 아침에는 유태인들은 간단한 식사를 한다.

그때 먹는 계란 프라이도 금요일 아침에 프라이한 것이며 물론 더운 물도 금요일 아침의 것이다. 그렇지만 가스레인지로 식지 않게 해두기 때문에 요리나 끓인 물은 식지는 않은 것이다.

그들은 토요일 아침은 먼저 시나고그로 간다. 어린아이는 모두 아버지가 데리고 간다. 아내는 남편이 데리고 가고 싶으면 가지만 갓난 어린애가 있을 경우에는 가지 않는다.

그것은 베이비시터(애보는 사람)도 그날에는 일을 하지 않으므로 갓난 어린애가 있으면 어머니가 아이를 보는 수밖에 없기 때문이다. 그래서 아내는 대개 마지막 15분 쯤만 참가 하는 것이 상례로 되어 있다.

유태 가정에서는 아내는 가정을 지키는 것을 매우 중요한 일로 삼는다. 한 예로 어린이들에게, 나는 오늘은 시나고그에 가야 하므로 너희들은 집에 있어 주었으면 좋겠다는 말은 절대로 하지 않는다. 시나고그에서는 남자와 여자는 엄격하게 구분된다. 남자의 경우 여자가 옆에 있으면 정신 집중이 흐트러지기 때문이다.

그것은 시나고그 안에서는 하나님이 여자를 지켜 준다는 사고에 바탕을 두고 있는 것이다. 장소에 따라서는 일층, 이층으로 나뉘어 여자들이 이층으로 갈 때도 있고, 때로는 남녀 중간에 두터운 커어튼이 쳐질 경우도 있다. 말하자면 시나고그 안에서는 남편이 아내를 지킬 필요가 없으므로 남녀가 흩어져 있어도 하나님이 여자를 지켜 주고 있다는 발상에서이다.

그리고 시나고그 안에서는 아주 민주적이다. 누구나 ‘카파’라는 똑같은 모자를 쓰며, 노래를 합창하고, 같이 기도를 드린다. 신분의 상하 같은 것도 있지 않다.

사바스의 날에 외우는 기도문은 다른 기도문과는 다르다. 즉 가장 중요한 토라를 읽는 것이다.

정오가 가까워지면 집으로 돌아가서 점심식사를 한다. 그 점심식사는 짧고 간단하게, 금요일 날부터 넣어 두었던 것을 먹는다. 예를 들면 큰 단지 같은 것을 오븐 안에 넣고 그안에는 쇠고기나 야채나 그 고장에서 나는 것이 잔뜩 넣어져 있다. 그것은 24시간 천천히 익힌 것이므로 모든 재료가 흐물흐물하게 익어서 아주 맛이 있다. 헤브라이어로는 하밈이라 불리는 요리인데 시튜풍의 요리이다.

나의 아내는 중동지방 출신이므로 하밈 만드는 방법도 독특하다. 즉 하밈의 요리와 맛은 고장에 따라 조금씩 다르다.

그런뒤, 토요일 오후는 낮잠자는 일이 의무화 되어 있다. 아마도 삼십분 내지 한시간 쯤 자게 되는데, 토요일의 낮잠만큼 기분 좋은 일은 없다. 그 낮잠을 취함으로써 새로이 시작되는 일주일의 힘을 축적시키는 것이다.

또 산책을 나가 근처에 살고 있는 친구들을 방문하기도 한다.

어린아이들이 자라면 아버지와 함께 공부하여야 한다. 아버지는 자녀가 일주일 동안에 배운 것을 다시 한번 가르친다. 그때에 아버지는 특히 탈무드를 가르친다.

날이 어두워지면 사바스는 끝난다. 해가 진뒤 40분쯤 후에는 사바스는 완전히 끝나는 것이다. 사바스가 끝날 무렵에 2분쯤 간단한 의식이 행하여진다. 그 때에는 모두가 포도주를 마시며 항료 냄새를 맡는다. 두 개 이상의 불이 켜지고 새끼줄처럼 꼬인 양초가 사용된다. 촛불 하나가 아니라 두 개, 네, 개, 여섯 개의 큰 양초에 한꺼번에 불을 켜는 것은 드디어 일이 시작된다는 표시이다. 그때 쓰이는 촛대에는 ‘안식일은 영원히 성스러울지어다’등의 글이 새겨져 있는 것이다.

자유

하나님의 십계를 비롯해서 유태인이 지켜야 할 여러 가지 법틱 가운데에는 <~을 해서는 안된다>고 부정한 것이 많다. 한 예로 하나님의 십계는 일곱 가지의 부정적인 금지조항과 세 가지만의 장려하는 조항으로 이루어졌다.

유태인의 사고방식으로는 <~을 하라, ~은 하지 말라>는 말만으로는, 인간은 자류를 잃고 만다고 생각한다. 반대로 ‘이것만은 하지 말라’라고 하면, 그 다음은 모두가 자유로우므로 발전이 있는 셈이다.

금지사항이 많은 것은 아주 부자유스럽게 느껴질지도 모르나 사람들이 하는 행동이 그보다는 훨씬 많으므로 실은 그쪽이 훨씬 더 자유로운 것이다.

인간이 창조되었을 때, 하나님이 맨 처음에 내린 명령은 ‘생육하고 번성하여 땅에 충만하라’(<창세기> 제1장 제28절)였다.

유태인 사이에서는 성(섹스)은 결코 죄가 아니다. 두 번째의 명령은 “바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라” 하는 것이었다.

즉, 이 세상을 자기 것으로 만드는 일이었다. 세상을 이해하고, 인간의 여러 가지 지혜를 끌어내어, 한 마디로 발전하라는 명령이었던 것이다.

올리브

성서 창세기에서 노아의 이야기에 따르면, 평화의 상징이 된 비둘기를 날려 보내는데, 비둘기는 올리브 나뭇가지를 입에 물고 돌아오는 것이다.

라비들은, 그 비둘기가 향기 높은 장미나 맛있는 사과열매를 물어오지 않고 하필이면 씁쓸한 올리브나무 가지를 물고 왔는 가에 대하여 오랫동안 의견을 나누었던 것이다.

그것은 비둘기는 올리브 가지를 하나님으로부터 받았다. 하나님이 주시는 것은 인간이 만든 제아무리 맛있는 것보다도 성스럽다는 것을 가르치고 있을 것이라는 데 의견이 일치 되었다.

한 예로 동물원에 가면 코끼리나 사자나 기린이 있다. 물론 그것은 인간에게 후한 대접을 받고 먹이도 제공받고 방 안의 온도까지 조정받는 대우를 받고 산다. 그러나 기린이나 사자에게 물어보면, 그들은 하나같이 인간이 만들어준 환경에 있는 것보다는 자연으로 돌아가 자유로와지고 싶다고 말할 것이 틀림없다.

때문에 그 올리브나무 가지의 이야기는, 인간의 손으로 주어지는 제아무리 맛있는 음식물보다도, 설사 씁쓸한 올리브를 하나님으로부터 받더라도 자유로와지는 것이 훨씬 행복해진다는 이야기인 것이다.

교육 마마

유태인의 어머니들은 거의 모두가 교육 마마(자녀의 교육에 열성적인 어머니)이다. 다만 어느 나이가 되면 그렇게 되는 것이 아니라, 자녀에 대한 압박감은 없는 것이다. 오랜 동안의 전통임과 동시에 그것은 유태인들의 생활양식의 하나인 것이다.

지금으로부터 약 백년 전에 미국에서 가장 큰 부자라고 불리었던 한 유태인이 맨하턴 섬을 몸땅 사지 않겠느냐는 교섭을 받았다. 그는 맨주먹으로 미국에 건너가 20년동안 열심히 일해서 그렇게 큰 부자가 된 사람이었다.

그는 맨하턴 섬을 사지 않았다. 그는 아마도 자기가 살고 있는 집조차 사지 않았는지도 모른다.

앞에 예든 일화는 유태인이 항상 이동성이 있다는 모토를 지니고 있음을 말해주고 있다. 유태인은 너무나 오랫동안 박해를 받아왔으므로, 만일 어떤 일이 생겼을 때에는 재산이 있어 보았자 아무 소용이 없다는 것을 그들 자신의 경험으로 잘 알고 있다. 더구나 오랫동안 유럽에서 재산을 갖는 일이 금지되어 있었다. 때문에 유태인 자신이 유럽에서 부동산을 갖는다는 것은 가장 어리석은 일이라 생각하고 있었다. 그런 것을 가지고 있으면 박해를 당하여 도망가게 될 때 도망칠 수 없기 때문이었다. 그래서 조금이라도 정세가 불안한 나라에서는 유태인은 절대로 부동산을 사지 않는다.

그러한 속성으로 해서 유태인들은 지식이나 학문을 그들의 재산으로 생각하기를 강요받아온 셈이다. 그러한 역사적인 훈련을 통하여, 예를 들어 돈이라는 것도 너무 많아지면 추상적인 것으로 생각하게 된 것이었다.

개인주의

세계적인 인물인 아인시타인은, 이스라엘의 초대 대통령으로 지명되었을 때, 이스라엘은 젊은 나라이므로 좀더 젊은 사람을 대통령으로 지명해야 한다고 그것을 사양했다. 아인시타인은 청소년 시절에는 수학을 아주 못하는 편이어서 대수(代數)의 시험에 낙제한 일도 있었다. 프로이트 역시 학교 성적은 나빴던 것이다.

유태인의 성공 비결은, 유태인이 지극히 개인주의라는 데 있다. 헤브라이어로는, 헤브라이라는 말은 ‘인디비뒤얼리스트’(무리에서 떠나 홀로 서 있는 사나이)를 뜻하고 있었다. 일상적으로 쓰고 있는 개인주의라는 뜻과는 다르지만, 한 마디로 다른 사람과는 다르다는 것을 뜻하고 있다. 때문에 대수라든가 그와 같은 너무 자(尺)처럼 정확하고 틀에 박힌 것은 유태인들에게는 어울리지 않으며, 인습 같은 것에 구애받지 않는 새로운 발상을 잘 해내고 있는 것이다.

천사

그리스도 교도들이 믿고 있는 것과 같은 천사나 악마가 유태인들에게는 존재하지 않는다.

천사에 해당하는 헤브라이어는 ‘마우쯔하’라고 발음하며 ‘사자(使者)라는 뜻도 들어 있다.

구약성서에 나오는 천사는 대부분이 실재하는 인간으로 하나님이 사자로 쓰거나 그와 비슷한 형태로 나오지만, 그리스도 교도가 말하는 천사는 아닌 것이다.

유태교에서는 하나님은 친척이나 동료가 없다.

유태인에게 있어서는, 고통이나 괴로움도 도움이 되는 것이라 생각되고 있는 것이다.

한 예로 사람이 죽지 않는다면 이 세계는 어떻게 될 것인가, 네 계절이 있어서 초목은 자라고 시들고, 물고기나 고양이나 개도 언젠가는 죽는다. 모든 것에는 끝이라는 게 있다. 인간이 죽지 않는다면 인구가 무한히 증가하여 어떻게 할 수도 없게 될 것이다.

또 악이라는 부정적인 것이 어떤 역할을 하고 있는가는 에덴 동산에 가면 알게 될 것이다. 하나님은 이 세상을 창조하셨다. 그 다음에는 인간이 자기들에 알맞게 이 세상을 바꾸어가야 할 것이다.

한 예로 하나님은, 빵은 만드시지 않았지만 밀은 만드셨다. 따지고 보면 인간은 이 세상을 손질하여 보다 좋게 만들기 위하여 창조된 것인지도 모른다.

밀은 잠재적인 빵이며, 인간도 하나의 가능성을 지닌 잠재적인 원료이며 인간이나 다른 만물도 마찬가지인 것이다.

인간은 동물적인 요소를 지니고 있지만, 가능성이라는 또 하나의 신성함을 지닌 요소도 동시에 지니고 있는 것이다.

선(先)과 후(後)의 논쟁

천지만물 가운데서 인간이 하나님에 의해서 맨 마지막에 만들어진 것은, 예를 들면, 모든 요리를 식탁 위에 차려 놓고 손님을 초대하는 것처럼, 인간을 손님으로서 이 세상에 초대하기 위해서는 모든 것을 준비한 후라야 좋겠다고 생각했던 하나님의 특별배려인지도 모른다.

인간이 창조된 6일째는 금요일이었으며 그 이튿날은 안식일이었다. 그것은 앞으로 계속 고난의 길을 걷게 할 인간을 위해서 우선은 쉬게 해 주려는 하나님의 배려라 여겨진다.

또한 인간의 조상이 단 한 사람인 것은 누구나 서로 자신의 조상쪽이 상대방보다 훌륭하다고 말하지 못하게 하기 위함인 것이었다.

인간의 조상은 원래 아담과 이브 두사람밖에 없었다. 무엇이나 같은 판으로 찍어낸 것은 아무리 많이 찍어도 모두가 똑같게 마련이다. 한데 맨 처음 하나님이 만드신 인간의 형은 하나밖에 없었는데, 인간이 각각 다르게끔 되어 있는 것은 만일 인간이 똑같은 몸, 똑같은 얼굴, 똑같은 모습을 가지고 있다면 이 세계가 혼란에 빠지기 때문일 것이다.

앞의 해석은 이미 2500년 이전부터 나와 있었다. 유태인들은 그러한 해석을 언제나 시도해 왔었다. 지금까지 성서에 대하여 풀이해 온 여러 가지 해석을 다 모으려면 거대한 창고도 부족할 것이다.

입으로 전해진 ‘성서의 해석’이라는 방대한 책이 있다. 탈무드도 그 중의 하나인 것이다.

그 점이 그리스도 교도와 유태인과의 가장 큰 차이라고 할 수 있다. 그리스도 교도는 성서를 그대로 읽을 뿐이지만 여러 가지 해석을 붙이지 않으면 아무런 뜻도 없는 것이다. 그러므로 그리스도 교도는 ‘성서를 읽는다’고 하고 유태인은 ‘성서를 공부한다’고 하는 차이를 갖는다.

라비 아키바에게 한 철학자가,

“이 세상을 누가 만들었습니까?”라고 물었다. 아키바는

“하나님이 만드셨습니다.”라고 대답했다. 철학자는

“그것이 틀림없는 사실입니까?” 하고 재차 물었다. 그러자 아키바는

“하룻동안 잘 생각해 보고 내일 다시 오십시오.” 하고 말했다.

이튿날 그 철학자가 찾아왔을 때, 아키바는

“당신은 지금 무엇을 입고 있습니까?” 하고 물어보았다.

“나는 양복을 입고 있습니다.”라고 철학자는 대답했다. 아키바가

“그것은 누가 만들었습니까?” 하고 물으니

“양복점에서 만들었습니다.”라고 철학자는 대답했다. 아키바는

“그것이 확실합니까?” 하고 되물었다. 그리고 이어 철학자에게

“양복점에서는 단지 다른 사람이 만든 천으로 옷모양을 만들었을 뿐일 것입니다. 원료는 그가 만들지 않았을 것입니다. 잘 만들어진 문을 보면 그 문을 만든 목수가 있다는 것은 알 수 있고, 그 집을 보면 그 집을 설계한 건축가가 있다는 것도 알 수 있을 것입니다. 그러니까 이 세상을 만든 분도 있을 것입니다. 그것이 하나님인 것입니다.”라고 말해 주었다.

구약성서 창세기 제1장 제1절에서는 “태초에 하나님이 천지를 창조하시니라”라고 쓰여 있고 제2장 제4절에서는 “하나님이 땅과 하늘을 만드셨다”라고 원전에는 쓰여 있다. 그렇다면 하늘과 땅은 어느 쪽이  먼저 만들어진 것일까.

하늘과 땅에 대해서 생각해 보면 하늘은 이층집의 이층에 해당하는 것이며 이층을 먼저 만드는 사람은 없다. 따라서 땅이 먼저 만들어졌으리라고 생각하는 사람도 있다.

그러나 땅이 먼저 만들어졌으리라고 말하는 사람에 대한 반론은, 예를 들면 발을 올려놓는 대(臺)와 의자를 만들 때, 역시 의자 쪽이 먼저 만들어지고 발을 올려놓는 대 따위는 별로 중요하지 않으므로 나중에 만들었을 것이라고 말하고 있다.

그렇다면 어느 쪽이 먼저 만들어졌다고 생각해야 할까?

그 답은 하늘과 땅은 동시에 만들어졌다는 것이다.

그 답은 일종의 타협이다. 그러나 어느 쪽이 옳은가 하는데 의미가 있는 것이 아니라, 중요한 것은 이 세상에는 역시 타협이 필요하다는 것을 가르쳐 주고 있는 점이다. 성서에 바탕을 둔 유태인의 사고방식 속에는 생활해 나가기 위해서는 타협이 절대적으로 중요하다는 것이 크게 강조되고 있다.

그 해석은 이미 사천년 전쯤부터 확립되어 온 것이다.

이야기의 효용

유태인은 이야기를 만들어서 남에게 들려주기를 좋아하는 민족이다. 특히 서구사회에서는 이야기를 만드는 사람으로는 유태인이 첫째이다. 시나고그에서 예배가 행하여지는 동안에도 라비는 이야기를 곁들인 설교를 하는 것이 관례처럼 되어 있는 것이다.

집안에서는 아버지가 그의 아들에게 여러 가지 이야기를 들려준다. 그 이야기들은 다만 재미있어서 뿐만 아니라, 반드시 어떤 교훈이 있어서 머리를 써서 생각하지 않으면 모르는 내용이 많다. 그러므로 때로는 수수께끼로 이야기되고 있다.

한번은 소련에 살고 있는 한 친척으로부터 편지가 왔다. 주지하는 바와 같이 소련은 경찰국가인데다 유태인에게 박해가 가해지고 있는 나라이므로 소련에서 편지를 써 보내는 일은 사실 모험에 가까운 일인 것이다.

그 편지는, 소련에서는 일기가 좋으며, 우리는 아주 건강하며 아이들은 훌륭한 학교에 잘 다니고 있으며, 지금 살고 있는 곳도 아주 살기 좋은 곳이어서 모든 것이 만족스럽지만, 다만 전구와 설탕만이 부족하다는 내용이었다.

그런 이야기를 해 주면 유태의 어린이들은 전구나 설탕이 없다는것은 어떤 것이냐고 묻게 마련이다. 그러면 아버지는 “그것은 진실을 말하는 한 가지 방법이며 전구와 설탕이 없다는 편지 내용으로 보아 소련에서의 생활이 매우 어둡고 암당하고 쓰다는 사실을 알아내야 한다”고 가르쳐 준다. 그런 식의 훈련을 쌓음으로써 사물을 보는 지혜를 몸에 한 가지씩 익히게 된다.

다음에 또 한 가지 예를 들어 보자.

소련에서 이스라엘로 가까스로 이민해 온 한 가족에게 텔아비브의 공항에서 기자가 여러 가지 점에 대하여 질문을 한다.

“소련에서 어떤 일을 하고 있었습니까?”

“별로 불평을 할 만한 일이 없습니다.”

“그럼 살고 있던 환경은 어떠했었습니까?”

“불평을 할 만한 것이 없습니다.”

“식사는 어떠했습니까?”

“아니 그것도 불평을 할 만한 것은 없습니다.”

계속해서 여러 가지 질문을 해 보았으나 그때마다, “별로 불평할 만한 것이 없습니다.”라고 대답할 뿐이었다.

그래서 마지막으로 기자가

“그렇게 아무것도 불평을 할 만한 것이 없다면 왜 여기까지 이민을 왔습니까?” 하고 묻자,

“여기서는 불평할 만한 것이 있고 또 불평할 수 있기 때문입니다.”라고 대답했다는 것이다.

유대 가정에서는 그런 이야기를 자녀들에게 들려주는 셈이다. 어린 아이들은 그러한 역설을 알고는 사람의 마음의 깊이라는 것을 배워나가고 있는 것이다.

균형

말하자면 인간은 하늘과 땅 어느 쪽에 속하는 것이냐고 물었을 때 그 답도 하늘과 땅 양쪽에 다 속해 있다고 대답하지 않으면 안 될 것이다. 그러므로 인간은 땅에 속하는 닭이나 동물처럼 될 수도 있고 하늘에 계시는 하나님처럼 기품이 있을 수도 있게 된다.

이 세상에는 반드시 균형이 있다. 한 예를 들면 하늘과 땅 사이의 균형, 하나님이 하늘을 나는 새를 만드셨을 때에는 땅 위를 기어 다니는 동물을 만드셨다. 태양과 달, 바다와 육지 등 제각기 대조적인 것이 만들어져 있다. 하나님은 인간을 창조하실 때, 만일 인간이 하늘에만 속해 있거나 땅에만 속하게 된다면 이제까지 대조적으로 만들어도 균형을 허물어뜨리는 것이 된다고 생각하시어 하늘에도 땅에도 속하도록 배려했다. 즉 땅에는 인간의 육체가 속하고 하늘에는 인간의 정신이 속해 있는 것이 된다.

밤과 낮은 대조적으로 둔 것이다. 그런데 재미있는 것은 성서에서 반드시 ‘밤과 낮’이라고 쓰고 있는 것처럼 밤이 먼저가 되어 있다. 유태인은 하루는 우선 밤부터 시작된다고 생각하고 있는 것이다.

거기에 특별한 해석은 없지만 한 가지 생각으로는 옛날 이스라엘 근방이 사막이어서 냉랭하여 대부분의 고대인은, 밤이 되면 이 세상의 종말과 같은 어두운 절망감에 사로잡혀 있지나 않았을까 하고 생각하게 된 것이다.

때문에 이 세상은 반드시 밝아지게 마련이라는 낙관적인 생각을 지닌 유태인은 반대로 하루가 밤부터 시작하여 밝을 때 끝난다고 생각했던 것이다.

지금으로부터 2500년쯤 전 한 과학자가 라비를 찾아와,

“성서 안에 나오는 창세기 이야기는 너무나 엉터리입니다”라고 말했다. 라비는

“왜 당신은 그렇게 생각하십니까?” 하고 물었다.

“창세기 안에는 하나님께서 물을 만드셨을 때, 일부의 물은 높게, 그리고 일부의 물은 낮게 두셨다고 쓰여져 있지만, 물이란 것은 항상 똑같은 높이에 있는 것이어서 물을 공중에 매달아 놓을 수 없지 않습니까. 그것만 보더라도 창세기가 얼마나 엉터리 이야기로 쓰여져 있는가를 알 수 있지 않습니까” 하고 그 과학자는 말했다.

그의 말을 들은 라비는 접시에 물을 담아서 가지고 왔다. 그러자 갈대 잎 하나와 금 한 조각과 한 조각의 은을 준비하고 먼저 갈대를 물속에 넣고 금을 얹어 놓았다. 그러나 물은 갈대의 스트로우에는 올라오지 않았다. 조금 올라오다가도 금방 떨어져 버리고 말았다. 다음에는 조각을 얹어 놓아도 마찬가지였다.

그러나 물을 일단 빨아 올렸다가 그것을 손가락으로 누르면 물은 내려가지 않았다. 라비는 그 물을 보이고,

“나는 손가락 하나로도 이런 일을 할 수 있으므로 하나님께서는 무슨 일이라도 할 수 있으신 것입니다.”라고 말했던 것이다.

무지개

이 세상을 다시는 멸망시키지 않으시겠다고 하나님께서 약속하시며, 무지개에 그 말씀을 새겨 넣으셨던 것이다.

전쟁으로 인해 민족이 침략당하거나 천재지변으로 해서 온 세계가 파멸에 이르는 경우가 있더라도 인간은 하늘을 쳐다보아야 한다고 유태인은 믿고 있었다. 그때에는 하나님께서 이 세상을 절대로 멸망시키지 않으시겠다고 약속하신 무지개가 반드시 나타나 있기 때문이었다.

현재에도 무지개를 보면 유태인은 크게 마음이 감동된다. 특히 어린 아이들은 무지개에 관한 이야기를 학교의 선생님으로부터 반드시 배우고 있으므로 무지개는 그 이미지가 어린 아이들의 마음에 아주 강하게 새겨져 있는 것이다.

그 무지개는 태풍이 지나간 후, 맑게 개인 하늘에 찬란한 모습으로 나타난다든가, 오랜 장마가 걷힌 뒤에 나온다든가, 앞으로 좋은 날씨가 된다는 징조이던 것이다. 하여 그것은 희망의 상징이기도 하다. 무지개를 보면 유태인은 ‘희망을 잃지 말라’ 하는 신호로 받아들이고 있는 것이다.

옛날에는 중동지방에서 전쟁을 하다가 휴전할 때, 서로 휴전한다는 표시로 무기를 자기 쪽으로 향하게 했다. 그것은 약속을 어겼을 때에는 무기는 자신들을 상처 입히게 되는 것이기 때문이다.

평화의 상징인 ‘무지개’는 헤브라이어로 ‘케세트’라고 하며 동시에 ‘활’이란 뜻을 지니고 있다. 그것은 무기나 전쟁을 위한 무기도 모두가 평화를 위하여 사용될 수 있다는 것을 가르쳐주고 있는 것이다.

파리의 루불 박물관에는 ‘체크메이트(장군)’라는 제목의 그림이 걸려 있다. 그 그림에는 악마가 서양장기를 두고 있는 장면이 그려져 있다. 체스라는 서양장기를 알고 있는 사람에게는 그 그림이 한가롭게 보이겠지만, 화면은 당장 악마가 장군을 불러 인간이 절대 절명의 위기에 빠진 장면을 나타내고 있음을 알 수 있다.

한번은 유태인 체스 명수가 그 그림 앞에 멈춰 서서 오랫동안 바라보고 있다가 너무나도 상황이 긴박해 있어서 인간에게는 희망이 없다, 이렇게 되어서는 인간이 구원될 가망이 없다면서, 자신도 모르게 공포에 질린 소리를 내질러 수위에게 끌려 나갔다. 그러나 다시 돌아와서는 열심히 그 그림을 다시 들여다보았다. 그러는 사이에 다시 공포의 부르짖음 소리를 내어, 또다시 수위에게 끌려 나갔던 것이다.

세 번째 돌아왔을 때 그는 다시 한 번 그 그림을 자세히 들여다보았다. 그리고 그제서야 그것은 그 그림을 그린 화가가 처음부터 의도했던 일이지만, 자세히 주의해서 보면 장군을 불러 몰아붙이고는 있지만 완전히 빠져 나갈 수 없는 장기가 아니라 빠져 나갈 수 있는 길이 꼭 한 수 있음을 발견했다. 그래서 그 체스의 명수는 소리를 지르지 않았던 것이다.

유태인에게 있어서는 무지개가 바로 그 경우와 같은 것이어서 언제 어느 때라도 신중하게 생각하고 절대 절명의 왕수일 경우라도 반드시 그 무지개가 나오는 수가 있다는 것을 믿고 있다. 그래서 그런지는 모르지만 현재의 체스 세계선수권자인 피셔는 유태인이다.

물론 이 세상에는 전쟁이라든가 질병이라든가 하는, 인간이 이길 수 없는 것도 많이 있다. 그러나 유태인은 반드시 무지개 이야기를 생각하고는 희망을 잃지 않고 있는 것이다.

기도

유태인은 하루 세 번, 아침, 오후, 저녁에 기도를 드린다.

아브라함은 새벽같이 일어나는 부지런한 사람이었으므로, 최초의 기도를 드린 것은 아브라함일 것이라고 말해지고 있다.

아침은 해가 뜨고 새가 지저귀고 빛에 넘쳐 있으므로 유태인은 우선 자연과 친해질 수 있다고 생각한다. 또한 아침은 활력과 젊음에 넘쳐 있어서 무언가 열광 시키는 듯한 에너지를 느끼게 해 준다. 그러나 이들 넘쳐흐르는 활력이나 아이디어에는 하나의 방향이 주어지지 않으면 안 된다. 그 때문에 아침기도가 행해지는 것이다.

아브라함의 아들 이삭은 “무엇을 하고 있느냐”고 다른 사람이 물으면 반드시 “지금 기도를 드리고 있다”고 대답했다. 그것은 오후였다. 이삭이 오후에 기도드린 최초의 인간이라 일컬어지는 것은 그 때문이다. 오후는 유태인에게 중년을 뜻하고 있다. 오후, 즉, 중년의 기도는 인생에 있어서도 하나의 안정을 찾고 세계를 잘 이해할 수 있게 된다.

저녁에 기도드린 최초의 인간은 이삭의 아들 야곱이다. 해가 지면 인간은 홀로 남겨졌다는 느낌이 들고, 고독해지고, 쓸쓸해져서, 누구나 기도하고 싶은 마음이 생기는 것이다. 그것은 노년을 뜻하는 것이 된다.

십계에 대하여

하나님의 십계는 많은 사람에 의해서 가끔 오해를 받고 있다. 신앙, 의식, 윤리적인 행동, 그 세 요소가 종교적인 요소를 이루는 것인데, 십계는 그들 세 가지 관계에 대한 윤각을 나타내고 있는 것이어서, 예를 들면 하나의 나무 같은 것이다. 나무의 뿌리는 인간을 믿고 신을 믿고 세계를 믿는다는 것이다. 가지는 나무줄기에 대하여 여러 가지 의식에 해당한다. 그리고 나무에 열린 과일은 실천적인 행동이 되는 셈이다.

앞의 세 가지의 비율은 십계에 있어서는 믿음이 한 가지, 의식이 세 가지, 실천이 여섯 가지가 되어 있다. 실천이 실천을 하는 데 있어 얼마나 중요한가 하는 것은 십계의 비율로 알 수 있다. 때문에 유태인들은 항상 실천하는 것에 중점을 두고 믿음이라는 것은 별로 강조하지 않았던 것이다. 옳은 믿음보다는 옳게 행동하는 것이 얼마나 중요한가를 알고 있기 때문이었던 것이다.

십계의 열 가지 중 일곱 가지는 ‘노’라는 말로 시작되고 있다. 그것이 가리키고 있는 것은 매우 중요한 것이다. 즉, ‘예스’라고 하는 것보다는 ‘노’라고 하는 것은 상당한 용기를 필요로 하고 있어서다.

그리고 또 한 가지 이유는 긍정 뒤에는 반드시 부정형이 있지 않으면 안 되기 때문이다. 한 예를 들면, 정직이라는 것을 긍정하는 한편으로는 부정한 것을 보면 부정하는 정신이 있어야만 한다. 한쪽을 긍정하려면 다른 쪽에 대한 강렬한 거부반응이 없으면 안 된다는 것을 나타내고 있다. 긍정할 뿐만 아니라, 그 반대쪽에 있는 것을 부정할 수 있는 강한 마음이 없어서는 안 된다.

하늘과 땅 그리고 인간

성서의 창세기에서 볼 수 있는 것처럼, 그러니까 하늘이 먼저 만들어진 다음에 땅이 만들어지고 태양이 만들어진 다음에 달이 만들어졌다는 것처럼, 이 세상에는 균형이 이루어진 조화라는 것이 있다.  유태인은 인간이 생활을 영위해 나감에 있어 어떤 일이나 조화를 이루는 것을 매우 중요시하고 있는 것이다.

인간의 육체는 땅에 있고, 정신은 하늘에 있는 것이다. 결혼행위 그 자체는 대지에 속해 있지만, 그러나 부부가 사이좋게 살아가거나 서로 사랑의 생활을 쌓아 나가는 것은 하늘에 속해 있으므로 제각기 조화의 법칙에 따르고 있는 것이다.

어린애를 낳는 일 자체는 땅에 속해 있지만 즐거운 가정을 이루고 자녀에 대하여 어버이가 희생을 하는 것은 하늘에 속해 있다. 인간이 살아가는 것은 땅에 속해 있지만, 사회를 위하여 봉사한다든가 이웃과 상부상조하는 것 등은 하늘에 속해 있는 것이다.

유태인들에게 있어 하늘에 속한다는 개념은 정신적인 것이고 땅에 속하는 것은 동물적인 것이 되기도 한다.

그것은 탈무드에 있는 창세기의 해석 중의 하나이다. 인간은 대지가 어떤 모양을 하고 있는가를 알아보는 데만도 수백 년 수천 년을 필요로 하고 있다. 현재에는 인간이 대지를 대부분 알고 있는 셈이지만 아직 전부를 샅샅이 알고 있다고는 할 수 없다. 바닥 밑이 어떻게 되어 있는가, 비경(秘境)은 어떤 상태인가는 다 알고 있지 못한 것이다.

우리가 서 있는 대지에 대해서조차 잘 모르는데 어떻게 하늘에 대해서 쉽게 할 수 있겠는가. 예를 들어 하늘에 속한다고 생각되는 인간의 사고력이 잠재의식을 지니고 있다는 사실은 겨우 삼십년 전에야 알게 되었음에 지나지 않는다.

샤르 세 레트

멜로디 마크는 약 25개가 있는데, 그 가운데 샤르 세 레트라는 멜로디 마크는 ‘주의’라는 신호처럼 보인다. 그 멜로디 마크는 성서 가운데 단 네 번 나온다. 그것은 아주 귀한 마크라는 증거임을 깨닫게 해 준다.

때문에 후세의 라비들은 샤르 세 레트가 나오는 곳은 매우 깊은 뜻을 지니고 있을 것이라고 생각하게 된 것이다.

그 네 가지는 다음과 같다.

롯이 지체하며 그 사람들이 롯의 손과 그 아내의 손과 두 딸의 손을 잡아 인도하여 성밖에 두니 여호와께서 그에게 인자를 더하심이었더라. <창세기 제19장 제16절>

그러니까, 맨 처음에 나오는 샤르 세 레트는 소돔과 고모라의 장에서 나온다. 아브라함의 조카인 롯이 소돔에 살고 있었다. 소돔은 악으로 가득찬 도시였다. 롯은 큰 부자였음에도 불구하고 악으로 가득찬 소돔이 멸망하게 되었으므로 아브라함은 롯에게 소돔에서 멀리 떠나라는 말을 해준다.

그는 소돔을 떠나려고 할 때, 주저하며 지체한다. 그 때의 ‘그는 지체하며’라는 말 위에 샤르 세 레트가 붙어 있는 것이다.

그가 주저한 이유는 오랜 세월에 걸쳐 모아 놓은 재산이 하루 아침에 잿더미로 변하는 것을 아까와 했기 때문이었다. 누구나 그런 경우에 놓일 때가 있다. 문제는 정신면의 생활중 어느 한 가지를 빨리 택하여 결단을 내리지 않으면 안될 상황에서, 샤르 세 레트가 붙어 있는 것이다.

그가 가로되 “우리 주인 아브라함의 하나님 여호와여 원컨대 오늘날 나도 순적히 만나게 하사 나의 주인 아브라함에게 은혜를 베푸시옵소서” <창세기 제24장 제12절>

그리고, 두 번째로 샤르 세 레트가 나오는 곳은, 아브라함이 아들의 아내 즉, 며느리 선택을 놓고 고민할 때이다. 아브라함은 이삭에게 좋은 아내를 짝지어 주려고 하인 하나를 메소포타미아로 보냈다. 그리고ㅗ 하인이 메소포타미아의, 전에 아브라함이 살고 있던 곳에 가까이 가서 하나님에게 마음씨 넓고 아름다운 처녀 하나를 주인 아들을 위해 찾게 해달라고 기도드리기 시작한다. 그가 좋은 처녀를 찾게 해 달라고 기도드리기 시작한 곳에, 샤르 세 레트가 붙어 있는 것이다.

그것은, 좋은 여자를 아내로 맞이하기 위해 찾아내는 일이, 인생에 있어서 얼마나 중요한 순간인가를 말해 주기 위함인 것이다. 그것은, 그런 순간을 가볍게 여겨서는 안된다는 뜻으로 그 위에, 샤르 세 레트가 붙어 있는 것이라고 후세의 라비들은 생각했던 것이다.

요셉이 거절하며 자기 주인의 처에게 이르되 나의 주인이 가중 제반 소유를 간섭치 아니하고 다 내 손에 위임하였으니 <창세기 제39장 제8절>

요셉이 이집트에서, 사회적으로 높은 지위의 돈많은 집에 하인으로 들어가게 되었다. 현명하고 재능이 뛰어난 요셉은 그의 주인을 위해 그 집의 모든 살림을 맡아 해주고 있었다.

그 집에서 주인의 아내가 요셉을 유혹하려고 했다. 한데, 요셉은 여자의 유혹을 물리침다. 그때 ‘요셉은 거절하며’라는 말 위에, 샤르 세 레트가 세 번째로 붙어있는 것이다.

그러니까, 거절해야 할 때 거절하는 것은 인생에 있어 아주 중요함을 강조하고 있는 것이라고 라비들은 생각한 것이다. 사람들은 ‘노’라는 말을 해야 할 때 쓰지 못한 채 인생을 보내는 경우가 많은 것이다.

모세가 잡고 그 피를 취하여 아론의 오른 귓부리와 오른손 엄지손가락과 오른발 엄지발가락에 바르고, <레위기 제8장 제23절>

끝으로 네 번째 들어간 경우는, 제물을 바쳐 제사지내는 제도를 세워야 했을 때, 그 제물을 바치지 않으면 안될 때이다. 즉, 희생을 바치지 않으면 안된다는 말 위에, 샤르 세 레트가 붙어 있다. 그것은 무슨 일이건 희생을 바치지 않고는 위대한 일이 이루어 질 수 없다는 것을 강조하려는 것일 게다. 헤브라이어로 그것은 ‘바이슈하트’라는 말로 되어 있는데 그 말의 뜻은 ‘제물을 바치기 위해 죽인다’라는 의미가 된다.