유토피아의 의미에 관하여

) 이 글은 블로흐의 『튀빙겐 철학 서언 T□binger Einleitung in die Philosophie』에 실려 있다.

우리는 밤에만 꿈을 꾸는 게 아니라, 깨어 있을 때도 꿈을 꾼다. 이 두 가지 종류의 꿈은 다음과 같은 공통점을 지니고 있다. 즉 그것이 우리의 갈망에 의해 활동하며, 우리가 이러한 갈망을 성취하려고 한다는 점 말이다. 그러나 이 두 가지의 꿈들은 서로 동일하지는 않다. 이를테면 낮꿈 속에는 자아가 지속적으로 등장한다. 자아는 낮꿈 속에서 어떻게 활동하는가? 그것은 의식된 현실 상황 및 어떤 더 나을 것 같은 바람직한 미래상을 개별적으로 형상화하며, 이를 미래의 상황으로 제시한다. 그렇기에 낮꿈은 밤꿈과는 달리 내용상 한 바퀴 여행을 마치고 제 자리로 돌아오지 않는다. 흔히 밤에 꾸는 꿈은 억압된 심리적 체험이나, 그 체험의 내면으로 회귀하지 않는가? 이와는 달리 낮꿈은 가급적이면 모든 방해나 억압을 떨쳐버리고, 오직 앞으로 나아간다. 다시 말하면 낮꿈은 □더 이상 의식될 수 없는 무엇□을 다시 신선한 기억으로 떠올리는 게 아니라, 인간 삶과 이 세상에서 □아직 의식되지 않은 무엇□을 상상력을 통해 발견해낸다.

) 블로흐의 □낮꿈 (Tagtraum)□은 블로흐 철학의 전문용어로서 이상적 사고의 모티프를 제공하는 것이다.

) 블로흐의 낮꿈은 프로이트의 꿈의 기능과 비교할 때 여러 가지 차이점을 시사하고 있다. 프로이트의 꿈은 성취되지 않은 리비도의 억압과 관련된다. 그것은 인간의 성욕과 밀접하게 관련된다. 프로이트는 『꿈의 해석 (Die Traumdeutung)』을 통하여 개별적 인간의 심리적, 성적 억압을 근원적으로 추적하여 심리적 불안 내지 병을 치료하려고 하였다. 이에 비하면 블로흐는 프로이트의 과거 지향적 방향을 인정하지 않는다. 블로흐의 낮꿈은 □스스로 이루지 못하는 불가능성□으로부터의 해방을 의미한다. 낮꿈을 꾸는 자의 관심사는 미래로 (블로흐의 표현을 빌면) □앞으로 (Vorw□rts)□향하기 때문이다. 낮꿈은 정신분석학이 의도하는 심리학적이고 성적인 차원을 넘어서 사회적이고 정치적인 차원으로 확장되고 개방적으로 발전된다.

낮꿈은 우리가 흔히 산책을 할 때 그리고 조용히 휴식을 취할 때 공상으로 나타난다. 이러한 공상은 때로는 극단적 대담함과 아름다움을 지니고 있다. 그게 공허한 까닭은 이것저것 자세하고도 깊은 사려 끝에 창조되는 게 아니기 때문이요, 그게 극단적인 까닭은 자유롭게 생각하는 데 아무런 비용이 들지 않기 때문이다. 어린아이들이 커다란 선물에 대한 꿈으로 부풀어 있다거나, 젊은이들이 나중에 위대한 인물이 되리라는 갈망 그리고 미래에 만나게 될 아름다운 연인에 대한 달콤한 기대감 등이 여기에 해당한다. 그렇다, 푸른 낮꿈들은 (당하고 사는 자의) 승리감 내지 앙갚음으로부터 (가난한 자의) 마치 황금으로 수를 놓은 것과 같은 거울 속에서 휘황찬란하게 중첩되어 있는 풍요로움을 반영하고 있다.

) 블로흐가 낮꿈을 푸르다고 비유한 것은 나름대로 이유가 있다. 푸른색이 희망을 상징하고 있다는 점을 논외로 하더라도 그러하다. 낮꿈은 이미 현실에 주어져 있는 사물을 대상으로 하고 있는 게 아니며, 어떤 보다 나은 현실의 새로운 (때로는 가상적인) 사물을 추적해 나간다. 그러므로 그것은 꿈꾸는 자가 처해 있는 현재의 상황에서 비롯한 것이지만, 결국 미래로 향하여 진행해 나간다. 이러한 특성은 낭만주의 시인 노발리스의 「푸른 꽃 die blaue Blume」과 표현주의 화가 프란츠 마르크의 「푸른 말 (馬)」 등의 작품과도 관련된다.

어디 그뿐이랴. 낮꿈의 형상들은 이 세상을 더 낫게 변화시키려는 (뜻있는 자의) 계획을 생략하지 않고 있다. 그러므로 낮꿈은 무언가를 예견하는 귀중한 자아 자체에 국한되는 것은 아니다. 낮꿈 속에는 꿈꾸는 자의 어떤 열광이 담겨져 있다. 바로 이 열광 때문에 꿈꾸는 사람은 제반 수단이나 자신이 처한 상황에 개의치 않고 마음껏 상상의 나래를 펼칠 수 있다. 이렇듯 열광이란 우리의 삶을 전적으로 긴장시킬 뿐 아니라, 우리가 실현 가능한 무엇을 추구하고 전진해 나가도록 도와준다.

) 낮꿈은 자아에 국한되는 게 아니라, 더 나은 사회를 건설하려는 사람들의 고결한 갈망을 포괄한다.

만약 낮꿈이 스스로의 가상에서 벗어나게 되면, 실현 가능하고 전진하는 특성을 더욱더 분명히 보여준다. 낮꿈은 형체화된 것으로서의 가상을 추적하지만, 바로 거기에는 어떤 사회적 임무가 도사리고 있다. 이를테면 어떤 낮꿈을 통하여 스쳐 지나가는 어떤 생각, 휘황찬란하게 얽힌 상념들 그리고 어리석은 자를 매료시키는 내용 등은 가상으로 드러난다. 그 상은 때때로 U라는 글자를 X로 뒤집어서 우리를 유혹한다.

) 블로흐는 낮꿈의 특성으로서 다음과 같은 네 가지의 특성을 지적하고 있다. 첫째, 낮꿈은 갈망이라는 능동적 의지에 의해서 야기된다. 둘째, 낮꿈 속에는 자아가 분명하게 현존하고 있다. 셋째 낮꿈은 우리의 일상 삶이 더 낫게 되기를 바란다. 넷째, 낮꿈은 인간의 의식 속에서 미래 사회의 설계를 완성시키도록 작용한다.

모든 인간의 꿈은 마치 대중 잡지에 실린 제반 이야기들과 관련될 수 있다. 이를테면 가난한 사람이 하루아침에 일확천금을 얻게 되는 거의 불가능한 이야기, 해피엔드로 끝나는 허황된 이야기 등은 바로 낮꿈의 내용이라고 할 수 있다. 이렇듯 낮꿈은 □울타리 밖에서 구경하는 자에 의해서 (□ la Zaungast)□ 조종당하거나□ 진정되는 게 아니라, 언제나 고유의 영역에 머물면서 그를 자극한다. 말하자면 그것은 인간의 행복에 관한 것으로 우리를 현혹시키고 있다고나 할까. 인간의 행복에 관한 꿈은 가장 오래된 공상적 이야기인 동화 속에 실려 있다. 용감한 재단사 소년은 가난한 자의 무기라고 할 수 있는 기지를 발휘함으로써 거인을 무찌르고 공주를 차지한다. 아주 기괴하게 들리지만, □놀고먹는 세상 (Schlaraffenland)□에 관한 동화는 인간의 욕망 가운데 가장 극한적인, 노동하지 않고 풍요롭게 살아가는 삶을 묘사하고 있다. 산들은 온통 치즈로 덮여 있으며, 포도나무에는 소시지 덩어리들이 매달려 있고, 개울에는 가장 훌륭한 사향 포도주가 흐르고 있다. 지리적으로 포착된 사회 유토피아도 이와 동떨어져 있지 않다. 우유와 꿀이 강물처럼 흐르는 땅은 콜럼버스가 서양에서 믿었던 지상의 천국이었다. 콜럼버스가 갈구한 유토피아는 역사에서 가장 커다란 결과를 가져다준 바 있다.

) □울타리 밖에서 구경하는 자□는 낮꿈을 접하는 사람을 지칭한다. 구체적으로 말하면 그는 낮꿈을 직접 꾸는 사람이라기보다는 낮꿈의 유형으로서의 가상적 공간을 구경하는 사람이다. 그러나 우리는 마치 서커스를 구경하는 소년처럼 수동적으로 낮꿈을 접하며, 우리의 욕망을 심리적으로 승화시키지는 않는다. 오히려 낮꿈은 우리로 하여금 어떤 욕망을 실현시키도록 충동질한다.

) 이러한 동화는 비현실적이고 허황되기 이를 데 없다. 그러나 우리는 어째서 「놀고먹는 세상」과 같은 동화가 나오게 되었을까? 하고 따져보아야 한다. 이때 우리는 가난한 계층 사람들의 □굶주림□ 그리고 아무런 대가가 주어지지 않는 □강제노동□의 실상을 접하게 된다.

) 잘 알려진 바 있듯이 콜럼버스는 동방의 인도를 발견할 수 있으리라고 굳게 믿었다. 그의 믿음은 결국 신대륙을 발견하는 결과를 낳았다. 인간의 갈망은 이렇듯 사회 변화의 초석으로 작용할 수 있다는 것이다.

또한 동화들은 여러 과학 기술에 대한 가상적 기구들을 형상화하고 있다. 그런데 동화 작가들은 마치 마술의 도구처럼 이러한 기구들을 동화에 도입하지는 않았다. 「열려라, 작은 식탁 (Tischlein, deck dich)」이라든가 실제 지레로 작동하는 요술 말 (馬) 그리고 날아가는 양탄자를 생각해 보라. 알라딘의 소도구들은 인간의 욕망을 놀라울 정도로 성취시켜주고 있다 그것들은 □우리가 그것을 실제로 작동할 수 있으면 얼마나 좋을까.□ 하는 오랫동안 이어온 소망을 충족시켜주지 않는가? 그래, 아직 만들어지지 않은 발명품의 목록은 자세히 언급된 과학 기술의 유토피아로서, 바로 동화 속에 이미 정리되어 있다. 이를테면 베이컨의 『신대륙 (Nova Atlantis)』은 이러한 목록을 체계화시키고 있지 않는가? 사회적이고 지정학적인 그리고 기술적인 유토피아는 이미 동화 속에 구현되어 있다. 동화 속에는 항상 갈망의 상이 서로 헝클린 채 감추어져 있다. 그렇기에 유토피아의 요소는 지금까지의 국가소설이나 국가에 관한 이야기의 차원에서 나타난 것보다 더 많은 영역으로 확장될 수 있었다.

유토피아는 더 이상 축소될 수 없는 개념이다. 설령 사이언스 픽션이 유토피아의 요소를 상당히 확장시켰다고 하더라도 사이언스 픽션은 유토피아의 요소 가운데 일부분만을 포함하고 있다. 그 뿐 아니라 새로운 사물을 열정적으로 추구하고 그것이 언젠가 발효되리라고 믿는 어린이 그리고 청년들의 의식을 생각해 보라. 또한 사회적으로 그리고 문화적으로 거대한 변모를 이루는 시대, 정신적 창조의 제반 현상들을 고려해 보라. 나아가 과거에 한 번도 존재하지도 한 번도 본적이 없던 나라들이 실제로 지평선 위로 솟아오르는 것을 상상해 보라. 우리가 지금까지 한 번도 바라보지 못했던 유토피아의 문제. 유토피아의 카테고리 그리고 유토피아의 영역은 불현듯 현실로 화하지 않는가?

) 여기서 우리는 블로흐가 파악하는 유토피아의 개념이 어떠한 카테고리로 확장되고 있는가를 분명히 알 수 있다. 유토피아란 블로흐에 의하면 국가 소설에 나타난 사회 유토피아에 국한되는 게 아니라, 사이언스 픽션이 추구하는 기술적 가능성을 포괄하고 있다. 그 뿐이 아니라 블로흐는 낮꿈이라든가, 개별적 인간의 사적인 욕망을 유토피아의 개념에서 배제하지 않는다. 국가 소설에 묘사된 사회 유토피아가 유토피아의 모델이라면, 동화 내지 사이언스 픽션에 담겨 있는 제반 갈망은 유토피아의 요소로 규정될 수 있다. 블로흐는 이 두 가지 모두를 유토피아의 개념 속에 포함시키고 있다.

) 블로흐는 아마도 20세기 초에 등장한 사회주의 국가를 염두에 두고 이렇게 말한 듯하다. 원래 인간은 불과 하루 뒤에 일어나는 일도 정확히 예견하지는 못한다. 그러나 이러한 일은 희미하게, 때로는 왜곡된 상으로 인간의 상상적 공간 속에 자리하고 있는지 모른다.

유토피아의 요소는 낮꿈 속에서 스쳐가는 생각과 전혀 일치되지 않으며, 반드시 일치될 필요는 없다. 또한 그것은 동화 속의 내용과 반드시 일치하지 않는다. 물론 동화 속에는 우리를 감동시키는, 그렇지만 대수롭지 않은 의미가 담겨 있을 뿐이다. 동화들이 사회 유토피아의 주변에 위치하므로, 유토피아의 영역에 해당하지 않는다고 누가 감히 주장하는가? 물론 사회 유토피아는 모든 유토피아의 문한 속에 거의 고정적으로 담겨 있을 정도로 유토피아의 핵심을 이루고 있지만 말이다. 그것은 전 인류의 문화 내지 (인간에 종속되지 않는) 자연에 대해서도 기능하고 있다. 제반 인간 삶을 고려할 때 사회 유토피아 뿐 아니라, 수많은 지엽적인 상들이 유토피아의 진열장에 배치되어 있다. 이를테면 인간이 희망하는 거울 속의 어떤 상이라든가, 바람직한 생산 현장, 여행을 통해서 얻어낸 상 등이 바로 그것들이다. 가상적이기는 하나 초월적인 인간형은 아직 현실에 등장하지는 않았지만, 이미 문학 작품에서 다루어지지 않았던가? 켈러 (Keller)의 「일곱 개의 전설」에 나오는 가난한 기사 첸델발트, 하우프트만 (Hauptmann)의 『그리고 피파는 춤춘다.』에 등장하는 유리장인, 미하엘 헬리겔은 비교할 수 없을 정도로 거대한 정신력을 지니지 않는가? 또한 우리는 돈 지오반니와 파우스트 그리고 무언가를 경고하는 인물 돈키호테를 빠뜨릴 수 없다. 유토피아의 영역에 관한 한 우리는 무엇보다도 의학적, 과학 기술적, 건축학적 그리고 지리학적 특징으로 유토피아의 공간을 확장시킬 수 있다.

) 이 단락에서 블로흐는 유토피아의 영역에 관하여 언급하고 있다. 사회 유토피아는 주로 국가 소설에 묘사된 바람직한 국가 내지 사회의 상을 가리키는데, 이것만이 유토피아로 단정할 수 없다는 것이다. 유토피아 가운데에는 사회상도 있을 수 있고, 다른 유형, 이를테면 개인적 심리적인 상 내지 과학 기술에 관한 바람직한 상도 있을 수 있다.

) G. 하우프트만 (1862 - 1946)은 슐레지엔 지방의 전설과 동화를 수집하여 1906년 4막 극, 『그리고 피파는 춤춘다.』을 집필하여 공연하게 하였다. 피파라는 인물 속에는 구원 없는 세계 속의 어떤 마지막 섬광이 달아오르고 있다.

설령 사회 유토피아라는 작은 카테고리라고 하더라도, 그 속에는 반드시 사회에 관한 것만 담겨 있지는 않다. 사회 유토피아는 한편으로는 어떤 가능한 인간의 행복을 묘사하고 있을 뿐 아니라, 다른 한편으로는 자연법사상으로 설계된, 인간의 어떤 가능한 품위를 반영하고 있다. 만약 전망의 차원보다는 틀림없이 우리 자신의 존재와 직결되는 문제를 고려한다면, 사회 유토피아는 모든 것을 초월하는 윤리적 기본 강령이라든가, 이상을 그대로 드러내고 있다. 나아가 공간적으로 정확히 확인할 수 없는 비장소의 영역으로서의 음악의 중요성이 사회 유토피아 속에 도사리고 있다. 그밖에도 여러 종교들이 추구하는 신비로운 갈망 내지 기독교의 신비로운 희망을 생각해 보라. 이것들은 죽음에 대항하는 상을 너무나 다양하게 설계하고 있으며, 종교 고유의 유토피아를 추구하고 있다. 나아가 휴머니즘의 놀라운 의향은 이러한 믿음의 유토피아를 통해서 더욱 위대함을 표출하게 되었던 것이다. 그밖에 철학이 사변적이라는 점은 너무도 당연한 말이다. 철학자들은 결코 경험적인 분야를 연구하지 않고, 무엇보다도 □아직 아닌 존재 (das Noch-Nicht-Sein)□에 관하여 핵심적으로 추적하지 않는가? 철학은 아직 아닌 존재가 어떻게 활동하고, 무슨 문제를 안고 있으며, 그것이 무엇을 탐색하며, 그것이 어떻게 증명될 수 있는가? 하는 문제들을 다루고 있다.

) 이에 관해서는 블로흐의 자유와 질서 제 11장 13절을 참고하라. 나아가 블로흐는 『자연법과 인간의 품위 (Naturrecht und menschliche W□rde)』(1985)에서 이 문제에 관해서 집중적으로 논하고 있다.

여기서 우리는 미래지향적인 제반 꿈들에 관하여 특히 자세히 살펴볼 필요가 있다. 이러한 꿈의 설계는 단순한 개인적이고 사적인 □갈망하는 사고 (wishful thingking)□로부터 떠나있으며, 대부분의 경우 그것과 공통되지 않는다. 그렇지만 우리는 이상주의적인 것과 유토피아의 요소를 철저히 구분해야 한다. 전자는 오로지 머릿속으로 구체적인 현재의 현실을 향상시키려고 이 현실에 직접 추상적으로 접근한다. 이에 비하면 후자는 구체적인 현재의 현실을 직접 다루는 게 아니라, 어떤 외부의 사회 체제를 끌어들이고 있다. 이상주의의 태도는 현실 전체를 조망하여, 그것을 추상적으로 파악하려고 한다. 그러므로 그것은 현실 내부에 도사리고 있는 문제를 (다르게 추상화하여) 파악하는 어떤 경험주의의 태도를 개의치 않게 생각할 것이다.

) 블로흐는 이 대목에서 어떤 부정적인 의미로 파악되는 □비현실적이고 가능성이 희박한 일면□으로부터 유토피아의 개념을 구분시키고 있다. □유토피아의 요소 (das Utopische)□는 미래 지향적인 특성을 지니고 있는데, 이는 역동성 그리고 개방성을 전제로 한다. 따라서 그것은 비현실적이고 가능성이 희박한 □이상주의적인 것 (das Utopistische)□과 분리되어야 한다는 것이다.

유토피아에 대한 비판은 오직 다음과 같은 입	장에서만 성립될 수 있다. 즉 유토피아가 실재하는 세부적 사항을 있는 그대로 다루지 아니하고, 그것을 건너 뛰어넘고 있다는 입장이 바로 그것이다. 흔히 영리하다고 자부하는 사업가는 □그것은 이상적이다.□라고 말하며 유토피아를 폄훼하지 않았던가? 그리하여 유토피아의 개념은 통째로 그렇게 매도당함으로써 지루한 상투어가 되어버렸다. 물론 유토피아를 부인하는 이러한 태도 속에는 미래에 대한 두려움이 자리하고 있기는 하지만 말이다.

) 블로흐의 이러한 발언은 보충 설명을 요한다. 유토피아는 주어진 구체적 현실에서 비롯되었지만, 그것의 상은 어떤 새로운 (혹은 가상적인) 사회에 기초하고 있다. 그런데 유토피아는 근본적으로 주어진 현실의 제반 모순점을 개혁하기 위하여 나온 것이다. 우리가 유토피아를 비판할 수 있는 것이라고는 다음과 같은 사항이다. 즉 유토피아가 현실적 부조리 혹은 모순점을 직접 비판하지 않고, 그것을 간접적으로 비판한다는 사항 말이다. 유토피아는 겉으로 보기에만 어떤 새로운 가상적인 사회상을 예로 들고 있을 뿐이다.

그렇지만 (혹은 그렇기 때문에) 유토피아는 추상적인 것과 구체적으로 변화되는 것으로 철저히 구분되어야 한다. 특히 사회 유토피아는 추상적일 수밖에 없었다. 왜냐하면 기존하는 사회의 경향성이나 가능성을 설계한다는 것은 제대로 전달될 리 만무했기 때문이다. 사회 유토피아는 추상적일 수밖에 없었으며, 또한 반드시 추상적이어야 했다. 그것은 기존하는 사회의 경향성과 경향성이 끝나는 시기를 전제로 할 때 너무 일찍 등장하였다. 말하자면 유토피아의 창안자들은 더 나은 새로운 세상을 그들의 가슴과 머리로부터 너무 급작스럽게 끌어내었던 것이다. 엥겔스 역시 다음과 같이 말한 바 있다. □그들은 유토피아의 기본적 틀을 세우는 작업에 있어서 기껏해야 이성에 호소했을 따름이다. 왜냐하면 그들은 결코 자신이 처한 시대의 역사에 직접 호소할 수 없었기 때문이다.□

) 『자유와 질서』를 읽으면 알게 되겠지만, 블로흐는 마르크스주의를 구체적인 유토피아로, 이전의 이상주의적 사고 (모어, 캄파넬라 등등)를 추상적 유토피아로 규정하고 있다.

) Siehe Friedrich Engels: Dei Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft, in: MEW. Bd. 19, Berlin 1969, S. 177 - 228. Hier S. 200f.

이러한 사항은 결코 세상을 등지지 않은 사회 유토피아에도 그대로 적용된다. 가령 연방주의적으로 방향을 설정한 오언 (Owen)과 푸리에 (Fourier), 중앙집권주의로 방향을 설정한 생시몽 (Saint Simon) 등을 생각해 보라. 또한 그것은 대부분의 사회 유토피아에서 나타나는 바, 세상을 등진, 진실한 휴머니즘에도 해당된다. 물론 사회 유토피아에서 드러나는 휴머니즘이 기존하는 세상과 일치하지 않는다고 하더라도, 우리는 다음과 같이 말할 수 있다. 즉 사회 유토피아는 기존하는 세상을 더욱 심하게 비판하고 있다고 말이다. 그것은 정의로움을 위한 사고에 필연적이며, 이를 결실 맺게 하는 것이다.

) 사회 유토피아 속에는 주어진 구체적 현실과 어긋나는 점이 많이 도사리고 있다. 이 때문에 사람들은 지금까지 □멀리 동떨어진 비현실적인 이야기□라고 경시해 왔다. 그러나 블로흐는 이와는 정반대되는 견해를 제기한다. 즉 사회 유토피아가 기존하는 현실과 분리되거나 동떨어져 있으면, 그럴수록 우리는 사회 유토피아의 시대 비판이 더욱 신랄하다고 믿어야 한다는 것이다. 왜냐하면 사회 유토피아 속에 등장하는 새로운 사회상은 주어진 기존 현실이 그만큼 더 철저하게 변화되어야 하는 것을 의미하기 때문이다. 참고: D. Riesmann: Some Observation on Community Plans and Utopia, in: Individualism reconsidered, Glancoe 1964, PP. 70 - 98.

바로 이러한 까닭에 엥겔스는 (나중에 시민주의의 유토피아를 형태화시킨 사람들이 휴머니즘을 그렇게 정확하게 수용하지 않은 것과는 달리) 오언, 푸리에 그리고 생시몽의 경우를 다음과 같이 평가하였다. □그것들 (오언, 푸리에 그리고 생시몽 등의 사회 유토피아 - 역주)은 허무맹랑한 이야기를 겉으로 드러내고 있는데, 그 속에 담긴 어떤 독창적인 사고의 싹은 우리를 즐겁게 해주고 있다.□ 푸리에는 □기존하는 사회적 상황에 대한 비판□을 제시하고 있으며, 생시몽은 □먼 미래까지 투시하는 독창적 시각□을 보여주었고, □나중의 사회주의자들의 거의 모든 경제적 견해들은 이미 그 속에 하나의 싹으로 담겨 있을 정도이다.□

이로써 사회 유토피아가 틀림없이 추상성을 띄고 있다는 사실은 결코 과장될 수 없다. 그렇지만 우리는 여기서 세상을 개혁하려는 모든 사회 유토피아가 제각기 어떤 차 시간표를 지니고 있음을 분명히 기억해야 한다.

) 엥겔스의 발언에서 우리는 다음과 같은 사항을 유추할 수 있다. 즉 먼 훗날의 사회주의자들의 분명한 사고는 비록 막연하지만 생시몽의 유토피아에서 엿보이고 있다. 따라서 비록 과거의 사회 유토피아가 추상적이라고 하더라도, 거기에는 미래의 삶에 관한 구체적 사고라는, 어떤 독창적인 사상의 싹이 감겨 있다는 것이다.

과거의 유토피아들은 미래의 사실을 예측해서 꿈꾸었으며, 현재를 추월하려고 하였다. 그럼에도 불구하고 그것들은 당대와 묘한 뉘앙스를 지닌다. 왜냐하면 과거의 사회 유토피아들은 당대의 사회상과 최소한 부정적인 방식으로 관련성을 맺기 때문이다. 그것들은 마치 이데올로기처럼 기존 사회의 지배층을 정당화하고 그것을 찬양하는 일을 반복하지는 않았다. 오히려 과거의 사회유토피아들은 이제야 뜻을 관철시키는 새로운 계급을 위하여 어떤 미래의 건물을 마련한 셈이다. 그것들은 한편으로는 먼 미래에 새로운 계급에게 숙소를 제공하는 자로서, 때로는 휴머니스트와 같은 행동하는 건축가로 작용했다고나 할까. 위대한 이상주의자들은 도래할 사회를 이끌어나갈 임무를 부여받은 채 제각기 그 다음의 경향성에 관해서 발언했던 것이다.

사회 유토피아들은 기존의 지배적이었던 관심사가 아니라, 다가올 새로운 관심사를 수용하였다. 이를테면 토마스 모어는 자유시장의 제도를, 캄파넬라는 절대주의의 매뉴팩처의 시대를, 생시몽은 산업을 사회주의로 전향시킨 놀라운  면을 보여주고 있다. 그러므로 구체적으로 변한 사회 유토피아를 논외로 하더라도, 추상적인 유토피아 역시 비현실적인 공상에 불과하지는 않다. 유토피아를 미친 생각이나 분노로 간주하는 사람들은 그것을 □꿈나라 Wolkenkuckucksheim□이라고 명명한다고 하더라도 말이다.

유토피아의 차 시간표는 여기서 원칙적으로 중요한 것은 아니다. 말하자면 이보다 더 중요한 것이 있기 때문이다. 유토피아의 양심과 지혜는 실제 주어진 사실들에 의해서 피해를 입게 되는데, 이로써 그것은 역설적으로 말해서 영리해지지만, 동시에 영리해지지 않는다. 유토피아의 양심과 지혜는 얼마든지 수정될 수 있다. 그렇지만 그것은 제각기 □현존하는 것 das Seiende□의 단순한 힘에 의해서 반박당하지 않는다. 오히려 이와 반대이다. 만약 인간이 비참하고 비인간적인 상황에 처해 있을 때, 유토피아는 실제로 □현존하는 것□을 반박하고 수정한다.

) 여기서 □현존하는 것□은 하이데거가 파악하려고 하던 존재론적인 개념이 아니라, 특수한 정치적 개념으로 이해될 수 있다. 그것은 □기존의 이데올로기가 주류를 이루고 있는 삶의 공간□을 가리킨다.

이로써 유토피아는 정의를 벗어난 현실 상황을 측정할 수 있는 척도가 된다. 그래, 그것은 정의에서 벗어난 현실 상황 이전에 이미 의식된, 하나의 가르침으로 이어져온, 지금도 그러한 이념에 의해서 모든 것을 측정한다. 이는 횔덜린의 『히페리온』이 말하고자 했던 것과 별반 다르지 않다. 시인은 자신의 서간체 소설에서 □시토이앙 Citoyen□의 □끼니 문제와 직결되는 유토피아의 입장□에서 장차 도래할 부르주아 계층을 비판하지 않았던가? 시토이앙의 한 사람인 히페리온은 주위로부터 경시당하여 국외자로 머문 게 아니라, 자신이 처한 시대를 비판하고 경고하였다.

) 여기서 □끼니 문제와 직결되는 유토피아의 입장□은 원문대로 직역하면 □식탁 앞에서 유효한 유토피아□가 될 것이다. 주인공 히페리온과 같은 시토이앙은 생존에 가장 필요한 재화 및 노동을 중시하지만, 다른 한편 다음의 일을 삶의 중요한 영역이라고 굳게 믿고 있다. 즉 인간의 영혼을 갈고 닦으며, 자연을 사랑하고 예술을 추구하는 일말이다. 이에 비하면 18세기 말의 유럽 사람들은 직업, 돈, 이익에만 혈안이 되어 있다. 『히페리온』 가운데에서 가장 중요한 부분은 제 2권 마지막의 3장이다. 이는 독문학사에서 □독일상 Deutschlandbild□을 연구하는 데 무척 중요한 대목으로 알려져 있다.

이상과 체념에 관계되는 것으로서 실러 Schiller의 다음과 같은 문장이 있다. □한 번도 발생하지 않은 무엇은 홀로 늙는 법이 없다.□ 만약 이 문장을 유토피아와 그 요구 사항과 관련시키면, 우리는 실러의 이 발언을 다음과 같은 전제 하에서 옳다고 말할 수 없다. 만약 실러의 첫 문장에다 □아직 noch□이라는 부사를 첨가하면, 그것은 절대적으로 타당할 것이다. 그렇게 되면 실러의 문장은 □다른 유머로 표현하자면 cum grano salis□ 역사와 잠재성을 이해하는 오성을 제대로 표현한 것이 될 것이다. □아직 한 번도 발생하지 않은 무엇은 홀로 늙는 법이 없다.□

) 유토피아는 주어진 현실의 비참한 상황을 대할 때 싹튼다. 특히 그것이 사회의 문제를 다룰 때, 사회 유토피아는 모습을 드러낸다. 그럼에도 그것은 주어진 현실과 직결되는 게 아니라, 미래에 도래할지 모르는 가상적인 (때로는 바람직한, 때로는 나쁜) 사회상을 겉으로 다루고 있다. 한 시대가 변화되면, 유토피아는 더러는 사회 유토피아로 변모되고, 더러는 그 자체 추상적으로 머물게 된다. 문제는 구체적 사회상으로 변화되는 유토피아가 반드시 현재에 도래한 미래 사회와 일치되지 않는다는 점이다. 왜냐하면 이때 유토피아는 제 구실을 다하고사라지며, 새롭게 변한 현실은 어떤 또 다른 유토피아를 요구하기 때문이다. 유토피아는 아직 발생하지 않은 바람직한 사회를 항상 추구하기 때문에 □늙는□ 법이 없다.

지금까지의 대부분의 사회 유토피아는 두 가지 사항을 지향하고 있었다. 그 하나는 노동과 거리가 먼, 축복받은 삶이며, 다른 하나는 품위로 가득 찬 목표 및 우리 주위의 심원한 지평을 통한 인간화의 작업이다. 위대한 예술과 종교는 어떤 유토피아를 드러내고 있으므로, 그 자체 놀라운 유토피아의 작품이다. 그렇기에 예술과 종교는 무한한 가치를 지닌 채 우리 앞에 주어져 있다.

) 인간화의 문제는 철학, 정치학, 역사학, 법학 그리고 신학의 영역에서 휴머니즘의 근본적인 의미를 지적하고 있다. 브라이덴슈타인: 인간화, 박종화 역, 서울 1972, 부록을 참고하라.

만약에 한 시대가 아직 완성되지 않은 무엇에 대해서 회의적인 태도를 취하고, 그것을 독단적으로 거부하면, 그럴수록 그 시대는 더욱더 유토피아와 결부될 수밖에 없다. 만역 우리에게 적절하게 활용되고 기능하는 미래의 차원이 주어져 있지 않는다면, 유토피아는 결코 기존하는 현실적 상황을 견디지 못하게 될 것이다. 그렇기에 어떤 몰락하는 시대는 기껏해야 □혼돈과 무질서에 대한 두려움 horror vacui□만을 보여줄 뿐이다. 그렇지만 서서히 성장하기 시작하는 시대는 유토피아의 의식이 생동하면서 극단적으로 더 나아지는 것을 그대로 보여준다.

) 블로흐는 여기서 다음과 같이 주장한다. 한 시대의 가치가 전도되어 있음에도 불구하고 어떤 사회적 변화의 조짐이 보이지 않으면, 그럴수록 그 시대는 유토피아를 필요로 한다고 말이다.  여기서 아직 완성되지 않은 것은 바로 변화의 촉매이며, 혁명을 위한 효모와 다를 바 없다.

만약에 한 시대가 더 이상 추상적인 유토피아를 견지하지 아니하고, 문제의 방향만을 전달해주려고 한다면, 그 사회는 위험할 정도로 방향을 처음부터 잘못 설정한 셈이다. 우리, 다음과 같이 가정해보기로 하자. 즉 혁명이 추상적 유토피아와 관련된 □이상 Ideal□을 실현하기 위해서 존재하는 게 아니라고 말이다. 그렇다면 혁명은 단순히 구체적인 현상으로 드러나지 않은 이상을 더럽히게 될 것이며, 파국적인 수단을 동원하여 그 이상을 파괴해버릴 것이다. 만약 이상적인 목표가 거짓되지 않고, 파기당하는 법이 없이 우리의 눈앞에 머무르고 있다면, 오로지 이 경우에 한해서만이 혁명은 다음의 사항을 가능하도록 완성될 것이다. 즉 기존 현실의 경향이 어떤 새로운 사회로 이행되기 위하여 스스로 적극적으로 자유롭게 활동하는 사항 말이다. 과거의 사회 유토피아는 미래 사회의 가장 축복받은 인간 삶을 부풀려서 표현하였다. 그렇지만 이러한 인간 삶은 오로지 객관적이고 현실적인 방법으로 수용될 경우에만 가능할 것이다.

) 이 대목에서 마르크스 수정주의를 예리하게 비판한다. 베른슈타인이나 사회 개량주의자들은 목표를 등한시하고, 수단만을 염두에 둔다. 다시 말하면 그들은 한 시대의 경제 구조를 자질구레하게 미시적으로 분석함으로써 작은 대안만을 창출할 뿐이다. 그들은 주어진 현실을 객관적으로 정확하게 분석하는 일에 주력하는 반면, 계급 없는 사회를 위한 주체의 창조적인 일을 가꾸는 작업을 등한시한다. 블로흐는 전자의 과정을 □가까운 목표 Nahziel□로, 후자의 과업을 □먼 목표 Fernziel□로 규정하며, 두 가지 과업을 동시에 중시하였다.