THE MENTAL BODY
by
Arthur E. Powell

차 례

1 개요
2 멘탈적 엘리멘탈 에센스
3 구성 및 구조
4 제기능들
5 전형적인 예들
6 카마-마나스(욕망-마음)
7 상념파동
8 상념체
9 상념전이의 메카니즘
10 무의식적인 상념전이
11 의식적인 상념전이와 멘탈적 치유
12 상념센터들
13 육체적의식 또는 “깨어있는” 상태의 의식
14 기능들
15 집중
16 명상
17 관조
18 수면생활
19 마야비루파
20 데바챤: 일반적 원리
21 데바챤: 길이와 강도
22 데바챤: 세부적인 것
23 첫번째 천계 (일곱번째 하부계)
24 두번째 천계 (여섯번째 하부계)
25 세번째 천계 (다섯번째 하부계)
26 네번째 천계 (네번째 하부계)
27 멘탈계
28 아카식레코드
29 멘탈계의 주민들
30 멘탈체의 죽음
31 개성과 자아
32 재탄생
33 제자도
34 결론

발행인 서문

저자가 이 시리즈의 책들을 편찬하는 목적은 여러 가지 책들이 가지고 있는 제각기의 주제를 종합해서 특정한 주제하에 모두 요약 정리한 것을 제공함으로써 학생들에게 많은 시간과 노력을 덜어주고자 함이다. 각 권은 주로 애니 베산트Annie Besant 여사와 리드비터C.W.Leadbeater씨의 저술에서 그 기원을 갖는다. 책의 앞부분에 있는 목록은 저자가 상당히 많은 책들을 참조했음을 보여 준다. 가능한 한 본질적이고 생명적인 측면에 앞서 형태적인 측면을 먼저 설명하는 방법을 택했다. 다시 말해서, 제반 현상의 객관적 메카니즘에 대해서 적은 다음에 그 메카니즘을 통하여 표현되는 의식의 제활동을 적어나가겠다는 것이다. 어떠한 진술이라도 증명하거나 더욱이 정당화하고자 하는 시도는 없었다. 책 모서리에 있는 참고도서 목록은 출처를 참조할 기회를 제공한다. 저자가 비교The Secret Doctrine 및 관련된 여러가지 저서에 필요한 연구는 너무나 방대한 업무라서 착수할 수 없다고 했으므로 블라바츠키H.P.Blavatsky 여사의 저서들은 사용하지 않았다. “블라바츠키 여사에게 진 빚은 여사의 기념비적인 책에서 인용한 구절들을 통해 나타낼 수 있는 것보다 훨씬 더 크다. 여사께서 먼저 길을 보여 주지 않았더라면 후배 연구자들은 어떤 흔적조차도 발견하지 못했을 것이다.” 라고 저자는 덧붙인다.

현재의 간행본은 오늘날처럼 여러가지가 변화된 여건에서 있을 수 있는 (내용의) 오해를 피하기 위하여 약간 압축된 형태로 편집되었다. 독자는 또한 이 시리즈의 책에서 다음 사항들에 주의하기 바란다.

1.“자아Ego”는 현대 심리학에서 말하는 것처럼 사라져 버리는 개성으로서가 아니라 재화신하는 개성reincarnating Individuality으로서 사용된다.

2.“원자atom”, “원자의atomic”, “소립자의sub-atomic”와 “분자molecule”는 전문화된(세부적인) 의미로 사용된 것이지 화학의 원자나 분자를 의미하는 것이 아니다. “에테르ether”와 “에테릭etheric”도 역시 그러하다

머리말

이 책은 인간의 몸들(에텔체, 아스트럴체, 멘탈체, 원인체…)을 다루는 시리즈 중 세번째다. 이전의 두 권은 에텔체The Etheric Double와 아스트럴체The Astral Body였다. 세 권 모두, 저술방식은 마찬가지로 동일한 방법을 따랐다. 즉 주로 베산트여사와 주교 리드비터가 저술한 약 40권의 책중에서 멘탈체Mental Body와 관련된 자료들을 위하여 조사되었다. 그리고 그 자료들이 편집자의 노고로 가능한 일관성있고 연속적인 형태로 분류되고 정돈되어 학도들에게 제공되었다.

이 시리즈의 전반에 걸쳐, 자체의 내적 증거와 합리성자체가 진술을 정당화시키는 것 이외에는 진술을 증명하거나 정당화시키고자 하는 어떠한 시도도 행해지지 않았다. 이와같이 노련한 연구자들과 선생들의 정직함이 의심의 여지가 없기 때문에 그들의 연구와 가르침의 결과는 어떠한 종류의 회피나 숨김 없이 가능한 그들 자신의 말로써 나열되고, 주제 사항의 질서정연하고 논리적인 제시의 요건에 적절하게 필요하다고 생각되는 경우에 한에서만 수정되고 요약되었다.

입증의 문제는 전적으로 별개의 쟁점이며 게다가 엄청나게 방대한 문제이다. 진술된 말을 논증하거나 증명하려고 시도했더라면 이 책들의 주요한 목적을 달성하지 못했을 것이다. 그 주요 목적은 진지한 학도들에게 합리적인 범위내에서 인간의 몸들과 그 몸들이 속하는 계界들에 관하여 본문옆에 붙여진 책이름의 원전으로부터 발췌한 가르침을 정리하고 요약하여 종합한 것을 내놓은 것이다. 증거들을 바라는 사람들은 각자 달리 증거를 찾아야만 한다.

2년반 동안 두 저자의 작품들을 집중 연구한 후에 자구적으로 별로 중요시되지 않은 두 세 가지를 제외하고는 어떠한 불일치나 모순도 발견하지 못했다는 사실은 세부적인데 있어서 연구자들의 충실함과 신지학 체계의 일관성에 놀랄만한 하나의 귀감을 살만한 것으로 보인다.

이전의 두 책(에텔체, 아스트럴체)에서처럼 난외의 참조 색인은 학도가 원한다면 이 책에 진술된 내용을 원래의 출전에서 독자적으로 대조 확인해 보도록 주어진 것이다. 난외의 참조 색인과 더불어 3권의 시리즈의 책 뒤에 있는 색인들은 이리하여 사실상 베산트 여사와 주교 리드비터의 저술 중에서 에텔계와 아스트럴계 그리고 낮은 멘탈계를 이루는 모든 것에 대해서 꽤 완전한 색인을 구성한다.

이 시리즈에 이어서 적당한 시기안에 네번째 책인 원인체The Causal Body가 추가되기를 바란다.

제 1 장

개 요

인간의 멘탈체Mental Body, 그것의 기능과 또한 인간의 삶과 진화에서 하는 역할을 세부적으로 기술하기 전에 우리의 연구가 다루는 배경에 대해서 간략하게 개관을 하는 것이 유용할 것이다.

첫째로, 멘탈체를 자아의 속성중 구체적인 지성이 현현하는 매개체로서 간주해야 할 것이다. 구체적인 지성속에서 기억력 및 상상력을 포함한 마음의 전 능력들이 발전되고, 인간의 진화중 후반부 여러 단계에서 인간이 그의 육체 및 아스트럴체와는 아주 별개로 살고 작용할 수 있는, 구별되고 두드러진 의식의 매개체로서 기능을 한다.

처음에 학도는 오컬트 심리학에 있어서 인간의 멘탈구조는 두 개의 명확한 부문으로 나누어진다는 것을 아주 분명히 깨달아야만 한다. 하나는 구체적인 책, 집, 삼각형 등과 같은 구체적인 상념으로 알려진 것, 즉 독특하고 고유한 것을 다루는 멘탈체이고 다른 하나는 일반적인 책 및 집과 모든 삼각형에 공통적인 삼각형 성질의 원칙(원리)과 같은 추상적인 상념들, 즉 원리원칙을 다루는 원인체Causal Body로 나누어진다. 이리하여 멘탈체는 루파rûpa 즉 형태적인 상념을 다루고, 원인체는 아루파arûpa 즉 비형태적인 상념들을 다룬다. 개략적인 유추가 수학으로부터 도출될 수 있다. 개개의 수를 다루는 산수는 마음의 낮은 측면, 즉 다시 말해 형태적 측면에 속하고 일반적인 수를 나타내는 상징들을 다루는 대수는, 마음의 높은 측면, 다시말해 비형태적인 측면에 속한다. 물론 형태, 비형태라는 용어는 절대적인 것이 아니라 상대적인 의미로 사용된다. 이리하여 구름이나 불꽃은 형태를 갖추고 있기는 하지만 집이나 통나무에 비한다면 상대적으로 비형태적이다.

다음에 우리는 멘탈적 엘리멘탈에센스Mental Elemental Essence로 알려진 이상하고 반半지성적이며 강하게 활동적인 생명요소life substance를 다루고, 그것이 인간의 사고를 도와줄 때 하는 역할을 다루어야만 할 것이다. 멘탈체의 구조와 구성의 상세한 점들이 우리의 관심을 끌것이고, 다양한 발달의 단계에 있는 인간의 여러 멘탈체들에 대한 전형적인 예에 관한 기술이 뒤따를 것이다.

우리 연구의 현저한 특징은 카마-마나스Kama-Mamas 즉 욕망Desire과 상념Thought간의 긍정적 연합 또는 부정적 연합에 대한 조사인데, 카마-마나스에 의하여 아마도 인류 전체와 아울러 모든 개개인의 역사를 기록하는 것이 가능할 것이다. 사실상 이러한 연합은 아주 밀접하게 되어 있어 상념에 대한 어떤 비밀학파들은 아스트럴 및 멘탈체를 의식의 한 매체로 보기까지도 하는데 그것들은 사실 실용적 목적(측면)에서 본다면 대부분의 인류에게 있어서 그러하다.

상념 자체의 세계에 있어서 상념의 이중작용이 기술되어야만 한다. 즉, 상념파동의 방사 및 형성과 많은 경우에 있어서의 상념체의 공간투사에 대한 것이다. 이러한 두 부류의 현상들이 그들의 창조자들과 다른 사람들에게 미치는 결과가 우리가 편의를 위하여 무의식적 그리고 의식적이라고 여기는 상념전이를 다루게 될 때 조사되어질 것이다. 간략한 개관이 주어질 후자의 부분은 멘탈적 치유를 포함한다.

신체 또는 사실상 물리적 환경 전체가 멘탈체와 그 작용working에 미치는 영향을 고려하는 것이 필요할 것이고 반면에 멘탈체가 신체와 다른 물질적 대상들에 미치는 영향도 조사해야 할 것이다.

그 다음에 유사한 방법으로 아스트럴체에 관하여 다루는 것이 필요할 것이다. 즉, 어떻게 아스트럴체가 멘탈체에 영향을 미치고, 다음에는 멘탈체가 아스트럴체에 어떻게 영향을 미치는가에 대해 다룰 것이다.

그 다음에 우리는 멘탈체 자체에 착수하여 멘탈체가 육체의 두뇌를 통하여 작용할 때 뿐만 아니라 또한 자체적으로 하나의 독립된 의식 수용체로써 작용할 때 어떻게 작용하는지 그 기능들이 어떻게 개발되고 훈련될 수 있는지를 보여줄 것이다.

이것은 자연히 우리들을 멘탈체에 대해서 보다 정교한 훈련으로 이끄는데, 훈련은 효율적인 멘탈 생활에 있어서 필수적인 집중과 명상 그리고 마침내 신비의식으로 이끄는 관조를 포함한다.

신체가 수면하는 동안 멘탈체를 우리가 사용하는 부분은 간단히 다루어 질 것이고 그 다음에 마야비루파Mâyavi Rûpa라고 알려진 인위적이고 일시적인 멘탈체에 대한 간략한 기술이 추가될 것이다.

육체적 및 아스트럴적 죽음 이후의 삶, 다시 말하면 멘탈계 자체에서의 삶이 다음으로 우리의 관심사가 될 것이다. 이것은 약간 길게 다루어져야 할 것이다. 왜냐하면 우리는 멘탈적 삶의 과정과 그 세부적인 사항 중 많은 부분의 기초를 이루는 일반 원칙들을 연구해야 하기 때문이다. 우리는 신지학자들이 데바찬Devachan이라 부르고 기독교인들이 “천국Heaven”이라 부르는, 네 개의 낮은 멘탈하부계(여기서는 나중에 천계天界로 번역하였다.) 각각에서의 삶에 대한 전형적인 예들을 간략히 심도있게 다룰 것이다.

그 정도 나아간 후에 우리는 그 자체가 하나의 세계로 간주되는 멘탈계의 실재성과 여러 가능성을 이해한 입장이 될 것이고, 그러므로 우리는 멘탈계에서의 삶의 성격과 여러 가능성들에 관한 일반적인 성격들을 조사하면서 멘탈계를 하나의 세계로 연구할 것이다.

이것들 중에서 하나의 흥미롭고 중요한 특징을 이루는 상념센터들을 발견할 것이다. 이러한 상념센터들로부터 우리는 모든 것이 기억되고 기록되는 놀랍고도 오류가 전혀없는 자연의 기억인 아카식 레코드Akashic Record로 나아가서 필요한 요건을 갖춘 사람은 누구나 그것을 읽게 될 것이다.

한 장章은 멘탈계의 주민들에 관하여 다루어질 것이고 그 다음에 인간이 자신의 멘탈체의 소멸로 인해서 하위 멘탈계에서 벗어날때, 우리는 상위 멘탈계 즉 원인계에서 보다 폭넓고 보다 충만한 삶을 잠깐 살펴보기 위하여 멘탈계에서 벗어난 원인계를 공부할 것이다.

신체의 죽음을 통하여 가게 되는 인간의 순례행로(에텔체를 보라)인 아스트럴계를 통하여 그의 과정 (아스트럴체를 보라)을 뒤따른 후, 그리고 이 책에서 그를 따라 그의 참된 집, 즉 원인계나 상위 멘탈계의 입구에 도달한 후에 우리는 개성Personality의 수용체들인 세 하위 수용체vehicle(에텔체, 아스트럴체, 멘탈체)에 있는 인간과 영혼이나 개체성Individuality인 원인체에 거주하는 진정한 의미에서의 인간 사이에 존재하는 관련성(에텔체, 아스트럴체, 멘탈체를 사용하는 우리의 의식과 진정한 의미에서의 영혼이 사용하는 원인체 사이의 전반적 관련성)에 대한 어느 정도의 이해를 얻을 수 있다. 우리 연구의 이러한 측면은 개성과 자아에 관한 장에서 다루어질 것이다.

다음에 우리는 인간이 그의 집으로부터 하향하는 도중에 하위계들에 재생됨에 따라서 생기는 그 변천을 다시 한 번 더 연구과제로 채택할 것이다.

마지막 한 장은 인류의 상위형제단으로서 지혜의 매스터들이 그들의 어린 양들에게 확실한 지혜, 지칠 줄 모르는 인내, 불변하며 무한한 사랑으로써 이끌때 그들에게 첼라나 제자로서 받아들여지는데 합당한 단계에 도달한 사람의 삶을 다루게 될 것이다.

제 2 장

멘탈적 엘리멘탈 에센스

우리가 멘탈체의 구성 및 구조나 작용 방법에 관하여 성과 있게 연구하기 전에 전반적인 개괄에서 기술했었지만 멘탈적 엘리멘탈 에센스라고 알려진 것을 설명하는 것이 필요하다.

학도는 자연의 여러 계들의 각각에서 물질의 원자상태를 형성한 후에 삼위일체의 세번째 측면(기독교 용어에서 성령 또는 생명을 주는 존재- Life Giver)이 원초질료의 바다 속으로 자신을 쏟아부은 결과 그의 생명활력에 의하여 원자적질료에 새로운 능력과 가능성을 각성시켜서 각계에 여러 하위부분들을 형성하는 결과를 초래하였다.

이렇게 해서 생명을 부여받은 물질 속으로 두번째의 큰 신성한 생명이 내려왔다. 다시 기독교적인 용어로 아들이 성령과 마리아에게서 화신했다.

신성한 생명의 쏟아부어짐은 그것이 하강하는 여러 단계에서 다양한 이름으로 불린다. 전체적으로 그것은 종종 모나드 에센스Monadic Essence로 불리는데 다양한 계 속에서 원자적인 질료 속에 있을 때만, 특별히 더욱 그렇게 불리어지는 것은 그것이 영원한 원자를 모나드에 제공하기 위하여 사용되는데 적합하게 되었기 때문이다.

그것이 비원자적, 즉 분자질료에 영혼을 불어넣을 때 그것은 엘리멘탈 에센스라 불리고 그 명칭은 중세의 신비주의자occultist로부터 차용된 용어이다. 그것은 신비주의자들에 의하여 자연계의 정령의 몸을 구성하는 질료로 언급되었는데, 이는 그들이 이러한 몸들을 엘리멘탈이라 불렀기 때문이었다.

그것의 하향과정 중 신성한 생명이 멘탈계의 3개의 상위계들의 질료에 활기를 줄 때 그것은 제 1 엘리멘탈계로 알려진다.

그것의 진화에 있어서 하나의 완전한 사슬기간Chain Period을 보낸 후에 그것은 4개의 하위 수준의 멘탈계에 내려가고, 거기서 다른 사슬기간을 위하여 제 2 엘리멘탈계에 영혼을 불어넣는다. 여기서 그것은 또한 멘탈적 엘리멘탈 에센스라 알려진다.

다음의 사슬기간은 아스트럴계에서 보내어 지는데 그곳에서는 제 3 엘리멘탈계 또는 아스트럴 엘리멘탈 에센스라 불린다.

이 셋 각각은 자연계인데 우리가 더욱 친숙한 동물 및 식물계 만큼이나 그것은 여러가지 형태를 가진 생명의 현현에 있어서 다양하다. 게다가, 각 계에는 각각 일곱개의 하부 형태를 가진 일반적인 일곱개의 완벽하고 분명한 에센스의 유형 또는 광선들이 존재한다.

멘탈 및 아스트럴 에센스는 우리가 멘탈체를 계속 연구함에 따라 더욱 분명히 보겠지만, 인간과 그의 여러 체 그리고 그의 진화와 밀접히 관련되어 있다.

아스트럴계와 멘탈계에 각각 있는 각기의 엘리멘탈 에센스는 그 계의 단순한 물질과는 아주 분명히 구별된다.

아주 중요한 다른 사항은 멘탈 및 아스트럴 질료를 활성화시키는 생명은 진화에서 하향 혹은 외향적인 현의 상태에 있다;(영계→멘탈계→아스트럴계→물질계로 신성이 하강하는 상태. 역은 물질계→아스트럴계→멘탈계→영계로 신성이 상승) 진화의 하향적 현을 위한 진행은 보다 조밀한 형태의 물질들로 내려가서 그 속에서 스스로를 표현하려고 하는 것이다.

인간에 대한 진화는 이와 정반대다. 그는 이미 물질 속으로 깊이 가라앉았고 지금은 물질에서 그의 근원으로 올라가고 있는 중이다. 따라서 내부의 인간과 그의 다양한 수용체들의 질료에 거주하는 생명 사이에는 끊임없는 이해의 충돌이 항상 존재한다. 가장 중요한 이 사실에 대한 완전한 이해를 우리의 주제가 전개됨에 따라 나중의 여러 장에서 보다 명확히 우리는 보게 될 것이다.

제 3 장

구성 및 구조

멘탈체는 멘탈계의 하부 4개의 영역들에 있는 입자들로 구성되어 있다. 즉 아스트럴 질료의 하부 4개의 영역들과 물질계의 고체, 액체, 기체 그리고 에텔체에 대응하는 것으로 이해할 수 있다.

멘탈물질의 세 상위 등급은 원인체 또는 상위 멘탈체를 구성하는데 사용된다. 이것은 우리가 여기서는 관여하지 않는다.

일반적인 멘탈 질료 외에 멘탈체는 또한 멘탈 엘리멘탈 에센스, 즉 제 2 엘리멘탈계의 질료를 포함한다.

우리가 아는 바와 같이 신체는 세포들로 구성되어 있는데 각각의 세포는 신성의 두번째 측면에서 오는 두번째 신성의 쏟아부어짐에 의해 활성화되는 조그마한 개별적인 생명체이다. 똑같은 것이 아스트럴체 및 멘탈체에도 적용된다. 세포들에 퍼져있는 세포생명속에는 지성의 관점에서는 아직 아무것도 존재하지 않지만 우리가 앞장에서 본 것 처럼 하강하여 물질 속으로 밀고 들어오는 강한 본능이 있다.

멘탈체의 모양은 원인체의 달걀모양 형태를 따라서 달걀모양이다. 원인체의 특징 중 달걀형 부분만이 여러 하위계에서 현현 가능하다. 그러나 멘탈체의 질료는 달걀모양 전체에 걸쳐 고루 배분되어져 있지는 않다. 달걀형의 모양체 한가운데에 아스트럴 질료를 강하게 끌어당기는 육체가 있다. 차례로 아스트럴 질료는 멘탈 질료를 강하게 끌어 당긴다. 따라서 아스트럴체와 멘탈체의 질료의 거의 대부분 이상이 육체적인 틀 내에 모여 있다. 투시능력을 가진 사람이 보기에는 멘탈체는 신체의 모습을 하고 자욱한 안개로 구성된 것 같으면서 달걀형태의 훨씬 더 미세한 안개로 둘러싸인 것 같다. 이런 이유로 멘탈계에서 우리가 아는 사람을 만난다면, 바로 물질계에서 만큼이나 즉각적으로 인식이 가능하다.

육체의 표면을 넘어 방출하고 있는 멘탈체의 부분이 멘탈 “오오라“를 형성한다. 아스트럴체와 멘탈체 둘다의 크기는 원인체의 크기와 똑같다. 보다 정확히 말해서, 보다 낮은 계들에 있는 원인체 부분의 크기와 똑같다. 이리하여 아틀란티스시대 이후로 사실상 여전히 같은 크기였던 육체와는 달리 멘탈체는 인간 자신이 발전함에 따라 크기가 자란다.

멘탈체의 입자들은 끊임없이 움직이는 상태에 있다. 더구나 그것들은 항상 변화하고 있으며 멘탈체는 이미 멘탈체 내에 존재하고 있는 여러가지 결합들을 유지할 수 있는 질료를 일반적인 의미에서의 저장소로부터 자기에게 자동적으로 끌어들인다.

멘탈 입자 자체의 극도로 빠른 움직임에도 불구하고, 멘탈체는 동시에 일종의 느슨한 조직을 가지고 있다. 그 느슨한 조직을 다소 불규칙하게 여러 부분들로 나누는 어떤 줄무늬들이 그 내부에 존재하고 이 부분들 각각은 신체 두뇌의 어떤 부분에 상응한다. 그리하여 각기 형태의 상념은 당연히 그에 맞게 배정된 부분을 통해서 작용한다. 그러나 멘탈체는 아직까지 일반인에게는 아주 불완전하게 개발되어 있어서 아주 많은 부분들이 아직 작용하지 않는 사람들이 많고 그 부분들에 속하는 상념에 대한 어떠한 시도도, 우연히 완전히 열린 어떤 부적절한 통로를 통하여 우회적으로 행해져야만 한다. 그러한 주제들에 관한 상념은 (그러한 주제를 이해하는 멘탈체가 발달되어 있지 않은) 그러한 사람들에게 서투르고 이해하지 못하는 결과가 된다. 그것이, 우리가 이후의 장(章)에서 보다 충분히 살펴보겠지만, 얼마의 사람들은 수학에 대한 이해력이 있지만 다른 사람들은 간단한 수학적 절차도 행하지 못하는 이유이다. 또 얼마의 사람들이 본능적으로 음악을 이해하고 감상하며 즐기지만 어떤 사람은 한 선율을 다른 선율과 구별하지 못하는 이유이기도 하다.

좋은 상념들은 멘탈체를 구성하는 질료중 보다 미세한 질료의 진동들을 만들어내고 그 미세한 질료의 특별한 인력(중력)에 의하여 달걀모양체의 윗부분에 뜨는 경향이 있다. 반면에 이기심과 탐욕과 같은 나쁜 상념들은 보다 조야한 질료의 진동들이다. 그 조야한 질료는 달걀모양체의 아래부분쪽으로 가라앉는 경향이 있다. 결과적으로, 다양한 종류의 이기적인 상념에 빈번하게 자신을 내맡기는 사람은 대개 멘탈체의 아랫부분을 팽창시키고 보다 높은 큰 끝부분이 하향하는 달걀모양체의 모습을 대체로 드러낸다. 그러한 저차원의 상념들에 탐닉하지 않고 고차원의 상념들에 열중한 사람들은 멘탈체의 아랫부분이 보다 작은 끝부분의 모양으로 이루어진 달걀모양체의 형상을 나타낸다. 그러나 그러한 모습들은 모두 단지 일시적이다. 왜냐하면 달걀모양체의 균형이 점차로 스스로를 회복하려는 경향이 있기 때문이다.

한 사람의 멘탈체의 색깔들과 줄무늬들을 연구함으로써 투시자는 그의 성격과 그 사람이 현 생애에서 달성한 진전을 지각할 수 있다.[비슷하게 원인체의 특징들로부터 투시자는 그 사람이 동물계(물질계)를 떠났을 때(각성했을 때) 원인체가 원래 형성된(물질계에 처음 내려올 때 형성된) 이래로 어느정도의 진전을 이루었는지를 볼 수 있다.

멘탈체는 사람이 도달한 지적발달의 단계에 따라 그 구성요소에 있어서 다소간 정묘함에 차이가 있다. 멘탈체는 그 입자들의 섬세함과 급속한 움직임에 의해서 멘탈체에 활발한 무지개 빛을 주면서 아주 아름답게 만든다. 그리고 이 아름다움은 지성이 보다 고차원으로 진화되고 순결하고 숭고한 화제에 주로 사용됨에 따라 비상하게 방사하는 하나의 황홀한 아름다움이 된다. 우리가 나중에 상세히 살펴보겠지만 모든 상념은 햇빛이 폭포를 비출때 폭포의 확산으로 생기는 색채의 작용―색채와 생생한 섬세함에 있어서 정도의 차이가 많이 있지만―과 같은 것으로 설명되는 색채작용을 수반한 채로 멘탈체에서 진동들을 일으킨다.

모든 멘탈체는 대개 멘탈단위mental unit라 불리우는 네번째 하위멘탈계에 속하는 단 하나의 분자 또는 단위를 가지고 있다. 그것은 그의 전화신들을 통해서 지금까지 여전히 인간과 더불어 남아있다. 우리가 연구를 진행하는 동안 계속해서 앞으로 보겠지만 멘탈체의 질료는 연속된 삶과 죽음 속에서 계속해서 흩어지고 다시 모이지만 멘탈단위는 전 기간동안 안정된 중심으로서 남아있다.

멘탈단위는 멘탈체의 중심센터로 여겨질 수 있고 멘탈체 전체의 모습은 멘탈단위의 여러 부분들의 상대적인 활동성에 상당히 의존한다.

물론 멘탈단위는 물질의 일곱개의 큰 “유형” 또는 “광선들” 중 하나에 속할런지도 모른다. 인간의 모든 영원한 원자들과 멘탈단위는 같은 유형이나 광선에 속한다는 것을 주목해야만 한다.

이리하여 멘탈단위는 원인체, 아스트럴체 그리고 에텔체와 마찬가지로 멘탈체에 있어서 영원한 원자들에 해당되는 것이다.

영원한 원자들과 멘탈단위의 용도는 그 자체내에 경험에 관련된 체들이 경험하는 모든 경험들의 제결과諸結果를 진동력들vibrating powers로 보존하는 것이다.

마음의 다양한 제활동들은 당연히 어떤 부류나 부분에 귀속되고 이러한 부분들은 멘탈단위의 다른 여러부분들을 통하여 표현된다. 멘탈단위들은 결코 똑같지는 않다. 그것들은 유형에 따라 그리고 또한 그것들의 주인의 발달 정도에 따라 크게 다르다. 만일 멘탈단위가 안정된 채로 있으면 거기서부터 방사되는 힘은 환등기에 있는 빛나는 빛이, 슬라이드를 통과해서 환등기와 화면사이의 공중에서 형성되는 커다란 방사형의 깔대기 모양의 빛을 만드는 것과 똑같이, 멘탈체 내부에서 많은 깔때기 모양을 만들 것이다.

이 경우 멘탈체의 표면은 (내부의 멘탈 단위에서 투영된) 그 결과가 외부로부터 멘탈체를 보고 있는 사람에게 눈에 보이게되는 것은 바로 그 표면만을 볼 수 있기 때문에 하나의 화면에 비유될 수 있다. 그리하여 만약 멘탈단위가 안정되어 있다면 멘탈체의 표면에 형형색색의 많은 그림들이 보여진다. 그것들은 아마도 어두운 공간들 사이에 다양한 유형의 상념이 존재하는 사람에게 공통적인 다양한 유형의 상념들을 나타낸다. 그러나 모든 다른 화학적 결합들과 같이 멘탈단위는 그 축을 중심으로 급속히 회전하고 있고 이 결과로해서 멘탈체에서 항상 그렇지는 않지만 아주 분명히 뚜렷한 윤곽을 가지고 항상 똑같은 폭은 아니지만 쉽게 구별할 수 있고, 대개는 거의 똑같은 상대적 위치에 있는 띠들로 이루어진 하나의 연속으로 보이게 된다.

학도는 지금쯤 색채들과 그 의미를 잘 알고 있을 것이다. 완전한 목록은 ≪아스트럴체Astral Body p11-12≫에 주어져 있는데 여기서 반복하는 것이 필요하다고 여겨지지는 않는다.

열망적인 상념이 존재하는 경우엔 그 상념이 멘탈체의 달걀모양체의 정상에 아름다운 작은 자주빛 원속에 있음을 보여준다. 열망자가 (진리의) 길의 입구에 다가감에 따라 이 원은 크기와 광휘에서 증대한다. 비전가에 있어서 그것은 상상할 수 있는 가장 아름다운 색깔의 찬란한 빛을 발하는 하나의 모자같다.

그 아래 종종 헌신적인 상념의 청색띠가 오는데 종교가 정말로 깊고 순수한 소수의 사람들의 경우외에는 대개 다소간 좁은 띠이다.

그 다음에 폭이 훨씬 더 넓은 애정적인 상념의 띠가 올지도 모르는데 그것은 애정이 나타내는 애정의 유형에 따라 약간의 진홍색이나 장미색을 띨 수도 있다.

애정의 띠 옆에 그리고 빈번히 애정의 띠와 밀접히 연관되어 자부심과 포부의 상념을 표현하는 적황색 띠가 발견된다.

다음에 자부심과 밀접히 관련하여 각각 철학적 및 과학적 유형의 상념을 나타내는 두 개의 띠로 주로 나누어지는, 지성의 노란색 띠가 온다. 이 노란색의 위치는 사람들이 다양한 만큼이나 아주 다양하다. 때때로 그것은 헌신과 애정을 넘어 달걀모양체의 상위부분 전체를 채운다. 그리고 그 경우엔 자부심이 일반적으로 너무 지나친 사람들이다.

막 기술된 색채 집단아래 달걀모양체의 중간 부분을 차지하면서 구체적인 모습에 해당하는 넓은 띠가 있다. 이것은 모든 일반적인 상념체들이 생기는 멘탈체부분이다. 여기서의 주요한 색은 사람의 기질에 따라 종종 갈색이나 노란색을 띤 녹색이다.

이보다 더 폭넓고 다양한 부분은 멘탈체에서는 없다. 어떤 사람들은 엄청나게 많은 구체적인 형상들로 가득찬 멘탈체를 가지고 있는 반면에 다른 사람들은 단지 극소수만을 가지고 있다. 어떤 사람들에게는 그것들은 분명하고 윤곽이 뚜렷하고 다른 사람들에게서는 그것들은 극도로 모호하고 흐릿하다. 어떤 사람들에게 있어서 멘탈체는 가장 질서정연한 형태로 분류되고 이름이 붙여지며 정돈되고 다른 사람들에게서는 전혀 정돈되지 못하고 완전한 혼란속에 남겨져 있다.

달걀모양체의 아랫부분에 온갖 종류의 바람직하지 않은 상념들을 표현하는 띠들이 온다. 일종의 진흙같은 이기심의 침전물이 종종 멘탈체의 3분의 1이나 절반까지도 채운다. 이위에 증오나 교활함이나 두려움을 표현하는 하나의 띠가 종종 있다. 당연히 사람이 발전함에 따라 이 아랫부분은 사라진다. 그리하여 윗부분이 멘탈체 전체를 채울때까지 점차적으로 팽창한다. 이것은 주로 리드비터가 지은 ≪보이는 인간 보이지 않는 인간Man Visible and Invisible≫의 설명에서 보여지는 것과 같다.

일반적 규칙은 상념이 강하면 강할수록 진동은 더 크고 상념이 영적이고 이기적이 아니면 아닐수록 진동은 그 만큼 더 높거나 빠르다는 것이다. 상념의 힘은 광휘를 일으키고 영성은 색채의 섬세함을 일으킨다.

이후의 장에서 우리는 몇몇 전형적인 멘탈체들을 기술하고 다양한 다른 멘탈 속성들이 어떻게 스스로를 표시하는 지를 나타낼 것이다.

제 4 장

제기능

멘탈체는 자아가 구체적인 지성으로서 스스로를 표현하고 현현할 수 있도록하는 하나의 수용체이다.

마음이란 자아, 즉 진정으로 아는 자로서의 자아의 인식적 측면의 반영이다. 즉 마음은 멘탈체에서 작용하고 있는 자아이다.

대부분의 사람들은 마음과 사람을 구별할 수 없다. 결과적으로 그들에게 있어서는 그들이 추구하는 자아라는 것은 마음이다.

이것은 필연적인 것은 아니지만, 진화의 현단계에서 다섯번째 인류의 사람들이 특별히 멘탈체의 발달에 종사하고 있기때문에 더욱 당연한 것이다.

과거에는 주로 신체가 의식의 수용체로서 활성화되었었다. 아스트럴체도 또한 대부분의 사람들에 의해 적어도 부분적으로는 생명이 활성화되었다. 멘탈체의 활성화는 인류가 지금 더욱 특별히 해야하는 일이다.

<카마kama 즉 감정을 표현하는 아스트럴체의 기능과 더불어 아스트럴체의 개발은 제 4 근원인류Root Race인 아틀란티스인들의 특별한 일이었다. 그것은 제 5 근원 인류의 네번째 아인류sub-race 켈트족의 특별한 일이다.>

위에 진술된 것처럼 제 5 인류가 특별히 발전시키도록 의도되었던 특징적인 것―이것은 제 5 근원인류와 제 5 아인류 둘다에 적용된다―은 마나스manas 즉 마음이다. 마나스는 분별지를 키우고 물건들 사이의 차이에 주의를 기울이도록 하는 그런 유형의 지성이다.

현재 절반쯤 개발된 상태에서 대부분의 사람들은 (다른 사람들을) 이해하기보다는 오히려 저항하고 격렬히 반대하기 위하여 자신들의 견해와 다른 차이점들을 찾는다. 그러나 그 능력이 완전히 개발될 때 여러가지 차이점들은 단지 (여러가지) 차이점을 이해하고 최선의 방법이 어느 것인지를 판단하기 위해서 조용히 주목받게 될 것이다.

자, 여기에서 조금 더 나아가 보도록 하자. 그리고 우리는 제 5 아인류Fifth Sub-Race의 현 발전단계에서 다른 사람에 있어서의 약점이, 그것이 독립적으로 존재하도록 돕기 위해서라기 보다는 우리가 일어서기 위하여 이용하는 활동무대이며 노예화할 어떤 것이며, 발 아래 짓밟아야하는 것이다 라고 말할 수도 있다. 그럼에도 불구하고 초기단계에서는 불쾌할지도 모르지만 이러한 멘탈적 발달은 필수적이다. 왜냐하면 참된 비평 정신은 참된 진전을 위하여 절대적으로 필요하기 때문이다.

제 5 근원인류의 여섯번째 아인류 뿐만 아니라 제 6 근원인류는 강하게 두드러진 특징들인 영성, 종합력, 연민과 봉사에의 열정을 개발하는 데 주로 종사할 것이다.

그러나 현시대의 인류에서 마음과 감정의 발달단계는 좀더 설명을 필요로 한다. 현재 즉 제 4주기는 주로 욕망이나 감정의 개발을 주로 의도하고 있으며, 제 5주기는 지성을 펼치기 위하여 주로 노력하고 있다. 그러나 ‘불꽃의 주님들’에 의해 제공된 자극때문에 소위 정상 계획의 진행에 앞서 전주기를 이미 상당히 완성했다. 동시에 인간이 오늘날 아주 자랑하는 지성은 일반인이 다음의 주기 즉 5주기의 최고점에 소유하게 될 것에 비하면 극히 미소하다.

“불꽃의 주님들”은 제 3 근원인종 기간중 금성으로부터 이 지구에 와서 곧 우리의 진화를 책임졌다. 그들의 지도자는 인도의 책에선 사나트쿠마라Sanat Kumâra라 불린다. 그는 세 명의 부관외에도 보조원으로서 약 25인의 다른 아데프트Adepts들과 함께 왔다. 또한 약 100명의 보통 금성 인간들이 금성으로부터 넘어와서 (지구의 발전을 위해서) 지구의 평범한 인간 속으로 동화되었다.

비교Secret Doctrine에서 지성이 없는 인간들 속에 불꽃을 사출해서 그들 내부에 지성을 각성시키는 역할을 하는 사람으로 언급된 사람은 이러한 위대한 존재들이다. 그들의 활동은 사실 자기적 자극magnetic stimulus의 성격을 띄고 있는데 그들의 영향은 인류를 자신들에게 끌어들여 그들로 하여금 잠재해 있는 불꽃을 개발하여 (진정한 의미에서) 개성화 될 수 있게 한다.

이 필요한 여담에서 본론으로 돌아와서, 분석과 연구를 목적으로 우리는 인간을 인간이 사용하는 수용체와 분리하지만, 그러나 자아는 스스로를 현현시키는 형태가 아무리 다양하더라도 하나이다. 의식은 하나의 단위이며, 우리가 의식에서 나누는 구분들은 (1)연구 목적들을 위하여 구분되거나 아니면 (2)우리의 인식능력이 하위의 여러 계에서 작용하는 매체인 기관들에 의해 제한되기 때문에 생기는 환영이거나 둘 중 하나이다.

자아the self는 세 가지 측면, 즉 앎knowing, 의지작용willing 그리고 활성화energising를 가지고 있다. 이것들로부터 상념들, 욕망들과 행위들이 여러가지로 생긴다. 그러나 전체 자아가 알고, 의지작용을 하면서 행동한다. 그 기능들이 전적으로 분리된 것은 아니다. 그가 알 때 또한 행동하며 의지를 행사한다. 그가 행동할 때 또한 알고 의지를 행사한다. 그가 의지를 행사할 때 또한 행동하고 안다. 한 기능이 보통 주가되나 때때로는 다른 기능들을 완전히 가릴 정도로 주가된다. 그러나 앎―세 기능 중 가장 분리된 것임―이 가장 강하게 집중되어 있을 때까지도 그 앎을 조심스럽게 분석하면 존재하는 것 만큼 식별할 수 있는 잠재적인 활성화와 잠재적인 의지작용이 항상 존재하고 있다.

조금 더 설명하는 것이 이해하는 데 도움이 될지도 모르겠다. 자아가 안정되어 있을 때는 그때 제공된 어떠한 대상의 유사함을 지각할 수 있는 지식적 측면이 현현된다. 자아가 상태의 변화에 열중하면서 집중되어 있을 때 그때 의지적 측면이 나타난다. 어떠한 대상이 존재하여 의지가 그 대상과 접촉하기 위하여 에너지를 내어 놓을 때 그때 행동적 측면이 나온다. 이리하여 이 세 기능은 자아의 별개의 부분들이 아니고 세 개가 하나로 합쳐진, 즉 복합된 것이 아니라, 세 가지 방식으로 현현하는 하나로서 분리가 불가능한 전체이다.

동양의 요가의 관점에서 보면 “마음”은 개성화된 의식 즉 여러 활동을 포함한 의식의 전체를 말한다. 요가는 의식의 과정을 이렇게 기술한다.

(1)대상의 인식, 즉 지성의 측면으로 멘탈계의 지배적인 특징이다.

(2)대상을 성취하고자 하는 욕망, 즉 욕망적 측면으로 아스트럴계의 지배적인 특징이다.

(3)대상을 성취하려는 노력 즉, 활동적인 측면으로 물질계의 지배적인 특징이다. 붇디계buddhic Plane에서는 순수 이성으로서의 인식이 탁월하다.

이러한 측면들 각각은 항상 존재하지만 어떤 때는 하나의 측면이 우세하고 다른 때는 다른 측면이 우세하다.

이제 다시 마음에 대하여 더 상세히 조사할 때 추상적 사고작용은 상위 멘탈체 즉 원인체를 통하여 스스로를 표현하는 자아의 작용이다 라는 것을 배우게 된다. 구체적인 사고 작용은 (이전에 말해진 바와 같이) 종종 하위 멘탈체로 불리는 멘탈체에서 작용하는 자아에 의해서 수행된다. 구체적 사고의 메카니즘에 우리는 지금 상세히 주의를 기울일 것이다.

기억과 상상이 시작되는 곳은 멘탈체에서 이다. 기억의 기원은 물질의 비활성 상태인 타마스Tamas에 있는데 에너지에 의해서 작용되면, 한 번 시작된 진동들을 반복하는 성향이 있다.

멘탈체는 이렇게 자아, 즉 실제 사고자의 수용체이며 자아 자신은 원인체에 거주한다. 그러나 멘탈체는 결국엔 하위 멘탈계에서 의식의 수용체가 되도록 되어 있지만, 또한 일반적인 각성 의식에서는 보통 마음이라 불리는 모든 현현을 통해서 아스트럴체 및 멘탈체에 작용하며, 그리고 또한 그들을 통하여 작용한다.

세부적으로 그 과정은 다음과 같다: 구체적인 사고행위가 멘탈체의 질료를 진동하게 한다. 이 진동은 저 옥타브에 다시 말해 사고자의 아스트럴체의 조야한 질료에 전달된다. 거기서부터 이번엔 뇌의 에테릭 입자들etheric particles이 영향을 받고 그것들을 통하여 마침내 육체의 보다 조밀한 회색질료가 활동하게 된다. 이리하여 하나의 상념이 물질계의 두뇌에서 활발한 의식으로 전환될 수 있기 전에 이러한 연속적인 단계가 모두 취해져야만 한다.

교감신경계는 주로 아스트럴체와 관련되어 있고, 반면에 뇌척수신경계는 멘탈체를 통하여 작용하는 자아의 영향 하에 있다.

이 상기의 과정은 좀더 설명되어질 수 있다. 물질 두뇌에 있는 모든 입자는 아스트럴에 대응하는 것이 있으며 아스트럴은 멘탈에 대응하는 것이 있다. 그러므로 우리가 조사할 목적으로 전 물질적 두뇌가 한 입자 두께로 펼쳐질 수 있다고 가정한다면 상응하는 아스트럴 및 멘탈 질료와의 상관관계는 아스트럴이 물질질료 약간 위에, 멘탈이 아스트럴 질료 약간 위에 있는 상태로 비슷하게 층층으로써 또한 펼쳐질 수 있다는 것을 더욱 가정할 수 있게 된다.

이리하여 우리는 모두가 서로서로 상응하는 다양한 밀도를 지닌 세 층의 질료를 가지지만, 그것들은 물질 입자들과 아스트럴 입자들 사이에 그리고 아스트럴 입자들과 멘탈 입자들 사이 여기저기에 통신선들이 존재하는 경우를 제외하고는 전혀 결합되어 있지 않다.

그러므로 사람이 그러한 상념을 멘탈계에서 아스트럴계로, 또 그 아래로 보내기를 원한다면, 많은 통로들이 아직 열려있지 않았기 때문에 상념이 하향로를 발견할 때까지 멘탈 질료의 뇌를 측면으로 통과하면서 길을 이탈할지도 모른다. 그리하여 결국엔 상념에 전혀 적합하지 않은 통로를 통과하고 그 다음에 물질계 수준에 도달할 때 상념을 표현할 수 있는 물질적인 입자를 만나기 전에 다시 물질 두뇌에서도 측면으로 움직일 것이다.

그러한 방법이 어색하고 서투르다는 것은 명백하다. 이리하여 우리는 어떤 사람들이 왜 수학을 전혀 이해하지 못하거나 음악, 예술 등에 대한 취미가 전혀 없는지를 이해할 수 있다. 이유는 특별한 재능이나 주제를 담당하는 뇌의 부분에서 커뮤니케이션이 아직 이루어지지 않았기 때문이다.

완벽하게 된 사람인 아데프트에게는 모든 입자는 자신의 선이나 통로를 가지고 있으며 또한 뇌의 모든 부분에서 똑같이 완전한 커뮤니케이션이 존재한다. 그러므로 모든 상념은 자신의 적절한 통로를 가지고 있는데 그 통로를 통하여 상념은 물질적 두뇌에 상응하는 적절한 구성 물질 질료에 곧 바로 내려간다.

만일 우리가 개략적으로 자아에 속하지 않는 모든 것들로부터 내부에 있는 자아에게 작용하는 의식의 과정을 분석한다면, 우리는 먼저 외부로부터 오는 신체에 대한 접촉을 관찰하는데 이 접촉은 아스트럴체에 의해 감각으로 바뀌고, 그 감각은 멘탈체에 의해 하나의 지각 대상으로 변모된다. 또한 그 지각 대상들은 한층 다듬어져서 하나의 개념이 된다. 이리하여 미래에 만들어질 가능성있는 모든 상념을 위한 (기본적인) 구성 질료인 관념형태를 보존한다.

비자아와 이루어지는 모든 접촉은 멘탈 구성 질료의 부분을 외부 대상에 대한 그림이나 이미지로써 재배열함으로써 멘탈체를 부분적으로 변경시킨다.

형태적 측면에서 사고작용은 이러한 이미지 사이에서 일어나는 관계 구축이다. 생명적 측면에서 사고작용은 아는자 자신 속에 상응하는 변경으로 (내재적으로) 구성되어 진다.

아는자의 특별한 일은 멘탈체에서 형성된 이미지들 사이의 관계를 구축하는 것이다. 그일 외에 이미지들을 사고로 변화시키는 일도 한다.

사고자가 시간 요소를 더하면서 계속해서 똑같은 이미지를 재형성 할 때 기억과 기대가 나타난다.

이렇게 작용하는 의식 자체는 물질계에 의해 제공되는 재료들로부터 조립된 것이 아니라 바로 보편적 마음(우주심)으로부터 직접 의식 속으로 반영되는 관념들(이상들)로서 위로부터 아래로 반영된 것으로 더욱 개화된illuminated 것이다.(제 27장을 보라)

인간이 추리를 할 때 자기자신의 어떤 정보를, 외부로부터 부여되는 정보에다 첨가하고 있는 중이다. 마음이 자신에게 제공된 자료들에 작용함에 따라 다양한 감각의 흐름들을 하나의 흐름으로 혼합하며, 즉 다양한 감각의 흐름들을 하나의 이미지로 결합시키면서 마음은 지각된 것들을 함께 연결시킨다. 이러한 관계를 구축하는 일, 즉 통합하는 일은 사실상 아는자의 특별한 일이다. 그것이 바로 마음이 지닌 특수성이다.

멘탈체의 그러한 활동은 위에서 말한 바와 같이 아스트럴체에 작용하고 이것은 다시 에텔체 및 육체에 작용한다. 그 다음에 감각체sense body의 신경 물질은 자신에게 보내어진 자극들 하에서 진동한다. 이러한 활동은 자체가 전기적인 방출로 나타나며 자기적 흐름이 복잡한 내적 관계를 일으키는 입자들 사이에서 작용한다.

이것들은 소위 하나의 신경로를 남기는데 또 다른 자기흐름이 가로지르는 것보다 더 쉽게 따라 흐를 수 있는 길이 된다. 그러므로 특별한 진동에 관련된 일단의 입자들이 똑같은 관념을 되풀이하는 의식에 의해 활성화된다면, 그 진동은 이미 형성된 길을 따라 쉽게 흐르고, 이리하여 다른 일단의 입자들을 재 각성시키고 활성화시켜서 의식에 하나의 연합된 관념을 만들어 낸다.

이것이 관념의 연합 메카니즘인데 이와같은 제형상들의 멘탈적 중요성은 모든 심리학 학도들에게 너무나 잘 알려져 있어서 여기서 강조할 필요가 없다.

마음의 특별한 일이 의식되는 대상들 사이의 관계를 구축하는 일이다 라는 것이 위에 나타나 있다. 이 문구는 마음의 모든 다양한 여러 과정들을 망라한다. 그러므로 힌두인은 마음이 오감을 통하여 들어오는 감각들을 받아들여 그들로부터 하나의 관념을 창출하면서, 감각들을 조합하여 하나의 지각 대상으로 만들기 때문에 마음을 여섯번째 감각이라고 부른다. 마음은 또한 감각들의 “Rajah”라고 언급되어 왔다.

그러므로 또한 수트라sûtra의 의미는 “Vrttis” 즉 마음의 여러 양식들은 5가 원소pentads이다 라는 것이다. 5가 원소라는 말은 화학자들이 원자가 어떤 요소를 결합하고 형성하는 능력에 관하여 언급하는 의미로 사용된다. 왜냐하면 마음은 감각기관으로부터 다섯 개의 다양한 감각광선, 다섯 개의 아는 방식, 즉 즈나넨드리야스jñânendriyas를 모아 그것들을 하나의 광선으로 결합하는 프리즘과 같기 때문이다.

만일 우리가 다섯 개의 감각기관 뿐만 아니라 다섯 개의 행동기관Karmendriyas을 고려한다면 그때는 마음은 11번째 감각이다. 그러므로 바가바드 기타Bhagavad Gîtâ는 “열 개의 감각들과 하나의 감각”을 말한다.

마음을 여섯번째 “감각”이 아니라 멘탈체 그 자체의 감각들로 언급할 때 우리는 신체의 감각들과는 아주 많이 다르다는 것을 발견한다. 멘탈체는 멘탈체 전체에 걸쳐 자기에게 어떻게든지 인상을 주는 모든 것들을 의식하면서, 말하자면 직접적으로 멘탈체 모든 표면을 통해서 멘탈계의 대상들과 접촉한다. 이리하여 멘탈체에서는 시각, 청각, 감각, 미각 및 후각과 같은 감각들을 특별히 지각하기 위한 기관들은 존재하지 않는다. 사실 “감각들”이라는 말은 잘못된 명칭이다: “멘탈 감각”이라 부르는 것이 더욱 정확하다.

이에 의해서 상념들을 말로 나타낼 필요조차 없이 상념 전이Thought transference에 의해 직접적으로 의사소통을 할 수 있기 때문에 아스트럴계에서 존재하는 멘탈 언어의 장벽은 더 이상 멘탈계에서는 존재하지 않는 것이 분명하다.

훈련된 학도가 멘탈계에 들어가서 다른 학도와 의사소통을 한다면 “말”을 할 때 그의 마음은 즉시 색깔과 소리와 형태로 말한다. 그리하여 단지 상념의 한 부분만이 물질계에서의 경우처럼, 우리가 말이라 부르는 상징에 의해서 보여지는 대신에 전 상념이 색깔을 띤 그리고 음악적인 리듬이 있는 그림으로 전달된다.

신들의 언어인 색채언어로 위대한 비전가들에 의해 쓰여진 어떤 책들이 존재하고 있다. 그 언어는 많은 첼라들(즉 매스터들의 제자들)에게 알려져 있으며 형태와 색채에 관한한 멘탈계의 언어로부터 취하여진다. 멘탈계에서는, 전술한 바와같이 하나의 상념은 형태, 색채 및 소리를 동시에 일으킨다.

이는 마음이 색채와 소리와 형태를 생각하기 때문이 아니라 멘탈 질료에 있어서 하나의 복잡한 진동인 하나의 상념을 마음이 생각하기 때문이며, 상념은 자신이 일으키는 여러 진동에 의하여 이 모든 방식으로 스스로를 표현하기 때문이다. 그러므로 멘탈체에서 사람은 그와 분리된 감각기관들로부터 자유롭고, 물질계라면 자신을 동료들과 분리시키고 다른 것으로 표현할(present) 모든 진동을 매순간 잘 받아들인다.

오늘날 일반인의 멘탈체는 아스트럴체와 육체보다 상대적으로 훨씬 덜 개발되어 있다. 진화의 현단계에서 정상인은 자신을 두뇌의식, 즉 뇌척수신경계에서 작용하는 의식과 동일시한다. 여기서 그는 자기자신을 물질계에서 즉 의식의 각성 상태에서만 분명하고 일관성있게 “나”로서 느낀다.

그러나 뇌척수계에 관련된 부분을 제외한다면, 일반인의 의식은 아스트럴계 즉 감각의 영역에서부터 작용한다.

그러나 제 5 인종의 더욱 고도로 진화된 사람들에게서는 의식의 중심은 하위 멘탈계로부터 작용하는 멘탈체에 있으므로 (아스트럴적인) 감각들에 의해서라기 보다는 관념들에 의하여 감동을 받는다.

이리하여 일반인은 아스트럴계와 멘탈계에서 자아를 의식하는 것이 아니라 그냥 의식만이 작용한다· 그는 자신 내에 아스트럴 및 멘탈적 변화들을 인식하나, 자기자신에 의하여 내부로부터 시작된 변화들과 그의 아스트럴 및 멘탈수용체에 외부로부터의 충격에 의해 야기된 변화를 구별하지 못한다. 그에게 그것들은 모두 자기 내부에서 일어나는 똑같은 변화들이다.

그러므로 물질계가 그에게 유일한 “실제적인” 세계이고 아스트럴 및 멘탈계에 속하는 의식의 제현상들은 “비현실적”, “주관적인”, “허구적인” 것들이라고 부르는 것이다. 그는 그것들을 또 다른 세계들로부터 자기의 아스트럴 및 멘탈체에 주어진 영향들의 결과로써가 아니라 자기자신의 “상상”에 의해서 창조된 것으로 여긴다. 사실 그는 아스트럴계와 멘탈계에 관해서는 어린애이다.

그러므로 개발되어 있지 않은 사람에게 있어서 멘탈체는 그의 지구에서의 삶 동안에는 의식의 독자적인 수용체로서 멘탈계와 분리되어 있어서 제기능을 발휘할 수 없다. 그러한 사람이 자기의 멘탈 능력들을 훈련할 때, 자기가 그러한 것들의 활동을 의식할 수 있기 전에, 이러한 능력들은 아스트럴 및 물질 질료가 입혀져 있어야만 한다.

우리는 멘탈체의 주요 기능들을 아래와 같이 일람표로 만들 수 있다.

(1) 구체적인 사고작용의 목적을 위하여 자아의 수용체로서의 용도

(2) 아스트럴체와 에텔 뇌 그리고 뇌・척수계를 매개로 작용하는 신체를 통하여 그러한 구체적인 관념들을 표현하는 것.

(3) 기억력과 상상력을 개발하는 것.

(4) 진화가 진행됨에 따라 멘탈계에서 의식의 독자적인 수용체로서의 용도. 위의 기능들에다가 그 이상의 기능이 추가되어야 한다. (이 기능에 대한 설명은 부득이 이후의 장章에서 진행해야만 한다) 즉,

(5) 매번 지상의 삶에서 모아진 경험의 결과들을 융합하고 그 결과들의 정수를 원인체에 살고 있는 진정한 사람(진아)에게 보내는 것.

우리는 여기서 동물계 또한 어느 정도 멘탈 질료를 사용한다는 것을 주목하는 것이 좋다. 고등가축들은 물론 그들의 사유가 작용할 수 있는 테두리는 작고 제한되어 있어 능력 자체가 인간의 경우보다는 훨씬 덜 강하지만 적어도 의심없이 사유능력을 발휘한다.

일반 동물의 경우 멘탈계의 최하위 부분의 질료만이 사용되지만 높이 개발된 가축에게서는, 네 개의 하위계층 최고의 계의 질료가 어느 정도 활용될 수 있을지도 모른다.

제 5 장

전형적인 예들

진화되지 않은 인간의 멘탈체는《인간, 보이는 면과 보이지 않는 면Man Visible and Invisible》그림6에 설명되어 있다. 색깔들이 동일한 한, 멘탈체는 평정상태에 있는 아스트럴체와 상당히 일치한다. 그러나 멘탈체는 또한 이것 휠씬 이상이다. 왜냐하면 정신적이며 지성적인 사람이 지금까지 개발한 것은 무엇이든지 그 안에 나타나기 때문이다. 이것은 개발되지 않은 사람의 경우엔 대단하지 않을지 모르지만 나중에는 상당히 중요하게 될 것이다. 이것은 시간이 지나면 살펴 볼 것이다.

그러한 멘탈체를 자세히 조사할 때 우리는 정상 부근에서 선명하지 않은 노란색을 본다. 색깔의 우중충함은 지성이 특별히 이기적인 목적에 집중되어 있음을 보여주긴 하지만 약간의 지성을 나타낸다.

회색을 띤 청색에 의해 표시되는 헌신은 주로 두려움이 스며들어간 자기의 이익을 고려하는 사람들에 의해 진행되는 물신숭배임에 틀림없다. 우중충한 진홍색은 지금까지 주로 이기적임에 틀림없었던 사람의 애정의 시작을 암시한다.

우중충한 오렌지색의 띠는 자부심을 나타내지만 아주 저차원적인 것에 속한다. 많은 주홍색은 분노적인 강한 경향성을 표현하는데, 그 분노는 아주 사소한 자극에도 명백히 확 타오르는 분노이다.

신체의 아주 많은 부분을 차지하는 넓고 칙칙한 녹색 띠는 사기, 배반과 탐욕을 보여주는데 후자의 특성은 갈색의 색조에 의해 나타난다. 오오라의 밑 부분에 전반적인 이기심과 어떤 바람직하지 않은 특성을 암시하는 일종의 침전물 같은 우중충한 색깔이 있다.

개발되지 않은 사람의 멘탈체는 아직 조직되어 있지 않고 주로 멘탈계의 최하위계로부터 온 소량의 멘탈 질료만 포함하고 있다. 멘탈체는 아스트럴체로부터 온 감정의 폭풍들에 의해 진동이 발생하는 것처럼 하위의 여러 체들로부터 온 진동에 거의 전적으로 반응한다. 이러한 아스트럴 진동들에 의해 자극될 때를 제외하고는 멘탈체는 거의 항상 고요한 상태에 있으며 아스트럴체나 에텔체의 자극 하에서도 반응이 매우 느리다. 어떠한 명확한 활동도 멘탈체 내부로부터는 생기지 않는다. 그리하여 외부세계로부터의 충격이 (멘탈체에) 분명한 반응을 일으키는 데 필요하다.

그러므로 충격이 격렬할수록 인간의 진보를 위해서는 더 좋다. 아스트럴체에서 감정의 폭풍들을 일으키면서 분방한 즐거움, 분노, 고통, 공포와 그 밖에 다른 정욕은 멘탈 의식을 자극한다. 그러면, 멘탈의식은 외부로부터 자기에게 가해진 인상들에게 자기자신의 인상 중 어떤 것을 더한다.

보통사람은 7번째 즉 최하위의 하위 멘탈계의 질료만을 사용한다. 그것은 아스트럴계에 매우 가깝기 때문에 그의 모든 상념들이 아스트럴 즉 감성 세계로부터 온 반영에 의해 영향을 받는다. 이제까지 아주 극소수의 사람들이 6번째 하위계를 다룰 수 있었다. 확실히 위대한 과학자는 6번째 계의 질료를 상당히 사용할 수 있었지만 불행하게도 하위계의 질료와 6번째 계의 질료를 가끔 뒤섞어버리므로 다른 사람들의 여러 발견들과 발명품들을 시기한다. 제 5번째 하위계의 질료는 아스트럴계의 영향력으로부터 더욱더 자유롭다. 원인체 옆에 있는 제 4하위계는 아스트럴 진동들에 말려들 가능성으로부터 아주 멀리 있다.

인용된 작품의 p.93의 맞은편에 있는 그림9에 평범한 사람의 멘탈체가 설명되어 있다. 그 안에는 앞 그림에 비해서 더 많은 지성(노랑색), 사랑(장미빛)과 헌신(청색)이 균형이 잡힌 채로 보인다. 또한 그러한 특성들 각자가 앞에 비해서 두드러지게 향상되어 있으며 색깔들은 훨씬 더 뚜렷하다.

자부심의 정도는 이전만큼이나 높지만 지금은 더 높은 수준에 있으며 사람은 그의 야수적인 힘이나 잔인함 대신에 자기의 좋은 특성들을 자랑한다.

상당한 양의 주홍색이 존속하는데 이것은 분노에 원인이 있음을 나타낸다. 녹색은 기만이나 교활함이라기보다는 차라리 융통성과 적응성을 나타내는 것으로 분명히 이전보다 더 좋은 것이다.

원시인에게는 녹색은 녹색이 나타내는 특성들을 표현하기 위하여, 분노의 주홍색이 필요로 하는것보다 더 조야(거친)한 상태의 질료를 필요로 하기에 오오라 구성부위에서 보다 아래에, 즉 주홍색 아래에 있다.

일반인의 오오라에서는 녹색은 주홍색 위에 있다. 그리고 녹색이 필요로 하는 형태의 질료는, 분노의 주홍색을 위하여 요구되는 형태의 질료보다 훨씬 덜 조야하다. 이리하여 멘탈체에 질료의 일반적 특성에 있어서의 발전이 있어왔던 것이다.

여전히 오오라에서 이기심을 나타내는 많은 부분의 갈색이 존재하지만 그러나 그 색은 야만인의 경우에서보다 약간 더 따뜻하고 덜 사납다.

이리하여 일반인의 멘탈체는 크기가 아주 증대되고 어느 정도의 조직성을 보여주고, 멘탈계의 여섯번째, 다섯번째, 네번째 하위계로부터 온 약간의 질료를 담고 있다.

신체와 아스트럴체에서처럼 멘탈체도 그러하다. 운동은 멘탈체를 증대시키고, 사용하지 않으면 멘탈체는 위축되고 마침내 파괴된다. 멘탈체에서 만들어지는 모든 진동은 동조적으로 진동하지 않는 질료를 멘탈체로부터 던져내 버리고, 실제로 무한한 (우주의) 창고로부터 끌려온 적합한 구성 질료들로 동조하지 않는 질료를 대체함으로써 멘탈체의 구성 요소에 변화를 일으킨다.

같은 책의 p.121의 맞은편에 있는 그림22는 개발된 사람의 멘탈체를 설명한다. 여기는 자만심(오렌지색), 분노(주홍색) 그리고 이기심(갈색)이 완전히 사라져 버렸다. 남아 있는 색깔들이 확장되어 전 달걀모양체를 가득 채우고 또한 색조에서 아주 향상되어 매우 다른 인상을 준다. 자아의 모든 상념이 사라질 때 색채들은 더욱 정묘해지고 섬세해지게 된다. 게다가, 새롭고 더 큰 특성들 즉 영적인 열망을 달성했음을 나타내는 황금빛의 별들이 포함된 순수한 보라색이 오오라의 정상에 나타난다.

개발된 사람의 원인체를 통하여 위로부터 방사되는 능력은 좀더 적은 힘을 가지지만 멘탈체를 통하여 작용한다.

우리가 색채의 옥타브들에서 처럼 멘탈계의 상위와 하위 수준들에 속하는 색조들 간의 차이를 고려할 때, 아스트럴체가 멘탈체의 하위계의 거의 복제인 것처럼, 멘탈체는 지금 거의 원인체의 복제가 되었다.

이리하여 개발된 사람의 멘탈체가 원인체의 반영이 된다. 왜냐하면 그 사람은 고급자아의 충동들만을 따르기를 배우고 특별히 그것들로 자기의 이성을 지도하도록 배워왔기 때문이다. 사실 원인체에서 어떠한 특성을 표현하는 색은 멘탈체에서 뿐만 아니라 아스트럴체에서도 스스로를 표현한다. 그러나 색은 이미 진술한 바와 같이 하위계들로 내려옴에 따라 덜 섬세해지고 덜 빛나게되며 덜 정묘해진다.

영적으로 개발된 사람에게 있어서 멘탈 질료는 네 개의 낮은 멘탈 하부 질료가 더 미세하고 다양한 것만을 포함하도록 보다 조야하게 결합된 멘탈 질료들은 모두 제거되었고 다시 이것들 중 네번째와 다섯번째의 하위계의 구성 질료들은 여섯번째와 일곱번째 하위계의 질료들을 훨씬 능가한다. 이리하여 (발전된 사람의) 멘탈체는 (발전하지 못한 사람의 멘탈체보다) 지성의 모든 고차원적인 작용과 고급 예술의 섬세한 접촉과 더욱 고상한 감정의 순수한 전율에 더 잘 반응한다. 이러한 멘탈체는 원인체에 있는 진정한 자아 즉 생각하는 자로부터 오는 모든 자극을 재현할 준비를 신속히 하고 있다. 사고자는 하위 멘탈 질료에 표현할 수 있다.

영적인 사람의 아스트럴 및 멘탈체는 너댓 개의 훌륭한 감정들, 무엇보다도 사랑, 헌신, 연민과 지성적인 열망을 계속적으로 나타내는 것이 당연하다.

아르하트(제4의 위대한 비전을 이룬 사람)의 멘탈체와 아스트럴체가 자신의 특징적인 색채는 거의 가지지 않고, 자신의 하위 옥타브들을 표현할 수 있는한 원인체의 재현이다. 그들은 전혀 말로 표현하거나 그림으로 묘사할 수 없는 아름다운, 아른아른하게 빛나는 무지개색―일종의 유백색을 띤 진주층같은 효과―을 가진다.

사무적인 사람은 그의 멘탈체에 일반적으로 많은 양의 노란색을 가지고 있으며 그의 다양한 색채 띠들은 대개 균형이 잡혀있고 정연하다. 그는 직관적인 사람보다 훨씬 덜 감정적이고 상상적이어서 종종 어떤 점에서는 능력과 열의가 훨씬 적다. 그러나 다른 한편, 실수를 훨씬 적게하는 경향이 있고 그의 행동은 일반적으로 조심스럽게 잘 행해질 것이다.

마음의 과학적이고 정연한 습관은 아스트럴체에 존재하는 색채의 배열에 분명한 영향을 미친다. 그것들은 규칙적인 띠들로서 나타나는 경향이 있고 그들사이의 구별선들은 더욱 분명하게 만든다.

직관적인 사람의 멘탈체에는 훨씬 많은 청색이 있지만 색깔들은 일반적으로 흐릿하고 멘탈체 전체가 고르게 잘 조절되어 있지 못하다. 그는 보통 형태의 멘탈체를 가진 사람보다 많은 고통을 겪지만 때때로 그 고통을 통하여 그는 급속한 진보를 이룰 수 있다.

물론, 완벽한 사람에겐 열정과 갈망과 꾸준함과 규칙성이 그것들을 대신하는데 이것은 단지 어느 것이 먼저 획득되느냐의 문제이다.

위에서 열거된, 멘탈체에서 색채들로 표현되는 특성들 외에 폭넓게 말해 색채에 의해서라기 보다는 형태에 의해 표현되는 용기, 위엄, 쾌활함, 진실함 등등과 같은 많은 다른 특성들이 존재한다. 그것들은 멘탈체의 구조상의 차이 또는 멘탈체 표면에서의 변화에 의해 나타난다.

위에서 기술된 다양한 색채고리나 띠 내에 다소 명확하고 두드러지게 평행으로 된 줄들이 보일 수 있는데 사람의 많은 특성은 이러한 줄들을 조사함으로써 판단될 수 있다. 예를 들면, 강한 의지를 가지는 것은 전 멘탈체에 아주 명확한 선들이 존재하게 한다. 모든 줄들과 방사들은 꾸준하고 확고하며 명확히 구별할 수 있다. 반면에, 의지가 약하고 우유부단한 사람의 경우에는 이러한 선이 현저히 확고하지도 강렬하지도 않다. 다양한 특성들을 구별하는 선들은 분명하지 않게 되고 그 줄들과 방사들은 작고 약하며 흔들린다.

용기는 확연하며 아주 강하게 표시되는 선들에 의하여, 특히 자부심과 연결된 오렌지색띠에서, 그리고 보다 높은 특성들을 나타내는 색채들이 안정되고 지속적인 빛을 뿜어냄으로써 알게 된다.

두려움이 사람을 압도할 때는 납빛 회색 안개로 희미해지고 압도된다. 그리고 평행의 줄들은 맥동하는 젤리형태의 떨리는 덩어리 속에서 상실되는데 그때 사람은 자기의 수용체를 지도하며 통제하는 능력을 상실하게 된다.

위엄 또한 용기를 표현하는 멘탈체와 똑같이 주로 스스로를 표현하지만 용기의 특성들과는 전혀 달리 안정된 꾸준함과 확신으로 표현한다.

진실함과 정확성은 구체적인 형태를 담당하는 멘탈체의 줄 부분에서 규칙성과 거기에 나타나는 상들의 명확함과 정확함에 의해서 아주 분명히 표현된다.
충성衷情은 애정과 헌신의 강화에 의하여 나타나는 것으로 지속적으로 애정과 헌신을 쏟아부음에 의해서 달걀모양체의 특정부위가 발달하게 되고 그 부위에 의해서 우리는 알게된다. 충성과 애정과 헌신은 많은 경우에 있어서 이러한 감정들의 대상에 대해서 아주 강하고 영속적인 이미지를 형성시킨다. 그것은 사고자의 오오라에 남아 계속 떠돌다가, 그의 상념이 사랑하거나 존경하는 대상으로 향할 때, 그가 쏟아붇는 애정은 정상적으로 새로운 영상을 만드는 한편, 이미 존재하고 있는 영상은 강화시킨다.

기쁨은 멘탈체와 아스트럴체가 전체적으로 밝아지거나 광채가 남으로써 나타난다. 기쁨은 또한 체들이 특별히 물결치는 것으로 나타난다.

일반적인 쾌할함은 위의 것이 약간 변형된 형태로 역시 보기 좋은 지속적인 고요함 속에서 나타난다.

한편 놀라움은 그 놀라움이 즐거운 것이라면 애정의 띠에서 갑자기 피어오르듯이 빛을 수반하는 멘탈체의 날카로운 수축에 의해서 나타난다. 그리고 그 놀라움이 불쾌한 것일 때는 달걀모양체의 하위 부분에 대부분 아주 많은 양의 갈색과 회색을 포함하여 펼쳐지는 색채변화에 의하여 일어나게 된다. 이 수축은 대개 아스트럴체와 신체 양쪽에 전달되고 때때로 태양신경총(의기 소침함과 병을 유발시킨다)과 심장센터(이 경우엔 심장을 갑자기 고동치게 해서 심지어 죽음도 유발시킨다)에 영향을 미치는 특히 불쾌한 감정을 종종 일으킨다. 그리하여 갑작스러운 놀라움은 경우에 따라서는 약한 심장을 가진 사람을 죽일 수도 있다.

경외감은 멘탈체의 헌신적인 부분에서 심오한 변화를 동반한다는 것을 제외하면 경이驚異와 똑같다. 멘탈체의 헌신적인 부분은 주로 이 영향 하에서 팽창하고 그 부분의 줄들은 더욱 강렬하고 두드러지게 표현된다.

신비적인 상념과 심령적인 능력들의 존재는 물질계에는 거의 똑같은 것이 없는 색채들에 의해 나타난다.

사람이 그의 상념을 이전에 언급된 하나 이상의 통로 안으로 강하게 흐르도록 하면서 멘탈체의 어떠한 부분을 사용할 때 그로 인해 색깔은 밝게 되고 그동안 멘탈체는 급격히 진동한다. 뿐만 아니라, 그 상념에 상응하는 멘탈체 부분은 대개 일시적으로 팽창하고 크기가 증대하여 당분간 달걀모양체의 균형을 깨뜨린다.

많은 사람에게 있어서 그러한 팽창은 영속적이다. 그것은 언제나 그러한 형의 상념이 꾸준히 증대하고 있다는 것을 의미한다. 예를 들어 사람이 어떤 과학적인 연구를 시작하고 그로인해 갑자기 이전보다 더 많이 그 방향으로 그의 상념을 돌린다면 최초의 결과는 앞서 설명되어진 것과 같은 그러한 돌출이 있게 될 것이다. 그러나 만일 그가 지금까지 해온 것과 같은 수준으로 과학적인 주제들에 그의 상념의 양을 유지한다면 그 돌출부는 점차적으로 달걀모양체의 전체 윤곽 속으로 다시 가라앉지만 색채의 띠는 전보다 더 넓어지게 된다.

그러나 만일 그 사람의 과학적 주제에 대한 관심의 강도가 꾸준히 증가한다면 그 돌출부는 그 띠의 폭이 넓어지더라도 여전히 두드러진 상태에 있을 것이다.

균형이 맞지 않는 발전을 초래하는 전문화에 의하여 멘탈체에 해가 가해질 수도 있다. 멘탈체의 어떤 부분에서는 지나치게 개발되고, 마찬가지로 중요한 다른 부분에서는 균형있게 개발되지 않게 된다. 모든 면에서 조화롭고 균형잡히도록 개발하는 것이 추구해야할 목표이며, 이를 위하여 조용한 자기 분석과 목적을 위한 수단의 명확한 방향 설정이 필요하다. 이러한 주제의 측면은 이후의 장에서 고려할 것이다.

멘탈체 내에서의 질료의 끊임없는 활동에 대해서는 이미 언급했다. 똑같은 현상이 아스트럴체에서도 또한 일어난다. 예를 들어, 아스트럴체가 갑작스런 감정으로 인해 어지럽게 된다면 모든 질료들이 맹렬한 허리케인 폭풍에 의한 것처럼 여기저기로 휩쓸려 버리고 당분간 색채들은 상당히 많이 뒤섞이게 된다. 그러나 곧 다양한 형태의 질료의 특정한 중력에 의하여 전 배치는, 스스로 분류되어 다시 한 번 일상적인 띠들 속으로 들어간다. 그때까지 그 질료 입자들은 비교적 드물긴 해도 그들 자신의 띠를 떠나고 다른 띠에 침입하지만 항상 이들 띠들의 주변을 돌아 움직이기 때문에 결코 안정되어 있지 않다. 자신의 띠 내에서의 이런 움직임은 전적으로 건전하다(조화롭다). 사실상 이런 순환이 전혀 없는 사람은 그가 껍질을 깰 때까지는 성장할 수 없는 멘탈적인 갑각류의 동물이다. 어떠한 특별한 띠 내에서의 질료의 활동성은 상념이 표현하는 주제에 전념하는 상념의 양에 비례하여 증대한다.

멘탈체에 있어서 혼란은 아스트럴체에서의 혼란과 비슷하고, 그 결과는 똑같이 비참하다. 이리하여, 만일 사람이 어떤 문제에 대해 어떠한 결론에 도달하지 못한 채 마음으로 계속해서 그것을 숙고한다면, 그의 멘탈체에 일종의 폭풍이 일어난다. 아마도 불화에 의해 생기는 안달함처럼 멘탈체에서는 따끔따금하게 아픈 상태가 될 것이다.

논쟁을 좋아하는 사람은 영구히 화내기 쉬운 상태의 멘탈체를 가진다. 그렇게 쉽사리 화내는 것은 약간의 자극에도 어떠한 순간에라도 쓰라린 것으로 표출되기 싶다. 그런 사람에 대해서는 그가 균형과 상식으로써 그의 병든 상태를 고치게 될 때까지는 어떠한 종류의 비교occult의 발전도 바랄 수 없다.

만일 그 사람이 주어진 어떤 주제에 대한 그의 상념이 정체되도록 허용한다면 그 정체는 그 주제에 적합한 (주제의) 재료에서 재현될 것이다. 이런 식으로 어떤 주제에 대한 상념이 굳어지도록 허용함으로써 하나의 편견을 만드는 울혈이 형성된다. 멘탈 질료가 응고되어 일종의 혹이 될 때까지 계속 그 주위를 맴도는 하나의 조그만 소용돌이가 형성된다. 이 혹이 닳아 없어지거나 강제로 뽑혀버리지 않는다면 그때까지 그 사람은 멘탈체의 그 특별한 부분을 사용할 수 없고 그 주제에 관하여 이성적인 사고를 할 수도 없다. 그 불결하고 두꺼워진 물질이 외부 또는 내부로의 모든 움직임을 막는다. 그것은 한편으로는 그로 하여금 정확히 보지 못하게 하고, 현안 중인 문제에 관해서 어떤 신뢰할 만한 새로운 인상들을 받지도 못하게 하며, 다른 한편으로는 그에 관한 어떤 명확한 상념을 보내지 못하도록 방해한다.

멘탈체의 이런 병든 지점들은 또한 불행하게도 감염의 중심지들이다. 따라서, 점점 더 명확하게 보지 못하게 된다. 멘탈체의 어떤 한 부분의 정체는 또한 이렇게 다른 부분들의 정체를 초래하는 경향이 있다. 그리하여 사람이 어떤 주제에 대하여 편견을 가지면 그는 곧 다른 부분에 대해서도 편견을 가지게 될 것이다. 왜냐하면 멘탈 질료의 건전한 흐름이 제지당하고 허위적인 습관이 형성되었기 때문이다.

종교적 편견이 모든 편견 중에서 가장 일반적이고 가장 심각한 것이다. 그리고 종교적인 편견은 그 주제에 관한 합리적인 사고에 대한 어떠한 접근도 못하게 한다. 엄청나게 많은 수의 사람들은 당연히 종교적인 제 문제에 종사해야 할 멘탈체의 전부분이 비활성화되고 굳어져 있으며 응어리들로 가득 차 있어서 실제로 종교의 본질에 대한 가장 기본적인 개념조차도, 그들에게 급격한 변화가 발생할 때까지는, 전혀 접근이 불가능하다.

전체적으로, 거듭 말하지만, 현재 보다 진화된 인종들 중 최고의 상태에 있는 모든 사람들의 신체는 충분히 발달되어 있고 상당한 통제상태 하에 있다. 아스트럴체 역시 충분히 발달되어 있지만 결코 완전한 통제 하에 있지는 않다. 멘탈체는 진화 과정에 있으며 그 성장은 아직까지는 완전함과는 거리가 아주 멀다. 이 세 체들이 전적으로 영혼에 복종하기 위해서는 그들이 가야할 먼 길이 있다. 그런 일이 일어날 때는 저급의 자아는 고급자아 속으로 흡수되어 버릴 것이고 자아 혹은 영혼이 그 사람을 지배하게 될 것이다. 그러한 사람에게는 자신의 다양한 체들 사이에 더 이상의 마찰은 없다. 아직 완벽하지는 않지만 그의 다양한 수용체들은 그들이 단 하나의 목적을 가질 정도로 아주 현격한 조화를 이루게 된다.

제 6 장

카마-마나스(욕망-마음)

The Astral Body(pp23-25)에서 우리는 카마 즉 욕망을 검토했었고 또한 카마-마나스Kama-manas 즉 욕망과 마음의 뒤엉킴을 다루었다. 이 책에서는 The Astral Body(pp26-29)에서 카마에 관하여 언급된 부분중 많은 부분을 당연히 받아들이고, 주제의 마나스 측면에 주로 내용을 국한시키면서 우리는 다시 카마 마나스를 다루어야 한다.

The Astral Body에서 말해진 것을 간략히 요약하면 카마는 아스트럴체에 현현해있는 생명이다. 그것의 특유의 속성은 감정의 속성이다. 그것은 동물적 욕구, 욕정들과 욕망들을 구성하고 있다. 우리를 세상에 묶는데 힘을 행사하는 것은 바로 우리속에 있는 그 원숭이와 호랑이이다. 카마 즉 욕망은 또한 아트마 즉 의지가 저차원적으로 반영된 측면이다.

카마는 때때로 너무 제한된 의미 즉 단지 상스러운 관능적인 욕망을 의미하는데 사용된다. 그러나 그것은 모든 욕망을 의미한다. 욕망이란 사람의 외향적 측면 즉 세가지 세계에 속해있는 대상들에 대한 사랑이다. 그리고 엄격한 의미에서의 사랑은 생명의 사랑 즉 신성의 사랑이며 고급자아, 내향적자아이다.

리그베다Rig veda에서 카마는 창조를 일으키고 추진하는 그러한 감정을 의인화한 것이다. 그것은 본질적으로 활발한 감각력이 있는 존재, 생생한 감각, 열정적인 삶의 격정적인 격동을 갈망하는 것이다. 이리하여 우주와 마찬가지로 개인에 대해서도 카마는 재화신의 주요한 원인이고 대욕망과 소욕망들로 분화되는 것처럼 이것들이 사고자를 지상으로 사슬로 연결하여 하향하게 하고 그를 계속하여 다시 재출생하게 한다.

동양에서 인간으로 하여금 화신하게 하는 이러한 갈구 또는 욕구를 팔리탄하Pali Tanhâ에서는 트리쉬나Trishnâ로 알려져 있고 트리쉬나의 실현 또는 완성은 우파다나Upâdâna라 알려져 있다.

마나스는 생각하다 라는 동사어원을 가진 “만man”에서 왔다. 그것은 서구에서 마음이라고 모호하게 언급되는 것으로 우리 속에 있는 사고자이다. 마나스는 불멸의 개체성, 실제의 “나”이다.

그러나 사고자인 마나스 자신은 상위 멘탈계의 원인계에 살고 있는 영적인 실체이기 때문에 하위세계들과 직접적으로 접촉할 수 없다. 그러므로 그는 자기자신으로 부터 하위마나스를 투사한다. 그 마나스는 반영, 그림자, 광선 등 다양하게 여러가지 이름으로 불린다.

두뇌의 배치와 여러가지 신체적 특성들을 통하여 두뇌가 변형할 수 있는 그러한 멘탈적인 힘들을 두뇌를 통하여 나타나게 하면서 두뇌에 그리고 그 속에서 작용하는 것은 바로 이 광선이다. 이 광선이 뇌신경세포들 속에 있는 분자들을 진동시키고 그리하여 물질계에 의식을 일으킨다. 이 하위마나스는 다음에 나오는 것들로 이루어진 4가지 영역 속에 흡수되어 있다.

카마 또는 욕망
프라나 또는 생명력
에텔체
신체

그것은 한손으로 카마를 움켜쥐고 반면에 다른 한 손으로 그 아버지인 상위 마나스와 손을 잡고 있는 것으로 간주될 수도 있다.

지상의 생애중, 카마와 하위마나스는 함께 결합되어 있으며 종종 카마-마나스라고 불려진다. 우리가 본 바와 같이 카마는 동물적이고 정욕적인 요소들을 제공하고 하위마나스는 이들을 합리적으로 다루는 것으로 지적인 능력들을 부가한다. 그 둘을 함께한 것 카마-마나스는 생애동안 아주 밀접히 혼합되어 있어서 그들은 거의 개별적으로 작용하지 않는다. 왜냐하면 욕망에 영향을 받지 않는 사고는 거의 존재하지 않기 때문이다. 카마-마나스는 하나의 새로운 본질이 아니라 마나스의 하위부분과 카마를 혼합한 것이다. 카마-마나스 즉 욕망을 가진 마나스는 외부의 대상들에 관심을 가지고 있는 마나스로서 잘 묘사되어 있다.

인간속에 있는 하위마나스의 제 작용은 멘탈능력, 지성적인 힘, 예민함, 정밀함을 통해서 자신을 나타낸다. 그들은 비교, 사유, 판단, 상상과 아울러 다른 멘탈 능력들을 포함하고 있다. 이러한 것들은 종종 천재적 재능이라 불리는 것에까지 이르지만 블라바츠키 여사는 교양과 아울러 순전히 지성적인 예리함의 결과로 이루어진 “인위적 천재적 재능”이라 부른다.

우리가 보통 마음이나 지성으로 부르는 것은 블라바츠키 여사의 말에 의하면 “마나스 자체가 희미해지고 아주 자주 왜곡되어진 것들이 반영된 것이다.” 그것의 참된 성질은 종종 열정과 허영과 오만함과 같은 것 속에 있는 카마적 요소들의 존재에 의하여 증명된다. 참된 천재적 재능은 하위의식속으로 침투하는 상위 마나스의 섬광들로 구성되어 있다. 빈도파니샤트Bindopanishat에서 말해지는 바와 같이 “마나스는 참으로 이중적인 것 즉 순수와 불순을 가진 것으로 선언된다. 불순한 것은 욕망에 의해 결정되고 순수한 것은 욕망에서 벗어난다.”

논증하려는 대신에 자연스럽게 나타나는 천재적 재능은 이리하여 상위의 마나스 즉 에고에 속한다. 참된 직관直觀은 그 능력들 중 하나이다. 관찰에 의하여 얻어진 사실들을 정렬하여 비중을 정하고 비교 평가하는 절차인 사유思惟는 하나의 사실을 다른 사실과 비교하고 그것들로부터 논의하고 그들로부터 결론들을 도출한다. 이것은 두뇌기관을 통한 하위마나스의 작용이다. 그 도구는 추론이다. 귀납법에 의하여 가설을 설정하면서 기지The known로부터 미지The unknown로 올라간다. 연역법에 의하여 그것은 새로운 방식으로 그 가설을 입증하면서 다시 기지로 내려온다.

또한 일반적인 사유와 “천재적 재능”으로 알려진 의식의 특수한 번쩍임들 사이에 존재하는 메카니즘에 있어서 차이가 존재한다. 사유는 단계적으로 아스트럴 및 멘탈계의 연속적인 하위계들을 통하여 점차로 두뇌로 내려온다. 그러나 천재적 재능은 단지 원자적Atomic 하위계들을 통해서만 즉 원자적 멘탈로부터 원자적 아스트럴 및 원자적 물질하위계 속으로 쏟아부어지는 의식에 의해서 생긴다.

신체두뇌의 능력인 이성理性은 전적으로 감각들의 증거에 전적으로 의존하기 때문에 인간내부에 있는 신성한 영혼divine spirit에 직접 관여하는 성질은 될 수 없다. 신성한 영혼은 토의와 논쟁을 암시하는 모든 사유들이 자기에게 쓸모없다는 것을 알고 있다. 영혼 또는 에고는 양심을 통하여 또한 말하는데 양심은 옳고 그른것 사이의 즉각적인 지각이다. 그러므로 영적인 예언prophecy과 영감에 의한 예언vaticination 그리고 소위 신성한 영감은 단순히 인간 자신의 불멸의 영혼spirit에 의해서 위로부터 주어진 광명화(깨달음)의 결과들이다.(이러한 주제의 측면은 제31장에서 검토될 것이다)

카마-마나스는 인간의 개인적 자아인데《베일 벗은 이시스Isis Unveiled》에서는 “아스트럴 영혼The Astral Soul”이라 불린다. 개성으로 하여금 자신을 “나”라고 인식하게 하는 것은 바로, 다른 것과의 차이를 느낄 수 있는 접촉작용을 가능하게 하는 하위마나스이다. 하위마나스는 우리를 지성적으로 되게하고 스스로를 모든 다른 자아들과 분리되어 있는 것으로 인식한다. 하위마나스는 느껴지고 분리되어 있는 상태에 현혹되어 그것이 감지할 수 있는 것중 무엇보다도 중요한 것인 통일성을 깨닫지 못한다. 하위마나스는 카마적 감정들과 정욕들과 욕망들의 쇄도에 동요되고 모든 물질적인 것들에 매료되어 자신이 뛰어든 폭풍들의 목소리에 의해 눈이 멀고 귀가 멀어서 자기 출생지의 순수하고 고요한 영광을 잊고서 황홀함을 주지만 평화를 주지 않는 혼란속으로 스스로를 내던진다. 감각들과 동물적 성질의 최후에 약간의 기쁨을 주는 것은 하위마나스이다. 왜냐하면 기억이나 기대가 없는 상태에서는 어떠한 열정도 존재할 수 없는 것이고 미묘한 상상의 힘없이는 그리고 꿈과 공상의 섬세한 색깔들이 없이는 어떠한 절정도 존재할 수 없기 때문이다.

이리하여 카마는 하위마나스를 재빨리 지상에 묶는다. 사랑, 인정, 능력 그리고 명성을 얻을 목적으로 어떠한 행위가 시작되는 한 그 야심이 아무리 웅장하고 자비가 아무리 광범위하고, 성취가 아무리 고상할지라도 마나스는 카마로 더럽혀져 있으며 그 원천만큼 순수하지는 않다. 카마와 마나스는 각각이 서로서로를 자극하고 일깨우면서 서로서로에 작용하고 반작용한다. 마음은 항상 욕망에 의해 재촉을 받고 항상 쾌락의 대사로서 하는 수 없이 섬김을 받게 된다. 쾌락을 주는 것은 마음에 의해 언제까지나 추구되고 마음은 쾌락을 주는 영상을 생기게하고 고통을 주는 영상들을 배제하려고 항상 애쓴다. 멘탈 능력들은 동물적 정욕들에 그들이 순전히 동물적 특성들로서 작용할 때 그들속에 존재하지 않는 어떤 힘과 특징을 증대시킨다. 왜냐하면 멘탈체에서 받은 인상들은 아스트럴체에서 받은 인상보다 더 영속적이며 멘탈체는 기억과 상상의 매개를 통하여 그들을 항상 재현한다. 이리하여 멘탈체는 동물들 속에서는 신체적 자극들에 의하여 각성될때까지 잠자고 있는 욕망들을 아스트럴체에게 일깨우면서 아스트럴체를 자극한다. 그러므로 우리는 (영적으로) 개발되지 않은 사람속에 하등 동물들에서는 결코 발견되지 않는 감각을 통한 기쁨, 관능적 욕망, 잔인함, 하등 동물들과 거리가 먼 계산성 등을 발견한다.

이리하여 감각들을 느끼는 데 예속되어 마음의 능력들은 인간으로 하여금 어떠한 동물보다 훨씬 더 위험하고 야만적인 짐승으로 만든다.

욕망 엘리멘탈 즉 아스트럴체적인 본능적 삶이 이 마나스와 카마의 뒤엉킴에서 하는 역할은 The Astral Body에서 이미 충분히 설명했었다. 여러분들은 그 내용을 참조해야만 한다. 인간의 아스트럴 및 멘탈체는 아주 밀접히 뒤섞여서 그들이 하나의 체로서 작용하는 것으로 종종 말해진다. 사실, 베단타Vedântin 철학의 분류체계에서 그 둘은 하나의 코샤Kosha 즉 껍질로 분류된다.

붓디체Buddhic Body 아난다마야코샤

원인체Causal Body 비그나나마야코샤

멘탈체Mental Body 마노마야코샤
아스트럴체Astral Body

에텔체Etheric Double 안나마야코샤
육체Dense Body

학도는 감각의 중추들이 카마에 위치하고 있다는 것을 기억할 것이다. 그러므로 문다코파니샤트Mundakopanishat에서 “모든 피조물의 사고思考의 기관은 감각들에 의하여 고루 퍼져있다.”라는 말이 있다. 이것은 사고의 기관으로서 또한 “감각들에 의해 고루 퍼져있는” 것으로서의 마노마야코샤의 이중작용을 강조한다.

우리는 여기서 카마-마나스와 원자들Atoms의 스파릴래Spirillæ 사이에 존재하는 연결을 주목해보자. 지구사슬의 첫번째 기간중에 물질계 원자의 첫 일단의 스파릴래가 모나드Monad의 생명에 의하여 활성화되었다. 이 일단은 조밀한 신체에 영향을 미치는 프라나의 흐름에 의하여 사용된다.

두번째 기간 중에는 두번째 일단의 스파릴래가 에텔체와 연결된 프라나가 그들을 통하여 흘러듦으로써 활성화된다.

세번째 기간중에 세번째 일단의 스파릴래가 아스트럴체와 연결된 프라나가 그들을 통하여 흘러들어 이리하여 감각작용이 가능하게 함으로써 활성화된다.

네번째 기간중에 네번째 일단의 스파릴래가 카마 마나스적인 프라나가 그들을 통해 흘러들어 그들로 하여금 사고매체로서 작용할 뇌에 사용되는데 적합하게 함으로써 활발하게 된다.

구도의 길에 들어갈 준비를 하고 있는 사람들에게 경우에 따라서 보다 높은 의식의 사용을 위한 더 깊은 여러 일단들의 스파릴래의 활성화가 필요한데 이것은 어떤 요가수련들에 의해 일어날 수 있다.

진화의 일반적인 과정에서 새로운 일단의 스파릴래는 각 기간중에서 개발될 것이고 일곱번째 기간에서는 일곱 스파릴래 전부가 활성화 될 것이다. 그러므로 그 기간에 살게될 사람들은 내적인 것들에 반응하고 고차원적인 삶을 영위하는 것이 오늘날 사는 사람들보다 훨씬 더 쉽다는 것을 발견할 것이다.

각각의 화신중 마나스는 다음의 세가지 일 중 하나를 할지도 모른다.

(1) 마나스는 자기의 근원을 향하여 솟아오르기 위해서 끈질기게 분투하고 노력해서 하늘에 있는 아버지 즉 상위의 마나스와 하나가 될지도 모른다.

(2) 마나스는 부분적으로 높이 오르고 부분적으로 하향할지도 모르는데 이것은 일반인에게 주로 있는 경우이다.

(3) 마나스가 카마 요소들로 막혀서 그것들과 하나가되어 억지로 부모로부터 떼어져 나와서 소멸될지도 모른다. 하위마나스가 당분간일지라도 카마로 부터 스스로를 단절시킬 수 있을때마다 그것은 최고의 멘탈능력들의 안내자가 되고 물질계인간에서 자유의지의 대행자가 될 수 있다. 이 자유의 상태란 카마가 억제되고 정복되는 것을 말한다.

자유의지는 마나스 자체 속에 존재한다. 마나스로부터 자유를 느끼는 것, 우리가 우리 자신을 지배할 수 있다는 지혜와 저급의 속성이 아무리 반항하고 투쟁할지라고 고급속성이 저급속성을 지배할 수 있다는 지혜가 온다. 의식이 자기자신을 카마 대신에 마나스와 동일시하자마자 하급속성은 고급의식에 걸터 앉을 수 있는 짐승이 되어 버린다. 즉 더 이상 “나”가 아니다. 이리하여 강한 의지를 가진 사람과 약한 의지를 가진 사람의 차이는 약한 의지를 가진 사람은 외부로부터 외부의 매력과 반감 즉 욕망에 의하여 움직여지는데 “의지가 왕권을 잃은것”을 뜻하는 반면에 의지가 강한 사람은 자기의 축적된 경험들의 누적된 힘에 의해 인도되며 외부환경에 적절한 힘을 집중함으로써 외부 환경들을 계속적으로 정복하면서 내부로부터 주어지는 순수한 의지에 의해 움직인다. 더우기 하위마나스가 카마로 부터 자신을 자유롭게 할때 그것은 상위 마나스로 부터 받은 자극을 하위 의식에 더욱 더 잘 전달할 수 있게 되고 그 다음에 우리가 보아온 바와 같이 자아로 부터 온 빛이 하위마나스를 통하여 뇌속으로 흘러들면서, 천재적 재능이 번뜩여 나온다. 우리는 이것을 확신해도 좋다. 즉 우리가 개성의 소용돌이 속에 있는한, 욕망과 욕구의 폭풍이 우리 주위로 몰아치는 한 그리고 우리가 감정의 물결에 이리저리 흔들리는한, 그만큼 오랫동안 상위 마나스 즉 자아의 목소리는 우리의 귀에 이를 수 없다. 자아의 지시는 불과 회오리 바람속에서 오지않고 천둥소리나 폭풍속에서도 오지 않고 단지 침묵의 고요함이 느껴지고 자리잡을때만 내려오는 것으로 바로 그 분위기가 동요없이 계속 고요함이 깊어질 때만 그리고 사람이 자기의 귀를 (교묘하게 속이는) 세상적인 침묵까지도 막는 망토로 자신을 감쌀때만 (바로 그때 일때만) 침묵보다 더 고요한 목소리, 그의 참된 고급자아 즉 에고의 목소리가 들린다. 파문이 인 호수가 달과 별을 비추지만 지나가는 미풍에 파문이 일때 단지 흐트러진 반영만을 나타내듯이 사람도 그의 마음을 가라앉히고 그의 욕망을 고요하게 하고 고요함을 그의 여러 활동의 우위에 둘때 자신내에 고급자아의 영상을 재현할 수 있다. 제자는 자신의 (직계) 스승의 마음을 비추기까지도 할 수 있다. 그러나 자기자신의 상념이 솟아나오고 자신의 욕망이 일어나면 그는 아무 의미도 없는 흐트러진 반영인 춤추는 빛들만을 가진다.

한 스승의 말에 의하면 “파문이 없는 마음의 고요하고 잔잔한 표면에서만 비가시적인 것들로부터 모아진 비전들이 바로 가시적인 세계에서 자신을 드러낸다. 우리가 지상적인 삶속을 헤쳐나갈때 매일 일어나는 모든 역경의 영향들로 부터 마음계를 보호할 수 있게하는 것은 바로 방심하지 않는 주의(깨어있음)를 통해서이다.”

우주심의 일부로서 자아는 자기자신이 속하는 (영적인) 세계에서는 무조건적으로 전지全知하지만 하위세계에서는 그 자아가 개인적 자아를 매개로 하여 작용해야 하므로 단지 잠재적으로 그러하다. 원인체는 과거, 현재, 미래의 모든 지혜의 수용체이다. 원인체가 인간의 감각들을 벗어난 것을 우연히 보게되어 그 본 것들을 어떤 뇌세포에 보내어 사람을 보는자, 점장이 그리고 예언자로 만드는 것은 바로 이 원천으로 부터이다.

이 승리는 모든 의식을 이 목적을 향하여 기울인 연속된 많은 화신에 의해서 얻어질 수 있으며 생명이 생명을 계승하듯이 신체도 마나스의 자극진동에 더욱더 미묘하게 일치하여 하위마나스는 점진적으로 자기 수용체로서 보다 조잡한 아스트럴 물질을 점점 덜 필요로하게 된다. 하위마나스를 물질과 아주 밀접히 접촉하게 하여 그 신성한 본질을 완전히 가리고 완전히 그 직관을 망쳐놓는 “맹목적인 현혹적인 요소”들을 점차로 제거하는 것이 마나스 “광선” 다시 말해 하위마나스의 사명의 일부분이다. 마침내, 카마의 정복이 이루어지고 몸이 마나스에 반응하게 될 때, 하위마나스는 그 근원인 상위 마나스와 하나가 된다. 기독교적 용어로 표현하면 이것이 하늘에 계신 아버지가 항상 하나가 되어 왔듯이 모든 계에서 이들과 하나가 되는 것이다. 물론 이것은 자발적인 경우일지는 모르지만 화신이 더 이상 필요하지 않는 아데프트Adept의 단계로서 매우 향상된 단계이다. 그러므로 문다코파니샤트에 있는 그 위대한 말씀을 옮기면, “사고 기관은 감각들에 의해 널리 퍼져있으며 그 기관이 정화될 때 아트마가 스스로를 현현시킨다.”

대부분의 사람들에게 있어서 하위마나스는 부분적으로 상승하고 부분적으로 하강한다. 일반인의 삶에 대한 정상적 경험은 마나스가 계속적으로 카마와 씨름하는 전장이다. 때로는 (영적) 열망이 승리하여 감각의 사슬들이 끊어지고 하위마나스가 위쪽으로 치솟는다. 다른때엔 카마가 승리하여 하위마나스를 지상에 묶는다.

이리하여 제 4 장에서 간략히 본바와 같이 대부분의 사람들에게는 의식의 센터가 카마-마나스에 묻혀 있는 것 같다. 그러나 더욱 개발된 사람들은 이성이 욕망을 통제하기 시작하고 있다. 다시 말해 의식의 센터가 상위 아스트럴에서 하위 멘탈로 스스로를 점차로 (상승)이전하고 있다. 사람이 진화함에 따라 의식의 센터는 사람이 흥미와 욕망에 의해서 하기 보다는 본질에 의하여 지배되면서 훨씬 더 높이 상승한다.

왜냐하면 결국엔 인간의 지성은 자신의 삶 및 물질적 환경이 당연히 명료하게 이해되기를 요구한다. 그의 마음은 (모든 만물속에서) 질서, 합리성, 논리적인 설명을 요구한다. 그의 마음이 혼란속에 살면서 고통이 없을 수는 없다. 그 자체가 평화롭게 존재하고자 한다면 (모든 것을) 알고 이해해야 한다. 극단적인 경우에는 하위마나스가 카마와 뒤죽박죽으로 얽혀 있어서 상위 마나스와 하위마나스를 묶는 가느다란 연결이 즉 하위마나스를 스승과 묶는 은실이 뚝뚝 끊어져서 둘로 분리된다.

그렇게되면 지상적인 삶을 영위하는 중에도 상위 속성이 전적으로 하위 속성으로 부터 완전히 분리되어 있기 때문에 인간은 둘로 나누어지고 야수성이 스스로 탈출하여 살아있는 동안에 야수성의 안내자가 되었어야했을 마나의 반영들을 대동하되 구속되지 않은채로 앞으로 나아간다. 형태로는 인간적이지만 내부속성은 짐승인 그러한 존재는 여전히 살아 있지만 부패한 사람들로서 연민이 느껴지더라도 전율해야할 사람의 무리들속에서 우리가 우연히 만날 수도 있다. 신체적 죽음후 그러한 아스트럴체는 무시무시한 능력을 지닌 실체가 되어서 일반적으로 엘리멘터리Elementary로 알려진다. 엘레멘터리에 대한 설명은 The Astral Body의 pp142, 143에 주어져 있다.

자아의 관점에서 보면 그 개성으로 부터 유용한 경험은 전혀 없었다. 그 “광선”은 아무것도 거져오지 못했고 하위의 삶은 전적으로 완전한 실패가 되었다.

침묵의 목소리에 다음의 권고문이 있다. “마야의 바다에 몰입되어 있는 너의 하늘태생을 우주의 부모(영혼)로 부터 단절되지 않도록 하고 불꽃 같은 능력이 그대 마음의 가장 깊숙한 영역과 세계의 어머니의 거주지 속에 은둔하도록 하라.” “하늘태생”은 치타 즉 하위의 마음이다. 그것의 위의 영혼으로 부터 태어나는데 그때 마나스는 화신할 때 이중적이다. 아트마-붇디-마나스의 계들은 하늘로 상징되어 있고 반면에 개성personality의 계들은 지상으로써 언급된다. 인간에게 얼마의 자유를 부여하는 것은 바로 인간속에 있는 “하늘태생”의 존재이다. 그리고 자기가 마음대로 할 수 있는 이런 자유와 능력을 가지고 있으므로 그의 삶은 외부적 성격을 지닌 하위계들의 생활보다 더 무질서하고 덜 통제되어 있다. 대부분의 사람들에게 조차도 그들의 멘탈 질료의 얼마가 자기의 아스트럴 질료와 밀접히 얽혀있어서 멘탈 질료가 사후에 완전히 자유롭게 되는 것은 불가능하다. 그러므로 그들의 카마와 마나스 사이의 투쟁의 결과는 멘탈 질료와 심지어 원인체(상위멘탈) 질료의 얼마가, 에고가 아스트럴체로부터 완전히 탈피한 후에도 아스트럴체에 그대로 간직되어 있다. 다른 한편 사람이 살아있는 동안에 그의 저급의 욕망들을 완전히 정복하여 그의 마음을 욕망으로부터 절대적으로 자유롭게 하는데 성공했다면 실제로 어떠한 투쟁도 존재하지 않고 에고는 자기가 특정한 화신에 쏟아부었던 노력뿐만 아니라 획득했었던 모든 이익 즉 경험들과 능력들 등등을 회수할 수 있다.

제 7 장

상념파동

사람이 자기의 멘탈체를 사용할 때 즉 그가 생각을 할 때 진동이 멘탈체에 형성되고 이 진동은 두 개의 독특한 결과를 낳는다. 첫번째 결과는 진동이나 상념파를 방사하는 것이며 우리는 이것을 현재의 장에서 다루고 두번째 결과―상념체의 형성―를 나중의 장에서 다루기로 한다.

모든 다른 진동들처럼 멘탈체에서의 진동은, 종의 진동이 둘러싼 공기에 전달되듯이 멘탈체 주위를 둘러싸고 있으며, 진동을 받을 수 있는 모든 질료에 전달된다. 그러므로 대기가 그러한 자극에 쉽게 반응하는 멘탈 물질로 가득 차 있기 때문에 그 계에서 형성된 일종의 파문 즉 일종의 진동껍질이 생긴다. 그 물결은 연못속으로 돌을 떨어뜨리면 충격의 중심으로 부터 물의 표면위의 모든 방향으로 방사하는 물결처럼 주위를 에워싸는 공간을 통하여 퍼져나간다.

멘탈충동Impulse의 경우에 방사는 단지 한 차원계가 아니라 태양이나 등잔으로 부터 방사되는 것처럼 많은 차원으로 퍼져나간다.

방사된 광선들은 꼭 물질계의 태양처럼 조금도 서로서로 지장을 주지 않고 모든 방향에서 서로 교차한다.

더구나 진동이 퍼져나감에 의해서 이루어지는 팽창하는 상태의 구체는 많은 색을 띠는 오팔색 같지만 그 색깔들은 구체가 멀리 퍼져 나감에 따라 점점 희미하게 된다.

이미 말한 것처럼, 멘탈진동은 기회가 주어지는 곳은 어디에서나 스스로를 재현하는 경향이 또한 있다. 따라서 상념파가 또 다른 멘탈체에 부딪힐 때마다 상념파는 먼저의 경우에 일으켰던 상념파의 진동들과 유사한 진동들을 그 멘탈체안에 일으키는 경향이 있다. 다시 말하면, 사람의 멘탈체가 (어떤 사람의) 상념파에 부딪히면 그 상념파를 최초로 일으킨 사람의 마음에 이전에 발생했던 것과 유사한 상념이 자신의 마음속에 일어나게 된다.

상념파는 상념의 근원에서 거리가 멀어져감에 따라 점점 힘이 약해진다. 그리고 거리에 따른 변하는 거리의 제곱이 아니라 거리의 세제곱 즉, 입방체적인 변화의 비율에 따라서 변하는 것 같다. 그 이유는 수평적인 거리가 아니라 입체적인 확장이기 때문이다.

그럼에도 불구하고 이러한 멘탈 진동들은 물질계의 물질에서의 진동들보다 아주 훨씬더 점진적으로 그 힘을 덜 상실하고 근원으로 부터 엄청난 거리에 있을 때에만 소진되거나 적어도 너무나 미약해서 지각할 수 없는 것 같다. 상념파가 관통하는 거리와 다른 사람들의 멘탈체에 부딪히는 힘과 지속성은 원래 상념의 힘과 명확함에 달려있다. 이리하여 강한 상념은 약하고 우유부단한 상념보다 더 멀리까지 이른다. 그러나 명료함과 명확함이 강렬함보다 훨씬 더 중요하다.

상념파가 퍼져나가는 거리에 영향을 미치는 다른 요소들은 상념파의 성질(종류)과 상념파가 만나는 저항이다. 이리하여 낮은 차원의 아스트럴 질료의 형태로된 상념파들은 도시의 시끄러운 소리속에서 부드러운 소리가 전혀 들리지 않게 되는 것처럼 같은 수준의 많은 다른 진동들에 의해 대개 곧바로 빗나가게 되거나 압도당한다.

이런 이유로 멘탈의 최저 수준에서 시작되어 상응하는 아스트럴의 낮은 수준에 즉각적으로 떨어지는 일반인의 평범한 자기 중심적 상념은 비교적 비효율적이다. 멘탈계와 아스트럴계에서의 자기 중심적 상념의 힘은 아무리 상념이 격렬할지라도 사방에 급증하는 광대한 바다와 같은 유사한 상념이 존재하므로 그 상념파들은 그 혼란속에서 불가피하게 곧 상실되고 그 힘에 압도당한다.

다른 한편, 보다 높은 수준에서 생기는 상념은 훨씬 더 분명한 고유활동 영역을 가진다. 왜냐하면 현 시점에서 그러한 파를 일으키는 상념들은 수가 매우 적기 때문이다. 영적으로 발달한 존재들의 상념은 이러한 견지에서 보면 단연코 우수하다.

물론, 상념들이 아주 고양되었지만 결코 그다지 정확하지도 명확하지도 않은 다른 종교인들의 상념도 존재한다. 과학적인 상념 조차도 영적인 존재들의 상념만큼 똑같이 탁월하지는 않다. 그리하여 실제로 멘탈계에는 영적인 존재들의 상념을 위한 확트인 영역이 존재한다.

영적인 존재들의 상념은 광대한 침묵속의 소리와 같다. 그 상념은, 자신이 일으키는 진동의 파문들이 어떤 수준의 멘탈 질료가 완전히 휴지상태에 있는 보통사람의 멘탈체에 충돌하게 되면 이제까지 단지 드물게 사용되어왔던 어떤 수준의 멘탈 질료를 작동시킨다. 그러므로 사고기관 속에 전혀 사용되지 않았던 새로운 부분을 각성시키는 경향이 있다.

물론 그러한 상념은 그것을 전혀 모르는 사람에게 영적인 상념을 반드시 전달하지는 않는다. 그러나 멘탈체의 보다 상위 부분을 각성시킬때 그 상념파는 그 사람의 상념을 전체적으로 고양시키고 자유롭게 하는 경향이 있는데 그 상념이 어떠한 방향으로 움직이든지 간에 그러하다.

물론, 무한히 다양한 상념들이 존재한다. 만약 상념이 완벽히 단순하다면 멘탈체내에 단지 하나의 진동율이 존재할 것이며 따라서 단지 한 형태의 멘탈 질료만이 강하게 영향을 받을 것이다. 우리가 보아온 바와 같이 멘탈체는 멘탈계의 4부분의 하위멘탈계의 질료로 구성되어 있으며 이들 하위계 각각에는 다양한 밀도로 구성되는 많은 세분된 부분들이 있다.

사람이 이미 어떤 다른 상념선line of thought에 몰두해 있다면 강한 상념파는 그에게 영향을 미치지 않고 그를 지나가 버릴지도 모른다. 이것은 꼭 이미 일이나 즐거움에 빠져있는 사람이 다른 사람이 말하는 목소리를 듣지 못할지도 모르는 바와 같다.

그러나, 아주 많은 사람들이 자기들의 전 관심을 요하는 어떤 업무를 수행할때를 제외하고는 명확하게 또는 강하게 사고하지 않기때문에 그들은 일반적으로 자신들에게 부딪히는 상념들의 충돌(충격)에 의해 상당히 영향을 받을 것 같다. 그러므로 대단한 책임이 생각하는 모든 사람에게 있다. 왜냐하면 그의 사고들이 강하고 분명하다면 불가피하게 많은 수의 다른 사람들에게 영향을 미칠것이기 때문이다.

불순하거나 악한 상념들을 품는 사람은 그러한 사고행위에 의해 그의 동료들 가운데에 도덕적 전염병을 퍼뜨린다. 많은 수의 사람들이 자신의 내부에 잠재적인 악의 씨앗들(카르마들), 외부로 부터의 어떤 힘이 작용하여 그 씨앗들을 활동하도록 자극하지 않는다면 결코 결실을 맺지 못할지도 모르는 씨앗들을 가지고 있다는 것을 명심할 때, 불순하거나 거룩하지 못한 상념에 의해서 외부로 보내어진 상념파동은 씨앗을 각성시켜 활성화시키고 그것으로 하여금 성장하도록 야기하는 바로 그 요소가 될 수도 있다. 그러므로 그러한 상념은 어떤 영혼으로 하여금 하향적 생애를 살도록 할지도 모른다. 이 사람은 유사한 방식으로 많은 다른 사람들에게 영향을 미칠지도 모르며 그리하여 악은 헤아릴 수 없는 방향으로 확산되고 수많은 가지로 퍼져나간다. 많은 해가 이런식으로 끼쳐질 수 있다. 그리고 그것이 무의식적으로 행해질 수도 있지만, 악을 행한자는 (악한 상념을 품고 표현한 자는) 카르마적으로 자기가 행한 것에 대하여 책임이 있다.

물론, 자비심을 띤 상념은 유사하게 선쪽으로 다른 사람들에게 영향을 미칠수 있다는 것은 마찬가지로 사실이다. 그러므로 이것을 깨닫는 사람은, 항상 사랑, 고요함, 평화 등의 상념 등을 그의 모든 친구들과 이웃들에게 비추고 또한 진실한 태양이 되기 위하여 스스로 애를 써야한다. 아주 극소수의 사람들만이 자기들의 의지에 따라 이렇게 상념의 능력를 통하여 얼마나 엄청난 선을 위한 힘을 행사할 수 있는지를 깨닫고 있다.

사람은 육체적으로 다른 사람을 도울 수 없는 경우가 종종 발생한다. 사실, 도움을 주고 싶어하는 사람의 육체적 참석은 고통을 겪는 사람에겐 싫은 것이 되기까지도 할지도 모른다. 그의 육체적 두뇌는 편견이나 종교적 고집에 의하여 여러 가지 제의에 대하여 닫혀 있을지도 모른다. 그러나 그의 아스트럴 및 멘탈체는 신체보다 훨씬 더 쉽게 느끼기 쉽고 도움을 주고자하는 상념과 애정과 달래주는 감정의 파동에 의하여 아스트럴 및 멘탈체에 접근하는 것은 항상 가능하다.

세상에서 가장 좋은 뜻도 물질적으로는 아무것도 할 수 없는 경우가 허다하다. 그러나 멘탈계나 아스트럴계에서는 집중적으로 꾸준하게 사랑하는 상념을 통해서 어떤 원조가 주어질 수 있다.

상념파는 명확한 그리고 완전한 생각을 전달하기 보다는 오히려 자신과 똑같은 성질의 상념을 산출하는 경향이 있다는 사실을 주지해야 한다. 예를들어 상념이 헌신의 상념이라면 그 진동들은 헌신을 자극한다. 그러나 숭배의 대상은 상념파가 부딪히는 멘탈체들의 소유자인 각 사람의 경우에 따라 다를지도 모른다. 상념파 또는 진동은 상념의 주제가 아니라 상념의 성질을 이렇게 전달한다. 어떤 힌두인이 크리슈나에 대한 헌신에 열중하여 앉아 있다면 그로부터 주위에 쏟아 부어지는 상념파들은 그 영향하에 오는 모든 사람들에게 헌신을 자극한다. 그러나 모하메트교인의 경우엔 그 헌신을 알라Allah에 대한 것으로 반면에 조르아스트교인에겐 아후라마즈다Ahuramazda, 또 기독교인에게는 예수에 대한 것이다.

그러한 상념파가 어떠한 형태로든 헌신에 대한 바로 그 생각에 전혀 익숙하지 않은 물질주의자의 멘탈체에 접촉하면 그 상념은 그 사람에게 전혀 익숙하지 않은 형태의 파동을 일으킬 수는 없지만 그의 멘탈체의 윗부분을 어떤 종류의 활동상태로 자극하는 경향과 아울러 고양시키는 효과를 낳는다.

학도가 조심스럽게 주의해야할 아주 중요한 사항은 습관적으로 순수하며 좋고 강한 상념들을 생각하는 사람은 그 뜻하는 바를 위하여 멘탈체의 윗부분을 활용하고 있다는 것이다. 그 윗부분은 보통사람에 의해서는 전혀 사용되지 않아 전적으로 개발되지 않은 부분이다. 그러한 사람은 그러므로 세상에서 선을 위한 힘이되며 어떠한 종류의 반응이라도 할 수 있는 자기 이웃의 모든 사람들에게 아주 유용하게 작용한다. 왜냐하면 그가 내보내는 진동들은 그들의 멘탈체의 새로운 윗부분을 각성시키고 결과적으로 그들 면전에 전혀 새로운 상념의 장field of thought들을 열어주는 경향이 있기 때문이다.

우리는 그 문제를 조금 더 심도있게 다루자. 날마다 명확하게 그리고 조심스럽게 사고하고 있는 사람은 자기자신의 사고 능력들을 향상시키고 도움이 되는 상념파들을 그 주위의 세계에 내보낼 뿐만 아니라 (모든 사람의) 멘탈 질료 자체를 개발하고 향상시키고 있다. 왜냐하면 뇌속으로 들어오는 의식의 양은 질료의 원자가 반응할 수 있는 정도 즉, 생명을 부여받고 활성화된 원자들의 스파릴래의 수의정도에 의해 명백하게 결정되기 때문이다.

정상적으로 진화의 현단계에서의 일반적인 신체의 원자에 이러한 7개의 스파릴래중 4개가 활성화된 상태이다. 보다 높은 형태의 상념이 가능한 사람은 원자들속에 있는 더 많은 스파릴래를 개발하는데 돕고 있으며 이러한 원자들이 계속적으로 그의 신체들 속안으로 또 밖으로 진행함에 따라서 그것들은 자신들을 이용할 수 있는 어떠한 사람에 의해서도 흡수 및 활용을 위하여 이용가능한 상태가 된다. 이리하여 높은 사고는 상념의 바로 그 질료 자체들을 향상시킴으로써 세계의 의식(상승)에 도움을 준다.

이리하여 많은 다양한 종류들의 멘탈 질료가 있으며, 각 종류는 자신이 가장 익숙하고 가장 쉽게 반응하는 그 자신의 특별하고 적절한 진동율을 가지고 있다. 물론 복잡한 상념은 많은 종류의 멘탈 질료에 동시적으로 영향을 미칠 수도 있다.

멘탈체에 대한 상념의 영향 (그리고 멘탈체에 대한 감정의 영향)은 우리가 제3장에서 본 바와 같이, 악하거나 이기적인 상념들은 항상 보다 조야한 질료로서 비교적 느린 진동들인 반면에 좋거나 비이기적인 상념들은 단지, 보다 미세한 질료에만 작용하는 더욱 급속한 파동들이다 라는 것이다.

많은 사람들의 통일된 상념의 힘은 그들 각각의 상념들의 총합보다 항상 훨씬 더 크다. 그것은 그 결과에 의해서 훨씬 더 면밀히 설명되어질 수 있다. 그러므로 높은 수준의 상념들을 일으킬 수 있는 많은 사람들이 항상 모임을 가지는 도시나 공동체는 어떤 곳이라 할지라도 도움을 주게 된다.

제 8 장

상념체

우리는 지금 사람이 생각하면서 멘탈체를 사용할 때 생성되는 두번째 영향 즉 상념체들의 형성을 살펴보게 된다.

우리가 본 바와 같이 상념은 멘탈체의 질료에 일단의 진동들을 일으킨다. 이러한 자극하에, 멘탈체는 레코드판 위에 놓인 미세한 입자들이 레코드판이 음율에 따라 진동하게 될 때 하나의 형태를 방출하는 방식으로 진동들의 속성에 의해 형성된 멘탈체 자신의 진동하는 부분을 방출한다.

이렇게 방출된 멘탈 질료는 둘러싼 공기로 부터 멘탈계(즉 제 2엘리멘탈계)의 적절한 형태의 엘리멘탈 에센스를 모으고 그 에센스를 그 자신의 진동률과 조화시키면서 진동시킨다.

이렇게 순수하고 단순한 하나의 상념체가 생긴다. 그러한 멘탈 상념체는 아스트럴 혹은 감정체(The Astral Body에서 기술된)를 닮았지만 그보다 훨씬 더 빛이나며 보다 찬란한 색깔을 띠고있고 더 강하고 더 지속적이며 더 많은 생명활력을 담고있다.

상념의 영향의 사실적인 기술은 다음과 같다. “멘탈계의 질료를 사용해서 상념체들을 형성하는 이러한 멘탈 진동들은 그들의 신속함과 미묘함에 의해서 가장 더할 나위 없이 아름답게 항상 변화하는 색깔들을 일으킨다. 묘사할 수 없을 정도로 영묘하게 되고 밝게된 진주층에 있는 무지개 색깔들과 같은 다양한 색조들의 파동이 모든 상념체들 주위로 그리고 관통하여 휩쓸고 지나가서 각각은 지상에서는 알려지지 않은 많은 색들을 포함하면서 파동치며, 생생하게 빛나고 섬세한 색깔들의 조화를 나타낸다. 많은 생명과 움직임으로 약동하는 이 미묘한 질료의 조합에서 나타나는 매우 아름다운 미와 광휘를 그대들에게 이해시킬 수가 없다. 그것을 목격해온 모든 사람은 힌두교인이든지 또는 불교도든 기독교도인이든지 간에 그 영광스러운 아름다움에 대해 황홀한 용어로 말을 하고 항상 그것을 자기가 전혀 묘사할 수 없음을 실토한다. 말이란 그 아름다움을 칭찬하는데 있어서 아무리 교묘하게 구성되더라도 단지 그것을 천하게 하고 타락시키는 것만 같다.

하나의 상념체는 상념을 일으킨 하나의 생각에 의해서 생명력을 부여받아 강한 활동성을 띠고있는 일시적으로 생동하는 실체이다. 만약, 상념체가 보다 미묘한 종류의 질료로 이루어진다면 아주 강력한 힘이 될 것이고 강하고 지속적인 의지의 지시를 받을 땐 매우 강력한 힘이 될지도 모른다. 그러한 용도에 대한 세부적인 것을 우리는 나중에 다루게 될 것이다.

엘리멘탈 에센스는 멘탈계의 질료를 활성화시키는 우리를 둘러싸고 있는 것으로 이상하며 반지성적인 생명체이다. 그것은 인간의 상념의 영향에 아주 쉽게 반응해서 인간의 멘탈체로부터 외부로 보내어진 모든 자극(진동)은 즉각적으로 이 에센스로 구성된 수용체를 일시적으로 입는다. 사실, 그것은 아스트럴 엘리멘탈 에센스보다 상념의 작용에 훨씬 더 순간적으로 민감하게 반응하는 것이 가능하다. 그러나 멘탈 엘리멘탈 에센스는 아스트럴 엘리멘탈 에센스와는 크게 다르다. 즉, 그것은 다른 사슬뒤에 있는 하나의 완전한 사슬이며 그러므로 그 안의 힘은 다른 힘과 같이 똑같이 집중된 방식으로 작용할 수 없다. 그것은 다루기에 아주 힘이든다. 왜냐하면 그것이 항상 하나의 상념에서 또 다른 상념으로 돌진하는 것으로서 우리의 갈피를 못잡는 상념들에 대하여 주로 책임이 있기 때문이다. 그러므로 하나의 상념은 이야기된 바와 같이 잠시동안은 일종의 살아 있는 생물같다. 상념의 힘은 영혼이며 엘리멘탈 에센스는 상념의 몸이다. 이러한 상념체들은 엘리멘탈이나 때때로 인위적인 엘레멘탈이라 불린다.

모든 상념체들을 생성하는데 토대가 되는 제 원칙들은 다음과 같다.

(1) 상념의 질이 색깔을 결정한다.
(2) 상념의 본질이 형태를 결정한다.
(3) 상념의 명확함이 윤곽의 명료함을 결정한다.

상념체들은 색채와 모습에 있어서 무한히 다양할지도 모른다. 다양한 색채들과 그 의미는 아스트럴체The Astral Body와 또한 이 책의 이전의 장에서 기술된것 처럼 아스트럴체 및 멘탈체에 존재하는 것과는 일치하기 때문에 학도는 지금 그것들에 익숙할 것이다.

예를 들면, 애정은 환하게 빛나는 장미색(연흥색)을 일으키고 치유를 갈망하는 것은 아름다운 은빛을 띤 힌색을 일으킨다. 마음을 차분하게 하고 강화시키고자 하는 멘탈적 노력은 아름답게 번쩍이는 황금색의 노란색을 일으킨다.

어떠한 수용체에 있어서도 노란색은 항상 지성을 나타내지만, 그 색조는 아주 다양하다. 그리고 그것은 다른 색채들의 혼합에 의해 복잡해질 수도 있다.

일반적으로 말해서 지성은 하위의 채널로 향해지면, 특히 대상이 이기적이면 보다 짙고 탁한 색조를 띤다. 일반기업가의 아스트럴체나 멘탈체에서의 지성은 노란 황토색으로 나타나는 반면 철학이나 수학의 연구에 전념한 순수한 지성은 빈번히 황금색으로 나타난다. 어떤 힘을 지닌 강력한 지성이 인류의 이익을 위하여 절대적으로 사심없이 사용될 때 이것은 점차로 아름답고 밝게 빛나는 담황색의 노란색이 더해진다. 대부분의 노란색을 띤 상념체들은 뚜렷이 윤곽이 있으며 모호한 구름같은 노란색은 비교적 드물다. 그것은 교묘한 발명의 재주의 결과에 대한 감상과 같은 즐거움이나 영리한 장인의 기교에 대한 즐거움을 나타내는 것이다.

이러한 성질의 구름은 어떠한 개인적 감정의 완전한 부재를 나타낸다. 왜냐하면 그러한 감정이 존재한다면 그것은 필연적으로 노란색과 아울러 그 감정에 적합한 색깔을 뛸 것이기 때문이다. 많은 경우에 있어서 상념체들은 그 상념체를 일으키는 생각에 적합한 회전하는 색채의 구름들일 뿐이다. 학도는 현재의 인류의 단계에 있어서 대부분 사람들의 잘못 훈련된 마음들의 산물인 구름같이 흐릿하고 불규칙적인 모습의 상념들이 엄청나게 우세하게 존재한다는 것을 깨달을 것이다. 우리 주위에 이리저리로 떠도는 수천의 상념들 중에서 분명하고 명확한 상념체들을 본다는 것은 아주 드문 현상에 속한다. 상념이 명확한 곳에 형태도 명확하게 형성되며 그 윤곽은 뚜렷하고 종종 아름다운 모습을 띤다. 그러한 모습들은 무한히 다양하지만 종종 어떤점에서는 그들이 표현하는 상념의 종류중 전형적인 것들이다. 추상적인 생각들은 대개 온갖 종류의 완벽하고 가장 아름다운 기하학적인 형태들로서 자신들을 나타낸다. 이러한 사실에 의해서 물질계에서 우리에게 가장 단순한 추상적인 사실들 조차도 멘탈계에서는 명확한 사실들이 된다는 것을 기억해야만 한다.

상념과 감정의 강도는 하나의 별도의 실재로서 상념체의 지속뿐만 아니라 상념체의 크기를 결정한다. 그 지속기간은 상념의 형태가 생성된 후에 상념을 일으킨 사람이나 또는 다른 사람에 의해서 상념이 반복되거나 상념체에 제공되어지는 영양분에 또한 달려있다.

상념이 지성적이고 비인간적이라면 즉 사고자가 대수학이나 기하학 문제를 풀려고 시도하고 있다면 그때 그의 상념체들은 멘탈계에 국한 될 것이다. 그의 상념이 영적인 성질의 것이면 즉 깊고 사심없는 사랑과 감정에 대한 열망을 띠고 있다면 그 상념은 멘탈계에서 위쪽으로 상승하고 위쪽에 있는 붓디 수준들의 광채와 영광을 (물질계에) 많이 가져올 것이다. 그러한 경우에 그 상념의 영향은 매우 강력하고 그러한 모든 상념은 선을 위해서 도움을 줄 수 있는 강력한 힘이 된다. 한편, 상념자체 속에 자아적이거나 인간적인 욕망에 해당하는 어떤 것을 가지면 즉시 진동은 하향하고 상념은 멘탈 질료로서 감싸질 뿐만 아니라 거기서 더하여 아스트럴 질료를 그 주위에 끌어 당긴다. 그러한 상념체는―보다 정확하게는 상념 감정형태라 불릴 수 있다―물론, 다른 사람들의 멘탈체 및 아스트럴체에 영향을 미칠 수 있다.

이러한 유형의 상념체는 단연코 가장 일반적인데 이는 욕망과 정욕이나 감정에 물들지 않은 평범한 남녀의 상념은 거의 없기 때문이다.

우리는 이러한 부류의 상념체들을 카마-마나스의 활동 즉 욕망에 지배된 마음에 의해서 생기는 것으로 간주해도 된다.

사람이 어떠한 구체적인 대상 즉 책과 집 그리고 풍경을 생각할 때 그는 멘탈체의 질료에 그 대상물에 대한 조그마한 이미지를 형성한다. 이러한 영상은 멘탈체의 상부에 떠오르며, 대개 그 사람의 면전에 그리고 거의 눈 높이에 뜬다. 그것은 그 사람이 그 대상을 곰곰히 생각하고 있는 동안에는 그곳에 여전히 남아 있고 대개 잠시 동안 존재하며 그 시간의 길이는 상념의 강도와 뚜렷함에 달려 있다. 이 형태는 아주 객관적이어서 멘탈적인 투시력을 소유한 사람에 의해서 볼 수 있다. 어떤 사람이 다른 사람을 생각하면 그는 위와 똑같은 방식으로 조그마한 초상을 만드는 것이다. 똑같은 결과가 ‘상상’에 해당하는 모든 노력에 의해서 자신이 그릴 그림에 대한 개념을 형성하는 화가는 그의 멘탈체의 질료로 부터 그것을 그려서 자신 앞의 공간속으로 그 형태를 투사하고 마음의 눈 앞에 유지한뒤 복사한다. 똑같은 방법으로 소설가는 멘탈질료로 그의 등장인물의 영상을 구축하고 그의 의지를 행사함으로써 이러한 꼭두각시들을 하나의 위치나 장소로부터 다른 곳으로 이동시켜서 이야기의 줄거리가 글자 그대로 자신 앞에 전개되도록 한다.

이미 말한 바와 같이, 이러한 멘탈영상들은 너무나 완전히 실재적이어서 그들은 투시자에 의해서 보일뿐만 아니라 그들의 창조자 외의 다른 사람들에 의해 이리저리 이동되고 재정돈 될 수 있기까지 하다. 예를 들면, 장난하기 좋아하는 자연의 요정들이나 종종 동료작가의 작품을 지켜보는 ‘죽은’ 소설가가 영상들 혹은 인형들을 이리저리 움직여서 그 줄거리들이 그들을 만든사람에게 마치 자기자신들의 의지를 개발한 것처럼 보이게 한다. 이리하여 이야기의 줄거리는 자기자신들의 의지를 개발한 것처럼 보인다. 이리하여 이야기의 줄거리는 저자에 의해 원래 의도된 것과는 전혀 다른 방침을 따라 진행되기도 한다.

조각가는 자신이 창조하고자 의도하는 조상彫像에 대한 강한 상념체를 만들고 그의 대리석 덩어리 속에 심고 상념체에 침투된 대리석의 바로 그 부분만이 남아 있을 때 까지 상념체 외부에 놓여있는 대리석을 계속해서 잘라내 버린다.

유사하게 강사는 자기가 이야기하고자 하는 주제의 부분들을 간절히 생각할 때, 그 노력으로 인하여 일련의 상념체들, 대개 강한 상념체를 만든다. 그가 그의 청중을 이해하도록 하지 못한다면 그것은 주로 그 자신의 상념이 충분히 명확하지 못하기 때문임에 틀림없다. 서두르고 명확하지 않은 상념체는 미소한 인상만을 주며 더군다나 그것도 어렵게 전달한다. 반면에 명확한 상념체는 청중의 멘탈체들로 하여금 상념체를 재현하도록 한다.

최면술은 상념체의 객관성(실재성)에 대한 실례들을 제공한다. 어떤 생각의 상념체는 백지에 투사될 수 있으며 거기에서 최면에 걸린 사람에게 보일 수 있다는 것은 잘 알려져 있다. 가령 그것이 아주 실재적이어서 최면에 걸린 사람은 그것이 마치 실제적인 물체인 것처럼 보고 느끼게 된다.

역사와 드리마 그리고 소설 속의 등장 인물들에 관련된 많은 상념체는 다소간에 영속적이다. 예를 들면, 대중의 공상은 셰익스피어의 희곡으로부터, 존 번얀John Bunyan의 천로역정The pilgrim's progress, 신데렐라, 알라딘의 램프 등과 같은 동화들로 부터 등장인물들과 여러 장면들을 강하게 묘사해왔다. 그러한 상념체들은 그 책을 읽은 수많은 사람들의 상상의 산물들과 합쳐졌기 때문에 집단적이다. 어린애들은 생생하고 능력있는 상상들을 가지는데 그리하여 그들에 의해 읽히는 책들은 상념체들의 세계에서 대개 잘 표현된다. 그래서 셜록 호움즈, 선장케플, 의사 니콜라와 같은 많은 사람들의 모습들이 훌륭하고 실물같이 존재한다. 그러나 ㅇ대체로 오늘날의 소설들로 부터 불러내어지는 상념체들은 우리 선조들이 로빈슨 크루소나 셰익스피어 희곡의 등장인물에 의하여 만들어졌던 상념체들 만큼 아주 명확하지는 않다. 물론, 이것은 사람들이 이전의 경우보다 더 피상적으로 그리고 보다 덜 관심을 가지고 독서를 하기 때문일 것이다. 상념체들의 기원에 대해서는 이정도로 하자. 우리는 여기서 더 나아가서 상념체들을 일으킨 사람들과 다른 사람들에 미치는 영향들을 고찰해보자.

각 사람은 삶을 통하여 살아가면서 세가지 부류의 상념체들 창조한다.

1) 생각하는자 주위에도 집중되어 있지도 않고 또한 어떤 사람을 특별히 목적으로 심지도 않음으로써 생각하는 자가 지나온 길을 표시하듯이 일종의 흔적으로서 남아있는 상념체들.

2) 생각하는자 주위에 집중되어 있음으로써 그 주위를 맴돌고 그가 어디로 가든지 그를 따라다니는 상념체들.

3) 명확한 대상을 목적으로 하며 생각하는자로 부터 주어진 목적과 목표를 향해서 외부로 정확하게 날아가는 상념체들.

첫 번째의 상념체는 분명하게 개인적이지도 않고 특별히 다른 어떤 사람을 목적으로 하지도 않기 때문에 공중에 떨어져서 단순히 떠 있으며 항상 상념체를 일으킨 사람에 의해서 원래 보내어진 진동들과 비슷한 진동들을 방사한다. 상념체가 어떠한 다른 멘탈체와 접촉하지 않으면 방사된 상념체는 점차로 에너지원을 다 써버린다. 그 경우엔 상념체는 무너져 산산 조각으로 된다.

그러나 만약 상념체가 가까이 있는 어떤 다른 멘탈체에게 동조적인 진동을 각성시키는 데 성공한다면 어떤 인력이 형성되고 그 상념체는 대개 그 멘탈체에 의해 흡수된다.

진화의 현 단계에서 인간의 상념의 대부분은 활발하게 이기적이 아닌 경우에 조차도 대개 자기중심적이다. 그러한 자기 중심적 사고들은 사고자 위에 찰싹 달라붙어 있다. 사실, 대부분의 사람들은 자기의 멘탈체 주위에 그러한 상념들의 껍질로 두르고 있다. 그 상념들은 끊임없이 그들 주위에 맴돌고 항상 그들에게 반복적으로 작용한다. 그들의 성향은 자신들을 재현하는 것 즉 사람들에게 그 사람이 이전에 품었던 상념(과 감정)들을 반복시키는 것이다. 많은 사람들이 내부로부터 그에 대한 이러한 압력, 특별히 그가 노동을 한 후 휴식을 취하고 있을 때 이러한 끊임없는 어떤 상념들에 대한 암시를 느끼는데 그의 마음속에는 어떠한 명확한 상념도 존재하지 않는다. 그 상념들이 악하다면 그는 빈번히 그들을 그로 하여금 죄를 짓도록 선동하고 유혹하는 악마들로 생각한다. 그러나 그것들은 다름 아닌 전적으로 자기자신의 창조물이다. 즉 자기가 자기자신의 유혹자이다.

이러한 종류의 반복된 상념들은 소위 프라랍다Prârabda 혹은 ‘익은..’카르마를 만들어 내는데 중요한 역할을 한다. 똑같은 종류의 상념들을 말하자면 복수하듯이 지속적으로 되풀이 하는 것은 사람을 마침내 포화된 용해액의 상태에 비유될 수도 있는 지점까지 데리고 온다. 똑같은 종류의 더 많은 물질을 포화액에 더하는 것이 전체용액에 응고를 야기시키는 것처럼 사소한 부가적인 충동Impulse이 주어지면 (포화된 상념체에) 작은 어떤 범죄를 저지르는 결과를 초래한다. 유사하게, 다른 사람들을 돕고자하는 반복된 상념들은, 적합한 기회에 자극이 그 사람에게 주어지면, 영웅주의적인 행위로 구체화되어 나온다. 그러한 상황하에서는 사람은 반복된 상념이 행위를 일으킬 수 밖에 없다는 것을 깨닫지 못하고 자기자신이 범죄를 저지르는 것이나 자기자신이 자기 희생의 어떤 영웅적인 일을 실행한 것에 놀랄지도 모른다. 이러한 사실들에 대한 고찰은 자유의지와 필요 또는 운명의 오래된 문제를 설명하는데까지 나아간다. 더군다나, 사람의 상념체들은 비슷한 성질을 가진 다른 사람들의 상념체들을 그 사람쪽으로 끌어당기는 경향이 있다. 사람은 이렇게 외부로부터 엄청난 에너지의 증원군을 자기자신에게 끌어 들일지도 모른다. 물론, 그가 자신 속으로 끌어들인 이러한 힘들이 좋은 종류인지 또는 나쁜 종류에 속하는 것인지는 자기자신에게 달려있다.

대개 각각의 명확한 상념은 하나의 새로운 상념체를 창조한다. 그러나 같은 성질의 상념체가 이미 사고자 주위에 맴돌고 있다면 어떤 상황하에서 같은 주제에 관한 새로운 상념은 새로운 형태를 창조하는 대신에 이전의 상념과 합쳐져서 그 상념을 강화시켜서 오랫동안 똑같은 주제를 곰곰히 생각함으로써 사람은 때때로 엄청난 능력을 가진 상념체를 창조할지도 모른다. 만약, 그 상념이 악한 상념이라면 그러한 형태는 아마도 수년 동안 지속되며 잠시 동안 실제 살아 있는 실체의 모든 모습과 능력들을 지니는 진짜 나쁜 영향력이 될지도 모른다.

자기 중심적인 상념의 껍질은 명백히 반드시 (진리에 대한) 멘탈시력Vision을 흐리게 하고 편견의 형성을 촉진시키는 경향이 있다. 그러한 껍질을 통하여 그 사람은 당연히 세상의 만물을 껍질을 이루는 주된 색깔들로 물들여진 형태로 내다본다. 외부로부터 그에게 이르는 모든 것이 자신이 가진 껍질의 특성에 의하여 이렇게 다소 왜곡된다. 이리하여, 사람이 상념과 감정을 완전히 통제할 때까지 그는 만물을 실제 있는 그대로의 형태로 보지 못한다. 왜냐하면 그의 모든 관찰들은 지독히도 잘못 만들어진 유리처럼, 모든 것을 왜곡하고 물들이는 이 매체를 통하여 이루어지기 때문이다.

아리야상가Aryasangha(지금은 듀알컬 대사)가 침묵의 목소리(The Voice of the Silence)에서 마음은 ‘실재의 파괴자인가(The Great Slayer of the Real)’이라고 말한 것은 이런 연유 때문이다. 그는 우리가 있는 그대로 어떠한 대상을 보는 것이 아니라 우리가 대상으로부터 만들 수 있는 이미지만을 (골라서) 보기 때문에 모든 것이 우리자신이 만든 이러한 상념체들에 의해서 우리에게는 필연적으로 물들여져 있다는 사실에 관심을 기울이고 있다. 다른 사람에 대한 어떤 사람의 상념이 단순히 곰곰히 생각만하고 어떠한 감정도(애정이나 싫어함과 같은) 욕망도(그 사람을 원하는 것 같은) 연관시키지 않는다면, 그 상념은 대개는 자기가 생각하는 그 사람이 지각할 수 있을 정도로 영향을 미치지는 않는다. 그러나 만일, 상념과 연관된 감정 즉 애정이 있다면, 사고자의 멘탈체의 질료로부터 형성된 상념체는 그 형태주위에 또한 아스트럴체의 질료를 끌어당기고 이렇게 아스트럴이 결합된 멘탈 형태는 자기가 생성된 몸에서 뛰어나와 감정의 대상으로 똑바로 가서 그에게 달라붙는다.

그것은 레이던(Leyden)항아리에 비유될 수 있을지도 모른다. 엘리멘탈 에센스의 형태는 항아리에 해당되고 상념에너지는 전하(Charge of electricity)에 해당한다.

그 사람이 그 순간에 수동적인 상태에 있거나 아니면 자기 내부에 그 상념체의 진동들과 조화를 이루는 성질의 활발한 진동들을 가지고 있으면 그 상념체는 즉시 그 사람에게 자신의 에너지를 방출한다. 그리고 그 과정이 끝나면, 사라져 버린다. 그러한 결과는 자신과 비슷한 진동이 아직 존재하지 않는다면 자기자신과 비슷한 진동을 불러일으킨다. 아니면 이미 발견된다면 이미 존재하는 그 진동을 강화시키는 것이다.

그 사람의 마음이 다른 것들에 아주 강하게 몰두되어 있어서 상념체의 진동이 출입구를 발견하는 것이 불가능하다면 상념체는 (에너지와 진동을) 방출할 기회를 기다리면서 그 주위에 맴돈다.

한사람으로부터 다른 사람에게 보내어진 상념체는 이렇게 보내는 사람으로부터 받는 사람에게 얼마의 힘과 (진동)질료 두 가지 모두를 실제로 전이시키는 것이다.

상념파의 영향과 상념체의 영향사이의 차이는 우리가 제7장에서 본바와 같이 상념파는 명확하고 완전한 생각을 일으키는 것이 아니라 자기자신과 똑같은 성질의 상념을 불러일으키는 경향이 있다는 것이다. 상념파는 이렇게 그 활동에 있어서 훨씬 덜 명확하지만 그 범위는 훨씬 더 광범위하다. 다른 한편, 상념체는 상념의 정확한 성질을 받을 준비가 된 사람들에게 그 성질을 정확하게 이전시키고 명확하고 완전한 생각을 사실 전달한다. 그러나 한 번에 한 사람에게만 전달 가능하다. 따라서 상념파는 탁월하게 적응성이 있다. 예를 들면 헌신의 파동은 헌신의 대상이 보내는 사람과 받는 사람의 경우에 전혀 다를 수도 있지만 받는 사람에게서 헌신을 일깨우는 경향이 있다. 그러나 상념체는 그 헌신에 의해서 원래 느꼈던 존재의 정확한 영상을 다른 사람에게 그대로 형상화 시킨다.

상념이 충분히 강하다면 거리는 상념체에게 전혀 영향을 주지 못하지만, 보통사람의 상념은 대개 약하고 널리 퍼져 있는 관계로 해서 제한된 영역 밖에서는 효과가 없다.

강하게 다른 사람 쪽으로 향해진 상념체는 말하자면 (부모가 자식을 걱정하면서) 사랑이나 보호하고자 하는 갈망의 상념체는 생각되어지는 사람에게 가서 방어하고 보호하는 힘으로서 그의 오오라 속에 남아 있게 된다. 그 상념체는 의식을 지닌 그리고 신중한 행위에 의해서가 아니라 자기에게 주어진 자극에 맹목적으로 따르면서, 봉사하고 방어할 수 있는 모든 기회를 찾는다. 그리고 그것은 (자신의 보호진동의) 오오라에 부딪히는 (같은 종류와 진동의) 친근한 힘들을 강화시키고 친근하지 않은 힘들을 약화시킬 것이다. 우리가 사랑하는 사람들 주위에는 진정으로 수호천사들이 이렇게 창조되고 유지된다. 멀리 떨어져있는 아이를 위한 많은 어머니의 ‘기도’는 위에서 설명한 방식으로 작용하면서 이렇게 아이 주위를 둘러싸는 것이다.

이러한 사실들에 대한 지식은 당연히 우리로 하여금 우리 손안에 놓여있는 엄청난 힘을 의식하게 한다. 우리는 여기서 우리가 상념파들을 다룰 때 언급되어진 것 즉 우리가 물질계에서는 어떤 사람을 위하여 아무 것도 할 수 없는 경우들이 많이 있다는 것을 다시 말한다. 그러나 그 사람의 멘탈체와 아스트럴체는 영향을 받을 수 있고 그것은 빈번히 육체보다 훨씬 더 확실하게 감수성이 강하다. 그러므로 도움을 주고자 하는 상념, 애정적인 상념 등을 사람의 멘탈체나 아스트럴체에 영향을 미치는 것은 항상 우리에게 이용 가능한 것이다. 상념의 법칙들이 그러한 이상 여러 가지 결과들이 자연히 생긴다. 어떤 명백한 결과가 물질계에 따르지는 않을지 모르지만 반드시 일어나고 작용하는 것이다.

학도는 상념체는 다른 사람의 오오라에서 그 상념체의 진동에 동조하여 반응할 수 있는 질료들이 있는 경우에만 그 사람에게 영향을 미칠 수 있다는 것을 쉽게 알아차릴 것이다. 상념체의 진동들이 그의 오오라가 진동할 수 있는 한계를 벗어난 경우들에서는 상념체는 그것으로부터 반동하는데 그것도 상념체가 부딪히는 힘에 비례하는 힘으로 반동한다. 그러므로, 순수한 마음과 가슴이 해로운 공격들에 대한 최고의 보호이다 라는 말이 있는데 이는 순수한 마음과 가슴은 섬세하고 미묘한 물질들로 이루어진 멘탈체와 아스트럴체를 형성하고 이러한 체들은 조야하고 밀집된 질료들이 필요로하는 진동들에 반응할 수 없기 때문이다.

해로운 의도를 가지고 투사된 악한 상념이 그렇게 순수한 체에 부딪히면 그것은 되튀어서 거의 무저항의 자기선을 따라 다시 날아 가는데 그 투사자 쪽으로 되돌아 가서 부딪힌다. 그는 자기(투사자)가 일으킨 상념체의 질료와 유사한 질료를 그의 멘탈체와 아스트럴체에 가지고 있기때문에 반응하는 진동들 속으로 내던져져서 그가 다른 사람에게 일으킬려고 의도했었던 파괴적인 영향들을 겪는다. 이리하여 “저주(그리고 축복)은 자기에게로 되돌아 온다.” 이로부터 또한 착하고 아주 발전된 사람을 미워하거나 의심하면 아주 심각한 결과들이 발생한다. 그에게 보내어진 상념체들은 그를 해칠 수 없고 상념체는 자신을 보낸 주인에게 되돌아가서 그 투사자들을 정신적으로, 도덕적으로 육체적으로 파괴한다.

사람이 자기자신을 어떤 먼곳에 있는 것 처럼 생각하거나 먼곳에 있기를 간절히 바라면 그는 자기자신의 영상(상상) 속에서 만든 상념체가 그 곳에 나타난다. 흔히 그러한 상념체는 다른 사람에게 보였고 때때로 아스트럴체나 그 상념체를 보낸 사람의 유령으로 오해되어 왔다. 이것이 가능하기 위해서는 보는 사람이 그때 상념체를 볼 수 있는 충분한 투시 능력을 가지고 있거나 상념체가 스스로를 유형화시킬 수 있는, 다시 말해 상념체 주위에 일시적으로 물질계의 질료를 어느 정도 끌어들일 수 있는 충분한 힘을 가져야만 한다.

그러한 형태를 일으키는 상념은 필연적으로 강한 상념이 되어야하므로 멘탈체의 상당한 부분을 이용하게 되고 그 형태가 사고자를 떠날때 작고 압축되어 있지만, 그 상념체는 목적지에 나타나기 전에 대개 실물 크기로 팽창한다. 더구나 본질적으로 반드시 멘탈질료로 이루어져야만 하는 이와 같은 상념체는 아주 많은 경우에 또한 그 주위에 상당한 양의 아스트럴 질료를 끌어 당긴다. 아스트럴 형태를 띌때 멘탈적인 엘리멘탈은 그 이글이글하는 색깔이 자신이 취하는 하위질료의 껍질층 안에 여전히 쉽게 보일 수 있지만 자기의 광채의 많은 부분을 상실한다. 원래의 상념이 멘탈계의 엘리멘탈 에센스에 영혼을 부여하듯이 멘탈 엘리멘탈로서의 상념체에 대비(대조)해서 본다면 바로 그 상념(아스트럴 질료를 끌어당긴 상념)이 아스트럴 엘리멘탈의 영혼으로서 작용한다.

사고자의 의식의 어떤 부분도 막 기술된 것과 같은 상념체에 포함되지(작용하지) 않는다. 일단 그로부터 내보내어지면 일반적으로 상념체는 완전히 별개의 실체다. 그러나 사실 상념체는, 상념체의 창조자와 전혀 무관한 것이 아니라 그것을 통하여 어떠한 인상을 받는 가능성에 관한한 실제로 관련이 있다. 그러나 멘탈에서 어느 정도의 통제를 필요로 하는, 일반 투시능력보다 훨씬 더 향상된 형태의 투시능력이 있다. 이것은 새로 창조된 상념체에 의해서 인상들을 받는 것이 가능하게 할 만큼 그 상념체와의 연관과 그것에 대한 지배를 보유하는 것이 필요하다. 그 상념체에 주어진 그러한 인상들은 동조진동에 의해 사고자에게 전송될 것이다. 이러한 투시능력이 완벽한 경우에 그것은 거의 마치 보는 자(투시자)가 그의 의식의 일부를 상념체로 투사해서 관측이 가능한 일종의 전초지점으로서 그것을 사용하는 것처럼 보인다. 그는 그 자신이 상념체를 대신하여서 서있는 것처럼 그리고 바로 그 자리에서 볼 수 있는 것처럼 아주 잘 볼 수 있다. 그가 보고 있는 인물들은 그에게 실물크기이며 가까이에 있는 것 같다. 그리고 그는 원한다면 그의 (의식의) 관점을 이동하는 것이 가능하다는 것을 발견할 것이다.

하여튼 생각할 수 있는 모든 사람은 상념체들을 창조할 수 있는 능력을 연습한다. 상념들이란 실제적인 것들이며 매우 힘이 있는 것들이다. 우리 모두가 밤낮 끊임없이 상념체들을 만들고 있다. 우리의 상념들은 많은 사람들이 상상할 수 있을런지 모르겠지만 특별히 우리자신의 일이 아니다. 사실 악한 상념들은 악한 말보다 훨씬 더 멀리까지 미치고 이미 자신들속에 악의 씨앗들을 잉태하고 있는 어떠한 다른 사람들에게도 영향을 미칠지도 모른다.

한 매스터가 다음과 같이 말씀하셨다: “인간은 계속적으로 자신의 공간속에 그의 상념흐름을 자기의 공상들, 욕망들, 충동들과 정욕들의 결과로 붐비는 자기자신의 세계로 채우고 있다”

그는 또 아데프트가 할 수 있는 것에 관하여 말씀하셨다.

“아데프트는 그의 상상이 비가시적인 세계에 있는 무활성의 우주질료로 부터 형성한 상념들을 가시적인 세계속으로 투사하여 그 안에서 구체화 할 수 있다. 아데프트는 새로운 어떤 것을 창조하는 것이 아니라 자연이 자신의 주위에 저장해온 질료와 오랜 세월동안 모든 형태를 경험한 질료을 단지 이용하고 조작할 뿐이다. 그는 단지 원하는 것을 선택하여 그것을 실재의 존재로 소생시킬 뿐이다.”

영적으로 개발되지 않은 사람과 개발된 사람의 차이는 개발된 사람은 의식적으로 상념의 힘을 사용한다는 것이다. 그러한 사람이 상념체를 의식적으로 창조하여 통제할 수 있을때 유용하게 사용될 수 있는 그의 능력들이 아주 크게 증대한다는 것은 명백하다. 왜냐하면 그는 당장에 멘탈체로 방문하기에 불편한 장소에 활동하기 위해 상념체를 사용할 수 있기 때문이다. 이리하여 그는 자신의 상념체들을 지켜보고 인도할 수 있고 그를 자신의 뜻(의지)를 수행하는 대리인으로 할 수 있다.

아마도 상념체의 최고의 예는 기독교에서 천사로 알려진 예다. 이것은 천사들의 계의 일원에 속하는 것이 아니고 (자세하게 보면) 그리스도의 외형을 띠고 있고 그리스도 자신의 의식의 확장인, 그리스도의 상념체다. 성변화聖變化로 알려진 “원소”에서의 변화가 일어나는 것은 그와 같은 존재의 천사에 의해서이다.

유사한 현상이, 다소 낮은 수준이기는 하지만, H.O.A.T.F의 초상(화)이 사용되는 프리메이슨 지부에서 발생한다. 이러한 상념체는 완전히 그리스도 자신의 일부분이 되어서 꼭 그가 육신의 형태로 지부에 서 있는 것처럼 그가 지부와 함께거주 한다는 생각으로 축복된 은혜를 받게 된다. 물질계에서 독사가 더 이상 해를 끼치지 않도록 하기 위해서 죽이는 것이 가능한 것처럼 의지력를 행사함으로써 인위적인 엘리멘탈 즉 상념체를 즉각적으로 흩어지게 하는 것이 가능하다. 그러나 그 엘리멘탈이 어떻게 작용하든지 간에 아주 이례적인 상황을 제외하고는 신비주의자의 마음을 끌진않는다. 이에 대한 이유를 명확하게 이해하기 위하여, 엘리멘탈 에센스에 관한 설명이 약간 필요하다.

상념체를 구성하는 질료인 엘리멘탈 에센스는 우리가 이미 살펴본 바와 같이 자체적으로 진화하고 있다. 즉 그것은 자체의 내부적인 충동에 의해 모든 가능한 진동폭(진동율)으로 진동하는 것을 배우고 있다. 그러므로 어떤 상념의 진동이 에센스를 어떤 진폭으로 잠시동안 계속 진동하도록 할 때 그것은 상당한 도움을 받아서 다음번에 유사한 진동이 그것을 강타할 때 이전보다 더 쉽게 진동할 것이다.

엘리멘탈 에센스에 영혼(생명)을 불어넣는 상념이 나쁘냐 좋으냐는 (에센스에게는) 전혀 중요하지 않다. 그의 발전을 위하여 필요로하는 것은 단지 어떤 종류의 상념에 의해 사용되기만 하면 된다. 선과 악의 차이는 영향을 받는 에센스의 성질에 의해 나타난다. 악한 상념이나 욕구는 그를 표현하기 위하여 보다 조야한 질료를 필요로하고 보다 고차원의 상념이나 욕구는 더 정묘한 질료를 필요로한다. 이리하여 점진적으로 엘리멘탈 에센스는, 인간과 자연령, 데바와 심지어 동물들의 상념이 자신에게 작용함으로써 그들이 실제로 생각하는 정도까지 진화하고 있다.

그러므로 엘리멘탈 에센스가 이러한 방식으로 진화를 하고 있기 때문에 신비가는 어떠하든지 그것의 진화를 방해하지 않도록 오히려 가능한한 방어막을 사용함으로써 자기자신이나 다른 사람들을 인공 엘리멘탈에 대하여 방어하기를 더 좋아하고 인공 엘리멘탈을 공격하여 파괴시키는 것을 꺼려한다.

물론, 학도는 보다 조야한 형태들의 에센스가 진화하는 것을 돕기 위하여 저속한 상념들을 생각하는 것이 자기의 의무라고 여겨서는 안된다. 보다 조야하고 저 차원의 상념들을 항상 생각하고 있는 사람들이 많다. 신비가는 고차원적이고 순수한 상념들을 생각하고, 이리하여 아직은 애쓰는 사람들이 거의 없는 분야에서 일을 하면서 더 정묘한 엘리멘탈 질료의 진화를 도울려고 언제까지나 노력해야 한다.

상념체들이란 주제를 마치기 전에 우리는 모든 소리는 우리가 음악적인 소리라 부르는 것 뿐만 아니라 모든 종류의 소리는 아스트럴 및 멘탈질료에 각인된다는 것을 주목해야 한다. 아스트럴체 제7장에 이것에 대한 사항이 약간 기술되어 있다.

기독교의 성찬식을 거행하는 동안에 상위계들에서 형성되는 상념체 또는 상념체계는 음악에 의해 만들어진 (상념)체들과 많은 공통점이 있지만 일반적인 상념체들과는 약간 다르다. 그 상념체는 그 의식이 처음에 진행되는 동안에는 목사의 모인 회중에 의해 에텔, 아스트럴 및 멘탈수준에서 제공되어지다가 나중에 훨씬 높은 차원의 질료가 주로 천사무리로 부터 도입되어 형성되는 고급계의 구조(들)로 이루어진다.

상념체계thought-editice는 물을 증류하는 공장의 액화장치에 비유될 수 있다. 증기는 냉각실에서 냉각되고 물로 응결된다. 비슷하게, 성찬식의 체계는 숭배자들에 의해 제공되는 상념적인 자료들을 수집하고 응축하는 용기를 제공한다. 그 속으로 가장 높은 계들로 부터 신성한 힘이 특별히 쏟아부어져 내려와서 천사와 같이 돕는 존재Angel-helpers로 하여금 물질계에서 어떤 명확한 목적들을 위하여 그 힘을 사용할 수 있도록 한다.

모든 위대한 종교들의 의식들은 어떤 종류의 공통된 행위를 통하여 그러한 결과들을 낳는 것을 목적으로 한다. 프리메이슨의 의식들은 비록 다른 방법에 의하기는 하지만 비슷한 목적을 달성한다. 프리메이슨 의식에서 형성된 상념체는 등을 대고 누워있는 사람의 오오라라고 또한 여겨질지도 모르는 진짜 “천상의 덮개”이다.

이러한 상징은 다른 곳에서, 예를 들면 많은 색깔을 지닌 요셉의 외투와 비전가가 입는 영광의 의복과 또한 그리이스 철학자들의 Augoeides 즉 인간의 영혼이 보이지 않는 정묘한 세계에서 입는 영광스러운 몸에서 처럼 나타난다.

제 9 장

상념전이의 메카니즘

상념전이의 현상과 그것이 사람에게 미치는 영향을 검토하기 전에, 상념이 한 사람으로부터 다른 사람에게 전이되는 메카니즘을 먼저 기술하는 것이 이해하는데 편리할 것이다.

텔레파시Telepathy라는 말은, 말 그대로 “멀리에서 느끼는 것”을 의미한다. 그래서 특별히 느낌 혹은 감정의 전이에만 국한되어 사용되었느지 모른다. 그러나 현재는 일반적으로 상념전이와 거의 동의어로 사용되고, 비물리적인 수단에 의하여 한 사람으로부터 다른 사람에게로 영상image이나 상념이나 느낌의 전이를 모두 포함하기 위하여 사용될 수 있다.

텔레파시에는 세 가지 종류가 있다. 즉,

1)두 에텔 두뇌와
2)두 개의 아스트럴체
3)두 개의 멘탈체 사이의 직접적인 교신Communication이 있을 수 있다.

우리가 물질Physical 또는 에텔 방법이라 부를 수도 있는 첫번째 방법에서, 상념은 먼저 멘탈체에 진동을 일으키고 다음에는 아스트럴체에, 그 다음에 에텔 두뇌에 그리고 마지막으로 물질계 두뇌의 조밀한 분자들 속에서 진동을 일으킨다. 두뇌의 진동에 의해 물질 에테르는 영향을 받고 그 파장은 바깥으로 나가 다른 사람의 두뇌에 도달한다. 다른 사람의 두뇌에 도착한 파장은 두뇌의 에테르와 조밀한 입자들에 진동을 일으킨다. 받아들이는 쪽의 두뇌에서 형성된 이러한 진동들은 그 다음에는 두뇌에 붙어 있는 아스트럴 및 멘탈체에 전달되고 그리하여 의식에 도달하게 된다.

만약 사람이 물질 두뇌에서 어떤 구체적인 형태를 강하게 생각하면 그는 에텔질료에 그 형태를 만든다. 영상을 만드는 노력을 할 때 그는 또한 모든 방향으로 에텔 파동들을 내보낸다. 내보내지는 것은 영상 자체가 아니라 영상을 재현할 일단의 진동들a set of vibrations이다. 그 과정은 전화와 약간 비슷하다. 전화에서는 목소리 자체가 전해지는 것이 아니라 목소리에 의해서 많은 전기적 진동들이 생기게 되는데, 진동들이 수화기에 들어갈 때 목소리를 표현하는 음들로 다시 한 번 바뀐다.

송과선은, 눈이 시각 기관인 것처럼 상념전이의 기관이다. 대부분의 사람들에게 있어서 송과선은 개발이 되지않은 상태이지만 퇴화하고 있는 것이 아니라 (미약하게나마) 진화하고 있다. 그리고 송과선이 앞으로 완벽하게 수행할 고유 기능을 잘 수행할 수 있도록 송과선의 진화를 촉진시키는 것이 가능하다.

어떤 사람이 집중적으로 계속해서 주의를 기울이면서 단 하나의 관념idea에 대해 아주 골똘히 생각하면, 그는 송과선에서 약간의 떨림이나 스멀스멀하는 느낌―그것은 개미가 기는 듯한 느낌에 비유되어 왔다―을 의식하게 될 것이다. 그 떨림(진동)은 송과선에 스며들어 있는 에테르에서 발생하며 송과선의 조밀한 분자들 속에서 (개미가) 기는 듯한 느낌을 주는 약간의 자기적 흐름을 일으킨다. 만약 상념이 그러한 자기적인 흐름을 일으킬 정도로 충분히 강하면, 그 때 사고자the thinker는 그의 상념이 전달되어 질 수 있을 정도로 명확하게 하고 힘을 부여하는데 성공했다는 것을 알게 된다.

송과선의 에테르에서 생기는 진동은 주위를 둘러싸고 있는 에테르에 그러한 단지 진폭이 훨씬 더 작고 속도가 더 빠른 빛의 파장들 처럼 파장들을 일으킨다. 이러한 진동들은 에테르를 움직이게 하면서 모든 방향으로 지나가고 이러한 에텔 파동들은 다른 사람의 두뇌에 있는 송과선의 에테르에 진동을 일으키고 그곳에서부터 앞서 설명한 것처럼, 규칙적으로 연속해서 멘탈 및 아스트럴체로 이전되어 의식에 도달한다. 두번째 송과선이 진동을 재현할 수 없다면, 아무런 인상도 주지 못한채 지나가버리는데 이것은 빛의 파장들이 맹인의 눈에 아무런 인상도 주지 못하는 것과 같다.

상념전이의 두번째, 즉 아스트럴체에 의한 방법에서는 에텔 두뇌는 전혀 그 과정에 관여하지 않으며 교신Communication은 한 아스트럴체에서 다른 아스트럴체로 직접적으로 이루어진다.

세번째, 즉 멘탈체에 의한 방법에서는, 사고자는 멘탈계에서 상념을 창조한 후에 아래쪽의 물질 두뇌로 보내지 않고 그것을 즉시 다른 사고자의 멘탈체로 향하게 한다. 이것을 의도적으로 행하는 능력은 상념전이의 물리적인 방법보다 훨씬 더 높은 멘탈적인 진화를 했다는 것을 의미한다. 왜냐하면 보내는 사람이, 아는 상태에서 이런 활동을 행하기 위해서는 멘탈계에서 자기자신을 의식할 수 있어야 하기 때문이다.

인류가 보다 진화될 때 아마도 이것이 보편적인 교신의 방법이 될 것이다. 이것은 이미 매스터들이 제자들을 가르칠 때 사용해 왔으며, 이런 방법으로 그들은 가장 복잡한 생각들을 쉽게 전달할 수 있다.

제 10 장

무의식적인 상념전이

제 7장과 8장에서 우리는 상념파동들 및 상념체의 생성과, 이들이 다른 사람에게 미치는 영향에 대해 어느 정도 다루었다. 우리가 다루는 주제의 후자적인 측면―다른 사람들에게 미치는 영향―은 더욱 상세히 다루어야 할 필요가 있을 정도로 중요한 것이다. 우리는 먼저, 완전히 일어나든 아니면 부분적으로 일어나든 무의식적인 형태의 상념전이를 다룰 것이다.

이미 이야기된 바와 같이 모든 사람은 그가 어디로 가든지 간에 상념의 자취를 뒤에 남긴다. 예를 들면, 우리가 거리를 따라서 쭉 걸어갈 때 항상 다른 사람들이 만들어 낸 상념의 바다 속에서 걷고 있다; 대기大氣 전체가 모호하고 명확하지 않은 타인의 상념들로 가득 차 있다.

사람이 마음을 잠깐 동안 텅 비워 놓으면, 다른 사람들이 만들어 놓은 이러한 상념들이 마음속으로 들어오는데, 대부분의 경우에는 마음에 아주 작은 인상을 줄 뿐이지만 경우에 따라서는 심각하게 영향을 미치기도 한다. 때때로 그 사람의 관심을 끄는 상념이 마음속에 들어와 그의 마음이 그 상념을 붙잡아서 잠시 동안 자기 자신의 것으로 만들어 그 상념에 힘을 불어넣음으로써 강화한 다음에 다시 그 상념을 내보내어 다른 사람에게 영향을 끼치게 된다.

따라서 사람은 자신의 마음속으로 흘러 들어오는 상념에 대한 책임은 없다. 왜냐하면 그 상념은 자신의 것이 아니라 다른 사람의 것일 수도 있기 때문이다. 그러나 그가 그 상념을 취해서 곰곰이 생각하고 난 후에 강화시킨 채로 내보내면 그에 대한 책임이 있다.

많은 근원들로부터 오는 그런 혼합된 상념들은 어떠한 명확한 일관성도 가지고 있지 않다. 그 상념들 중 어떠한 것이라도 일련의 연관된 생각들을 일으켜 마음에 생각이 꼬리를 물고 일어나게 하지만 많은 사람들은 자기들의 마음속으로 들어오는 상념들의 흐름을 조사한다면, 아무런 근거도 없고, 쓸모도 없는 공상들이 짧은 기간 중에 얼마나 많이 그들의 마음속으로 들어와서 떠나는 지를 발견하고 놀랄 것이다. 이 상념들 중 4분의 1도 자신들이 만들어낸 상념들이 아니다. 대부분의 경우에 있어서 그 상념들은 전혀 쓸모가 없고, 그들의 일반적인 성향은 좋기보다는 오히려 나쁘다.

이리하여 사람들은, 주로 명확한 의도 없이 내보내어지는 그들의 상념에 의해 계속해서 서로서로 영향을 미친다. 사실, 여론與論은 주로 이렇게 해서 형성된다. 대부분의 여론은 상념전이想念轉移이다. 대개의 사람들은 그들이 스스로 그 문제를 생각해 냈기 때문이 아니라, 다른 많은 사람들이 그렇게 생각하고 있고, 다른 사람들이 그렇다고 설득하기 때문에 그렇게 생각한다. 힘이 강한 사고자思考者의 강력한 상념은 멘탈계 속으로 들어가서 수동적으로 반응하는 사람들의 마음에 포착된다. 그들은 포착한 그 진동을 재현하고, 상념을 강화해서, 다른 사람들에게 영향을 미치는데 도움을 준다. 그래서 상념들은 점점 더 강해지고 결국엔 수많은 사람들에게 영향을 미치게 된다.

우리가 이러한 상념체들을 전체적으로 고찰한다면, 그들이 민족적 및 인종적인 감정을 일으켜 마음에 편견을 갖게 하고, 마음을 비뚤어지게 하는데 끼치는 엄청난 영향을 깨닫기가 쉽다. 우리는 어떤 생각들 가령 민족적인 편견들, 여러가지 사태를 바라보는 국민의 사고방식들, 그리고 상념과 감정의 민족적인 여러 형태들을 구체화하는 상념체들로 붐비는 대기―상념의 바다―에 둘러싸인 채로 성장한다. 이런 모든 상념들은 우리의 출생부터 심지어 출생 이전부터 우리에게 작용한다. 모든 것을 상념의 바다인 이 대기를 통해 보고, 모든 상념은 이 대기에 의해 다소간 굴절이 되고, 우리 자신의 멘탈체와 아스트럴체는 이 대기와 일치해서 진동한다. 거의 모든 사람이 이러한 국가적인 분위기에 의해 지배된다. “여론與論”은 일단 형성되면, 쉴새 없이 엄청나게 많은 사람들의 두뇌를 강타하고 그 두뇌 속에 공명하는 진동들을 일으키면서 그들의 마음을 지배한다. 자나 깨나 이러한 영향들은 우리에게 작용하고 있으며 바로 우리의 무의식이 그것들을 더욱 효과 있게 만든다. 대부분의 사람들이 성격상 솔선해서 하기보다는 수용적이기 때문에, 자신들에게 이르는 상념들을 거의 자동적으로 재현하는 역할을 하게 된다. 이리하여 전국적인 분위기는 계속적으로 강화된다.

이러한 사태의 필연적인 결과로 다른 국가들로부터 인상들을 받는 나라들은 자기 나라의 진동율로써 그 인상들을 수정하게 된다. 그러므로 똑같은 사실들을 볼 때, 다른 국가의 국민들은 그 사실들에다 자신들이 자지고 있는 현재의 선입관들을 더해 놓고는 서로서로가 그 사실들을 왜곡하고 부정한 방법들을 실행하고 있다고 원색적으로 비난한다. 만일 이러한 사실과 그것이 불가피하다는 것이 인식된다면, 많은 국제 분쟁들이 현재의 경우보다 더 쉽고 순조롭게 해결되고 많은 전쟁들까지도 피할 수 있을 것이다. 그러면 각 국가는 “각국의 개성의 차이에 의한 판단의 차이”를 인식하고 의견차이에 대해 상대방을 비난하는 대신에, 두 견해 사이에 절충을 구하고 나아가 어느 당사자도 전적으로 자기자신의 견해만을 고집하지는 않을 것이다.

대부분의 사람들은, 여론을 형성하는 거대한 구름떼 같은 상념체들의 영향을 뿌리치고 자신을 자유롭게 할 수 없기 때문에, 자기 자신의 힘으로 (진리와 사실에 대해서) 진정한 구별을 하기 위한 어떠한 노력도 전혀 기울이지 않는다. 그러므로 그들은 실제로 진실을 전혀 볼 수 없으며, 또한 그 존재에 관하여 알 수도 없기 때문에 이 거대한 상념체를 받아들이는데 만족하게 된다. 그러나 신비주의자에게 무엇보다도 필요로 하는 것은, 모든 것에 대한 명확하고 편견 없는 시야를 가져야 한다는 것이다. 즉 모든 것을 다른 많은 사람들이 생각하는 것처럼 보는 것이 아니라, 실제로 있는 그대로 보는 것이다.

이러한 명확한 시야를 확실히 견지하기 위해서는 끊임없이 경계하는 자세가 필요하다. 거대한 덩어리로 떠도는 상념의 구름이 미치는 영향력을 간파한다는 것은, 그 영향력을 거부할 수 있는 능력이 있다는 것을 의미하는 것은 아니다. 상념의 영향력은 언제까지나 존재하고 있으며, 비록 우리가 보다 큰 사항에 대해서는 그 영향력으로부터 벗어나 있다고 할지라도 사소한 문제에 있어서는 완전히 무의식적으로 그것에 굴복하고 있을 지도 모른다. 우리는 기압氣壓의 영향하에 태어나는 것과 똑같이 상념의 구름의 영향 하에서 태어났고, 기압을 의식하지 못하는 것과 똑같이 그 영향력을 의식하지 못한다. 신비주의자는 자기자신을 이 영향으로부터 완전히 벗어나, 이러한 거대한 집단적인 상념체들에 의해 왜곡되지 않은 채로 사실을 있는 그대로 직면하는 것을 반드시 배워야만 한다.

집단 상념체들의 영향은 사람의 정묘한 체들에 미치는 것에 국한되지 않고 훨씬 범위를 넘어서서 작용하고 있다. 파괴적인 유형의 상념체들은 파괴적인 힘(에너지)으로 작용하여 종종 물질계를 파괴할 수도 있다; 그들은 수많은 “사고”를 일으키는 근원, 즉 자연의 이변들, 폭풍, 회오리바람, 지진, 홍수 등의 근원이다.

그것들은 전쟁과 혁명 그리고 모든 종류의 사회적 혼란과 격동을 야기시킬 지도 모른다. 질병 및 범죄의 유행, 사건들의 주기적인 발생들은 마찬가지로 이렇게 설명될 수 있다. 분노의 상념체들은 살인을 저지르는데 일조한다. 이리하여 모든 방향으로 끝없는 형태들로써, 사람들의 악한 상념들은 그들 자신과 다른 사람들에게 반작용하면서 파괴를 자행한다.

보다 구체적으로 개인의 상념이 유발하는 결과들에 주의를 기울일 때, 학도는 “아스트럴체”에서 헌신적인 감정이 물밀듯이 들어옴으로써 아스트럴체에 생기는 결과들에 대해 설명했던 것을 기억할 것이다. 그러한 헌신적인 감정은 대개 헌신의 상념들에 의해 또한 수반된다. 이러한 상념들은 주로 멘탈체에서 형성되지만 그 주위에 아주 많은 아스트럴 질료를 끌어당겨서 멘탈계와 아스트럴계 양쪽 모두에서 작용한다. 그러므로 영적으로 발달한 사람은, 헌신적인 상념파동이 퍼져나가는 중심지인데 필연적으로 상념과 감정에 있어서 다른 사람들에게 영향을 미치게 된다. 물론 애정, 분노, 의기소침 그리고 다른 모든 감정의 경우에 있어서도 마찬가지이다.

또 하나의 전형적인 예는 강사로부터 흘러나오는 상념흐름들과, 청중으로부터 일어나서 그에 결합하는 올바른 이해와 인식의 상념흐름들이 바로 그 예이다.

종종 강사의 상념들이 작용하여 청중의 멘탈체들에 공명진동하는 반응이 일어나서 그 순간 그들은 강사의 말을 이해할 수 있다. 그러나 나중에 강사의 자극이 더 이상 존재하지 않을 때는 잊어버리고 처음에 들었던 그 당시에는 명료한 것처럼 보였던 것을 더 이상 이해할 수 없다는 것을 발견하게 된다.

다른 한편, 비평적인 상념은 강사의 상념 흐름을 깨뜨리고 혼란시키면서 상반되는 진동율을 일으킨다. 이런 결과가 일어나는 것을 본 사람은 누구든지 그 실습 수업object-lesson을 잊지 못하는 것 같다고 말해진다.

어떤 책을 읽을 때 사람의 상념은 살아있지만 수면 중이거나 죽었지만 아스트럴체에 있을지도 모르는, 저자의 주의를 끌 수도 있다. 이리하여 저자는 학생에게 끌려와서 학생으로 하여금, 저자가 (학생의) 육체를 입고 그와 함께 있는 것처럼 작가의 분위기에 아주 강하게 휩싸이게 할 수도 있다.

역시 유사하게, 학생의 상념은 같은 주제를 연구해온 다른 사람들의 상념을 자기에게로 끌어 들일 수도 있다.

사자死者의 상념이 살아있는 사람들에게 미치는 영향에 대한 뛰어난 예는, 어떤 사람이 가령 살인죄로 처형을 당한 곳에서 그가 다른 살인을 선동함으로서 보복을 하는 곳에 일어난다. 사실 이것은 공동사회에서 때때로 그와 똑같은 유형의 살인들이 주기적으로 발생하는 것에 대한 하나의 설명이 된다.

어린아이에게 미치는 상념의 영향은 특히 두드러진다. 어린아이의 신체가 유연하고 형성력形成力이 있는 것과 같이 그의 아스트럴체와 멘탈체도 똑같다. 어린아이의 멘탈체는 스폰지가 물을 빨아올리듯이 다른 사람들의 상념들을 흡수해버린다. 아이가 너무 어려서 지금은 그 상념들을 재현을 못 할 수도 있지만, 그의 마음에 뿌려진 상념의 씨앗들은 적절한 시기에 재현하게 된다(열매를 맺을 것이다). 그러므로 어린이가 고상하고 사심 없는 분위기에 둘러싸이는 것은 굉장히 중요한 것이다.

투시가透視家에게 어린아이의 아름답고 순백한 영혼과 오라들이 몇 년 지나서 주위에 있는 어른들의 이기적이고, 순수하지 못하며, 거룩하지 않은 상념들에 의해 더럽혀지고, 때가 묻고, 어두워지는 것을 본다는 것은 끔찍하다. 단지 투시가만이, 어른의 인격이 더 좋기만 한다면 어린아이의 인격이 얼마나 엄청나게 그리고 얼마나 빨리 향상될 것인지를 알고 있다.

다른 사람의 상념과 의지를 지배하려고 애쓰는 것은 아무리 좋은 목적인 것처럼 보일지라도 결코 옳은 것은 아니지만, 그럼에도 불구하고 언제나 상념을 사람의 좋은 특성에 고정시키는 것은 옳다. 왜냐하면 이렇게 함으로써 그 사람의 좋은 특성들이 강화되는 경향이 있기 때문이다. 반대로, 어떤 사람을 생각할 때 그의 결점들이나 나쁜 성향들을 곰곰이 생각하는 것은 바람직하지 않은 성향들을 강화하거나, 악한 특성들이 이전에는 존재하지 않았거나 단지 씨앗으로 잠복해 있던 곳에 악한 특성들을 생기게 할 수 있다.

이에 대한 예를 간단히 들면, 잡담이나 추문에 탐닉하는 한 무리의 사람들이 어떤 사람을 보고 그 사람이 질투하고 있다고 비난하는 것을 가정하자. 이런 사람들이 비난하는 즉시 그 불행한 희생자에게 질투를 연상시키는 온갖 종류의 상념흐름들을 쏟아 붓기 시작한다. 만일 그가 이미 질투하는 성향이 있다면 그러한 상념의 홍수에 의해 크게 강화될 것은 명백하다. 반면에 자신은 전적으로 질투로부터 벗어나 있다 할지라도 사람들이 그의 결점을 상상해서 생각하고 이야기한다면, 그들은 너무나 잔인하게도 아주 고소하게 좋아하는 그 상상된 결점에서 넘어서서 그 사람 속에 바로 악을 창조하는데 최선을 다하고 있는 것이다.

잡담과 추문에 의해 가해지는 상처는 이루 헤아릴 수 없다. 신비학도는 “스승의 발밑에서At the Feet of the Master”에서 이러한 나쁜 짓을 하는 것에 대한 준엄한 꾸지람이 언급되어있는 것을 기억할 것이다. 현시대에 행해지는 많은 비평들이 결점을 신랄하게 공격하는데 치중하는 반면, 진실한 신비주의자가 취할 비평의 자세는 ‘기쁘게 진주를 열심히 캐듯이’ 행하는 그러한 비평이 되어야 한다.

이리하여 좋든지 나쁘든지간에 타인들에게 영향을 미칠 수 있는 가능성―혹은, 오히려 그 불가피성―으로 인하여, 상념의 힘을 행사하려고 뜻을 품은 모든 사람들에게 그 힘은 무서운 무기가 된다.

아스트럴-멘탈 영상들 즉 감정이나 느낌이 관련되어 있는 상념체들은, 많은 사람들을 상호간에 카르마적으로 연결시키는 데에 적지 않은 역할을 한다. 이리하여 극단적인 예를 들면, 어떤 사람이 가슴에 사무치는 증오와 보복의 상념을 내보냄으로써 다른 사람에게 살인을 저지르게 하는 충동을 일으키는데 일조를 했다고 가정하자. 그 상념을 일으킨 사람은 비록 물질계에서 그 범죄를 저지른 사람을 결코 본 적이 없지만 자신의 카르마Karma에 의해 그 범죄자와 필연적으로 연결이 된다. 비록 모른다고 해서 혹은 기억하지 못한다고 해서 카르마의 법칙이 작용하지 않는 것은 아니다. 그러므로 자신의 육체적인 행위뿐만 아니라 상념과 감정으로 인해 생기는 그 결과도 그대로 받게 된다.

일반적으로 사람이 만드는 멘탈 영상들은 그의 미래 환경에 크게 영향을 미친다. 이런 식으로 이후의 생애에서, 선하거나 악한 목적으로 사람들을 함께 끌어당기는 인연이 맺어지게 된다. 그 인연으로 인해 우리는 여러 유대관계와 친구와 적들로 둘러싸이게 된다. 그리고 우리의 인생 행로에서 조력자들 즉 이 생애에서 우리가 사랑을 구하지도 않았는데 우리를 사랑하는 사람들과, 방해자들 즉 이 생애에서 증오를 받을 만한 아무 짓도 행하지 않았지만 우리를 증오하는 사람들이 생기게 된다. 그러므로 우리의 상념들은 직접적으로 우리에게 작용하여, 우리의 멘탈적이고 도덕적인 인격을 형성할 뿐만 아니라 다른 사람들에게 영향을 미침으로써 차후에 우리가 여러 인간관계로 사귀게 되는 친구들을 결정하는 요인이 된다.

물론, 우리 주위에 오오라의 질료로써 벽을 만들어서 우리 자신을 외부에서 오는 상념체들의 침입으로부터 상당한 정도로 보호하는 것이 가능하다. 우리가 살펴 본 바와 같이, 멘탈 질료는 상념의 자극에 아주 쉽사리 반응하고 우리가 원하는 어떠한 모양으로도 쉽게 만들어질 수가 있다. 우리가 “아스트럴체”에서 본 바와 같이, (멘탈 질료로 방어막을 형성하는) 원리가 아스트럴 질료에도 똑같이 적용될 수 있다.

그럼에도 불구하고, 자신을 위해 보호막을 사용하는 것은 자신이 약하다는 것을 어느 정도 고백하는 것이고, 모든 것 중 최고의 보호는 강력하게 뿜어져 나오는 사랑의 물결로써 바람직하지 않은 모든 것을 일소하는 해같이 밝게 빛나는 선의善意와 순수함이다.

우리 자신을 위해 보호막을 사용할 필요가 있는 경우는 아래와 같다.

1) 난잡한 군중들 속으로 들어갈 때
2) 명상시에
3) 잠들기 전에
4) 보호막의 도움 없이는 저급한 상념들이 들어올 것 같은 특별한 상황등에 사용될 수 있으며, 2)는 제16장에서; 3)은 제18장에서; 4)는 제13장에서 각각 다루어 질 것이다.

보호막은 다른 사람들을 도우는 데 있어 분명히 여러가지 용도가 있다. 그리고 “눈에 보이지 않는 조력자”는 외부로부터의 명확하고 의도적인 공격들에 대해서나, 지루하고 갈피를 못 잡게 하는 상념들의 소용돌이에 대해서 아직까지 자기 자신을 보호할 힘이 없는 사람을 돕는데 가끔씩은 매우 귀중한 것이다.

감정의 세계에 살고 있는 동물들이 감정적인 자극들을 멀리 떨어져 있는 동료들에게 텔레파시를 보내는 능력을 소유하고 있는 것이 분명하다. 사실, 윌리엄 J. 롱William J. Long은 흥미로운 그의 저서 “How Animals Talk”(어떻게 동물들이 이야기하는가)에서 이러한 텔레파시적인 의사소통 방법이 전 동물계에 일반적으로 통용되는 언어라고 자신이 믿는데는 충분한 이유가 있다고 말하고 있다.

수많은 실례가 동물들의 생활에 호의를 가진 그리고 예리한 통찰력을 지닌 이 관찰자에 의해 설명되고 있다. 돈Don이라 불리는 세트종種 사냥개는 주인이 언제 집으로 돌아오는 지를―특별히 예기치 않은 때에도―항상 알고 있는 것 같다. 그 개는 또한 언제 토요일이나 휴일이 돌아오는지 그리고 주인이 언제 그를 숲속으로 데리고 나갈 지를 알고 있었다. 와취Watch라는 개는, 깊은 우정을 나누고 있는 말이 오륜경마차를 운전하면서, 주인과 함께 3～4마일 떨어진 곳에서 집으로 출발하는―항상 달리하는―몇 초의 시간 내에 그의 주인을 만나러 나가는 것이 거듭 관찰되었다.

두려움이나 초조함이 말을 탄 사람에게서 말에게로 쉽게 전달된다는 것은 말을 타는 사람들 모두에게 잘 알려져 있다. 만일 늑대새끼 한 마리가 새끼들로부터 도망치면, 어미늑대는 그 새끼를 뒤쫓는 대신에 조용히 그대로 남아서 머리를 들어 새끼가 달아나는 방향으로 계속해서 쳐다보면, 새끼는 주춤하다가 걸음을 멈추고 재빨리 그 새끼들에게로 되돌아오는 것이 관찰되었다. 암 여우는 전혀 소리를 내지 않고 매순간 자기의 가족을 완벽히 통제하는 것같다; 어미가 새끼들을 계속 응시하면, 새끼들은 즉시 노는 것을 멈추고 즉시로 굴 속으로 뛰어 들어와서 어미가 사냥가서 돌아올 때까지 여전히 그곳에 남아 있다. 상처를 입은 늑대는, 며칠 동안 홀로 누워 있은 후에―물론 전혀 자취가 남아있지 않지만―8～10마일 떨어져 있는, 늑대떼들이 그 당시에 죽였던, 동물의 시체를 향해 곧장 달려간다고 알려져 있다.

캡틴 룰Captain Rule이라는 사람은 그가 향유고래를 (작살로) 맞히자 마자, 10마일 이내에 있는 모든 다른 향유香油고래가 마치 전부 작살에 맞은 것처럼 꼬리를 돌린다(뒤집는다)는 것을 관찰했다. 어떤 야생동물들은 다른 많은 새들이 열심히 먹이를 먹고 있는 순간에는 나타나지만, 그렇지 않으면 나타나지 않는다. 찌르기과 새들의 “날개 훈련”은 단지 텔레파시적인 의사소통을 가설로 할때에만 설명할 수 있는 것 같다. 물새 떼의 집단적인 움직임도 그 가설로서 설명될 수 있다.

많은 사냥꾼들이 총을 휴대하지 않고 나가거나 잡겠다는 의도를 전혀 갖지 않고 나가면 빈번히 많은 야생동물들을 보고 아주 가까이에 접근하지만, 죽이겠다는 욕망이 있으면 동물들이 차분히 있지 못하고 의심스러워하며 가까이 접근할 수 없다는 것을 관찰해왔다. 흥분이 사람에게서 동물에게로 전달될 수 있다는 것을 알게 된 한 사냥꾼이 자신의 육체 및 마음의 흥분을 억눌렀을 때는, 자기가 이 교훈을 배우기 전보다 훨씬 더 쉽게 사냥감에 접근할 수 있다는 것을 발견했는데 그가 획득한 호랑이가죽이 많은 것이 그의 말을 뒷받침한다.

저자는 좀더 나아가, 어떠한 정보가 정상적인 5감으로는 알 수 없는 상황에서 종종 하나의 명확한 감각으로서 작용해서―아프리카인들이 “chumfo”라 부르는―다가오는 위험에 대하여 경고를 주는 능력을 가진 많은 인디언들 뿐만 아니라 다른 사람들도 만났다고 말한다.

특별히 이 주제와, 동물의 일반 생활상에 흥미를 가진 독자들은 “How Animals Talk”와 William J. Long이 저술한 다른 책들을 읽도록 강력히 권하고 싶다.

제 11 장

의식적인 상념전이와 멘탈치유

어떤 두 사람이 그러한 노력에 충분한 시간과 인내를 들이기를 좋아하고, 상념을 명확하고 꾸준하게 유지할 수 있다면, 상념전이의 가능성을 확신하고 상념전이의 기술에 다소 능숙해지는 것은 거의 누구라도 가능하다. 물론 ‘심령 연구협회 보고서’와 같은, 그 주제에 관한 아주 방대한 양의 문헌이 있다.

두 실험자는 상호 편안한 시간을 맞추어 매일 10분 내지 15분을 그 일에 바쳐야 한다. 그 다음에 각자는 아무런 방해를 받아서는 안된다. 한 사람은 상념 투사자 혹은 상념전송자가 되고 다른 한 사람은 수신자가 되어야 한다. 대부분의 경우, 한 사람이 비정상적으로 수동적으로 되는 위험을 피하기 위하여 이러한 역할을 교대로 하는 것이 바람직하다. 더구나, 한 쪽이 훨씬 전송을 더 잘하고, 다른 쪽은 받는 것을 더 잘 할 수도 있다.

전송자는 추상적인 사고에서부터 구체적인 물체, 가령 단순한 기하학도형 중 아무 것이나 하나의 상념을 선택해서 집중하고 의지적으로 그것을 수신하는 친구에게 그 인상을 심어 주도록 해야 한다. 마음이 파탄 잘리Patanjali에 의해 “한 점one-pointed”으로 자세히 묘사된 상태에 있으면서 전적으로 집중되어야 할 필요는 없다. 경험이 없는 사람은 주의력이 분산되거나 갈팡질팡하여 나쁜 습관이 형성되거나, 긴장을 하게 되므로 너무 오랫동안 집중하는 것은 좋지 않다. 대부분 사람들은 아닐지라도, 많은 사람들에게는 수 초秒의 집중이 수 분分의 집중보다 더 안전하다.

수신자는 어떠한 사소한 신체적 불편으로 집중하는 상념에서 그의 주의력이 분산되지 않도록 가능한한 신체를 편안하게 하여, 마음을 텅 비우고―미숙한 자에게는 결코 쉽지 않은 일이지만 일단 그 비결(요령)이 터득되면 아주 쉽다― 그 안으로 들어오는 상념들에 주의를 기울여야 한다. 그는 이것들이 나타나자 마자 적어야 하며 그의 유일한 관심은 여전히 수동적인 상태로 남아 있으면서 아무것도 거부하지 않고 아무것도 조장해서도 안된다는 것이다.

물론 전송자 또한 그가 보낸 상념들을 기록해야 한다. 그리고 틈나는 대로 그 두 기록을 비교해야 된다.

실험하는 사람들의 의지활용과 상념통제의 능력이 특별히 부족하지만 않다면 어느 정도의 의사소통의 능력이 몇 주 지나,―아무리 늦어도 몇 달 지나면 개발될 것이다. 저자著者는 첫 시도에서 그것이 발생하는 것을 체험했다.

“올바른White” 신비학도는 일단 상념전이의 가능성을 확신하면, 위에서 설명한 것과 같은 학구적인 실험이나, 그들 자신의 판단에서는 유용할 지 모르지만 그의 친구들에게 단순히 친근한 상념들을 내보내는 것에는 만족하지 않을 것이다. 훨씬 더 효과적으로 자신의 상념의 능력들을 사용할 수 있다.

이리하여 하나의 명백한 예를 들어, 학도가 음주와 같은 해로운 습관에 빠져 있는 사람을 돕고 싶어한다고 가정하자. 그는 먼저 수면 시간과 같은 어떤 시간대에 환자의 마음이 작용하고 있지 않은지를 확인해야 한다. 그 사람이 잠이 든다면 그만큼 더 좋다.

그러한 시간대에는 홀로 앉아서 환자가 자신 앞에 앉아 있는 것처럼 마음 속에 상상해야 한다. 아주 명확한 심상화가 되면, 필수적이진 않지만, 만약 그 영상이 생생하게, 명확하게 그리고 자세히 심상화가 되면, 그 과정은 더 효과적이다.

만약 환자가 잠들어 있는 상태라면, 그는 그를 생각하고 있는 사람에게 (그의 아스트럴체가) 끌려 올 것이고, 형성되어온 자신의 영상에 활력을 불어 넣을 것이다.

그 다음에 학도는 마음을 완전히 집중하여 그 영상에 고정시켜 그가 환자의 마음에 인상을 주기를 원하는 상념들을 말해야 한다. 그는 자기가 직접 환자 앞에 안건들을 내놓거나 말로써 간청하고 있는 것처럼 그렇게 하는 것만큼 명확한 멘탈 이미지들을 이 상념들에 제공해야 한다.

어떤 방식으로든 환자의 의지를 통제하려고 시도하지 않도록 주의를 기울여야만 한다. 해야 할 일인 단지 그의 마음의 지성과 감정에게 호소하기 때문에 그로 하여금 올바른 판단을 형성하고 그것을 행동으로 실행하기 위한 노력을 하도록 돕는 것일 뿐이다.

그에게 어떤 특별한 행동 노선을 강요하는 시도가 행해져서 그 시도가 성공한다 할지라도, 얻어지는 것은 거의 없다. 왜냐하면 첫 째로, 강요로 인해 효과를 약화시켜 그의 마음에 미치는 영향은 그가 지금까지 저지르지 않았던 악행보다 더 많은 해를 그에게 미칠 지도 모르다. 두 번째로, (다른 종류의) 유해한 방종에 멘탈적으로 빠지는 경향은 특별한 형태의 방종에 탐닉하는 것을 방지함으로서 바뀌지는 않을 것이다. 한 쪽에서 제지당하면 그것은 다른 쪽을 찾을 것이고, 새로운 악이 과거의 악을 대신할 것이다. 이리하여, 의지를 지배당함으로써 강요를 받아 절도있는 삶을 사는 사람이 악을 치료받지 못하는 것은, 그가 감옥에서 옥살이를 할지라도 치료받지 못하는 것과 같다.

이러한 실제적인 고찰은 별도로 하고, 어떤 사람이 다른 사람으로 하여금 심지어 올바로 행동하도록 할 때조차도 그에게 자기의 의지를 강요하는 것은 원칙적으로 완전히 잘못된 것이다. 참된 성장은 외부의 강제력에 의해서 도움을 받지는 않는다. 실제적인 이익을 얻기 전에, 우리의 지성intelligence은 (신성을) 확신해야 하며 감정은 각성되고 정화되어야 한다.

만약 학도가 그의 상념을 통하여 어떠한 다른 도움을 주기를 원한다면, 그는 비슷한 방식으로 진행해야 한다. 우리가 제 8장에서 살펴 본 것처럼, 일반적인 보호력으로서 친구에게 보내어진 친구가 잘되기를 바라는 강한 희망(소원)은, 상념의 강도에 비례하는 시간 동안 상념형태로 그 주위에 남아 있을 것이고, 악한 상념들에 대하여 하나의 장벽으로 작용하며 심지어는 물리적인 위험들을 막으면서 악에 대하여 그를 보호할 것이다. 비슷하게 보내어진 평화와 위안의 상념은 그 대상 주위에 고요한 분위기를 퍼지게 하면서 마음을 진정시키고 고요하게 한다.

이리하여 상념전이가, 시술자로부터 환자에게 선하고 강한 상념들을 전달하는 것을 목적으로 하는 멘탈치유mind-cure와 밀접히 연관되어 있는 것은 명백하다. 이것의 예는 크리스천 사이언스, 멘탈학, 멘탈치료mind-healing 등등이다.

단순히 자신이 건강하다고 믿게 함으로써 사람을 치유하는 시도가 행해지는 그러한 방법들에서는, 상당한 정도로 최면적인 영향이 빈번히 작용한다. 인간의 멘탈체, 아스트럴체와 에텔체는 아주 밀접히 연결되어 있어서, 만약 어떤 사람이 멘탈적으로 자기 자신이 건강하다고 믿는다면, 그의 마음은 신체로 하여금 그의 멘탈 상태와 조화를 이루게 하여, 치료할 수 있을 지도 모른다.

예를 들면, 블라바츠키H.P.Blavatsky여사는, 시술자가 환자의 습관을 깨뜨리고 환자의 의지가 술에 취해 저지르는 악행에 대하여 스스로를 굳건히 할 수 있도록 그의 의지를 자유롭게 할 수 있을 정도로 충분히 시술할 줄 안다면, 그를 음주로부터 구해내기 위하여 최면을 사용하는 것은 적법하고 심지어 현명하다고 여긴다. 환자의 의지력이 알콜중독에 의하여 마비되었기 때문에, 최면술사는 그 사람의 의지가 회복되어, 의지력을 다시 행사할 수 있도록 일시적인 방편으로 최면의 힘을 사용한다.

신경계통은 영적인 능력들을 물질계에서 표현하기 위하여 형성되었기 때문에, 신경질환들은 의지력에 가장 쉽게 굴복한다. 교감계통은 욕망의 형태와 의지적인 측면에 더 직접적으로 관련되어 있기 때문에 의지력이 그 계통에 먼저 작용할 때 가장 빨리 그 효과들을 볼 수가 있다. 그런데 뇌척추 계통은 인식과 순수의지의 측면에 더 직접적으로 관련되어 있다.

다른 치료방법은 치료자로 하여금 먼저 무엇이 잘못되었는지를 정확히 발견하고, 자신이 그 기관을 마음 속으로 그리고, 그 다음에 그 기관이 마땅히 되어야 할 건강한 상태를 상상한다. 다음으로는 그가 이렇게 창조한 멘탈 상념체 속으로 그는 아스트럴 질료astral matter를 만들고, 자기력에 의하여 그 체에 이용가능한 물질들을 사용하며 외부로부터 어떠한 부족한 것들을 보충하면서 에텔 질료로서 그 아스트럴 질료를 더 조밀하게 하여 결국에는 기체, 액체, 고체들로 형성된 보다 조밀한 물질을 만들게 된다.

이 방법은 적어도 어느 정도는 해부학과 생리학에 대한 지식을 필요로 한다는 것은 명백하다. 그럼에도 불구하고, 진화가 향상(진전)된 단계의 경우에는, 물질계적인 의식에서는 지식이 부족할 수도 있는 시술자의 의지는 상위의 계로부터 인도를 받을 수도 있다.

이 방법에 의해서 하는 치료들에는, 위에 언급된 교감(신경)계통에 작용하는 것보다 쉽고 따라서 보다 일반적인 방법에 의해 의한 치료들에 따르게 되는 그러한 위험이 없다.

그러나 의지력에 의한 치료에는 어떤 위험이 있는데, 즉 병을 보다 높은 체 안으로 몰아넣는 위험이 존재한다. 병은 종종 이전에 고급계들에 존재했던 악을 최종적으로 표출시키는 것이기 때문에, 강제적으로 그것을 제지하여 다시 더 정묘한 체 속으로 되돌리는 것보다는 병이 스스로 표출되도록 하는 것이 더 낫다.

만일 병이 악한 욕망이나 악한 상념의 결과라면, 그때는 물리적인 치료수단이 멘탈적인 수단보다 더 좋다. 왜냐하면 물리적인 수단은 그 질병(의 원인)을 다시 상위의 계로 되돌릴 수가 없기 때문인데, 그러한 일은 만일 멘탈적인 수단이 사용되면 발생할 수도 있다. 그러므로 메스메리즘mesmerism은 이것이 물리적이면 적합한 치료과정이 된다.

참된 치료법은 아스트럴체와 멘탈체를 완벽하고 조화롭게 만든다. 그러나 이 방법은 훨씬 더 어렵고 의지를 사용하는 방법만큼 그 효과가 신속하지 않다. 감정과 마음의 순수함은 육체의 건강을 의미하고, 마음이 완벽히 순수하고 균형이 잡힌 사람은 자기가 없애야 할 카르마를 어느 정도 가지고 있거나, 다른 사람에 의해 생긴 부조화들 중 얼마를 자신이 짊어질지도 모르지만, 새로운 신체상의 질병에 걸리지는 않는다.

물론 치료하기 위하여 상념의 힘을 사용하는 다른 방법들이 있다. 왜냐하면 마음은 우주에 있는 하나의 거대한 창조력인데, 우주에서는 신적인 창조력이고 인간에게서는 인간적인 창조력이다. 그리고 마음은 창조할 수 있는 것 바와 같이 회복시킬 수도 있는데, 상처가 난 곳으로 마음을 돌려 그 힘으로 상처를 치료하기 때문이다.

이야기하는 김에 우리는 또한 “매력glamour”의 힘은 간단하게 명확하고 강한 멘탈 영상을 만든 다음에 그것을 다른 사람의 마음속으로 투사하는 능력일 뿐이라는 것에 유의해야한다.

종종 기도祈禱에 의하여 타인에게 주어지는 도움은 주로 지금 막 설명한 것과 같은 성격을 가진다. 일반적인 소원들과 비교할 때, 기도가 빈번하게 효과가 있는 것은 경건한 신자가 그의 기도 속으로 몰입하는 더 큰 집중과 강도에 기인한다. 기도를 사용하지 않는다면, 비슷한 집중과 강도는 유사한 결과들을 낳을 것이다. 지금 우리가 기도하는 사람의 상념의 힘에 의하여 생기는 기도의 결과에 대해 이야기하고 있다는 것을 학도는 명심해야 할 것이다. 물론 어떤 진화된 인간이나 초인이나 심지어 비인간적인 지성적인 존재의 관심을 불러들이기 위한 간구에 기인하는 기도에 의한 다른 결과들이 존재한다. 그것은 기도를 하는 사람이 소유한 어떠한 능력보다도 더 뛰어난 능력에 의해서 직접적으로 도움을 받을 수도 있다. 그러나 이러한 형태의 “기도응답”에 관해서는 여기서 곧 바로 다루지는 않는다.

살아있는 사람들에게 상념으로 행할 수 있는 모든 것은 “죽은 사람들”에게 훨씬 더 쉽게 행할 수 있다. ‘아스트럴체’에 설명된 바와 같이, 사후의 사람의 성향은 주의(관심)를 내부로 돌리며, 외부세계에서 살기보다는 오히려 감정과 마음(의 내부세계)에서 사는 것이다. 욕망 엘리멘탈Desire-Elemental에 의한 아스트럴체의 내부로의 재배열(재구성)은 더욱 더 멘탈 에너지들을 가두어 놓고 에너지가 외부적으로 표출되는 것을 억제시키는 경향이 있다.

그러나 외부지향外部指向적인 에너지들을 이렇게 억제한 사람은 멘탈계로부터 오는 영향들에 더욱 더 민감하게 되어, 지상에 있을 때보다 훨씬 더 효율적으로 도움을 받고, 기운이 북돋워지고 조언을 받을 수 있다.

사후 세계에서 사랑의 상념loving thought은 이 세상에서 표현되는 사랑의 말이나 부드러운 애무만큼이나 감각에 쉽게 느껴지게 된다. 그러므로 세상을 떠나는 사람들은 모두가 사랑과 평화의 상념들, 그리고 신속하게 위쪽으로 통과하려는 열망을 추구해야한다. 유감스럽게도 많은 사람들이 죽음을 이러한 측면에서 보며 자기들을 도와줄 방법을 아는 친구들이 없기 때문에, 친구들이 있을 때보다 더 오랫동안 중간상태에 여전히 머물러 있다.

위대한 종교들을 창설한 신비주의자들은 지상에 남아 있는 사람이 죽어서 나아갔던 사람들을 위하여 당연히 치러져야 하는 예식(의식)에 관하여 무관심하지 않았다. 그러므로 힌두교도에게는 쉬라다Shraddha가 있으며, 기독교인에게는 “죽은 자들”을 위한 미사와 기도문구가 있다.

이와 비슷하게, 상념전이가 반대로, 즉 육체를 떠난 자들로부터 육체를 입고 살아가는 사람들에게로 발생하는 것이 가능하다. 이리하여, 예를 들면, 특정 주제에 관한 강사의 강한 상념은 그 주제에 흥미를 가지고 있는 육체를 떠난 존재들의 관심을 끌지도 모른다. 사실, 청중은 신체를 가진 사람들보다 아스트럴체를 입은 사람들을 종종 더 많이 포함하고 있다.

때때로 이러한 방문객들 중 하나가 강사보다 그 주제에 관하여 더 많이 알 수도 있다. 그러한 경우에 그는 암시나 예증들로 강사에게 도움을 줄지도 모른다. 만약 강사가 투시능력이 있다면 그는 그 조력자를 볼 지도 모르고 새로운 생각들이 자기 앞에 더 미묘한 질료로 구체화될 것이다. 만약 강사가 투시능력자가 아니라면, 그 조력자는 아마도 강사의 두뇌에 생각들을 새길 것이다. 그러한 경우에 강사는 그것들이 자기 자신의 생각이라고 여기는 것은 당연하다. 이러한 종류의 도움은 종종 “보이지 않는 조력자”에 의해 제공된다.

어떤 목적을 위하여 의도적으로 사용되는 통일된 어떤 집단의 결합된 상념의 능력은 신비학도들과 마음의 과학을 보다 깊이 좀 알고 있는 모든 사람들에게 잘 알려져 있다. 이리하여 기독교계의 어떤 교파에서는 어떤 특정구역을 복음화하기 위하여 선교단을 파견하기 전에 명확하고 지속적인 상념thinking을 보내는 것이 관례이다. 이런 식으로 전해질 가르침이 확산되기에 매우 호의적인 상념분위기thought-atmosphere가 그 구역에서 창조되어, 민감한 두뇌들은 그들에게 전해질 가르침에 대하여 받아들일 준비를 하게 된다.

로마 카톨릭교의 명상단체―수도원―들은 힌두와 불교의 은둔자들처럼 상념으로써 많은 이익을 주고 유익한 일을 한다. 사실상, 선하고 순수한 지성의 존재가 전세계에 고상하고 고매한 사상들을 퍼뜨림으로써 세계에 도움을 주는 일에 착수하는 바로 그 곳에서, 인류에 대한 봉사가 진행된다. 그러한 상념을 만드는 그 외로운 사고자思考者는 세계를 영적으로 고양시키는 사람들 중의 하나가 된다.

한 사람의 상념분위기(상념영역)가 다른 사람에게 강하게 영향을 미칠 수 있는 방법―우리가 반半의식적인 것으로 분류할 수 있다―에 관한 또 다른 실례는, 학도나 제자를 영적인 스승 즉 구루에 연결시키는 일에 관한 것이다.

동양에서는 이것이 잘 이해가 되고 있다. 거기서는 제자 훈련의 가장 중요하고 효율적인 것이 항상 스승의 면전에서 생활하며 스승의 오오라에 완전히 둘러싸이는 것이라고 인정되고 있다. 스승의 다양한 체들은 모두가―비록 제자가 때때로 잠깐 동안 연결이 될 수 있을지는 몰라도―제자의 여러 가지 체들보다 더 높고 더 규칙적인 진동율로 끊임없이 강한 파장(폭)으로 진동하고 있다. 그러나 스승의 훨씬 더 강력한 상념파동들에 의한 계속적인 압력이 제자의 상념파동들을 같은 수준으로 서서히 끌어올린다. 이것은 음악적인 훈련과정을 이해하면 유추해서 대체적으로 납득이 간다. 아직 음악적인 귀가 거의 열리지 않은 사람이 혼자서 정확한 음정으로 노래하기는 어렵다는 것을 발견할 것이다. 그러나 만약에 그가 이미 완벽하게 훈련되어 있는 다른 사람의 더 강한 목소리와 함께 노래한다면 그의 일은 더 쉬워지게 된다.

중요한 사항은, 주음主音에 해당하는 스승의 상념파동은 언제나 고진동으로 작용하고 있어서 스승과 제자 어느 쪽에서도 의식할 필요없이 밤․낮 제자에게 영향을 미친다는 것이다. 이리하여 제자의 여러 가지 정묘한 체들은 훨씬 더 쉽게 올바른 방향으로 성장하게 된다.

(기계적일 정도로) 무의식적이고 아무런 생각없이 행동하는 일반 사람은 누구도 영적인 스승의 조심스럽게 통제된 영향력의 100분의 1도 행사할 수 없다. 그러나 일반 사람의 많은 수효가 개개인의 부족한 힘를 어느 정도 메꾸어 줄 수 있어, 우리의 동료들이 가지고 있는 의견과 감정에 의해―느끼지 못하지만 끊임없이―가해지는 압력때문에 우리는 부지중에 자주 그들의 편견 중 많은 것을 흡수하게 된다. 이는 우리가 인종 및 민족적인 상념 영향을 다룰 때 이전의 장에서 본 바와 같다.

매스터에 의해 “받아들여진(accepted)” 제자는 매스터의 상념과 긴밀하게 접촉하고 있어 제자는 그가 받아들인 상념이, 주어진 어떤 주제에 관한 것인 지를 언제라도 알기 위해 자신을 훈련할 수가 있다. 그런 방식으로 그는 종종 잘못을 모면한다. 매스터는 어떠한 때라도 하나의 암시나 아니면 메시지로(message:전언) 제자에게 상념을 보낼 수 있다. 예를 들면, 만약 제자가 편지를 쓰거나 강의를 하고 있다면, 매스터는 무의식적으로 그 사실을 알고 어떤 때라도 제자의 마음속으로 편지에 포함되거나 강의에 사용될 문구를 보낸다. 초기 단계에서는 제자는 종종 이 사실을 알지 못하고 그 생각들이(ideas) 바로 자신의 마음속에서 일어난 것으로 생각하지만, 그는 곧 매스터의 상념을 인식하는 것을 배운다. 사실상 멘탈계와 아스트럴계에서는 최선의 의도를 가지고 가장 친근하게 (스승의 암시와) 유사한 암시를 기꺼이 보내줄 많은 존재들이 있기 때문에, 제자는 스승의 상념을 인식하는 법을 배우는 것은 아주 바람직하다. 그리고 제자가 그러한 암시들이 누구에게서 오는 지를 분간하는 법을 배우는 것도 분명히 필요하다.

제 12 장

상념 센터들

같은 언어를 말하는 사람이 함께 끌리는 것처럼 멘탈계 있는 똑같은 유형의 상념들은 진동이 비슷하기 때문에 상호 인력이 작용해서 생긴 명확히 집중된localised 어떤 상념 센터들이 존재한다. 특정한 주제에 관한 상념들은 어떠한 상념이라도 많은 상념(공간상의 실제 장소들)들을 일관성이 있든 없든 지간에 옳든 그르든지 간에 흡수하는 이들 센터들 중 하나에 끌려간다. 그리하여 그 센터는 특정 주제에 관한 모든 상념의 흐름들이 모이는 일종의 촛점이 되고, 다시 이 흐름들은 모든 종류의 다른 주제들을 가진 수백만 개의 흐름들에 의해서 연결된다.

예를 들면, 철학적 사고는 주요한 철학적개념들에 상응하는 하부상념센터들sub-divisions이 있는 곳에 그 자신만의 명확한 영역을 가지고 있다. 이러한 다양한 센터들 사이에 온갖 종류의 호기심을 돋우는 상호관계들이 존재하며, 다양한 철학체계들이 함께 연결되어 있는 방식을 나타낸다. 그러한 개념들의 집합체들은 그 주제에 관하여 생각되어온 모든 것을 나타낸다.

말하자면 철학에 관하여 깊이 생각하는 사람은 누구나 이러한 소용돌이와 같은 일단의 상념센터들과 접촉하게 된다. 만일 그가 멘탈체에 있다면 잠이 들었든지 “죽었”든지 간에 멘탈계의 적절한 지역으로 공간적으로 끌려간다. 만일 그가 육체에 애착을 가져 (죽을지도 모른다는 생각 때문에) 이와 같은 것을 하지 못하게 된다면, 그는 이러한 소용돌이 중 하나나 다른 상념센터와 공명진동의 상태로 나아가서 소용돌이 모양의 상념센터들로부터 그가 동화할 수 있는 것은 무엇이든지 받을 것이다. 그러나 이 과정은 그가 실제로 소용돌이 속으로 표류하여 들어 갔을 때의 경우보다는 약간 덜 자유로울 것이다.

엄밀하게는 연극이나 소설을 위한 상념센터는 존재하지 않지만, 소위 낭만적인 상념의 지역이 있다. 즉 한쪽에서는 남․여 관계와 관련된 것으로 모호하지만 화려하게 빛나는 수 많은 조합으로서 구성되어있는 상태이고 다른 면에서는 중세 기사제도를 특징으로 한 감정들 그리고 또 다른 면에서는 인정 많은 동화들을 포함하는 엄청나게 크기는 하지만 다소 분명치 않은 일단으 상념형태들이 있다.

상념 센터들이 사람들에게 미치는 영향은, 사람들이 양처럼 무리를 지어 생각하게 되는 이유들 중 하나이다. 왜냐하면 나태한 정신 상태를 가진 사람이 한 주제를 고찰하고 혼자 힘으로 결정하기 위해 정신적으로 애를 쓰는 것보다 이미 결정된 상념을 다른 어떤 사람으로부터 받아들이는 것이 훨씬 더 쉽기 때문이다.

아스트럴계에서는 비슷한 현상이 약간 다른 식으로 작용한다. 감정 형태들은 모두가 하나의 세계 센터world-center로 날아 가지는 않고, 사실은 자신의 근처에 있는 같은 성질의 다른 상념들과 하나로 합쳐져서 거대하고 매우 강력한 감정 “덩어리blocks들”이 되어 거의 모든 곳에 이리 저리로 떠돌고 있다. 그래서 사람이 아주 쉽게 그들과 접촉하게 되어 영향을 받을지도 모른다. 그러한 영향의 실례들은 공포, 정신병적인 분노, 우울증등의 여러 경우와 관련되어 발생한다. 그러한 바람직하지 않은 감정motion의 흐름들은 배꼽근처의 챠크람을 통하여 사람에 도달한다. 마찬가지로 사람은 심장챠크람을 통하여 작용하는 고상한 감정들에 의하여 유익하게 영향을 받을 수도 있다.

이러한 상념의 저장소들reservoirs의 모습을 묘사하는 것은 어렵다. 각 상념은 멘탈계의 질료속으로 혼자의 힘으로 뚫고 나가면서 길자국을 남기는 것 같다. 그 길은 일단 개척되면 계속해서 열려있거나 아니면 쉽게 다시 열리고, 그 길자국을 형성하는 질료의 입자들은 어떠한 새로운 노력에 의해서 다시 활성화 될 수도 있다. 이러한 노력이 적어도 상념의 첫번째 흐름line을 일반적인 성향을 띠게 한다면 악간 다른 흐름이 이미 존재하는 흐름과 아무리 유사한 성향을 띠고 있다고 하더라도 상념이 혼자 힘으로 새로운 흐름을 개척해 내는 것보다 이미 존재하는 그 흐름을 따라 갈 정도로 조금 더 적응하는 것이 더 쉽다.

물론 이러한 상념센터들의 크기content는 어떠한 일반 사고자들이 기대하는 것보다 충분히 그 이상의 크기이다. 충분히 강하고 인내하고 있는 사람들에게 이러한 센터들과 관련된 또 다른 가능성들이 존재한다.

첫째: 이러한 상념 센터들을 통하여 상념의 힘을 일으킨 사람들의 마음들에 도달하는 것이 가능하다. 그러므로 (의지가) 강하고 정열적이며 공명하는 마음을가지고 가르침을 잘 받는 사람은 실제로 과거의 위대한 사상가思想家들의 발앞에 앉아서 그들로부터 인생의 문제들에 관하여 배울 수도 있다.

사람은 이리하여 상념센터에서 다른 상념형태들을 감지(탐흔)하고, 진동에 의해서 그것들이 연결되어 있는 사고자들에게 까지 상념을 뒤따라가서 그들로 부터 다른 정보를 얻을 수 있다.

둘째: 본래 진리The Truth와 같은 것이 있다. 다시 말해서 만일 그 개념이 너무나 추상적이어서 이해되지 않는다면 우리는 그것이 우리의 태양로고스Solar Logos의 마음에 있는 진리에 대한 개념이다고 말할 수도 있다. 그러한 상념은 신성The Deity과 의식적으로 연합union을 이룬 사람에 의해서 접촉될 수 있지만, 그 수준 이하의 사람은 누구도 접촉할 수 없다. 그럼에도 불구하고 그것의 반영들은 상위의 계로부터 하위의 계로 투사되어 하강함에 따라 점점 더 희미해지는 것이 보인다. 이러한 반영 중 적어도 얼마는, 상념이 그 반영을 만나기 위해 치솟아 오를 수 있는 사람의 범위내에 있다.

이러한 상념센터들로부터 또 하나의 상당히 흥미로운 사항이 뒤따른다. 많은 사고가들이 동시적으로 같은 멘탈 지역으로 끌리고, 거기서 정확히 똑같은 개념들을 모을지도 모른다는 것은 명백하다. 그것이 발생할 때, 물질계에서 그러한 상념들을 표현하는 것이 동시적으로 일어날 수도 있다. 그때는 그들은 무지한 자들에 의해서 표절했다는 비난을 받을지도 모른다. 이것이 실제적으로 멘탈계에서 일어나는 것보다 더 빈번히 발생하지 않는 것은 사람들의 두뇌들이 조잡하기 때문이다. 그리하여 인간의 두뇌는 고급계에서 배운 것을 (물질계에서) 되살리는 것이비교적 드물게 된다.

이러한 현상은 문학분야 뿐만 아니라 발명품의 분야에서도 발생한다. 왜냐하면 실제적으로 동일한 발명품들이 종종 동시적으로 도착한다는 것은 특허청에서는 잘 알려져 있다.

다른 개념들은 작자에 의해 아카식akashic 레코드로부터 얻을 수도 있다. 그러나 이러한 측면은 다음에 다른 장에서 다루어 질 것이다.

제 13 장

육체적 의식 또는 “깨어있는” 상태의 의식

이 장에서 우리는 멘탈체를 존재하는 그대로 뿐만 아니라 일반적인 “각성waking”의식 동안 즉 보통의 물질적인 삶(물질계의 삶)에서 사용되는 것으로써 의 멘탈체를 고찰하겠다. 물질계의 삶에서 멘탈체의 성질과 작용을 결정하는 세가지 요소들을 차례로 다루는 것이 편할 것이다.

즉 (1) 물질적 삶The Physical life
(2) 감정적 삶The Emotional life
(3) 멘탈적 삶The Mental life

(1) 물질적 삶The Physical Life

아스트럴체 제 8장에서, 물질적 삶에서 아스트럴체에 영향을 주는 제요소들이 열거되어 있다고 설명되어 있다. 거기에 쓰여진 것의 대부분이, 필요한 부분에 수정을 안 가하면, 멘탈체에 그대로 적용된다. 그러므로 여기서 우리는 그러한 요소들을 다시 장황하게 다루지 않고, 필요한 곳에 최소한의 설명을 곁들여 다만 간략하게 그것들을 요약할 것이다.

신체의 모든 부분이 각각 아스트럴 및 멘탈체의 상응하는 부분들이 있기 때문에, 조야하고 순수하지 못한 신체는 멘탈체를 또한 조야하고 불순하게 만드는 경향이 있다.

멘탈질료의 일곱 등급이 (물론 아스트럴 질료의 일곱 등급 뿐만 아니라) 물질적인 질료의 일곱 등급에 각각 해당한다는 사실에 비추어, 멘탈체는 물질적인 고체들, 액체들, 기체들 그리고 에테르들에 의해 즉 물질적인 질료의 하위 4등급에 의하여 더욱 특별히 영향을 더욱더 받는 것 같다.

물론, 조야한 여러 가지 멘탈질료로 구성된 멘탈체가 다양하고 고상한 상념들에 반응하는 것보다 더 조야한 형태들의 상념에 더 쉽게 반응할 것이라는 것은 학생들에게 분명하게 이해될 것이다.

조야한 음식과 음료는 조야한 멘탈체를 만드는 경향이 있다. 육고기 음식flesh food과 술과 담배는 육체, 아스트럴체 그리고 멘탈체에 해롭다. 똑같은 사실은 거의 모든 약에 대해서도 적용된다. 아편과 같은 약이, 큰 고통을 덜어주기 위해서 섭취되는 경우엔 가능한 삼가해서 복용해야한다. 독소를 제거하는 방법을 알고 있는 사람은 마약이 신체에 작용한 후에 멘탈체와 아스트럴체로부터 아편의 나쁜 작용을 제거할 수 있다.

게다가, 육고기와 술을 먹은 신체는 고차원 의식이 흘러 들어오는 과정 중에 특별히 건강을 잃기 쉽다. 사실, 신경질환은 고차원 의식이 (체내에 섭취된) 육고기에 의한 생성물flesh products로 막히고 술에 중독된 몸을 통하여 자기를 표현하려고 애를 쓰는 중에 형성 되었다는 사실에 어느 정도 기인한다.

모든 종류의 더러움은 종종 물질계보다 고급계들에서 더욱 장애가 될 수 있다. 이리하여, 예를 들면, 신체에 의해 눈에 보이지 않는 발한perspiration으로서 항상 배출되고 있는 노폐물에 상응하는 멘탈 및 아스트럴의 질료는 전혀 바람직하지 않은 특성을 가진다.

떠들썩하거나 날카롭거나 갑작스러운 소음들은 자기의 아스트럴 및 멘탈체들이 정상적인 상태로 유지되기를 바라는 사람은 누구라도 가능한 멀리 피해야한다. 이것이 번잡한 도시 생활이 끊임없는 소음의 영향으로 조형력있는 아스트럴체와 멘탈체에 치명적인 어린애들 뿐만 아니라 신비학도가 도시 생활을 피하는 이유들 중 하나이다. 소음이 멘탈체에 미치는 영향이 누적된 결과로 피로감이 생기고 명철하게 생각할 수 없게 된다.

사람의 멘탈체는 자신의 주변 환경에 있는 거의 모든 것에 영향을 받는다. 이리하여, 예를 들면, 자신의 방에 걸려있는 그림들은, 어떤 개념들에 대한 표현을 그의 눈앞에 유지시킬 뿐만 아니라 또한 예술가 자기 자신 즉 자기의 내적인 상념과 감정의 아주 많은 부분을 자신의 작품안에 부여하기 때문에 그에게 영향을 미치게 된다. 이것을 우리는 멘탈 및 아스트럴 질료로 명확히 표현된, 그림의 보이지 않는 이면들(숨겨진 측면들)이라 부를 수 있다. 그리고 향기가 꽃속에 내재하고 꽃으로부터 발산되는 것과 똑같이 멘탈 및 아스트럴 질료들은 그림으로부터 발산된다.

책들은 상념형태들이 특별히 강하게 집중된 센터들이며 한 인간의 삶에서 알지 못하는 가운데 미치는 영향은 종종 엄청나다. 그러므로 서가에 불쾌하거나 바람직하지 않은 책들을 보관하는 것은 지혜롭지 못하다.

부적들Talismans or amulets은 어느 정도 사람의 삶에 영향을 미친다. 그것들은 에텔체와 아스트럴체에서 이미 설명되었다. 간략하게 말하면, 그것들은 두가지로 작용한다.

(1) 그것들은 본질적으로 도움이 되는 자체의 파장들을 방사한다.

(2) 부적의 존재와 그 목적을 앎으로써 휴대하는 사람의 마음에 믿음과 용기가 생겨, 자기 자신의 의지력으로 그의 내부에 잠재해 있는 힘을 발휘한다.

만일 부적이 만든 사람과 ‘연결되고’ 소지한 사람이 마음으로mentally 만든 사람을 부르면, 자아the ego는 반응하여 자기 자신의 보다 강력한 상념 파장에 의해 부적의 진동들을 강화시킬 것이다. 자기magneticism를 강하게 띤 부적은 이리하여 막대한 도움이 될 수도 있다; 감정들과 마음뿐만 아니라 육체적 성질physical nature도 극복되어야 하며, 육체적 성질이 다루기에 가장 어렵다는 것은 의심의 여지가 없다. 얼마의 사람들은 부적 같은 것들을 조롱한다; 반면에 다른 사람들은 신비학의 길이 너무 힘이 들어서, 자기들에게 제공되는 보조적인 것은 무엇이든 기쁘게 사용한다.

이 지상에서 가장 강력한 부적은 아마도 샴뱔라Shamballa에서 보관되고 있는 비전들Initiation과 여러 용도에 사용되는 능력의 막대기Rod of Power일 것이다.

사람은 주위 대상들의 색채들에 의해 또한 영향을 받는다. 왜냐하면 하나의 감정이나 상념이 보다 정묘한 질료로서 어떤 색채를 표현하듯이, 역으로 심지어물체에 있는 특정 색채는 지속적이고 진동적인 압력을 우리에게 가하여 그 색깔에 적합한 감정이나 상념을 불러 일으키는 경향이 있다. 그러므로 예를 들면 특별한 경우에 적합한 마음과 감정의 상태를 더 일으키려는 노력에서, 제단의 앞휘장과 예복등에서 기독교 교회가 어떤 선정된 색채들을 사용하는 것에 대한 이론적 근거가 있다.

사람은 자기 방의 벽들과 가구에 의해 영향을 받는다. 왜냐하면 상념들과 감정들에 의하여 그는 무의식적으로 자신 가까이에 있는 물체들을 자기화하여, 그 물체들이 자신에게나 영향권 내에 있는 사람은 누구에게든지 똑같은 형태의 상념들과 감정들을 암시하는 능력을 소유하고 있기 때문이다. 이러한 놀라운 실례들은, 잘 알려져 있는 바와 같이, 감방과 다른 비슷한 장소들의 경우에 발생한다.

그러므로 또한 분위기가 글자 그대로 높은 진동율로 진동하고 있는 “거룩한 장소들”의 중요성이 존재한다. 명상과 깊은 사색을 하기 위하여 따로 선정된 방은 곧 주변 세계의 분위기보다 더 순수하고 더 고상한 분위기를 띠게 되므로, 현명한 학도는 자기자신을 위해서 그리고 주변에 있는 사람들을 돕기 위하여 이 사실을 당연히 이용한다.

이러한 종류의 상념의 힘thought-force이 여러 가지로 작용하는 것에 관한 하나의 실례로, 우리는 “재수 없다”라는 평판을 가진 어떤 배들이나 엔진들engines의 경우를 인용할 수 있다. 아무런 이유도 없이 어떤 배들에게 사고가 연속적으로 일어나는 경우들이 분명히 발생했다.

그러한 결과는 어느 정도 다음과 같은 방식으로 발생했을 것이다. 강한 증오의 감정들이 배를 건조한 사람이나 처음 취임한 선장에 의해서 마음에 품어졌을지도 모른다.

사실상 이러한 감정들 자체만으로는 심각한 불행을 일으킬 정도가 아닐 수도 있다. 그러나 선상생활에서는 사고가 단지 조심스럽고 신속하게 행동함으로써 사고를 피할 수 있는 경우들이 많다. 그런 경우에 단 한순간이라도 지체하거나 느슨하게 행동하면 재난을 일으키기에 충분하다.

기술된 것들과 같은 그러한 집단적인 상념형태들은 순간적인 부주의나 순간적으로 주저하게 하는데 충분할 것이다. 그리고 악의가 가장 쉬게 작용하는 채널이 될 것이다.

또한 그 반대도 사실이며 “행운을 가져다 주는lucky” 분위기가, 물체들을 사용하는 사람들의 낙천적이고 쾌활한 상념들에 의해 물체주위에 형성될 수 있다는 것은 사실이다.

유물遺物에 대해서도 유사하다. 개인적 자기磁氣를 높이 띠는 어떠한 물품도, 실제적으로 그 힘이 줄어들지 않고 수세기 동안 그 영향력을 계속 행사할지도 모른다. 유물이 진짜가 아닐지라도, 수세기 동안의 헌신적인 감정에 의해서 그 속으로 쏟아 부어진 힘은 그것을 강하게 자기를 띠게 하고 선善을 위한 하나의 힘이 되게 한다.

이리하여 표현에 있어서 다소 예스럽고 운치 있지만 다음, 충고속에 신비적인 지혜occult wisdom가 존재한다; “네가 굽는 빵속에 사랑을 이겨 넣어라; 피곤한 얼굴을 한 여성을 위하여, 네가 묶는 소포속에 힘과 용기를 포장하라; 의심의 눈을 가진 남성에서 네가 지불하는 동전으로 신뢰와 정직함을나누어 주라.” 선의 법칙Good Law을 연구하는데 학도는, 비록 받아들이는 사람들이 자기에게오는 축복의 근원을 전혀 알지 못할지 모르지만, 자기 주위에 있는 모든 사람들에게 신중하게 축복들을 나누어주는 기회는 많다.

제 11장에서 상념전이를 다룰 때 언급했던 것처럼, 영적으로 더욱 높이 발달한 사람과의 교제는 멘탈체의 발전과 훈련에 상당히 도움이 될 수도 있다. 불로부터 발산하는 열이 불 가까이 있는 물품들을 따뜻하게 하는 것처럼, 우리 자신들 보다 파워가 더 강한 사고가의 상념방사들은 우리의 멘탈체로 하여금 그와 공명동조하게 하고, 당분간 우리는 우리의 멘탈능력mental power이 증대되었음을 느낀다.

이러한 결과의 예는 종종 강의에서 일어난다. 청중속에 있는 사람이 연사에 귀를 기울이고 있는 동안에 말하여지는 것을 충분히 이해하는 것 같지만, 나중에 그 개념이 희미하게 되어 그것을 재현하려고 노력하는데 마음에 전혀 떠오르지 않을 수도 있다. 그 설명은 보다 강한 사고가의 뛰어난 진동들은 그때에 청취자의 멘탈체가 상념형태들을 만들었지만, 나중에 그 멘탈체가 그 자신의 힘으로 그러한 모습들을 다시 재현할 수 없기 때문이다.

이리하여 진실한 스승은 어떤 표현된 말에 의해서 보다 자기 가까이에 제자들을 있게 함으로서 훨씬 더 제자들에게 도움을 줄 것이다.

바다, 산, 숲, 폭포들 등과 연관되는 보이지 않는 실체들은 사람들의 멘탈체, 아스트럴체와 에텔체에 지금까지 (어떠한 진동에) 익숙하지 않았던 부분들을 각성시키는 진동들을 발산한다. 그러므로 이러한 관점에서 보면, 여행은 세가지 체 전부(아스트럴,멘탈,에텔체)에게 유익할 수도 있다.

일반적으로, 육체의 건강과 복지를 증진시키는 모든 것이 상위의 체들에 좋은 반응을 보인다고 말할 수 있다.

물론 그 반대도 또한 사실인데, 감정적이고 멘탈적인 삶은 신체에 상당한 영향을 준다. 왜냐하면, 멘탈체와 아스트럴체가 명백히 본질적으로는 육체보다 상념의 능력에 더 잘 반응하는 것이 분명하지만, 심지어 육체의 질료(의 배열)은 감정과 상념의 능력에 의하여 형성될 수 있을지도 모른다. 이리하여 예를 들면, 미덕이든지 악이든 지간에 습관적인 상념은 신체상의 특징들에 영향을 준다는 것은 잘 알려져 있지만, 이것은 아주 일반적인 현상이어서 대부분의 사람들이 아마도 그 의미를 충분히 깨닫지는 못하고 있다. 또 하나의 예는 성자들의 몸에 나타나는 “성흔聖痕”의 예인데, 그것에 대한 많은 실례들이 기록되어있다. 현대의 정신분석에 관련된 문헌과 다른 출처들로부터 헤아릴 수 없는 다른 예들을 들 수 있다.

오늘날의 매우 진화된 제 5인류인에게 있어서 사실상, 신체가 멘탈적인 상태 들에 의하여 주로 지배된다. 그러므로 신경의 긴장을 일으키는 염려, 멘탈적 고통과 근심은 신체조직의 여러 작용들을 쉽게 혼란시키고 허약하게 하거나 질병을 일으킨다. 올바른 사고와 감정은 신체에 다시 작용하여 프라나 혹은 생명력을 동화시키는 능력을 증대시킨다.

멘탈적인 힘과 차분함은 이리하여 직접적으로 신체의 건강을 증진시킨다. 왜냐하면 진화된 제 5인류는 말그대로 그의 신경계통으로 그의 육체적인 삶을 영위하기 때문이다.

(2) 감정적인 삶(The Emotional Life)

멘탈체와 아스트럴체는 아주 밀접하게 상호 연결되어 있어서 서로 깊은 영향들을 미친다. 카마kama와 마나스manas 사이의 긴밀한 연합과 서로에 대한 작용과 반작용은 이미 카마-마나스에 관한 장인 제 6장에서 다루었다. 여기에서는아스트럴체가 멘탈체에 부수적으로 미치는 영향을 몇 가지 더 다루고, 또한 멘탈체가 아스트럴체에 미치는 영향도 다룰 것이다.

아스트럴체를 휩쓰는 감정의 홍수 자체는, 멘탈체로부터 오는 어떠한 (정신적) 활동도 육체의 두뇌 속으로 거의 들어오지 못하게 하는 것이 당분간은 가능하지만, 멘탈체에 크게 영향을 미치지는 않는다. 이것은 멘탈체 자체가 영향을 받기 때문이 아니라, 멘탈체와 두뇌 사이를 연결하는 아스트럴체가 하나의 진동율만으로 진동하고 있어서 그 진동율과 조화를 이루지 못하는 다른 어떠한 진동도 전달할 수 없기 때문이다.

강한 감정이 멘탈적인 활동에 미치는 영향에 대한 전형적인 예는 “사랑에 빠져있는” 사람이며, 이 상태에서는 지성을 나타내는 노란색은 그의 오오라에서 완전히 사라져 버린다.

특히 불쾌한 색조로서 표현되는, 아스트럴체에서의 저속한 관능성(지나친 성적 욕망에 빠지는 것)은 멘탈체에서는 전혀 표현될 수 없다. 이것은 다양한 계界들의 질료가 점점 정묘해짐에 따라 저차원의 특성들을 표현하는 능력을 점차로 상실한다는 원리의 실제적인 예가 된다.

이리하여 관능적인 감정을 일으키는 멘탈 영상을 형성시킬 수 있을지 모르지만, 그 상념과 영상은 아스트럴 질료로 표현되지 멘탈 질료에 의한 것은 아니다. 그것은 특유의 색조를 띤 인상을 아스트럴체에 남기겠지만 멘탈체에서는 그에 수반되는 악들 즉 이기심, 자만심과 사기적인 성향을 나타내는 색채들을 더욱 뚜렷하게 할 것이다.

바람직한 감정과 상념이 그렇지 않은 것들과 서로 뒤섞인 덩어리들이 때때로 함께 밀접히 연결되어 있기도 하다. 이리하여 예를 들면 깊은 헌신과 어떤 형태의 관능성은 거의 뒤죽박죽으로 빈번하게 얽혀 있는 것으로 잘 알려져 있다.

이렇게 불쾌하게 뒤섞인 결과로 괴로움을 받는 사람은, 헌신하는 과정에서 생기는 힘에 의해서 지나친 성적 욕망과 같은 저속한 부류에 해당하는 (관련된) 자신의 멘탈체를 단단한 보호막으로 둘러쌈에 의해서 그와 같은 욕망이 끼치는 나쁜 작용으로부터 벗어날 수 있다. 이런 식으로 그는 고차원에서 내려오는 영향들이 아무런 방해도 받지 않고 계속해서 자신에게 작용하게 하면서 저차원의 영향들을 효과적으로 차단할 것이다.

이것은 멘탈계에 존재하는 다양한 현상 중의 한 예일 뿐이다.

물론 멘탈체가 아스트럴체에 미치는 영향은 상당하다. 그리고 학도는 이러한 사실에 세밀한 주의를 기울여야한다. 각각의 체體는 결국 바로 상위의 체體에 의해서 통제된다는 것을 그는 기억할 것이다. 이리하여 육체는 자체를 지배할 수 없고, 아스트럴체의 열정과 욕망들이 육체를 지시하고 통제할 수 있다.

그리고 아스트럴체는 멘탈체에 의해 훈련되고 그 통제를 받아야한다. 왜냐하면 우리가 욕망을 변화시켜서, 욕망보다 고상한 측면인 의지로 변형시킬 수 있는 것은 바로 사고(작용)에 의해서이기 때문이다. 상념으로서의 자아(Self)를 통해서만 욕망으로서의 자아(Self)를 매스터시킬 수 있다.

욕망들 가운데서 선택한다는 의미로서의 자유는 욕망보다 상위의 어떤 것이 작용하며, ―보다 낮은 차원의 것에 관한 한―상위의 어떤 것이란 자유의지가 존재하는 마나스라는 것을 나타낸다. 신비학도는 육체의 두뇌 센터들이 아스트럴계로부터 (온 힘과 에너지에 의해) 만들어진 것처럼, 아스트럴체의 챠크람 혹은 힘의 센터들은 멘탈계에 의해 형성되고 통제된다는 것을 기억할 것이다.

멘탈체로부터 육체의 두뇌에 보내어지는 모든 자극(충동)은 아스트럴체를 통과해야하며, 아스트럴계의 질료가 물질계의 질료보다 상념진동들에 훨씬 더 잘 반응을 보이기 때문에 아스트럴체에 미치는 영향은 그에 비례해서 더 크게 된다. 이러한 과정은 아스트럴체 p. 78에서 다루었다.

그러므로 멘탈질료의 진동들이 또한 아스트럴 질료의 진동들을 자극하기 때문에, 사람의 상념들은 자기 자신의 감정들을 자극하는 경향이 있다. 이리하여 잘 알려진 바와 같이, 사람은 때때로 자기가 보기에 악행들이라고 여겨지는 것들을 계속해서 생각함에 의해서 쉽게 화를 낸다. 그 반대도 마찬가지로 사실인데, 이것은 종종 잊혀진다. 조용하게 그리고 합리적으로 생각함으로써 분노나 다른 바람직하지 않은 감정들을 일어나지 못하게 하거나 제거할 수 있다.

과학적이고 논리 정연한 습관이 배인 마음이 아스트럴체에 미치는 영향에 대한 예가 ‘인간 그 보이는 면과 보이지 않는 면Man Visible and Invisible’에서 삽화 20에 설명되어 있다. 그것은 과학적인 유형의 사람이 가지는 아스트럴체를 묘사하고 있다. 아스트럴체의 색깔들은 명확히 구별되는 띠들로 형성되는 경향이 있고 그 경계선들은 분명하고 뚜렷하다. 극단적인 경우에는, 지성적으로 발달하여 헌신적인 감정이 그 띠에서 완전히 사라져버려 관능성이 상당하게 감소된다.

집중능력을 성취하는 것과 멘탈체의 발달은, 일반적으로, 꿈속의 삶조차 영향을 미쳐 꿈을 생생하게 하고, 지속되게 하고 합리적이며 교훈적으로 되게 하는 경향이 있다.

사실 아스트럴체는 멘탈체의 색채들을 단순히 반영시켜야하고 영적으로 발달한 사람에게 있어서는 실제로 반영하는데, 자신을 이성이 지시하는 것만을 느끼도록 허용한다는 것을 나타낸다.

역으로, 어떠한 상황에서도 감정이 멘탈체에 결코 영향을 주어서는 안된다. 왜냐하면 멘탈체는 정욕 또는 감정이 아니라 사고의 원천home이기 때문이다.

(3) 멘탈적인 삶(The Mental Life)

비록 인간의 마음을 형성시키는 것과 진화발전시키는 것이 외부로부터 주어진 것이 어느 정도 작용해서 이루어진 것이기도 하지만, 대부분은 그 자신의 의식이 활동한 결과이다. 그러므로 만일 사람이 튼튼하고 충분히 활기가 있어 활동적이며 자기에게 제공되어지는 보다 고매한 사상들을 이해할 수 있는 멘탈체를 가지고자 한다면, 그는 꾸준히 올바르게 사고하는데 전념해야한다.

각 사람은 (다른 누구보다도) 바로 자신이 자신의 멘탈체에 거의 항상 영향을 미치는 사람이다. 연사들이나 작가들 같은 다른 사람들이 가끔 영향을 미치기는 하지만, 우리 스스로는 자신의 멘탈체에 항상 영향을 미친다. 자기의 멘탈체 구성에 있어서 미치는 자신의 영향은 다른 어떤 사람의 것보다 훨씬 더 강하다. 그리고 그 자신이 마음의 정상적인 진동율을 결정하게된다. 그 진동율과 조화를 이루지 못하는 상념들은 그의 마음에 접촉할 때 반발하여 한쪽으로 튕겨난다. 그가 진실을 생각하면, 거짓말은 그의 마음에 자리를 잡지 못한다. 그가 사랑을 생각하면, 증오가 그를 방해할 수 없다. 그가 지혜를 생각하면, 무지가 그를 마비(무력화)시킬 수 없다.

말하자면 땅을 묵혀두듯이 마음을 방치해서는 안된다. 왜냐하면 그때는 어떠한 사고의 씨앗이 그 안에 뿌리를 내리고 성장할 수 있기 때문이다; 다시 말해 마음이 아무렇게나 진동하도록 내버려두어서는 안된다. 왜냐하면 이는 지나가는 아무 상념의 진동에나 반응하는 것을 의미하기 때문이다.

사람의 마음은 누구의 것도 아닌 바로 자신의 것이며 그는 자신―자아―이 선택하는 그러한 상념들만 들어오도록 허락해야만 한다.

대다수의 사람들은 사고(생각)하는 방법을 전혀 모르고 있으며, 비록 좀 더 생각하는 사람들 조차도 실제로 자기들이 전심 전력하여 일하는 순간들을 제외하고는, 명확하게 그리고 확고하게 생각하는 일은 좀처럼 없다. 결과적으로 아주 많은 사람들의 마음은 (그 위에) 뿌려지는 상념의 씨앗은 무엇이라도 받아들일 준비가 되어있다.

거의 대다수의 사람들이, 만일 자신의 상념들을 자세히 지켜본다면, 그 상념들이 결코 자신의 것이 아니라 단순히 다른 사람들이 쏟아 내놓은 상념들의 부분들로 주로 이루어진 우연한 상념들의 흐름이라는 것을 발견할 것이다. 일반 사람은 어떠한 특정한 순간에 그가 무엇을 생각하는지 또는 왜 그가 그것을 생각하는 지를 정확히 아는 것은 거의 불가능하다. 그의 마음을 어떤 명확한 대상에 향하게 하는 대신에, 그는 마음을 제멋대로 되도록 하거나 돌보지 않는 밭을 묵히듯이 놔두어서, 안으로 들어오는 아무 상념의 씨앗이라도 발아하여 성장할 수도 있다.

일반 사람의 상념 수준 약간 위로 자기자신을 고양시키기를 진지하게 노력하고 있는 신비학도는, 항상 그에게 엄습하고 있고 물밀듯이 밀려들어오는 상념 중 상당한 부분이 자기의 상념보다 낮은 수준에 속하는 것이므로, 자신을 그 상념의 영향으로부터 보호할 필요가 있다는 것을 명심해야 한다. 전혀 중요하지 않은 온갖 종류의 주제들에 관한 너무나 광대한 상념의 바다가 존재하므로, 그 상념을 받아들이지 않도록 고군 분투하는 것이 필요하다. 바로 이것이 “지부支部의 지붕을 이는 것To Tyle The Lodge”에 모든 프리메이슨이 “끈임없이 관심을 가지는 사항”이 되는 이유 중에 하나이다.

만일 사람이 지속적이고 집중적으로 생각하는 습관을 들인다면, 자아自我― 즉 실제적인 사고자 the real thinker―의 충동(목소리)들에만 귀를 기울이도록 훈련된 그의 두뇌는 사용되지 않을 때라도 여전히 고요할 것이고 주위의 상념의 바다로부터 오는 무분별한 상념 흐름들을 받아들여 반응하기를 거절하기 때문에, 언제까지나 이 물질계보다 통찰력이 더 예리하고 판단이 더욱 참된 상위의 계들로부터 오는 영향들에 더 이상 둔감하게 반응하지 않는다는 것을 그는 발견할 것이다.

상위의 의식이 자신을 주장(표현)할 수 있는 때는, 바로 사람이 그의 마음을 차분한 상태로 유지하여 고요하게 하고 상념이 없는 그 상태로 유지할 때 한해서 뿐이다. 그렇게 되면, 그 사람은 비로서 명상과 요가를 할 준비가 갖추어지게 된다. 이것에 대해서는 차후에 살펴볼 것이다.

멘탈체를 훈련하는데 있어, 그것은 실제적인 지침이 된다. 이 가르침을 실행하는 사람은, 사색을 함으로써 삶이 더 고상해지며 더 행복할 수 있고 지혜로서 고통이 끝날 수 있다는 것이 사실이라는 것을 발견할 것이다.

지혜로운 사람은 그의 상념이 강력한 무기가 된다는 것을 깨닫고서 아주 조심스럽게 그의 상념을 주시한다. 왜냐하면 그는 그 무기를 올바르게 사용할 책임이 있기 때문이다. 그의 상념이 제멋대로 날뛰도록 내버려두어서 자신과 다른 사람들에게 해를 끼치지 않도록 상념을 통제하는 것이 그의 의무이다. 상념의 힘으로 엄청난 양의 선善을 행할 수 있기 때문에, 상념의 힘을 개발하는 것이 그의 의무이다.

독서는 멘탈체를 발달시키지 못한다; 단지 사고 작용만이 멘탈체를 발달시킨다. 독서는 단지 사고(생각)하기 위한 자료들을 제공하는 정도의 가치만 있다. 그리고 사람의 멘탈(체)의 성장은 그가 독서중에 하는 생각의 양에 비례한다. 규칙적이고 지속적이나 과도하지 않는 훈련에 의해서 사고思考 능력은, 근육의 힘이 운동에 의하여 증대하듯이 증가할 것이다. 그러한 사고작용 없이는 멘탈체가 느슨하게 형성되고 조직화되지 않은 채로 있게 된다; 집중을 얻지 못하고는 상념(사고)의 힘은 결코 발휘될 수 없다.

이리하여 성장은 연습함으로써 일어난다는 인생의 법칙은 육체에 대해서 적용이 되는 것처럼 멘탈체에 대하여도 적용이 된다. 멘탈체가 훈련이 되어 사고 작용중에 진동하게 될 때, 새로운 질료가 멘탈계의 영역으로부터 끌려와 멘탈체를 형성하게 되고, 이리하여 멘탈체의 구조가 점점 더 복잡하게 될 뿐만 아니라 크기도 증대한다. 사고의 정도가 멘탈체의 성장을 결정하고, 사고(하는 내용의) 질質이 멘탈체의 성장에 사용되는 질료의 종류를 결정한다.

우리에게 도움이 되도록 독서 방법을 좀 더 자세히 고찰해보자. 조심스럽게 쓰여진 책 속에서는, 각각의 문장이나 단락은 어떤 명확한 개념을 분명하게 진술한 내용이 있는데, 그 개념은 저자의 상념 형태에 의하여 표현된다. 그 상념 형태는 대개 중심 개념으로부터 추론한 것들이거나 필요한 추론의 결과들을 표현하는 다양하고도 보조적인 상념형태들로 둘러싸여 있다.

독자의 마음속에는, 아마도 즉시되든지 아니면 점진적으로 되든지 간에, 저자의 상념 형태의 정확한 복사판이 형성되어야한다. (중심 개념에서 파생한) 추론들을 나타내는 상념 형태들이 또한 나타나느냐 나타나지 않느냐는 것은 독자의 마음의 성향에 달려 있다. 즉 그가 한 순간에 어떤 진술에 뒤따라 (연결되어) 오는 모든 것을 재빨리 볼 수 있느냐 없느냐에 달려있다.

멘탈적으로 발달되지 않은 사람은 그 상념 형태를 결코 정확하게 반영시킬 수 없고, 기하학적인 모양 대신에 일정한 모양이 없고 명확하지도 않은 일종의 (구름 같은) 덩어리를 형성한다. 다른 사람들은 알아볼 수 있는 명확한 모양을 만들 수는 있으나, 그 끝과 각의 윤곽이 뚜렷하지 않거나 한 부분이 나머지에 비하여 균형을 이루지 못하고 있다.

그외 다른 사람들은 개념에 대한 일종의 앙상한 뼈대만을 만들어서, 자신이 그 개념의 윤곽을 포착했지만 생동감이 전혀 없고 상세하지도 못한 것을 보여줄 수도 있다. 그러나 또 다른 사람들은 개념의 한쪽 측면은 이해했지만 다른 측면은 이해하지 못하여, 상념 형태를 절반만 형성할 수도 있다; 아니면 한가지 사항만 포착하고 나머지는 무시할 수도 있다.

탁월한 신비학도는 정확하게 그리고 즉시로 중심 개념의 영상을 재현할 것이고, 그가 마음속에서 그 중심 개념을 숙고할 때 보조 개념들이 그 주위에 하나씩 나타나게된다.

영상들이 불완전한 주된 이유들 중 하나가 관심의 부족 때문이다. 투시가는 독자의 마음이 동시에 6개의 주제들에 빠져있는 것을 종종 볼 수 있다. 그의 두뇌에는 가정 문제들, 사업상의 염려들, 즐거웠던 일들에 대한 추억 및 기대, 공부해야만 한다는 것에 대한 지루함 등등이 들끓고 있는데, 이것들이 그의 멘탈체의 10분의 9를 차지하고 나머지 10분의 1로 자신이 읽고 있는 책에서 동화(이해)하고자 하는 상념형태를 포착하기 위해 필사적으로 노력을 한다.

그러한 단편적이고 산만한 독서는 보잘 것 없고 상호 관련이 없는 상념 형태들로 멘탈체를 가득 채우게 된다. 이것은 산뜻한 대 건축물을 짓듯이 멘탈체를 형성하는 것이 아니라 조약돌만 산더미처럼 쌓아 올리는 것과 같다.

그러므로 마음과 멘탈체를 효율적으로 사용할 수 있기 위하여, 주의를 모으는 훈련과 집중력은 필수적이며, 자기가 공부하고 있는 동안에는 외부로부터 주어지는 관련이 없는 모든 상념들을 그의 마음에서 제거하는 것을 배워야하는 것은 분명하다.

잘 훈련된 학도는 저자의 상념 형태를 통하여 그의 마음과 접촉하여 어려운 사항들에 대한 추가적인 정보나 이해력을 그로부터 얻을지도 모른다. 그러나 만일 그가 (영적으로) 상당히 발달되어 있지 않으면, 자기에게 오는 새로운 상념들이 저자의 상념들이 아니라 자기 자신의 상념들로 생각하게된다.

물질계에서 행해지는 모든 멘탈적인 일WORK가 성공하기 위해서는 육체의 두뇌를 통하여 이루어져야만 한다는 것을 기억할 때, 멘탈체가 두뇌를 통하여 쉽게 작용할 수 있도록 육체의 두뇌는 훈련되고 정돈이 잘 되어 있어야한다.

두뇌의 특정 부위들은 그 사람의 어떤 특성들과 연결되어 있으며 어떤 경향으로 사고하는 능력과 관련되어 있다는 것은 잘 알려져 있다; 이 모든 것들은 정돈되어지고 멘탈체에 있는 부분들과 당연히 상호 관련성을 가져야 한다.

물론, 신비학도는 생각하는 기술을 신중하게 훈련하게 된다; 그리하여 그의 사고(력)는 훈련되어 있지 않은 사람 보다 훨씬 더 강력해서, 보다 광범위한 영역에 영향을 미치고 훨씬 더 효과적이다. 이것은 그가 그렇게 하고자 구체적으로 노력을 전혀 하지 않고 있는 상태에서도, 완전히 무의식 중에 일어나게 된다.

그러나 신비학도는 상념(사고)의 엄청난 힘을 배웠기 때문에 그 힘을 올바르게 사용하는데 있어서 책임은 그에 비례하여 더 크며, 그는 다른 사람들을 돕기 위하여 그 힘을 활용하려고 애를 쓸 것이다.

논쟁하기를 좋아하는 성향을 가진 사람들에게 경고를 하나 하는 것이 좋겠다. 쉽게 자극을 받아 논쟁하는 사람들은, 설전舌戰을 하러 열심히 돌아다닐 때 자기들이 멘탈적인 요새의 성문들을 열어놓고 요새를 무방비 상태로 남겨두게 된다는 것을 기억해야 한다. 그러한 때는 우연히도 그들의 근처에 있을지도 모르는 어떠한 상념(의 힘)들이 멘탈체 안으로 들어와서 멘탈체를 장악해 버릴 수도 있다. 전혀 중요하지 않은 사항들에 힘이 종종 낭비되어지는 동안, 멘탈체의 전체적인 상태는 흘러들어 오는 영향들에 의해 계속적으로 악화되고 있다. 신비학도는 자기 자신이 논쟁을 할 때는 상당히 주의를 해야한다. 논쟁이 상대편의 의견을 좀체 바꾸게 할 수 없다는 것은 공통된 경험이다; 대부분의 경우에는 논쟁은 기존의 견해들을 더욱 확고부동하게 할 뿐이다.

인생의 매 순간에는 의식이 멘탈체를 형성할 수 있는 기회가 있다. 자든지 깨든지 간에, 우리는 언제까지나 우리의 멘탈체를 형성하고 있다. 의식의 모든 진동은, 비록 그 진동이 단지 지나가는 상념에 의해 일어날지라도, 멘탈체 속으로 멘탈 질료의 입자를 얼마 끌어들이고 다른 얼마의 입자는 멘탈체에서 떨쳐낸다. 멘탈체가 순수하고 고상한 상념들에 의하여 진동하게 되면, 진동들의 속도는 조잡한 질료의 입자들이 떨어져 나가게되고 보다 정묘한 입자들이 대신하게된다. 이런 식으로 멘탈체는 꾸준하게 더욱 정묘해지고 더욱 순수하게 될 수 있다. 이렇게 더욱 정묘한 질료들로 구성된 멘탈체는, 조잡하고 악한 상념들에 반응을 보이지 않을 것이다; 반면에 조잡한 질료들로 구성된 멘탈체는 스쳐 지나가는 악한 상념들에 영향을 받을 것이고 좋은 상념들에 반응을 보이지 않게 되어 전혀 이득을 보지 못할 것이다.

위에서 말한 사실이 멘탈체의 “형태적 측면form-side”에는 더욱 세부적으로 적용된다. “생명적 측면life-side”에 주의를 기울이게 될 때, 신비 학도는 바로 의식의 본질essence이 항상 자신을 참된 자아Not-Self와 동일시하고자 하며, 또한 항상 참된 자아를 거절함으로써 스스로를 (EGO로서) 표현(재주장)한다는 것을 또한 명심해야한다. 사실, 의식(의 활동)은 이러한 주장―“나는 이것이다”―과 부인―“나는 이것이 아니다”―을 번갈아 하는 활동으로 이루어져있다. 그러므로 의식은 우리가 진동이라 부르는 “견인과 반발력attracting and repelling”이며, 또 질료 속에 견인과 반발을 일으킨다. 이리하여 의식에 의하여 발생된 진동들의 특성이, 멘탈체 속으로 끌려오는 질료의 정묘함이나 조잡함을 결정하게 된다.

우리가 제 11장에서 살펴본 바와 같이 고상한 상념을 가진 다른 사람에 의해 우리에게 작용하는 상념진동들은, 우리의 멘탈체 내에 이에 공명반응하는 질료들의 진동을 같이 일으키는 경향이 있으며, 이러한 진동은 너무나 조잡해서 활발하게 고진동하지 않는 질료를 교란시켜 멘탈체로부터 몰아내기까지 한다. 그러므로 타인으로부터 받는 혜택은 주로 우리자신의 과거의 사고작용에 달려있다. 왜냐하면 유익한 영향을 받기 위해서는, 우리는 먼저 우리의 멘탈체 내에 타인의 상념이 영향을 미칠 수 있는 고차원적인 유형의 질료를 어느 정도 가지고 있어야만 하기 때문이다.

다른 체들과 마찬가지로, 멘탈체도 습관의 법칙들의 지배를 받는다. 그러므로 만일 우리가 우리의 멘탈체를 어떤 유형의 진동에 익숙하게 만들면, 우리의 멘탈체는 쉽게 그리고 즉시로 그 진동을 재현하게된다. 이리하여 예를 들면, 사람이 다른 사람들을 나쁘게 생각하게되면, 얼마 있지 않아 그들을 좋게 생각하는 것 보다 습관적으로 나쁘게 생각하는 것이 더 쉽게 된다. 다른 사람들의 좋은 점들을 보지 못하게 하고 나쁜 점들을 엄청나게 과장하게 하는 편견들이 그와 같이 생기게 된다.

많은 사람들은 무지하기 때문에 악한 생각들을 습관적으로 하게 된다. 반면에, 물론, 좋은 생각들을 습관적으로 하는 것도 가능하다. 우리가 만나는 사람들에게서 바람직하지 않은 특성들 보다는 바람직한 특성들을 찾도록 자신을 훈련하는 것은 어려운 일이 아니다. 그러므로 사람들을 싫어하기 보다는 좋아하는 습관이 형성될 수 있다. 그렇게 연습함으로써, 우리의 마음은 의심과 멸시가 배어든 고정된 습관을 따르는 대신에 존경과 감사가 깃든 습관을 따라서 더욱 쉽게 작용하기 시작한다. 이리하여 사고작용의 힘을 체계적으로 사용하면, 삶은 더 안락하고 더 즐겁게 되고, 우리의 멘탈체 속으로 적절한 종류의 멘탈질료를 채워 넣게 된다.

많은 사람들은, 마땅히 활용해야 하는 그들의 멘탈능력들을 사용하지 못하고 있다; 즉 그들의 마음은 상념의 창조자creators라기 보다는 저장소receptacles이어서, 내부로부터 그들 자신의 상념들을 창조하는 대신에 다른 사람들의 상념들을 끊임없이 받아들이고 있다.

이 사실을 절실히 깨닫게 되면, 그 사람은 일상생활에서 의식의 태도를 바꾸게 되고 마음의 작용을 지켜 보게 된다. 자신의 사고작용 중 많은 부분이 결코 그 자신의 것이 아니며, 상념들이 어디서부터 그에게 오는지도 모르고 어디로 가는지도 모르고, 그의 마음이란 단지 상념들이 통과하는 장소에 불과하다는 것을 알아차렸을 때, 처음에는 상당히 번민을 느낄지도 모른다.

예비적인 단계인 이러한 멘탈적인 자의식self-consciousness(상태)에 이른 후에 다음 단계에서는, 상념들이 그의 마음으로 들어왔을 때와 마음에서 나갈 때에 있어서 그 상태에 어떠한 차이가 있는지를―즉 상념들이 그와 함께 머무는 동안 자신이 직접 그 상념들에게 덧붙인 것이 무엇인지를―관찰해야 한다. 이렇게 하여 신속하게 그의 마음은 정말로 활발하게 작용하게 되고 (자신에게만 속하는) 자기의 창조 능력들을 개발할 수 있게 된다.

다음에, 그는 자기의 마음 내에 무엇을 머물도록 허용할 것 인지를 극도로 신중하게 선택해야한다. 만일 그의 마음에서 좋은 상념을 발견하면, 그는 그 상념을 곰곰이 생각하고, 강화시켜서, 하나의 자애로운 힘agent으로써 다시 내 보낼 것이다. 그의 마음에서 나쁜 상념을 발견할 때, 그는 그 상념을 재빨리 몰아낼 것이다.

바람직하지 않은 생각들과 특성들에 대해 상념이 조심성 없게 작용하게 되면, 마음을 그러한 바람직하지 않은 것들에 대해서 반응하는 성향을 띠게 만들어 그런 생각들을 구체화시키는 행동들을 야기하게되어 실제적인 위험이 된다. 상념으로 악한 행위에 대해 생각하면서 이리저리 머리를 사용하는 사람은, 그가 행동하고 있는 것이 무엇인지를 깨닫기도 전에, 자신이 악한 행위를 하고 있는 것을 발견할 것이다. 기회가 있을 때(마다) 멘탈적인 사고작용은 밖으로 쇄도하여(표출되어) 행위를 유발시킨다. 왜냐하면 모든 행위는 사고작용으로부터 일어나기 때문이다; 우리가 아무런 생각없이 행동한다고 말할 때 조차도, 그것은 그가 이전에 자신의 내부에서 자라도록 허용한 상념들과 욕망들과 감정들을 본능적으로 표현하는 것이다.

그가 어떤 상념들을 품어야 할 것인지를 선택하는 이 연습을 얼마동안 꾸준히 실행한 후에, 그는 마음속으로 흘러오는 악한 상념들이 점점 더 적다는 것을 발견할 것이다; 실제로 그러한 상념들은 다름 아닌 마음이 직접 스스로 작용함에 의해서 (마음으로부터) 몰아내어진다는 것을 발견할 것이다. 또한 그의 마음은 주위에 있는 모든 유사한 상념들에 대하여 하나의 자석처럼 작용하기 시작한다. 이리하여 그는 자신의 멘탈체속으로 다량의 좋은 질료를 끌어들이고, 그의 멘탈체는 해를 거듭하면서 그 내용이 더욱 풍성해질 것이다.

이리하여 상념-영상들thought-images의 창조가 외부로부터 온 자극에 의해서 만들어지도록 마음을 방임하는 위험, 즉 외부세계로부터 온 자극이 멘탈체에 영상을 만들어서 창조적인 멘탈질료―필연적으로 자신을 (멘탈체로부터) 표출시켜 (무엇인가의 창조를 위해서) 현현시키려고 노력하는―를 에너지로 가득차 있는 상념체들속으로 방출시키게 내버려두는 것은 상당히 큰 위험이므로 피해야한다는 것을 보게 될 것이다. 실제적으로 우리의 모든 내적인 투쟁과 영적인 어려움 들은 멘탈체가 이렇게 통제되지 않고 아무렇게나 활동하기 때문이다. 멘탈체가 이렇게 통제되지 않은 채로 작용하도록 허용하게 되는 것은 바로 무지 때문이다. 우리는 무지를 지식으로 대체하고, 멘탈체를 통제하는 것을 배워야 한다. 그리하여 우리의 멘탈체는 외부로부터 주어진 자극에 의해서 영상들을 형성하지 않고, 우리가 원하는 대로 사용할 수 있는 바로 우리 자신의 것이 된다.

엄청나게 많은 고통이 통제되지 않은 무분별한 상상想像(력)에 의해 야기될 수 있다. 저급한 정욕들―특히 성적인 욕구―은 의지가 약하기 때문이 아니라 절제되지 않은 상상 때문에 생기게된다. 비록 강렬한 욕구가 느껴질지라도, 행위를 유발하는 것은 바로 창조력을 지닌 사고작용이다. 욕망의 대상을 단순히 보거나 생각할 때에는 위험이 전혀 없으나, 사람이 자기의 욕망들에 굴복하는 것을 상상하고, 그가 만든 영상을 욕망이 강하게 만들도록 허용하는 바로 그때에 그의 위험은 시작된다. 만일 우리가 창조력을 지닌 상상들에 빠지지 않으면, 그리고 빠지는 그 순간까지는, 욕망의 대상 자체에는 아무런 힘이 없다는 것을 깨닫는 것은 중요하다. 일단 상상에 빠지게되면, 투쟁은 필연적으로 뒤따르게 된다.

이 투쟁에서 우리가 스스로 의지意志라고 생각하고 있는 것에 도움을 받아 열광적으로 저항함으로써 자신의 상상들이 초래하는 결과들로부터 벗어나려고 노력할 수도 있다. 두려움에 자극 받아 행하는 열광적인 저항은 의지와는 아주 다르다는 것을 알고 있는 사람은 거의 없다. 의지는 무엇보다도 오히려 상상을 통제하기 위하여 사용되어야하며 이리하여 우리의 어려움을 일으키는 원인을 뿌리째 뽑아버려야 한다.

우리가 나중의 장에서 살펴보겠지만, 우리가 이번 생애동안에 모으는 질료들은 사후의 삶에서 멘탈 힘들과 능력들―이것들은 미래의 삶에서 더욱 많이 표현될 것이다―로 점차로 발전하게된다. 다음 생에 화신할 때의 멘탈체는 우리가 현재의 멘탈체로 어떻게 행하느냐에 달려있다. 카르마의 법칙은 우리가 씨를 뿌리는 대로 결과를 거둔다는 것이다: 즉 우리는 한 생애를 다른 생애로부터 완전히 분리시킬 수 없고 또한 기적같이 무無로부터 어떤 것을 창조할 수는 없다.

이는 챤도기오파니사트Chândogyopanishat에 쓰여져있는 것과 같다: “인간은 사고(작용)의 산물이다; 즉 그는 나중의 생애에는, 이번 생애生涯에서 심사 숙고深思熟考하는 것 바로 그것으로 된다.”

사고 습관들과 싸우고 그것들을 변화시키는 것, 즉 멘탈체로부터 일단의 멘탈 입자들을 몰아내고 보다 고차원적인 다른 입자들로 대체하는 것을 포함시키는 과정은, 신체적인 습관들을 타파하는 것이 대개적으로 처음에는 어려운 것처럼, 물론 처음에는 당연히 어렵다. 그러나 그것은 가능하며, 옛날의 사고 형태가 변화함에 따라 올바로 사고하는 것이 점차로 쉬워지고 결국엔 자연스려워진다.

사람이 집중적인 멘탈 활동을 함으로써 스스로를 재창조할 수 있는 정도에는 한계가 전혀 없다. 우리가 살펴본 바와 같이, 치유학파들―크리스챤 사이언스, 멘탈 사이언스와 다른 단체들―은 치유 성과들을 달성하는데 있어 이러한 강력한 힘agency을 활용하며, 그들의 유용성은 시술자가 자신이 사용하고 있는 힘들에 관한 지식에 주로 달려 있다. 헤아릴 수 없이 많은 성공 사례들이 그 힘이 존재함을 증명한다. 실패한 것들을 살펴보면, 힘을 조작하는 것이 능숙하지 않거나 치료하기에 충분한 힘을 불러낼 수 없었다는 것을 보여준다.

일반적인 용어로 표현하면, 상념이란 창조성creativeness, 즉 인간의 삼위일체 중 세번째 측면의 현현이다. 기독교적인 용어로 표현하면, 의지는 성부聖父 하나님 아버지의 현현이며, 사랑은 성자聖子의 현현이며 상념 혹은 창조적인 활동성은 성령의 현현이다. 왜냐하면 활발하게 활동하여 의지의 명령들을 창조하고 수행하는 것은 바로 우리 속에 있는 상념이기 때문이다. 만약에 의지가 왕이라면 상념은 수상首相에 해당한다.

신비학도는 이 창조적인 능력을 인간의 진화를 촉진시키는데 활용한다. 동양의 요가는 마음이 진화하는데 작용하는 일반적인 법칙들을 특정한 의식의 진화를 이렇게 촉진시키는데 응용한 것이다. 상념이 어떠한 생각에 주의 깊게 집중되면, 그 생각은 사고자thinker의 성격을 띠게 하며, 이리하여 사람은 자신 속에 지속적이고 주의 깊은 사고―즉 명상―을 함으로써 바라는 특성을 창조할 수 있다.

이 법칙을 알게 될 때, 벽돌을 쌓는 사람이 벽을 짓는 것 만큼 확실하게 자기가 원하는 대로 자신의 멘탈체를 형성할 수 있다. 성격을 형성시키는 과정은 근육의 힘을 발달시키는 과정 만큼이나 과학적이다. 심지어는 죽음까지도 그 활동을 중단시키지 못하게 되는데, 이것에 대해서는 우리가 나중의 장에서 살펴보도록 하겠다.

이러한 일을 할 때, 기도祈禱가 아주 효과적으로 사용될 수도 있는데, 아마도 가장 대표적인 예는 브라흐만Brahman 교도의 삶에서 발견된다. 그의 삶은 전부가 실제로는 하나의 연속적인 기도다. 그것은 훨씬 더 정성이 들고 세세한 면이 있기는 하지만, 카톨릭의 수도원에서 사용되는 얼마의 형태와 약간 비슷하다. 수도원에서는 종교에 갓 귀의한 초심자가 식사를 할 때마다 그의 영혼에 생명의 양식이 공급되도록, 그가 씻을 때 마다 그의 영혼이 순수하고 깨끗하게 유지되도록, 그가 교회에 들어 갈 때마다 그의 삶 전체가 하나의 예배가 되게 기도하라는 가르침을 받는다. 브라흐만 교도의 삶은, 그의 헌신이 더 규모가 크고 훨씬 더 세세한 점까지 실행된다는 것을 제외하면 카톨릭 신자의 삶과 비슷하다. 진실 되게 그리고 정직하게 이러한 지시 사항들을 모두 준수하는 사람은 그렇게 함에 의해서 깊이 그리고 지속적으로 (자신이 행한 상념의) 영향을 받는 것이 틀림없다는 것을 아무도 의심하지 않는다.

우리가 제 4장에서 살펴본 바와 같이 멘탈체는, 인간 자신이 성장하고 발전함에 따라 물론 활동성에서 뿐만 아니라 크기에서도 증대한다는 특성을 가지고 있다. 신체는, 우리가 아는 바와 같이, 오랫동안 실제로 똑같은 크기로 존재한다. 아스트럴체는 어느 정도까지 자란다. 그러나 (원인체뿐만 아니라) 멘탈체는 진화의 후반기에서는 엄청나게 팽창하는데, 안정되어 있을 때는 작열灼熱하는 광휘光輝로 이글이글거리는 휘황찬란한 빛들을 내며, 아주 활동적일 때는 눈부신 섬광 같이 번쩍이는 빛들을 내보낸다.

영적으로 거의 발달하지 않은 사람에게서는 멘탈체를 구별하기 조차 어렵다; 다시 말해 그의 멘탈체는 너무나 발달하지 않아, 알아보는데 좀 주의해야할 필요성이 있다. 아주 많은 사람들이 아직까지 명확하게 사고할 수 없다. 특별히 서구에서 종교적인 문제들에 관하여 그러하다. 모든 것은 애매모호하고 혼란스럽다. 애매모호함과 혼란스러움은 신비학도의 발전에는 아무 도움이 되지 않는다. 우리의 개념들은 명쾌하고 우리의 상념 영상들은 명확해야한다. 다른 특징들은 제외하고라도 이것들은 신비학도의 삶에서 필수 사항이다.

신비 학도는 각 사람이 불가피하게 자신의 마음이라는 매체를 통하여 외부 세계를 본다는 것을 또한 깨달아야한다. 그 결과는 색유리를 통하여 풍경을 보는 것에 비유될 수 있다. 빨간색 유리나 푸른색 유리를 통해서만 본 사람은, 이 색유리가 풍경의 원래 색깔들에 미친 여러 가지 영향들을 의식하지 못할 것이다. 이와 같이 사람은 대체로 자신의 마음이라는 매체를 통하여 모든 것을 봄으로써 미치게 되는, 본질을 왜곡시키는 영향을 전혀 의식하지 못한다. 바로 이러한 의미로서, 마음은 “환영의 창조자”라 불린다. 신비 학도는 혹들과 편견들을 제거하여 그의 멘탈체를 정화시키고 발달시켜야할 의무를 분명히 가지고 있다. 그리함으로써, 멘탈체 내에 있는 결점들 때문에 생기는 왜곡된 현상들을 최소화하면서, 그의 멘탈체는 진리를 반영하게 된다.

인간이 동물들에게 미치는 영향은, 우리가 멘탈체와 그 작용 및 반작용들에 대한 연구를 마무리 지으면서 간략하게 다루겠다.

만약 사람이 동물에게 애정의 상념을 보내거나 그에게 뭔가를 가르치고자 분명하게 노력한다면, 인간의 아스트럴체나 멘탈체로부터 그에 상응하는 동물의 체에 미치게 되는 직접적이고 의도적인 작용이 있다. 이러한 현상은 비교적 드물고 거의 대부분의 작용이, 어느 한쪽에서도 직접적인 의지 작용도 없이, 관련된 두 실체들이 단순히 가까이 있다는 사실로 인해 불가피하게 끊임없이 일어난다.

그 사람의 성격과 유형은 동물의 운명에 큰 영향을 미친다. 만일 그들 사이의 상호 작용이 주로 감정적이라면, 동물은 주로 그의 아스트럴체를 통하여 발전할 것이고, 집단 영혼group soul과의 연결 고리를 결국에 단절시키는 것은 ―바로 집단 영혼위에 떠돌고 있는―모나드의 붓다적인 측면에 갑작스럽게 쇄도하는 감정으로 인해 일어나고, 이리하여 에고ego를 형성시킨다.

상호작용이 주로 멘탈적이라면, 갓 형성된 동물의 멘탈체는 자극을 받을 것이고 동물은 아마 마음을 통하여 개성화個性化될 것이다.

사람이 영적으로 강하거나 의지가 강하다면, 아마도 그의 의지가 자극을 촉진시킴으로써 동물은 개성화될 것이다.

애정과 지성과 의지를 통한 개성화individualisation는 세가지 정상적인 방법이다. 보다 덜 바람직한 방법, 즉 자만심, 두려움이나 권력욕을 통하여 개성화 되는 것이 또한 가능하다.

예를 들면 약 200만의 자아自我들로 구성된 한 무리가, 전적으로 자만심을 통하여 달 체인의 일곱 번째 주기에 개성화되었다. 그들은 어떤 총명함 외에는 다른 특성들을 거의 소유하지 못하여, 결과적으로 그들의 원인체原因體는 오렌지색 외에는 거의 아무 색도 나타내지 못했다.

이 집단의 오만傲慢과 제멋대로 군 행동으로 전 역사를 통하여 자신들과 다른 사람들에게 끊임없이 골칫거리가 생겼다. 그들 중 얼마는 아틀란티스에서 “어두운 얼굴의 주들Lords of the Dark Face”이 되었고, 나머지는 세계를 파멸시키는 정복자들이거나 “재계의 황제들”이라 불리는 파렴치한 백만장자들이 되었다.

잔인한 것을 봄으로써 일어난 두려움을 통하여 개성화된 사람들 중 얼마는 중세시대의 종교 재판소의 재판관들과 오늘날 어린애들을 몹시 학대하는 사람들이 되었다.

개성화의 메카니즘에 대한 보다 세부사항들은 베산트 박사가 저술한 “의식의 연구A Study in Consciousness” 제 5장에서 찾아 볼 수 있다. 그것은 또한 원인체에서 다룰 것이다.

제 14 장

기능들

멘탈체는 아스트럴체처럼 시간이 경과하면 각성되어 활동이 활발해져서, 멘탈계의 질료의 진동들에 반응할 것이고 이리하여, 전적으로 새롭고 훨씬 더 광범위한 지식과 능력의 세계를 자아 앞에 열어놓는다.

그러나 멘탈체에서 의식이 완전히 발달한 것은, 단순히 멘탈체를 어느 정도 사용하는 것을 배우는 것과 혼동해서는 안된다. 사람은 생각할 때마다 그의 멘탈체를 사용하지만, 그것은 의식이 충분히 표현될 수 있는 하나의 독립된 체로서 멘탈체를 활용할 수 있는 것과는 전혀 거리가 멀다.

우리가 앞에서 본 것처럼 일반인의 멘탈체는 그의 아스트럴체 보다 훨씬 덜 진화 되어 있다. 대다수의 사람들에게 있어서 멘탈체의 상위부분들은, 하위부분들이 활발히 활동하고 있을 때도 아직까지 깊이 잠들어 있다(전혀 각성되어있지 않다). 사실, 일반인의 멘탈체는 진정한 의미에서는 하나의 체體가 아니다. 왜냐하면 일반인은 멘탈체로서 이리저리 여행할 수 없고 또한 정상적인 방법으로 인상印象들을 받아들이기 위하여 멘탈체의 (수용) 감각들을 사용할 수도 없기 때문이다.

현대 과학자들 중에서는, 비록 멘탈체가 아주 고도로 발달된 경우도 있겠지만, 이것은 주로 각성된 의식waking consciousness에서 사용되고, 아직 까지는 상위계에서 직접적으로 인상들을 받아들이는 데는 매우 불완전하다.

사실, “위대한 비전가들의 형제단The Great Brotherhood of Initiates”에 속하는 스승들에 의해 명확히 훈련을 받아온 사람을 제외하고는, 의식적으로 멘탈체로 활동하는 사람은 너무나도 드물다. 그렇게 할 수 있다는 것은 수년 동안 명상을 하고 특별히 노력했다는 것을 의미한다.

제 1 비전 때까지, 사람은 아스트럴체로 밤에 일을 한다. 그러나 아스트럴체가 완벽히 통제되고 그가 아스트랄체를 충분히 사용할 수 있게 되자마자, 멘탈체로 일하는 것이 시작된다. 멘탈체가 완전히 조직을 갖추게될 때는 아스트럴체 보다 훨씬 더 유연한 체가 되고, 아스트럴계에서 불가능한 것이 멘탈체로 많이 달성할 수 있다

멘탈계에서 자유롭게 활동하는 능력은, 제 2비전이 하위 멘탈계에서 일어나기 때문에 제 2비전을 바라는 비전가가 성취해야한다.

아스트럴계의 시력이 물질계의 시력과는 전혀 다른 것처럼, 멘탈계의 시력은 아스트럴계나 물질계의 시력과는 전적으로 다르다. 멘탈적인 시력의 경우에는, 우리는 더 이상 보는 것과 듣는 것과 같은 별도의 감각들에 의하는 것이 아니라 오히려 멘탈체에 도달하는 진동들에 충분히 반응을 하여, 어떤 대상이 멘탈체의 인식 범위내에 올 때 멘탈체가 즉시 그것을 충분히 이해하게된다는 것을 전제로 해야한다. 말하자면 멘탈체는 그것을 보고 듣고 느끼고, 한번의 순간적인 작용에 의하여,―적어도 멘탈계와 하위계들에 관한 한―그것에 관하여 알아야할 모든 것 즉 그것의 원인과 결과들 및 가능성들을 알아버리는 (멘탈체 전체에 걸친) 하나의 일체화된 감각을 가정해야한다. 고차원적인 감각이 이렇게 작용하게 되면, 어떠한 의심, 주저함이나 지체도 결코 있을 수 없다. 만일 그가 어떤 장소를 생각하면, 그는 이미 거기에 가 있게 된다. 어떤 친구를 생각하면, 그 친구가 그 앞에 와 있다. 더 이상 오해들이 생길 수 없고 또한 더 이상 외모에 속거나 현혹되지 않는다. 왜냐하면 친구의 모든 상념과 감정은 멘탈계에서 한 권의 책처럼 그 앞에서 적나라하게 펼쳐지기 때문이다.

만약 사람이 고차원적인 감각이 개발된 친구와 함께 있다면, 그들의 교제는 모든 세속적인 개념을 벗어난 완벽한 상태이다. 그들에게 있어서, 거리와 분리란 존재하지 않는다; 그들의 감정들은 더 이상 숨길 수가 없고, (또한 아무리 감추려고 해도) 표현되는 어색한 말들에 의하여 적어도 절반이라도 나타난다; 질문과 대답은 필요하지가 않다. 왜냐하면 상념영상(thought-pictures)들은 형성되자마자 읽혀지고, 생각들의 상호교환은 섬광이 마음속에 스쳐지나 가는 것처럼 빨리 일어나게 된다.

그러나 이러한 놀라운 기능은 현재 우리가 마음대로 구사하는 기능들과는 단지 정도에 있어서만 차이가 나지, 종류가 다른 것은 아니다. 왜냐하면 물질계에서처럼, 멘탈계에서도 인상들은 보이는(지각되는) 대상으로부터 보는 사람에게로 이동하는 진동들에 의하여 여전히 전달되기 때문이다. 이 상태는 붓디계에서는 적용되지 않는다. 그러나 이에 대해서는 이 책에서 다루지 않는다.

멘탈 투시에 관하여 언급할만 하거나 언급해야할 것은 별로 많지 않다. 왜냐하면 최고의 신비학파 중 몇몇 단체에서 적절히 훈련받은 제자들을 제외하고는, 그 예를 찾아보는 것이 거의 불가능하기 때문이다. 그들에게 있어서, 멘탈 투시는 우리가 최고로 영광스럽고 장엄한 것으로 생각할 수 있는 모든 것이 평범한 일상생활처럼 존재하는 새로운 세계를 열어준다.

멘탈 투시로 가능한 모든 것―적어도 그가 동화시킬 수 있는 것 모두―은 훈련된 제자의 능력은 미칠 수 있으나, 훈련을 받지 못한 투시가가 그에 이를 가능성은 거의 희박하다. 아마도 일반 투시가들 중에서는 천명 중 한 명도 결코 그 정도에 이르지는 못하고 있다. 피술자가 시술자의 통제에서 벗어났을 때, 메스메리즘적인 트랜스 상태에 있을 때, 그에 도달하게 된다. 그러나 그러한 것이 일어나는 일은 아주 드물다. 왜냐하면 그것은 피술자와 시술자 양쪽에서 고매한 영적인 열망, 상념 및 의도의 순수함에 관해서는 거의 초인적인 자격들을 필요로 하기 때문이다. 그러한 경우들에서 조차도, 피술자는 일반적으로 강렬하지만 말로 표현할 수 없는―자기의 개인적인 종교적 확신들이 깊이 배어든―지극한 축복에 대해서 희미한 추억 이상을 가져오는 일은 좀처럼 없다.

모든 지식, 즉 멘탈계를 초월하지(벗어나지) 않는 모든 지식은 멘탈계에서 활동하는 사람들에게 이용가능 할 뿐만 아니라, 과거 세상의 일은 현재 만큼이나 개방되어 있다. 왜냐하면 그들은 자연(세계)에 대한 지울 수 없는 기억에 접근하기 때문이다. (제 28장을 보라.)

이리하여, 예를 들면, 멘탈체를 자유로이 작용시킬 수 있는 사람에게는, 책을 읽는 과정과는 아주 별도의 방법으로서 책의 의미를 이해하고 파악하는 방법들이 있다. 가장 단순한 방법은 책을 연구해온 사람의 마음으로부터 그 내용을 읽는 것이다. 그러나 이것은 물론, 그가 단지 그 연구가가 포착한 개념에만 접근하게 된다는 한계에 부딪히게 된다.

두 번째는 책의 오오라를 조사하는 것이다. 각각의 책은 그 책을 읽고 연구해온 모든 사람들의 상념들에 의해서 형성된 상념 오오라로 둘러싸여 있다. 이리하여 책의 오오라를 조사함―psychometrisation―으로써, 일반적으로 그 내용을 거의 완전하게 이해할 수 있게 된다. 물론, 비록 다양한 독자들이 품고 있지만 책 자체에서는 표현되어 있지 않은, 사변적인 견해들이 있을 수도 있지만.

제 8장에서 언급된 바와 같이, 오늘 날에는 옛날 사람들 만큼 사려 깊고 철저하게 연구하는 독자들이 거의 없는 것 같다는 사실에 비추어볼 때, 현시대에 발행되는 책과 관련된 상념체(상념형태)들은 과거에 출간된 저자의 필사본들을 둘러싸는 상념체들만큼은 좀처럼 정확하고 명확하지가 않다.

세 번째 방법은 제 10장에서 설명한 것처럼, 책이나 필사본을 완전히 넘어가서 저자의 마음에 접촉하는 것이다.

그러나 보다 고도의 능력들을 필요로 하는 네 번째 방법은, 책의 주제를 심령적으로 탐흔하고 그 주제에 관한 모든 상념 흐름이 한 점에 모이는 그 주제의 상념센터를 멘탈적으로 방문하는 것이다. 이 문제는 제 12장 상념센터들에서 다루었다.

멘탈계에서 관찰할 수 있기 위해서는, 사람이 잠시 동안 아주 조심스럽게 그의 상념을 중단시켜, 상념의 창조물들에 의해서 인상을 쉽게 받는 주위의 질료에 영향을 미치지 않도록, 자신에 관련된 여건들을 전적으로 이렇게 바꾸는 것이 필요하다.

이렇게 마음을 정지 상태로 유지하는 것은, 마음을 텅 비게 하는 것blankness과 혼동해서는 안된다. 하타요가 수행의 상당히 많은 부분이 그것을 성취하는 것을 목표로 한다. 후자의 경우엔, 마음(의 작용)은 점차로 둔화되어 절대적인 수용성의 상태로 되고, 그 상태는 거의 영매의 상태mediumship에 접근하게된다. 전자의 경우에, 마음은 가능한 예리하게 깨어있고 적극적이며, 단지 마음이 관찰하고자하는 대상속으로 개인적인 견해가 개입되는 것을 방지하기 위하여 마음의 상념(작용)을 잠시 중단시키는 것이다.

다른 모든 체들속에서처럼 챠크람들, 즉 힘의 센터들은 멘탈체에서도 존재한다. 그들은 힘이 하나의 체體로부터 다른 체體로 흐르는 연결점들이다. 에텔체의 챠크람들은 “에텔체”에 설명되어 있으며, 아스트럴체의 차크람들은 “아스트럴체”에 설명되어 있다. 현재 멘탈체의 챠크람들에 관하여 이용가능한 정보는 너무나 빈약하다.

그에 대한 한 가지 정보는 다음과 같다: 어떤 유형의 사람에게는 머리 정상에 있는 챠크람은 구부러져 있거나 경사져 있어 그 (센터의 힘의) 소용돌이는 소위 송과선으로 알려져 있는 퇴화된 기관과 일치한다. 그리고 송과선은 이러한 사람들에 의하여 활성화되어서, 정상적인 방식으로는 거치게 되는 중간의 아스트럴체를 (명백히) 전혀 거치지 않고 하위 멘탈계와 직접적으로 소통하는 길이 된다. 블라바츠키 여사가 송과선의 각성에 대하여 상당히 강조를 할 때, 그녀가 글을 쓴 대상은 바로 이러한 부류의 사람들이었다.

또 다른 사실은, 힌두인들이 아니마라 부르는 확대 기능인데, 눈썹사이에 있는 챠크람이 이 기능을 가지고 있다. 그 챠크람의 중앙에서부터 연장된, 일종의 렌즈에 해당하는 단 하나의 원자原子가 있어 관찰할 미세한 대상들의 크기에 맞는―소위 소형 현미경과 같은―기관器官이 돌출되어 있다.

사용되는 그 원자는 물질적이거나 아스트럴적이거나 멘탈적일 수도 있지만, 그것이 어느 것에 속하든 지간에 특별한 준비 과정을 필요로 한다. 원자의 모든 스파릴래는 현재 우리가 소속되어 있는 혹성 연쇄의 제 7활동기에 꼭 맞도록 열려져야만 하고 완벽하게 작용해야만 한다.

그에 사용되는 힘power―배율倍率―은 원인체原因體에 속하므로, 하위계의 원자가 접안接眼렌즈처럼 사용된다면 그에 상응하는 대상물들을 반사하는 체계가 먼저 이해되어야한다.

원자는 어떠한 하위계에서도 자체조정이 가능하므로, 조사되고 있는 대상에 필요한 어떠한 배율로도 맞출 수 있다.

렌즈의 배율이 더욱 확대되면 조작자는 렌즈로 그의 의식을 집중하여 그의 의식을 먼 지점까지 투사할 수 있게 된다.

바로 그 힘은, 다르게 조작함으로써, 너무나 커서 보통의 시야로서 즉시 볼 수 없는 것을 전체적으로 보기를 원할 때, 여러 가지 배율로 축소시키기 위하여 사용될 수도 있다. 이것은 힌두인들에게 마히마로 알려져있다.

멘탈계 자체의 한계를 벗어나는데 있어서 공간적인 한계가 멘탈 투시에는 전혀 존재하지 않는다. 그러나, 우리가 제 27장에서 살펴보겠지만, 그것은 다른 혹성들의 멘탈계로까지 확장되지는 못한다. 그럼에도 불구하고 멘탈 투시에 의하여 아주 많은 정보를 얻는 것이 가능하다.

지구대기에서 일어나는 끊임없는 (상념의) 교란상태를 벗어남으로써, 시력을 굉장히 명확하게 유지하는 것이 가능하다. 엄청나게 배율을 높이는 방법을 배우는 것은 또한 어렵지 않다. 그 고배율로 다른 혹성들에 관한 아주 흥미로운 천문학적인 정보를 얻을 수도 있다.

프라나 혹은 생명력은, 우리가 알고 있는 모든 계에서처럼, 멘탈계에서도 또한 존재한다. 쿤달리니 또는 뱀의 형상을 한 불과, 포하트 즉 전기와, “에텔체”에서 원초적인 힘Primary Force로서 언급된 생명력life-force에 대해서도 마찬가지이다.

멘탈계에 있는 프라나와 쿤달리니에 관하여는, 현재 알려진 것이 거의 없는 것 같다. 그러나 우리는 쿤달리니가 여러 가지의 모든 체들을 활성화시킨다는 것을 알고 있다.

위에서 언급된 원초적인 힘은 제 2로고스로부터 하강한 두 번째 분출의 다양한 표현들 중 하나이다. 부디계에서 그것은 인간에 내재하는 그리스도―원리로서 현현해 있다. 멘탈체와 아스트럴체에서 그것은 다양한 층의 질료를 활성화시키는데, 아스트럴체의 상위부분에서는 고상한 감정으로서 나타나고 아스트럴체의 하위부분에서는 아스트럴체의 질료에 힘을 제공하는 단순히 (물밀듯이) 쇄도하는 생명력으로서 나타난다. 최하위의 (육체에서) 현현할 때 그것은 (옷 입듯이) 에텔질료를 입고서, 아스트럴체로부터 에텔체의 표면에 있는―인간의 몸 내부로부터 솟아오르는 쿤달리니와 만나게 되는―챠크람속으로 달려간다.

신비학도는 보라색 프라나의 흐름이 고차원의 영적인 상념과 감정을 자극하고 일반적인 상념은 노란 색이 일부 뒤섞인 푸른색의 흐름이 작용함으로써 자극된다는 것과, 또한 몇몇 종류의 심각한 정신 박약의 경우에는 노랗고 푸른 보라색을 띤 생명력이 뇌로 흐르는 것이 거의 완전히 차단되어 있다는 것을 기억할 것이다.

주교 리더비터가 지은 ‘챠크라(The Chakras)’는 챠크라들에 관하여 그리고, 특히 다양한 센터들 혹은 챠크라들과 계들 사이의 관련성에 관한 귀중한 정보를 담고 있다. 그러므로 신비학도는 아래의 표들이 도움이 된다는 것을 발견할 것이다.

챠크람에 관한 표

(표 생략)

위의 표에서 보면, 원초적인 힘과 프라나와 쿤달리니는 인간의 멘탈체와 감정적인 삶에 직접 관련이 없고 단지 그의 신체에만 관련되어 있는 것처럼 보인다. 그러나 챠크라들에 들어오는―신비적이고 영적인 것이라고 말할 수 있는― 다른 힘들이 또한 존재한다. 미저골과 비장 챠크람은 이러한 힘들을 전혀 나타내지 않지만, 배꼽 차크람과 그 이상의 챠크람들은 인간의 의식에 영향을 미치는 힘들이 들어오는 입구들이다.

여러 챠크람들 속으로 흘러들어오는 프라나 흐름들이 띠는 색채들과 ‘비교(Secret Doctrine)’ 제 3권 p.452의 도해속에서 블라바츠키 여사에 의하여 인간의 본질들principles에 배정된 색채들 사이에 어떤 유사성이 있는 것 같다. 이것은 아래의 표에 나타나 있다.

(표 생략)

쿤달리니는 제 3로고스에서 나오는 첫 번째 분출에 속한다. 그것은 지구의 중심부에 있는 하나의 거대한 구球에 작용하는데, 단지 그 바깥층들에만 접근할 수 있다; 이 바깥층들은 인간의 몸에 있는 쿤달리니의 여러 층들과 공명진동하는 관계에 있다. 이리하여 인체 내에 있는 쿤달리니는 지구 내부의 깊숙한 곳에 있는 이른바 “성령의 산실”로부터 오게 된다. 그것은 지하 세계의 불에 속하는데, 프라나 혹은 생명력의 불과 현저한 대조를 이룬다. 프라나는 공기 및 빛과 활짝 트인 (광활한) 공간들에 속하는 것이며, 아래로부터 올라오는 불은 벌겋게 단 쇠의 불처럼 훨씬 더 물질적이다. 이 엄청난 힘에는 다소 무시무시한 측면이 있다; 그것은 물질 속으로 점점 더 깊이 하강하여, 완만하지만 어쩔 수 없이 계속 나아가는 느낌을 주는 것은 떨칠 수가 없다.

쿤달리니는 첫 번째 분출이 근원으로 돌아가는 중에 표출되는 힘이며, 그것은 이미 말한 원초적인 힘과 긴밀히 접촉하면서 작용하여, 진화하고 있는 피조물이 제 1 로고스의 분출을 받아 인간적인 자아가 될 수 있는 정도까지 그 두 가지 힘이 피조물을 끌어올리게(데려오게) 된다.

시기상조로 쿤달리니가 각성되면, 불쾌한 일들이 많이 일어날 가능성이 있다. 그것은 쿤달리니가 각성된 사람의 본성에 있는 모든 특성을 강화시키고, 좋은 특성들보다 저급하고 악한 특성들을 더 쉽게 강화시킨다. 예를 들어, 멘탈체에서는 야심이 아주 쉽게 각성되고, 곧 믿을 수 없을 정도로 엄청나게 커진다. 지성적인 힘을 아주 강화시키는 경향이 있지만, 그와 동시에 일반인에게서는 전혀 생각할 수도 없는 그러한 비정상적이고 악마나 가질 수 있는 자만심을 유발시킬 것이다. (쿤달리니에 대한) 가르침을 받지 않은 사람은 결코 누구도 쿤달리니를 각성시키려고 해서는 안된다. 그리고 만일 그러한 사람이 쿤달리니가 우연히 각성되었다는 것을 발견하면, 즉시 이러한 문제들을 충분히 잘 알고 있는 사람에게 조언을 구해야한다. ‘하타요가 프라디피카’ Ⅲ권 p.107에서 다음과 같이 말하고 있다: “쿤달리니는 요기들에게 자유를, 어리석은 자들에게는 속박을 준다.”

쿤달리니의 정복은 매번 화신할 때마다 반복되어야만 한다. 왜냐하면 화신할 때마다 입게 되는 체들이 매번 새롭기 때문이다. 그러나 쿤달리니가 완전히 정복된 후에는, 반복해서 정복하는 것은 쉬운 일이다. 쿤달리니의 작용은 사람에 따라 다르다는 것을 기억해야만 한다; 예를 들면, 어떤 사람들은 상위의 자아의 목소리를 듣는 것 보다 오히려 그 자아를 볼 것이다. 또, 이 상위의 자아와의 연결에는 많은 단계가 있다; 개성의 관점에서 보면 그것은 자아ego의 영향을 의미하지만, 자아의 관점에서 보면 모나드의 힘을 의미하고, 모나드의 관점에서 보면 로고스의 의식적인 표현(수단)이 되는 것을 의미한다.

게다가, 멘탈체의 여러 기능들을 사용하기 위하여, 의식을 멘탈체에서 집중하는 것이 필요하다. 인간의 의식은, 비록 자신이 막연하게 다른 체들을 통하여 (여러 가지 차원과 공간과 대상을) 의식할 수도 있지만, 한번에 단지 하나의 체에만 집중될 수 있다. 이리하여, 만일 아스트럴 및 멘탈 시력을 소유한 사람이 그의 의식을 육체의 두뇌에서 (외부 대상을) 집중하면, 그는 친구들의 신체들을 완벽하게 볼 수 있는 동시에 그들의 아스트럴체 및 멘탈체도 희미하게나마 볼 것이다. 지극히 짧은 순간에, 그는 의식의 초점을 바꾸어, 아스트럴체를 충분히 그리고 완벽하게 볼 수 있다; 그러한 경우에, 그는 멘탈체 및 아스트럴체를 계속 보겠지만, 아주 자세히는 보지 못한다. 똑같은 사실이 멘탈 시력과 상위계들의 시력에도 적용된다.

멘탈계에서 본 것을 육체의 두뇌에 가져올 때, 상위계로부터 하위계로의 이중전이(二重轉移)라는 어려운 작용이 이루어져야만 한다. 왜냐하면 멘탈계에서 본 것에 대한 기억은 중간의 아스트럴계를 통과해야 하기 때문이다.

멘탈체의 기능들이 육체에 각성되어 있어 사용할 수 있을 때조차도, 물질계의 언어로 자신이 (멘탈체로) 보는 것을 전혀 표현할 수 없기 때문에, 그는 여전히 어려움에 봉착하게 된다.

멘탈체의 의식을 육체의 두뇌 속으로 가져오기 위해서는, 여러 체들 사이의 연결(고리)들이 형성되어야만 한다. 처음에는, 이러한 연결들이란 그가 의식하지 못하는 가운데 이루어져 있으며, 활발하게 활성화되어있지 않아서, 사용함으로써 발달되기를 기다리고 있는 소위 발육 부진의 신체 기관들과 같은 상태에 있다. 그러한 연결 고리는 육체 및 에텔체를 아스트럴체와 연결하고, 아스트럴체를 멘탈체와 연결하고 멘탈체를 원인체와 연결한다. 의지의 작용이 그 연결 고리들을 활성화시키고, 그들이 작용하기 시작할 때 그 사람은 의식을 한쪽 체體로부터 다른 체體로 전달하기 위하여 그들을 사용한다. 의지의 사용은 연결 고리들을 활성화시키면서 쿤달리니, 즉 뱀의 형상을 한 불을 자유롭게 한다.

육체와 아스트럴체의 연결 고리는 뇌하수체이며, 육체와 멘탈체의 연결 고리는 송과선이다. 앞에서 언급한 바와 같이, 어떤 사람들은 뇌하수체를 먼저 개발하고 어떤 사람들은 송과선을 먼저 개발하는데, 각자가 자신의 구루, 즉 영적인 스승이 지시하는 방법을 따라야만 한다.

사람이 자신의 여러 체들 사이의 연결부를 개발한 후에 각성된 의식상태로 육체를 떠나는 것을 배웠을 때, 그는 물론 지금까지는 그냥 살아왔었던 육체적 삶과 수면중의 삶 사이의 (무의식이 차지하는) 공백을 메우게 된다. 이 공백을 메우는 것은 멘탈체로부터 오는 진동들에 반응할 수 있도록 두뇌를 훈련함으로써 더욱 촉진된다. 그때에는 뇌가 더욱더 그의 말을 고분고분하게 잘 듣는 도구가 되어, 의지로부터 오는 자극들을 받아 활동들을 수행하고 의지가 약간만 작용해도 반응하게 된다.

육체에서 상위 의식의 진동들을 받아들이기 위하여 주로 준비해야 할 준비 사항들은 대개 다음과 같이 요약될 수 있다: 정갈한 음식과 순수한 삶을 영위함으로써 하위의 여러 체들을 정화시키고, 정과 욕심을 완전히 정복하고, 외부적인 삶의 소란과 우여곡절에 영향을 받지 않는 평온하고 균형을 이룬 성격과 마음을 함양하고, 고상한 주제들에 관한 고요한 명상 습관을 기르고, 특히 뇌로 하여금 한가지 일로부터 다른 것으로 정신없이 왔다갔다하게 하여 한시도 가만있지 못하게 하는 쉽게 흥분하는 성급한 마음을 지양하고, 상위계의 모든 것들에 대한 진정한 사랑으로 참으로 사랑하는 친구와의 관계에서처럼 그 모든 것과의 관계에서 마음이 만족하는 것으로 정리할 수 있다.

사람이 일반적으로 각성된 의식상태에서 멘탈체의 기능들을 사용할 수 있을 때에, 그는 물론 멘탈계로부터 오는 모든 형태의 인상들을 받을 수 있다. 그리하여 다른 사람들의 모든 활동들은, 그가 바로 그들의 신체 움직임 들을 볼 때처럼, 그에 의해서 감지된다. 멘탈체의 능력들을 사용하는 것을 배울 때, 사람은 하위의 체들이 가지고 있는 능력들을 상실하지는 않는다. 왜냐하면 그들은 상위체들 속에 포함되어 있기 때문이다.

현 단계에서 사람은 또한 의식적으로 상념형태를 창조하고 통제함으로써 그의 유용한 능력들을 매우 크게 증대시킬 수가 있다. 왜냐하면 현재 자신이 멘탈체로 여행하는 것이 불편할지도 모르는 장소들에서 일을 하기 위해서 그 상념형태를 사용할 수가 있기 때문이다. 이러한 상념형태들이 작용할 때 그 상념들을 지켜보며 인도하고 그의 의지를 이행하는 대리인들로 되게 하면서, 멀리서부터 그 상념들을 그는 통제하게 된다.

사람이 신비 지혜의 가르침을 따라 나아가기 시작할 때, 앞에서 말한 바와 같이 그의 전 멘탈체는 정화되어 완전히 조화롭게 작용하는 상태에 있어야한다. 특히, 그는 강하고 명확한 상념 형태들을 만드는 능력이 있어야만 한다. 게다가, 그가 상념 형태들을 생생하게 심상화할 수 있다면 그에게 큰 도움과 위안이 된다.

그 두 가지 행위를 혼동되어서는 안된다. 상념의 형성은 멘탈체를 통하여 활동하는 의지의 직접적인 작용이다. 반면에, 심상화는 자신이 만든 상념형태를 투시적으로 보는 능력일 뿐이다. 만일 사람이 어떠한 대상을 강하게 생각하면, 그가 그것을 심상화하든 하지 않든 간에, 그 대상의 영상은 생각하는 것 바로 그 만큼 그의 멘탈체내에 있게 된다.

또한 신비학도는 고도의 도덕적 순수성과 멘탈적인 균형을 유지하려고 끊임없이 노력해야한다. 왜냐하면 그러한 것이 없으면 투시는 투시가에게 저주가 되고 축복이 되지 않기 때문이다.

멘탈체의 의식을 개발하면, 매번 화신하여 사는 전 생애동안에 그의 삶과 기억은 연속적으로 유지된다.

이리하여 사람이 멘탈체의 능력들과 한계들을 경험하면서 멘탈체로 의식적으로 작용할 수 있을 때, 그는 자기가 사용하고 있는 체와 자기 자신을 구별하는 것을 또한 필연적으로 배우게 된다. 그 다음 단계는 그가 개성적인 “나” 즉 멘탈체의 “나”의 환영적인 성격을 지각하고, 자기 자신을 실제적인 사람 즉 원인체에 살고 있는 개체성(individuality) 혹은 자아(ego)와 동일시하는 것이다.

의식을 상위 멘탈계에 있는 자아(ego)의 수준으로 끌어올리는 이 단계에서는, 그는 그의 모든 과거 생애들에 대한 기억을 가지게 된다.

그러나 그가 멘탈계와 아스트럴계 사이의 장벽을 무너뜨려 기억을 연속적으로 유지하는 즐거움을 맛보고자 한다면, 그의 멘탈체를 하나의 체로써 사용하는데 자신을 오랫동안 철저하게 훈련해야만 한다. (자아의 존재에 대한 지식이 육체적인 의식에 오기 오래 전에, 자아가 자신의 계에서 충분히 의식적이었으며 활발히 작용하였던 것이 틀림없다는 것을 우리는 유추해보면 알게 된다. )

멘탈체 자체는 피로를 느낄 수가 없다; 다시 말하면 마음에는 피로와 같은 것이 존재하지 않는다. 마음이 피로하다는 것은 단지 마음이 스스로를 표현하게 되는 수단인 육체의 두뇌가 느끼는 피로일뿐이다.

그럼에도 불구하고, 순전히 육체적인 피로는 멘탈체에 영향을 미칠 수 있다. 이리하여 완전히 지친 사람은 (육체를 통일적으로) 조정하는 능력을 상당히 상실하게 된다. 모든 육체의 세포가 불평을(부조화를 유발) 하고 있으며, 모든 체들―에텔체, 아스트럴체, 멘탈체―에게 이러한 영향을 주어, 자그마한 별도의 소용돌이들이 아주 많이 형성되어 각자가 자신의 진동율로 진동하여, 모든 체들이 가지고 있는 응집력과 제각기 체가 맡은 바 일을 수행하는 능력을 상실하게 된다.

현재의 지식수준에서는, 일반적인 기억이 작용하는 정확한 방식은―그 주제가 조사되지 않았기 때문에―아직 잘 알려지지 않은 상태다. 그러나, 멘탈체의 진동은 기억이 작용하는 방식의 일부이며, 원인체는 그와 전혀 관련이 없는 것이 분명하다.

수 천년 전에는 상위의 체들의 기능들을 개발하는 것을 목적으로 하는 어떤 의식이 존재했던 것 같다. 의식의 집행자가 어두운 방에서 “옴Om”이라고 발성하여 자신과, 그의 마음에 가득한 감정들을 참석한 모든 사람들과 조화를 이루게 했다. “브우르Bhur"를 발성할 때, 어두운 방은 (불이 환하게 켜진 것처럼) 빛으로 가득차는 것을 그들은 느끼게 된다. 다른 단어를 발성하면, 아스트럴시력이 그들에게 일시적으로 열리고, 또 다른 단어를 발성하면 그들의 멘탈 시력이 비슷하게 열렸다. 그러한 효과들은 비록 일시적이지만, 장래에는 똑같은 결과를 얻는 것이 물론 그러한 사람들에게는 더 쉽게 될 것이다.

신비학도가 충동과 직관을 구별하는 것을 배우는 것은 중요하다. 둘 다가 내부로부터 두뇌에 오기 때문에, 처음에는 둘이 정확히 똑같은 것처럼 보인다. 그러므로 상당한 주의가 필요하다. 여건이 허락되면, 잠시 동안 기다리는 것이 지혜롭다. 왜냐하면 충동은 시간이 지나면 대개 점점 약해지지만 직관은 그에 전혀 영향을 받지 않기 때문이다. 충동은 대개 흥분이 따르고, 충동에는 개성個性적인 것이 있다: 반면에 참된 직관은, 의심의 여지가 없이 명백하지만, 조용한 가운데서 느껴지는 강렬한 힘을 띠고 있다. 충동은 아스트럴체가 (고양되어 오는 것을) 육체가 느끼는 것이며, 직관은 자아로부터 개성에 새겨진 단편적인 지식이므로 상위 멘탈계나 심지어 때때로는 부디계로부터 온다.

충동과 직관을 구별하기 위해서는, 본성이 충분히 균형을 이룰 때까지, 조용히 심사 숙고하는 것이 필요하고, 위에서 말한 바와 같이 기다려보는 것은 필수적이다. 그러한 상황하에서 충동은 사라져버리는 반면에, 직관은 점차로 더 명확해지고 점점 더 강해진다. 고요함과 차분함은 하위의 마음으로 하여금 더욱더 분명히 직관을 듣고 그 능력을 느낄 수 있게 한다. 이리하여 직관은 고요하게 기다리면 아무것도 잃지 않고 오히려 이득을 얻게 된다.

더군다나, 직관은 이기심이 없는 것과 항상 연결되어 있다. 만약 상위의 계로부터 오는 어떤 자극에 이기심이 약간이라도 나타나 있다면, 그것은 아스트럴적인 충동이지 참된 부디적인 직관이 아니라는 것을 우리는 확신할 수 있을 것이다.

(보면서 알게 되는) 물질계의 직접적인 시력과 약간 유사한 직관은, 결국에는 물질계의 촉감에 비유될 수 있는 이성을 대신할 것이다. 시력이 촉감의 상태에서 발달하는 것과 똑같이, 연속적인 방식으로 그리고 본질적인 성격은 변하지 않은 상태에서 직관은 발달한다.

그러나 지성이 없는 사람들의 직관은 충동이며, 욕망에서 기인하며, 사유보다 더 못한 것이다.

제 15 장

집 중

우리가 상념의 메카니즘(작용)과 힘에서 이미 살펴본 바와 같이, 마음의 통제가 자기 자신을 위해서 뿐만 아니라 자신이 타인들을 위해 할 수 있는 일에 미치는 영향은, 일반적으로 생각하는 것보다 훨씬 더 중요하다는 것은 아주 분명하다.

사실상, 상념을 통제하는 것은 영혼의 능력들을 개발하기 위해 없어서는 안될 필수적인 선결 요건이다.

‘침묵의 목소리’에서는 다음과 같이 말한다: “마음은 실재(實在)를 가리는 것이다. 제자로 하여금 그것을 제거하게 하라.” 물론 이것은 마음이 파괴되어야만 한다는 것을 의미하지는 않는다. 왜냐하면 사람은 마음 없이는 살 수 없기 때문이다. 그것은 마음이 지배되고 정복되어야 한다는 것을 의미한다. 다시 말하면, 자기가 훈련하여 사용해야 할 것은 사람 그 자체가 아니라 도구이기 때문이다.

신비학도는, 명백히, 자기 자신이 품게 되는 상념들과 감정들에 관하여 아주 조심을 해야 한다. 일반 사람은 아마도, 감정이 외부적으로 표출되는 경우를 제외하고는, 감정을 좀처럼 점검하려들지 않을 것이다; 그가 감정이 내부에서 끓어오르는 것을 느낄 때 그 감정에 굴복하고, 또 그렇게 하는 것이 당연하다고 느낀다. 그러나 신비학도는 아주 다른 태도를 취해야만 한다: 감정들이 그에게서 마음대로 날뛰도록 내버려두는 대신에, 그는 그들을 완벽하게 통제해야만 한다. 이것은 그의 멘탈체를 개발하고 통제함으로써 가능한 것이다. 이를 위한 첫 단계 중 하나가 마음은 자기 자신이 아니라 자신이 사용하는 법을 배워야만 하는 하나의 도구라는 것을 깨닫는 것이다.

이리하여 신비학도는 감정들과 마음을 모두 정복해야만 한다; 그는 자기가 생각하고 있는 것이 무엇인지 그리고 왜 생각하고 있는지를 정확히 알아야만 한다. 그리함으로써 잘 훈련된 무사가 자신이 원하는 방향으로 이리 저리 칼을 자유자재로 구사하는 것처럼, 그는 자기의 마음을 활용하여 이리저리 생각하거나 마음을 고요한 상태로 유지할 수 있어, 자기가 원하는 대로 마음을 확고하게 유지할 수 있다. 다시 말하면, 그는 집중력을 획득해야만 한다. 왜냐하면, 그것이 모든 멘탈적인 일(WORK)에 대비해서 필요한 예비 단계이기 때문이다.

그는 마음이 어떤 것에서 다른 것으로 갑자기 왔다갔다 하도록 하지 않고 또한 보잘 것 없는 상념들에 많은 시간을 허비하지 않도록 하면서, 꾸준하게 연속적으로 생각하는 것을 배워야한다.

대부분의 사람들은 온갖 종류의 산란한 상념들이 물밀듯이 들어오는 것을 발견하고서도, 그들이 마음을 통제하는데 전혀 익숙하지 않기 때문에 상념의 흐름들을 저지할 수가 없다. 그러한 사람들은 진정으로 집중된 상념이 무엇인지 모른다. 그리고 초기의 오컬트적인 발달 과정이 일반인들에게 아주 어려운 것은 다름 아닌 바로 이러한 집중(력)이 완전히 부족한 것, 다시 말해 마음과 의지의 연약함 때문이다. 더군다나 오늘날에는 좋은 상념들 보다 악한 상념들이 더 많이 이리저리 떠돌고 있을 뿐만 아니라, 이렇게 마음과 의지가 연약함으로 인해서, 조금만 조심하고 조금만 노력을 하면 완전히 피할 수 있었던 온갖 종류의 유혹을 그는 쉽게 받게 되는 것이다.

형태적 측면에서 말하면 집중하는 것은 하나의 지속적인 영상으로 멘탈체를 유지하는 것이고, 생명적 측면에서 보면 자신의 내부에 그 영상을 재현할 수 있도록 이 형태에 계속해서 주의를 기울이는 것을 말한다. 마음에 들어오는 다른 모든 인상들을 완전히 무시하면서, 하나의 영상에 의해서 형성된 단 하나의 이미지속에 마음을 계속 머물도록 하는 것은 바로 의지의 힘인 것이다.

더욱 간단히 말하면, 집중이란 마음을 하나의 생각에 맞추고 그 생각에 마음을 계속 유지하는데 있다.

훨씬 더 간단히 말하면, 집중이란 주목하는(주의를 기울이는) 것이다. 만약 어떤 사람이 자기가 하고 있는 것에 주목하면, 그때 그의 마음은 이미 집중되어 있다.

목센터 혹은 목 챠크람은 고차원적인 청각과 관련 있지만, 또한 주목하는 능력과 밀접히 관련이 있는데, 모든 오컬트 체계에서 그것은 항상 아주 중요하게 생각되고있다. 그러므로, 예를 들면, 피타고라스 학파에서 제자들은 수년 동안 “아쿠스티코이(Akoustikoi)”라 불리는 단체에 속해 있으면서, 확고한 철학 원리들로 철저하게 가르침을 받을 때까지 ‘위험한 물위로 배를 띄우는 것’(신비 지혜가 아니라 세상에 속한 지식들의 영향을 받는 환경을 말한다)은 엄격히 금지되었다. 이와 같은 이유로, 미스라(Mithra) 신비의 최하위 계층이 “까마귀들(Ravens)”이라는 계층인데, 까마귀나 앵무새처럼 그들은 자신의 들은 것만을 반복하는 것이 허락된다는 것을 의미했다. 프리메이슨은 이와 유사한 것으로, 그 체제내에 E.A 계층을 인정한다.

말하는 김에, E.A.의 S... 를 사용하는 사람을 돕기 위하여 정묘한(보이지 않는) 세계에 속하는 특별한 부류의 비인간적인 지적 존재들을 부르는 E.A의 s.... 는 정확하고도 적절한 곳에 만들어질 필요성이 있다; 만약 부주의하게 자신이 행하는 것에 신중히 생각도 하지 않고 만들게 되면, 자기가 만든 사실을 알지 못하므로 아무런 대비도 하지 않은 채로 그러한 영향들에 자신을 노출시킬지도 모른다. 그러한 모든 형태들의 “마술(magic)"을 사용할 때, 그는 부주위하게 그의 곁을 지나가게 되는 불쾌한 세력들에 자신을 노출시키지 않도록 주의해야 한다.

신비 학도는 마음을 집중함으로써 당연히 생기는 결과로―예를 들면 이마살을 찌푸리는 것처럼―신체의 근육이 긴장된다는 것을 기억하는 것이 좋다. 그러한 긴장은 신체를 피곤하게 할뿐만 아니라, 영적인 힘들이 들어오는 것을 방해한다. 그러므로 신비 학도는 명상중에 또한 일상 생활중에서도 주기적으로 그의 신체에 주의를 기울이고 의도적으로 “긴장을 풀어야한다”. 한 순간이라도 완전히 이완을 하면, 전신이 엄청난 휴식을 취하게 된다는 것은 경험으로 입증될 것이다.

(집중력이) 강하고 기질이 강한 사람들은 특별히 이완에 주의를 기울여야하고, 이 목적과 관련된 수련들을 일정하게 지속적으로 행하는 것이 필요하게 될 것이다. Annie Payson Call이 지은 ‘휴식을 통한 힘(Power Through Repose)’은 확실히 추천할 만한 최고의 책 중 하나이다.

집중은 신체적으로 노력하는 문제가 아니다; 다시 말해서, 마음이 하나의 상념으로 빠져드는 순간 마음은 그 상념에 대하여 집중되어 있는 상태다. 집중이란 마음을 어떤 상념에 억지로 지속케 하는 것이라기보다는 완벽히 고요하고 평온한 상태에서 그 상념에 계속 머물도록 하는 것이다. 신비 학도는, 상념의 자리는 육체의 두뇌에 있지 않고 멘탈체에 있다는 것을 명심해야한다; 그러므로 집중은 육체의 두뇌보다는 멘탈체에 관계가 있다.

이리하여 집중이란 수동적인 상태가 아니고, 반대로 활발하면서도 잘 통제된 능동적인 상태라는 것이 명백하다. 멘탈계에서의 집중은, 물질계에서 도약하기 위하여 근육을 움츠리는 것이나 근육을 계속 팽팽하게 유지하기 위해 힘을 주는 것과 흡사하다.

실제로 상념을 집중하기 시작하는 사람은 처음에는 한번에 5분이나 10분을 초과해서는 안된다. 그렇지 않으면 뇌를 혹사시키기 쉽다. 매우 점진적으로 늘여나가서 시간은 15분, 20분이나 30분으로 연장될 수 있다.

신비 학도는 뇌에서 멍하고 묵직한(괴로운) 느낌이 들 때까지 결코 집중이나 명상을 계속해서는 안된다. 왜냐하면 멍함과 고통이란 여러 체들의 질료를 변화시키는 노력이 몸이 견디어내는 것보다 더 급속히 행해지고 있다는 것을 나타내는 위험 신호들이다.

대부분의 사람들은 감정보다 상념을 억제하는 것이 더 어렵다는 것을 발견하는 것 같다. 이는 아마도 감정이 억제되지 않고 날뛰도록 허용하는 것은 꼴사납다고 가르침을 받아온 반면에, 대개 떠오르는 상념은 생각나는 대로 아무렇게나 내버려두었기 때문일 것이다.

사람이 자기의 마음을 통제하려고 할 때, 그는 자신의 멘탈체에 배인 과거의 습관들과 충돌하는 것을 발견하게 된다. 그의 아스트럴체의 집단 의식이 소위 욕망 엘리멘탈(Desire-Elemental)을 형성하듯이, 그의 멘탈체에는 멘탈 엘리멘탈(Mental Elemental)이 있다. 이리하여 이 멘탈 엘리멘탈은 모든 것을 완전히 자기 마음대로 하고 자신이 원하는 대로 이 주제에서 저 주제로 왔다갔다하는 것에 익숙해져 버렸다.

멘탈 엘리멘탈과의 투쟁은 욕망 엘리멘탈과의 투쟁과는 여러 가지 점에서 다르다. 멘탈 엘리멘탈은 욕망 엘리멘탈보다 진화상에 있어서 훨씬 이전에 해당하는 단계이므로 물질적으로 제한을 가하는 것에는 덜 익숙하다. 결과적으로 그―멘탈 엘리멘탈―은 욕망 엘리멘탈보다 더욱 활발하다. 다시 말해, 더욱 끊임없이 활동적이지만, 욕망 엘리멘탈보다 그 강도는 덜하고 그 결정적인 역할도 덜하다.

이러므로, 그 멘탈 엘리멘탈을 다루기는 더 쉽지만 우리가 그것을 다루기에는 덜 익숙하다는 것이 당연하다; 그리하여 욕망보다 상념을 통제하는 데 힘이 실제로 훨씬 더 적게 들지만, 그것은 힘을 지속적으로 적용할 필요가 있다.

멘탈계에서 마음은 자신의 고유한 활동영역이 있어 자신의 문제를 다루고 있어서, 마음이 멘탈 엘리멘탈을 완벽하게 다루는 법을 배우는 것은 단지 연습만 하면 되는 반면에, 우리가 욕망 엘리멘탈을 지배할려고 노력할 때는 우리는 마음을 낯선 세계속으로 끌고 내려와서 외부로부터 온 성격이 서로 상반하는 외부인(alien)인 즉 마음이 욕망 엘리멘탈을 지배하도록 강요하고 있다는 것을 또한 기억해야 한다.

마지막에 말한 몇 가지 사실들은 너무나 중요하므로 요점만 간략히 다시 한번 설명하는 것이 도움이 될 것이다. 마음을 통제하는 것은 본질적으로 감정을 통제하는 것보다 훨씬 더 쉽지만, 우리는 감정 통제에 어느 정도의 연습을 해왔으나, 대개 마음의 통제는 거의 전혀 연습도 하지 않았다. 그러므로 멘탈적 수련(훈련)은 우리에게 매우 어려운 것 같다. 감정 통제와 마음의 통제 둘 다는 신체를 완전하게 정복하는 것보다 훨씬 더 쉬운 일이다; 그러나 비록 우리의 성취도가 아직까지도 주목할 정도로 완전하지는 않지만, 이전의 수많은 생 동안에 어느 정도는 육체의 완전한 정복을 훈련했었다. 이 문제에 대한 철저한 이해가 신비학도에게는 분명히 고무적일 것이다. 그것을 이해하면, ‘침묵의 소리(the Voice of the Silence)’에서 이 지구가 신비가에게 알려져 있는 진짜 유일한 지옥이라는 말이 진실이다는 것을, 그는 당연히 절실히 느낄 것이다.

위에 언급한 말들이 거짓되거나 과장되지 않도록, 신비학도로 하여금 상념의 힘(thought-power)으로 가령 격심한 치통을 추방하는 일―이것 조차도 어떠한 여건하에서는 행해질 수 있다―이 어렵다는 것을 생각해보도록 하라; 상념의 힘에 의하여 우울함, 분노, 질투 또는 어떠한 다른 불쾌한 감정을 추방하는 것이 분명히 훨씬 쉽고, 불쾌하거나 이득이 없는 주제에서 유쾌하거나 유용한 다른 주제로 상념을 돌리거나, 심지어 마음으로 하여금 전혀 작용하지 못하도록 하는 것이 훨씬 더 쉽다.

집중하는데 방해가 되는 장애물들을 더욱 자세히 검토하는 것이 유익할 것이다; 이것들은, 우리가 살펴보겠지만, 두개의 주요 그룹으로 자연스럽게 나누어 진다. 첫째는 카마 즉 욕망과 관계가 있고, 둘째는 바로 멘탈 질료의 속성 자체와 관련이 있다.

마음을 통제하는데 있어 그 어려움은 5,000년 전에 아르주나와 스리 크리슈나 사이의 불후의 대화에서 그―아르주나―에 의해 잘 표현 되었다.

“오! 마두(Madhu)를 제거해버리신 이여! 평온한 상태에 있을 때에 비로소 그 가치가 있다고 말씀하신 이 요가에 대해서, 차분하지 못함 때문에 저는 그 요가의 기반이 확실히 잡힌 것을 보지 못하고 있나이다. 오! 크리슈나여!, 이는 나의 마음이 가만히 있을려고 하지 않기 때문입니다. 마음은 충동적이고 강하여 굴복시키기가 어렵습니다. 나는 그것을 제어하는 것이 바람만큼이나 어렵다고 생각합니다.”

그리고 크리슈나의 대답도 올바른 것이다. 왜냐하면 그 대답은 성공으로 이르는 유일한 방법을 가르치고 있기 때문이다:―

“오! 힘있게 무장한 자여, 마음은 제어하기 어렵다는 것은 의심할 여지가 없도다; 그러나 꾸준한 연습과 무심함(無心)으로 마음은 제어될 수 있도다.”

우리는 위에서 말한 장애에 두 가지 해결책을 역순으로 고찰해보자.

1. 무심(indifference). ― 이 말은 분명히 카마 혹은 욕망이 마음을 끌어들여 좌우하고 지배하는 능력에 관한 것이다. 제 6장에서 우리는 카마와 마나스의 관계를 자세히 연구했으며, 욕망이 계속적으로 마음을 자극하여 항상 마음을 쾌락의 노예로서 봉사하도록 하는 것들에 대해서 살펴보았다. 이렇게, 마음은 고통을 주는 것을 피할 뿐만 아니라 기쁨을 주는 것을 추구하게 된다. 그러므로 마음으로 하여금 그 맡은 바 직무로부터 벗어나서 노예 상태로 끌려가지 못하도록 막을 수 있는 것은 바로 감정들을 제어하고 정복함으로써만 가능하다.

신비 학도가 사소한 감정들로 인해 야기되는 혼란은 이성적인 존재인 인간에게 아무런 가치가 없다는 것과, 신성의 번쩍이는 섬광閃光인 인간이―아직 광물로도 진화하지 못한 ―욕망 엘리멘탈의 지배를 받도록 자신을 내버려두는 것은 결코 인간으로서의 존엄성과는 전혀 거리가 먼 행동이라는 것을 명심하는 것이 좋다.

이 무심(無心)을 성취하여 하나의 집중 수단으로써 활용할 수 있는 주된 방법이 두 가지 있는 것 같다. 이것들을 우리는 (a) 철학적 방법과 (b) 헌신적인 방법으로 부를 수 있다.

(a) 철학哲學적인 방법The Philosophical Method

이것은 카마 즉 욕망을 완전히 통제하기 위한 것으로, 일반적인 방식으로 사람들을 끌어들여 속박시켜버리는 모든 것에 대한 자신의 자세를 바꾸고 그 태도를 강화시키는데 있다. 이리하여 사람은 외부적으로 오는 것이든 내부로부터 마음에 나타나는 것이든지 간에 모든 대상들에 무관심하게 된다. 본 저자가 관찰한 바에 의하면, 이 방법은 서구적인 기질을 가진 대부분의 사람들에게는 어려운 것 같으며, 그 방법이 해결하는 것 보다 더 복잡한 문제를 종종 일으키는 경향이 있다. 그러나 동양적인 기질을―특성을 대체적으로 적절하게 표현한다면―가진 사람들에게 있어서 그것은 별로 큰 어려움을 야기시키지 않는 것 같다. 그 방법을 명확하고도 자세하게 설명하는 것은 철학적으로 논할 필요가 있는데, 이것은 물론 이 책의 범위를 훨씬 벗어나는 것이다. 그 방법에 대한 일반적인 개념을 설명하는데는 몇 마디 말이면 충분하다.

방법적인 체계에 대한 철학적인 원리는 바가바드 기타의 강연 5와 6에 설명되어 있는데, 각각 행위를 포기하는 요가와 자아를 정복하는 요가라 불린다.

이 체계하에서는, 사람은 “미워하지도 않고 바라지도 않는다; .... 그는 이원성으로부터 자유롭다; ...... 그는 5감이 감각 대상들 사이에 움직이는 것을 지각한다..... 그는 애착을 버리며 모든 행위의 근원을 영원속에 둔다; 그는 마음으로 모든 행위들을 포기한다; .... 그는 학식과 겸손함을 겸비한 브라마나, 암소, 코끼리와 심지어 한 마리 개와 들고양이까지도 동등하게 본다; ... 그는 즐거운 것을 얻을 때 기뻐하지도 않고 불쾌한 것을 얻을 때 슬퍼하지도 않는다; ... 그는 외부의 접촉들에 애착이 없고 자아안에서 즐거움을 찾는다; ... 그는 욕망과 정욕의 힘을 견디어낼 수 있다 ..... 만물과 조화를 이루고... 즐거워하며... 모든 존재들의 행복에 열중하고... 욕망과 정욕으로부터 벗어나있다.”

“그는 행위의 결과에 연연하지 않고 (신성이 부여하는) 의무적인 행위를 행한다... (자신에 의해) 형성된 (에고의) 의지는 포기한 채로 명예와 불명예에서 뿐만 아니라 추위와 더위에서 즐거움과 고통속에서도 한결같이 잘 통제되고 평화롭게 있다; ... 그는 사랑하는 사람들, 친구들, 적들, 낯선 사람들, 중립적인 위치에 있는 사람들, 외국인들과 친척들 또한 의로운 사람들과 불의한 사람들도 편애하지 않고 똑같이 대한다; ... 그는 희망과 탐욕으로부터 자유롭다; ... 그는 모든 바람직한 것들을 갈망하는 그 갈망으로부터 자유롭다; ... 그는 바람없이 고요한 곳에 있는 등불과 같다; ... 그는 엄청난 슬픔에 흔들리지 않는다; ... 그는 상상에 의해 생겨나는 모든 욕망들을 단번에 내버린다; ... 마음을 자아(the Self)속에 거주하게 한 후에 ... 조금씩 조금씩 그는 고요함(tranquility)을 얻는다; .... 그는 자아가 모든 존재들 속에 있으며, 모든 존재들이 자아 속에 있는 것을 본다; ... 그는... 완벽하게 조화를 이루고 있다”

위에서 말한 것은 우리가 철학적 방법이라 불렀던 것의 극히 일부분만을 이루고 있다. 사실, 그 방법은 특별히 각 개인에 맞게 그리고 기질의 특수성들에 적합하도록 수정될 수 있고 또한 수정되어야한다.

그러나 철학적인 방법은 이미 말한 바와 같이, 많은 사람에게 있어서 어렵고 까다로운 길이다; 그러므로, “또 다른 다르마(dharma)는 (자신에게) 위험으로 가득 차 있기” 때문에, 그러한 사람은 보다 덜 과격한 두 번째 방법을 따르게 하라. 이에 대해서는, 아래에 설명하겠다.

(b) 헌신적인 방법

이 방법에서는 카마 즉, 욕망 또는 애착을 제거하기 보다는 신비학도는 바로 카마의 힘 자체를 사용해서 마음을 안정된 상태에 두게 한다. 이것은 헌신가가 사용하는 방법 중에서 가장 탁월한 것이다. 그는 자신에게 있어서 가장 강한 카마(욕망)을 최고의 상태로 순화시켜, 상대적으로 자신에게 약한 모든 애착을 보잘것 없는 것으로 보고 그의 주의력이 산만하거나 다른 것들로 흘러가지 못하게 한다.

성격상 헌신적인 사람은 마음을 사랑하는 대상이나 이미지에 고정시킴으로써 자기 목적을 성취할 수도 있다. 왜냐하면 그가 그 이미지를 관조(contemplatin)함에 의해서 경험하게 되는 바로 그 즐거움이, 마음을 그 이미지에 계속 고정시키는데 도움을 주기 때문이다; 다시 말해서 비록 마음이 어쩔 수 없이 그 이미지로부터 다른 이미지로 주의를 기울이게 된다고 할지라도, 마음은 계속해서 원래의 그 이미지로 되돌아 갈 것이기 때문이다. 이리하여 헌신적인 사람은 상당한 정도의 집중에 이른다.

헌신가는 자신에게 매력적인(마음이 끌리는) 요소를 사용하는 반면에, 보다 철학적인 성향을 띠는 사람은 어떤 심오한 개념이나 심지어는 문제까지도 그에게는 매력적인 이미지로 여긴다. 이리하여, 그에게는 지적인 흥미 즉 지식에 대한 깊은 욕구가 마음을 다른 것보다는 그것에 집중하게 하는 마력적인 힘을 제공하고 마음을 흔들림 없이 확고하게 고정시킨다.

이러한 관점에서 보면, 우리에게 유익한 ‘집중에 대한 정의’는 다음과 같다: 마음으로 집중을 연습하는 것은 마음을 의지의 영향하에 두게 하거나 특정한 때의 기분․감정인 무드로 마음을 통제하고 지배하는 것이다. 그래서 모든 사고 작용은 특정한 목적에 극한(집중)될 것이다.

그다지 헌신적이지 않은 사람들에게 있어서는, 위의 방법은 상당히 수정될 수 있다; 사실상 이 수정된 방법은 대부분의 사람들에게서 모든 방법 중 아마도 가장 쉬운 방법일 것이다. 왜냐하면 그것은 그들이 평범한 일상생활에서 실제로 행하는 것이 때문이다. 그 방법에서는, 선정된 주제에 매우 흥미를 가지고 몰두하여 모든 다른 상념들은 마음에서부터 사실상 배제된다. 마음은 다소 몰입된 집중상태를 일으킬 수 있도록 매우 열중해야만 한다.

신비학도는 자유자재로 이 상태에 이르는 것을 배워야하며, 외부 대상들을 관찰하고 주의를 기울이는 능력과 습관을 배양하면 이것을 성공적으로 가장 잘 할 수 있을 것이다.

하나의 대상을 선택하여, 다각도로 꼼꼼하고 세밀하게 조사하고 연구해야한다. 자연계에 있는 어떠한 대상도 실제로는 결코 지루하거나 흥미롭지 않은 것은 없다; 만일 어떠한 것이 그러한 것처럼 보인다면, 오히려 자연계에 현현한 것에 대한 경이로움과 그 아름다움을 제대로 평가하지 못하는 것은 우리 자신의 부주의와 인식의 부족 때문이다.

위에서 말한 상대적으로 초보적인 연습을 어느 정도 마스터하는 것이 심상화―어떤 대상이 육체적인 눈에 보이지 않는 상태에서, 세세한 부분까지 정확히 그 대상을 마음으로 재현시키는 능력―를 성공시키는데 필요하다. 그리고 정확한 심상화는 어떤 형태들의 오컬트적인 WORK, 예를 들면 의식(儀式)과 같은 데에 필요한 능력이다.

만일, 어떤 구체적인 대상 대신에 하나의 추상적인 개념 즉 미덕이 선정되면, 그것은 신비학도의 열성과 헌신을 일깨우게 되고, 이 경우에 있어 집중이란, 주로 감정의 집중이며 마음의 집중은 현저히 줄어든다. 상념보다는 감정에서 우리가 한 점으로 집중되기가 더 쉽다. 왜냐하면 상념이 보다 미묘하고 활동적이기 때문이다.

명상을 행할 때뿐만 아니라 집중을 행함에 있어서도, 초심자는 채워지지 않은 보잘것없는 많은 욕망들과 생각지도 않은 문제들이 항상 초심자의 주의력을 분산시키기 위하여 입을 쩍 벌리고서 도사리고 있는 것을 발견하게 된다. 이러한 장애물들을 제거하기 위해서, 그것들을 억제하거나 억압하는 것은 소용이 없다. 그것들을 공정하게 다루어, 그들에게 특정한 시간을 내주어서, 해결할 때까지 다각도로 충분히 생각하는 것이 더 좋은 계획이다. (마음)의 여러 가지 문제들을 해결되지 않은 채로 계속해서 내버려두는 것과 같은 우유부단한 성격을 극복할 수 없는 마음은, 명상은 고사하고 집중에 성공할 수가 없다.

신비학도는 자기의 문제들을 조정하기로 결정을 하고, 자기 자신의 결정들을 준수하여, 그 다음에는 똑같은 문제를 계속해서 생각하는 것을 반복하지 말아야한다. 이것을 행하는 능력은 실천에 의해서 그리고 결정을 행동으로 옮기는 습관에 의하여 성장하게 된다.

(2) 끊임없는 연습

이 말은 멘탈 질료와 멘탈 엘리멘탈 에센스에 다소 내재하고 있는, ‘끊임없는 활동성’이라는 속성에 대하여 언급하는 것 같다. 그 엘리멘탈 에센스는 어떤 대상에서 다른 대상으로 쏜살같이 날아가듯 항상 움직이고 있기 때문에, 사실상 우리의 ‘정처없이 돌아다니는 상념들’을 일으키는 주된 원인이다.

그러나 다른 모든 질료와 마찬가지로 멘탈 질료는 습관의 법칙들을 따르므로, 끊임없이 연습함으로써 멘탈 질료를 훈련하여, 마침내 ‘끊임없는 활동성’을 제어하는 것이 몸에 배여, 참된 인간 즉 사고자(The Thinker)에 잘 따르는 ‘자발적이고 말 잘 듣는’ 종으로 만드는 것이 가능하다.

겉도는 마음―일관성 없는 마음 상태―을 극복하는 가장 빠르고도 좋은 방법은 물론 의지를 사용하는 것이다. 사실, 어떠한 방법을 선택하더라도, 의지는 어느 정도 사용되어야만 한다. 전적으로 의지의 힘에 의존하는 사람들이 있는 반면에 (그리고 의지력이 발달할 수 있는 정도에는 한계가 없다), 다른 사람들은 철학이나 헌신이나 그 밖에 자신들이 독자적으로 발견할 수 있는 어떠한 다른 수단들을 사용하여 그들의 의지력을 보조하고 보완하기를 더 좋아한다.

물론 자신의 주위에 보호막을 만들어서 외부의 상념들이 들어오지 못하도록 하는 것은 가능하다. 그러나 이 방법은 영속적으로 사용가능한 안(案)으로써 추천할만한 것은 아니다. 왜냐하면 보호막이란 결국에는 단지 (일시적인 용도에 불과한) 목발과 같기 때문이다.

그러나 만일 그러한 보호막이 사용될지라도, 보호막은 ‘정처 없는’ 상념들이 그의 내부로부터 일어나지 못하게 할 수는 없다는 것을 인식해야한다; 그렇지만 다른 사람들에 의하여 여기저기에 남겨진 ‘아무렇게나 떠돌아 다니는’ 상념들이 외부로부터 침입하는 것을 막을 수는 있다.

단지 하위 멘탈 질료만이 그러한 보호막을 만드는데 사용되도록 하는 것이 바람직하다. 그렇지 않으면, 그에게 도움을 줄 수 있는 상념들이 들어오지 못할 수도 있으며, 또한 (도움을 받기 위해서) 그가 자신의 상념을 그의 스승에게 쏟아낼 때 이 보호막에 의해서 상념이 방해받을 수도 있기 때문이다.

프리메이슨에서 이와 유사한 과정이 ‘지부의 지붕을 이는 것(Tyling the Lodge)’인데, 물론 이것은 공부가 되는 단계에 적합한 계에서 행해진다.

집중력은 평범한 일상생황에서 얻어질 수가 있으며 당연히 일상생활 중에서 얻어져야 한다. 우리가 무엇을 하고 있든 지간에, 우리는 우리의 주의력을 그 자체에 완전히 집중하고, 전심전력으로 행하고 또 가능한 잘 해야한다. 예를 들면 한 통의 편지도 잘 그리고 정확하게 써야만 하며, 세세한 점에 있어서 조금이라도 부주의하여 편지를 연기시키거나 그 효과들을 해치지 않도록 해야한다. 한 권의 책을 읽더라도 완전히 주의를 집중하고 저자가 뜻하는 바를 이해하고 노력하면서 읽어야한다. 어떻게든 마음을 명확하게 훈련하지 않고는 단 하루라도 보내서는 안된다; 왜냐하면 (집중력이) 힘을 얻는 것은 바로 연습에 의해서만 가능하기 때문이다; 사용하지 않는다는 것은 항상 그 힘이 약하게 된다는 것을 의미하며 결국엔 그 힘이 위축되어 버리는 것을 뜻하기 때문이다.

근심이 작용하는 메카니즘과 그것을 제거하는 방법을 학생들이 이해해야한다. Work는 지나치지 않다면, 상념 도구를 해치지 않고 반대로 강화시킨다. 그러나 근심이 작용하는 멘탈적인 과정은 분명히 상념 도구를 해치고 잠시 후에는 극도의 신경 피로와 초조함을 야기시키는데, 이로 인하여 지속적인 멘탈적인 활동이 불가능하게 된다.

근심이란 똑같은 일련의 상념을 약간만 변화를 주면서 계속해서 되풀이 하고, 어떠한 결과도 얻지 못하며, 심지어는 종종 어떤 결과를 목표로도 하지 않는 과정이다. 그것은 의식에 의해서가 아니라 멘탈체와 두뇌에 의하여 시작되어 의식에 강요되는 상념 형태들이 계속해서 재현되는 것이다.

사고자(思考者)는, 자신의 문제를 해결하지 못했으므로 불만의 상태에 있다; 예상되는 골치 아픈 일에 대한 두려움으로 그는 걱정하며 들뜬 상태에 있게 된다. 사고자에 의해 통제되지 않은 이러한 충동하에서는, 이미 형성되었고 또한 거절당했던 영상들을 멘탈체와 두뇌가 계속해서 위로 방출하(던져 올리)게 된다. 염려하는 상태에서는, 사고자는 그의 여러 체들의 주인이 아니라 노예에 불과하다.

근심은 대개 자동현상에 기인하기 때문에, (멘탈) 질료의 바로 그 (자동현상의) 특성은 또한 근심을 극복하는데 활용될 수도 있다. 아마도 “근심을 일으키는 채널”을 제거하는 가장 좋은 방법은, 정반대되는 성격의 또 다른 채널을 형성하는 것이다. 명상중에 “자아는 평화이다; 그 자아는 나다. 자아는 힘이다; 그 자아가 나다.”와 같은 그러한 상념에 곰곰이 몰두함으로써, 이것을 할 수 있다. 그가 이렇게 곰곰이 명상할 때, 자신이 곰곰이 명상하고 있는 그 평화가 그를 감쌀 것이고, 자신의 마음속에서 상상했던 그 힘이 그를 가득 채울 것이다. 명상을 위한 개념들을 정확하고 명확하게 형성하는 것이, 물론 특정 개인에게 적합할 수 있다.

신비학도는 생각하는 법을 배워야할 뿐만 아니라 생각하는 것을 자유자재로 그만두는 법도 배워야 한다. 사고 작용이 끝날 때는, 파도에 밀려 계속해서 바위에 부딪히는 보트와 같이, 상념이 ‘아무렇게나 계속해서 떠돌게 내버려두어’ 마음과 부딪히지 않도록, (사고 작용의 결과 남은) 그 상념은 완전히 (마음에서 or 의식에서) 떨어져 나가야 한다. 기계가 물건을 생산하고 있지 않을 때는 기계를 헛돌게 하여 불필요하게 기계를 마모시키지 않는다. 이와 같이, 값으로 따질 수없는 마음이란 기계를 계속 헛돌게 하여 유용한 결과도 얻지 못하고 마멸시켜서는 안된다. 피곤한 수족들이 완전히 휴식을 취하면 힘이 소생하듯이, 마음도 완전한 휴식속에서 위안(힘)을 얻을 것이다.

신비학도는 그의 사고 작용을 끝마칠 때, 그 상념을 내버려야 하며, 그리고 내버리는 바로 그 순간에 또 다른 상념들이 마음에 떠오를 때, 그의 관심을 그것들로부터 다른 데로 돌려야 한다.

또 다른 방법은―저자가 사용을 하여 성공한 한 방법이다―관심(주의)을 다른 데로 돌리기 보다는 일어나는 상념들에 전혀 관심을 갖지 않는 것) 이 방법이 바로 적극적인 행위이다.
이다. 그들이 오는 대로 내버려두고, 그들에게 전적으로 무심해라. 어떤 새로운 생명이 그 상념들 속으로 부여되지 않게 되면, 잠시 후에 그들은 더 이상 나타나지 않게 되어, 우리는 어떠한 종류의 상념으로부터도 자유롭게 되어 완전히 고요한 상태를 경험하게 된다. 그 고요함은 아스트럴체와 멘탈체 둘 다에게 극히 편안함을 주게 된다.

(이 방법은 불면증을 치료하기 위하여 또한 사용될 수 있다. 저자는 여러 가지 경우에 있어 그것이 엄청난 가치가 있다는 것을 발견했다.)

상념의 흐름[사고 작용]을 중단시키는 것은 상위의 여러 계들에서 우리가 활동하기 위해서 필요한 예비 단계이다. 두뇌가 고요해지는 것을 배울 때, 바로 그때에서야 의식을 물질적인 옷으로부터 철수시킬 수 있는 가능성이 열리게 된다.

신비학도는, 요가를 수행하기 위해서는 수행자가 “사고 원리가 (우리 의식의 지배하에서 모든 것을 변화시키는 것이 아니라 무의식적으로) 변화시키는 것”을 중단해야 한다는 파탄잘리가 말한 금언의 뜻을 완전히 이해할 수 있을 것이다. 해야 할 일은 멘탈체 또는 “사고 원리”에 대한 완벽한 통제력을 얻어서, 바로 인간의 본질인 사고자가 신중히 동의함으로써만 그것이 변화될 수 있게 하는 것이다.

파탄잘리가 요가를 정의하는데 사용된 용어는 치타-브리티-니로다(chitta-vritti-nirodha)인데, 이것은 마음의 질료(chitta)의 소용돌이들(vritti)을 억제(nirodha)한다는 의미이다.

사람은 도구를 자유자재로 다루듯이, 마음을 다룰 수 있어야한다; 그 단계에 이를 때, 그가 완전히 멘탈체로부터 철수할 수 있는 가능성이 열리게 된다.

이리하여 요가는 멘탈체의 모든 진동들과 변화들을 억제하는 것이다. 그러므로 매스터의 멘탈체에는, 내부로부터 시작되는 변화를 제외하면, (멘탈체)의 색채 변화가 전혀 없다. 그의 멘탈체의 색채는 “잔잔한 호수 물결위에 비치는 달빛”과 같다. 달빛이 비치는 흰 부분(whiteness)안에는, 모든 색채가 나타날 가능성이 있지만, 외부 세계에 속한 것은 어떤 것도 지속적으로 비치고 있는 그 광채위에 색조의 변화가 조금이라도 일어나게 할 수가 없다. 그의 멘탈체는 자신이 하위 세계와 의사소통할 필요가 있을 때만 사용하는 외부의 껍질에 불과하다.

집중의 결과로, 아는 자(the Knower)가 집중된 마음을 가지고 하나의 영상을 꾸준히 숙고할 때, 그는 어떤 대상에 대해서 말로 설명을 들을 때 보다도 그 영상에 대해서 더욱더 완전한 지식을 얻게 된다.

대상을 말로 설명함으로써 대략적으로 형성된 윤곽은, 그 윤곽속의 전체적인 상황이 (집중된 마음의) 멘탈체에 의해서 형성됨에 따라 그 대상에 대한 그림은 점점 더 세부적으로 충실해진다. 그리고 의식은, 설명된 그 내용들과 더욱더 밀접하게 접촉을 하게 된다.

집중과 상념의 힘에 관한 이론과 실습을 더욱 세부적으로 연구하기 위하여, 신비학도는 애니 베산트가 지은 ‘상념의 힘, 그 통제와 함양(Thought-Power, Its Control and Culture)’을 참조하라. 그리고 집중에 관한 실제적인 소책자로서는 어네스트 우드가 지은 멋진 책 ‘집중(Concenrtration)’을 참조하라.

제 16 장

명 상

집중은 물론 그 자체가 목적이 아니라 목적을 위한 하나의 수단이다. 집중은 주인이 뜻대로 사용할 수 있도록 마음을 하나의 도구로 만든다. (본질인 생명을 가리고 있는) 휘장―형상―을 뚫고 들어가 생명에 이르러 그 (상위의) 생명을 끌어당겨 마음이 속하는 (하위의) 생명과 연합시킬 목적으로, 집중된 마음이 어떠한 대상에 대하여 지속적으로 향할 때―그때 명상이 이루어진 상태다. 이리하여 집중은 기관(器官)을 형성하는 것이며 명상은 그 기관의 작용이다.

우리가 살펴본 바와 같이 집중이란 마음을―종잡을 수 없이, 외부의 대상들이나 감각작용이나 또는 마음 자체의 작용에 의해 생긴 산만한 것들에 전혀 끌려가지 않고―단 하나의 점에 확고하게 고정시키는 것을 의미한다. 마음은 (고정된 것에서) 벗어나지 않을 정도의 지속성과 부동의 상태에 이르기까지 유지되어야 한다. 그리하여 마음은 서서히 외부세계와 신체로부터 관심을 두지 않는 것을 배우게 되어, 감각들이 매우 조용한 상태로 있지만 마음은 강하게 살아있고 마음의 모든 에너지들이 내부로 철수되어, 마음이 도달할 수 있는 최고의 상태인 단 하나의 (점에 해당하는) 생각에만 그 에너지가 집중되게 된다. 마음이 비교적 쉽게 자신을 이러한 상태로 유지할 수 있을 때 한 단계 더 나아갈 수가 있으며, 강한 가운데서 조용하게 의지적인 노력을 기울임으로써―물질 두뇌에서 작용하는 동안에 도달할 수 있는―최고의 사고작용(thought)까지도 마음은 벗어날 수 있고, 그렇게 노력하는 중에 보다 상위의 의식에 올라가 그 의식과 하나가 되어, 육체로부터 자유로운 것을 발견하게 될 것이다.

이리하여 마음이 산만하지 않고 주의(관심)를 기울여서 잠시동안 하나의 주제에 관하여 지속적으로 생각할 수 있는 사람은 명상을 시작할 준비가 된 것이다.

우리는 명상을 헌신의 대상이나, 이해하기 위해 (지혜 혹은 지성의) 빛이 비침(illumination)을 필요로 하는 문제나, 형상이기 보다는 사실상 (본질적인) 생명을 깨닫고 흡수할 수 있는 대상에다 집중된 마음을 주의 깊게 계속 유지하는 것으로 정의할 수 있다. 그것은 다양한 방향과 관계 속에서 하나의 주제를 고찰하거나 숙고하는 기술이다.

명상에 대하여 정의를 다르게 내리면, 명상이란 각성된 의식, 즉 정상적인 상태로 작용하는 마음속으로 초의식(super-consciousness)에 대한 자각(깨달음)을 가져오고자 하는 노력, 다시 말하면 신성한 본질 혹은 영적인 본질―참된 인간―의 영향력이 하위 인성(人性)에 미칠 수 있는 하나의 채널을 열망함으로써 창조하는 것이다. 그것은 마음과 감정들로부터 벗어나 이상(ideal)으로 이르는 것이며, (암흑에) 속박된 하위 의식의 문을 열어 이상의 영향을 받게 하는 것이다. 블라바츠키 여사는 “명상이란 내적인 인간이 무한에 대해 느끼는 말로 표현할 수 없는 갈망이다”라고 말했다. 성(聖) Alphonus de'Liguori는 명상을 “영혼이 신의 사랑으로 활활 타오르고 있는 축복된 용광로”라고 말했다.

(명상의 주제로) 선정된 이상은 미덕과 같이 추상적일 수도 있고, 사람속에 내재하는 신성일 수도 있고, 인간적인 모습을 한 매스터나 신성한 스승일 수도 있다. 그러나 그것들 모두가 본질적으로는 영혼을 신성한 근원으로 고양하는 것 즉, 개개의 자아가 우주적인 자아와 하나가 되고자하는 갈망이다.

음식이 물질적 생명에 대한 관계는, 명상이 영적인 생명에 대한 관계와 똑같다. 명상하는 사람은 세상에서 단연코 가장 유능한 사람이다. 로즈베리Rosebery 경은 크롬웰에 대해 말할 때, 그를 “실용주의적인 신비가”로 묘사하고, 실용주의적인 신비가는 세상에서 가장 큰 힘이다라고 선언했다. 집중된 지성 즉 소란스러운 상태에서 벗어나는 능력은, 일을 하는데 있어서 에너지가 엄청나게 집중되는 것과, 보다 꾸준함과, 자기 절제와, 차분함을 의미한다. 명상하는 사람은 시간을 낭비하지 않고 힘을 (분산하여) 허비하지 않으며 기회를 놓치지 않는 사람이다. 그러한 사람은 여러 가지 사건들을 지배한다. 왜냐하면 여러 가지 사건들이란 (내부적으로 존재하는) 힘이 단순히 외부적으로 표현되는 것에 불과한데, 사건의 근원인 힘이 그의 내부에 존재하기 때문이다; 다시 말해 그가 신성한 생명을 공유하므로, 따라서 신성한 힘도 행사할 수 있다.

우리가 앞에서 언급한 바와 같이, 마음이 하나의 이미지에 맞게 형성되어 있고 ‘아는 자’가 꾸준히 그것을 응시(관조)한다면, 이를 통하여 어떠한 말로 설명하는 것 보다 대상에 대해 훨씬 더 완벽한 지식을 얻게 된다. 집중을 행할 때, 그림(영상)이 멘탈체 안에서 형성되는데, 가령 말로서 설명된 것으로부터 대략적으로 얻은 윤곽에 대해 집중을 하게 되면 더욱 더 세부적으로 완벽하게 살을 붙일 수 있다. 왜냐하면 의식은 ‘말로써 설명된’ 바로 그 대상들과 더욱 긴밀하게 접촉하기 때문이다.

모든 종교들이 명상을 권장하고, 명상하는 것이 바람직하다는 것을 모든 철학의 학파들이 인정해왔다. 몸이 튼튼하기를 원하는 사람이 근육을 발달시키기 위하여 정해진 운동을 행하는 것처럼, 신비학도는 자신의 아스트럴체와 멘탈체를 발달시키기 위하여 특정한 수련들을 행해야 한다.

물론 각양각색의 사람들이 있는 것과 같이, 명상의 종류도 다양하다; 하나의 명상법이 모든 사람에게 똑같이 좋은 결과들을 주기란 전혀 불가능하다. 각 사람은 각자에게 가장 적합한 형태의 명상을 독자적으로 찾아야한다.

명상은 많은 목적이 있는데, 주된 목적은 다음과 같다:

(1) 적어도 하루에 한 번은 사람이 고상하고 거룩한 것들을 생각하여, 자기의 상념이 반복되는 보잘 것 없는 일상생활의 일로부터, 즉 시시한 일들과 골치 아픈 일로부터 확실히 벗어나도록 한다.

(2) 사람으로 하여금 그러한 고상하고 거룩한 것들을 생각하는데 익숙하게 하여, (잠시 후에는) 그것들이 일상생활의 배경을 형성하게 된다. 당장 필요로 하는 일상적인 일들로부터 해방될 때 마음이 즐겁게 그 배경으로 되돌아오게 된다.

(3) 일종의 아스트럴 및 멘탈적인 체육(gymnastics)이다. 그리하여 이러한 상위의 체들을 건강하게 보전하고 신성한 생명의 흐름이 그들을 통하여 계속 흐르도록 한다. 이를 위하여, 규칙적으로 명상하는 것이 가장 중요하다는 것을 기억해야한다.

(4) 인격을 도야하여, 그 안에 다양한 특성들과 미덕들을 함양시키는데 사용될 수 있다.

(5) 보다 고상하고 보다 정묘한 것들을 포함하기 위하여 의식을 상위계들로 고양시킨다; 이를 통하여 사람은 신의 면전에까지 오를 수 있다.

(6) 자연의 신비를 풀고 또한 상위의 계들로부터 축복들을 불러 내린다.

(7) 처음에는 비록 서툴지라도, 더욱 깊이 발전하여 더욱 폭넓은 지식을 얻어, 투시 능력을 달성하고 마침내 이 물질계를 완전히 벗어나는 보다 차원 높은 삶에 이르는 길이다.

명상은 상위의 의식을 개발하는 가장 쉽고도 안전한 방법이다. 의심할 여지 없이, 가령 로고스나 매스터에 관하여 명상함으로써 시간이 경과하면 누구라도 자기 자신(의 의식)을 먼저는 아스트럴계로 그 다음에 멘탈계로 고양시키는 것이 가능하다. 그러나 물론, 그 시간이 얼마나 오랫동안 걸릴지는 아무도 알 수 없다. 왜냐하면 그것은 전적으로 학도가 살아온 과거(생)와 그가 현재 행하는 노력에 달려있기 때문이다.

고차원적인 것들을 진지하게 연구하는데 열중하고 있는 사람은, 잠시동안 자기 자신(의 틀)에서 완전히 벗어나서 멘탈계에서 강력한 상념형태를 만든다. 이 상념 형태는 즉각적으로 바로 상위의 계에서 맴돌고 있는 힘에 의하여 하나의 채널로 사용된다.

한 무리의 사람들이 이러한 성격의 상념 속에서 함께 합쳐질 때, 그들이 만드는 채널은 각 채널의 단순한 합보다 그 수용 능력이 엄청나게 더 크다. 그러므로 사람들이 그렇게 한 덩어리가 되면 그로 인해 형성되는 채널이 작용하는 공동체에는 더없이 귀중한 축복의 근원이 된다.

그들이 지성적인 연구에 몰두할 때, 바로 그들이 정상적으로는 상위 멘탈계에 고유하게 머물고 있는 힘을 하위 멘탈계로 쏟아 붇는 원인이 될 수도 있다.

만약 그들의 상념이 보다 고상한 측면에서 윤리와 영혼의 발달을 다룬다면, 그들은―부디계의 힘이 멘탈계로 하강하게 되는―보다 고매한 상념의 채널이 될 수가 있다.

이리하여 그들은 (상위의 계의) 힘이 고유한 계界에 계속 머물러 있었다면, 그 힘의 작용을 전혀 느낄 수 없었던 많은 사람에게, 그 힘의 영향이 미치게 할 수 있다.

사실상 이것이, 예를 들면, 신지학회 지부의 실제적이고 가장 큰 기능 즉 신성한 생명을 분배하기 위한 하나의 채널을 제공하는 것이다. 왜냐하면 신지학회의 모든 지부는 지혜의 매스터들과 그들의 제자들에게 관심의 초점이기 때문이다. 결과적으로 신지학회의 회원들이 연구와 토의 등을 할 때 그들의 상념들이 매스터들의 관심을 끌게 되어, 회원들 자신들로부터 나오는 어떤 것보다 훨씬 더 고상한 힘이 그때 (매스터에게서) 쏟아져 들어 올 수 있다.

신지학회의 회원들은, 어떤 사람이 신지학회에 가입할 때 그는 가느다란 ‘생명의 실’로 매스터들과 연결된다고 매스터가 말씀한 것을 애니 베산트 여사가 언급한 것이 기억날 것이다. 이 실은 매스터와 (진동적으로) 일치하는 자기선(磁氣線)이며 신지학도는 열심히 노력하고 헌신과 사심 없는 봉사를 함으로써 그 실을 강화하고 확대시켜 살아있는 광선으로 만들 수도 있다.

훨씬 더 높은 근원으로부터 축복을 불러내는 것이 가능하다. 신성한 생명과 빛은 신이 창조한 모든 세계(체계)에 충만해있는데, 각 계界에서의 힘은 정상적으로는 그 고유한 계에 엄격히 제한되어있다. 그러나 특별한 채널이 마련되면, 그 힘은 하위계에 하강하여 비추게 된다.

어떠한 상념이나 감정이라도, 이기적인 측면이 전혀 없을 때마다 그러한 채널은 항상 제공된다. 이기적인 감정은 폐쇄된 곡선으로 움직여서, 그 감정이 속하는 계에 그 반응이 (부메랑처럼 부정적으로) 되돌아온다. 전혀 사심이 없는 감정은 되돌아오지 않는 에너지의 분출이 되지만, 그 상승 운동 중에 바로 옆의 상위계로부터 신성한 능력이 하강하기 위한 통로를 제공한다. 이것이 바로 ‘기도 응답’이라는 보이지 않는 실상인 것이다.

투시능력자에게 이 채널은 일종의 거대한 원통형이나 깔때기 모양의 소용돌이처럼 보인다. 이것은 물질계에서 (그 현상을) 설명할 수 있는 가장 멋진 표현이지만 실제로는 부적절한 것이다. 왜냐하면 힘이 채널을 통하여 흘러 내려올 때, 그 힘은 어느 정도로 소용돌이와 하나가 되어, 그 소용돌이에 의해 영향을 받아 (그와 함께) 힘이 어떠한 통로를 통하여 왔는지를 보여주는 특징들을 띠면서, 그 소용돌이로부터 나오기 때문이다.

명상을 함으로써 사람의 아스트럴체와 멘탈체는 점진적으로 혼란 상태에서 벗어나 질서 정연한 상태로 되어, 서서히 팽창하여 더욱더 높은 진동들에 반응하는 것을 배우게 된다. 매번 노력할 때마다, 자신과 상위의 계와 직관적인 지식 사이를 분리시키는 베일의 막을 얇게 하는데 도움을 준다. 그의 상념 형태들은 날마다 더욱 명확하게 되어, 상위의 계로부터 그 속으로 쏟아 부어지는 생명은 더욱더 충만하게 된다.

이리하여 명상은 보다 높은 유형의 질료들로 여러 체들을 만드는데 도움을 주게 된다. 그것은 종종 고상한 감정들이 경험되도록 하는데 이 감정들은 부디계로부터 내려와서 아스트럴체에 반영된다. 게다가, ‘지속성’을 얻고 ‘균형’을 이루기 위해서는 멘탈체와 원인체의 발달이 또한 필요하다; 그렇지 않다면 사람을 올바른 방향으로 나아가도록 영향을 주는 고상한 감정들은 조금씩 왜곡되기가 아주 쉬워서, 바람직하지 않은 방향으로 그에게 다른 방식으로 영향을 미칠 수도 있다. 단지 감정만으로는 완벽한 균형이나 지속성을 결코 얻을 수 없다. 동기를 유발하는 감정의 힘뿐만 아니라 마음과 의지의 통제력도 필요로 한다.

파탄잘리가 상세히 설명한 ‘다섯 가지 마음 상태’를 알면 명상하는데 도움이 되는 것을 신비학도는 알 것이다. 그러나 이러한 상태(단계)가 멘탈계에 국한되어 있지 않고, 각각의 계에도 그에 알맞은 상태로 존재한다는 것을 기억해야한다. 그것들은 다음과 같다:

(1) 크쉬프타Kshipta: 나비와 같은 마음으로, 한 주제에서 다른 주제로 항상 쏜살같이 날아간다. 이것은 물질계에서의 활동성에 상응한다.

(2) 무드하Mûdha: 혼란스러운 상태로, 사람이 감정의 지배를 받아 어찌할 바를 모르는 단계. 이것은 아스트럴계에서의 활동성에 상응한다.

(3) 비크쉬프타Vikshipta: 어떤 개념에 심취해있거나 몰두한 상태로, 어떤 개념에 빠져있다고 말할 수 있다. 이것은 하위 멘탈계에서의 활동성에 상응한다. 이 상태에 있는 사람은 의식의 인식적인 측면과 관계있는 비베카를 배워야한다.

(4) 에카그라타Ekâgrata: 한 점의 상태로 어떤 개념에 사로잡힌 것이 아니라 개념을 소유하고 있다. 이것은 상위 멘탈계에서의 활동성에 상응한다. 이 단계에 있는 사람은 의식의 활동성적인 측면과 관계있는 바이라기야(Vairâgya)를 배워야한다.

(5) 니루다Niruddha: 자기 절제(self-control)의 단계로 모든 개념들을 초월하여 각성된 의지에 따라 그가 원하는 대로 선택한다. 이것은 부디계에서의 활동성에 상응한다. 이 단계의 사람은 의식의 의지적인 측면과 관계있는 샤트삼파티(Shatsampatti)를 배워야만 한다.

완전한 통제력을 획득하여 마음의 모든 감정들을 억제할 수 있는 바로 그때, 그는 우리가 다음 장에서 더욱 충분히 다룰 관조(觀照)에 상응하는 삼마디(Samâdhi)에 들 준비가 되어 있다. 한편 마음의 단계에 대한 뼈대를 완전히 갖추기 위하여, 여기서 삼마디에 대하여 미리 약간 언급하는 것이 좋겠다.

어원적으로 삼마디는 “완전히 함께 두는 것”을 의미하는데 영어로는 “마음을 함께 두는 것” 즉 마음을 완전히 함께 모으고 모든 산만한 것들을 억제하는 것으로 번역된다. “요가란 진정된 마음이다”라고 브야사(Vyâsa)는 말한다. 이것이 바로 삼마디의 원래 의미이다. 비록 마음이 완벽히 진정되어 고요한 상태(composure)에 이름으로 자연스럽게 일어나는 결과인 ‘무아경’을 나타내기 위하여 더욱 빈번하게 사용되기는 하지만.

두 종류의 삼마디가 있다:

(1) 삼프라즈나타 삼마디: 의식이 있는 삼마디 즉 대상에 대하여 외부적으로 의식이 향한 삼마디.

(2) 아삼프라즈나타 삼마디: 의식이 없는 삼마디 즉 의식이 내적으로 향하여 자신속으로 철수하여 근접한 상위의 체 속으로 들어간 삼마디.

쉽게 참조할 수 있도록, 이 사실들은 아래의 표에 설명되어 있다.

[도표 생략]

학도는 또한 요가에서 언급되는 4가지 마음 상태에 대하여 간략하게 열거했으면 좋겠다고 생각할 것이다. 그것들은 다음과 같다:

(1) 자그라트Jâgrat: 각성된 의식
(2) 스바프나Svapna: 꿈의 의식 ― 아스트럴체에 작용하여 그 경험을 두 뇌에 줄 수 있는 의식
(3) 수슈프티Sushupti: 깊은 잠의 의식 ― 멘탈체에서 작용하고 있으며 그
경험을 육체의 두뇌에 인상을 줄
수 없는 의식
(4) 투리야Turîya: 무아경의 의식― 두뇌로부터 아주 많이 분리되어 있어
서 외부 수단에 의하여 쉽사리 회상할
수 없는 의식

그러나 이들 네 가지 의식 상태가 각각 모든 계에 존재한다는 것을 유의하는 것이 중요하다. 다음은 물질계 의식의 네 상태에 대한 예들을 보여주는데, 간결하고 명확하게 하기 위하여 표로서 정리되어 있다

[도표 생략]

또한, 그 용어들은 상대적이다라는 것에 주의해야 한다; 이리하여 대부분의 사람들에게는 자그라트 즉 각성된 의식이란, 명백히 자의식이라고 할 수 있는 뇌와 신경계에 작용하고 있으며 이 의식은 전체의식의 한 부분이다. 우리는 의식을, 한쪽 끝만이 두뇌 속으로 삽입된 커다란 달걀 같은 빛(덩어리)으로 생각할 수도 있는데, 바로 그 끝이 각성된 의식인 것이다.

그러나 자의식이 아스트럴계에서 개발되고 두뇌가 그 진동에 반응할 정도로 충분히 개발될 때, 아스트럴 의식은 각성된 의식의 일부분이 된다. 그때 멘탈 의식은 스바프나 즉 꿈의 의식이 된다.

이와 같은 방식으로, 멘탈 자의식이 개발되고 (두뇌가) 그 (진동)에 반응할 때, 각성된 의식은 멘탈 의식을 포함한다. 그렇게 계속되다가, 마침내 다섯 개의 계界에 있는 모든 의식이 각성된 의식 속에 포함된다.

이렇게 각성된 의식이 확장되는 것은 뇌 속에 있는 (어떤) 기관들과 세포들 사이의 연결들이 발달될 뿐만 아니라 뇌의 원자原子들도 발달되는 것을 포함하고 있다.

아스트럴 자의식을 포함하기 위하여, 뇌하수체가 개발되어야 하고 원자 속에 있는 네 번째 일단의 스파릴래(Spirillae)가 완벽하게 되어야 한다.

멘탈 자의식을 포함하기 위하여, 송과선이 활성화되어야만 하고 다섯 번째 일단의 스파릴래가 완전히 작용해야 한다.

이러한 신체적인 발달이 없으면, 그때 아스트럴 의식과 멘탈 의식은 여전히 초의식 상태로 남아 있으며 뇌를 통하여 표현되지 않는다.

다시 말해서, 사람이 육체를 가지고 있지 않다면 그때 그의 자그라트 즉 각성 의식은 아스트럴 의식이다. 이리하여 자그라트에 대한 광의의 정의는 제일 바깥의 체를 통하여 작용하고 있는 ‘전체 의식의 일부분’이다.

우리는 또한 위에서 분석한 것을 토대로 삼마디를 다시 고찰할 수 있다. 삼마디란 육체는 느낄 수 없지만 마음은 충분히 의식할 수 있는 상태여서, 마음이 육체를 초월한 경험에 대한 기억을 가진 채 육체의 두뇌로 되돌아가는 의식 상태다.

만일 사람이 무아경에 빠져들어 아스트럴계에서 활동적이게 될 때, 그때 그의 삼마디는 아스트럴계에 있다. 만일 그가 멘탈계에서 작용한다면, 그때에 그의 삼마디는 멘탈계에 있다.

삼마디에 들 수 있는 사람은, 이와 같이 마음이 (다른 차원․계에 대해서) 충분히 자의식 적인 동안에 육체를 무감각한 상태로 놔두기 위하여 그 육체로부터 철수할 수 있다.

그러므로 삼마디는 상대적인 용어다. 이리하여 매스터는 아트마계에서 삼마디를 시작하여 상위의 우주 계들로 올라간다.

또한 삼마디라는 말은 사람이 의식을 유지할 수 있는 계를 막 벗어난 상태를 나타내기 위하여 때때로 사용된다. 이리하여, 의식이 단지 물질계에서만 명확한 야만인들에게는, 아스트럴계가 삼마디일 것이다. 그것은, 그가 하위 체들에 되돌아 올 때 어떠한 명확한 지식을 추가적으로 가지고 오지를 못하고 또한 어떤 유용한 것을 행할 수 있는 새로운 능력도 가지고 오지 못한다는 것을 의미한다. 이러한 유의 삼마디를 최고의 신비학파에서는 장려하지 않는다.

잠드는 것과 삼마디로 들어가는 것은 대개 똑같은 과정이다; 그러나 하나는 일상적인 상태에서 기인하고 아무런 의미가 없는 반면에, 다른 하나는 훈련된 의지 작용에 기인하며 매우 귀중한 능력이다.

최면, 마약, 흰 바탕에 있는 까만 점을 보는 것이나, 코끝을 응시하는 것이나 다른 비슷한 수련들과 같은 무아경을 일으키기 위한 물리적인 수단들은 하타요가의 방법에 속하며 라자요가에서는 전혀 사용하지 않는다.

투시가에겐 ‘최면에 걸린 피시술자’와 ‘자의적으로 황홀경에 든 요기’ 사이에 차이는 뚜렷하다. 최면에 걸린 피시술자에겐, 모든 “원리(본질)들”이 존재하는데 상위 마나스는 마비되어 있고 부디는 그 마비로 인하여 상위 마나스로부터 단절되고 아스트럴체는 전적으로 하위 마나스와 카마에 복종한다.

다른 한편, 요기에 있어서 하위의 4가지 “원리(본질)”는 거의 지각할 수 없는 ‘황금색을 띤 프라나’의 진동들과 머리로부터 위쪽으로 쭉 뻗쳐 한 점에서 절정을 이루는 ‘황금색 줄무늬가 있는’ 보라색 불꽃 하나 외에는 완전히 사라진다.

최면에 걸린 사람은 그가 경험한 것들을 뇌 속에서 전혀 회상할 수 없으나 요기는 자기에게 일어난 모든 것을 기억한다.

몇 가지 실례를 들면, 아마도 명상시에 사용되는 방법들 중 얼마를 가장 잘 이해할 수 있을 것이다.

신비 학도는 습관이 될 때까지 육체가 영(혼)spirit의 도구라는 생각을 가짐으로써 시작하는 것이 좋을 것이다. 그는 육체를 생각해야만 한다. 즉 어떻게 하면 그것을 통제하고 조절하는 것이 가능한 지를 생각해야만 하고, 생각으로 육체와 자기 자신을 분리시켜서, 실제로 육체를 부인해―관련성을 끊어―야한다.

다음에는, 자신이 감정과 욕망을 통제할 수 있다는 것을 인지하면서, 그는 아스트럴체의 감정과 욕망들을 가지고 아스트럴체를 부인해야 한다. 그 다음에는 자신이 멘탈체에 있는 것처럼 상상하고, 자신이 상념(생각)들을 통제하고 조절할 수 있다고 생각하면서 그의 마음을 부인하고 자신으로 하여금 영원한 평화가 존재하는 자유로운 영(혼)의 영역속으로 치솟아 오르도록 해야만 한다. 거기서 잠시 동안 머물면서 자신으로 하여금 “저것이 바로 실제 자아이다”라는 것을 자각하기 위해 아주 열심히 분투하도록 해야 한다.

다시 ‘의식(적)으로’ 내려와서, 그는 영(혼)의 평화를 자기의 다양한 체들 속으로 가져오도록 노력해야 한다.

다른 수련은, 목적에 맞게 하나의 미덕을 선정함으로써 명상을 인격 형성을 도모하는 쪽으로 돌리는 것인데, 해를 끼치지 않음(harmlessness)를 예로 들어보자. 주의가 집중된 후에, 많은 측면에서 그 주제에 관하여 생각한다; 즉, 행위, 말, 사고와 욕망에서의 해를 끼치지 않음; 해를 끼치지 않음이 이상적인 사람의 삶에 있어서 어떻게 표현될 것인지; 어떻게 그것이 그의 일상 생활에 영향을 미칠 것인지; 만일 그가 그 미덕을 충분히 얻었다면, 자기가 사람들을 어떻게 대할 것인가, 등등에 관하여 생각한다.

이렇게 해를 끼치지 않음에 관하여 명상을 한 후, 자신의 모든 행동과 상념속으로 저절로 표현될 마음 상태를 일상 생활 안으로 가지고 올 것이다. 물론 다른 특성들도 유사하게 다룰 수 있다. 이러한 방법으로 몇 개월 동안 진지하게 노력하면, 플로티누스가 (우리가 꼭) 기억해 둬야 할 말로서 묘사한 것처럼, 그의 삶에 있어서의 놀라운 변화들을 일으킬 것이다. “너 자신의 내부로 물러나서 보라. 그리고 네가 너 자신이 아직 아름답다는 것을 발견하지 못한다면, 아름다운 작품을 만드는 창조자(조각가)가 하는 것처럼 하라. 그는 여기를 잘라 내고 저기를 매끄럽게 하고 이 선은 더 우아하게 저쪽 선을 완전하게 하여, 마침내 그는 조각에 아름다운 얼굴이 나타나게 한다. 너도 또한 그렇게 하라. 지나친 모든 것을 잘라 내고 구부러진 모든 것을 곧게 하고 그늘진 모든 곳에 빛을 가져오고 모든 것을 아름다움으로 빛나도록 애쓰고, 신과 같은 미덕의 광채가 네 위에 빛날 때까지 네가 최종의 선함이 흠없는 성소에 확실히 자리잡게 되는 것을 볼 때까지 너의 조상(彫像)을 끌(정으)로서 다듬는 것을 중단하지 마라.”

이리하여 미덕에 관하여 명상을 하게 되면, 사람은 점진적으로 성장하여 그 미덕을 소유하게 된다. 힌두 경전에서는 다음과 같이 훌륭하게 표현되어 있다: “인간은 자신이 생각하는 것, 바로 그것이 된다; 그러므로 영원에 관하여 생각하라.” 또다시 말한다: “인간은 상념의 창조물이다.”

이러한 방식으로 명상함으로써 ‘성취할 수 있는 것’에 대한 탁월한 예가 40년 동안 매일 진리에 관하여 명상한 어떤 사람이다. 그 결과로 그는 사람과 이야기할 때 자신의 내부에서 느껴지는 불쾌한 진동에 의해서 어떤 사람이 거짓말하고 있는 것을 항상 알 수 있을 정도로 진리 자체에 자신을 일치시키게 되었다. 그 사람이 만일 재판관이었다면, 그의 능력은 그에게 크게 도움이 되었음에 틀림없다.

이 일을 행할 때, 사람은 자기의 상상력을 활용하고 있는데, 이는 요가에서 사용하는 주된 수단이다. 사람이 상념으로 자신이 어떤 특성을 소유하고 있다고 상상하면 그는 이미 그 특성을 절반은 소유하고 있다. 만일 그 자신이 어떤 실패에서 벗어나 있다고 상상하면, 그는 그 실패를 절반은 벗어나 있다. 훈련된 상상은 매우 강력한 무기이므로, 사람은 그것을 활용함으로써 그의 곤란한 일과 결점을 절반은 제거할 수도 있다.

결점들을 곰곰이 생각하는 것은 지혜롭지 못하다. 그것은 ‘영적인 영향력을 차단하는 하나의 벽으로 작용하게 되는’ 병적임과 침울함을 조장하는 경향이 있기 때문이다. 실제로 가능한 한, 성격의 결점들을 무시하고 반대의 미덕들을 형성하는데 집중하는 것이 더 낫다. 영적인 삶에서의 성공은 하급 속성과의 격렬한 투쟁에 의해서라기보다는 고급 속성에 대한 지식과 올바른 분별을 모든 것에 적용하여 우리가 성장함으로써 얻어진다. 왜냐하면 우리가 일단 고차원적인 삶의 축복과 즐거움을 충분히 경험하게 되면, 이에 반비례하여 저차원적인 삶은 퇴색되어 그 매력을 잃기 때문이다. 죄를 범한데 대한 가장 좋은 참회는 다시는 죄를 범하지 않겠다는 확고한 결의와 함께 희망에 찬 용기로써 앞을 바라보는 것이라고 한 위대한 스승이 말씀하셨다.

다음에는, 명상의 목적이 어떤 대상에 대한 지적인 이해이고, 또한 그와 다른 대상들과의 관계라고 가정하자. 신비 학도는 ‘아는 자’의 첫번째 일이 ―정확히―관찰하는 것이다 는 것을 생각하는 것이 중요하다. 왜냐하면 상념은 관찰의 정확성에 달려 있기 때문이다. 관찰이 정확하지 않다면, 그 첫 잘못으로부터 수많은 잘못들이 뒤이어 발생하는데, 이것들을 바로잡기 위해서는 처음으로 다시 돌아가야만 한다.

대상이 이렇게 조심스럽게 관찰된 후에, 상념의 흐름은 자연스럽고 초물리적이고 형이상학적인 모든 측면에서 대상을 이해하기 위하여 그에 작용한다. 그리고, 여전히 모호한 의식의 수준을 아주 분명하고 명확히 하기 위한 노력이 행해진다.

예를 들어 주제를 조화로 정하자. 많은 감각들에 관련하여 조화를 고찰하자; 음악, 색채와 많은 다른 종류의 현상들로 조화를 고찰하자. 조화의 주요한 특징들을 발견하고, 그것이 다른 유사한 개념들과 대조적인 개념들과 어떻게 다른 지를 발견하려고 노력하자. 일련의 사건에서 그것이 어떠한 역할을 하는지, 그것의 유용성이 무엇인지, 그것이 없는 결과가 무엇인지를 발견하려고 노력하자. 이 모든 것들과 많은 다른 질문들에 대답을 한 후에, 모든 구체적인 영상이나 상념들을 내버리고 조화의 추상적인 개념을 사고화하기 위한 노력을 행해야 한다.
학도는 멘탈계의 시력은 물질계의 시력만큼이나 아주 실제적이고 만족스러운 것이라는 것을 명심해야 한다. 이리하여 사람이 물질계의 시력으로 나무나 탁자를 보는 것만큼 명확하고 분명하게, 조화라는 개념이나 2의 제곱근을 보기 위하여 마음을 훈련하는 것이 가능하다.

세 번째 예로서 헌신적인 명상을 들자. 이상적인 사람인 매스터를 생각하자. 신성이나 아니면 신성의 어떠한 현현이라도 지정해서 생각하는 것이 더 좋으면 그렇게 해도 된다. 감탄(찬미), 감사, 존경, 숭배가 항상 일어나도록 상념(생각)을 다른 측면들로부터 그 주제에 작용하게 하라. 그 주제에 현현된 모든 특성들을 숙고하고, 모든 측면과 관계를 지어서 각 특성을 다루어라.

일반적인 관점에서 추상적인 이상과 하나의 인성(personality)은 마찬가지로 여러 가지 명상 목적에 적합하다. 지적인 기질을 가진 사람은 대개 추상적인 이상이 더 만족스러운 결과를 얻게 된다는 것을 발견할 것이다; 감정적인 기질을 가진 사람은 그의 상념을 구체화시킬 필요가 있다. 추상적인 이상이 가지는 불리한 점은 그것이 열망을 통제하는데 실패하기 쉽다는 것이며, 구체화하는 것이 불리한 점은 그것이 이상(理想) 이하로 떨어지기 쉽다는 것이다.

우리는 여기서 매스터에 관하여 명상함으로써 얻는 결과에 특별히 유의해야 할지도 모른다. 이렇게 함으로써 매스터와 명확히 연결되는데, 그것은 투시가의 시야에는 일종의 광선으로서 나타난다. 매스터는 항상 잠재의식적으로 그러한 광선이 (자신에게) 연결되면서 부딪히는 것을 느끼며, 우리가 명상이 끝난 후 오랫동안 계속해서 작용하는 자기(磁氣)의 지속적인 흐름을 그에 대한 응답으로써 그 광선을 따라 우리에게 내보낸다.

그림이 명상할 목적으로 여러 가지로 사용된다면, 그림의 표현이 변화하는 것을 종종 관찰할 수도 있다. 이것은 의지가 직접적으로 물질계의 질료에 작용하게끔 훈련되어, 그 결과로 실제적인 물질계의 입자들이 강하게 지속되는 상념의 힘에 의하여 영향을 받게 된다는 것을 의심할 의지가 없기 때문이다.

명상의 다른 한 형태, 즉 만트라적인 명상이 주어질 수 있다.

만트람이란 어떤 명확한 결과들을 가져오기 위하여 신비가에 의하여 배열된 명확하게 연속되는 소리들이다. 그러한 소리들은 운율적으로 계속해서 반복될 때, 여러 체들의 진동들을 일치시켜 그 (소리)들과 조화(일치)시킨다. 만트람은 이리하여 특정 진동들을 억제하거나 바라는 진동들을 일으키는 기계적인 방법이다. 그것의 효력은 이른바 동조 진동(sympathetic vibration)에 달려있다.

만트람이 반복되면 될수록, 그 결과는 그 만큼 더 강력하다. 그러므로 교회의 예식서(Church formulæ)의 반복과 묵주 기도(rosary)는 가치가 있는데, 그것의 가치는 계속하여 셈을 함으로써 의식으로 하여금 정신이 산만하지 않고 듣고 생각하는 것에 완전히 집중할 수 있게 한다는데 있다.

주로 인도에서 실행되어지는 이러한 명상법에서, 헌신자는 그의 마음을 말하자면 쉬리 크리쉬나, 즉 화신한 신, 세상에서 사랑과 지식의 신(Spirit)에게 향하게 한다. 하나의 문장이 만트람으로 채택되어 계속 반복해서 읊는 동안, 그것의 깊고 다양한 의미에 주의를 집중하여 숙고한다. 이렇게 해서 헌신자는 바로 위대한 주님(The Great Lord)과 (직접) 접촉하게 된다.

지금까지 말한 것은 어떤 명상 형태들을 가장 간략하게 설명한 것이다. 더 많은 설명과 세부사항을 얻기 위하여, 학도는 훌륭한 책자인 어니스트 우드의 “집중(Concentation)”, J.I.Wedge. Wood의 “초심자를 위한 명상(Meditation for Beginners)”, 베산트 박사의 “바깥뜰(In the Outer Court)”에 있는 상념통제와 인격형성에 관한 뛰어난 여러 장들을 참조하도록 권하고 싶다.

탁월한 “자아 명상(Ego Meditation)”은 J.J. van der Leeuw, LL.D.가 “망명중인 신들(Gods in exile)”라는 훌륭한 소책자의 후기편에서 설명하고 있다.

많은 사람들이 혼자서 매일 명상하면서, 성공을 거두고 있다; 그러나 사람들이 모여서 하나의 일에 그들의 마음을 집중할 때, 성공할 가능성이 훨씬 더 크다. 그것은 아스트럴계와 멘탈계에서 뿐만 아니라 물질계의 에테르에서도 (힘의) 긴장을 일으키고, 그것은 우리가 원하는 방향으로 움직이는 예기치 않은 발전을 가져온다. 이리하여―흔히 있는 경우이지만―우리의 환경에 대항하여 싸워야만 하는 대신에, 물론 존재하는 모든 것에 대해서 그들의 마음이 방황하지 않도록 하는데 성공한다면, 우리는 그들이 실제로 도움이 된다는 것을 발견할 것이다. 그러한 명상 집단에서 방황하는 마음은 그 흐름이 깨어져 버려서, 노도같이 움직이는 거대한 상념의 덩어리로서 존재하는 대신 그 명상 집단 안에―강에서 물을 비껴가게 하는 바위들처럼―소용돌이들을 형성할 것이다.

집단적인 감정과 상념이 엄청난 힘을 가졌다는 것에 대한 단적인 예는 빅토리아 여왕의 60년 기념제이다. 주교 리드비터는 그 행사를 그가 지금까지 본 오컬트적인 힘 중에서 가장 놀랍게 현현한 것 중 하나로 묘사했다. 군중은 아주 의기양양하여 그들의 감정에 의하여 그들 자신들로부터 들어 올려져서 영혼이 엄청나게 고양되는 것을 경험했다. 비슷한 효과가 비록 소규모이지만 집단(그룹) 명상에서 나타날 수 있다.

우리는 지금 명상을 하는데 물리적으로 고려해야 할 부수 사항들을 고찰할 것이다. 명상시에, 자세가 매우 중요하다. 몸은 편안한 자세를 취해야 하며, 그리고 몸에 대해서는 잊어야한다. 만약에 몸이 불편하다면, 몸은 잊혀 질 수 없다. 왜냐하면 항상 몸은 편안해지기 위해서 그 자신에게 주의를 기울이기 때문이다.

더군다나, 어떤 상념들과 감정들이 몸의 특징적인 움직임과 몸짓을 통하여 스스로를 표현하는 경향이 있는 것처럼, 그 과정을 역逆으로 돌림으로써 몸의 자세는 여러 가지 (초월적인) 마음과 감정의 상태들을 초래하여, 그 원리들을 곰곰이 생각함으로써 학도에게 도움을 줄 수도 있다.

대다수의 서구 사람들은 등이 심하게 경사지지 않은 안락의자에 앉는 것이 가장 편안하다는 것을 발견할 것이다; 양손은 마주잡고서 다리위에 놓거나, 양쪽 무릎에 가볍게 놓을 수도 있다. 발은 함께 편하게 놓거나 오른쪽 발을 왼쪽 발 위에 놓고 꼬을 수 있다. 몸의 사지를 이렇게 고정시키는 것은 손가락 끝이나 발 (그리고 그외의 신체 부위) 등으로부터 나가는 자기(磁氣)의 유출을 방지하는데 도움이 된다.

자세는 쉬워야 하며 긴장을 풀어야한다. 머리는 가슴으로 내려가서는 안되고 가볍게 균형을 이루어야 한다; 양 눈과 입은 닫고 (자기 흐름이 많이 흐르는) 척추는 똑바로 세워야 한다.

동양 사람은 대개 바닥이나 낮은 의자에 다리를 꼬고 앉는다. 이 자세는 방출된 자기(磁氣)가 보호막 안에서 신체를 빙빙돌아 상승하는 경향이 있기 때문에 약간 더 효율적이다 라고 말해진다.

명상 자세를 결정하는데 고려되어야 할 다른 요소는 육체 의식(physical consciousness)을 잃을 가능성이 있다는 것이다. 바닥에 앉아 있는 인도인은 (의식을 잃을 경우) 몸에 상처를 입지 않고 단순히 뒤로 넘어진다. 의자에 앉아서 명상하는 사람들은, 육체가 의식을 잃는 경우에 의자로부터 떨어지지 않도록 안락의자를 사용하는 것이 좋을 것이다.

아주 드문 경우를 제외하고는, 자연스럽게 잠으로 떨어지는 경향 때문에 눕는 자세를 채택해서는 안된다.

미리 냉욕(冷浴)이나 활발한 산책을 하는 것은, 두뇌의 활동에 분명히 해가 되는 혈액이 완만하게 순환하는 경향을 극복하는데 유용하다.

깊은 명상과 호흡 사이에는 밀접한 관련이 있다. 명상시에 몸이 조화를 이루게 됨에 따라 호흡은 점점 깊어지고 규칙적이며 리드미컬하게 되어 마침내 점차로 아주 느려지고 조용해져서 거의 지각할 수 없게 된다는 것이 실제로 발견되었다. 하타요가는 그 과정을 반대로 하는데 호흡을 아주 섬세하고 또한 정교하게 통제함으로써 신체의 여러 기능들을 조화시키고 마침내 마음의 여러 작용들을 조화시킨다.

그러나 학도는 호흡 수련을 무분별하게 실행하지 않도록 주의해야 한다; 명상중에 자신이 행하는 노력들에 의해서 호흡의 자연스러운 효과가 신체에 일어나게 하면서, 하타요가의 방침(가르침)을 따라 상념을 통제하는 것을 배우도록 충고하는 것이 훨씬 더 좋을 것이다.

얼마의 호흡 수련은 매우 위험하지만, 심장과 폐에 부당하게 긴장을 유발하지 않고 상념을 몸의 다양한 센터들 즉 차크람들에 집중하고자 하는 시도를 하지 않는다면, 간단하면서도 다소 깊은 호흡을 행하는 것에 반대할 이유가 없다.

좋은 향香은, 오컬트적인 견지에서 보면 “기운(atmoshpere)”를 정화시키는 경향이 있기 때문에 또한 도움이 된다. 신비 학도는 또한 자기 주위에 있는 아름다운 색채들, 꽃들과 그림들 그리고 마음과 감정들을 고양시키는 다른 수단들로부터 도움을 얻을 수도 있다.

그는 또한 어떤 종류의 식사를 금하는 것을 준수하고 건강에 해가 되지 않고 행해질 수 있다면 육식과 술을 삼가는 것이 유용하다는 것을 발견할 것이다.

만약 알코올이 섭취되면 명상은, 특별히 뇌하수체에 영향을 미치면서 뇌 속에 염증(의 증상)들을 유발하는 경향이 있다.

잠을 잔 후와, (깬 후에) 부대끼는 세상살이에 뛰어들기 직전에는 욕망들과 감정들이 대개 더욱 고요하기 때문에, 이른 아침이 명상하기에 가장 적합한 때이다. 그러나 어떤 시간을 선택되더라도, 방해받지 않는다는 확신이 있는 때에 명상을 해야 한다. 더구나, 이미 지적한 바와 같이, 명상하는 시간대는 항상 같아야만 한다. 왜냐하면 규칙성이 명상의 기본이기 때문이다.

고대의 헌신적인 명상가들에 의해 선택된 시간은, 해뜰 때, 한낮과 해질녘이었는데, 이것들은 자기(磁氣)적으로 보아 가장 적합한 때이다. 하루 중 매시간 종이 울릴 때마다 잠시 동안, 마음을 자기 자신이 영적인 사람이다는 것을 자각하는 습관을 기르는 것이 좋다. 이것을 실행하면, 소위 기독교 신비주의자들이 부르는 “자아 회상(self-recalledness)”으로 발전하게 되어 학도가 마음을 자동적으로 영적인 상념들로 되돌아가도록 훈련하는데 도움을 준다.

식사를 한 직후에 명상하는 것은 좋지 않다. 이유는 명백한데, 명상이 소화기관에서 피를 끌어당기는 경향이 있기 때문이다; 명상은 또한 한 밤중에 좋지 않는데, 여러 체들이 피곤하고 에텔체가 쉽게 이탈할 수 있기 때문이다; 게다가, 그때는 달의 부정적인 영향이 작용하여, 바람직하지 않은 결과들이 발생하기가 더 쉽기 때문이다.

때때로 명상은 아스트럴적이거나 멘탈적인 나쁜 영향들 때문에 보통 때보다 성공하기가 더 어려울지도 모른다.

또한, 어떤 사람들은 어떤 시기에 미치는 혹성의 영향이 다른 때보다 더 유리하다고 말한다. 이리하여 한 점성가는 목성이 달과 어떠한 관계를 가질 때 에텔 대기를 팽창시키고 그래서 명상을 더욱더 성공하게 하는 효과가 있다고 말했다. 한편 토성과의 어떤 위치는 에텔 대기를 수축시켜서 명상을 어렵게 한다고 말했다.

위에 간략히 개요만 설명한 명상체계는 영적이고 멘탈적이며 윤리적인 발달과, 마음 및 감정의 통제를 그 목적으로 한다. 그것은 “아래로부터 위로 올라오는” 심령 능력들을 개발하는 것을 목적으로 하지 않고, 명상의 자연스러운 결과로 충분히 민감한 구조를 가진 사람들에게서 직관적인 심령능력의 한 형태로 계발될 수도 있는 것이다. 그 직관적인 심령 능력은 사람들과 장소들이 미치는 영향에 대하여 점차로 민감하게, 또 잠을 자는 동안 아스트럴계에서 경험한 것들을 단편적으로 기억하는데 있어서, 그리고 자아로부터 오는 직접적인 지도에 대한 더 민감한 감수성에서, 또한 매스터들과 영적으로 개발된 사람들의 영향을 인식하는 능력에서, 그리고 다른 분야에서도 특출한 방식으로 특출한 방식으로 나타나게 된다.

명상은 결국에는 각성(Illumination)에 이를 수도 있다. 이것은 다음 세 가지 전혀 다른 것들 중에 속한다:

(1) 어떤 주제에 대하여 강하고 조심스럽게 깊게 숙고함으로써 사람은 자신이 직접 그 주제에 대한 어떤 결론에 이룰 수 있다; (2) 그는 자기의 상위의 자아(higher self)로부터 각성(Illumination)을 얻어서, 그의 상위 자아가 그 고유계에서 그 문제에 관하여 어떻게 생각하는 지를 발견할 수도 있다; (3) 상당히 개발되면, 그는 매스터들이나 데바들과도 접촉할 수도 있다. 그가 내린 결론들이 자신의 상념 형태들에 의하여 더럽혀질 수 있는 것은 단지 첫 번째에 한해서 이다. 왜냐하면 상위의 자아는 이것들을 초월하여 있으며, 또한 매스터나 데바도 그러하기 때문이다.

우리가 명상할 때에 할 수 있는 것은 우리가 하루 종일 행하고 있는 것에 달려있다. 예를 들면, 일상생활에서 우리가 여러 가지 편견을 가지고 있으면 우리는 명상시에 그것들을 피할 수가 없다.

물론, 물리적인 명상은 자아(ego)가 아니라 하위의 여러 체들을 훈련하기 위한 것이다. 명상하는 동안에 에고는 인성을 보통 때와 마찬가지로 여긴다. 즉 에고는 대개 약간 경멸적인 태도를 취한다.

만약 어떻게든 자아가 발달이 되면, 자아는 자신의 계(level)에서 명상하겠지만, 물론 그 명상은 인성의 명상과 동시에 일어날 필요는 없다.

명상은 완전한 의식(상태)에서 신체를 떠나는 기술을 얻는 하나의 방법이다. 의식이 흔들림 없는 지속성과 확고부동함에 이르게 될 때, 관심은 외부세계와 몸으로부터 점진적으로 철수되고, 감각들이 고요한 상태로 있는 반면에, 마음은 아주 활발하게 작용하지만 내적으로 모든 힘들은 철수되어져서―상념이 도달할 수 있는 최고점인―상념이 단 한 점의 상태에 이를 때, 비로소 표출될 준비가 되어진다. 마음이 강하게 작용하지만 조용하고도 의지적인 노력으로 비교적 쉽게 이렇게 자신을 통제할 수 있을 때, 육체의 두뇌 속에서 (의식이) 작용하는 동안 자신이 도달 가능한 최고의 상념을 넘어 자신을 투사할 수 있고, 그러한 노력을 할 때보다 상위의 의식으로 상승하여, 그 의식과 연합하여, 자신이 몸으로부터 자유롭게 된 것을 발견할 것이다. 이것이 행해질 때, 잠을 잤거나 꿈을 꿨다는 듯한 느낌이 전혀 없으며, 또한 결코 의식을 잃지도 않는다; 자기가 자신의 일부분을 잃어버린 것이 아니라 마치 묵직하고 거추장스러운 것을 벗은 것처럼, 그 사람은 자신이 몸밖에 있는 것을 발견하게 된다.

육체로부터 자유를 얻는 다른 방법들이 있다; 예를 들면, 무아경에 이를 정도로 헌신을 강도 있게 하든지, 아니면 위대한 스승에 의하여 제자에게 전해지는 특별한 방법들로도 육체로부터 자유를 얻을 수 있다.

그 사람은 자신의 몸으로 되돌아가, 자유로이 다시 그 육체에 들어갈 수 있다; 또한 이러한 상황하에서, 그가 겪은 경험들에 대한 기억을 두뇌에 각인 시키고, 육체에 있을 동안에 그 기억을 유지할 수도 있다.

진정한 명상은 반수면 상태와 육체적인 쾌락상태에서 일어나는 행복감이 아니라 불굴의[지칠 줄 모르는] 노력을 의미한다. 그러므로 그것은 강령술에서 일어나는 수동적인 영매상태(mediumship)와 관계가 없고, 사실상 그와 전혀 다르다.

학도는 자기가 영적인 영향들에 자신을 개방하고, 동시에 적극적(positive)이어야한다는 지시에 당황해 할 필요가 없다. 적극적인 노력은 하나의 예비단계로 필요하다. 이것은 상위계의 영향이 아래로 작용할 수 있도록 의식을 상위계들에 이르도록 고양시킨다; 그때, 바로 그때라야만, 이렇게 얻어진 평화를 인식하게 되고, 상향적이고 분투적인 노력을 완화시키는 것이 안전하다는 것을 알게 된다. “자신을 영적인 영향력에 개방하는 것”이라는 어구는 높은 영계에서 강하면서도 고요한 태도를 유지하는 것으로 생각하면 된다. 이것은 외관상으로는 수동적이고 전혀 움직임이 없는 것처럼 보이지만, 새가 날개와 날개 끝부분으로 엄청난 노력을 계속하여 유지함으로써 불어오는 강풍에 (균형을 유지하여) 공중에서 떠있는 것과 똑같다.

제 17 장

관조(觀照)

관조(Contemplation)는―우리가 이미 두개를 다룬―세 단계 중 세 번째이다. 세 단계란:

(1) 집중Concentration. ― 주의를 하나의 대상에 고정하는 것

(2) 명상Meditation. ― 단지 그 대상에만 관련해서 의식을 활동하게 하는 것: 즉 가능한 모든 관점에서 그 대상을 보고, 그 의미를 통찰하고 새롭고 깊은 상념에 도달하거나 그 대상에 대한 직관적인 영감을 얻으려고 노력하는 것.

(3) 관조Contemplation. ― 의식의 저차원적인 활동들이 성공적으로 억압되는 동안, 의식을 그 대상에 활발하게 집중하는 것: 받아들인 영감(light)에 잠시 동안 주의를 고정시키는 것. 그것이 사고(思考)나 명상의 (계통의) 절정에서 집중하는 것으로 묘사되어 왔다.

힌두 용어에서 그 단계들은 다음과 같이 더 자세히 설명되고 이름이 붙여져 있다.

(1) 프라티야하라Pratyâhâra: 감각들의 완전한 통제를 포함하는 예비적인 단계.

(2) 드하라나Dhârâna: 집중(Concentration)

(3) 드햐나Dhyâna: 명상(Meditation)

(4) 사마디Samâdhi: 관조(Contemplation)

드하라나, 드햐나와 사마디는 묶어서 산냐마Sannyama로 알려져 있다.
명상할 때, 우리는 대상과 함께 여러 가지를 관련지어 보거나 또는 비교해서 대상의 본질이 무엇인지를 발견한다. 우리는 대상에 관하여 더 이상 추리하고 논할 수 없을 때까지 이 추리 및 논의 과정을 계속한다: 그 다음에는 주의를 그 대상에 활발하게 기울인 채로, 모든 비교하는 것과 논하는 것을 중지하고 우리에게는 그 대상을 둘러싸는 것 같은 무한(indefiniteness)을 통찰하려고 애를 쓰면서, 그 과정을 억제한다. 이것이 관조이다.

초학도는 명상이 일생을 요하는 하나의 학문(기술)이라는 것을 명심해야 하며 그러므로 그는 초기의 노력에서 순수한 관조의 단계에 도달하기를 기대해서는 안된다.

관조란 사고자와 대상이 하나가 되도록, 의식을 한 대상에 유지하여 그것을 자신 속으로 끌어들이는 것으로 또한 묘사될 수도 있다.

잘 훈련된 마음이 잠시 동안 한 점의 상태(onepointedness)나 집중을 유지할 수 있고, 그 다음에 주의를 어떤 것에도 기울이지 않고서 고정된 주의를 유지하면서 그 대상을 버릴 수 있을 때 바로 그때 관조의 단계에 이른다.

이 상태에서, 멘탈체는 어떠한 영상image도 보여주지 않는다. 멘탈체 자신의 구성 물질(materials)은 어떠한 인상도 받지 않으면서 차분하고 흔들리지 않고 확고하며 고요한 물같이 완벽하게 조용한 상태로 유지된다. 이 상태는, 화학자가 말하는 “임계(臨界)” 상태 즉 물질의 두 상태 사이의 (변형)점과 같이 아주 짧은 기간 이상은 지속될 수 없다.

다른 방식으로 표현되면, 멘탈체가 고요하게 될 때, 의식은 멘탈체로부터 벗어나 “라야 센터(laya centre)” 즉 멘탈체와 원인체 사이에 있는 중간 접촉점들에 들어가고 나온다.

이러한 의식의 이전(移轉)은 일시적인 기절 혹은 의식 상실을 수반한다. 이는 의식의 대상이 사라짐으로 인하여 초래되는 피할 수 없는 결과로, 그 뒤에 의식이 상위의 체에서 작용하게 된다. 하위 계들에 속하는 의식의 대상들을 내어 버리게 되면 이렇게 상위 계에서 의식의 대상이 뒤이어 나타나게 된다.

그때 자아는 자기 자신의 고상한 상념들에 따라서 멘탈체를 형성하고 자신의 진동들로 멘탈체를 충만하게 할 수 있다. 그는 자신의 계보다 훨씬 더 높은 계들에 대해서 얻은 광경들(visions)을 모방해서 멘탈체를 만들 수 있고, 이리하여 하위의 의식에다가, 모방하지 않았다면, 멘탈체가 반응할 수 없을 개념(관념)idea을 전달할 수 있다.

이것들이, 현란한 빛으로 마음속에 번쩍거리며 들어와서 하나의 세계를 비추는 천재의 영감(靈感)들이다. 세계에 영감들을 전달하는 바로 그 사람 자신도 일반적인 멘탈 상태로는 어떻게 그것들이 그에게 도달했는지를 거의 알 수 없지만 약간 다른 방식으로 알고 있다.

“...내 속에서 (천둥처럼) 울려 퍼지는 능력이
나의 입술에 살아 있고 나의 손으로 손짓한다.”

모든 교리와 모든 시대에 있어서 성인들의 절정(황홀경)과 환상들도 또한 이러한 성질의 것이다; 이들 경우에서는 오랫동안 몰입하는 기도나 관조가 (이러한 현상들을 일으키는데) 필요한 두뇌의 상태를 낳았다. 감각들이 전달되는 길들은 강한 내적인 집중에 의해 폐쇄되었고 라자 요가 수행자가 심혈을 기울여 도달하려고 애쓰는 것과 똑같은 상태에 가끔씩 무의식적으로 도달하게 된다.

명상에서 관조로의 이전은 “씨앗을 가진” 명상으로부터 “씨앗을 가지지 않은” 명상으로 나아가는 것으로 묘사되어 왔다. 마음을 가라앉힌 후에, 그것은 사슬처럼 연속적으로 이어지는 논쟁에서 마지막 연결 고리에 해당하는 추론의 최고 지점이나 전 (추론) 과정의 중심 상념이나 형상figure위에 평형을 유지하고 있다; 그것이 씨앗을 가진 명상이다.

그 다음에 학도는 여전히 마음을 얻어진 위치(상태) 즉 도달한 최고의 지점에서 활기차고 (방심하지 않고) 깨어 있으면서 모든 것들로 하여금 흘러가게 내버려둔다. 그것이 씨앗이 없는 명상이다. 침묵과 텅빔 속에서 기다리며 평형의 상태로 계속 있을 때, 그 사람은 “구름(cloud)”속에 있다. 그때, 갑자기 하나의 변화가, 분명하고 불가사의하며 믿을 수 없는 변화가 일어나게 된다. 이것이 해탈(illumination)로 이끄는 관조이다.

이리하여, 예를 들면, 한 매스터의 영상을 형성한 후, 이상적인 사람인7 그 매스터에 관한 관조를 실행할 때, 자신을 그 영상의 영광과 아름다움으로 채우면서 학도는 황홀하게 그 영상을 응시한다. 그리고 나서 매스터를 향하여 자신을 높이려고 애를 쓰면서 그는 자기의 의식을 이상적인 사람에게 고양시키고 그 속에서 흡수되어 그와 하나가 되려고 노력한다.

위에서 언급된 일시적인 기절은 산스크리트어로 다마-메가(Dharma-Megha),즉 의(義)의 구름이라 불린다. 서구의 신비주의자들은 그것을 “산 위의 구름(Cloud on the Mount)”, “성소의 구름(Cloud on the Sanctuary)”, “자비의 보좌의 구름(Cloud on the Mercy-Seat)”라 부른다. 그 사람은 홀로 있지는 않지만 (무엇인가를) 볼 수 없다는 것을 의식하면서, 자욱한 안개에 둘러싸인 것처럼 느낀다. 곧 구름은 엷어지고 그 다음에 상위 계의 의식이 점점 분명해진다. 그러나 그 전에, 그 사람에게는 바로 자신의 생명이 고갈되고 있는 것 같고, 그가 큰 어둠으로 가득한 텅 빈 곳에서 말할 수 없을 정도로 외로이 덩그러니 매달려 있는 것 같다. 그러나, 그 침묵과 고요함 속에서 “고요히 하고 내가 하나님임을 알라(Be still and Know that I am God),”라는 자아의 목소리가 들릴 것이고, 자아의 영광이 보일 것이다. 구름은 사라지고 자아가 분명하게 드러나게 된다.

명상에서 관조로 나아가는 것이 가능하기 전에, 바라고 희망하는 것은 적어도 수련기간 동안에 전적으로 포기되어야만 한다: 다른 말로 표현하면, 카마Kama(욕망)는 완벽하게 통제되어야 한다. 원하는 것들이 마음을 차지하는 동안에, 마음은 결코 혼자가 될 수 없다; 모든 바램은 분노, 불성실, 불순함, 분개함, 탐욕, 부주의함, 불만, 나태, 무지 등등이 생기는 씨앗(근원)이다. 하나의 바램이나 희망이라도 여전히 남아 있는 동안, (진리의) 법칙을 이렇게 위반하는 일들이 일어날 수가 있다.

바라는 것들, 충족되지 않은 것들이 존재하는 한, 그것들은 사람의 주의력을 분산시킬 것이다; 상념의 흐름(물결)은 언제나 충족되지 않은 욕망들과 우유부단한 사고에 의하여 열려 있는 조그만 협곡들과 수로들 속으로 이탈해서 흐르기를 원하고 있다. 모든 충족되지 않은 욕망, 모든 해결되지 않는 문제는 굶주린 입이 음식을 찾듯이 주의를 끌려고 한다: 일련의 상념이 어려움을 만날 때 이들 요구에 응하기 위하여 한쪽으로 방향을 튼다. 방해를 받은(중단된) 상념의 사슬들을 찾아내면, 충족되지 않은 욕망들과 해결되지 않은 문제들에 그 근원을 두고 있다는 것이 발견될 것이다.

의식적인 활발함이, 어떤 것의 고유 속성(nature)과 계에 속하는 다른 것들과 관련하여 그것을 이해하려고 애쓰는 일반적인 활발함에 대해서 직각들을 이루며 나아가기 시작할 때 관조 과정은 시작된다: 그러한 움직임은 그것이 존재하는 계들을 (칼로 자르듯이) 가로지르며 보다 정묘한 내부의 속성 속으로 뚫고 들어간다. 비교하는 활동들에 의하여 주의가 부분 부분들로 더 이상 나누어져서 분산되지 않을 때, 회전하는 팽이가 매우 급속하게 움직이는 상태에서 정지된 상태로 서 있는 것 같이 보이는 것처럼, 마음은 전체적으로 움직이고 아주 고요한 것 같을 것이다.

관조할 때 사람은 대상에 관하여 더 이상 생각하지 않는다; 자아와 대상을 서로 관련된 두개의 다른 것으로 생각하지 않는 것이 훨씬 더 좋다. 왜냐하면 그렇게 하는 것은 관념(생각)을 감정으로 물들이는 경향이 있기 때문이다. 자기 초연의 지점에 도달하여 관조는 바로 대상의 내부로부터 시작할 수 있고, 동시에 멘탈적인 열정과 에너지가 모든 상념의 노선을 따라 유지될 수 있도록 노력을 행해야 한다. 의식은, 하늘에 날개를 펴고 있는 새처럼, 앞을 내다보고 결코 뒤돌아 설 생각을 하지 않고서 균형을 유지해야만 한다.

관조할 때 상념은 내부로 들어가서 더 이상 갈 수 없는 곳까지 이르게 된다: 비록 무엇인지는 명확히 포착할 수 없지만 뭔가가 그곳에 있다는 것을 알면서 뒤돌아가거나 한쪽으로 돌이키지 않고, 상념은 그 위치에 지속적으로 머물고있다. 이 관조에서는, 물론, 잠이나 멘탈적인 무활동의 성질을 띠는 것은 아무것도 없지만, 어떤 강한 탐구열 즉 시력이 정상적으로 뚜렷하고 정확하게 유지되는 의식적인 활동이 작용하는 일반적인 하위 영역들에 내려가지 않고, (무한한 속성의) 명확하지 않은 것(indefiniteness) 속에서 명확한 어떤 것을 보기 위한 지속된 노력이 있다.

헌신가는 유사한 방식으로 관조를 실행할 수 있지만, 그의 경우에 활발한 것은 상념(사고)이라기보다는 감정이다.

자기 자신의 내부 속성(본질)nature에 관하여 관조할 때, 학도는 외부의 여러 체들 및 마음과 자신 사이에 존재하는 일체성을 거부한다. 이 과정에서 그는 자기 자신에게서 속성들을 제거하지 않고 한계들(limitations)을 (양파의 껍질을 벗기듯이) 벗겨 낸다. 마음은 몸보다 더 신속하고 더 자유롭다. 그리고 영은 마음을 능가하는데 그것은 훨씬 더 자유롭고 더 신속하다. 사랑은 어떠한 외부적인 표현에서 보다 마음의 고요함 속에서 더욱 가능하지만, 마음을 능가하는 영에서는 사랑은 신성하게도 확실하다. 이성과 판단은 감각들의 앞뒤가 맞지 않는 (비뚤어진) 증거를 언제까지나 바로 잡는다: 영의 시야는 감각 기관들이나 마음 없이 진리를 식별한다.

이러한 수련들의 모든 단계에 있어서 성공의 비결은 이렇게 말할 수도 있다: 충만한 의식적인 에너지의 흐름을 유지하는 동안에 저차원의 활동들을 차단하라. 첫째로, 하위의 마음은 활기를 띠고 깨어 있어야만 한다; 그 다음에 그 마음의 활동은 (그 마음의 활동에 의해서) 얻어진 힘(충동)impetus이 내부에서 고차원의 기능들을 단련시키고 개발하는데 사용되는 동안에는 차단되어야 한다.

고대의 요가학이 가르치는 바와 같이, 사고하는 마음의 과정들이 적극적인 의지에 의하여 억압될 때, 상념이 욕망들을 초월하여 그들 가운데서 선정하고, 욕망들이 특별한 행위들과 노력들을 자극하는 것처럼, 그 사람은 자기 자신이 일반적인 사고 작용(thinking)을 초월하고 그것을 지배하는 새로운 의식 상태에 있는 것을 발견하게 된다. 그러한 탁월한 의식 상태는 하위의 마음(lower mind)으로서는 묘사될 수 없지만, 그 상태를 달성하는 것은, 모든 교양 있는 사람들이 신체가 활동하고 있을 때조차도 자신들이 신체가 아니라고 인식하는 것과 똑같이, 멘탈 활동이 진행 중 일지라도 사람은 자기가 마음과 상념을 넘어선 어떤 존재라는 것을 의식하는 것을 의미한다.

이리하여, 대상들을 식별하고 비교하며 원인(결과)적인 관계를 찾아내는 심혈을 기울이는 과정들을 가진 마음을 벗어난 또 하나의 존재 상태, 아니 이보다는 오히려 생명에 대한 또 하나의 살아 있는 개념이 존재한다. 그 높은 상태는 의식의 활동들이 모든 세속적인 열정과 활기 속에서 그들이 정상적으로 거주하는 더듬는 동굴 생활(groping cave life)을 벗어나게 될 때만 실현될 수 있다. 그 높은 의식은 조만 간에 모든 사람들에게 올게 될 것이다; 그리고 그것이 올게 될 때 모든 생활(생명)이 갑작스럽게 변한 것처럼 보일 것이다.

명상을 함으로써 학도가 영적인 경험을 풍성하게 함에 따라, 그는 의식의 새로운 국면들이 이렇게 점진적으로 그의 내부에서 열리는 것을 발견할 것이다. 불타는 열망으로 그의 이상에 집중할(fixed) 때, 그는 곧 자신에게 빛을 비추는 이상의 영향을 의식하게 될 것이고, 그가 헌신의 대상에 도달하려고 필사적인 노력을 할 때, 잠시 동안 바로 하늘 자체의 문들floodgates이 열리고 자신이 그 이상과 하나가 되고 그것을 실현(체득體得)함으로써 나타나는 영광으로 가득한 것을 발견할 것이다. 보다 (유한 계의 틀에 맞추어진) 정형 적인 마음의 형태(형체)들을 초월한 후에, 높이 도달하려는 강한 노력이 행해진다. 그 다음에 인성(personality)의 제한들이 떨어져 나가고 분리의 모든 그림자가 대상과 추구하는 자의 완벽한 연합 속에 사라질 때, 바로 그러한 영의 황홀경 상태에 도달하게 된다.

침묵의 목소리에서 말하는 바와 같이: “너는 네 자신이 길 그 자체가 되기 전에는, 길 위를 여행할 수 없다...보라! 너는 빛이 되였고 너는 소리가 되었고 너는 너 자신의 스승과 신(神)이 되었다. 바로 너 자신이 네가 탐구하는 대상이니라; 끊임이 없는 목소리, 바로 그 목소리가 변화 없고 죄가 없이 일곱 목소리가 하나로 된 채로 영원들을 통하여 다시 울린다.”

그러한 경험들을 더 묘사하려고 시도하는 것은 지루할 뿐이다. 왜냐하면 그것들은 (유한계의 틀로) 정형화된 말의 영역을 벗어나기 때문이다. 말이란, 순례자가 그의 발걸음을 어디로 향하게 해야 할지 알 수 있도록 말로 형언할 수 없이 영광스러운 것을 향한 길을 가리키는 길잡이로서만 용도가 있기 때문이다.

제 18 장

수면 생활

많은 사람들은 잠자려 할 때 정처 없이 떠도는 상념의 흐름들로 인해서 곤란을 겪고 있다는 것을 발견한다. 그러한 경우들에는, 멘탈 보호막이 외부로부터 오는 그러한 상념들로부터 그들을 구해 줄 것이다. 그러한 보호막은 단지 일시적으로 필요할 뿐이다. 왜냐하면 필요한 것은 단지 그 사람으로 하여금 잠들기에 충분한 기간 동안 만큼의 평화이기 때문이다.

그 사람은 자신이 육체를 떠날 때 이 멘탈 보호막을 가지고 갈 것이다. 바로 그때에 멘탈 보호막은 자신의 WORK를 성취할 것이다. 왜냐하면 멘탈 보호막의 유일한 목적은 그로 하여금 그의 육체를 떠날 수 있게 하는 것이기 때문이다.

그가 육체에 있는 동안에, 뇌 세포들에 대한 멘탈적인 작용은 그가 쉽게 육체를 떠나지 못하도록 했는지도 모른다; 그러나 일단 그가 육체로부터 떨어져 있게 되면, 바로 그 동일한 염려나 종잡을 수 없는 상념은 그를 다시 육체로 오게 하지는 못할 것이다.

보호막이 깨어질 때, 아무 근거도 없는 상념들이나 정신적인 근심의 흐름은 아마도 다시 나타나게 될 것이지만, 그 사람이 자신의 물질 육체의 두뇌로부터 떨어져 나오기 때문에, 이것은 몸의 휴식을 방해하지 않을 것이다.

수면 중에 평범한 사람이나 황홀경에 있는 영적으로 개발된 사람이 멘탈계에까지 뚫고 들어가는 것은 극히 드물게 일어나는 일이다. 삶과 목적의 순수함이 절대적인 선결 조건이고, 심지어 멘탈계에 도달했을 때조차도 실제적인(진정한) 의식이라 불릴 수 있는 것은 아무것도 없고 단지 인상을 받아들이는 (수용) 능력만이 있다.

잠자는 동안에 멘탈계에 들어가는 가능성을 보여주는 예를 설명하겠다. 순수한 마음과 아울러 (체계적인) 훈련을 받지 않았지만 상당한 심령 능력을 가진 사람이 잠자는 동안 (멘탈계에) 다가가자, 하나의 상념 영상이 그의 마음에 제공되었다. 경건한 영역에 대한 기쁨이 너무 강하고, 영광스러운 장면을 관조contemplation함으로써 일어난 상념들이 매우 고상하고 아주 영적이어서, 잠자는 사람의 의식은 멘탈체 속으로 들어갔다. 즉, 그녀는 멘탈계로 “올라갔던” 것이다. 그녀는 빛과 색채의 바다에서 떠 있었지만, 그녀는 완전히 자기 자신의 상념(생각)에 열중하고 있었고 그 이상은 전혀 의식하지 못했다. 그녀는 몇 시간 동안 그 상태에 계속 있었지만, 시간이 경과하는 것을 전혀 의식하지 못했다. 이 경우에, 잠자는 사람이 멘탈계에서 의식이 있는 상태로 있었지만, 멘탈계를 전혀 의식하지 못한 것이 분명하다.

아마도, 이와 같은 결과는 이미 어느 정도의 심령적인 발달을 이룬 사람의 경우에 한해서만 가능한 것 같다; (메스메리즘적인) 최면을 당한mesmerized 사람이 황홀한 상태에서 멘탈계에 접촉하기 위해서는, 그와 같은 상태가 훨씬 더 필요한 것은 명확하다.

이전에 언급한 바와 같이, 이것에 대한 이유는 평범한 사람한테는 멘탈체가 별도의 의식의 체로서 사용될 정도로 충분히 개발되어 있지 않기 때문이다. 사실 그것은, 대 비전 형제단大秘傳兄弟團에 속하는 스승들에 의하여 멘탈체를 사용할 수 있도록 특별히 훈련을 받아온 사람들에 의해서만 하나의 체로써 사용될 수 있다.

우리는 여기서 제 14장에서 언급한 것 즉 제 1비전 때까지, 사람은 밤에 자기의 아스트랄체로 활동한다는 내용을 되풀이해야겠다; 그러나 아스트럴체가 완벽하게 통제되고 그가 충분히 그것을 사용할 수 있게 되자마자, 멘탈체로서의 활동이 시작된다. 이제 이 멘탈체가 완벽하게 조직화될 때, 멘탈체는 아스트랄체보다 훨씬 더 유연한flexible 체가 되며, 아스트랄계에서 불가능한 많은 것이 멘탈체로 성취될 수 있다.

비록 사후에 사람이 천계天界 즉 멘탈계에 살 수도―우리가 이후의 몇 장에서 볼 것이지만―있지만, 그는 자기 자신의 상념들로 이루어진 보호막 속에 갇혀 있다; 이것은 멘탈계에 작용하는 상태라고 말할 수 없다. 왜냐하면 그것은 멘탈계에서 자유로이 이리저리 돌아다니고 거기에 존재하는 것을 관찰하는 능력을 포함하기 때문이다.

멘탈체로 자유로이 작용할 수 있는 사람은 멘탈계의 모든 영광과 아름다움을 소유하게 되며 아스트랄계에 활동하고 있을 때조차도, 그에게 엄청나게 놀라운 지식의 전경前景을 열어주고 실제적으로 실수를 거의 불가능하게 하는 훨씬 더 포괄적인 멘탈 감각을 소유한다.

멘탈체로 작용하고 있을 때, 사람은 자기의 아스트랄체를 육체와 함께 뒤에 남겨둔다; 만일, 그가 어떠한 이유로 아스트랄체에 자신을 나타내기를 원한다면, 그는 자신의 아스트랄체를 부르지 않고 단 한번의 의지 작용에 의하여 일시적인 필요를 위하여 하나의 아스트랄체를 현현顯現시킨다. 그러한 아스트럴체의 현현은 마야비루파라 불리고, 처음에 그것을 형성하는데는 대개 자격 있는 매스터의 도움을 필요로 한다. (이 주제는 다음 장에서 우리가 다룰 것이다)

수면 생활sleep-life이 유용하게 즉, 문제들을 해결하기 위하여 사용될 수 있는 다른 방법이 존재한다. 물론 그 방법은, 대부분의 경우 무의식적이지만, 많은 사람들에 의하여 실제로 사용되고 있다; 그것은 “밤은 상담을 가지고 온다(The night brings counsel)”라는 속담 속에 표현되어 있다. 해결해야할 문제를 잠자러 갈 때 조용하게 마음속에 간직해야만 한다; 그것은 토론이 되거나 논의되어서는 안된다. 그렇지 않으면 잠이 방해받을지도 모른다; 그것을 단지 마음에 기억하고 있어야만 한다. 그러면, 잠자는 동안에 사고자the Thinker가 물질 육체와 두뇌로부터 자유롭게 될 때, 그는 그 문제를 택하여 다룰 것이다. 대개 사고자思考者는 (물질) 두뇌에 그 해결책을 인상 지워서, 그가 잠을 깰 때 그것이 의식 속에 있을 것이다. 잠에서 깨어나자 마자 즉시로 그 해결책을 메모하기 위하여, 잠자리에 종이와 연필을 놔두는 것은 좋은 방법이다. 왜냐하면 이렇게 얻어진 상념이 물질계로부터 쇄도하는 자극에 의하여 아주 쉽사리 지워지고 쉽사리 회복되지 않기 때문이다.

제 19 장

마야비루파

마야비루파MAYAVIRUPA란 말 그대로 “환영체”를 의미한다. 그것은 멘탈체로 작용할 수 있는 사람에 의하여 만들어질 수 있는 일시적인 아스트럴체이다. 그것은 육체를 닮을 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는데, 그것에 주어지는 형태는 그것이 투사投射되는 목적에 맞게 적합하게 형성되기 때문이다. 그것은 물질계에 자유로이 보일 수도 있고 보이지 않게 될 수도 있다; 그것은 모든 점에서 물질계의 존재와 같이, 눈에 보일 수 있고 대화를 할 수 있을 뿐만 아니라 따뜻하고 단단한 느낌이 들어 육체와 구별하는 것이 불가능할 수도 있다.

마야비루파를 사용하는 이점은, 아스트럴체가 아스트럴계에서 매혹적인 것에 쉽게 영향을 받는 것처럼, 그렇게 쉽게 영향을 받지는 않는다는 것이다. 어떠한 아스트럴계의 매력도 마야비루파를 압도할 수 없다. 다시 말해 어떠한 아스트럴계의 환상도 마야비루파를 속일 수 없다.
마야비루파를 형성하는 능력을 가지고 있는 사람은 즉각적으로 멘탈계로부터 아스트럴계로 지나가고 다시 아스트럴계에서 멘탈계로 나아갈 수 있고, 항상 멘탈계의 더 큰 능력과 더 예리한 지각知覺을 사용할 수 있다. 그리고 그 사람이 아스트럴계에 있는 사람들의 눈에 보이기를 원할 때만 아스트럴적인 현현을 형성하는 것이 필요하다. 그가 아스트럴계에서 일을 마칠 때 그는 다시 멘탈계로 철수하고, 마야비루파는 사라지며 그 구성 질료들은 아스트럴 질료의 일반적인 순환―신비 학도의 의지에 의하여 끌려왔던 그 원천―으로 되돌아간다.

마야비루파에 있을 때, 사람은 타인을 이해하는 것에 관한 한 상념 전이라는 멘탈계의 방법을 사용할 수도 있다. 그러나, 그런 식으로 상념을 다른 사람에게 전달하는 전달력은 다른 사람의 아스트럴체의 발달 정도에 의하여 제한된다는 것은 물론이다.

매스터가 먼저 그의 제자에게 마야비루파를 만드는 방법을 보여주는 것이 필요하다. 그 후에, 처음에는 쉽지 않을지라도 그는 자신의 힘으로 그것을 할 수 있다.

제 2비전 후에, 멘탈체의 발달과 더불어 영적인 진전(성장)이 급속히 이루어지고, 제자가 마야비루파를 사용하는 것을 배우는 것은 바로 이때쯤이다.

제 20 장

데바찬: 원리들

아스트럴계에서 보내어지는 사후의 삶의 첫 부분은 이미《아스트럴체The Astral Body》에서 충분히 설명되었다. 그러므로 이제는, 아스트럴체를 아스트럴계에 남겨두고, 사람이 자신의 의식을 멘탈체 속으로 끌어올려 즉 자신이 멘탈계로 “상승”하여, 이른바 천계(天界, heaven world)로 들어가는 순간부터, 우리의 연구를 시작한다. 이것은 신지학자들에 의하여, 문자 그대로 빛나는 나라Shining Land를 의미하는 데바찬Devachan이라는 용어로 일반적으로 불린다; 그것은 또한 산스크리트어로는 데바스단Devasthân 즉 신들의 나라Land of the Gods라고 불린다. 그것은 힌두인의 스바르가Svarga이며 불교도의 수카바티Sukhâvati이고 조로아스터교도와 기독교도 그리고 이슬람교도의 천국天國Heaven이다. 그것은 또한 “보통 사람들의 니르바나”라 불려왔다. 데바찬의 기본 원리는 데바찬이 상념想念의 세계라는 것이다.

데바찬에 있는 사람은 데바차니devachanî로 묘사된다.

고대의 책들에서, 데바찬은 인간의 진화를 감독하는 위대한 영적이고 지성적인 존재들(spiritual Intelligences, 理智靈)의 작용에 의하여 모든 슬픔과 악이 배제되는 멘탈계 중 특별히 보호받는 한 지역으로 묘사된다. 그것은 인간이 그의 물질계에서의 삶의 결실들을 평화적으로 동화시키는 지극히 복된 안식처이다.

그러나 실제로는, 데바찬은 멘탈계의 예비된reserved 지역은 아니다. 그것은, 우리가 곧 살펴보겠지만, 각 사람이 자기 자신의 보호막shell 안에 자신을 가두어버려서, 멘탈계의 삶에 전혀 참여하지 않는 곳이다; 아스트럴계에서처럼, 그는 자유롭게 이리저리 돌아다니며 사람들과 교제할 수가 없다.

소위 데바찬의 인위적인 보호를 거기에 있는 각 개인을 둘러싸는 만(灣, gulf)으로 여기는 또 하나의 (표현)법은, 물론 카마적 질료 즉 아스트럴 질료 전부가 파도에 쓸려나가 버리듯이 사라지고 거기에 더 이상 존재하지 않는다는 사실에 기인한다. 그러므로 그 사람은 하위 세계들에 있는 어떤 것에도 반응할 수 있는 수단(vehicle, 體) 즉 의사소통의 매체가 전혀 없다. 왜냐하면 실제적으로는 이러한 하위 세계들은 결과적으로 그에게는 존재하지 않기 때문이다.

아스트럴체로부터 멘탈체를 최종적으로 분리시키는 것은 전혀 고통을 수반하지 않는다; 사실상, 보통 사람이 그 (분리의) 본질을 깨닫는 것은 어쨌든 불가능하다; (그러한 순간에) 그는 단순히 그 자신이 즐거운 휴식 속으로 평온하게 빠져드는 것을 느낄 뿐이다.

그러나, 육체의 죽음 뒤에 나타나는 것과 유사한, 멍한 무의식 기간이 존재한다; 그 기간은 폭넓은 범위 안에서 다양할 수 있으며, 그 사람은 거기서 서서히 깨어난다.

이 무의식의 기간은, 출생 전의 육체적인 삶(胎兒)에 해당하며 데바찬에서의 삶을 위하여 데바찬의 자아ego를 형성하는 데 필요한, 잉태기간인 것 같다. 그 기간의 일부분은, 미래를 위하여 앞으로 가져가야 할 모든 것(아스트럴 질료)을 아스트럴계의 영원한 원자로써 흡수함에 의해서 생기는 것 같고, 또다른 일부분은 다가오는 (멘탈체의) 개개의 독립된 삶을 위하여 멘탈체의 질료에 생기를 불어넣는 데 사용되는 것 같다.

두 번째 죽음 후에 사람이 다시 깨어날 때, 그의 첫 번째 감각은 말로 표현할 수 없는 지극한 축복감과 활력감, 즉 지복至福의 기쁨을 느껴서 그는 현재 단지 살아있는 것 외엔 아무것도 필요로 하지 않는다. 그러한 지극한 축복은 그 체계의 모든 상위계에 있어서 삶의 본질이다. 심지어 아스트럴계의 삶조차도 우리가 물질계에서의 삶에서 알 수 있는 어떤 것보다 훨씬 더 행복하게 살 가능성이 많다. 그러나 천계의 삶heaven-life은 그 축복에 있어서 아스트럴계의 삶에 비할 바가 못된다(천계의 삶이 훨씬 더 축복으로 가득차 있다). 각각의 상위의 계에 있어서, 똑같은 경험이 되풀이되는데, 각각은 하위의 계에서 겪는 경험을 훨씬 능가한다. 이것은 축복감에 대해서 뿐만 아니라 또한 지혜와 시야의 폭에 대해서도 마찬가지로 적용된다. 천계의 삶은 아스트럴계의 삶보다 훨씬 더 충만하고 폭이 넓어서, 그들 사이의 어떠한 비교도 불가능하다.

잠자는 사람이 데바찬에서 눈을 뜨게 됨에 따라, 아주 정묘한 색조色調가 열리는 그의 눈에 들어오고, 바로 그 공기가 음악과 색채인 것 같고, 전 존재가 빛과 조화로 충만하다. 그 다음에 황금색의 아지랑이를 통하여, 하위세계의 곤란한 일들과 정욕에 손상되지 않은 채 가장 고상하고 가장 사랑스러운 감정들을 표현하는 아름다움으로 영묘화靈妙化된, 자신이 지상에서 사랑한 사람들의 얼굴들이 나타난다. 아마 어떠한 사람도, 깨어나서 천계로 들어가는 (순간의) 지극한 축복을 적절하게 표현하지 못할 것이다.

이러한 더할 나위 없는 축복이 천계에서의 삶의 주된 특징이다. 그것은 악惡과 슬픔이 그 세계에서는 본질상 불가능하거나 모든 피조물이 거기서 행복하기 때문만은 아니다. 그것은, 모든 존재가 거기에 존재한다는 바로 그 사실로부터 자기가 누릴 수 있는 최고의 영적인 축복을 향유하고 있는 세계, 다시 말해서 그의 열망에 대해서 반응하는 (상위의) 권능은 자신이 열망하는 능력(의 정도)에 의해서만 제한 받는 세계이기 때문이다.

이러한 우주적 기쁨이 압도적으로 존재한다는 느낌은 데바찬에 있는 사람의 마음에서 결코 떠나지 않는다; 지상에 있는 어떤 것도 그와 같지 않으며, 아무것도 그것을 모방할 수 없다; 천계의 이 엄청난 영적인 활력spiritual vitality은 말로 표현할 수 없다.

천계를 묘사하기 위해 다양한 시도들이 행해졌지만, 천계가 본질적으로 물질계의 언어로 묘사할 수 없기 때문에 그 모든 것이 실패하게 된다. 이리하여 불교와 힌두교 투시가들은 보석으로 된 열매들jewelled fruits을 가진 황금과 은으로 이루어진 나무들에 관하여 말한다; 거대하고 웅장한 도시에서 살았기 때문에, 유대의 서기관書記官은 금과 은으로 이루어진 거리들에 관해 말했다; 더욱 현대적인 신지학 저술가들은 일몰日沒의 색깔들과 바다 및 하늘의 영광스러운 풍경들로부터 자신들의 비유들similes을 끌어낸다. 각자가 똑같이, 자기 마음에 익숙한 그러한 직유법적인 비유들을 사용함으로써, 너무나 웅대하여 말로 표현할 수 없는 진리를 (생생하게) 묘사하려고 노력한다.

멘탈계에 있어서 사람이 겪는 상황position은 아스트럴계에서(의 상황과는) 크게 다르다. 아스트럴계에서는, 수면 중에 습관적으로 사용했었기 때문에, 자기에게 철저히 익숙한 (아스트럴)체를 그는 사용했었다. 그러나, 이전에는 멘탈체를 그가 결코 사용한 적이 없었으므로, 멘탈체는 결코 충분히 발달되어 있지는 않다. 이리하여, 멘탈체는 그로 하여금 그 주변의 세계를 볼 수 있도록 하는 대신에 그 세계로부터 그를 상당히 차단시키게 된다.

아스트럴계에서 그가 (본성을) 정화시키는 삶을 사는 동안에, 그의 본성의 하위 부분은 불타 없어진다; 지금은 보다 고상하고 보다 세련된 상념들 즉 그가 지상에 사는 동안에 (마음에) 품었던 고상하고 이기심없는 열망들만이 그에게 남아있다.

아스트럴계에서는, 비록 분명히 제한적일지라도, 그는 비교적 즐거운 삶을 살면서도, 다른 한편에는 그 속죄贖罪의 삶에서 상당히 고통을 받을지도 모른다. 그러나 데바찬에서는, 전적으로 이기심이 전혀 없는 그러한 상념들과 감정들만의 결과들을 거두어들인다; 그러므로 데바찬의 삶은 지극한 축복이 될 수밖에 없다.

한 매스터가 말한 바와 같이, 데바찬은 “눈물이 없고 한숨이 없는 나라(land)이며 결혼하는 것도 결혼에 종속되어지는 것도 없는 나라이며 정의로운 자들이 그들의 충만한 완전성을 온전히 깨닫는 곳이다.”

데바차니devachanî 주위로 밀집한 상념들은, 일종의 껍질을 이룬다. 그리고 그것을 통하여, 그는 이 정묘精妙한 질료로 어떤 유형들의 진동에 반응할 수 있다. 이러한 상념들은, 그가 천계의 무한無限한 부를 끌어들이는 (매체로서 이종의) 능력들이다. 그 상념들은 그가 천계의 영광과 아름다움을 내다 볼 수 있고 또한 외부의 힘들로부터 반응이 그에게 올 수 있는 (통로인) 창문들로서 역할을 한다.

가장 원시적인 상태를 벗어난 모든 사람은, 그의 전 일생 중 단 한번일지라도, 순수하고 사심없는 감정을 조금이라도 가졌음에 틀림없다; 그리고 그것이 지금 그에게 하나의 창문이 될 것이다.

이러한 상념의 껍질을 하나의 한계로 여기는 것은 잘못이다. 상념의 껍질의 역할은 사람을 멘탈계의 진동들로부터 차단시키는 것이 아니고, 오히려 사람으로 하여금 자신의 인식 능력의 한계 내에 있는 그러한 (멘탈계의 진동에 대한) 영향들에 반응할 수 있도록 하는 것이다. 멘탈계는 (우리가 제 27장에서 살펴보겠지만) 신성한 마음Divine Mind의 하나의 반영 즉 무한히 큰 하나의 창고이다. 거기서부터 천계의 삶을 향유하는사람이, 물질계 및 아스트럴계의 삶 동안에 발생한 자신들의 상념들과 열망들의 힘에 정비례해서 그 결과들을 이끌어낼 수 있다.

보다 상위의 천계에서는, 이러한 한계들이―만약 우리가 그것들을 당장은 한계라고 부를 수 있다면―더 이상 존재하지 않는다; 그러나 그 상위의 계에 대하여는 우리가 이 책에서 다루지 않는다.

각 사람은 천계의 삶에 접근하여, 사전事前의 노력으로 자신이 (받을) 준비를 한 만큼만 천계에 관하여 인식할 수 있다. 동양의 비유가 말하는 바와 같이, 각 사람은 자기 자신의 그릇을 가지고 온다; 어떤 그릇은 크고 어떤 그릇은 작다. 그러나, 크든지 작든지 간에, 모든 그릇은 (채울 수 있는 만큼) 가득 채워진다; 지극한 축복의 대양大洋은 모든 그릇을 채우고도 남는다.

일반인은 이 멘탈계에서 결코 크게 활동할 수가 없다; 그의 상태는 주로 수용적이고, 그 자신의 상념막 외부에 있는 어떠한 것에 대한 그의 시각vision은 가장 제한된 성격을 띤다. 그의 상념들과 그의 열망들이 단지 어떤 경향들lines을 따라서만 있기 때문에, 그는 갑작스럽게 새로운 경향들을 형성할 수가 없다; 그러므로 그는 주위의 많은 살아 있는 힘들 혹은 멘탈계의 힘있는 천사로서 알려진 주민들angelic inhabitants로부터 거의 이득을 얻을 수 없게 되는 것은 당연하다. 비록 이러한 존재들 중 다수가 사람의 어떤 열망들에 쉽게 반응을 할지라도.

이리하여 지상에서의 삶 동안에 주로 물질적인 것들에만 주의注意해온 사람은, 자신이 (홀연히) 소속된 세계와 접촉할 수 있는 창문을 별로 만들지 않았다. 그러나, 흥미가 예술이나 음악이나 철학에 있었던 사람은, 측량할 수 없는 기쁨과 무한한 가르침이 그를 기다리고 있는 것을 발견할 것이다. 그런데 그가 이득을 볼 수 있는 정도는, 단지 그 자신의 지각능력에만 달려있다.

오로지 (일생동안 품고 있던) 고상한 상념들이 애정愛情과 헌신獻身에 연관된 상념들을 가진 사람들이 대단히 많다. 타인을 깊이 사랑하거나 어떤 인격적인 신(神, a personal deity)에 대하여 헌신을 강하게 느끼는 사람은, 친구나 신에 대한 강한 멘탈적인 이미지를 만들게되고, 그와 더불어 그 멘탈 이미지를 필연적으로 멘탈계 안으로 가지고 오게 된다. 왜냐하면 그 멘탈적인 이미지가 자연스럽게 소속되는 것은 바로 그 이미지에 맞는 멘탈적인 질료의 계에 속하는 속성이 있기 때문이다.

이제 하나의 중요하고 흥미로운 결과가 뒤따른다. 그 이미지를 형성하고 유지시키는 역할을 하는 사랑은 매우 강력한 힘이다. 사실상 상위 멘탈계에 존재하는 친구의 자아에 도달하여 작용할 정도로 충분히 강한 힘이다. 왜냐하면 사랑을 받은 진정한 사람은, 물론, 그를 아주 부분적으로 표현하는 육체가 아니라 자아ego이기 때문이다. 그 진동을 느끼는 친구의 자아는, 즉시 그리고 열심히 그 진동에 반응하며 자신을 위하여 만들어진 상념형태 속으로 자신을 쏟아 넣는다. 그러므로 그 사람의 친구는 과거 어느 때보다 더 실제적으로vividly 그와 함께 있게 된다.

그 친구가 (육체적인 죽음을 기준으로 해서 말하는) 소위 살아 있든지 아니면 죽었든 지는, 전혀 중요하지 않다; 왜냐하면 이것은 육체 속에 때때로 갇히는 친구의 일부분(단편)이 아니라, 자신만의 진정한 계에 있는 그 사람 자체(의 영혼)에 대하여 호소하기 때문이다. 자아는 항상 반응한다; 그리하여 백 명의 친구를 가진 사람은 그들 각각의 애정에 대하여 동시적으로 그리고 충분히 반응할 수 있는데, 이는 하위 계에서 아무리 많은 표현을 하더라도 (그것을 수용하는) 자아의 무한함은 다함이 없기 때문이다. 그러므로 사람은 무한히 많은 사람들로 이루어진 “하늘들”에서 자기 자신을 표현할 수 있다.

이리하여 천계의 삶을 사는 각 사람은, 그가 교제하기를 바라는 모든 친구들에 대한 활성화된vivified 상념형태들을 자신의 주위에 가지고 있게 된다. 더군다나, 그 상념형태들은 그에게 있어서는 항상 최고의 상태에 있는데, 이는 자기자신이 진정한 계(상위 멘탈계)에 있는 친구들의 자아가 현현하는 (것을 가능하게 하는) 매체인 상념형태들을 만들었기 때문이다.

멘탈체25편

제한된 물질계에서, 우리는 우리의 친구를 우리가 물질계에서 알고 있는 제한된 현현으로만 생각하는 데 익숙하다. 한편, 천계에서 우리는 이제까지 지상에 있었을 때 보다 우리의 친구들의 실재에 훨씬 더 가까이 다가간다. 왜냐하면 현재 우리가 있는 이 물질계는 자아 자신의 집에 더 가까운 (그 집에서) 두개의 단계나 또는 계보다 떨어진 곳에 위치하고 있기 때문이다.

사후 멘탈계에서의 삶과 아스트럴계에서의 삶 사이에 중요한 차이가 하나 있다. 아스트럴계에서 우리는 (친구들의 신체가 잠들어 있는 동안에) 그들의 아스트럴체로 친구들을 만난다; 즉, 우리는 여전히 그들의 인성들personalities을 만나고 있다. 그러나, 한편 멘탈계에서는 우리는 그들이 지상에서 사용하는 멘탈체들로서 친구들을 만나지는 않는다. 반대로, 그들의 자아는 자신들을 위하여 전혀 새로운 별도의 멘탈체들을 형성하여, 인성들의 의식이 아니라 자아들의 의식이 이 멘탈체들을 통하여 작용한다. 이리하여 우리의 친구가 행하는 멘탈계의 활동들은 그들의 물질계의 삶들의 인성들이 행하는 활동들과는 모든 점에서 전적으로 별개가 된다.

그러므로 살아 있는 사람의 인성人性에는 닥칠 수도 있는 어떠한 슬픔이나 곤란(장애)은, 그의 자아가 또 하나의 멘탈체로 사용하고 있는 그의 상념형태thought-form에 전혀 영향을 미칠 수가 없다. 만일 그러한 일이 일어날 때 그가 인성의 슬픔이나 곤란에 대하여 실제로 알지라도, 그것은 그에게 곤란한 것이 되지 않을 것이다. 왜냐하면 그는 원인체에 있는 에고의 관점으로 보아, 그것을 배워야 할 하나의 교훈이나 해결되어야 할 어떤 카르마로 간주할 것이기 때문이다. 이러한 그의 견해에서 볼 때, 어떠한 현혹(미혹)도 존재하지 않는다; 반대로, 현혹된 견해란 다름 아닌 하위 인성의 견해이다; 왜냐하면 인성이 곤란한 것(장애)들이나 슬픔들로 보는 것은 원인체에 있는 진인眞人에게는 상향적인 진화의 도상에서 (나아갈) 단계들일 뿐이기 때문이다.

우리는 또한 데바찬에 있는 사람은 물질계에 있는 친구들의 인성적인 삶들을 의식하지 못한다는 것을 안다. 우리는 이것에 대한 소위 메커니즘적인 이유를 이미 충분히 설명했다. 이러한 결론에 대한, 마찬가지로 설득력 있는, 다른 이유들이 또한 존재한다. 왜냐하면 데바찬에 있는 사람이 (물질계로) 되돌아보고 그가 사랑했던 사람이 슬픔이나 고통 중에 있거나 죄를 범하고 있는 것을 본다면 그가 행복하게 되는 것은 명백히 불가능할 것이기 때문이다.

데바찬에서는 공간이나 시간으로 인한 분리는 이리하여 존재하지 않는다; 또한 단어나 상념에 대한 어떠한 오해도 발생할 수 없다. 반대로, 지상에서의 삶의 경우보다 영혼과 영혼끼리 훨씬 더 긴밀한 교제가 존재한다. 멘탈계에서는 영혼과 영혼 사이에 어떠한 장벽도 존재하지 않는다. 우리 속에 있는 영혼의 삶의 실재에 정확히 비례하여, 데바찬에서 영혼의 교제가 존재한다. 우리 친구의 영혼은, 그의 영혼과 우리의 영혼이 동조된 진동으로 떨릴 수 있는 바로 그 정도로, 우리가 창조한 그에 대한 형상으로서 살아 있다.

우리는 지상에 있을 때 유대관계가 단지 육체와 아스트럴체적이었던 사람들과는 접촉할 수 없다. 즉 그들과 우리가 내적인 삶에서 조화를 이루지 않는다면, 그들과 접촉할 수 없다. 그러므로, 데바찬에서는 어떠한 적도 들어올 수 없다. 왜냐하면 단지 마음과 가슴이 동조(진동)하는 조화만이 천계에서는 사람들을 함께 끌어들이기 때문이다.

우리보다 훨씬 진화한 사람들과는, 우리가 그들에게 반응할 수 있는 한도에서만 접촉한다. 우리보다 덜 진화된 사람들과는, 그들의 능력의 한계에 따라 우리가 교제할 수 있다.

신비학도는 욕망 엘리멘탈이 사후에 가장 조밀한 질료를 바깥에 두면서 동심원적인 질료의 층들로 아스트럴체를 재배열하여, 그의 아스트럴체의 제일 바깥 층의 질료가 소속되는 아스트럴계의 하부계에 그 사람을 국한시킨다는 것을 기억할 것이다. 멘탈계에서는 이에 상응相應하는 것이 전혀 존재하지 않는다. 왜냐하면 멘탈 엘리멘탈은 욕망 엘리멘탈에 의해서 채택된 방식으로는 작용하지 않기 때문이다.

또한 아스트럴계의 삶과 멘탈계의 삶 사이에 또 하나의 중요한 차이가 있다. 멘탈계에서 사람은 다양한 계level들을 차례로 경험하지 않고, 자기의 발달정도에 가장 잘 상응하는 계에 직접적으로 끌려간다. 그 계에서 그는 멘탈체로 살아가는 그의 삶을 전부 보낸다. 그 삶의 종류는 무한한데, 이는 각 사람이 독자적으로 자신의 삶을 만들기 때문이다.

데바찬 즉 천계에서, (지상에서의 삶이) 막 끝난 사고자(思考者, the Thinker)의도덕적 및 멘탈적 경험들에서 귀중한 모든 것이 드러나고, 명상되어지고, 점차로 명확한 도덕적 및 멘탈적 능력으로 즉 그가 다음에 화신Incarnation할 때 그와 더불어 가지고 갈 능력들로 변형된다. 그는 과거의 실제적인 기억을 멘탈체 속에 담아두지 못한다. 왜냐하면 멘탈체는, 우리가 나중에 당연히 살펴보겠지만, 해체될 것이기 때문이다. 과거의 기억은, 과거를 통해 살아 왔고 (지금도) 살아가는 바로 사고자思考者의 내부에서만 존재한다. 그러나 과거에 경험한 여러 사실들은 능력으로 변하게 된다. 그리하여 만일 사람이 (무엇인가를) 깊이 연구해 왔다면 그 연구의 결과로 (그가) 연구(한 내용이) 그에게 첫 번째로 제시될 때 그 주제를 습득하고 통달하는 특별한 능력을 창조하게 될 것이다. 그는 그러한 연구 방향에 대하여 특별한 소질을 가지고 태어나서 아주 용이하게 그것을 소화할 것이다.

지상에서 생각되어지는 모든 것이 이렇게 데바찬에서는 활용된다; 모든 열망은 능력으로 완성된다; 좌절로 끝난 모든 노력들은 재능과 능력들이 된다; 투쟁들과 패배들은 승리의 도구들로 차차 변형될 재료들로 다시 나타난다; 지혜롭고 잘 통제된 의지들로 완성될 슬픔과 잘못들은 귀금속들처럼 찬란한 빛을 발한다. 성취하는 데 필요한 능력과 기술이 과거에는 부족했던 선행을 베풀고자 하는 계획들은, 데바찬에서 상념으로 성취되는데 말하자면 단계적으로 실행된다. 그리고 이에 필요한 힘과 기술은, 지상에서 나중의 삶에 사용되어질 마음의 재능들로서 발달하게 된다.

데바찬에서는, 한 매스터가 말한바와 같이, 자아는 “모든 지상의 인성으로부터 도덕적 자질(특성)들과 의식의 넥타(정수, 감로)만을” 모은다.

데바찬 기간 중에 자아는 경험의 축적 즉 막 마친 지상에서의 삶의 수확을 검토하여, 그 경험들을 나누고 분류하여 동화시킬 수 있는 것을 동화시키고 무력해지고 쓸모 없는 것을 거부한다. 자아가 지상의 삶의 소용돌이에 항상 바쁘지만 않는 것은, 노동자가 항상 재료를 모으기만 하지 않고 때때로 그들로부터 상품을 만들어 내는 것과 똑같다. 혹은, 사람이 항상 음식을 먹기만 하지 않고 신체조직을 형성하기 위하여 음식을 소화하여 동화시키는 것과 같다. 이리하여 데바찬은, 우리가 나중에 보겠지만, 아주 극소수를 제외하고는 일의 계획에 있어서 절대적으로 필요한 것이다.

데바찬의 속성(본질)에 대한 불완전한 이해로 인하여, 때때로 사람들은 하위의 천계에 있는 일반 사람의 삶은 단지 하나의 꿈과 환영에 불과하다고 생각하게 된다. 그리고 그가 자신의 가족과 친구들 가운데서 행복하다고 상상하거나 기쁨이 충만하고 성공적으로 그의 계획을 실행하고 있다고 상상할 때, 그는 사실 지독한 착각의 희생자일 뿐이라고 생각하게 된다.

이러한 생각은, (우리가 알 수 있는 한) 실재를 구성하는 것에 대한 오해와 잘못된 견해로부터 기인한다. 신비학도는 대부분의 사람들이 육체 속에서 살 때에조차도 그들의 멘탈 삶에 대하여 거의 깨닫지 못하여, 그들이 육체 밖에서 멘탈적인 삶에 대한 모습이 제시될 때 그들은 모든 현실감을 잃어버리고 그들이 마치 꿈의 세계 속으로 들어간 것처럼 느낀다는 것을 기억해야 한다. 그러나 사실은 물질계의 삶은, 비록 적합하지는 않지만 실재한다는 점에 관해서는, 멘탈계에서의 삶과 비교가 된다.

일반적인 지상에서의 삶 중에, 자기의 주위에 있는 모든 것에 대한 일반 사람의 개념은 아주 많은 점에서 불완전하고 부정확하다는 것이 분명하다. 예를 들면, 그는 자기가 보는 모든 것의 이면에 놓여 있어, 사실상 단연코 모든 것의 가장 중요한 부분을 형성하는 에텔적, 아스트럴적 및 멘탈적인 힘들에 관하여 아무것도 모른다. 그의 전 시야는, 그의 감각들과 지성과 교육과 경험으로 그가 받아들일 수 있는 그러한 적은 부분의 대상에 제한되어 있다. 이리하여 그는 거의 대개 자기 자신이 직접 창조한 (관념의) 세계에 살고 있다. 그는 이것이 그러하다는 것을 자각하지 못한다. 왜냐하면 자기가 더 잘 알지 못하기 때문이다. 이리하여, 이러한 관점에서, 일반적인 물질계의 삶은 적어도 데바찬에서의 삶만큼 환영적이다. 그리고 조심스럽게 생각을 하면 물질계의 삶이 실제로는 훨씬 더 환영적이다는 것을 보여 줄 것이다.

왜냐하면, 데바찬에 있는 사람이 그의 상념들을 실제적인 것들로 생각할 때, 그는 완전히 옳다; 그 상념들은 멘탈계에서는 실제적인 것들인데, 이는 멘탈계에서는 상념만이 실제적인 것이 될 수 있기 때문이다. 그 차이란 멘탈계에서는 우리가 본성으로 이 위대한 사실을 깨닫지만, 반면에 물질계에서는 우리가 깨닫지 못한다는 것이다. 그러므로 우리는 (멘탈계와 물질계) 둘 중에서 환영이 물질계에서 더 크다고 당연히 말할 수가 있다. 사실, 멘탈적 삶은 감각들로 이루어진 물질계의 삶보다 훨씬 더 강렬하고 생생하며 실재에 더 가깝다.

그러므로 한 매스터의 말에 의하면, “우리는 사후의 삶을 유일한 실재로 부르고, 인성자체를 포함한, 지상에서의 삶을 단지 환영적이라고 부른다.” “데바찬의 존재를 전통적인(관습적인) 용어가 뜻하는 의미와는 다른 어떠한 다른 뜻으로 ‘하나의 꿈’이라고 부르는 행위는 진리의 유일한 수호자인 비전적인 가르침Esoteric Doctrine에 대한 지식을 영원히 포기하는 것이다.”

지상에서의 삶에 대해서 현실감(실재감)을 느끼고 우리가 데바찬에 관하여 이야기를 들을 때 비현실감을 느끼는 하나의 이유는, 우리가 지상에서는 삶의 환영들에 완전히 좌우되어 내부로부터 지상의 삶을 보는 반면에, 우리가 (데바챤을 듣는) 그 순간운 그 데바챤의 삶이 지닌 특별한 정도의 마야나 환영을 겪지 않은 상태에서 단지 외부(물질계)로부터 데바찬을 응시(관조)하기 때문이다.

데바찬 자체에서는, 그 과정은 역전되어 있다; 왜냐하면 그 주민들은 그들 자신의 삶이 실제적인 삶으로 느끼고 지상에서의 삶은 가장 명백한 환영들과 오해들로 가득한 것으로 여기기 때문이다. 대체로, 데바찬에 있는 사람들이 지상의 삶을 영위하는 물질계의 비평가들보다 진리에 더 가깝다. 그러나 물론 지상의 환영들은 줄어들지라도, 하위의 천계들에서의 접촉은 더욱 실제적이고 더욱 직접적이다는 사실에도 불구하고, 그곳에서 전적으로 (환영들을) 피할 수는 없다.

보다 일반적 용어로 말하면, 사실은 우리가 존재의 계들을 통하여 높이 올라가면 갈수록 우리는 실재에 더 가까이 접근한다는 것이다; 왜냐하면 영적인 것들이 상대적으로 실제적이고 지속적이지만, 물질적인 것들은 환영적이고 순간적이기 때문이다.

신비학도는 이러한 생각을 따르는 것이 도움이 되고, 데바찬에서의 삶을 물질계와 아스트럴계에서 더 일찍이 보내어진 삶의 자연스럽고 피할 수 없는 결과로 간주할 수 있게 된다. 우리가 품고 있는 최고의 이상들과 열망들은 물질계에선 결코 실현되지 않으며, 또한 물질계에서 실현될 가능성들이 적고 물질계의 질료가 비교적 조잡하기 때문에 물질계에서는 실현될 수도 없다.

그러나 카르마의 법칙 (또 다른 표현은 에너지 보존의 법칙이라고 알려져 있다)에 의하면, 어떠한 힘도 결코 상실되거나 그 (힘에 의해 나타나는) 당연한 결과가 없어 질 수가 없다; 그 힘은 당연하고 충분한 결과를 필연적으로 초래한다. 그리고 기회가 올 때까지, 그것은 그 (기간) 만큼 축적된 에너지로서 남아 있다. 달리 말하면, 인간이 가지고 있는 고차원적인 영적인 에너지의 많은 부분은 지상의 삶에서는 당연한 결과를 가져올 수가 없다. 왜냐하면 (육체보다) 고차원적인 그의 본질들은 사람이 육체의 압박(속박)incubus으로부터 벗어날 때까지는 아주 섬세하고 정묘한 진동들에 반응할 수 없기 때문이다. 천계의 삶에서 처음으로, 이 모든 장애는 제거되고, 축적된 에너지가 카르마의 법칙이 요구하는 필연적인 반응으로 쏟아져 나온다. “지상에서는 단절된 부분적인 호들, 천계에서는 하나의 완벽한 원”이라고 브라우닝은 말한다. 그러므로, 완벽한 정의가 행해지고, 비록 물질계에서는 많은 것이 목표를 벗어나고 아무 쓸모가 없는 것 같을 지라도 아무것도 결코 상실되지는 않는다.

이리하여, 데바찬은 하나의 꿈이나 목적없이 게으름피우는 도원경桃源境lotus-land이 결코 아니다. 그와는 반대로, 그곳은 지성과 감성이 조잡한 질료나 사소한 염려들에 의하여 방해를 받지 않고 발달하고, 지상에서의 삶의 투쟁들을 위하여 무기들이 연단(주조)되는 곳으로서 사실상 미래의 진보가 확보되는 나라, 오히려 하나의 존재 상태이다.

신비학도는 또한, 사후의 삶을 계획해 온 자연의 체계가 모든 사람들로 하여금 최대한도로 행복하도록 하는 그 목적을 성취할 수 있는, 생각할 수 있는, 유일한 체계라는 것을 지각할 수 있을 것이다. 천계의 즐거움이 (어떤 정통주의 이론들에 따르는 것처럼) 단지 하나의 특별한 유형에만 속한다면, 어떤 사람들은 천계에 지루함을 느끼고, 어떤 사람들은 그 (천계의) 특별한 성향에 대한 취향의 부족하거나 필요한 교육이 부족하기 때문에 그 곳에 참여할 수 없을 것이다.《선장 스톰필드의 천국 방문》에서, 마크 트웨인은 천계에 대한 진부한 개념으로 (사람이 생각하기에) 그곳에 영원히 거주할 수 없다는 것과 같은 것을 간접적으로 증명을 하여, 우연히도 심오한 종교 및 철학 문제들에까지도 유머스러운 분석을 적용한 전형적인 예를 제공한다.

우리의 본 주제로 돌아가서, 친척들과 친구들에 대한 어떤 다른 결론arrangement이 마찬가지로 만족스러울 수가 있을까? 만일 죽은 사람들이 지상에 있는 친구들의 우여곡절의 운명을 (눈으로) 뒤따르도록 허용 받는다면, 행복은 그들에게 불가능할 것이다. 만일 자기들에게 일어나고 있는 것이 무엇인지를 모르고서 그들이 친구들을 만나기 전에 친구들이 죽을 때까지 기다려야 한다면, 고통스러운 공백 기간이 있을 것이다. 그 기간은 종종 수년으로 연장되지만, 많은 경우에는 친구들이 아주 변한 상태로 도착하여 더이상 서로 마음이 통하지 않을 것이다.

자연은 이 모든 어려움들을 피하여 왔다. 각 사람은 지상에서의 삶 중에 그 자신이 직접 만든 원인들에 의하여, 천계에서의 삶의 길이와 특성 둘 다를 독자적으로 결정한다; 그러므로 그는 그의 특성들idiosyncrasies에 가장 적합한 기쁨의―자신이 당연히 받을―양과 질을 정확하게 가질 수밖에 없다. 그에게는 그가 사랑하는 사람들이 언제까지나 함께 있으며, 항상 그들은 최고로 고상한 상태와 최고로 좋은 상태로 그와 더불어 있다; 어떠한 불협화음이나 변화라도 그들 사이에 전혀 들어 올 수가 없다. 왜냐하면 그는 자신이 원하는 것을 항상 그들로부터 정확히 그대로 받기 때문이다. 사실상, 자연의 방법은 인간의 재치나 상상으로 지금까지 대체할 수 있게 (고안한) 어떤 것보다도 극히 탁월하다.

아마도 물질계에서는, 멘탈체를 입고 있으며 물질적인 체physical vehicle에 속박되지 않은 사고자思考者에 의해 행사되는 능력들의 창조적인 속성을 깨닫는 것은 어렵다. 지상에서, 예술가는 탁월하게 아름다운 광경들을 창조할 수 있을지 모르지만, 그가 지상의 재료들로 그것들을 구체적으로 표현하려고 노력할 때 그는 그것들이 그의 멘탈적 개념들에 훨씬 못 미친다는 것을 발견한다. 그러나 데바찬에서는 사람이 생각하는 모든 것이, 마음이 정욕으로부터 자유로울 때 정상적으로 작용하는 매체이며 모든 멘탈적인 자극에 반응하는 매체인, 마음을 형성하는 질료Mind-stuff 그 자체의 대단히 정묘한 질료로부터 (원하는) 형태로 즉시 재현된다. 이리하여 데바찬에서는 사람의 주위에 있는 환경의 아름다움은, 그의 마음의 풍성함과 에너지에 따라 무한히 증대된다.

신비학도는 멘탈계가, 물질계에 화신하는 사이의 중간 기간들에서뿐만 아니라 (바로) 지금도 우리가 살아가고 있는 생생한 삶이 영위되는 광대하고 찬란한 세계라는 것을 깨닫고자 애써야만 한다. 우리로 하여금 최고의 천계의 모든 영광이 지금 여기 (바로) 우리 주위에 있다는 것과 그 세계로부터 흘러나오는 영향력들이 우리가 단지 그것들을 이해하고 받아들이기만 하면 언제까지나 우리에게 작용한다는 것을 충분하게 깨닫지 못하도록 하는 것은, 바로 단지 우리의 영적인 발달의 부족 즉 육체에 의해 강요되는 제한들 때문이다. 불교의 스승이 말씀하신 바와 같다: “네가 너의 눈으로부터 안대眼帶를 벗어 던지고 보기만 하면, 네 주위 모든 곳에 빛이 있다. 그것은 아주 놀랍고, 아주 아름다우며, 어떠한 사람이 꿈을 꿔왔거나 기도한 것보다 훨씬 뛰어난 것이며, 그것은 영원 무궁토록 존재한다.”(한 민족의 영혼 p.163)

달리 말하면, 데바찬은 의식의 한 상태이며, 그의 영혼을 감각들로부터 철수시키는 것을 배운 사람에 의해서는 언제든지 들어갈 수 있다.

우리는, 데바찬이 각 지상에서의 삶에 대한 관계는 니르바나가 윤회가 완성된 주기에 대한 관계와 같다고 생각해도 좋다.

제 21 장

데바찬: 그 기간과 강도

(* 표 2개는 삽입을 못하였습니다.)

인간 스스로가 자신의 연옥과 천국을 만든다는 사실에 비추어 볼 때, 여러 의식 상태 중 어느 것도 결코 영원할 수 없다. 왜냐하면 유한한 원인은 무한한 결과를 낳을 수 없기 때문이다.

사람이 물질계, 아스트럴계 그리고 멘탈계에서 각각 보내는 기간은 진화 정도에 따라 많은 차이가 난다. 원시인은 사후에 단지 몇 년만을 아스트럴계에 보내면서, 거의 물질계에만 산다. 그가 발전함에 따라 아스트럴계의 삶은 기간이 더 길어지고, 지성이 펼쳐짐에 따라 그는 또한 멘탈계에서 약간의 시간을 보내기 시작한다.

문명화된 인류의 평범한 사람은 물질계와 아스트럴계보다 멘탈계에 더 오랫동안 머무른다. 사실, 사람이 진화를 많이 하면 할수록 아스트럴계의 삶은 더 줄어들고 멘탈계의 삶은 더 길어진다.

그러므로 우리는 진화의 가장 초기의 단계를 제외하고는, 사람은 멘탈계에서 훨씬 더 많은 생애를 보내게 된다. 곧 상세히 살펴보겠지만, 정신적인 발달이 아주 미미한 사람을 제외하고는 물질계와 멘탈계의 삶의 비율은 1 : 20 이상은 드물고, 꽤 발달한 사람의 경우에는 비율은 때때로
1 : 30 정도 된다. 신비학도는 진정한 인간 즉 자아의 참된 집은 멘탈계라는 것을 항상 명심해야 한다. 각각의 화신은―무한한 진리의 길로 가는 중―그의 경력에서 중요하더라도 일시적인 사건일 뿐이다.

뒤에 나오는 표들은, 관련된 사람의 부류에 따라 아스트럴계, 멘탈계와 원인계에서 보내는 평균 기간과 더불어 물질계에 화신하는 사이의 기간에 대한 평균 시간을 나타낸다.

신비학도는 여러 가지 점에서 의견의 차이가 있을 수 있는 사회적인 계층(지위)에 의한 분류에 너무 자구字句에 얽매이거나 액면 그대로 해석해서는 안된다. 이러한 분류는 이해하기 쉽도록 간략하게 구분한 것으로 여겨야 한다. 왜냐하면, 예를 들어, 사회적으로 높은 계층의 사람이 “주정꾼과 쓸모 없는 사람”의 항목에 포함될 수도 있으며 또한 높은 사회적 지위에 있는 사람은 자기가 육체적인 노동을 하지는 않을지라도 미숙한 노동자와 같을 수도 있기 때문이다. 사회적 등급 대신에 도덕적 및 멘탈적인 발달에 의한 분류 방법이 고안될 수 있었으면 더 좋았을 것이다. 그러나 이 방법도 우리가 채택한 사회적 지위에 의한 분류 방법만큼이나 많은 어려움이 있다.

표1

표2

위의 숫자는 단지 평균치이며 각각의 평균치에 상당한 차이가 있을 수 있다.

개체화Individualisation의 방식에 따라 어떤 차이가 생기지만, 이러한 차이는 하위의 부류들에서는 비율이 훨씬 더 작다. 지성을 통하여 개체화된 사람은 위에서 언급된 두 기간 사이의 폭이 더 긴 경향이 있고, 반면에 다른 방법으로 개체화된 사람은 보다 짧은 간격을 가지는 경향이 있다. 이 점을 보다 충분히 상세하게 설명할 것이다.

일반적으로 말하면, 젊어서 죽는 사람은 노년에 죽는 사람보다 각각의 화신 사이의 기간이 짧은 경향이 있지만 아스트럴계의 삶이 더 큰 부분을 차지하는 것 같다. 왜냐하면 아스트럴계의 삶에서 스스로를 표현하는 강한 감정들은 대부분은 물질계의 초기의 삶에서 생기는 반면에, 천계의 삶에 귀착되는 보다 영적인 에너지는 지상에서의 삶이 끝나거나 끝날 즈음까지 계속되는 것 같기 때문이다.

이리하여, 우리가 살펴본 것처럼, 데바찬에서 보내는 총시간은 지상에서의 삶에서 가지고 온 재료 혹은 내용에 달려 있다. 즉 멘탈 및 도덕적인 재능으로 차츰 완성될 수 있는 모든 것, 지상에서의 삶 동안에 형성된 모든 순수한 상념과 감정, 모든 지성적 및 도덕적 노력과 열망, 유용한 일에 대한 모든 기억 그리고 인간에 대한 봉사를 위한 계획이다. 아무리 미약하거나 혹은 짧은 기간일지라도, 이러한 일은 하나도 상실되지 않는다. 그러나 이기적인 동물적 정욕은 여기에 들어갈 수가 없다. 왜냐하면 그것이 표현할 수 있는 어떠한 질료도 천계에서는 존재하지 않기 때문이다.

또한 과거 생에서의 악은, 비록 선을 크게 능가할지 모르지만, 극히 미약한 선의 결과가 표현되는 것을 막지는 못한다. 다시 말해서 데바찬의 삶이 매우 짧겠지만, 가장 타락한 사람도 그가 의義에 대한 아주 미약한 열망, 즉 자비심이 조금이라도 있다면, 데바찬의 삶을 반드시 가지는데, 그 기간 중에 선善의 씨앗은 어린 싹을 내고 선의 섬광閃光은 자그마한 불꽃으로 타오를 수도 있다.

과거에, 사람이 자신의 마음에 하늘나라를 항상 생각하고 천국의 축복을 누릴 목적으로 그의 삶을 통제했을 때에, 데바찬에서 보내는 시간은 아주 길었고 때때로 수천 년 동안 지속되기도 했다. 그러나, 현 시대에는 사람들의 마음이 훨씬 더 세상에 집중되고 하늘나라에 대하여 생각을 거의 하지 않기 때문에 그에 따라 그들의 데바찬의 삶은 단축되었다.

이와 같이, 멘탈계의 천계와 원인계의 천계에서 보내는 시간은 멘탈체와 원인체에서 여러 번 발생한 상념의 양에 비례한다. 야심과 흥미, 사랑과 희망과 두려움과 함께 인성적인 자아에 속하는 모든 것은 하위 멘탈계 즉 형태 또는 형상의 세계에서 그 결실을 이룬다. 상위의 고차원적인 마음. 즉 추상적이고 비인성적인 사고 작용의 영역에 속하는 것들은 원인계의 하부계들, 즉 무형의 세계에서 성취되어진다. 위의 표가 보여주는 것처럼, 대부분의 사람들은 단순히 원인계의 천계에 들어가는 즉시 다시 나오게 된다. 어떤 사람은 그곳에서 아주 긴 시기의 데바찬의 삶을 보낸다. 또한, 몇몇 사람은 그곳에서 거의 모든 시간을 보낸다.

이리하여, 사람이 자기의 아스트럴계의 삶이나 속죄의 삶을 스스로 조성하는 것처럼, 지상에서 사는 동안에 바로 자신이 만든 원인들에 의하여 자신이 살게 될 천계의 기간과 특성 둘 다를 결정한다. 그러므로 자신이 당연히 받을 양과 특성들에 가장 적합한 기쁨의 질을 그대로 가지게 될 것이다.

아주 중요하고 흥미로운 또 다른 요소는 데바찬에서의 삶의 강도强度이다. 이 강도는 다양한 부류의 자아에 따라 다르며, 물론 천계에서의 삶의 기간에 상당한 영향을 미친다.

259쪽의 표에서, 동일한 무리에 속하는 자아 내에, 발달은 동일하지만 화신化身하는 기간에 있어 상당히 다른 두 가지 유형이 존재하는데, 하나는 약 1,200년이 걸리고 다른 하나는 약 700년이 걸린다. 그런데 발생하는 영적인 힘의 양은 두 경우에 거의 똑같지만, 보다 짧은 기간이 걸리는 사람은 축복의 양을 두 배로 천계의 삶 속으로 집약시킨다. 말하자면, 맹렬하게 일을 하고, 경험을 집중시켜서, 다른 부류에 속하는 사람보다 주어진 기간에서 거의 두 배의 일을 해낸다.

앞 페이지에 간략히 언급한 것처럼, 이러한 차이는 개체화(개성화)가 이루어지는 방법에 기인한다. 개체화의 세부 사항―이것은 우리의 주제를 벗어난다―을 다루지 않고 말하면, 애정이나 헌신을 순간적으로 표출함으로써 개체화되어 훨씬 더 집중되거나 강렬한 형태로 자기의 축복을 가지는 사람보다, 지성의 발달에 의해서 서서히 개체화되는 사람은 더 긴 데바찬의 삶을 살게 하는 다른 종류의 영적인 힘을 일으킨다. 발생하는 힘의 양에 어떠한 차이가 있다면, 보다 짧은 기간이 걸리는 사람의 경우에 약간 더 많은 힘이 있는 것 같다.

화신하는데 걸리는 기간은 큰 차이가 있는데, 결과적으로 자아가 자신의 천계의 삶을 완성하는 속도는 많은 차이가 있다는 것이 여러 조사에 의해서 드러났다.

이에 대한 중요한 이유 중 한 가지는, 사람들이 서로의 카르마적인 상호 관계를 해결하기 위해서 뿐만 아니라 어떤 위대한 목적을 위하여 함께 일하는 것을 배우기 위하여, 사람들이 집단으로 함께 화신할 필요성이 있기 때문이다.

예를 들면, 그들이 수행하도록 운명지어진 실제적인 일이 미래에 그들에게 닥쳐올 때 그들 사이에 애정의 유대가 아주 강하게 결속되어 서로 오해하거나 불신하지 않도록 하기 위하여, 즉 유사한 예비적인 경험을 경험하기 위하여, 계속해서 함께 화신하는 “봉사자”로 알려진 어떤 자아의 집단이 존재한다. 집단이 헌신적으로 봉사한다는 위대한 사실이 다른 모든 고려 사항에 우선하며, 집단은 그 봉사를 수행하기 위하여 하나로 뭉쳐진 것이다.

이 안에는, 어떠한 부정도 존재하지 않는다. 아무도 카르마의 법칙에 따라 자신에게 돌아오는 카르마를 결코 피할 수 없다. 그러나 카르마가 해결되는 속도는, 각자의 특별한 여건을 충족시키기 위하여 조정된다. 이리하여 사람이 카르마로부터 아무런 방해도 받지 않고 보다 고차원적인 (신의) 사역을 자유롭게 수행할 수 있도록, 과거의 어떤 카르마가 아주 급속히 청산되기도 한다. 이 때문에, 상당히 축적된 카르마가 집중되어서 한꺼번에 어떤 큰 재난으로 닥칠 수도 있다. 카르마가 재빨리 제거되면, 그의 길은 깨끗하게 닦여지게 된다.

물론, 거의 대부분의 인류의 경우에, 카르마가 이와 같이 집중적으로 표출되지 않으며 천계에서의 삶은 일반적인 속도로 이루어지게 된다.

삶의 강도에서의 차이를 포함하여, 카르마를 해결하는 시간에서의 차이는 멘탈체에서 보면 멘탈체의 광휘로 나타난다.