伽泉面 老人會 分會長

人間行爲의 標準이 되는 倫理를 찾아서

李 明 煥

머    리    말

본서는 현실인식을 바탕으로 유교사상의 냉담한 취급과 중국고유의 사상으로 맹자(孔孟)의 사상을 역점으로 두었으나, 중국사상 및 중국 철학의 전문연구를 하고자 하는 사람들을 위한 전문연구서는 아니기 때문에 정치사상과 경제사상을 취급하지 않았다.

우리들의 사회생활방식, 가정생활, 인간관계, 종교인 등 유교적인 가치질서에 기반을 두고, 이것에 기반을 둔  인(仁)․의(義)․예(禮)와 왕도(王道)를 간단하게 생각해 보았다.

예 관념은 공자(孔子) 학설의 시발점이며 예와 의는 서로 연결되어 있어 나누어서 실천할 수 없기 때문에 예 그리고 예와 의의 관념을 론하고 다음 仁의 관념을 논하였다.

우리민족은 오랫동안 경애사상(敬愛思想)이 뿌리깊이 내려옴으로써 가정과 사회질서가 확립되어 동방예의지국(東方禮義之國)으로 칭송을 받았다. 오늘날 산업화와 자본주의, 핵가족으로 개인주의, 서양문화의 영향으로로 미풍양속이 점차 사라져 부자(父慈) 자효(子孝) 관계를 축으로 한 가정제도는 서서히 무너지고 유풍여속{(遺風餘俗):오래전부터 내려오는 풍속}과 도덕, 윤리관이 뿌리마저 흔들리고 땅에 떨어져 부모, 형제, 어른, 스승의 사이 전통적 가치관이 처절할 정도로 무너지고 있기 때문에 유학의 부산물인 수신제가(修身齊家), 삼강오륜(三綱五倫), 가정교육(家庭敎育)에 대하여 생각해 보았다.

명심보감(明心寶鑑)은 고려 충열왕 때 문신이었던 추적(秋適이 저술한 책이라 하나 사실은 현인(현자)(賢人,賢者)들의 명언을 간추려 수록한 금언(金言)이다. 또한 명심보감은 가치관이 혼탁한 현대를 살아가는데 절실한 당면과제이며 우리 후손들이 살아가야할 삶의 방법을 제시하는 것이다. 유교의 핵심 윤리는 효, 최고의 도덕은 仁, 仁의 근원은 孝이기 때문에 명심보감에 효행편(孝行篇)만 수록하고자 한다.

성주군 가천면 창천리 424-2

가천면 노인회 회장 李 明 煥

차 례

제1장 孔子의 사상

1. 공자의 생애

2.주왕조 말년의 봉건제 동요와 춘추시대(春秋時代)

3. 공자사상의 기본이론

(1) 禮의 관념

(2) 禮와 義관념

(3)仁의 관념

(4) 공자의 魂神관념

4. 유교사상의 우리나라에 끼친 영향

5. 儒學의 역사적 의의

6. 결론

제2장 孟子의 사상

1. 맹자의 생애

2. 맹자사상의 기본이론

3. 사단설(四端說)과 성선설(性善說

(1)사단설(四端說)

(2)성선설(性善說)

제3장 증보편

수신제가치국평천하(修身齊家治國平天下)

(1) 수신제가(修身齊家)

(2) 제가치국(齊家治國)

(3) 치국평천하(治國平天下)

삼강오륜(三綱五倫)

가정교육(家庭敎育)

세월무상(歲月無常)

명심보감중 효행편(明心寶鑑 中 孝行篇)

제 1장 孔子의 사상

1. 孔子의 생애

孔子(BC 552～BC 479)는 중국 고대의 사상가로 유교의 개조이며 성인으로 존경받았다. 孔은 성이고 子는 남자의 미칭이며 선생 정도의 뜻이다. 이름은 구(丘) 자(字)는 중니 춘추시대 노나라 사람이며 지금의 산동성 곡부에서 태어났다.

50세 때 정치가로서 탁월한 수완을 발휘했으며 그의 계획은 노나라 실력자인 3중신의 세력을 늘려서 공실(公室)의 권력을 회복하였다. BC 479년 56세 때 실각하여 노나라를 떠나야했으며 그 후 14년 동안 문하생을 데리고 여러 나라를 돌아다니며 유세를 계속하여 이상 실현을 꽤했으나 BC 484년 69세 때 불가능을 깨닫고 고향에서 제자들과 함께 교육에 전념했다.

子貢(자공), 曾參(증삼) 등 뛰어난 제자들이 지켜본 가운데 74세 때 사망하였으며, 孔子가 사망 후 程子(증자)가 말하기를 논어는 유자(有子), 증자(曾子)의 제자들에 의해 만들어졌다고 한다.

孔子의 조상은 송인이며 송(宋)은 殷(은)의 후예이므로 공자는 혈통 상으로 본래 은인(殷人)에 속한다. 孔子가 임종할 때 무공(無貢)에게 알리는 말을 기록했는데 ‘나는 은나라 사람이다’(이구은인야(而丘殷人也)라고 하였다.

孔子는 공실의 권력을 회복하였으나 곧 실각하여 노나라를 떠나 지식인들의 유세객의 일원이 되었다. 춘추시대는 흥망이 격화되어 망국의 신하들은 직위를 잃고 새로운 자리를 구하기 위하여 여러 나라를 떠돌아 다녔다. 그 때는 정치나 경제에 밝은 문인들을 존중 유세객들을 환영하는 풍조가 생겨났다. 유세객들은 국가경영에 상담하는 고문, 정치, 경제, 학식, 자본으로 제후 사이에 유세하였다.

고문 즉 실업 지식인들이 제자백가(諸子百家)이다. 제자백가의 시대야 말로 중국사상의 황금시대를 이루었다고 한다. 한서 예문지(藝文志)에는 유가, 도가, 음양가(陰陽家), 법가, 명가(名家), 묵가(墨家),종횡가, 잡가,  농가의 9가지로 분류하였다.

※ 제후(諸侯) : 봉건시대에 일정한 영토를 가지고 그 역내의 백성을 지배하던 권력을 가진 사람→군후(君侯)∙열후(列侯)

2. 주 왕조 말년의 봉건제 동요와 춘추시대

주인(周人)은 12세기 전후 지금의 협서성 위수 유역으로 옮겨 도읍을 건립하여 문왕(文王)이 나라를 세웠다. 그 후 무왕이 계승하여 은을 멸하고 노예제의 주왕국을 건립한 후 비로소 예제를 갖추게 되었으며 예제는 생활질서를 결정했다. 크게는 정부조직에서 작게는 일상생활에 이르기까지 모두가 예제에 포함되었다. 최고 통치자는 왕(천자)이며 전국에 토지와 노예를 소유하였다. 주인의 지배층은 종자(宗子), 제후, 공실, 경대부(卿大夫), 사가(私家) 등은 토지, 노예를 향유하였으며 덕과 예가 있는 군자와 탄압과 형벌을 받는 소인(小人)이었다. 주 왕국의 흥기는 오래가지 않았다. 계속되는 전쟁 패배로 주 왕국은 쇠약해지고 기원전 9세기 내지 8세기에는 사회계급의 계속적인 분쟁으로 인해 평민 계층 중의 일부는 재산의 축적과 정치적 지위를 취득하였다. 주 왕조는 900년간 명맥을 유지해 오다가 기원전 3세기 진(秦)에 의해 멸망하였다.

기원전 770년 주 평왕이 동천 후 제후에 의존하게 되어 지배력이 약해져서 제후가 독립하여 서로 다투어 천하는 혼란에 빠져 주 왕실은 날로 쇠약해졌다. 한편 춘추시대에는 토지 소유권이 하이(下移) 현상과 공실의 토지와 노동력 겸병으로 공실의 분열되는 사건이 계속 발생하였다. 또한 존왕양이 명분을 내세우고 중소 제후가 겸병하였으나 실제로는 이들이 통치하여 패정을 형성하였으며 경대부 가신까지도 정권을 획득하게 되었다. 정권이 왕에서 제후로 경대부로 하강되어 천자는 다만 허명(虛名)만 가지고 제후들을 다스릴 수 없었다. 주 왕실은 종교적 권위를 가졌을 뿐 왕권이 쇠약해서 제후의 힘이 강하여 많은 영웅들이 각지에 자리잡고 서로 세력 다툼이 있는 군웅할거의 상태가 지속되었다.(춘추전국시대(春秋戰國時代) 이러한 난국으로 예제는 갑작스럽게 붕괴되어 봉건질서가 쇠퇴하여 전통적 관습 속에서 형성된 규범의 힘은 날로 사라져 버렸으며 천하는 무질서 상태로 되었다.

주 왕실의 봉건제는 중앙에는 천자(왕)가 있고 그 일가 제자를 제후로 봉(封)하여 천자는 공령 이외의 토지를 나누어주고(봉토(封土) 제후를 세웠다. 그 제후들은 공실을 지키게 하고 혈연관계가 없는 제후는 왕실과 혼인관계를 맺어 동성의 의식을 갖도록 하였다. 이 때문에 천자와 제후는 친자 형제의 관계였고 천하는 일가라는 대가족주의 정신을 지배원리로 삼았다. 공자가 살았던 춘추시대 말기에는 주나라 왕실의 지배력이 약해져 제후간의 전쟁이 격화되어 제후국의 내부에 실력있는 신하가 군주를 능가하는 하극상이 행하여 천하의 사람들을 끊임없는 전란의 위험을 받는 상태였다. 공자는 난세가 닥친 근본원인은 힘에 의한 정치란 것을 발견하고 힘을 원리로 하는 강약이 있는 곳 끊임없이 전쟁이 일어나는 것은 필수적이다. 이 난세에 평화를 가져오기 위해서는 힘에 의한 정치를 부정하고 도덕에 의한 정치를 실행하는 길 이외는 없다는 것이 공자가 발견한 도이다.

주나라 봉건제도는 가족제도를 기본으로 해서 세워진 것이다. 천자는 아버지, 제후는 아들이라고 하는 봉건제도를 지탱하였으나 혈연의 의식이 희박해 가족정신이 상실되어 봉건제도가 무너지기 시작되었다.

공자는 난세를 구하는 길은 가족도덕을 부흥하는 길 외에는 없다고 생각했다. 주나라 초기 가족제도에 의한 지배로 돌아가는 것이었다. 가족이나 촌락에는 가족제도의 정신이 남아있어 이것을 바탕으로 해서 가족애가 미치는 범위를 점차로 넓혀 이것을 한 나라에 미치게 하고 천하에 확대하면 된다. 가까운 곳에서 먼 곳까지 미친다는 원리에 따르게 된다. 그래서 공자 정신은 대학(大學)의 수신제가 치국평천하이다.

※ 겸(兼), 병(倂) : 한곳으로 합쳐짐.

※ 존왕양이(尊王攘夷) : ① 왕을 존경하고 오랑캐를 물리침, ② 천자에게 충성하고 오랑캐를 물리침.

※ 패정(覇政) : 정권을 잡다.

※ 춘추시대 : BC 770～BC 404

※ 춘추전국시대 : BC 404～BC 221

※ 봉건제도 : 노예제도에서 풀려나 독립생활을 영위하게된 농민으로부터 영주들이 강제적으로 연공(年貢)을 징수하도록 만들어진 사회 및 신분의 제도로 타고난 신분은 평생 고칠 수 없는 것이 그 특징임.

※ 도덕(道德) : 선, 덕, 의무 등 인간행위의 표준이 되며 즉 인간이 지켜야 할 바른 길.

※ 윤리 : ① 도덕을 이론적으로 체계화한 학문,

② 사람이 지켜야 할 도리와 인륜

③ 사람이 지켜야 할 떳떳한 도리, 인륜

※ 인륜(人倫) : ① 자연히 정해진 인륜의 질서 관계 (오륜(五倫)의 도)

② 사람이 지켜야 할 바른 길

※ 도 :  방도와 사리(사람이 지켜야할 바른 길)

※ 이(理) : ① 이치 또는 도리, ② 사람이 지켜야할 바른 길

※ 이치(理致) : ① 사물의 정당한 조리 또는 도의, ② 일의 올바른 경로

③ 도의는 도리와 의리, ④ 사람이 마땅히 지켜야할 바른 길.

※ 덕 : ① 남을 (경복)시키는 어진 힘이나 명망

② 깨끗하고 옳고 착하고 아름답고 따스하고 부드러운 마음씨나 행실

※ 이성(理性) : ① 이치에 따라서 사리를 분별하는 능력

② 사람이 반드시 지켜야 할 행위를 분별하는 능력

③ 사물의 이치를 헤아려 깨닫는 성품

※ 규범(規範) : 본보기가 될만한 제도.

※ 도리(道理) : 사람이 지켜야할 바른길.

3. 孔子(공자) 사상의 기본 이론

공자는 주나라 전성시대의 질서를 모범으로 삼고 옛 영광을 찾으려 인의예지(仁義禮智)를 주장하고 도를 가르침으로서 새로운 덕의 질서에 의해 실현해보려고 덕치인 도덕정치를 강조했다. 도덕정치의 중심 사상에 놓인 것이 인(仁)의 덕이요 인(仁)은 인(人)이다라는 인간다움을 나타내는 덕이라고 생각했다.

부모 자식간에 자연스러운 애정에 기초를 둔 성심의 덕이라고 할 수 있으며 ‘성심’은 사회 전체에 통하는 진리이며 공자가 이 성심을 주목한 것은 현실 상의 가족 제도 안에서 사회 질서의 뿌리를 인식하였기 때문이다. 이 가족 제도는 중국 농경 사회에서 발전된 대가족 제도의 윤리는 부자자효(父慈子孝) 관계를 축으로 핵가족과 혈연 관계인 가족 일가 친척 집단으로 혈연공동체이다.

공자의 정치사상은 가족 도덕인 효의 정신에 입각한 도덕국가의 재건이라고 하는 것이다. 공자의 의식에 있어서 주나라 건국정신으로 돌아가는 것이기도 하다. 모든 사람이 인덕(仁德)을 지향하고 인덕을 갖춘 사람만이 인애정치를 한다면 세계 질서도 안정을 찾을 수 있다고 공자는 생각하였으며 이 인덕의 수양을 위해 부모와 연장자를 공손하게 모시는 효제(孝悌)의 실천을 가르치는 것이 인(仁)의 출발점으로 보았다.

공자는 최고의 도덕으로서 仁을 강조하였다. 仁은 人을 사랑하는 것이다. 또는 仁의 근본에 효를 두고 있는 것에도 나타나 있다. 효제인 것은 仁의 근본이라는 바로 그것이다. 제(悌)는 형에 대한 도덕이지 친(親)에 대한 도덕에는 미치지 않는다. 따라서 가족애의 가족도덕이라는 것도 결국은 효의 관념에 집중 요약되어 있다.

충(忠) 즉, 성심을 중히 여겨 옳고 그름의 발로인 신(信)과 恕(서)의 덕을 존중했는데 이러한 내면성을 중시하고 전승한 것이 증자 일파의 문인이었다. 또한 공자는 仁의 실천을 위해서 에(禮)라는 형식을 밟을 필요가 있다고 하였으며 예란 전통적 관습적 형식이며 사회규범으로서 성격을 가진다.

공자의 사상체계 최고 도덕 표준은 중심 사상인 仁은 人이다라는 인간다움을 나타내는 덕이라 하였는데 仁은 분명히 계급성을 띠고 있다. ‘子曰 君子而 不仁者는 有矣夫이니와 未有小人而 仁者也라’ 군자이면서 어질지 않은 사람은 있지만 소인이면서 어진 사람은 아직 없다.

즉, 군자는 노력하면 인자가 될 수 있지만 소인은 아무리 노력한다해도 인자가 될 수 없다. 孔子의 사상 체계에 최고의 도덕 표준은 仁이다. 仁은 분명히 계급성을 띠고 있다. 군자는 귀족 통치자를 가리키며 소인은 피통치자로서 민중을 가리키며 仁과 不仁은 인간의 두 종류의 길을 구분한다. 군자지덕은 風이요 小人之德은 草(초)요 草上之風이면 必偃(자빠질 언)니라. (顔淵(안연)) 군자의 덕이 바람이라면 소인의 덕은 풀이요 풀은 바람이 불면 반드시 쓰러진다.

피통치계급이 풀과 같아서 바람이 불면 쓰러지는 것과 같이 통치자의 도덕 지배를 받는다는 것이며 피통치 계급의 완전 복종을 요구하는 것이다.

공자는 춘추 말기 대사상가이다. 그의 사상은 노예주의의 귀족의 이익을 대표하며 몰락하는 귀족통치를 구하려고 시도하였으니 이 입장은 그의 사상 중 지배적인 측면이다. 그는 평민층의 흥기(興起)에 주의하였을 뿐만 아니라 평민에게 상당한 양보를 주장하기도 하였다.

※ 父慈子孝(孝慈)(부자자효(효자)) : 부모에 대한 효도와 자식에 대한 자애

※ 孝悌(孝友)(효제(효우)) : 부모에 대한 효도와 동기간에 대한 우애

공자의 진리(사상)를 논어의 자료에서 알아보자.

공자의 논어 언행록에서 받은 인상은 상식인이고 그의 관심은 오로지 “현실의 삶을 어떻게 살아갈 것인가”하는 문제에 한정되어 있다. 이처럼 공자의 가르침은 상식의 가르침으로 상식 안에 숨어있는 진리를 찾았다. 이러한 의미에서 공자는 위대한 범인이라고 할 수 있다. 에(禮)는 공자학설의 시발점이다. 仁은 공자의 중심 사상이며 최고 도덕은 仁이라는 강조하였는데 人을 사랑하는 것이라고 하였다. 그래서 인애(仁愛)란 숙어가 생겨났다. 인애는 무차별 박애는 아니다. 공자의 仁은은 차별애이다.

(1) 예의 관념

예의 관념은 공자학설의 시발점이나 공자학설의 기본이론이지 중심이론은 아니다. 즉 중심 이론은 仁이다. 예는 사회질서의 전부이며 인간행동은 사회 습속에서 벗어날 수 없다. 사람이 서로 만나면 확인하고 집단생활을 하면서 풍습이 생겨나고 집단생활에서 질서규율의 필요성을 느끼며 사람이 행하여야 할 윤리 도덕 규범이 자연적으로 이루어지는 것이 예절의 기원이라 할 수 있다. 예의 예법 예의범절 등의 예의 용어가 있다. 넓은 의미의 예는 절도 질서를 가리키며 좁은 의미의 예는 의식절차를 말한다.

봉건사회에 있어서 신분의 차별을 명확히 하여 예를 지키는 것이었다. 여기는 작게는 일상생활 동작이나 의복생활 형태에서, 크게는 관혼상제의 의식에 이르기까지 왕, 공, 경(卿), 대부, 사(士)의 신분의 격차에 의해 세밀히 규정되어 있다. 예는 신분의 격차를 나타내는 것이 상징이므로 예를 지키는 것은 그대로 봉건적인 신분질서를 지키는 것이다.

질서 또는 예를 해석할 때 질서제도의 근거는 어디에 있는가? 이 점은 공자 이전에는 아무도 명확하게 설명할 수도 없었던 것이다. 그때 일반 지식인들은 세속신의 흐름에 따라 질서 제도로 삼았으니 천도로서 근본을 삼았다. 예로서 하늘을 따르는 것이 하늘의 길이다.(以禮順天 天之道也) 여기에서 예는 천도에 의거해야 한다고 생각하는 것이며 예를 받드는 것은 하늘을 공경(원시신앙)하는 것이고 하늘에게 순종하는데 있다는 것이다. 이와 같이 천도로서 예의 근본을 삼는 관념은 공자에 이르러 근본적인 개혁을 한 것이다.

공자는 고대 원시신앙을 계승한 사상가도 아니며 논어 곳곳에 인간의 책임만 강조하고 천신을 숭배하는 신앙을 취하지도 않았다. 공자는 어떻게 예와 관련된 이론을 발전시켰는가? 논어에서 살펴보자. 子曰 人而不仁이면 如禮何며(사람이 어질지 않으면 예의가 바른들 무엇하며) 克己復 禮爲仁이니(자기를 극복하고 예에 돌아감이 仁이다) 위의 두 예문은 禮를 仁에다 포섭하였다. 子曰 君子 義以爲質이요 禮以行之하며(군자는 의로서 바탕을 삼고 예에 따라 행하고) 위 예문도 예를 의에 귀속(포섭)시키는 첫째 작업이다.

즉 공자는 예를 의에 포섭시켰고 예를 仁에다 포섭시켰다. 이러한 이론을 통하여 예 자체는 의문과 달랐을 뿐만 아니라 예의 기초는 天에 있지 않고 인간의 자각심과 가치의식에 있다. 당시 지식인이 예와 의를 구분하는 학설을 흡수하여 예생(禮生)의 전통을 벗어나 원시 신앙의 얽매임에서 벗어났다.

(2) 예와 의(義) 관념

예는 인간이 정차(定差)하여 일정한 장소에서 사회를 이루고 집단생활을 하면서 관습과 풍속이 자연적으로 지켜지는 것을 말하며 전통적 질서유지를 말한다. 義의 관념은 논어에서 마땅함 옳음, 정당, 도리를 가리킨다. 공자는 禮와 義에 대해 어떻게 해석할까? 논어에서 뚜렷한 해석이 있다.

子曰 君子義以爲質이요 禮以行之하며 孫以出之하며 信以成之하나니 君子哉라 (衛靈公)

군자는 의로서 바탕을 삼고 예에 따라 행하고 공손함을 나타내고 신의로서 이루어야만 군자이다.

정의로서 바탕을 삼고 예로서 실행한다는 것은 예를 義에 귀속시킨 이론이다. 예에 따라 실행한다는 것은 예로서 의를 실행하는 것으로 삼는다. 바꾸어 말하면 예는 의에 표현이다. 모든 관습과 풍속의 전통이 예의 참된 기초가 아니라 올바름을 요구하는 의식이 바로 예의 참된 기초이다. 공자는 결코 예가 단지 풍속일 뿐이므로 여러 사람이 따르냐 따르지 않느냐 하는 것에 있다고 여기지 않는다. 이것은 바로 공자가 긍정하는 예는 하나의 도리 또는 정당성을 기초로 하고 있음을 뚜렷이 드러낸 것이다. 즉 의로서 바탕을 삼고 예로서 이를 실행한다고 하는 생각과 통한다. 예의 본래의 의미는 일상생활의 질서이다. 그러므로 예의 관념은 질서성의 관념이다. 모든 질서의 구체적인 내용은 理에 의하여 고칠 수가 있다. 그러므로 전통에 구애되어 지킬 필요가 없으며 또 흘러온 옛 풍속에 순종할 필요가 없다. 그런데 이(理)는 바로 공자가 말한 의이며 예의 기초는 바로 여기에 있다.

子曰 君子之於天下也라 無適也하며 無莫也하여 義之與此니라 (里仁)

공자께서 말하기를 군자는 이 세상 모든 일에 대해 옳고 그름을 정한 것이 없으며 오직 의를 좇아서 의와 함께 살아가느니라.

적(適)과 막(莫)은 찬성과 반대를 가리키는 것으로 의심할 여지가 없다. 이와 같이 義는 도리를 가리켜 말하고 적막(適莫)은 태도를 가리켜 말한다. 군자는 특수한 태도가 없다. 오직 이치만을 따를 의지여차(義之與此)라고 말하였다.

子路曰 君子尙勇乎이꼬 子曰 君子義以爲上이니 君子 有勇而無義면 爲亂이요 小人 有勇而無義면 爲盜니라 (陽貨)

자로가 말하기를 군자도 용기를 숭상하나이까? 공자가 말하기를 군자는 정의를 가장 높이 숭상해야 한다. 군자가 용기만 있고 정의를 모르면 난동을 부리게 되고 소인이 용기만 있고 정의를 모르면 도둑질을 하게 되느니라.

즉 용기는 반드시 정의로움이 바탕이 되어야 한다는 뜻이다. 의(義)를 으뜸으로 삼는다(以義爲上)란 군자가 올바름을 구하는 합리적인 것을 추구하는 말하고 여기에 의자(義字)도 역시 정담함을 가리키는 것이다.

※ 莫 : 논어에서는 定하다 또는 꾀하다로 해석

※ 無 : 아닐 무(不也)

(3) 仁의 관념

夫 仁者는 己欲立而 立人하며 己欲達而 達人이니라 能近取譬면 可謂 仁之方也已니라 (雍也)

어진 사람은 자기가 서고자 하면 남도 세워주고 자기가 달성하고자 하면 남을 달성하게 하는 것이다. 가까운 자신을 비유로 삼는다면 인을 구하는 길(方)이라 할 수 있다.

仁이란 남을 자기처럼 여기고 사사로운 감정의 얽힘을 깨끗이 제거하는 경지이다. 다시 말하면 남과 나를 같이 보는 (사랑)의미는 남을 위하는 마음(公心)이 사사롭지 않고 공평하고 정당성을 드러내야 하는 것이 또한 仁이다. 즉, 仁의 본래의 의미는 아주 뚜렷해졌다.

子曰 仁遠乎哉아? 我欲仁이면 斯仁이 至矣니라 (述而)

仁은 멀리 있는가? 내가 仁을 바라니 이에 인자함에 이르도다.

우리가 사사로운 감정을 제거하고 공심(公心)을 세울 수 있다면 이것은 순수한 자기 스스로가 仁을 이루는 일이다. 우리가 공심을 세울 수 있는 것은 전부가 스스로 주인 노릇을 하는 것이다. 그러므로 仁을 바라니 仁이로다 라고 말하였다. 우리가 공심을 세울 수 있다면 일체가 자연히 이치대로 될 수 있다.

子曰 唯仁者는 能好人하며 能惡人이니라. (里仁)

오직 어진 자만이 남을 좋아할 수 있고 남을 미워할 수 있다. 남을 평가하려면 공평무사해야 하는데 오직 仁者만이 사람을 옳게 판단하는 능력이 있다.

仁者는 공심을 세워 사사로움을 제거하고 외계의 사물에 대하여 이치에 따라 가치 판단을 세울 수 있다. 남을 좋아 할 수도 있고 미워할 수도 있다. 긍정과 부정도 할 수 있다.  유학자들이 호(好)와 악(惡)를 말한 것은 긍정과 부정을 말한다.

子曰 苟志於仁矣면 無惡也라 (里仁)

진실로 仁에 뜻을 가지고 있다면 죄악은 없다.

선악은 마음에서 우러나온다. 죄악은 사념에서 근원을 두고 있으니 사사로움이 없으면 악함이 없다. 사념에 따르면 이(利)를 추구하고 공심에 따르면 의를 추구한다. 仁은 공심을 가리키니 仁은 義의 근본이 된다. 이론적으로 볼 때 이치는 뚜렷하다. 義란 정당성, 올바름을 가리키며 우리가 올바름(義)을 구할 수 있는 것은 공심을 세울 수 있다. 공심을 세우지 못하면 반드시 사념(사욕)에 빠지게 된다. 공심을 세우는 것은 仁이요 이치에 따르는 것이 義이다. 仁은 인간의 마음이요 義는 인간의 길이다라는 것은 仁義의 관념을 가장 잘 밝힌 것이다. 공심을 세울 수 있는 자는 실천 중에 반드시 올바름을 구하게 된다. 義가 仁에 의거하는 것은 禮가 義에 의거하는 것과 같다.

※ 公心 : ① 다른 사람을 위하는 마음, ② 여러 사람을 좋아하는 마음, ③ 남을 내 몸 같이 사랑하는 마음

※ 義의 관념 : 마땅함, 옳음, 정당성, 도리

※ 苟 : 경우 구, 진실할 구

※ 己 : 몸 기, 나 기

※ 巳 : 뱀 사, 동남바위 사

※ 已 : 이미 이, 마칠 이, 말 이

※ 矣 : 어조사 의

顔淵이 問仁한대 子曰 克己復禮爲仁이니 一日克己復禮면 天下歸仁焉하나니 爲仁이 由己니 而由人乎哉아 顔淵이 曰 請問其目하노이다. 子曰 非禮勿視하며 非禮勿聽하며 非禮勿言하며 非禮勿動이니라. 顔淵 曰 回雖不敏이나 請事斯語矣로다 (顔淵)

안연이 인에 대하여 묻자 공자가 말하기를 자기를 극복하고 禮에 돌아감이 곧 仁이다. 하루 나를 극복하여 禮로 돌아가면 온 천하가 다 仁으로 돌아올 것이다. 仁이 되는 것은 자기로 말미암은 것이지 남으로 말미암은 것이겠는가? 안연이 말하기를 제목을 청하였다. 공자가 말씀하시기를 예가 아니면 보지말고 예가 아니면 듣지 말고 예가 아니면 말하지 말고 예가 아니면 움직이지 말라. 안연이 말하기를 제가 비록 우둔하오나 그 말씀을 받들어 실천하도록 하겠습니다.

仁의 본질은 사사로움을 제거하고 공심을 세우는데 있으나 사물의 예는 행동을 억제하기란 매우 어려운 일이다. 그 실천방법은 사물의 禮에서 벗어나지 말아야 한다는 뜻이다. 禮와 德과의 다른 점은 덕은 겉으로 나타내는데 있으나 예는 사회습속으로서 밖으로부터 인간을 구속하며 인간행동은 사회관습에서 벗어날 수 없다.

孔子는 인간들에게 사물을 이용하여 자신을 구속할 것을 요구하였으며 禮가 모두 계급적인 내용을 가지고 있음을 알 수 있다. 즉 仁과 禮의 관계를 말한 것이다. ㅈ기 욕심을 누르고 禮로 돌아가는 것이 仁이라 하였는가? 극기(克己)는 사사로움을 제거하는 것이며 복례(復禮)는 이치에 따르는 것이다. 여기서 義를 말하지 않은 까닭은 義와 禮는 이론적으로 비록 다른 관념이지만 실천적인 면에서 말하면 사욕에 따르지 않고 禮로 돌아갔을 때 우리는 이치에 따라서 행동하는 것이며 역시 올바름(義)을 구하려는 뜻에 따라 행동한다. 이와 같이 실천하면 仁을 드러낸다. 그 내용은 보고 듣고 말하고 행동하는 예의를 지킴으로서 실천하는 과정이다.

禮는 義를 내용으로 삼고 義는 仁을 기초로 삼는다. 인간은 禮를 지킴으로서 올바름을 추구하려는 의지로 말미암아 공심을 환기시키는데 실천 과정이다. 禮와 義는 연결되어 있으며 나누어서 실천할 수 없기 때문에 실천 순서대로 말하면 仁으로부터 직접 禮를 언급하였다.

인자는 공심을 세워 사사로움 없이 이치에 따라 행동하는 것은 義에 따라 행동하는 것이며 이치에 따라 가치판단할 수 있는 것은 좋아할 수도 있고 미워할 수도 있으며 긍정과 부정 등 모든 것을 공평하게 옳게 판단할 능력을 가지고 있다는 것이다.

※ 올바름을 요구하는 의식이 禮의 참된 기초이다.

※ 공심을 세우는 것은 仁이요, 이치에 따르는 것이 義이다.

※ 환기(喚起) : 불러일으킴             ※ 錯 : 둘 조

※ 습속 : 習慣과 風俗                  ※ 雖 : 비록 수

※ 관습 : ① 버릇, ② 개인의 버릇      ※ 유풍(遺風) : 선인(善人)에게 닮은 전형(全形)

※ 풍속 : ① 예부터 내려오는 습관

樊遲 問仁한대 子曰 愛人이니라 問知한대 子曰 知人이니라. 樊遲未達이어늘 子曰 擧直錯諸枉이면 能使枉者直이라 (顔淵)

번지가 仁에 대하여 묻자 공자가 말하기를 사람을 사랑하는 것이다. 知에 대하여 묻자 공자가 말하기를 사람을 알아보는 것이다. 번지가 말뜻을 알아듣지 못하자 공자가 말하기를 정직한 사람을 등용하여 정직하지 않은 사람 위에 두면 정직하지 못한 사람을 정직하게 만들 수 있다.

※ 곧은 자를 골라서 굽은 자 위에 두면 굽은 자를 곧게 만들 수 있다.

즉 仁은 모든 사람을 널리 사랑하는 것이고 知는 인재를 알아보고 이를 등용하여 인정을 베풀 수 있게 한다는 것이다. 知 또는 지혜의 작용은 덕으로 나아가는데 보조역할을 하며 知는 남을 아는 것이며 남을 아는 목적은 인간을 이끌어 올바른 데로 나아가는 데 있다.

※ 智 : 有所知(지혜 지)                    ※ 枉 : 굽을 왕

※ 錯 : ① 둘 조, ② 섞일 착, ③ 어긋날 착

子曰 參(曾子)乎아 吾道는 一以寬之니라. 曾子曰 唯라 子出 하시거늘 門人이 問曰 何謂也라. 曾子曰 夫子之道는 忠恕而已矣니라 (里仁).

공자가 말씀하시기를 삼아 나의 도는 하나로 관철되어 있다. 증자가 말하기를 예 그렇습니다. 공자가 밖으로 나가자 제자들이 묻기를 무슨 뜻입니까? 증자가 말하기를 선생님의 도는 충서(忠恕)일 뿐입니다.

충(忠)과 서(恕)는 마음에서 우러나오는 성실을 다하여 남을 내 몸처럼 사랑하는 것으로 이것이 곧 仁이란 뜻이다. 충서의 단어는 증자가 공자에게 대답한 말에서 나왔다. 충서를 孔子는 일관지도(一貫之道)로 생각했으며 道를 논한 것은 仁을 위주로 삼는다. 즉 일이관지는 仁을 가리킨다.

子貢問曰 有一言而 可以終身行之者乎이꼬? 子曰 其恕乎인저 己所不欲이면 勿施於人이니라. (衙靈公)

자공이 묻기를 한 마디의 말로 평생토록 실행할 만한 것이 있습니까? 공자가 말하기를 그것은 恕일 것이다. 자기가 원하는 것이 아니면 남에게 베풀지 말아야 한다.

恕는 내가 하기 싫은 일은 남에게 하도록 하지 말라는 뜻으로 남을 내 몸과 같이 사랑하라는 뜻이다. 즉 恕도 仁으로 해석해야 한다. 충성과 믿음을 주로 하라.(主忠信) 충고하여 그를 선도하라.(忠告而善導) 남에게 충실하라.(與人忠) 이 세 단어는 공자가 말한 것으로 충서의 두 글자는 仁으로 해석한다. 자기를 극진히 발휘하는 것을 忠 자기를 미루어 보는 것을 恕이라고 한다. 그래서 忠은 남에게 충실하다는 것이며 恕는 자기가 하고 싶지 않은 것을 남에게 시키지 말라는 뜻이다. 인덕의 달성은 남을 경복(敬服)시킬 수 있는 어진 마음과 착하고 부드러우며 아름답고 거짓없이 남을 자기처럼 생각하는 등의 실천을 통하여야 한다. 이러한 실천공부는 충서의 두 글자이다.

仁者는 人也니 親親爲大하고 義者는 宜也니 尊賢爲大하니 親親之殺와 尊賢之等이 禮所生也니라. 在 下位하여 不獲乎上이면 民不可 得而治矣니라. 故로 君子不可以不 修身이니 思修身인데 不可以不事親이오 思事親인데 不可以不知人이요 思知人인데 不可以不知天이니라. (中庸 二十章)

仁은 사람을 대상으로 한다. 친족과 친한 것이 제일 큰 일이다. 義라는 것은 마땅히 할 일을 하는 것이다. 현자를 높이는 것이 제일 큰일이다. 친

족에게 친애함이 줄어지는 것과 현자를 높이는 것이 차등이 있는 것은 예에서 나온 바이다. 아랫자리에 있으면서 웃사람에게 신임을 얻지 못하면 백성을 다스릴 수 없다. 그런 까닭에 군자는 자기 몸을 수양하지 않을 수 없는 것이다. 자기 몸을 닦으려면 부모를 섬기지 않을 수 없는 것이요, 부모 섬기기를 생각하면 남을 알지 않을 수 없는 것이요, 남 알기를 생각하면 천하의 이치를 알지 않을 수 없는 것이다.

즉 인의에서 예가 생겨나고 효가 덕을 닦는다는 뜻으로 예를 인에다 포섭시켰다. 수신은 군자가 몸을 수신(수양)하는 데는 부모에게 효도하고 어른을 정성껏 모시며 동기간에 우애 등을 가르치는 것을 공자는 인의 출발점으로 보았다. 지는 남을 아는 것이며 인간을 이끌어 올바른 데로 나아가는데 있으며 또한 인재를 알아보고 이들을 등용하여 인정을 베풀 수 있게 한다는 것이다. 인자는 人也니는 仁은 최고의 도덕이요 인을 사랑한다고 하였기에 인애란 단어가 생겼고 인애는 무차별 박애가 아니고 차별애이다.

군자는 맑은 물과 같이 빛나고 근원부터 잘못된 것을 바로잡고 자기 소신부터 행동을 바로 잡는데 있다. 반면 소인의 길은 사리사욕으로 악을 추구하는 길이라면 물불을 가리지 않고 부정 부당한 방법을 서슴치 않고 실천에 옮기는 부도덕한 길이다.

아랫자리에 있으면서 웃사람에게 신임을 얻지 못하면 백성을 다스릴수 없다란 뜻은

1. 친구들의 믿음을 받지 못하면 웃사람의 신임을 얻지 못한다.

2. 부모에게 순종하지 않으면 친구들의 믿음을 받지 못한다.

3. 자신을 돌이켜보아 진실하지 못하면 부모에게 순종하지 못한다.

4. 善에 밝지 못하면 자신이 성실하지 못한다.

※ 下位 : 낮은 지위, 아랫자리

※ 上位 : 높은 지위, 윗자리

※ 可 : 옳을가, 즐길가(肯也 )

※ 可不以不:① 하지않은 것은 옳지 않다.

②않을수 없다.

(4) 공자의 귀신 관념

어떤 민족이던지 원시신앙과 원시적 관념을 가지고 있다. 관습 풍속은 인류 생활의 의식 중에서 장기적으로 존재하며 쉽게 없어지지 않는다.

사람이 죽으면 신이 된다(人死爲神)는 생각은 가장 최초의 표현이다. 天의 사상은 원시신앙으로 인격신의 뜻을 가리키는 것으로 공자 이후 유학 중의 인격신은 이미 그 중요성을 상실하였다. 그래서 공자는 신권을 숭배하지 않았으며 원시적 우주관념(원시신앙)을 취하지도 않았음으로 인간이 신에 대한 은총을 보답해야 한다고 생각지도 않았다. 공자는 뒷날 말하기를 신에 제사 지냄을 마치 신이 있는 듯 하라(祭神如神在)라고 했다.

공자가 결코 생명의 기본책임이란 관념은 인간과 신의 사이에도 있지 않고 인간과 만물 사이에도 있지 않고 인간과 인간 사이에 있다는 것은 인륜의 관념이며 인간은 반드시 다른 사람에 대하여 어떤 은혜를 갚아야 할 의무를 가지고 있다는 것이다.

부모를 위해 3년 상(喪)을 지내는 것은 효도의 표현이다라고 생각했으며 3년 상의 이유는 자식이 태어난 지 3년이 지나야 부모 품을 벗어나는데 있다. 그러므로 3년 상은 자녀가 부모의 3년 간 사랑에 대한 표시이다. 제사는 원래 인간의 행위이며 그 의미는 인간의 의식을 거행하는데 있다는 것이다.

인간과 천상의 교통을 끊어버린다(絶地通天)는 설은 단지 여형(呂刑)이 고대의 일을 서술한 데서 언급되어 백성들이 귀신을 믿는 것을 제한하고 신권을 반대하는 사상은 주나라 사람이 개국하여 예를 만들어 제도로서 풍속을 대치시킨 뒤의 생각일 가능성이 높다. 주나라 이전에 고대 풍속 중에는 귀신과 인간의 관계가 과도하게 밀접한 현상이 있었음을 알 수 있다.

공자 반신권사상을 논어의 자료에서 살펴보자.

季路問 事鬼神한데 子曰 未能事人이면 焉能事鬼리오 敢問死하노이다 曰未知生이면 焉知死리오.

계로가 귀신 섬기는 일을 묻자 공자가 말했다. 사람을 섬기지 못하면서 어떻게 귀신을 섬기겠느냐? 그럼 죽음이 어떤지요? 삶을 모르면서 어찌 죽음을 알 수 있겠느냐?

공자는 종교 사상을 벗어나려는 초보적인 시도이다. 주나라 사람들은 반신권 사상은 백성들이 과도한 신권을 숭배하는 것에 부당함을 나타낸 것도 사실이다. 공자는 이미 귀신을 공경하였으나 이를 멀리 하는 것을 현명하다고 하였으니 귀신을 가까이 하는 것은 자연히 어리석은 것이라고 하였다. 공자는 현실의 인생을 어떻게 바르게 살아갈 것인가 하는 것에 있고 신의 세계나 사후 세계라고 하는 종교적인 문제에 대해서는 매우 냉담했다.

중국에는 옛날부터 조상 숭배에 대하여 강하게 지지하고 있다. 조상 숭배를 강조하는 한 유교도 역시 종교로서 성격을 가지고 있는 것이라고 물론 그렇다. 죽은 후에 영혼이나 사후 세계의 존재를 예상하고 있는 것이 아닐까? 조상 숭배라고 하는 것이 사자(死者) 숭배와는 다르다. 사자 숭배는 고대 이집트 등에 전형적으로 나타나 있는 것처럼 내세 신앙의 성격이 강하다. 조상 숭배는 현세의 관심을 중심으로 하고 조상의 영혼이 현세의 자손을 지켜 줄 것인가 하는 현세적 관심의 중심이 되어있다. 조상의 영혼이 실재하는가 사후 세계가 어떠한가 하는 문제는 극히 냉담하는 것이 보통이다.

유교는 예를 중시하는 가르침이고 예 중에는 제례가 있으니 신을 제사하는 의식을 존중하는 의미다. 경신숭조의 사상은 교육적 효과 나아가서 가족이나 국가결속 질서유지를 가져온다고 하는 정치적 효과와 연결되어 있는 것이다. 제례는 이러한 효과를 인정했기 때문에 본심은 무신론적 입장에 있는 공자도 제례를 존중하였던 것이다.

공자 본심은 백성은 의에 힘쓰고 귀신을 공경하되 이를 멀리하자는 논어에 잘 나타나 있다.

樊遲(번지) 問知한데 子曰 務民之義요 敬鬼神而遠之면 可謂知矣니라.

번지가 知를 물었다. 공자는 대답하였다. 백성은 義에 힘쓰고 귀신을 공경하되 그를 멀리하면 지혜롭다 할 만하다.

즉 지자란 신의 가호나 특혜를 바라지 않고 자기 일에 전력을 기울이라는 것이다.

일본인 삼삼수삼랑(森三樹三郞)은 유교의 교는 종교의 교가 아니고 교육의 교이다 라고 일컬어지고 있는 것처럼 유교는 종교가 아니고 도덕적 가르침이고 정치적 가르침이라 하였다. 공자는 논어에서 귀신 공경하는 일을 멀리 하는데 있지만 무신론적 입장에서 공자도 제례를 존중하였던 것이다. 유교가 종교라고 해도 현실적으로 유교를 종교로 인식할만한 체험이 모든 사람에게 별로 없다. 한편 유교가 종교가 아니라 해도 석연치 않고 의문이 남는다. 유교는 생활습관으로서 전통문화 양식으로서 기성 종교와 관계없이 여러 국민 사이에 펴져 있다는 것이다. 그래서 유교를 종교라 해도 또는 아니라 해도 분명하게 결론 나지 않고 또 어떤 쪽으로 결론이 나도 석연치 않은 이유이다.

종교적인 행위 양식이나 삶의 방식을 기준으로 물으면 불교 기독교 등 세계관과 생활방식 가정생활 인간관계까지 유교적인 가치질서에 기반을 두고있는 경우를 우리는 많이 볼 수 있다.

일본인 가지신행(加地信行)은 유교의 효가 유교의 종교성과 윤리성을 동시에 나타내고 있는 매개점이라고 지적했다. 효는 유교의 핵심윤리로 알고 있는데 이 효 속에 윤리뿐만 아니라 종교적인 목적도 들어 있다는 것이다.

조상 제사도 효라는 가정윤리와 분리해서 생각할 수 없으며 제례는 종교적 목적의 의례인 것이라고 할 수 있다. 이러한 도덕적 수양론은 종교학에서 보면 종교적 수행의 성격을 강하게 가지고 있으며 제례 의례 즉 공자석전(孔子釋奠)(공자숭배) 조상제사 등 자체가 종교적 의례 형식을 가지고 있다는 것이라고 말할 수 있다. 종교의 역할은 마음의 위안을 주는 것이다. 이는 종교의 교리에 대한 설교나 경전 의례를 통하여 수행한다.

4. 유교사상이 우리나라에 끼친 영향

우리 민족은 5천년 동안 찬란한 문화를 꽃피운 단일민족으로 중국에서 이르기를 동방예의지국 또는 예의지방이라 하였거늘 유교 사상이 어떠한 영향을 끼쳤는지 간단히 음미해 보자.

예기는 오경의 하나로 연대는 분명치 않으나 주말부터 진한시대의 유자(儒者)의 고례(古禮)에 관한 설을 수록한 책으로 공자의 제자를 비롯하여 많은 사람들의 손으로 200여 편 속에서 편찬한 것으로 알려져 있다. 제법 제의 관의 혼의 향음 주의(酒儀) 사의(射儀) 등 예의이론을 논술한 것으로 우리나라에 막대한 영향을 끼쳤다.

주자가례는 주자가 유가의 예법 의장에 관하여 서술한 책으로 문공가례라고도 한다. 문공가례 의절 8권으로 만든 것이 고려 말기 주자학과 함께 전래되었다. 관혼상제의 사례(四禮)에 관한 예제로서 주자가례는 조선시대에 이르러 주자학이 국가 정교의 기본 강령으로 확립하면서 그 준행이 강요되어 처음에는 왕가 조정 중신에서부터 사대부의 집안으로 다시 일반 시민까지 보편화되기에 이르렀다. 그러나 송대 이루어진 이 가례가 우리나라의 현실과 맞을 리가 없어 예송을 야기시키는 원인이 되었으며 주자학과 함께 조선이 세계 문물에 뒤지는 낙후성을 조장하기도 하였다. 그러나 반면 예학과 예학파의 대두는 예와 효를 숭상하는 우리나라의 가족제도를 발달시키는데 크게 이바지한 것도 부인할 수 없다.

예기제는 조선시대 예기를 강의하던 성균관의 전문학과도 있었다. 예기 천견록(淺見錄)은 고려말 조선초기 문신 양촌(陽村) 권근 (權近)의 저서로 예기의 내용을 문의(文儀)가 의심스러운데 대하여 사견(私見)을 붙여 논술한 책이며 26권 11책 인본. 1405년 태종 5년 왕명에 의하여 교서관에서 간행하였다. 태종 18년 저자의 아들 도(蹈)가 제주 안무사 이간(李暕)에게 위촉하여 중간(重刊)하였으나 그후 판각은 불에 타서 책을 얻기 어렵게 되었는데 1705년 숙종 31년 제주목사 송정규(宋廷奎)가 다시 중간하였다.

사례편람은 조선 영조 때의 학자 도암 이재(李縡)가 사례(관혼상제)에 관해 편찬한 책 8권 4책 인본. 1884년 현종 10년에 이광정이 간행 그후 1900년 광무 4년에 황필수 지송욱 증보 중간하여 증보사례편람이라 했는데 이 책에 따라 우리나라 모든 예가 행해지게 되었다.

사례훈몽은 조선 선조 때 문신 백사 이항복이 예기에서 사례에 관한 요어을 뽑아 엮은 책 1권 1책 인본. 1662년 광해군 14년 김지남이 간행하였으며 그후 1674년 현종 15년에 중간되었다. 내용은 예기 가운데서 사례(관혼상제)의 요점만을 가려서 편찬한 것으로 사례 올바른 뜻을 모르고 형식에만 치우친 나머지 시시비비에만 치우치는 사회풍조를 바로잡기 위해 지었다 한다. 찬설(纂說)은 1867년 고종 4년 흥선대원군이 간행한 책 8권 4책 인본. 편찬은 인조의 증손 이혁(李赫)으로 사례의 근간을 주자의 가례에 두고 이이 김장생의 해설과 대원군의 서설이 실려있으며 조두순 김병학의 발(跋)이 있다.

현재 우리나라에는 효자 효부상 등을 시행하고 있는데 역시 중국의 영향으로 인한 효행록과 삼강행실도를 살펴보자.

효행록은 효자 62명의 전기를 모아 역은 책 1책 인본. 고려시대 권준이 중국의 이름난 효자 24명의 전기를 모아 그림으로 그리고 익제 이제현의 찬(贊)을 받아 그의 아버지 권부(權溥)에게 보였던 바 권부가 효자 38명의 전기를 엮어 이제현의 찬을 받았다고 한다. 그후 권부의 증손 이근이 이를 교정 주를 달고 효행록이라 하였다. 1415년 태종 15년에 김을장 이호신 등이 인간하였고 세종 28년에는 설순(偰循) 등이 개정하여 간행하였으며 1600년 선조 33년에 간행하기도 했다. 이제현의  서(序), 권근 후서(後序) 및 송회(宋晦)의 발(跋)이 들어 있다.

삼강오륜은 유교의 도덕사상에서 기본이 되는 3가지 강령과 5가지의 인륜 즉 君爲臣綱 父爲子綱 夫爲婦綱을 말하면 임금과 신하, 어버이와 자식, 남편과 아내 사이에 마땅히 지켜야 할 도리이다. 오륜은 오상(五常) 또는 오전(五典)이라고도 한다. 이는 맹자의 등문공에서 나오는 父子有親 君臣有義 夫婦有別 長幼有序 朋友有信의 5가지로 아버지와 아들 사이의 도리는 친애에 있으며, 임금과 신하의 도리는 의리에 있고, 부부 사이에는 서로 침범하지 못할 인륜의 구별이 있으며, 어른과 어린이 사이에는 차례와 질서가 있어야 하며 벗의 도리는 믿음이 있음을 뜻한다.

삼강오륜은 원래 중국 전한 때 신유 동중서(董仲舒)가 공맹의 교리에 입각하여 삼강오상설을 논하는 데서 유래되어 중국에서뿐만 아니라 우리나라에서도 과거 오래동안 사회의 기본적 윤리로 존중되어 왔으며 지금도 우리의 일상생활에 깊이 뿌리박혀있는 도덕적 윤리이다.

신라의 화랑도의 세속오계도 공자의 유교 사상의 영향이 지대하다. 이 화랑도를 국선도(國仙徒) 풍월고(風月徒) 풍류도(風流徒)라 하여 명산 대천을 다니면서 심신을 단련하였다. 원광법사가 귀산(貴山)과 箒項(추항) 두 화랑에게 주었다는 세속오계(事君以忠 事親以孝 交友以信 臨戰無退 殺生有擇)는 화랑의 정신적 기저를 이루었다. 진흥왕 37년경 국방정책과 관련하여 화랑도를 국가조직 속에 편입시켜 무사도의 성격으로 강화시킨 것으로 보인다. 당시 신라의 화랑은 종교적 정신세계가 받쳐주고 있다. 그것 최치원의 난랑비서문(鸞郞碑序文)에 나타나 그는 우리나라에 현묘한 도가 있다. 이를 풍류라 하는데 이는 유교 선교 불교 이 삼교를 포함한 것으로 민중과 접촉하여 이를 교화하였다. 그들은 부모에게 효도하고 나라에 충성을 다하니 이는 공자의 가르침이며(유교), 모든 일은 거리낌없이 처리하고 말을 아니하면서 이를 실행하는 것은 노자의 가르침이며(선교), 모든 악한 일을 행하지 아니하고 착한 행실만 신봉하여 행하는 것은 석가의 교화(佛敎)라 하였다. 진흥왕이 화랑도를 창설하면서 나라를 흥하게 함에는 반드시 풍월도가 우선되어야 한다고 말한 것도 최치원이 말한 신라 고유의 신앙인 풍류와 관련이 있는 것이다.

이밖에 화랑의 원유지이던 포석정이 국가의 제의와 결합되어 있다. 결국 화랑도는 신라통일 전쟁을 위한 현실적 국가주의와 유불선의 보편적 정신세계를 융합 건전한 청소년을 양성함으로서 신라의 삼국 통일에 필요한 많은 인재를 배출하였다.

화랑도는 그 창설로부터 삼국통일이 완성된 문무왕에 이르는 약 1세기 동안 융성하여 삼국통일에는 강한 무사도 정신으로 나타나 국난을 극복하는데 크게 기여하였으나 통일 후 나라에 태평시대가 계속되면서 쇠퇴하여 신라가 멸망할 때까지 그 정신을 소멸되지 않고 고려와 조선에 면면히 이어내려 오면서 국난을 맞을 때는 의병 등의 의기로 치솟아 존속하였다.

※ 遵行(준행) : 그대로 따라 행함.       ※ 禮訟(예송) : 예절에 관한 논란

※ 인본(印本) : 인쇄한 책               ※ 刊行(간행) : 책을 인쇄함.

※ 重刊(중간) : 책을 거듭 인쇄함.       ※ 印刊(인간) : 인쇄하여 책을 만듬.

※ 儀節(禮節) : 예의 범절.

※ 儀章(禮文) : 儀仗의 표, 의식에 쓰는 무기 또는 물건의 표

5. 유학의 역사적 의의

주나라 이전에 중국은 문화정신이 본래 정형되어있지 않았다. 하 은의 공주(共主) 역시 부락에서 추대된 수장에 지나지 않았고 칭호는 세습하였으나 천하를 통일하는 권위를 갖고 있지 않았다. 주나라 왕실은 은을 계승하였으나 문화 및 정치 상 커다란 발전을 하였다. 토지를 분봉(分封)하고 임금을 세워 종법으로 보충하였다. 그리하여 종법봉건제(대가족제도)가 세워져 혈연조직의 봉건은 정치조직이다. 봉건제도가 아직 정해지기 전에 천하 각지는 당지 부락에서 점거한 것이므로 이른바 공주(共主)는 지방 원래있던 습속(습관과 풍속) 제도를 개역시킬 수 없다. 부락 수장 역시 공주가 임명하고 파면시킬 수 있는 것이 아니었다. 주나라가 봉건을 시행하여 천자는 봉토건군의 권력을 갖게 되고 예법을 반포하고 천하의 공동적인 제도를 세웠다. 이것은 주정권(周政權)의 정치 방면에서 공헌하였다.

주나라는 통일적인 예제가 있어 행위를 절제하고 생활질서를 건립하였다. 이로부터 중국 문화는 점차 그 특색을 드러내었다. 그러나 중국문화 정신이 특정한 방향은 주나라가 쇠약해진 뒤 정립되어 있다.

공자가 태어났을 때 주나라는 이미 쇠약해졌다. 이 쇠약은 예제의 붕괴로 표현된다. 공자는 평생 주문화를 중건하고 생활질서를 중건하는 것을 자기 임무로 여기었다. 그러므로 예악과 정벌이 천자에서 나오는 지 여부는 공자는 유도(有道) 무도(無道)를 구분하는 표준이었다. 대개 예악 정벌이 천자에서 나오지 않으면 이것은 바로 예제의 붕괴인 것이다.

공자의 학은 공자를 논하는 장에서 상세히 서술하였으므로 이에 다시 말을 하지 않겠다. 그러나 주나라가 망하고 진나라가 일어나는 문화적 의미에 대하여 판단하고자 하면 중국문화 정신을 언급하지 않을 수 없다. 그리고 또 공자가 건립한 유학을 언급하지 않을 수 없다.

중국문화 정신은 공자가 인의예의 설을 논하는 데서부터 정형이 되었다. 공자의 원래 의도는 주문화를 중건하는데 있었고 주문화와 관련된 것은 바로 생활질서였다. 그러므로 유학은 어떻게 올바른 생활질서를 건립할 것인가를 기원문제로 삼았다. 공자가 이 문제에 대처하여 제시한 인의예의 세 관념은 마침내 덕성을 중시하는 문화정신을 결정하였으며 이것이 중국문화의 주류세력을 형성하였다.

유학의 세력은 뒤에 오면 올수록 더욱 성행하였다. 공자 당시엔 본래 실재환경을 개조시키는 효과는 없었다. 그러므로 공자는 평생동안 주문화를 중건하지 못하였다. 유학이 비록 일어났으나 주나라는 망하지 않을 수 없었다.

주나라가 망한 것은 순수하게 정치적인 면에서 보면 왕조의 교체였으며 특히 무슨 커다한 의의를 말한 것이 없다. 그러나 주나라는 특수한 문화제도를 가지고 있었으므로 주나라가 망한다는 것은 바로 이 문화제도가 없어지는 것이다. 그러므로 이 가운데 커다란 문제와 관련이 된다. 이 문제는 바로 중국 심령이 주문화의 붕괴 뒤에 어디로 돌아갈 것인가 하는 것이다.

유학은 맹자가 이를 보충하여 이론이 크게 갖추어졌다. 그러나 맹자가 주나라 문화를 중건할 수 없었던 것도 역시 공자와 마찬가지다.

※ 당지(當地) : 자가기 사는 곳, 일이 일어나는 땅   ※ 易 : 바꿀 역, 쉬울 이

※ 개역(改易) : 딴 것으로 고쳐 바꿈          ※ 頒 : 반포할 반

※ 정형 : 일정한 형식

※ 심령 :       ① 영과 육체가 그대로 떨어져 있다고 하는 마음가짐

② 여기서는 원시 신앙, 천도, 하늘의 공경 및 순종

6. 결론

지난 1999년경 김경일 저자는 “한국인이여 상놈이 되라”는 책에서 “공자가 죽어야 나라가 산다”라고 하였다. 공자의 논어가 수명을 다한 것처럼 몰아붙여 온 유림을 들끓게 하였으며 이는 전통적 온고를 버리고 지신(知新)만 지향하는 바람이 거세게 일고 있기 때문일 것이다.

과거를 깊이 연구하고 현실을 예리하게 파악하여 새로운 길을 창조하고 개척함이 미래를 약속하는 길이 온고이지신인데 지신만 지향하는 것은 젊은이들은 부모 사회 국가에 대하여 원망이 많은 것 같다. 왜냐하면 고도성장의 산업화로 물질문명이 발달되어 정신문화가 따르지 못한 까닭이다. 중국의 사상이면 유교, 유교라면 공자라고 할 정도로 중국사에 공자의 영향은 위대하며 우리나라에도 막대한 영향을 끼쳤다. 공자의 사상을 재조명하여 현시대에 맞지 않는 것은 과감히 버리고 고쳐서 국민 모두가 공감할 수 있는 가치기준으로 삼아 윤리도덕을 회복하고 국가발전에 이바지할 뿐만 아니라 정신문화를 승화시키는 것이 당면 과제이다.

우리는 외국문화를 받아들일 때 좋지 못한 문화는 버리고 우리 정서에 알맞은 문화를 받아들여 우리 전통문화에 접목해야 하는데도 외국문화를 마구자비로 받아들여 우리 전통문화에 접목시켜 유풍여속의 전통이 뿌리마져 흔들려 도덕 윤리관이 땅에 떨어지는가 하면 부모 형제 어른 또는 스승의 사이 전통적 가치관이 처절할 정도로 무너지고 있다. 그래서 현 사회가 갖고 있는 안전성과 전통가치 제도 등을 적절히 지켜나가야 건전한 사회가 유지되고 발전된다고 본다.

※ 遺風餘俗(유풍여속) : 예부터 전해온 풍속

※ 遺風 : 善人에게 닮은 완전한 형체

※ 古例 : 예부터 내려온 慣例(참고)

제2장 孟子의 사상

1. 孟子의 生涯

맹자(BC 372～BC 289)는 중국전국시대의 사상가, 성은 맹, 이름은 가(軻), 자(字)는 자여(子與)자차(子車)라고 하며, 확실하지 않지만 지금의 산동성에 있었던 추나라 사람으로 공자의 손자인 자사(子思)의 문하생이다. 공자 이후로 오직 맹자가 전하는 학문이 공자의 전통을 이어 받았으며 자사의 학문은 증자(曾子)에게서 나온 것이나 맹자만이 자사를 스승으로 학문을 배웠다. 특히 맹모의 삼천지교(三遷之敎)와 맹모단기(孟母斷機)는 언언사사(言言事事)의 (좌춘풍중)坐春風中이다.

맹자의 정치사상의 환경은 공자와 비슷하였다. 공자는 열국을 두루 다녔지만 제후에 등용되지 못하였다. 맹자는 도를 이루고 제나라 선왕을 섬겼다. 그러나 선왕은 맹자를 등용하지 않아 양나라로 갔으나 혜왕은 역시 맹자를 등용하겠다는 약속을 하고 지키지 않았다. 그 시대는 힘에 의한 정치 즉 부국강병책으로 맹자의 이론이 현실과 동떨어져 당시의 실정에 맞지 않았다고 혜왕은 생각하였다. 높은 덕으로 나라를 다스려야 한다고 생각했으나 제후들과는 뜻이 맞지 않았다. 전국시대에 제후가 유능한 인재들을 찾았으며 이에 대응하여 배출된 제자백가의 한 사람으로 맹자도 BC 320년 경부터 15년간 각국을 유세하고 돌아다녔다. 맹자는 일찍부터 공자의 가르침을 존경하고 믿어서 공자의 뒤를 이은 대유(大儒가 되었다. 유교를 공맹의 도라 부르는 것도 이 때문이다. 맹자의 시대는 공자가 살던 시대보다 한층 더 전란의 양상이 심각하게 되었고 제자백가가 다투어 일어났던 때였다. 맹자는 당시 제자백가와 똑같이 각 국의 제후 사이를 유세했지만 어떤 군주도 맹자의 설이 이상적이지만 제자백가와 마찬가지로 정치 고문으로서의 세월을 보내 만년에는 학문과 교육에 전념해서 생애를 마쳤다.

※ 맹자삼천지교(孟母三遷之敎) : 아들의 교육에 나쁜 영향을 주는 환경을 피하여 3번 이사를 해 좋지 못한 견문(見聞)을 막은 맹자 어머니의 교육

※ 맹모단기(孟母斷機) : 맹자가 학업을 중도에 폐하고 돌아왔을 때 그 어머니가 짜던 베를 칼로 끊어 훈계하던 일.

※ 坐春風中 : ① 봄바람 훈풍 속에 앉아 있음.

② 훌륭한 선생님(맹모)을 모시고 가르침을 받음.

2. 孟子思想의 基本理論

맹자의 도덕설로서 유명한 것은 가치의 근원과 도덕주체를 드러낸 성선설과 사단설이다. 또한 맹자는 인을 확대하여 정치철학의 개념으로 삼아 마침내 인정(仁政)의 설을 갖게 되었다. 즉 仁으로 천하를 통일하는 것으로 삼는 자가 반드시 갖추어야 할 조건인 것이다. 그러나 이것은 아직 개인에 대하여 말한 것이며 인정 따로 하나의 구체적인 조치를 가리키는데 어떤 때는 그것을 왕정과 왕도라하고 왕도는 백성을 보호하는 것이며 인정이란 역시 백성을 안락하게 하는 조치인 것이다. 맹자가 그것을 왕도라고 이름을 붙인 것은 대체로 맹자가 인정을 행할 수 있으면 민심을 얻을 수 있고 민심을 얻을 수 있으면 반드시 천하에 왕노릇을 할 수 있다고 깊이 믿기 때문이다.

맹자는 양혜왕에게 말하였다.

孟子對曰 地方百里而可以王이니라 王如施仁政於民하사 省刑罰하시니 薄稅斂하시면 深耕易耨하고 壯者以暇日로 修其孝悌忠信하여 入以事其父兄하며 出以事其長上하리다.

맹자가 대답하기를 땅이 사방 100리라도 왕도정치를 행할 수 있습니다. 왕께서 만약 인정을 베풀고자 한다면 형벌을 줄이고 세금을 감해주고 밭갈이를 깊이 하십시오. 그리고 젊은이들은 한가한 날에 효성과 충성 믿음으로 딲게하여 집에 들어가 부모형님을 섬기고 밖에 나가서는 웃어른들을 섬기게 될 것입니다.

즉 효제충신을 존중할 수 있도록 인정을 베풀기만 한다면 모든 어려운 일이 해결되고 온 천하 백성들이 그에게로 몰려오게 될 것이다. 그러기에 인자에게는 무적이라 할 것이며 백리의 땅으로 천하의 왕노릇(王道政治)를 할 수 있다는 것이다.

맹자는 여러 나라를 돌아다니며 왕도정치와 인의(도덕정치인 왕도)를 주장했으나 제후가 찾는 것은 부국강병책이어서 맹자의 인정과 왕도는 이상적인 주장이라 생각했다. 맹자는 전국시대에 태여났다. 당시 주나라 왕실은 매우 쇠약하였다. 맹자는 이미 새 정권을 따로 건설하는 것을 의향으로 삼았으므로 반드시 정권 이양의 이치를 밝혔다.

송경(宋挳)에게 맹자가 묻기를

爲人臣者 懷仁義以事其君하며 爲人子者 懷仁義以事其夫하며 爲人弟者 懷仁義以事其兄이면 是는 君臣父子兄弟去利하고 懷仁義以相接也니 然而不王者니라.

남의 신하가 된 사람이 인의를 생각해서 그 임금을 섬기고 남의 자식이 된 사람이 인의를 생각해서 그 부모를 섬기고 남의 아우가 된 사람이 인의를 생각해서 그 형님을 섬긴다면 그것은 군신 부자 형제가 이익을 버리고 인의를 생각하여 서로 접촉하게 되는 것입니다. 그렇게 하고서도 왕자(왕도정치)가 되지 못한 사람은 없습니다. (고자 하) (告子下)

즉 공자 인은 단지 순수한 덕성적 의미만을 가지고 있으며 맹자는 인자는 반드시 천하가 돌아가는 곳으로 여기고 마침내 인으로 하여금 효용적인 의미를 갖게 만들었다. 인정은 정권을 획득하고 정권을 유지하는 조건이다. 천하치란(天下治亂)으로 모두가 인정의 유물로 판단되었다. 인정 시행은 반드시 정권을 쥐고있는 사람이 자신의 인심을 세울 수 있는데 의존하게 된다고 본다.

※ 懷 : 생각할 회, 품을 회                   ※ 耨 : 김맬 누, 호미 누

맹자는 인의 관념을 효용화하여 마침내 인이 정치원칙이 됨을 견지하였다. 여기에서 덕치의 이론이 나오는 것이다. 덕치 법치 인치는 서로 구별된다. 덕치를 말하는 이는 치란의 도가 집정자의 덕성에 달려있다고 여긴다. 이설의 근원으로 바로 인정의 이론에 있다. 대개 맹자의 설에 의하면 인정은 정권을 획득하고 정권을 유지하는 조건이다. 천하의 치란(治亂)은 모두 다 인정의 유무로 판단되었다. 인정의 시행은 반드시 정권을 쥐고 있는 사람 자신이 인심을 세울 수 있는데 의존하게 된다. 이른바 선왕께서 남을 가엽게 여기는 마음이 있으면 이에 남을 가엽게 여기는 정치를 하게 된다는 것이다.

인심이 세워지는지의 여부는 덕성 문제에 있다. 반드시 집정자가 이와 같은 덕성을 가지고 있는 연후에 그의 인심으로부터 인정을 시행할 수 있다. 이미 인정을 시행한 연후에야 천하는 다스릴 수 있다. 그리하여 맹자의 정치사상은 덕있는 자가 정치를 실행해야 한다는 것을 중심으로 삼는다. 이것이 후세의 성군현상의 정치이념이며 역시 이른바 덕치인데 대개 공자에게 연원을 두고 맹자에서 이루어진 이론이다. 맹자의 정치사상은 여기까지 서술하는 것으로 그친다.

※ 연원(淵源) : ① 사물의 근원 ② 공자 사상의 근원

※ 성군현상(聖君賢相) : 덕이 탁월한 임금과 현명한 재상

3. 사단설(四端說)과 성선설(性善說)

맹자의 성선설은 고자(告子)와의 논쟁 중에 나타나는데 공손축(公孫丑) 자료에 있는 사단설 역시 성선설의 중요한 진술이 된다.

① 사단설

맹자가 말하기를 사람은 누구나 다 남에게 차마 못하는 마음이 있다. 옛날의 성왕들은 남에게 차마 못하는 정치를 하였던 것이다. 남에게 차마 못하는 마음을 가지고 남에게 차마 할 수 없어하는 정치를 한다면 천하를 다스리는 일이 마치 손바닥 위에서 움직이는 것 같이 쉬울 것이다. 이른바 사람은 누구나 남에게 차마 못하는 마음을 지녔다는 까닭은 이러하다. 지금 어떤 어린애가 우물에 빠지는 것을 본다면 누구나 깜짝 놀라고 불쌍하게 생각하는 마음이 생길 것이다. 이것은 그 어린애의 부모와 친해보려고 해서 그런 것도 아니고 마을 사람이나 친구들에게 칭찬을 받기 위해서 그러는 것도 아니고 또 구하지 않으면 비난의 소리를 듣기 싫어서 그런 것도 아니다.

由是觀之컨대 無惻隱之心이면 非人也이며 無羞惡之心이면 非人也이며 無辭讓之心이면 非人也이며 無是非之心이면 非人也이라 惻隱之心은 仁之端也이오 羞惡之心은 義之端也이오 辭讓之心은 禮之端也이오 是非之心은 智之端也니라 人之有是 四端也라 猶其有四體也니 有是四端而 自謂不能者는 自賊者也요 謂其君不能者는 賊其君者也요 凡有四端於我者를 知皆擴而 充之矣면 若火之始然하며 泉之始達이니 苟能充之면 足以保四海요 苟不充之면 不足以事父母니라

이렇게 볼 때 불쌍히 여기는 마음이 없으면 사람이 아니요 악을 부끄럽게 여기고 미워하는 마음이 없으면 사람이 아니요 사양하는 마음이 없으면 사람이 아니요 옳고 그름을 가리는 마음이 없으면 사람이 아니다.

불쌍히 여기는 마음은 仁의 시작(싹)이요 악을 부끄럽게 여기고 미워하는 마음은 의의 시작(싹)이요 사양하는 마음은 예의 시작이요 옳고 그름을 가리는 마음은 지의 시작이다. 사람에게 이 사단(싹)이 있는 것은 마치 그에게 사지(四肢)가 있는 것과 같다. 그런데 이 네 가지 단(端)이 있으면서도 자기는 이것을 할 수 없다고 하는 자는 스스로 해치는 사람이고 또 자기 임금더러 그런 일을 하지 못한다고 말하는 자는 자기 임금을 해치는 사람이다. 무릇 나에게 있는 사단(발단의 싹)이란 것이 있는데 이를 넓히고 채울 줄 알면 마치 불씨가 타오르는 듯이 샘물이 처음 흘러내리는 듯 진실로 이를 채울 수 있으면 사단(천하)을 보전하고도 남음이 있을 것이며 그렇지 않으면 부모도 섬기지 못하게 될 것이다.(공손축상)(公孫丑上)

※ 남에게 차마 못하는 : 남의 고충을 차마 보지 못하는

※ 사해(四海) : ① 天下 ② 四端

맹자는 가치자각(價値自覺)의 네 가지 표현으로 사단을 설하였다. 이것이 바로 측은(惻隱) 수오(羞惡) 사양(辭讓) 시비(是非)이다. 이것을 살펴보면 어떠한 일의 진행을 지켜볼 때 마땅히 있어서는 아니 되겠다는 것을 자각할 수 있다.

맹자는 어린애가 우물에 빠지려는 것을 예로 들었다. 그러므로 측은(불쌍히 여김)이라는 두 글자를 끄집어내었다. 맹자의 예는 인간의 생명의 고단(孤單) 또는 훼멸(毁滅)에 대하여 일어나는 마땅히 있어서는 안되겠다는 자각에 편중되어 있으므로 깜짝 놀라 불쌍히 여기는 마음으로 표현한다. 그 다음으로 인간이 어떤 의미 있는 일에 대하여 마땅히 있어서는 아니 되겠다는 것을 느끼면 거부배척하고 떠나겠다는 자각을 드러내는데 이것이 맹자에 있어서는 수오로 표현되었다. 인간이 자기의 소득을 생각할 때 마땅히 얻어야 하는가 판단하는 능력이 있어야 한다. 이러한 자각은 맹자에 있어서 사양이라 일컫는다. 끝으로 인간은 모든 주장에 대하여 합리적인가 비합리적인가 자각할 수 있다. 이것이 바로 맹자가 말하는 시비이다.

인간이 측은 수오 사양 시비를 자각하는 것은 모두 목전의 자각적인 생활 중에서 수시로 드러나는 것이며 역시 모두가 가치자각이다. 즉 마땅히 해야한다 하지 말아야 한다는 자각이다. 이러한 자각과 이해의 고려는 본질적으로 같지 않다. 그러므로 맹자는 어린애가 우물에 빠지려한다. 예를 들었었을 때 거기서 말이 나온 김에 설명한 것이다.

이러한 자각은 덕성 근원을 이룩하고 인간은 목전에 자각적인 반성으로 말미암아 여러 가지 덕성의 씨앗을 피워낼 수 있다. 즉 덕성을 성취할 수 있는 능력을 가지고 있음을 긍정할 수 있다.

※ 사단설 : 인의예지에서 우러나오는 네 가지 마음씨, 즉 惻隱 羞惡 辭讓 是非의 학설

※ 성선설 : 사람은 본성은 착하다는 학설     ※ 苟 : ① 진실 구, 경우 구

※ 毁滅(훼멸) : 몹시 슬퍼함             ※ 孤單 : 외로움

※ 端 : ① 首也(머리 단), 시점(始點), 머리는 시작을 의미하니 새싹이 돋는 것을 의미

② 끝 단          ③ 바를 단(正也)

② 성선설

공도자(公都子)가 질문하였다. 고자(告子)는 본성은 선한 것도 아니고 악한 것도 아니다 라고 하고 어떤 사람은 본성이란 선하게 될 수 있고 악하게 될 수 있다. 그러므로 문왕이나 무왕이 세상에 나타났을 때는 백성들은 선한 것을 좋아하였고 유왕(幽王)이나 여왕(厲王)이 세상에 나타나게 되었을 때는 백성들을 폭악한 것을 좋아했다고 말하였다. 어떤 사람은 본성이 선한 사람도 있고 악한 사람도 있다. 그러므로 요임금을 왕으로 모시고 있으면서 상(象)과 같은 자가 났는가하면 고수(瞽瞍)와 같은 자가 아버지인데도 순(舜)임금 같은 사람이 나왔고 주(紂)를 형님의 아들도 또 왕으로 하고 있으면서도 미자계(微子啓)와 왕자 비간(比干)이 나왔다고 말하였다 라고 말합니다. 이제 선생님께서는 본성은 선하다라고 하시니 그렇다면 이것들은 모두 잘못입니까?

孟子曰 乃若其情則可以爲善矣니 乃所謂善也니라 若夫爲不善은 非才之罪也니라 惻隱之心을 人皆有之하며 羞惡之心을 人皆有之하며 恭敬之心을 人皆有之하며 是非之心을 人皆有之하니 惻隱之心은 仁也오 羞惡之心은 義也오 恭敬之心은 禮也오 是非之心은 智也이니 仁義禮智 非由外 鑠我也라 我固有之也언마는 弗思耳矣니 故로 曰 求則得之하고 舍則失之하나니 或相培簁而無算者는 不能盡其才者也니라 (告子上)

맹자는 대답하였다. 그 실정을 말하면 善하게 될 수 있다는 것 이것이 이른바 선이다. 대체로 불선은 재(才)의 죄(죄질이 좋지 않음)가 아니다. 불쌍히 여기는 마음을 사람은 모두가 가지고 있다. 부끄러워하고 미워하는 마음을 모두 가지고 있으며 공경하는 마음을 사람은 모두 가지고 있다. 옳고 그름을 아는 마음을 사람은 모두 가지고 있다. 불쌍히 여기는 마음은 인이요 부끄러워하고 미워하는 마음은 의요 공경하는 마음은 예요 옳고 그름을 아는 마음은 지다. 인의예지는 밖에서 나에게 도금해서 장식해준 것이 아니라 내가 처음부터 가지고 있는 것이다. 그것을 생각하지 않았을 뿐이다. 그러므로 구하면 그것을 얻지만 버리면 그것을 잃는다. 혹 같은 사람이면서도 선악의 차이가 2배가 되고 5배가 되어 심지어 셈할 수 없다 하더라도 이것은 모두 그 재질을 충분히 발휘할 수 없다는 것이다.

성선설과 사단설은 서로 통하는 것임에 틀림없다. 그러므로 맹자는 인간의 네 가지 의식(心)을 들어서 말한 것이다. 예로 든 네 개 중에서 오직 공경만이 사양을 대신하였을 뿐 나머지는 모두 공손축편의 설과 서로 같다. 그리고 공경과 사양의 의미는 대략 같다.

맹자의 도덕설로 유명한 것은 성선설이다. 인간은 본능적으로 측은 수오 공경 시비라하는 네 개의 정을 가지고 있다. 이 네 개의 정은 잘 육성하면 각각 인의예지 네 개의 덕으로 완성된다고 한다. 인간은 본능적으로 선천적으로 선하게 될 가능성을 가지고 그 본성은 선한 것이다. 인간성은 악으로 향하는 성질이 있는 것은 아닐까?

인간이 악으로 향하는 성질을 완전히 가지고 있지 않다면 어떠한 환경에 놓여진다고 하더라도 악한 일은 행하지 않을 것이기 때문이다. 이러한 어려운 문제에 대한 대답을 맹자는 마련하지 않았다. 맹자의 성선설의 악의 기원을 충분히 설명하지 못했다.

맹자는 덕과 예에 의한 정치라고 하는 공자 사상을 그대로 계승하였다. 덕에는 강제력이 전혀 없고 예에는 어느 정도 구속력을 가졌다고는 해도 형벌의 뒷받침이 없기 때문에 그 힘은 매우 약하다. 만약 인간의 본성이 악하다고 하면 덕이나 예는 도움이 되지 못하고 법만이 유력 수단으로 된다. 이것은 맹자로서 견딜 수 없는 것이다. 덕이나 예에 의한 정치가 가능하기 위해서는 인간의 본성이 절대적으로 선해야 한다.

맹자의 성선설이 전통적인 범신론적 세계관에 서있었던 것을 들 수 있다. 천은 만물 속에서 존재하고 인간의 속에도 존재한다. 인간 내부에 있는 천은 천성이다. 그렇게 보면 인간의 본성은 천이고 선이다. 맹자의 성선설은 이 범신론의 전통을 그대로 계승하고 있는 것이다. 그것이 계속해서 유교의 전통설로서 유지된 것도 이 이유 대문이다.

※ 汎神論 : 神은 곧 萬有, 만유는 신이어서 우주 밖에 신이 따로 있지 않다는 주장

※ 萬有 : 온갖 물건                      ※ 恭敬 : 삼가 예를 차려 높임.

※ 天性 : 본래부터 타고는 성질           ※ 隱 : 불쌍히 여길 은, 숨을 은

※ 羞 : 부끄러울 수                      ※ 惡 : 미울 오, 악할 악

※ 惻隱 : 불쌍히 여기는 마음             ※ 羞惡(수오) : 부끄러워하고 미워하는 마음

※ 辭讓 : 받을 것을 겸손하여 안 받거나 자리를 남에게 내어줌

※ 是非 : ① 옳으니 그리니 하고 다투는 일 ② 잘 잘못

※ 孟子曰 乃若其情則 可以僞善矣이니 乃所謂善也라

① 맹자는 대답하였다. 그 실정을 말하면 선하게 될 수 있다는 것이 이른바 선이다.

② 맹자는 대답하였다. 사람은 본성을 그대로 발휘한다. 누구나 선하게 한다. 그러므로 本性은 善하다고 한다.

※ 性善의 善은 실질(實)이다. 情은 실(實)로 풀이되는 것은 선진용어(先秦用語)이다.

※ 실정(實情)은 선해질 수 잇는 것이 선이다.

※ 培 : 갑절 배                          ※ 舍 : 놓을 사(버린다는 뜻)

※ 鑠 : 쇠 녹일 삭                       ※ 固 : 처음 고, 굳을 고

※ 簁 : 오곱 사                          ※ 弗 : 말 불(不也)

※ 才 : 바탕 재(質也)                    ※ 以 : 써 이(用也), 같을 이(似也)

※ 夫 : 벼슬 부, 其也(그 부), 지아비 부, 어조사 부

※ 실정 : ① 실재의 사정  ② 뜻 정 ③실상(實狀)～실제의 형편 ④ 정(情)은 본성을 의미한다.

※ 情 : ① 친절하고 사랑하는 마음 ② 느끼며 일어나는 마음 ③ 애욕의 마음

※ 則 : ① 곧 즉(助辭)    ② 족목 칙(條也)    ③ 법 칙(法也)

※ 先天 : 세상에 나기 전부터 몸에 갖추어져 있음.

제3장 증보편

修身齊家治國平天下

(1)수신제가(修身齊家)

인간은 자기 몸을 바르게 수신하려면 먼저 그 마음이 올바른 상태에 있어야 하며 인격을 수양하는 수신이 가장 근본적이며 덕의 시발점으로 보아야 한다.

자기 인격의 심신을 수양하지 않으면 공명정대함을 이루기 어려워 집안을 다스릴 수없고 또한 남을 다스릴 수 없다. 그러므로 한 집안을 다스리는데는 그 몸을 수양하는데 있다.(是故로 齊其家는 在修其身者니라)

군자는 자기 몸을 수양하지 않을 수 없고 자기 몸을 딱는다고 생각하면 부모를 섬기지 않을 수 없다(君子는 不可以不修身이니 思修身인데 不可以不事親이요)

부모와 자식간의 효도와 자애를 성심의 덕이라 할 수 있으며 이 성심은 현 사회에 통하는 도리이며 또한 이 성심은 현실 상의 가족제도 안에서 사회질서의 뿌리를 공자는 인식하였기 때문이다.

부모에게 효도하고 어른을 정성껏 모시며 동기간의 우애 등을 가르치는 것이 공자는 인의 시발점으로 보았으며 이는 수신 수양을 의미하는 것이다.

(2)제가치국(齊家治國)

소위 치국이 必先齊其家者는 其家를	不可敎요 而能敎人者는 無之하니 故로 君子는 不出家而 成敎於國하니 孝者는 所以事君也요, 弟者는 所以事長也요 慈者는 所以使衆也라.

이른바 한나라를 다스리려면 반드시 먼저 집안을 다스리는데 있다. 자기집안을 교화시키지 못하면 남을 교화시킬 수 없다. 그런 까닭에 군자는 집을 나서지 않고 나라의 교화를 이룰 수 있다는 것이다. 자식이 부모에게 효도하는 것으로 임금을 섬기게 하며 동생이 형을 공경하는 것으로 어른을 섬기게 하며 부모가 자식을 사랑하는 것으로 백성을 다스릴 수 있다.

즉 집안을 잘 다스림이 나라를 다스림에 통한다는 것으로 위정자는 진정한 사랑으로 백성들의 부모가 되어 백성을 보살펴주면 백성들은 윗자리에 있는 분과 어른을 정성껏 섬기며 위정자는 백성을 잘 다스릴 수 있다는 것이다. 가정의 바른 길은 수신 수양으로 출발하여 가정에서 사회로 국가로 나아가 도덕심이 회복되므로 제가치국할 수 있다는 것이다.

一家仁이면 一國이 興仁하고 一家讓이면 一國이 興讓하며 一人이 貧戾하면 一國이 作亂하니 其機如此하니 此謂一言이 僨事 一人이 定國이니라.

한집안이 어질면 온 나라가 어질게 되고 한 집안이 겸손하게 되면 온 나라가 겸손하여 한 사람이 욕심이 있으면 온 나라가 어지러워진다. 그 영향이 이와 같으니 이른바 말 한마디가 일을 그르치고 사람 하나가 한 나라를 안정시킨다는 것이다.

법이 엄하면 백성들은 복종할 수 있으나 마음으로 따르는 것이 아니므로 엄한 법모다는 남을 경복시킬 수 있는 어진 힘이나 명망을 가진 위정자에게로 백성을 따르게 해야 한다.

위정자 한 사람이라도 제물을 탐하면(일인이  빈려(貧戾)하면) 질서법이 성행하니 악인을 물리치고 어진 인재를 등용하여야 하며 세금을 마구잡이로 거두어 백성들을 괴롭히지 말고 백성들에게 재물을 늘리게 하여 양극화를 해소하고 생활의 안락을 도모해야 한다.

위정자는 언제나 백성들의 이목이나 인목을 받고 있음으로 마음과 행동을 바르게 하며 실천을 앞세우고 실수 없는 말과 후회 없는 행동이 몸에 배면 훌륭한 위정자가 될 수 있다.

즉 위정자 한 사람이 어질고 한 집안이 어질면 온 나라에 영향이 미치므로 나라의 안정을 도모할 수 있다는 것이다.

※ 군자 : 학식과 덕행이 높은 사람. 즉 인덕을 갖춘 사람.

※ 인덕 : 모든 사람을 사랑하며 착하고 따스하고 부드러운 마음씨

※戾: 돌아올 ‘려’, 죄지을 ‘려’

※僨: 넘어질‘분’

※ 가이(可以): 할만한

※ 소이(所以): 하는 것

(3) 치국평천하(治國平天下)

所謂 平天下在治國者는 上이 老老而民이 興孝하며 上이 長長而民이 興弟하며 上이 恤孤而民이 不倍하니 是以로 君子有絜矩之道也라.

이른바 천하를 평화롭게 하는 것은 그 나라를 다스림에 있다. 윗자리에 있는 사람이 늙은이를 늙은이로 섬기면 백성들도 부모에게 효도하는 마음을 일으키고 윗자리에 있는 사람이 어른을 어른으로 섬기면 백성들도 어른을 공경하는 마음을 일으키고 윗자리에 있는 사람이 외로운 사람을 근심해주면 백성들도 배반하지 않는다. 그러므로 나로 미루어 남을 헤아리는 법을 지니고 있다.

즉 윗자리(上位) 있는 사람이 노인과 어른을 잘 섬기고 백성을 근심해주면 백성들도 보모에게 효도하고 어른을 공경하며 윗자리에 있는 분을 배반하지 않는다. 그러므로 위정자는 혈구지도를 가지고 있다는 것이다.

평천하 재치국자(在治國者)는 백성들에게 신임이 있고 약속을 잘 지켜야 백성들은 위정자에게 따르기 마련이다.

위정자 행위는 백성들에게 미치는 영향이 크므로 내 편이 아니면 적이라는 극단적인 이기주의는 민심까지 우이독경(牛耳讀經)이 되니 이기적인 행위로 오염을 남게 해서는 아니 된다.

모든 일을 솔선수범하여 실시하되 성실히 행동하여 신의를 나타내야 하며 독단과 편견은 정당성을 잃기 쉬우므로 확실히 안 다음에야 신념을 가지고 행동하며 아는 것보다 아는 것을 실천하는 것이 더욱 어렵다고 생각하여야 한다.

사람들은 흔히 남을 누르고 서기를 좋아하며 남을 원망하고 사욕을 부리게 되는데 정의로운 사회서는 악과 불의를 기탄 없이 지적하며 정의를 과감히 실천해도 되지만 불의가 성행하는 사회에서 옳은 일을 실천하는데 정신을 차리지 않으면 도리어 불의의 화를 당할 수 있듯이 법은 강자의 이익이 되지 말고 거미줄이 되어서는 아니 되며 작은 곤충은 거미줄이 걸리지만 큰 짐승은 거미줄에 걸려도 무의미하다.

내 한 몸을 위하여 부와 더불어 안일한 생활을 바라지 않고 자신의 잘못을 바로잡고 공심을 갖고 청빈을 아는 위정자는 올바른 정치만을 생각하고 남의 잘못보다는 자신의 잘못을 반성할 줄 아는 위정자야말로 백성들도 배반하지 않는다.

즉 윗자리에 있는 위정자는 남을 헤아리는 방법을 아는 혈구지도로 치국평천하를 얻을 수 있다는 것이다.

※ 絜 : 잴 ‘혈’, 헤아릴 ‘혈’

※ 矩 : 법 ‘구’

※ 恤 : 근심할 ‘휼’

※ 絜矩之道 : 내 마음을 미루러 남에게 미치게 하고 내가 원치 않는 바를 베풀지 말라는 뜻이다. 즉 남을 헤아리는 방법이다.

삼 강 오 륜

삼강오륜은 유교의 도덕사상에서 기본이 되는 세 가지의 강령과 다섯 가지의 인륜이다. 삼강오륜은 중국 전한 때 거유 동중서가 공맹교리에서 삼강오상설을 논하는데서 유래되었다. 2,300년전 중국학자 빈(斌)이 우리나라 이야기를 모은 책에서 사람 노릇을 하는 인륜도덕을 가르쳤는데 그 내용은 부의(父義), 모자, 형우(兄友), 제공(弟恭), 자효(오교(五敎)이다. 중국 후한 때 반고(班固) 찬서(撰書) 백호통(白虎通)이란 책에서 三綱者 何謂也 謂 君臣 父子 夫婦也 君爲臣綱 父爲子綱 夫爲婦綱이란 말이 있는데 이것이 삼강이다. 맹자의 등문공(縢文公)에서 부자 군신 부부 장유 붕우 관계와 이와 대응해 친(親), 의(義), 별(別),서(序),신(信)을 규정하고 중용(中庸)에서는 공자의 오달도(五達道)라 이르고 군신, 부자, 부부, 곤제(昆弟), 붕우(朋友)의 순서로 꼽힌다. 즉 삼강은 임금, 신하, 어버이와 자식, 남편과 아내가 마땅히 지켜야할 도리를 뜻한다.

※ 五常  : 父義, 母慈, 兄友, 弟恭, 子孝 또는 仁義禮智信

※五敎 : 五倫

※五典: 五倫 또는 五常 예) 6位: 君臣, 父子, 夫婦

※하위(何謂) 무슨 뜻이냐, 어떻게 이르느냐

맹자의 등문공(縢文公)에서

后稷이 敎民稼穡하여 樹藝五穀하되 五穀이 熟而民人育하니 人之有道也에 飽食煖衣하여 逸居而無敎이면 則近於禽獸일새 聖人이 有憂之하사 使契爲司徒하여 敎以人倫하시니 父子有親이며 君臣有義이며 夫婦有別이며 長幼有序하며 朋友有信이니라.

후직은 백성들에게 농사일을 가르쳐 오곡을 심어 씨가 여물었으므로 백성들이 살게 되었다. 그러나 사람이 아무리 배불리 먹고 따뜻하게 입고 편안하게 살아도 교육이 없으면 금수에 까까운 것이므로 성인은 이 점을 우려하여 설을 사도로 임명하여 인륜을 가르쳤소. 오륜(아버지와 아들 사이의 도리는 친애에 있으며, 임금과 신하 사이의 도리는 의리(忠誠)에 있고, 부부 사이에는 서로 침범하지 못하는 인륜의 구별이 있으며, 어른과 어린이 사이에는 차례와 질서가 있어야 하고 벗의 도리는 믿음이 있음을 뜻한다.)

※ 稼:곡식 심을가

※ 穡:곡식 걷을색

※ 樹: 실을수 , 나무수

※ 藝: 심을예, 재주예

※ 有道: 이치를 얻었음

中庸의 오달도(五達道)에서(중용 제二十장)

天下之達道五에 所以行之者三이니 曰 君臣也 父子也 夫婦也 昆弟也 朋友之交也 五者는 天下之達道也요 智仁勇 三者는 天下之達德也니 所以行之者는 一也라.

천하에 통달되는 도가 다섯인데 이를 행하여 하는 것은 셋이다. 군신과 부자와 부부와 형제와 벗의 사귐 이 다섯 가지는 천하에 공통되는 도리이다. 지혜, 인애, 용기 세 가지는 천하에 공통되는 덕이니 이것을 행하게 하는 것은 하나 뿐이다. 우리가 지켜야 할 다섯가지의 도리와 이 도리를 행하는 세가지의 덕을 설명한 것이다.

삼강오륜이 현실적으로 타당성 있는가 문제다. 오늘날 여민동락의 자유민주정치의 체제이다. 임금은 봉건군주국의 통치자요 원수로서 군왕이므로 신하는 임금을 섬기는 것이 근본이다.(군위신강(君爲臣綱) 우리나라는 나라의 주인이 군주가 아니고 주권은 모든 국민에게 있음으로 제언할 필요가 있다.

부위자강(父爲子綱)은 유지되어야 하는데 점점 사라지고 있으니 어머니의 도움이 절대 필요하다. 즉 부모는 자애로서 자녀들을 잘 돌보아야 자녀가 부모에게 효도한다는 것을 명심해야 할 것이다.

부부 결합은 동등한 인격체이기 때문에 신세대들은 부위부강(夫爲婦綱)은 시대적 착오인 발상이라고 생각하기에 부부간의 화합이 절대 필요하다.

부자유친(父子有親)도 모권 부권이 제대로 같이 유지되어야 원만한 가정이 유지되고 자녀교육을 제대로 수행하여 사회가 안정되고 국가 발전에 기여한다. 즉 부모와 자식간에 자연스러운 애정에 기초를 두고 자애해야한다.

군신유의(君臣有義)의 유의(有義)는 군주에게 충성을 의미한다. 현재 우리나라는 민주국가이기 때문에 위정자와 국민이 서로가 신의를 지켜야 한다는 것이다.

부부유별(夫婦有別)은 남존여비 사상이 내포되어 있다. 남녀동등사회로 나아가야 하는데도 현 사회는 여성상위시대가 되어 남성의 존재가 점점 초라해지고 있다. 역시 부부간의 화합이 절대적이다.

연소배 장년 노인장 등 피차 섬기면 저절로 사회 질서가 안정되고 친구 사이에는 신용이 있고 약속을 잘 지키는 것이 장유유서요 붕우유신이다.

삼강오륜은 중국뿐만 아니라 우리나라에서도 과거 오랫동안 사회의 기본적 윤리로 존중되어 왔으며 지금도 우리나라 일상생활에 깊이 뿌리 박혀 있는 도덕적 윤리이다.

가정교육이 바로서야 나라가 바로 선다

공자는 “자신의 몸과 마음을 수양하고 닦으면(修身), 저절로 집안이 화목해지며(齊家) 국가의 질서가 안정되고(治國), 전 세계가 평화롭게 된다(平天下)”고 말한다.

여기서 가장 핵심이 되며 仁의 출발점이 되는 부분은 수신이며, 이러한 수신은 가족의 구성원 모두가 자신의 몸가짐을 바르게 함으로써 성취된다. 공자는 이러한 수신의 방법으로 가정교육, 즉, 부모에 대한 효도와 동기간의 우애 등에 대한 가르침을 내세운다. 공자가 가정교육을 주목한 이유는 가족제도 내에서 사회질서의 뿌리를 인식하였기 때문이다.

공자가 말하는 수신제가(修身齊家)는 부모․형제․자매․제매 등 가족구성원이 가정에서 일상생활을 통하여 자연적으로 행하여지는 교육에 의해 자신의 행실을 닦으며, 그 결과 그 집안의 질서가 바로 서게 된다는 것을 뜻한다.

수신이 얼마나 핵심적이고 중요한지 다음의 글에서 읽을 수 있다. 즉 ① 나라를 다스리자면 반드시 먼저 가정을 다스려야 한다(治國 必先齊基家者) ② 가도가 바르면 세상이 안정된다(家道正而 天下定) ③ 집안이 화목하면 모든 일이 잘된다(家和萬事成). 이처럼 모든 집단이 갖추어야 할 도덕과 윤리의 출발점은 수신(修身)과 수양(修養)이다.

즉, 수신과 수양에서 가정의 도덕과 윤리가 출현하며, 가정이 도덕적․윤리적 집단으로 변화하면 저절로 사회․국가․세계가 도덕적․윤리적 집단이 된다는 의미이다.

이러한 수신은 가정에서 이루어짐은 두말할 필요도 없다. 그러므로 ① 기울어져 가는 집안을 다시 일으켜야 하며(起家), ② 집안의 살림살이를 잘 처리해야 하고(治家), ③ 집안을 항상 보호해서 보존해야 하며(保家), ④ 한 집안을 다스려야 한다(齊家).

우리는 이를 가정을 다스리는 4가지 원리라고 부를 수 있을 것이다. 물론 여기서 가정은 농경사회에서 발달된 가족윤리인 부자자효(父慈子孝)의 관계를 축으로 하는 핵가족, 혈연관계로 구성된 가족, 친척, 일가집단 등 혈연 공동체를 의미한다.

영국의 유명한 역사가 토인비(1889～1975) 박사는 21세기 세계 문명에 관한 저서에서 “정신적으로 황폐화되어 가는 세상을 구하는 것은 동양철학에 의존할 수밖에 없다”고 하였는데 이는 유교문화의 가족간에 단합하는 혈연공동체의 가정윤리의 우월성을 말하는 것이다.

일부 국민과 젊은 사람은 부모․사회․국가에 대해 무차별적 원망을 범죄행위로 쏟아내고 있다. 보험금을 타내기 위해 남편은 아내와 자식을 또 아내는 남편과 자식을 살해하며, 아버지는 아들의 손가락을 절단한다. 재산을 노리고 부모를 구타 및 살해하고 내다 버리기까지 하며, 일가와 친척도 배반한다.

물론 이들이 처한 현실은 부모․사회․국가의 무관심과 무능력에서 비롯되었을 수도 있다. 그러나 이것보다 고도의 경제성장 만큼 정신문화가 발달하지 않았기 때문에, 물질문명이 정신문명보다 우위를 점하게 되었다는데 무게 중심을 두어야 한다.

즉 황금만능주의, 양극화 현상, 계층간 갈등으로 인해서 인륜이라는 전통적 가치관이 처절할 정도로 무너지고 있다는 것이다. 현 시대에서 가정윤리와 가족간의 회합돈목(會合敦睦)은 점점 찾아보기 어려워지고 있다. 현대문명이 인간의 생활형태를 급변시키고 있지만 근본적 가치관마저 변질되어서는 안 된다.

가정은 사회의 기본단위이다. 가정이 허물어지면 사회나 국가가 온전하게 유지될 수 없다. 오늘날 아버지의 권위가 상실되고 있으며, 그 빈 자리를 어머니가 대신하고 있다. 가정교육에서 아버지와 어머니의 역할은 분명히 구분된다. 자식은 아버지로부터 합리성을 배우며, 어머니로부터 사랑을 배운다. 어머니 혼자 아무리 자식을 잘 돌본다고 해도, 자식은 불완전한 인격체로 성장할 수밖에 없다.

해답은 부권(父權)과 모권(母權)의 조화로운 결합이다. 아버지와 어머니의 권리 및 의무가 굳건하게 이행되어야만, 올바른 가정교육이 이루어진다는 의미이다. 이렇게 되면 가정의 질서뿐만 아니라, 사회와 국가의 질서 또한 평화롭게 유지되게 된다.

우리나라에서 나타나고 있는 출산율 감소는 가족윤리를 붕괴시키는데 한 축을 담당하고 있다. 아들과 딸 중 하나만 낳으면 삼촌․사촌․생질․고종․이종 등이 무엇인지 모르게 되며, 친인척관계도 모르게 된다. 결국 가정윤리 자체가 사라지게 되는 것이다.

현재 일부 지방에서 출산보조금을 지급하는 등 출산율 증가를 위해 노력하고 있는데, 이러한 운동이 전국적으로 확산되어야 한다. 인구가 늘어나면 노동력이 증가되어 사회․국가적으로 이익이 될 뿐만 아니라, 가정윤리를 허물어지지 않게 하는 일석이조의 효과가 있다.

그리고 □아버지는 일터에서만, 어머니는 가정에서만□이라는 현재의 가족구도를 변화시켜야 한다. 가정 내에서 부모가 자신의 역할을 충실히 이행하여야 하며, 가정을 교육의 장으로 변모시켜야 한다는 말이다.

□세살 때 버릇이 여든까지 간다□는 속담이 있듯이, 사람에게는 어릴 때 생활습성이 중요하다. 착한 환경에서 자라면 착해지고, 악한 환경에서 자라면 악해진다는 의미이다.

인덕(仁德)을 갖추어 남을 경복(敬服)시킬 수 있는 어진 힘이나 명망(名望)을 갖춘 부모는 사회질서를 잘 지키고 그릇된 행위는 하지 않는다. 자식은 부모로부터 보고, 듣고, 느끼면서 배우기 때문에, 자식도 사회질서를 잘 지키게 된다.

우리는 물질문명의 폐단을 절감하고 있다. 그러나 탈출구는 분명히 존재한다. 바로 가정교육이 사회악을 쓸어버리는 청소기이며, 흔들리지 않은 인간성을 회복시켜주는 정수기이다. 경제를 아무리 성장시켜도 학교교육을 아무리 강화시켜도, 근본이 제대로 서지 않으면 사회와 국가가 제자리를 찾지 못한다는 사실을 명심해야 한다.

세 월 무 상(歲月無常)

부모의 알뜰한 사랑과 부모를 잘 섬기는 아들 즉 부모에 대한 효도와 자식에 대한 사랑은 천륜인데 아버지의 자식에 대한 사랑은 변함이 없는데 자식의 부모에 대한 효행은 점점 멀어지고 있다. 우리가 태어나서 먼저 기쁨을 주고받는 상대가 부모요 가정에서 먼저 기뻐해 주고 슬플 때는 누구보다도 먼저 눈물을 흘리는 분들은 부모다. 부모가 이 세상에서 제일 기뻐할 때는 자식이 잘되어 출세할 때이다.

세월의 흐름을 안타깝게 여기며 온몸으로 감지하면서 자신을 되새겨 본다. 세월은 보이지 않지만 인간을 흐르게 하며 그 흐름은 더욱 안타깝기만 하다. 우리는 정말 많이도 걸어왔다. 바른 길, 외틀어진 길, 가시밭길, 사랑을 받기도 하고 주기도 하고 사랑을 주기는 어렵지만 농부가 가뭄에 비를 청하듯 우리는 사랑을 청하고 있다. 이 백발과 주름은 어떻게 할꼬? 시간을 멈출 수 있다면 여러 사람을 위하는 마음으로 선을 지니고 싶고 남을 자기처럼 여기고 가족, 일가 친척, 친구와 모든 사람에게 사사로운 감정에 얽힘이 있다면 깨끗이 제거하고 싶다.

가정과 사회 국가를 위하여 열심히 땀흘려 일하여 왔건만 인간의 농사 중에서 가장 중요한 자식 농사를 통하여 내 인생을 어떻게 살아왔는가 가늠해 보기도 한다.

옛날 마을 어른들은 농경사회의 전통적인 경로효친 사상과 도덕적 관념의 상징이었음으로 그 권리가 온 마을에 미쳐 질서를 지켜나갔다. 마을 공동체의 주인 노릇을 하는 어른의 말과 지혜가 불호령의 권리의 싱징이다. 시비 갈등 부도덕한 행위는 설득력 있는 판단을 내렸으며 전천후 지도자였다.

오늘날 우리 삶을 지배하는 것은 시장원리의 개방성장 위주로 도덕의식을 형성하는 교육 경험을 제대로 갖지 못했다. 교육은 나라의 미래를 준비하는 것이다. 경제가 기울면 우리가 일터를 잃고 교육이 부실하면 우리의 자식들이 미래를 잃는다. 경제 개발이 시작한 후 우리 교육은 양심의 바탕인 도덕성이나 공동체의 구성원으로 인간됨이 필요한 자질의 형성에 예민하지 못했다. 인간성은 자연 사회의 산물이며 동시에 자기 자신의 산물이다. 따라서 이 세 가지 조화를 통한 인격완성을 하기 위해서는 전인교육이 필요하다.

우리 가정은 부모 부부 자녀 형제의 구성원으로 되어 있는데 젊은이들은 조상으로부터 물려받은 전통적 경로효친 사상의 상속을 이어받을 필요가 있다.

전통적 가족제도나 효 중심의 관습 노후복지 보장제도가 잘 이루어져야 하겠으며 2005년말 대구,경북 모두 노인복지 분야에서 전국에 최하위 수준이라고 한다. 현재 70～80대 노인들은 가정에서 나아가 국가를 위하여 열심히 일해왔고 병역의 의무, 납세의 의무까지 완수하였으며, 자식까지 국가에 바쳤고 새마을사업으로 경제성장의 주도적인 역할도 하였다. 노인들이 열심히 살아온 만큼 남들이 받는 최소한의 보상을 돌려 받아야 할 권리가 있다고 생각한다. 국민의 건강과 최저의 문화생활을 보장하기 위한 제도가 사회보장제도인데 복지회관 노인들은 삼복 찜통더위를 식히기 위해 부채질을 하면서 농협이나 면사무소에 가니 하도 시원해서 나오기가 싫다고 하신 말씀 듣는 사람으로 하여금 마음이 아프기만 하다.

인간의 가치척도는 어떤 국가기관이나 돈의 위력으로 판가름해서는 아니 되고 도덕적, 윤리적, 객관적 가치관으로 기준 삼아야 한다. 백발 그리고 주름살과 함께 품위가 갖추어지면 존경과 사랑을 받으며 노후가 아름다운 사회를 만들기 위해서 즐겁게 사는 자세를 보여주어야 한다. 어른들 스스로가 자식 또는 젊은이에게 자애의 마음을 지녀야 아래로부터 존경과 사랑을 받고 효와 사랑이 살아있는 아름다운 노후로 지켜나갈 수 있다는 것이다.

명심보감 중 효행편

詩曰 父兮生我하시고 母兮鞠我하시니 哀哀父母여 生我 劬勞삿다 欲報深恩인데 昊天罔極이로다.

시전에서 말하기를 아버지가 나를 낳으시고 어머니가 나를 기르시니 애달프고 슬프도다. 나를 낳으시고 기르시고 가르치는데 애쓰시고 수고가 많으시도다. 그 깊은 은혜를 갚고자 한다면 넓은 하늘도 다함이 없도다. 즉 내 몸을 낳아서 길러주시며 가르쳐주셔서 사람으로서 행위를 다하게끔 부모의 높은 사랑과 노고를 찬양한 것으로 부모의 은혜는 끝없는 저 높은 하늘과 같이 넓으므로 그 은혜를 보답할 길이 없음을 근심한 것이다.

子曰 孝子之事親也는 居則致其敬하고 養則致其樂하고 病則致其憂하고 喪則致其哀하고 祭則致其嚴이니라.

공자가 말하기를 효자가 부모를 섬기는 것은 기거하심에 그 공경을 다하고 봉양함에는 즐거움을 다하고 병이 들었을 때는 그 근심을 다하고 부모가 돌아가셨을 때는 그 슬픔을 다하고 제사가 있을 때는 그 엄숙함을 다할 것이니라. 즉 자식된 도리로서 부모를 섬기는 방법을 설명한 것이다.

부모에 대한 효도와 자식에 대한 사랑은 천륜인데 부모의 자식에 대한 사랑은 변함이 없다. 우리가 태어날 때 먼저 기쁨을 주고받는 상대가 부모요 먼저 기뻐해 주고 슬플 때는 누구보다 먼저 눈물을 흘리는 분들은 부모다. 부모가 이 세상에서 제일 기뻐할 때는 자식이 잘되어 출세할 때이다. 그래서 호천망극(昊天罔極)은 끝없는 하늘과 같이 부모의 은혜가 크다는 말이다.

子曰 父母在어시든 不遠遊하며 遊必有方이니라.

공자가 말하기를 부모가 살아 계시거든 멀리 떨어져 놀지 말 것이며 놀 때에는 반드시 그 방향(가는 곳)을 알려야 한다. 즉 부모를 모시고 있는 사람은 행동을 함부로 할 수 없음을 강조한 것이다.

子曰 父命召어시든 唯而不諾하고 食在口則吐之니다.

공자가 말하기를 아버지께서 부르시면 오직 대답은 아니하고 음식이 입에 있거든 곧 토하(뱉)고 대답하라. 즉 아버지가 부르시거든 존중하고 어렵게 생각하여 행동하라는 뜻이다.

※ 唯: ① 오직 유, ② 허락할 유(諾也)

오직: 다만(오직 그 분의 뜻을 나타내는 말)

※ 諾: ① 대답할 낙, ② 허락할 낙

태공이 왈 孝於親이면 子亦孝之하나니 身旣不孝면 子何孝焉이리오. 孝順은 還生孝順子요 忤逆은 還生忤逆子하나니 不信커든 但看簷頭水하라. 點點滴滴不差移니라.

태공이 말하기를 내 자신이 어버이에게 효도하면 내 지식이 또한 나에게 효도한다. 내가 어버이에게 효도하지 않는다면 자식이 어찌 나에게 효도할 것인가? 효도하고 순한 사람은 또한 효도하고 순한 자식을 낳을 것이며 반역한 사람은 또한 반역한 자식을 낳을 것이다. 믿지 못하겠거든 저 처마 끝에 낙수(落水)를 보라. 방울방울 떨어져 내림이 어긋남이 없다.

즉 내 자신이 부모에게 효도하면 자식도 그것을 본받아서 나에게 효도하게 된다. 부모에 효성을 다하는 것이 부모의 은혜에 보답하는 길인 동시에 자신도 자식들로부터 효도를 받을 수 있다는 것을 재 강조한 것이다.

세 살 때 버릇이 여든까지 간다는 속담이 있다. 사람에게는 어릴 때 생활습성이 중요하다. 착한 환경에서 자라면 착해지고 악한 환경에서 자라면 악해진다는 의미이다. 인덕을 갖추어 남을 경복(敬服)시킬 수 있는 어진 힘이나 명망을 갖춘 부모는 사회질서를 잘 지키고 그릇된 행위는 하지 않는다. 자식은 부모로부터 보고 듣고 느끼면서 배우기 때문에 자식은 부모의 복사판이다. 그래서 자식도 사회 질서를 잘 지키게 된다. 왕대 밭에 왕대가 난다는 속담을 다시 한번 상기해 보자.

※ 身: 몸 신(親也)                     ※ 簷: 처마 첨

※ 頭: 머리 두, 위 두                  ※ 滴: 물방울 적

※ 忤: 거스릴 오                       ※ 逆: 반역할 역, 거스릴 역

※ 忤逆: 반역함, 반역

孫順이 家貧하여 與其妻로 傭作人家以養母할새 有兒每奪母食이라 順이 謂妻曰 兒奪母食하니 兒는 可得이어니와 母難再求하라고 乃負兒往歸醉山北郊하여 欲埋掘地러니 忽有甚奇石鐘이너늘 驚怪試撞之하니 舂容可愛라 妻曰 得此奇物은 殆兒之福이라 埋之不可라 하니 順이 以爲然하여 將兒與鍾還家하여 懸於樑揰之러니 王이 聞鐘聲이 淸遠異常而覈 聞其實하고 曰 昔에 郭巨埋子엔 天賜金釜러니 今孫順이 埋兒엔 地出石鐘하니 前後符同이라하고 賜家一區하고 歲給米五拾石하니라(孫順의 父는 鶴山이니 新羅牟染里人이다.)

손순의 집이 가난하여 그의 아내와 더불어 남의 집에 머슴살이를 하여 그 어머니를 봉양하는데 아이가 있어 언제나 어머니의 잡수시는 것을 빼앗는지라 순이 아내에게 일러 말하기를 아이가 어머니의 잡수시는 것을 빼앗으니 아이는 또 얻을 수 있거니와 어머니는 다시 구하기 어렵다 하고 마침내 아이를 업고 취산(醉山) 북쪽 기슭으로 가서 묻으려고 땅을 팠더니 갑자기 심히 이상한 석종(石鐘)이 있어 놀랍고 이상하게 여기어 시험삼아 두드려보니 울리는 소리가 아름답고 사랑스러웠다. 아내가 말하기를 이 기이한 물건을 얻은 것은 아이의 복이니 땅에 묻는 것은 옳지 못하다. 순도 그렇게 여겨서 아이를 데리고 종을 가지고 집으로 돌아와서 대들보에 달고 이것을 울렸더니 임금이 그 종소리를 듣고 맑고 멀리서 들려오는 것이 이상하게 여기시어 그 사실을 물어서 알고 말하기를 옛적에 곽거(郭巨)가 아들을 묻었을 때 하늘이 금솥을 주시더니 이제 손순이 아들을 묻음에는 땅에서 석종이 나왔으니 앞과 뒤가 서로 꼭 맞는다 말씀하시고 집 한 채를 주시고 해마다 쌀 오십석을 주셨다고 한다.

※ 傭: 고용할 용                      ※ 撞: 칠 당

※ 埋: 묻을 매                         ※ 舂: 쇠북소리 용

※ 掘: 팔 굴                           ※ 然: 그러나 연, 그럴 연

※ 忽: 갑자기 홀, 문득 홀              ※ 殆: 장사할 태, 비로소 태, 위태할 태

※ 奇: 기이할 기                       ※ 懸: 달 현

※ 怪: 기이할 괴, 의심할 괴            ※ 樑: 대들보 량

※ 賜: 줄 사                           ※ 覈: 핵실할 핵(考事得實), 씨 핵

※ 實: 사실 실, 열매 실, 물건 실       ※ 釜: 가마 부

尙德은 値年 荒癘疫하여 父母飢病濱死라 尙德이 日夜不解衣하고 盡誠安慰하되 無以爲養則刲髀肉食之하고 母發癰에 吮之卽癒라 王이 嘉之하여 賜賚甚厚하고 命旌其門하고 立石紀事하니라.(尙德은 新羅人)

상덕은 흉년과 열병이 유행하는 때를 만나서 아버지와 어머니가 굶주리어 죽게 되었다. 상덕이 낮이나 밤이나 못을 풀지 않고 정성을 다하여 안심을 하도록 위로하였으되 봉양할 것이 없으므로 넓적다리 살을 베어 잡수시도록 하고 어머니가 종기가 남에 빨아서 곧 낫게 하였다. 임금께서 이 말을 들으시고 어여쁘게 여겨 물건을 후하게 내리시고 그 집 정문에 표할 것을 명하시고 비석을 세워 이 일을 기록하게 하였다.

※ 値: 당할 치, 값 치                 ※ 癒: 병나을 유

※ 荒: 누루 황, 흉년들 황              ※ 賚: 줄 뢰

※ 癘: 열병 여                         ※ 刲: 찌를 규

※ 疫: 역병 역                         ※ 髀: 넓적다리 비, 뼈 비

※ 濱: 끝 빈(端也)                     ※ 癰: 종기 옹

※ 濱死(瀕死): 거의 다 죽게 됨         ※ 吮 :빨연

※ 旌: 표할 정(깃대 끝에 장목(꾸밈새로 꿩 꽁지 털)을 새긴 것으로 꾸민 것)

都氏家貧至孝라 賣炭買肉하여 無闕母饌이러라. 一日은 於市에 晩而忙歸러니 鳶忽攫肉이어늘 都悲號至家하니 鳶旣投肉於庭이러니 一日母病索非時之紅柿어늘 都彷徨柿林하야 不覺日昏이러니 有虎屢遮前路하고 以示乘意라 都乘至百餘里山村하야 訪人家投宿이러이 俄而主人이 饋祭飯而有紅柿라 都喜問柿之來歷하고 且述己意한대 答曰 亡夫嗜柿故로 每秋擇柿二百個하야 藏諸窟中而至 此五月則完者不過七九이라 今得五十個完者故로 心異之러니 是天感君孝라하고 遺以二十顆어늘 都謝出門外하니 虎尙俟伏이라 乘至家하니 曉鷄喔喔이러니 後에 母以天命으로 終에 都有血淚러라(都氏는 醴泉이며 朝鮮 哲宗 때 사람이다.)

도씨는 집은 가난하나 효도가 지극하였다. 숯을 팔아 고기를 사서 어머니의 반찬을 빠짐없이 없었다. 하루는 장에서 늦게 바삐 돌아오는데 소리개가 고기를 낚아채 가거늘 도씨가 슬피 울며 집아 돌아와서 보니 소리개가 이미 고기를 집안 뜰에 던져 놓았더라. 하루는 어머니가 병이 나서 때아닌 홍씨를 찾아 도씨가 감나무 숲에 가서 방황하여 날이 저문 것도 모르고 있으려니 호랑이를 만나 앞길을 여러 번 막으며 타라고 하는 뜻을 나타내었다. 도씨가 타고 백여 리나 되는 산동네에 이르니 사람 사는 집을 찾아 잠을 자려고 하였더니 얼마 안되어서 주인이 제사 밥을 차려주는데 홍씨가 있었다. 도씨가 기뻐하여 감의 내력을 묻고 또 나의 뜻을 말하였더니 대답하여 말하기를 돌아가신 아버지가 감을 즐기시므로 해마다 가을에 감을 이백 개를 가려서 모두 굴 안에 저장하여 두었다가 이 오월에 상하지 않은 것이 7, 9개에 지나지 아니하였는데 지금 쉰 개의 상하지 아니한 것을 얻었으니 마음 속에 이상스럽게 여겼더니 이것은 곧 하늘이 그대의 효성에 감동한 것이다 하고 스무 개를 내어 주거늘 도씨가 감사한 뜻을 말하고 문밖에 나오니 호랑이는 아직도 누워서 기다리고 있었다. 호랑이를 타고 집에 돌아오니 새벽닭이 울더라. 뒤에 어머니가 천명으로 돌아가시매 도씨는 피눈물을 흘리었다.                             ※ 闕: 궐할 궐(缺也), 대궐 궐

※ 曉: 새벽 효                        ※ 晩: 늦을 만

※ 喔: 닭소리 악                       ※ 忽: 문득 홀(갑자기)

※ 訪: 심방 방, 꾀할 방                ※ 遮: 막을 차

※ 忙: 바쁠 망                         ※ 俄: 갑자기 아

※ 遺: 줄 유, 남을 유                  ※ 鳶: 소리개 연

※ 歷: 지날 역                         ※ 饋: 진지 올리 궤, 먹을 궤

※ 攫: 뿌리칠 확                       ※ 嗜: 즐길 기

※ 號: 집 호, 이름 호                  ※ 窟: 굴 굴

※ 柿: 감 시                           ※ 顆: 알 과

※ 屢: 여러 누(數也)                   ※ 俟: 기다릴 사

효행편 마지막 세 구절(손순, 상덕, 도)은 정성이 지극하면 하늘이 감동한다(至誠感天)는 뜻이며 임금은 손순, 상덕, 도가 효성이 지극하다는 것을 알고 푸짐한 상을 내리시었다. 원래 天의 뜻은 하늘은 높고 끝이 없다(至高無上)란 뜻이 내포되어 있으며 여기에 해당되는 天은 나라를 다스리는 임금의 존칭(帝王敬稱)이다.

공자 이전의 천(天)의 사상(고대 원시 신앙)은 예로서 하늘을 따르는 것은 하늘의 길이다.(以禮順天 天之道也)라고 하는 것은 예를 지키는 것은 하늘을 공경하고 순종하는 데 있다는 것이다. 여형(呂刑)은 인간과 천상의 교통을 끊어 버린다.(絶地通天)라고 하였는데 이는 주나라 이전에도 고대 풍속 중에 귀신과 인간의 관계가 과도하게 밀접한 현상이 있었음을 알 수 있다. 이와 같이 천도로서 예의근본을 삼는 관념은 공자시대에 이르러 근본적인 개혁을 한 것이다. 공자는 예를 확실히 해석하였다. 군자는 의로서 바탕을 삼고 예에 따라 행한다.(君子 義以爲質이요  禮以行之하며)라고 하였다. 예의 관념은 일상생활의 질서의 관념이다.

공자는 고대 원시 신앙을 계승한 사상가도 아니며 천신을 숭배하거나 신앙심을 취하지도 않았다. 공자는 귀신을 공경하되 귀신을 멀리하면 지혜롭다.(敬鬼神以遠之면 가위 知矣)라고 하였다. 또한 공자는 논어 곳곳에 인간의 책임만 강조하고 현실의 삶을 어떻게 살아 갈 것인가 하는 문제에 한정되어 있다.

맹자의 성선설이 전통적 범신론적 관념 속에서 있었던 것을 들 수 있다. 범신론은 신은 곧 만유(森羅萬象)이고 만유는 곧 신이어서 우주 밖에 신이 따로 있지 않다는 주장이며 범신론은 무신론이다. 범신론의 전통은 천은 만물 속에도 존재하고 인간 속에도 존재한다. 인간 내부의 천은 천성이며 본성은 천이고 선인 것이다. 맹자의 성선설은 범신론의 전통을 그대로 계승하였다.

예수의 천을 생각해 보자.

세계 밖에 있으면서 세계를 지배한다는 것은 세계 밖에 있는 하느님이 세계를 지배한다는 것이 초월(사물의 행동이 어느 한도나 기준을 넘음)의 원인이라고 하는데 범신론과 대조적이다. 철학의 일부인 형이상은 지각된 형체를 갖춘 유형이 초월하면 무형인 것 이것은 정신적이라고 한다. 예수는 본시오 빌라도 통치 하에서 고통을 당하고 십자가에 목 박혀 사망해 장사지낸 후 3일만에 사체까지 부활되어 승천했다는 것은 지각된 예수의 사체는 초월하여 무형이 된 것이다. 만약 예수의 부활을 믿지 않는다면 하느님(예수)을 믿는 것은 불가하며 유일신인 하느님이 세계 밖에 있으면서 세계를 지배한다는 것은 예수의 초월을 의미하는 것이다. 하느님은 온 누리에 인간의 죄를 용서하고 사후 하늘나라로 인도한다는 것이다.