中庸章句序

中庸何爲而作也? 子思子憂道學之失其傳而作也. 蓋自上古聖神繼天立極, 而道統之傳有自來矣. 其見於經, 則 □允執厥中□ 者, 堯之所以授舜也;  □人心惟危, 道心惟微, 惟精惟一, 允執厥中□ 者, 舜之所以授禹也. 堯之一言, 至矣, 盡矣! 而舜復益之以三言者, 則所以明夫堯之一言, 必如是而後可庶幾也.

蓋嘗論之: 心之虛靈知覺, 一而已矣, 而以爲有人心□ 道心之異者, 則以其或生於形氣之私, 或原於性命之正, 而所以爲知覺者不同, 是以或危殆而不安, 或微妙而難見耳. 然人莫不有是形, 故雖上智不能無人心, 亦莫不有是性, 故雖下愚不能無道心. 二者雜於方寸之間, 而不知所以治之, 則危者愈危, 微者愈微, 而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣. 精則察夫二者之間而不雜也, 一則守其本心之正而不離也. 從事於斯, 無少閒斷, 必使道心常爲一身之主, 而人心每聽命焉, 則危者安□ 微者著, 而動靜云爲自無過不及之差矣.

夫堯□ 舜□ 禹, 天下之大聖也. 以天下相傳, 天下之大事也. 以天下之大聖, 行天下之大事, 而其授受之際, 丁寧告戒, 不過如此. 則天下之理, 豈有以加於此哉? 自是以來, 聖聖相承: 若成湯□ 文□ 武之爲君, 皐陶□ 伊□ 傅□ 周□ 召之爲臣, 旣皆以此而接夫道統之傳, 若吾夫子, 則雖不得其位, 而所以繼往聖□ 開來學, 其功反有賢於堯舜者. 然當是時, 見而知之者, 惟顔氏□ 曾氏之傳得其宗. 及曾氏之再傳, 而復得夫子之孫子思, 則去聖遠而異端起矣. 子思懼夫愈久而愈失其眞也, 於是推本堯舜以來相傳之意, 質以平日所聞父師之言, 更互演繹, 作爲此書, 以詔後之學者. 蓋其憂之也深, 故其言之也切; 其慮之也遠, 故其說之也詳. 其曰 □天命率性□ , 則道心之謂也; 其曰 □擇善固執□ , 則精一之謂也; 其曰 □君子時中□ , 則執中之謂也. 世之相後, 千有餘年, 而其言之不異, 如合符節. 歷選前聖之書, 所以提□綱維□ 開示蘊奧, 未有若是之明且盡者也. 自是而又再傳以得孟氏, 爲能推明是書, 以承先聖之統, 及其沒而遂失其傳焉. 則吾道之所寄不越乎言語文字之閒, 而異端之說日新月盛, 以至於老佛之徒出, 則彌近理而大亂眞矣. 然而尙幸此書之不泯, 故程夫子兄弟者出, 得有所考, 以續夫千載不傳之緖; 得有所據, 以斥夫二家似是之非. 蓋子思之功於是爲大, 而微程夫子, 則亦莫能因其語而得其心也. 惜乎! 其所以爲說者不傳, 而凡石氏之所輯錄, 僅出於其門人之所記, 是以大義雖明, 而微言未析. 至其門人所自爲說, 則雖頗詳盡而多所發明, 然倍其師說而淫於老佛者, 亦有之矣.

熹自蚤歲卽嘗受讀而竊疑之, 沈潛反復, 蓋亦有年, 一旦恍然似有以得其要領者, 然後乃敢會衆說而折其中, 旣爲定著章句一篇, 以鬪後之君子. 而一二同志復取石氏書, 刪其繁亂, 名以輯略, 且記所嘗論辯取舍之意, 別爲或問, 以附其後. 然後此書之旨, 支分節解□ 脈絡貫通□ 詳略相因□ 巨細畢擧, 而凡諸說之同異得失, 亦得以曲暢旁通, 而各極其趣. 雖於道統之傳, 不敢妄議, 然初學之士, 或有取焉, 則亦庶乎行遠升高之一助云爾.

淳熙己酉春三月戊申, 新安朱熹序

中庸章句

中者, 不偏不倚□ 無過不及之名. 庸, 平常也.

子程子曰:  □不偏之謂中, 不易之謂庸. 中者, 天下之正道, 庸者, 天下之定理. □ 此篇乃孔門傳授心法, 子思恐其久而差也, 故筆之於書, 以授孟子. 其書始言一理, 中散爲萬事, 末復合爲一理,  □放之則彌六合, 卷之則退藏於密□ , 其味無窮, 皆實學也. 善讀者玩索而有得焉, 則終身用之, 有不能盡者矣.

天命之謂性, 率性之謂道, 脩道之謂敎. 命, 猶令也. 性, 卽理也. 天以陰陽五行化生萬物, 氣以成形, 而理亦賦焉, 猶命令也. 於是人物之生, 因各得其所賦之理, 以爲健順五常之德, 所謂性也. 率, 循也. 道, 猶路也. 人物各循其性之自然, 則其日用事物之間, 莫不各有當行之路, 是則所謂道也. 脩, 品節之也. 性道雖同, 而氣稟或異, 故不能無過不及之差, 聖人因人物之所當行者而品節之, 以爲法於天下, 則謂之敎, 若禮□ 樂□ 刑□ 政之屬是也. 蓋人之所以爲人, 道之所以爲道, 聖人之所以爲敎, 原其所自, 無一不本於天而備於我. 學者知之, 則其於學知所用力而自不能已矣. 故子思於此首發明之, 讀者所宜深體而默識也. 道也者, 不可須臾離也, 可離非道也. 是故君子戒愼乎其所不睹, 恐懼乎其所不聞. 離, 去聲. ○道者, 日用事物當行之理, 皆性之德而具於心, 無物不有, 無時不然, 所以不可須臾離也. 若其可離, 則爲外物而非道矣. 是以君子之心常存敬畏, 雖不見聞, 亦不敢忽, 所以存天理之本然, 而不使離於須臾之頃也. 莫見乎隱, 莫顯乎微, 故君子愼其獨也. 見, 音現. ○隱, 暗處也. 微, 細事也. 獨者, 人所不知而己所獨知之地也. 言幽暗之中, 細微之事, 跡雖未形而幾則已動, 人雖不知而己獨知之, 則是天下之事無有著見明顯而過於此者. 是以君子旣常戒懼, 而於此尤加謹焉, 所以□人欲於將萌, 而不使其滋長於隱微之中, 以至離道之遠也. 喜怒哀樂之未發, 謂之中; 發而皆中節, 謂之和. 中也者, 天下之大本也; 和也者, 天下之達道也. 樂, 音洛. 中節之中, 去聲. ○喜□ 怒□ 哀□ 樂, 情也. 其未發, 則性也, 無所偏倚, 故謂之中. 發皆中節, 情之正也, 無所乖戾, 故謂之和. 大本者, 天命之性, 天下之理皆由此出, 道之體也. 達道者, 循性之謂, 天下古今之所共由, 道之用也. 此言性情之德, 以明道不可離之意. 致中和, 天地位焉, 萬物育焉. 致, 推而極之也. 位者, 安其所也. 育者, 遂其生也. 自戒懼而約之, 以至於至靜之中, 無少偏倚, 而其守不失, 則極其中而天地位矣. 自謹獨而精之, 以至於應物之處, 無少差謬, 而無適不然, 則極其和而萬物育矣. 蓋天地萬物本吾一體, 吾之心正, 則天地之心亦正矣, 吾之氣順, 則天地之氣亦順矣. 故其效驗至於如此. 此學問之極功□ 聖人之能事, 初非有待於外, 而修道之敎亦在其中矣. 是其一體一用雖有動靜之殊, 然必其體立而後用有以行, 則其實亦非有兩事也. 故於此合而言之, 以結上文之意.

右第一章. 子思述所傳之意以立言: 首明道之本原出於天而不可易, 其實體備於己而不可離, 次言存養省察之要, 終言聖神功化之極. 蓋欲學者於此反求諸身而自得之, 以去夫外誘之私, 而充其本然之善, 楊氏所謂一篇之體要是也. 其下十章, 蓋子思引夫子之言, 以終此章之義.

仲尼曰:  □君子中庸, 小人反中庸. 中庸者, 不偏不倚□ 無過不及, 而平常之理, 乃天命所當然, 精微之極致也. 惟君子爲能體之, 小人反是. 君子之中庸也, 君子而時中; 小人之中庸也, 小人而無忌憚也. □ 王肅本作 □小人之反中庸也□ , 程子亦以爲然. 今從之. ○君子之所以爲中庸者, 以其有君子之德, 而又能隨時以處中也. 小人之所以反中庸者, 以其有小人之心, 而又無所忌憚也. 蓋中無定體, 隨時而在, 是乃平常之理也. 君子知其在我, 故能戒謹不睹□ 恐懼不聞, 而無時不中. 小人不知有此, 則肆欲妄行, 而無所忌憚矣.

右第二章. 此下十章, 皆論中庸以釋首章之義. 文雖不屬, 而意實相承也. 變和言庸者, 游氏曰:  □以性情言之, 則曰中和, 以德行言之, 則曰中庸是也. □ 然中庸之中, 實兼中和之義.

子曰:  □中庸其至矣乎! 民鮮能久矣! □ 鮮, 上聲. 下同. ○過則失中, 不及則未至, 故惟中庸之德爲至. 然亦人所同得, 初無難事, 但世敎衰, 民不興行, 故鮮能之, 今已久矣. 論語無能字.

右第三章.

子曰:  □道之不行也, 我知之矣, 知者過之, 愚者不及也; 道之不明也, 我知之矣, 賢者過之, 不肖者不及也. 知者之知, 去聲. ○道者, 天理之當然, 中而已矣. 知愚賢不肖之過不及, 則生稟之異而失其中也. 知者知之過, 旣以道爲不足行; 愚者不及知, 又不知所以行, 此道之所以常不行也. 賢者行之過, 旣以道爲不足知; 不肖者不及行, 又不求所以知, 此道之所以常不明也. 人莫不飮食也, 鮮能知味也. □ 道不可離, 人自不察, 是以有過不及之弊.

右第四章.

子曰:  □道其不行矣夫! □ 夫, 音扶. ○由不明, 故不行.

右第五章. 此章承上章而擧其不行之端, 以起下章之意.

子曰:  □舜其大知也與! 舜好問而好察邇言, 隱惡而揚善, 執其兩端, 用其中於民, 其斯以爲舜乎! □ 知, 去聲. 與, 平聲. 好, 去聲. ○舜之所以爲大知者, 以其不自用而取諸人也. 邇言者, 淺近之言, 猶必察焉, 其無遺善可知. 然於其言之未善者則隱而不宣, 其善者則播而不匿, 其廣大光明又如此, 則人孰不樂告以善哉. 兩端, 謂衆論不同之極致. 蓋凡物皆有兩端, 如小大厚薄之類, 於善之中又執其兩端, 而量度以取中, 然後用之, 則其擇之審而行之至矣. 然非在我之權度精切不差, 何以與此. 此知之所以無過不及, 而道之所以行也.

右第六章.

子曰:  □人皆曰予知, 驅而納諸□□陷□之中, 而莫之知□也. 人皆曰予知, 擇乎中庸而不能期月守也. □ 予知之知, 去聲. □, 音古. □, 胡化反. □, 才性反. □, 避同. 期, 居之反. ○□, 網也; □, 機檻也; 陷□, 坑坎也; 皆所以掩取禽獸者也. 擇乎中庸, 辨別衆理, 以求所謂中庸, 卽上章好問用中之事也. 期月, □一月也. 言知禍而不知□, 以況能擇而不能守, 皆不得爲知也.

右第七章. 承上章大知而言, 又擧不明之端, 以起下章也.

子曰:  □回之爲人也, 擇乎中庸, 得一善, 則拳拳服膺而弗失之矣. □ 回, 孔子弟子顔淵名. 拳拳, 奉持之貌. 服, 猶著也. 膺, 胸也. 奉持而著之心胸之間, 言能守也. 顔子蓋眞知之, 故能擇能守如此, 此行之所以無過不及, 而道之所以明也.

右第八章.

子曰:  □天下國家可均也, 爵祿可辭也, 白刃可蹈也, 中庸不可能也. □ 均, 平治也. 三者亦知仁勇之事, 天下之至難也, 然不必其合於中庸, 則質之近似者皆能以力爲之. 若中庸, 則雖不必皆如三者之難, 然非義精仁熟, 而無一毫人欲之私者, 不能及也. 三者難而易, 中庸易而難, 此民之所以鮮能也.

右第九章. 亦承上章以起下章.

子路問强. 子路, 孔子弟子仲由也. 子路好勇, 故問强. 子曰:  □南方之强與? 北方之强與? 抑而强與? 與, 平聲. ○抑, 語辭. 而, 汝也. 寬柔以敎, 不報無道, 南方之强也, 君子居之. 寬柔以敎, 謂含容巽順以誨人之不及也. 不報無道, 謂橫逆之來, 直受之而不報也. 南方風氣柔弱, 故以含忍之力勝人爲强, 君子之道也. □金革, 死而不厭, 北方之强也, 而强者居之. □, 席也. 金, 戈兵之屬. 革, 甲胄之屬. 北方風氣剛勁, 故以果敢之力勝人爲强, 强者之事也. 故君子和而不流, 强哉矯! 中立而不倚, 强哉矯! 國有道, 不變塞焉, 强哉矯! 國無道, 至死不變, 强哉矯! □ 此四者, 汝之所當强也. 矯, 强貌. 詩曰 □矯矯虎臣□ 是也. 倚, 偏著也. 塞, 未達也. 國有道, 不變未達之所守; 國無道, 不變平生之所守也. 此則所謂中庸之不可能者, 非有以自勝其人欲之私, 不能擇而守也. 君子之强, 孰大於是. 夫子以是告子路者, 所以抑其血氣之剛, 而進之以德義之勇也.

右第十章.

子曰:  □素隱行怪, 後世有述焉, 吾弗爲之矣. 素, 按漢書當作索, 蓋字之誤也. 索隱行怪, 言深求隱僻之理, 而過爲詭異之行也. 然以其足以欺世而盜名, 故後世或有稱述之者. 此知之過而不擇乎善, 行之過而不用其中, 不當强而强者也, 聖人豈爲之哉! 君子遵道而行, 半塗而廢, 吾弗能已矣. 遵道而行, 則能擇乎善矣; 半塗而廢, 則力之不足也. 此其知雖足以及之, 而行有不逮, 當强而不强者也. 已, 止也. 聖人於此, 非勉焉而不敢廢, 蓋至誠無息, 自有所不能止也. 君子依乎中庸, 遯世不見知而不悔, 唯聖者能之. 不爲索隱行怪, 則依乎中庸而已. 不能半塗而廢, 是以遯世不見知而不悔也. 此中庸之成德, 知之盡□ 仁之至□ 不賴勇而裕如者, 正吾夫子之事, 而猶不自居也. 故曰唯聖者能之而已.

右第十一章. 子思所引夫子之言, 以明首章之義者止此. 蓋此篇大旨, 以知仁勇三達德爲入道之門. 故於篇首, 卽以大舜□ 顔淵□ 子路之事明之. 舜, 知也; 顔淵, 仁也; 子路, 勇也: 三者廢其一, 則無以造道而成德矣. 餘見第二十章.

君子之道費而隱. 費, 符味反. ○費, 用之廣也. 隱, 體之微也. 夫婦之愚, 可以與知焉, 及其至也, 雖聖人亦有所不知焉; 夫婦之不肖, 可以能行焉, 及其至也, 雖聖人亦有所不能焉. 天地之大也, 人猶有所憾. 故君子語大, 天下莫能載焉; 語小, 天下莫能破焉. 與, 去聲. ○君子之道, 近自夫婦居室之間, 遠而至於聖人天地之所不能盡, 其大無外, 其小無內, 可謂費矣. 然其理之所以然, 則隱而莫之見也. 蓋可知可能者, 道中之一事, 及其至而聖人不知不能. 則擧全體而言, 聖人固有所不能盡也. 侯氏曰:  □聖人所不知, 如孔子問禮問官之類; 所不能, 如孔子不得位□ 堯舜病博施之類. □ 愚謂人所憾於天地, 如覆載生成之偏, 及寒暑災祥之不得其正者. 詩云:  □鳶飛戾天, 魚躍于淵. □ 言其上下察也. 鳶, 余專反. ○詩大雅旱麓之篇. 鳶, □類. 戾, 至也. 察, 著也. 子思引此詩以明化育流行, 上下昭著, 莫非此理之用, 所謂費也. 然其所以然者, 則非見聞所及, 所謂隱也. 故程子曰:  □此一節, 子思喫緊爲人處, 活潑潑地, 讀者其致思焉. □ 君子之道, 造端乎夫婦; 及其至也, 察乎天地. 結上文.

右第十二章. 子思之言, 蓋以申明首章道不可離之意也. 其下八章, 雜引孔子之言以明之.

子曰:  □道不遠人. 人之爲道而遠人, 不可以爲道. 道者, 率性而已, 固衆人之所能知能行者也, 故常不遠於人. 若爲道者, 厭其卑近以爲不足爲, 而反務爲高遠難行之事, 則非所以爲道矣. 詩云:  □伐柯伐柯, 其則不遠. □ 執柯以伐柯, □而視之, 猶以爲遠. 故君子以人治人, 改而止. □, 硏計反. ○詩□風伐柯之篇. 柯, 斧柄. 則, 法也. □, 邪視也. 言人執柯伐木以爲柯者, 彼柯長短之法, 在此柯耳. 然猶有彼此之別, 故伐者視之猶以爲遠也. 若以人治人, 則所以爲人之道, 各在當人之身, 初無彼此之別. 故君子之治人也, 卽以其人之道, 還治其人之身. 其人能改, 卽止不治. 蓋責之以其所能知能行, 非欲其遠人以爲道也. 張子所謂 □以衆人望人則易從□ 是也. 忠恕違道不遠, 施諸己而不願, 亦勿施於人. 盡己之心爲忠, 推己及人爲恕. 違, 去也, 如春秋傳 □齊師違穀七里□ 之違. 言自此至彼, 相去不遠, 非背而去之之謂也. 道, 卽其不遠人者是也. 施諸己而不願亦勿施於人, 忠恕之事也. 以己之心度人之心, 未嘗不同, 則道之不遠於人者可見. 故己之所不欲, 則勿以施之於人, 亦不遠人以爲道之事. 張子所謂 □以愛己之心愛人則盡仁□ 是也. 君子之道四, 丘未能一焉: 所求乎子, 以事父未能也; 所求乎臣, 以事君未能也; 所求乎弟, 以事兄未能也; 所求乎朋友, 先施之未能也. 庸德之行, 庸言之謹, 有所不足, 不敢不勉, 有餘不敢盡; 言顧行, 行顧言, 君子胡不□□爾! □ 子□ 臣□ 弟□ 友, 四字絶句. ○求, 猶責也. 道不遠人, 凡己之所以責人者, 皆道之所當然也, 故反之以自責而自修焉. 庸, 平常也. 行者, 踐其實. 謹者, 擇其可. 德不足而勉, 則行益力; 言有餘而□, 則謹益至. 謹之至則言顧行矣; 行之力則行顧言矣. □□, 篤實貌. 言君子之言行如此, 豈不□□乎, 贊美之也. 凡此皆不遠人以爲道之事. 張子所謂 □以責人之心責己則盡道□ 是也.

右第十三章. 道不遠人者, 夫婦所能, 丘未能一者, 聖人所不能, 皆費也. 而其所以然者, 則至隱存焉. 下章放此.

君子素其位而行, 不願乎其外. 素, 猶見在也. 言君子但因見在所居之位而爲其所當爲, 無慕乎其外之心也. 素富貴, 行乎富貴; 素貧賤, 行乎貧賤; 素夷狄, 行乎夷狄; 素患難, 行乎患難; 君子無入而不自得焉. 難, 去聲. ○此言素其位而行也. 在上位不陵下, 在下位不援上, 正己而不求於人則無怨. 上不怨天, 下不尤人. 援, 平聲. ○此言不願乎其外也. 故君子居易以俟命, 小人行險以□幸. 易, 去聲. ○易, 平地也. 居易, 素位而行也. 俟命, 不願乎外也. □, 求也. 幸, 謂所不當得而得者. 子曰:  □射有似乎君子; 失諸正鵠, 反求諸其身. □ 正, 音征. 鵠, 工毒反. ○□布曰正, 棲皮曰鵠, 皆侯之中, 射之的也. 子思引此孔子之言, 以結上文之意.

右第十四章. 子思之言也. 凡章首無 □子曰□ 字者放此.

君子之道, □如行遠必自邇, □如登高必自卑. □□ 譬同. 詩曰:  □妻子好合, 如鼓瑟琴; 兄弟旣翕, 和樂且耽; 宜爾室家; 樂爾妻帑. □ 好, 去聲. 耽, 詩作湛, 亦音耽. 樂, 音洛. ○詩小雅常□之篇. 鼓瑟琴, 和也. 翕, 亦合也. 耽, 亦樂也. 帑, 子孫也. 子曰:  □父母其順矣乎! □ 夫子誦此詩而贊之曰: 人能和於妻子, 宜於兄弟如此, 則父母其安樂之矣. 子思引詩及此語, 以明行遠自邇□ 登高自卑之意.

右第十五章.

子曰:  □鬼神之爲德, 其盛矣乎! 程子曰:  □鬼神, 天地之功用, 而造化之吳也. □ 張子曰:  □鬼神者, 二氣之良能也. □ 愚謂以二氣言, 則鬼者陰之靈也, 神者陽之靈也. 以一氣言, 則至而伸者爲神, 反而歸者爲鬼, 其實一物而已. 爲德, 猶言性情功效. 視之而弗見, 聽之而弗聞, 體物而不可遺. 鬼神無形與聲, 然物之終始, 莫非陰陽合散之所爲, 是其爲物之體, 而物所不能遺也. 其言體物, 猶易所謂幹事. 使天下之人齊明盛服, 以承祭祀. 洋洋乎! 如在其上, 如在其左右. 齊, 側皆反. ○齊之爲言齊也, 所以齊不齊而致其齊也. 明, 猶潔也. 洋洋, 流動充滿之意. 能使人畏敬奉承, 而發見昭著如此, 乃其體物而不可遺之驗也. 孔子曰:  □其氣發揚于上, 爲昭明焄蒿悽愴. 此百物之精也, 神之著也□ , 正謂此爾. 詩曰:  □神之格思, 不可度思! □可射思! □ 度, 待洛反. 射, 音亦, 詩作□. ○詩大雅抑之篇. 格, 來也. □, 況也. 射, 厭也, 言厭怠而不敬也. 思, 語辭. 夫微之顯, 誠之不可□如此夫. □ 夫, 音扶. ○誠者, 眞實無妄之謂. 陰陽合散, 無非實者. 故其發見之不可□如此.

右第十六章. 不見不聞, 隱也. 體物如在, 則亦費矣. 此前三章, 以其費之小者而言. 此後三章, 以其費之大者而言. 此一章, 兼費隱□ 包大小而言.

子曰:  □舜其大孝也與! 德爲聖人, 尊爲天子, 富有四海之內. 宗廟饗之, 子孫保之. 與, 平聲. ○子孫, 謂虞思□ 陳胡公之屬. 故大德必得其位, 必得其祿, 必得其名, 必得其壽. 舜年百有十歲, 故天之生物, 必因其材而篤焉. 故栽者培之, 傾者覆之, 材, 質也. 篤, 厚也. 栽, 植也. 氣至而滋息爲培. 氣反而游散則覆. 詩曰:  □嘉樂君子, 憲憲令德! 宜民宜人; 受祿于天; 保佑命之, 自天申之! □ 詩大雅假樂之篇. 假, 當依此作嘉. 憲, 當依詩作顯. 申, 重也. 故大德者必受命. □ 受命者, 受天命爲天子也.

右第十七章. 此由庸行之常, 推之以極其至, 見道之用廣也. 而其所以然者, 則爲體微矣. 後二章亦此意.

子曰:  □無憂者其惟文王乎! 以王季爲父, 以武王爲子, 父作之, 子述之. 此言文王之事. 書言 □王季其勤王家□ , 蓋其所作, 亦積功累仁之事也. 武王纘大王□ 王季□ 文王之緖. 壹戎衣而有天下, 身不失天下之顯名. 尊爲天子, 富有四海之內. 宗廟饗之, 子孫保之. 大, 音泰, 下同. ○此言武王之事. 纘, 繼也. 大王, 王季之父也. 書云:  □大王肇基王吳. □ 詩云 □至于大王, 實始□商. □ 緖, 業也. 戎衣, 甲胄之屬. 壹戎衣, 武成文, 言一著戎衣以伐紂也. 武王末受命, 周公成文武之德, 追王大王□ 王季, 上祀先公以天子之禮. 斯禮也, 達乎諸侯大夫, 及士庶人. 父爲大夫, 子爲士; 葬以大夫, 祭以士. 父爲士, 子爲大夫; 葬以士, 祭以大夫. 期之喪達乎大夫, 三年之喪達乎天子, 父母之喪無貴賤一也. □ 追王之王, 去聲. ○此言周公之事. 末, 猶老也. 追王, 蓋推文武之意, 以及乎王吳之所起也. 先公, 組紺以上至后稷也. 上祀先公以天子之禮, 又推大王□ 王季之意, 以及於無窮也. 制爲禮法, 以及天下, 使葬用死者之爵, 祭用生者之祿. 喪服自期以下, 諸侯絶; 大夫降; 而父母之喪, 上下同之, 推己以及人也.

右第十八章.

子曰:  □武王□ 周公, 其達孝矣乎! 達, 通也. 承上章而言武王□ 周公之孝, 乃天下之人通謂之孝, 猶孟子之言達尊也. 夫孝者: 善繼人之志, 善述人之事者也. 上章言武王纘大王□ 王季□ 文王之緖以有天下, 而周公成文武之德以追崇其先祖, 此繼志述事之大者也. 下文又以其所制祭祀之禮, 通於上下者言之. 春秋脩其祖廟, 陳其宗器, 設其裳衣, 薦其時食. 祖廟: 天子七, 諸侯五, 大夫三, 適士二, 官師一. 宗器, 先世所藏之重器; 若周之赤刀□ 大訓□ 天球□ 河圖之屬也. 裳衣, 先祖之遺衣服, 祭則設之以授尸也. 時食, 四時之食, 各有其物, 如春行羔□ 豚□ 膳□ 膏□ 香之類是也. 宗廟之禮, 所以序昭穆也; 序爵, 所以辨貴賤也; 序事, 所以辨賢也; 旅酬下爲上, 所以逮賤也; 燕毛, 所以序齒也. 昭, 如字. 爲, 去聲. ○宗廟之次: 左爲昭, 右爲穆, 而子孫亦以爲序. 有事於太廟, 則子姓□ 兄弟□ 吳昭□ 吳穆咸在而不失其倫焉. 爵, 公□ 侯□ 卿□ 大夫也. 事, 宗祝有司之職事也. 旅, 衆也. 酬, 導飮也. 旅酬之禮, 賓弟子□ 兄弟之子各擧□於其長而衆相酬. 蓋宗廟之中以有事爲榮, 故逮及賤者, 使亦得以申其敬也. 燕毛, 祭畢而燕, 則以毛髮之色別長幼, 爲坐次也. 齒, 年數也. 踐其位, 行其禮, 奏其樂, 敬其所尊, 愛其所親, 事死如事生, 事亡如事存, 孝之至也. 踐, 猶履也. 其, 指先王也. 所尊所親, 先王之祖考□ 子孫□ 臣庶也. 始死謂之死, 旣葬則曰反而亡焉, 皆指先王也. 此結上文兩節, 皆繼志述事之意也. 郊社之禮, 所以事上帝也, 宗廟之禮, 所以祀乎其先也. 明乎郊社之禮□ □嘗之義, 治國其如示諸掌乎. □ 郊, 祀天. 社, 祭地. 不言后土者, 省文也. □, 天子宗廟之大祭, 追祭太祖之所自出於太廟, 而以太祖配之也. 嘗, 秋祭也. 四時皆祭, 擧其一耳. 禮必有義, 對擧之, 互文也. 示, 與視同. 視諸掌, 言易見也. 此與論語文意大同小異, 記有詳吳耳.

右第十九章.

哀公問政. 哀公, 魯君, 名蔣. 子曰:  □文武之政, 布在方策. 其人存, 則其政擧; 其人亡, 則其政息. 方, 版也. 策, 簡也. 息, 猶滅也. 有是君, 有是臣, 則有是政矣. 人道敏政, 地道敏樹. 夫政也者, 蒲盧也. 夫, 音扶. ○敏, 速也. 蒲盧, 沈括以爲蒲葦是也. 以人立政, 猶以地種樹, 其成速矣, 而蒲葦又易生之物, 其成尤速也. 言人存政擧, 其易如此. 故爲政在人, 取人以身, 脩身以道, 脩道以仁. 此承上文人道敏政而言也. 爲政在人, 家語作 □爲政在於得人□ , 語意尤備. 人, 謂賢臣. 身, 指君身. 道者, 天下之達道. 仁者, 天地生物之心, 而人得以生者, 所謂元者善之長也. 言人君爲政在於得人, 而取人之則又在脩身. 能脩[一]其身, 則有君有臣, 而政無不擧矣. 仁者人也, 親親爲大; 義者宜也, 尊賢爲大; 親親之殺, 尊賢之等, 禮所生也. 殺, 去聲. ○人, 指人身而言. 具此生理, 自然便有惻□慈愛之意, 深體味之可見. 宜者, 分別事理, 各有所宜也. 禮, 則節文斯二者而已. 在下位不獲乎上, 民不可得而治矣! 鄭氏曰:  □此句在下, 誤重在此. □ 故君子不可以不脩身; 思脩身, 不可以不事親; 思事親, 不可以不知人; 思知人, 不可以不知天. □ 爲政在人, 取人以身, 故不可以不脩身. 脩身以道, 脩道以仁, 故思脩身不可以不事親. 欲盡親親之仁, 必由尊賢之義, 故又當知人. 親親之殺, 尊賢之等, 皆天理也, 故又當知天. 天下之達道五, 所以行之者三: 曰君臣也, 父子也, 夫婦也, 昆弟也, 朋友之交也: 五者天下之達道也. 知□ 仁□ 勇三者, 天下之達德也, 所以行之者一也. 知, 去聲. ○達道者, 天下古今所共由之路, 卽書所謂五典, 孟子所謂 □父子有親□ 君臣有義□ 夫婦有別□ 長幼有序□ 朋友有信□ 是也. 知, 所以知此也; 仁, 所以體此也; 勇, 所以强此也; 謂之達德者, 天下古今所同得之理也. 一則誠而已矣. 達道雖人所共由, 然無是三德, 則無以行之; 達德雖人所同得, 然一有不誠, 則人欲間之, 而德非其德矣. 程子曰:  □所謂誠者, 止是誠實此三者. 三者之外, 更別無誠. □ 或生而知之, 或學而知之, 或困而知之, 及其知之一也; 或安而行之, 或利而行之, 或勉强而行之, 及其成功一也. 强, 上聲. ○知之者之所知, 行之者之所行, 謂達道也. 以其分而言: 則所以知者知也, 所以行者仁也, 所以至於知之成功而一者勇也. 以其等而言: 則生知安行者知也, 學知利行者仁也, 困知勉行者勇也. 蓋人性雖無不善, 而氣稟有不同者, 故聞道有蚤莫, 行道有難易, 然能自强不息, 則其至一也. 呂氏曰:  □所入之塗雖異, 而所至之域則同, 此所以爲中庸. 若乃企生知安行之資爲不可幾及, 輕困知勉行謂不能有成, 此道之所以不明不行也. □ 子曰:  □好學近乎知, 力行近乎仁, 知恥近乎勇.  □子曰□ 二字衍文. 好近乎知之知, □去聲. ○此言未及乎達德而求以入德之事. 通上文三知爲知, 三行爲仁, 則此三近者, 勇之次也. 呂氏曰:  □愚者自是而不求, 自私者殉人欲而忘反, 懦者甘爲人下而不辭. 故好學非知, 然足以破愚; 力行非仁, 然足以忘私; 知恥非勇, 然足以起懦. □ 知斯三者, 則知所以脩身; 知所以脩身, 則知所以治人; 知所以治人, 則知所以治天下國家矣. □ 斯三者, 指三近而言. 人者, 對己之稱. 天下國家, 則盡乎人矣. 言此以結上文脩身之意, 起下文九經之端也. 凡爲天下國家有九經, 曰: 脩身也, 尊賢也, 親親也, 敬大臣也, 體吳臣也, 子庶民也, 來百工也, 柔遠人也, 懷諸侯也. 經, 常也. 體, 謂設以身處其地而察其心也. 子, 如父母之愛其子也. 柔遠人, 所謂無忘賓旅者也. 此列九經之目也. 呂氏曰:  □天下國家之本在身, 故脩身爲九經之本. 然必親師取友, 然後脩身之道進, 故尊賢次之. 道之所進, 莫先其家, 故親親次之. 由家以及朝廷, 故敬大臣□ 體吳臣次之. 由朝廷以及其國, 故子庶民□ 來百工次之. 由其國以及天下, 故柔遠人□ 懷諸侯次之. 此九經之序也. □ 視吳臣猶吾四體, 視百姓猶吾子, 此視臣視民之別也. 脩身則道立, 尊賢則不惑, 親親則諸父昆弟不怨, 敬大臣則不眩, 體吳臣則士之報禮重, 子庶民則百姓勸, 來百工則財用足, 柔遠人則四方歸之, 懷諸侯則天下畏之. 此言九經之效也. 道立, 謂道成於己而可爲民表, 所謂皇建其有極是也. 不惑, 謂不疑於理. 不眩, 謂不迷於事. 敬大臣則信任專, 而小臣不得以間之, 故臨事而不眩也. 來百工則通功易事, 農末相資, 故財用足. 柔遠人, 則天下之旅皆悅而願出於其塗, 故四方歸. 懷諸侯, 則德之所施者博, 而威之所制者廣矣, 故曰天下畏之. 齊明盛服, 非禮不動, 所以脩身也; 去讒遠色, 賤貨而貴德, 所以勸賢也; 尊其位, 重其祿, 同其好惡, 所以勸親親也; 官盛任使, 所以勸大臣也; 忠信重祿, 所以勸士也; 時使薄斂, 所以勸百姓也; 日省月試, 旣稟稱事, 所以勸百工也; 送往迎來, 嘉善而矜不能, 所以柔遠人也; 繼絶世, 擧廢國, 治亂持危, 朝聘以時, 厚往而薄來, 所以懷諸侯也. 齊, 側皆反. 去, 上聲. 遠□ 好□ 惡□ 斂, □去聲. 旣, 許氣反. 稟, 彼錦□ 力錦二反. 稱, 去聲. 朝, 音潮. ○此言九經之事也. 官盛任使, 謂官屬衆盛, 足任使令也, 蓋大臣不當親細事, 故所以優之者如此. 忠信重祿, 謂待之誠而養之厚, 蓋以身體之, 而知其所賴乎上者如此也. 旣, 讀曰□. □稟, 稍食也. 稱事, 如周禮吳人職, 曰 □考其弓弩, 以上下其食□ 是也. 往則爲之授節以送之, 來則□其委積以迎之. 朝, 謂諸侯見於天子. 聘, 謂諸侯使大夫來獻. 王制 □比年一小聘, 三年一大聘, 五年一朝□ . 厚往薄來, 謂燕賜厚而納貢薄. 凡爲天下國家有九經, 所以行之者一也. 一者, 誠也. 一有不誠, 則是九者皆爲虛文矣, 此九經之實也. 凡事豫則立, 不豫則廢. 言前定則不□, 事前定則不困, 行前定則不□, 道前定則不窮. □, 其劫反. 行, 去聲. ○凡事, 指達道達德九經之屬. 豫, 素定也. □, □也. □, 病也. 此承上文, 言凡事皆欲先立乎誠, 如下文所推是也. 在下位不獲乎上, 民不可得而治矣; 獲乎上有道: 不信乎朋友, 不獲乎上矣; 信乎朋友有道: 不順乎親, 不信乎朋友矣; 順乎親有道: 反諸身不誠, 不順乎親矣; 誠身有道: 不明乎善, 不誠乎身矣. 此又以在下位者, 推言素定之意. 反諸身不誠, 謂反求諸身而所存所發, 未能眞實而無妄也. 不明乎善, 謂未能察於人心天命之本然, 而眞知至善之所在也. 誠者, 天之道也; 誠之者, 人之道也. 誠者不勉而中, 不思而得, 從容中道, 聖人也. 誠之者, 擇善而固執之者也. 中, □去聲. 從, 七容反. ○此承上文誠身而言. 誠者, 眞實無妄之謂, 天理之本然也. 誠之者, 未能眞實無妄, 而欲其眞實無妄之謂, 人事之當然也. 聖人之德, 渾然天理, 眞實無妄, 不待思勉而從容中道, 則亦天之道也. 未至於聖, 則不能無人欲之私, 而其爲德不能皆實. 故未能不思而得, 則必擇善, 然後可以明善; 未能不勉而中, 則必固執, 然後可以誠身, 此則所謂人之道也. 不思而得, 生知也. 不勉而中, 安行也. 擇善, 學知以下之事. 固執, 利行以下之事也. 博學之, 審問之, 愼思之, 明辨之, 篤行之. 此誠之之目也. 學□ 問□ 思□ 辨, 所以擇善而爲知, 學而知也. 篤行, 所以固執而爲仁, 利而行也. 程子曰:  □五者廢其一, 非學也. □ 有弗學, 學之弗能弗措也; 有弗問, 問之弗知弗措也; 有弗思, 思之弗得弗措也; 有弗辨, 辨之弗明弗措也; 有弗行, 行之弗篤弗措也; 人一能之己百之, 人十能之己千之. 君子之學, 不爲則已, 爲則必要其成, 故常百倍其功. 此困而知, 勉而行者也, 勇之事也. 果能此道矣, 雖愚必明, 雖柔必强. 明者擇善之功, 强者固執之效. 呂氏曰:  □君子所以學者, 爲能變化氣質而已. 德勝氣質, 則愚者可進於明, 柔者可進於强. 不能勝之, 則雖有志於學, 亦愚不能明, 柔不能立而已矣. 蓋均善而無惡者, 性也, 人所同也; 吳明强弱之稟不齊者, 才也, 人所異也. 誠之者所以反其同而變其異也. 夫以不美之質, 求變而美, 非百倍其功, 不足以致之. 今以鹵莽滅裂之學, 或作或輟, 以變其不美之質, 及不能變, 則曰天質不美, 非學所能變. 是果於自棄, 其爲不仁甚矣! □

右第二十章. 此引孔子之言, 以繼大舜□ 文□ 武□ 周公之緖, 明其所傳之一致, 擧而措之, 亦猶是耳. 蓋包費隱□ 兼小大, 以終十二章之意. 章內語誠始詳, 而所謂誠者, 實此篇之樞紐也. 又按: 孔子家語, 亦載此章, 而其文尤詳.  □成功一也□ 之下, 有 □公曰: 子之言美矣! 至矣! 寡人實固, 不足以成之也□ . 故其下復以 □子曰□ 起答辭. 今無此問辭, 而猶有 □子曰□ 二字; 蓋子思刪其繁文以附于篇, 而所刪有不盡者, 今當爲衍文也.  □博學之□ 以下, 家語無之, 意彼有闕文, 抑此或子思所補也歟?

[一] □脩□ 原作 □仁□ , 據淸□宋大字本改.

自誠明, 謂之性; 自明誠, 謂之敎. 誠則明矣, 明則誠矣. 自, 由也. 德無不實而明無不照者, 聖人之德. 所性而有者也, 天道也. 先明乎善, 而後能實其善者, 賢人之學. 由敎而入者也, 人道也. 誠則無不明矣, 明則可以至於誠矣.

右第二十一章. 子思承上章夫子天道□ 人道之意而立言也. 自此以下十二章, 皆子思之言, 以反覆推明此章之意.

唯天下至誠, 爲能盡其性; 能盡其性, 則能盡人之性; 能盡人之性, 則能盡物之性; 能盡物之性, 則可以贊天地之化育; 可以贊天地之化育, 則可以與天地參矣. 天下至誠, 謂聖人之德之實, 天下莫能加也. 盡其性者德無不實, 故無人欲之私, 而天命之在我者, 察之由之, 巨細精粗, 無毫髮之不盡也. 人物之性, 亦我之性, 但以所賦形氣不同而有異耳. 能盡之者, 謂知之無不明而處之無不當也. 贊, 猶助也. 與天地參, 謂與天地□立爲三也. 此自誠而明者之事也.

右第二十二章. 言天道也.

其次致曲, 曲能有誠, 誠則形, 形則著, 著則明, 明則動, 動則變, 變則化, 唯天下至誠爲能化. 其次, 通大賢以下凡誠有未至者而言也. 致, 推致也. 曲, 一偏也. 形者, 積中而發外. 著, 則又加顯矣. 明, 則又有光輝發越之盛也. 動者, 誠能動物. 變者, 物從而變. 化, 則有不知其所以然者. 蓋人之性無不同, 而氣則有異, 故惟聖人能擧其性之全體而盡之. 其次則必自其善端發見之偏, 而悉推致之, 以各造其極也. 曲無不致, 則德無不實, 而形□ 著□ 動□ 變之功自不能已. 積而至於能化, 則其至誠之妙, 亦不異於聖人矣.

右第二十三章. 言人道也.

至誠之道, 可以前知. 國家將興, 必有禎祥; 國家將亡, 必有妖吳; 見乎蓍龜, 動乎四體. 禍福將至: 善, 必先知之; 不善, 必先知之. 故至誠如神. 見, 音現. ○禎祥者, 福之兆. 妖吳者, 禍之萌. 蓍, 所以筮. 龜, 所以卜. 四體, 謂動作威儀之閒, 如執玉高卑, 其容俯仰之類. 凡此皆理之先見者也. 然惟誠之至極, 而無一毫私僞留於心目之間者, 乃能有以察其幾焉. 神, 謂鬼神.

右第二十四章. 言天道也.

誠者自成也, 而道自道也. 道也之道, 音導. ○言誠者物之所以自成, 而道者人之所當自行也. 誠以心言, 本也; 道以理言, 用也. 誠者物之終始, 不誠無物. 是故君子誠之爲貴. 天下之物, 皆實理之所爲, 故必得是理, 然後有是物. 所得之理旣盡, 則是物亦盡而無有矣. 故人之心一有不實, 則雖有所爲亦如無有, 而君子必以誠爲貴也. 蓋人之心能無不實, 乃爲有以自成, 而道之在我者亦無不行矣. 誠者非自成己而已也, 所以成物也. 成己, 仁也; 成物, 知也. 性之德也, 合外內之道也, 故時措之宜也. 知, 去聲. ○誠雖所以成己, 然旣有以自成, 則自然及物, 而道亦行於彼矣. 仁者體之存, 知者用之發, 是皆吾性之固有, 而無內外之殊. 旣得於己, 則見於事者, 以時措之, 而皆得其宜也.

右第二十五章. 言人道也.

故至誠無息. 旣無虛假, 自無間斷. 不息則久, 久則徵, 久, 常於中也. 徵, 驗於外也. 徵則悠遠, 悠遠則博厚, 博厚則高明. 此皆以其驗於外者言之. 鄭氏所謂 □至誠之德, 著於四方□ 者是也. 存諸中者旣久, 則驗於外者益悠遠而無窮矣. 悠遠, 故其積也廣博而深厚; 博厚, 故其發也高大而光明. 博厚, 所以載物也; 高明, 所以覆物也; 悠久, 所以成物也. 悠久, 卽悠遠, 兼內外而言之也. 本以悠遠致高厚, 而高厚又悠久也. 此言聖人與天地同用. 博厚配地, 高明配天, 悠久無疆. 此言聖人與天地同體. 如此者, 不見而章, 不動而變, 無爲而成. 見, 音現. ○見, 猶示也. 不見而章, 以配地而言也. 不動而變, 以配天而言也. 無爲而成, 以無疆而言也. 天地之道, 可一言而盡也: 其爲物不貳, 則其生物不測. 此以下, 復以天地明至誠無息之功用. 天地之道, 可一言而盡, 不過曰誠而已. 不貳, 所以誠也. 誠故不息, 而生物之多, 有莫知其所以然者. 天地之道: 博也, 厚也, 高也, 明也, 悠也, 久也. 言天地之道, 誠一不貳, 故能各極所盛, 而有下文生物之功. 今夫天, 斯昭昭之多, 及其無窮也, 日月星辰繫焉, 萬物覆焉. 今夫地, 一撮土之多, 及其廣厚, 載華嶽而不重, 振河海而不洩, 萬物載焉. 今夫山, 一卷石之多, 及其廣大, 草木生之, 禽獸居之, 寶藏興焉. 今夫水, 一勺之多, 及其不測, □□□ 蛟龍□ 魚鼈生焉, 貨財殖焉. 夫, 音扶. 華□ 藏, □去聲. 卷, 平聲. 勺, 市若反. ○昭昭, 猶耿耿, 小明也. 此指其一處而言之. 及其無窮, 猶十二章及其至也之意, 蓋擧全體而言也. 振, 收也. 卷, 區也. 此四條, 皆以發明由其不貳不息以致盛大而能生物之意. 然天□ 地□ 山□ 川, 實非由積累而後大, 讀者不以辭害意可也. 詩云:  □維天之命, 於穆不已! □ 蓋曰天之所以爲天也.  □於乎不顯! 文王之德之純! □ 蓋曰文王之所以爲文也, 純亦不已. 於, 音烏. 乎, 音呼. ○詩周頌維天之命篇. 於, 歎辭. 穆, 深遠也. 不顯, 猶言豈不顯也. 純, 純一不雜也. 引此以明至誠無息之意. 程子曰:  □天道不已, 文王純於天道, 亦不已. 純則無二無雜, 不已則無間斷先後. □

右第二十六章. 言天道也.

大哉聖人之道! 包下文兩節而言. 洋洋乎! 發育萬物, 峻極于天. 峻, 高大也. 此言道之極於至大而無外也. 優優大哉! 禮儀三百, 威儀三千. 優優, 充足有餘之意. 禮儀, 經禮也. 威儀, 曲禮也. 此言道之入於至小而無閒也. 待其人而後行. 總結上兩節. 故曰苟不至德, 至道不凝焉. 至德, 謂其人. 至道, 指上兩節而言也. 凝, 聚也, 成也. 故君子尊德性而道問學, 致廣大而盡精微, 極高明而道中庸. 溫故而知新, 敦厚以崇禮. 尊者, 恭敬奉持之意. 德性者, 吾所受於天之正理. 道, 由也. 溫, 猶□溫之溫, 謂故學之矣, 復時習之也. 敦, 加厚也. 尊德性, 所以存心而極乎道體之大也. 道問學, 所以致知而盡乎道體之細也. 二者修德凝道之大端也. 不以一毫私意自蔽, 不以一毫私欲自累, 涵泳乎其所已知. 敦篤乎其所已能, 此皆存心之屬也. 析理則不使有毫釐之差, 處事則不使有過不及之謬, 理義則日知其所未知, 節文則日謹其所未謹, 此皆致知之屬也. 蓋非存心無以致知, 而存心者又不可以不致知. 故此五句, 大小相資, 首尾相應, 聖賢所示入德之方, 莫詳於此, 學者宜盡心焉. 是故居上不驕, 爲下不倍, 國有道其言足以興, 國無道其默足以容. 詩曰 □旣明且哲, 以保其身□ , 其此之謂與! 倍, 與背同. 與, 平聲. ○興, 謂興起在位也. 詩大雅烝民之篇.

右第二十七章. 言人道也.

子曰:  □愚而好自用, 賤而好自專, 生乎今之世, 反古之道. 如此者, 胸及其身者也. □ 好, 去聲. 胸, 古災字. ○以上孔子之言, 子思引之. 反, 復也. 非天子, 不議禮, 不制度, 不考文. 此以下, 子思之言. 禮, 親疏貴賤相接之體也. 度, 品制. 文, 書名. 今天下車同軌, 書同文, 行同倫. 行, 去聲. ○今, 子思自謂當時也. 軌, 轍吳之度. 倫, 次序之體. 三者皆同, 言天下一統也. 雖有其位, 苟無其德, 不敢作禮樂焉; 雖有其德, 苟無其位, 亦不敢作禮樂焉. 鄭氏曰:  □言作禮樂者, 必聖人在天子之位. □ 子曰:  □吾說夏禮, 杞不足徵也; 吾學殷禮, 有宋存焉; 吾學周禮, 今用之, 吾從周. □ 此又引孔子之言. 杞, 夏之後. 徵, 證也. 宋, 殷之後. 三代之禮, 孔子皆嘗學之而能言其意; 但夏禮旣不可考證, 殷禮雖存, 又非當世之法, 惟周禮乃時王之制, 今日所用. 孔子旣不得位, 則從周而已.

右第二十八章. 承上章爲下不倍而言, 亦人道也.

王天下有三重焉, 其寡過矣乎! 王, 去聲. ○呂氏曰:  □三重, 謂議禮□ 制度□ 考文. 惟天子得以行之, 則國不異政, 家不殊俗, 而人得寡過矣. □ 上焉者雖善無徵, 無徵不信, 不信民弗從; 下焉者雖善不尊, 不尊不信, 不信民弗從. 上焉者, 謂時王以前, 如夏□ 商之禮雖善, 而皆不可考. 下焉者, 謂聖人在下, 如孔子雖善於禮, 而不在尊位也. 故君子之道: 本諸身, 徵諸庶民, 考諸三王而不繆, 建諸天地而不悖, 質諸鬼神而無疑, 百世以俟聖人而不惑. 此君子, 指王天下者而言. 其道, 卽議禮□ 制度□ 考文之事也. 本諸身, 有其德也. 徵諸庶民, 驗其所信從也. 建, 立也, 立於此而參於彼也. 天地者, 道也. 鬼神者, 造化之吳也. 百世以俟聖人而不惑, 所謂聖人復起, 不易吾言者也. 質諸鬼神而無疑, 知天也; 百世以俟聖人而不惑, 知人也. 知天知人, 知其理也. 是故君子動而世爲天下道, 行而世爲天下法, 言而世爲天下則. 遠之則有望, 近之則不厭. 動, 兼言行而言. 道, 兼法則而言. 法, 法度也. 則, 準則也. 詩曰:  □在彼無惡, 在此無射; 庶幾夙夜, 以永終譽! □ 君子未有不如此而蚤有譽於天下者也. 惡, 去聲. 射, 音□, 詩作□. ○詩周頌振鷺之篇. 射, 厭也. 所謂此者, 指本諸身以下六事而言.

右第二十九章. 承上章居上不驕而言, 亦人道也.

仲尼祖述堯舜, 憲章文武; 上律天時, 下襲水土. 祖述者, 遠宗其道. 憲章者, 近守其法. 律天時者, 法其自然之運. 襲水土者, 因其一定之理. 皆兼內外該本末而言也. □如天地之無不持載, 無不覆□, □如四時之錯行, 如日月之代明. □, 音譬. □, 徒報反. ○錯, 猶迭也. 此言聖人之德. 萬物□育而不相害, 道□行而不相悖, 小德川流, 大德敦化, 此天地之所以爲大也. 悖, 猶背也. 天覆地載, 萬物□育於其間而不相害; 四時日月, 錯行代明而不相悖. 所以不害不悖者, 小德之川流; 所以□育□行者, 大德之敦化. 小德者, 全體之分; 大德者, 萬殊之本. 川流者, 如川之流, 脈絡分明而往不息也. 敦化者, 敦厚其化, 根本盛大而出無窮也. 此言天地之道, 以見上文取□之意也.

右第三十章. 言天道也.

唯天下至聖, 爲能聰明睿知, 足以有臨也; 寬裕溫柔, 足以有容也; 發强剛毅, 足以有執也; 齊莊中正, 足以有敬也; 文理密察, 足以有別也. 知, 去聲. 齊, 側皆反. 別, 彼列反. ○聰明睿知, 生知之質. 臨, 謂居上而臨下也. 其下四者, 乃仁義禮知之德. 文, 文章也. 理, 條理也. 密, 詳細也. 察, 明辯也. 溥博淵泉, 而時出之. 溥博, 周吳而廣闊也. 淵泉, 靜深而有本也. 出, 發見也. 言五者之德, 充積於中, 而以時發見於外也. 溥博如天, 淵泉如淵. 見而民莫不敬, 言而民莫不信, 行而民莫不說. 見, 音現. 說, 音悅. ○言其充積極其盛, 而發見當其可也. 是以聲名洋溢乎中國, 施及蠻貊; 舟車所至, 人力所通; 天之所覆, 地之所載, 日月所照, 霜露所隊; 凡有血氣者, 莫不尊親, 故曰配天. 施, 去聲. 隊, 音墜. ○舟車所至以下, 蓋極言之. 配天, 言其德之所及, 廣大如天也.

右第三十一章. 承上章而言小德之川流, 亦天道也.

唯天下至誠, 爲能經綸天下之大經, 立天下之大本, 知天地之化育. 夫焉有所倚? 夫, 音扶. 焉, 於虔反. ○經, 綸, 皆治絲之事. 經者, 理其緖而分之; 綸者, 比其類而合之也. 經, 常也. 大經者, 五品之人倫. 大本者, 所性之全體也. 惟聖人之德極誠無妄, 故於人倫各盡其當然之實, 而皆可以爲天下後世法, 所謂經綸之也. 其於所性之全體, 無一毫人欲之僞以雜之, 而天下之道千變萬化皆由此出, 所謂立之也. 其於天地之化育, 則亦其極誠無妄者有默契焉, 非但聞見之知而已. 此皆至誠無妄, 自然之功用, 夫豈有所倚著於物而後能哉. □□其仁! 淵淵其淵! 浩浩其天! □, 之純反. ○□□, 懇至貌, 以經綸而言也. 淵淵, 靜深貌, 以立本而言也. 浩浩, 廣大貌, 以知化而言也. 其淵其天, 則非特如之而已. 苟不固聰明聖知達天德者, 其孰能知之? 聖知之知, 去聲. ○固, 猶實也. 鄭氏曰:  □惟聖人能知聖人也. □

右第三十二章. 承上章而言大德之敦化, 亦天道也. 前章言至聖之德, 此章言至誠之道. 然至誠之道, 非至聖不能知; 至聖之德, 非至誠不能爲, 則亦非二物矣. 此篇言聖人天道之極致, 至此而無以加矣.

詩曰 □衣錦尙絅□ , 惡其文之著也. 故君子之道, 闇然而日章; 小人之道, 的然而日亡. 君子之道: 淡而不厭, 簡而文, 溫而理, 知遠之近, 知風之自, 知微之顯, 可與入德矣. 衣, 去聲. 絅, 口逈反. 惡, 去聲. 闇, 於感反. ○前章言聖人之德, 極其盛矣. 此復自下學立心之始言之, 而下文又推之以至其極也. 詩國風衛碩人□ 鄭之□, 皆作 □衣錦□衣□ . □□ 絅同. □衣也. 尙, 加也. 古之學者爲己, 故其立心如此. 尙絅故闇然, 衣錦故有日章之實. 淡□ 簡□ 溫, 絅之襲於外也; 不厭而文且理焉, 錦之美在中也. 小人反是, 則暴於外而無實以繼之, 是以的然而日亡也. 遠之近, 見於彼者由於此也. 風之自, 著乎外者本乎內也. 微之顯, 有諸內者形諸外也. 有爲己之心, 而又知此三者, 則知所謹而可入德矣. 故下文引詩言謹獨之事. 詩云:  □潛雖伏矣, 亦孔之昭! □ 故君子內省不□, 無惡於志. 君子之所不可及者, 其唯人之所不見乎. 惡, 去聲. ○詩小雅正月之篇. 承上文言 □莫見乎隱□ 莫顯乎微□ 也. □, 病也. 無惡於志, 猶言無愧於心, 此君子謹獨之事也. 詩云:  □相在爾室, 尙不愧于屋漏. □ 故君子不動而敬, 不言而信. 相, 去聲. ○詩大雅抑之篇. 相, 視也. 屋漏, 室西北隅也. 承上文又言君子之戒謹恐懼, 無時不然, 不待言動而後敬信, 則其爲己之功益加密矣. 故下文引詩幷言其效. 詩曰:  □奏假無言, 時靡有爭. □ 是故君子不賞而民勸, 不怒而民威於□鉞. 假, 格同. □, 音夫. ○詩商頌烈祖之篇. 奏, 進也. 承上文而遂及其效, 言進而感格於神明之際, 極其誠敬, 無有言說而人自化之也. 威, 畏也. □, □斫刀也. 鉞, 斧也. 詩曰:  □不顯惟德! 百□其刑之. □ 是故君子篤恭而天下平. 詩周頌烈文之篇. 不顯, 說見二十六章, 此借引以爲幽深玄遠之意. 承上文言天子有不顯之德, 而諸侯法之, 則其德愈深而效愈遠矣. 篤, 厚也. 篤恭, 言不顯其敬也. 篤恭而天下平, 乃聖人至德淵微, 自然之應, 中庸之極功也. 詩云:  □予懷明德, 不大聲以色. □ 子曰:  □聲色之於以化民, 末也. □ 詩曰 □德□如毛□ , 毛猶有倫.  □上天之載, 無聲無臭□ , 至矣! □, 由□ 酉二音. ○詩大雅皇矣之篇. 引之以明上文所謂不顯之德者, 正以其不大聲與色也. 又引孔子之言, 以爲聲色乃化民之末務, 今但言不大之而已, 則猶有聲色者存, 是未足以形容不顯之妙. 不若烝民之詩所言 □德□如毛□ , 則庶乎可以形容矣, 而又自以爲謂之毛, 則猶有可比者, 是亦未盡其妙. 不若文王之詩所言 □上天之事, 無聲無臭□ , 然後乃爲不顯之至耳. 蓋聲臭有氣無形, 在物最爲微妙, 而猶曰無之, 故惟此可以形容不顯篤恭之妙. 非此德之外, 又別有是三等, 然後爲至也.

右第三十三章. 子思因前章極致之言, 反求其本, 復自下學爲己謹獨之事, 推而言之, 以馴致乎篤恭而天下平之盛. 又贊其妙, 至於無聲無臭而後已焉. 蓋擧一篇之要而約言之, 其反復丁寧示人之意, 至深切矣, 學者其可不盡心乎!