SFAC 문화정책 + 현장	2023.04.26 (작성자 : 김해보 정책협력실 전문위원)
[SFAC 문화정책 + 현장]은 정책포럼, 문화행사 등 문화 현장의 정책적 의미를 전달합니다.

[장애예술인의 몸짓·무용 활성화를 위한 토론회] 현장리뷰

“예술과 문화행정의 동시대성을 생각하게 하는 가장 전위적인 정책토론회”

▻일  시 : 2023.4.20.(목) 13:30

▻장  소 : 국회도서관

▻주  최 : 국회의원 김예지

▻주  관 : 서울문화재단‧서울장애예술창작센터, (사)윌, (사)룩스빛아트컴퍼니

▻후  원 : 문화체육관광부

▻패  널

- 좌장 : 홍혜전 교수 (서원대학교 문화예술교육센터장)

- 발제 : 라시내 연출가 (프로젝트 이인)

“동시대 장애예술의 미학적 가능성과 의의-김원영 X 프로젝트 이인 <무용수-되기> 사례를 중심으로”

- 토론 : 이승주(서울문화재단‧서울장애예술창작센터 매니저), 노경애(아트엘 대표 안무가), 김자형(룩스빛아트컴퍼니 단장), 오세형 (한국장애인문화예술원 공연장추진단장)

“쓸모없어져야 할” 꼬리표 떼기?

장애인의 날이었던 지난 4월 20일, 국회도서관에서는 “장애예술인의 몸짓·무용 활성화를 위한 토론회”가 열렸습니다. 김예지 국회의원이 주최하고 서울문화재단‧서울장애예술창작센터, 사단법인 윌, 사단법인 룩스빛아트컴퍼니가 공동주관한 행사였습니다. 스스로 시각장애인 피아니스트이기도 한 김예지 국회의원은 개회사를 통해 이번 토론회 개최배경을 설명했습니다. 작년 9월에 장애예술인 지원 3법이 국회 본회의를 통과하였고, 올해 3월 28일부터 ‘장애 예술인 창작물 3% 우선구매 제도’가 의무화 된 바 있습니다. 김 의원의 개회사는 이처럼 최근 장애인예술 지원정책에 대한 관심이 커지고 있지만, 몸짓·무용 분야는 장애예술 분야 중에서도 특히 취약하다는 사실을 알려주었습니다. 이 분야는 2021 장애예술인 문화예술활동 실태조사 결과, 전체 예술분야 중 10%에 불과하다고 합니다. 이어진 국회의원의 축사에서 몸짓과 무용을 따로 적은 의미를 아직은 잘 모르겠다고 솔직하게 말했을 때 저도 공감이 갔습니다. 근 20년 동안 문화정책을 연구하면서도 장애예술인에 대해서 아직 잘 모를 뿐만 아니라, 장애예술 전체에 대해 논의하는 것에서 나아가 “몸짓·무용”이라는 특정 분야에 대해 따로 상세히 생각해보지는 않았구나 하는 반성이 되었습니다. 다른 국회의원들의 축사를 통해서도 미처 몰랐던 “장애인예술인의 몸짓·무용” 분야의 현실을 몇 가지 확인할 수 있었습니다. 한국예술종합학교에서 장애인 무용수 입학 불허 관련 논란이 있었고, 세계 유일의 국제장애인종합무용제 (☞대한민국장애인국제무용제(KIADA))가 2016년부터 우리나라에서 개최되어 오고 있답니다.

장애예술인 지원 청사진에 장애예술 활동 ‘물꼬’ (대한민국 정책브리핑, 2023.4.20.)

이런 현실 속에서, “장애에도 불구하고, 장애를 극복하고 라는 ‘쓸모없는 꼬리표’를 떼고 예술 그 자체로 받아들여지기를 바란다”는 또 다른 국회의원의 축사에 이번 토론회의 화두가 담겨 있었습니다. 지금은 대학로로 이전한 서울장애예술창작센터는 2007년에 잠실운동장 한 켠에서 “서울장애인미술창작스튜디오’로 시작했었습니다. 2012년부터 서울문화재단이 <장애>라는 말을 떼고 ‘잠실창작스튜디오’로 이름을 바꾸고 전 장르 장애예술을 지원하기 시작했습니다. 그러다가 2022년 말에 대학로로 이전하면서 다시 <장애>라는 말을 붙였습니다. 그 이름의 변화가 그 동안의 환경변화와 정책의 고민을 말해줍니다. 이번 토론회는 서울문화재단이 <장애예술>에서 <장애>를 다시 지워도 되는 필요충분조건은 무엇인지를 깊이 생각하게 해주는 자리였습니다.

<시각장애를 가진 피아니스트 김예지 국회의원의 개회사>

“장애예술”의 미학적 가능성, 그리고 소통 가능성

“동시대 장애예술의 미학적 가능성”이라는 제목으로 발제를 맡은 <프로젝트 이인>의 라시내 연출가는 지체장애인 무용수 김원영씨와 비장애인 무용수 최기섭씨의 듀엣 작품 “무용수-되기” 창작사례를 소개했습니다. 정책의 고민보다 예술가들의 행동이 늘 몇 걸음 더 빠른 것 같습니다. 라시내 연출가는 <장애예술>이냐 <장애인 예술>이냐는 용어 선택과 관련된 개념논쟁에서 시작하여, 장애예술에서 찾은 동시대 예술의 미학적 가능성을 강렬하게 전달했습니다. 그는 “우리는 은연중에 (아무런 수식어도 붙지 않는) '예술'을 비장애인의 일로 상정하면서 장애예술을 예술의 경계 바깥에 일종의 '비非예술'로 위치시키고 있지 않은가?”는 문제를 제기했습니다. 그리고 “장애인의 몸은 무용을 '할 수 없는' 불능의 몸으로 상정하고... '보편적인' 몸이 존재하는 것처럼 가정하면서 몸들의 차이를 간과해 왔다”고 말했습니다. 그의 말대로 장애인의 예술행위는 “그가 무대에 올랐다는 사실 자체에 감명을 받는 식으로 손쉽게 미학을 건너뛰고 윤리로 비약” 하는 상황이 안타깝습니다. 그는 “감히 말하건대 장애예술은 인간은 몸의 존재이며 그 존재는 무한하거나 무시간적이지 않다는 사실을 진실로 마주하는 작업, 다시 말해 '주체'의 개념 자체를 문제 삼는 작업은 동시대 예술의 과제 그 자체다”고 주장합니다. 그래서 그의 창작과정은 “무용이라는 범주에 장애가 있는 몸을 욱여넣는 일이 아니라... 무용이란 무엇인가 하는 '낡은' 질문을 새로이 다시 세우는 작업”이라고 소개했습니다.

지정토론자로 나선 <아트엘>의 노경애 안무가는 작품 <21˚11‘> 등 뇌병변 장애인과 비장애인의 창작사례에서 발견한 “예측 불가능한 가능성”을 소개했습니다. 그 역시 “자유롭게 몸을 움직이기 힘든 상태의 뇌병변 장애인들에게 과연 춤이 무엇일 수 있을까?”는 질문에서 시작했다고 합니다. 그러나 “장애나 비장애에 상관없이 사람마다 가지고 있는 자연스러운 몸에서부터 움직임을 찾아간다...각자의 고유성으로 바라보고 다름과 차이를 인정하며 함께 한다...장애는 그리하여 우리가 예측하지 못했던 새로운 가능성을 발견하게 한다”고 토론을 마무리 지었습니다. 좌장을 맡은 홍혜전 교수는 뇌병변 장애인들이 가진 “다른 몸의 균형점”을 “다른 움직임 언어”로 표현한 노경애 안무가의 작업을 “균형을 깨고 싶어 하는 예술가...균형을 되찾으려고 하는 예술가”의 본업으로 요약했습니다.

우리는 특별한 조건에 놓이지 않는 한 “자연”, “균형”과 같은 말들에 붙이는 우리의 편견을 인식하지 못하고 살아갑니다. 사실 저 말들에는 다수의 평균적 사례를 <정상(正常)>으로 보는 가치 판단이 들어가기 십상입니다. 그래서 “부자연스러움”이라는 그 반대말에는 불편함의 느낌이 담깁니다. 또 다른 지정토론자 오세형 한국장애인문화예술원 공연장추진단장은 라시내 연출의 작업에서 “이본 라이너가 <트리오A>에서 제안한 ‘어떤 움직임이든 춤이 될 수 있다’라는 혁신적인 제안의...‘평등성’ 마저도 비장애인 중심의...상대적 보편성”이었음을 확인할 수 있었다고 말했습니다. 사실 <자연(自然)>은 원래 <스스로 그러함>이라는 뜻인데, <저절로 그러함>에서 나아가 <당연히 그렇게 됨>으로 해석될 때 폭력적인 뜻이 됩니다. <자연(自然)>을 <스스로 그러함>이라고 해석할 때는 어떤 고유한 (비)행위의 주체와 본성을 상정합니다. 노경애 안무가의 말처럼 그것을 그대로 인정하면 그 어떤 모습도 진정으로 자연스럽다고 받아들일 수 있습니다.

지정토론 후 청중토론 시간에도 또다시 “장애 예술”의 용어 선택 문제가 제기되었습니다. 이에 대해 라시내 연출은 “(여성작가 또는 여성주의 작가라는 호명이 불편할 때도) 여성에 대한 차별이 없어지길 바랄뿐이지 (그 자체로서 소중한 가치를 가진) 여성이라는 말이 없어지기를 바라지는 않는다”고 말했습니다. 서울장애예술창작센터 이승주 매니저는 “없어지기 위해 존재하는 ‘장애’ 예술”이란 토론문 제목으로 그 고민을 함축적으로 설명했습니다.

<“무용수 되기” 창작사례로 발제하는 라시내 연출>

<장애>가 붙지 않은 예술에서 <장애예술>로 전환하는 것은 늘 변화의 전위에 서는 예술가의 미학적 선택이고, <장애예술>에서 장애를 떼고 <예술>로 전환하는 것은 관객의 인식의 몫입니다. 창작하는 사람들의 고충을 윤리적인 마음 보다는 미학적 감성으로 공감한다면, 장애인 예술가와 비장애인 예술가라는 구분은 각자 선택한 표현 도구들의 차이 이상의 의미를 가지지 않습니다. 그 도구가 손에 든 붓이든 입에 문 붓이든, 마우스나 눈동자로 움직이는 컴퓨터이든지 간에, 그 예술성은 최종적으로 표현된 예술작품을 놓고 평가할 일입니다. 하지만 미학적 관점에서도 우리는 기계로 찍어낸 상품과 장인의 시간이 담긴 수공예품을 다르게 평가합니다. 이렇듯 그 창작과정에 들어 있는 수행적 의미를 작품의 미학적 평가에서 완전히 배제하지 못하는 것도 사실입니다. 더욱이 그 표현 도구가 몸과 몸짓인 바에야, 장애인의 몸짓·무용을 표현된 형체로만 무념무상하게 바라볼 수는 없는 것이 솔직한 심정입니다.

<시각장애인과 비장애인이 함께 춤추는 “룩스빛아트컴퍼니”의 축하공연>

<몸짓>과 <무용>이 함께 적힌 토론회 제목의 의미를 정확히 이해하지 못했던 비장애인이, 이번 토론회에서 배경정보 없이 (반면 선입견은 가지고) 장애예술(인)의 몸짓·무용 무대를 관람한 것은 또 다른 각성의 계기가 되었습니다. 제가 무례하게도 조금 늦게 행사장에 도착했을 때, 무대 위에서는 얼핏 보아도 전문 무용수 같지는 않으신 분들의 군무가 펼쳐지고 있었습니다. “전진 전진 전진 킥...무용수들이 선풍기 모양으로 회전합니다...박수를 치면서 모자를 흔들며 관객에게 감사하는 마음을 표합니다...”라고 동작 하나하나를 묘사하는 방송은 시각장애인을 위한 무용음성해설이구나 하는 것을 직감할 수 있었습니다. 그런데 나중에 토론 과정에서 이 단체가 “전맹 시각장애인의 무용”을 다루는 단체라는 사실을 알고는 방금 전 무대 위에서 벌어졌던 무용수들 간의 상호작용, 군무 안에서 무용수 자신의 위치를 인식하는 몸짓의 의미를 휘리릭 빠르게 되돌려 보았습니다. 만약 제가 처음부터 (자료에는 있었습니다만) “시각장애인의 무용”이라는 정보를 가지고 봤다면, 칼군무와는 너무나 거리가 멀지만 소통하는 몸짓으로서의 의미는 너무나 큰 그 군무의 다른 “예술적 의미”를 집중해서 감상하지 않았을까 하는 질문이 떠올랐습니다. 저 같은 사람들이 아무런 사전정보 없이도 그 분들의 조금 어색한 움직임의 이유를 간파해내는 민감함을 기대하기보다, 그냥 “장애”를 그 분의 예술 앞에 붙여서 “소통”하면 어떨까 하는 생각이 들었습니다. 그런다고 해서 춤을 통해서 자신의 움직임을 새롭게 인식하는 그 분의 활동의 “예술적” 가치가 평가절하 되지는 않을 것 같았습니다. 미학적 가능성뿐만 아니라 <소통 가능성> 차원에서도 <장애예술>이라는 말의 쓰임이 분명 있을 것입니다. <장애>를 어떤 상태에 대한 중립적인 정보로만 받아들일 수 있는 인식의 전환이 있으면, <장애>라는 말을 떼자 말자는, 장애 당사자들에게는 당혹스러울 수 있는 논쟁을 멈출 수 있을 것 같다는 생각이 들었습니다.

“장애”라는 현실적 어려움, 그리고 민감함

보건복지부가 매년 장애인의 날에 발표하는 통계에 따르면, 2022년 말 기준으로 국내 등록장애인은 265만3000여명, 전체 인구의 5.2%였답니다. 이것은 2021년보다는 약 0.3%가 늘어난 숫자랍니다. <장애>의 사전적 의미에는 제약과 결함의 뜻이 담겨 있는 것이 사실입니다. 김예지 국회의원은 개회사에서 “특히나 몸짓과 무용은 '정상적인 몸'이라는 고정관념 하에 차별당하고 소외되었던 이들이 다시 스스로의 존재를 되찾는 중요한 역할을 합니다”라고 말했습니다. 스스로가 너무 잘 알기 때문에 장애예술의 미학적 의미가 가져오는 윤리적 의미까지 소중하게 언급하였습니다. 그런데 그런 미학적 의미를 달성하기 위한 장애예술 창작과정과 장애인 예술가들의 생활의 어려움은 엄연한 현실입니다. 그 중에서도 특히 몸짓과 무용 분야의 어려움은 더 큽니다. 오세형 단장은 토론문에서 “2023년 지원건수 대비 무용과 연극분야의 비율은 10%가 채 안 된다”고 밝혔습니다. 김자형 룩스빛아트컴퍼니 단장은 “무용은 나의 불편한 몸을 움직이면서 나의 예술세계를 관객에게 표현해야 하고, 무엇보다 동작을 완성하는데 있어 많은 시간이 소요되기에 다른 예술에 비해 (장애예술가들의) 선호도가 낮은 것”이라고 이유를 설명해주었습니다. 그리고 룩스빛아트컴퍼니에서 시각장애인 대상 무용교육을 위해 개발한 <3단계 학습법>, <무용구구단>을 활용해서 통일성 있는 동작 설명이 가능하다고 소개했습니다.

국민 5.2%가 등록 장애인이다…청각·뇌병변 장애 늘어(천호성, 한겨레신문, 2023.4.19.)

김자형 단장은 토론문에서 “대부분의 장애예술인들은 비장애예술인과 장애예술인이라는 표현보다 그냥 예술인이라고 불리기를 원한다”고 주장했습니다. 그런데 이때 <장애예술>에서 <장애>라는 말을 떼는 것과 <장애인예술가>에서 <장애인>을 떼는 것은 또 다른 차원의 이슈임을 민감하게 나누어서 볼 필요가 있습니다. 장애인 예술가들이 윤리적 평가 보다는 미학적 평가를 바라는 차원에서 장애인이라는 말을 떼고 싶어 하기도 하지만, 동시에 장애인 예술가의 지원 트랙을 확보하기 위해서 그 말을 유지해야 할 필요성도 분명합니다. 청중토론 시간에 방청석에서 질문을 던진 김용우 한국장애인무용협회 회장은 토론 중에 자주 등장한 “수월성(excellence)”이라는 말에 대한 불편함을 표현했습니다. 장애인예술에 대해서도 기존의 미학체계 안에서의 수월성을 따지니 “비교대상이 비장애인 예술가가 되더라...장애인 예술 트랙이 없어질 것 같다”는 우려를 표했습니다. 기존의 미학체계를 새로 세울 <장애예술>의 미학적 가능성을 강조한 라시내 연출도 “실존하는 차별에 맞서 싸우기 위해서 <장애>라는 말이 필요하다”고 말했습니다. 김자형 단장도 단체 운영에 필요한 재정적 지원의 필요성을 언급했습니다. 토론회를 마치고 귀가하는 길에 국회 앞에서는 장애인의 교육권리를 요구하는 시위가 진행되고 있었습니다. 소수자들에 대한 배려가 아닌 정당한 권리에 대한 투쟁이 아직도 진행되고 있다는 불편한 사실 속으로 들어가는 열쇠말로서 “장애”를 직시해야 할 이유가 도처에 있습니다.

김용우 회장은 장애인 무용가 당사자가 토론의 주체가 되지 못한 상황을 지적했습니다. 이승주 매니저가 토론문에 적은 “장애예술인의 작품들이 잘 읽히고 필요하다면 비판 앞에 직면할 수 있는 마음의 훈련들도 필요하다”는 말에서 묻어나오는 조심스러움을 캐치하는 것은 공공행정가의 동료의식일지 모릅니다. 예전에 예술지원 사업을 담당할 때 예술을 모르는 예술가가 예술행정을 하니 저 모양이다며 저를 공격하는 예술가의 말이 무척 아팠습니다. 민감함이 한층 더 높게 느껴지는 장애예술 토론회에서는, “춤을 추는” 당사자 외에도 “무용 공연”을 함께 만들고, 그 감동을 내 가슴에 담아가는, 좀 더 많은 당사자들이 생기는 게 장애(인)무용을 위해서 더 좋지 않을까하는 생각이 들었습니다. 그러면 앞서 말했던, <장애+예술>의 논쟁도 좀 더 폭 넓게, 덜 민감하게, 더 과감하게 다양한 이슈들을 다루어 볼 수 있을 것 같았습니다. 지금은 그 나마 몇 안 되는 사례들을 모두 소중하게 다루어야 할 상황이고, 정책이 어느 하나를 얘기하면 그 하나만 중시하는 것으로 오해되기 십상입니다. 그리고 토론 중에 라시내 연출가는 본인이 “등록되지는 않은 장애를 가진” 비장애인이라고 살짝 언급했습니다. 장애의 당사자성은 행정의 기준으로 정할 수 있는 것인지 관심과 관계로 정할 수 있는 것인지도 고민스럽습니다.

<토론회 전경>

청중토론 시간에 한 분이 재활학교에서 하루 종일 누워있기만 하는 초중증 장애학생들을 대상으로 움직임 수업을 하면서 느꼈던 솔직한 심정을 토로했습니다. 이 장면은 장애예술 정책의 무게와 공공정책의 딜레마를 크게 느끼게 하는 순간이었습니다. 무거운 질문에 대해 라시내 연출은 미학적인 입장을, 오세형 단장은 행정에서의 사례를 들려주었습니다. 아무런 반응이 없는 그들의 움직임에서 정책적 성과를 확인(측정, 설명, 소통)할 수 없으니 결국 예산을 끊은 영국의 사례를 소개했습니다. 오세형 단장은 토론문에 “주체적인 예술적 의도가 모호한 이들의 예술행위에 미학적(철학적) 관점을 투사하는 것이 정당한 일일까요?”라고 묵직한 질문을 적었습니다. 그리고 “발달장애인에게 이본 라이너의 이념적 접근을 이해시키고 표현하도록 만드는 일은 지체장애인의 그것과 다른 사안”이라고 매우 실질적인 문제도 지적했습니다.

저에게는 서로 결이 다른 이 두 가지 질문들이 요즘 고민하고 있는 <보편성>과 <개별성>의 문제로 다가왔습니다. 문화행정이 공적자원을 투입하는 이유를 설명할 수 있을 <보편성>과 당사자를 만족시키는데 필요한 <개별성>을 모두 달성하는 것이 갈수록 어려워지고 있습니다. 행정가는 이 둘 사이를 끊임없이 오가며 균형을 맞춰야 합니다. 우리는 장애인이라고 통칭되는 시민들이 그 장애유형에 따라 오히려 보편성 보다는 개별성이 더 크다는 점을 간과하기 쉽습니다. 일례로 연극공연에서 수어통역이 제공되는 것은 청각장애인에 대한 한 가지 배려일 뿐, 다른 장애인들을 위한 보편적 배려가 전혀 아닌 것입니다. 장애인과 비장애인이 문화국가에서 문화권을 누리는데 있어서 차별을 없애는 <보편성>의 관점이 필요하지만, 동시에 그들의 <개별성>을 무시하는 것은 오히려 폭력적일 수 있습니다.

반면 아무런 움직임도 보이지 않는 초중증 장애인들과의 움직임 수업의 성과를 행정 시스템 안에서 통용되는 보편적 언어로 서술하기는 애초에 불가능 했을 것입니다. 공공행정이 보이지 않는 것의 존재와 가치를 인식하고 뭔가를 시도해 보기 전에는, 그 영역은 늘 불가능의 영역으로 남을 것입니다. 예술의 가치, 인간의 몸이 가진 개별성 자체가 주체적이고 싶어 하는 인간들의 보편성 중 하나라는 것을 행정의 언어로 설명하기란 너무 어렵습니다. 행정이 요구하는 가장 보편적 언어는 숫자여서, 개별 사례를 그 숫자로 <번역>하는 과정에서 많은 누락과 오해가 발생합니다. 전맹 시각장애인을 위한 <무용구구단>처럼, 볼 수 없는 상태를 극복하는 소통의 언어를 만들어 내는 창의적인 노력이 필요합니다.

우리는 그나마 흔하지 않은 몇몇 시도들에서도 보편적인 가치를 기대하기 십상입니다. 라시내 연출은 “우리 작품에는 남성 2명만 나온다. 여성이 나오지 않는 이유는 이 작품에서는 장애만 이야기 하려고 했기 때문이다. 각각의 작품은 각각의 문제를 다룰 뿐이다”고 말했습니다. 공공행정은 사례들을 늘이려고 노력하기도 전에 몇 안 되는 사례를 놓고 너무 많은, 정책적으로 필요한 의미를 부여하거나 요구하는 것은 아닐까 하는 반성이 됩니다. 그는 “양적 확장 이후에 질적 성장이 가능하다”고 덧붙였습니다. 적은 초기 투자 이후에 “수월성”도 높고 “치우치지도 않는” 보편적인 성과를 만들어내야 한다는 성과주의의 민감함에서는 자유로워질 필요가 있습니다. 그래야 과감하고 논쟁적인 다양한 시도들 속에서 어느 순간 툭 튀어 나가는 변화가 만들어 질 것이라는 생각이 들었습니다.

예술의 동시대성을 지원할 행정의 동시대성

(반성해야 할 저의 선입견의 결과이지만) 장애예술 정책토론회에서 가장 전위적인 <예술의 동시대성> 담론이 이어지는 것이 매우 흥미로웠습니다. 동시대성이라는 말은 예술이 무엇인지 뿐만 아니라 인간이 무엇인지를 치열하게 재확인하게 합니다. 최근 생성형 AI기술이 너무 빠르게 발전하는 가운데, “인간임”을 증명하는 것이 철학적으로 뿐만 아니라 기술적으로도 중요한 화두가 됩니다. 인터넷 서비스 신청 시 “로봇이 아닙니다”란에 체크하기 위해 “다음 중 자전거가 들어간 이미지를 모두 고르세요”와 같은 간단한 테스트를 받아야 하는 시대가 되었습니다. 그 와중에서도 얼굴이 인간 자신을 증명하는 ID로 쓰입니다. 이것은 이번 토론회에서 강조된 것처럼, “모든 인간의 육체는 다 개별적”이라는 사실을 말해줍니다. 그리고 초개인화된 맞춤 서비스를 제공하는 디지털 플랫폼이 고도의 보편성 위에서 고도의 개별성을 구현하는 것이 또한 지금의 동시대성입니다. 이런 동시대성은 공공행정이 더 치열하게 고민해야 할 화두이기도 합니다.

동시대성을 직면하고 새로운 동시대성을 만들어나가는 전위에는 늘 용기가 필요합니다. 기존의 보편적 기준으로 본다면 치명적인 약점으로 인식될 <장애를 가진 몸>을 표현 매체로 선택한 장애인 무용가는 용기 있는 아방가르드입니다. 예술가들의 용기 있는 동시대성을 제대로 지원하려면 행정의 동시대성도 필요합니다. 낯선 개별성 속에서 새로운 보편성을 찾아내는 무모한 시도를 하는 행정가의 용기가 필요하지 않을까 하고 생각하게 만드는 정책 토론회였습니다.

☞ 토론회 자료집 다운로드

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