Vol. 2023-13(2023.12.20. 발간)
『동향 _ 2023년 종합』 ”세계도시들의 문화정책... 흐름과 키워드“ (3/3)
작성자 : 김해보 (정책협력실 전문위원, sea@sfac.or.kr)
지난 11월호, 12월호에 이어서 WCCF 2023 상파울루 서밋 현장에서 수집된 말들 속에서 올해 문화정책의 흐름과 키워드를 짚어 보는 것으로 2023년 <문화+정책> 이슈페이퍼를 마무리합니다. 글로벌 문화정책 포럼의 리뷰글이 현장에서 말해진 의미들을 얼마나 객관적으로, 또는 정확하게 전달했을지 되돌아봐집니다. 토론자리에서 들리는 말들의 의미는 화자와 청자의 입장과 사회맥락에 따라, 특히 기술이 바꿔놓은 맥락 위에서 새로운 의미를 갖게 되고 다르게 전달됩니다. 세스키 폼페이아(SESC Pompéia)의 벽면에 걸린 “Culture = Capital”(문화=자본) 조형물의 사진을 전달하는 것은 매우 중립적일 수 있습니다. 하지만 전달자나 독자가 속한 사회맥락에 따라 그것을 “문화서비스 = 사회적 자본”으로도 “문화자원 = 경제적 자본”으로도 읽을 수 있습니다. 마침 WCCF 상파울루 서밋 직전에 중국 청두시에서 개최된 “2023 World Conference on Cultural Cities”(2023.10.16.~10.17)는 “문화의 경제적 효과”에 집중하고 있었습니다. 중국어로 말해지는 “經濟”, 우리가 쓰는 “경제”, 그리고 영어 “Economy”의 의미와 그것을 대하는 정책의 태도를 비교해볼 수 있는 좋은 기회였습니다. 2000년대 초반 “창조도시”라는 영어 정책브랜드에 편승하여 해외 정책사례를 수입하는 붐이 불었었습니다. 문화라는 매우 로컬한 것을 다루는 영역에서 사회 맥락에 대한 깊은 이해를 생략하고 빠르게 진행된 정책 수입의 결과로 전국 방방곡곡에 트렌디한 문화도시 슬로건들이 생겨날 수 있었습니다. 이제는 AI 번역으로 해외 직구 정책 쇼핑이 더욱 손쉬워졌습니다. 실시간 AI 통역시대에 문화다양성 만큼이나 “문화정책의 다양성”을 고민해야 할 필요성이 커집니다. “Culture”라는 개념을 수입하기 위해 민족국가의 문화를 옹호하는 “문치교화(文治敎化)”를 선택한 근대 일본 학자들의 고민을 이제 AI에게 맡겨 놓으면 될까요? 지금 인공지능이 인간보다 더 통계적으로 그럴 듯한 말들을 뱉어냅니다. 인간이 변화하는 말의 뜻을 제대로 이해해야 챗-GPT에게 물어서 내놓을 수 있는 수준보다는 더 그럴듯한 정책을 내놓을 수 있지 않을까요? 글로벌 문화정책 토론 현장에서 자주 들리는 “정체성”, “다양성”, “수익”, “인공적인” 것의 의미를 곱씹어봅니다. “로컬리티”와 “취향”으로도 그 의미가 전개되는 “정체성(identity)”은 살아가는데 “힘”과 “밥”이 되기도 하고, 싸움의 이유와 “무기”가 되기도 합니다. 현대인들에게는 단단하게 고정되어야 할 것 같은 “정체성” 보다는 편하게 바꿔끼울 수 있는 “페르소나”가 덜 부담스럽게 다가옵니다. 지금은 심지어 AI도 페르소나를 추구하는 시대입니다. “다양성(diversity)”은 다난했던 역사에서 더 풍부하게 만들어지는 “문화자원”이지만, 그것을 제대로 요리할 역량이 없으면 이어지는 “다난함”의 근원입니다. 국가주의에 기반한 문화다양성 또는 다문화 정책에 기댄 사회는 인구절벽이 아니더라도 자연도태될 운명입니다. 별 생각없이 “문화를 통한 사회 통합”이라는 정책 슬로건을 채택하기 전에, 기계문화의 범람 속에서 인간문화를 지속하는데 필요한 “인간문화의 다양성”의 의미를 재인식해야 합니다. DMZ(De-Monetization Zone : 탈화폐화 지대) 위에서 “탈화폐화” 되는 가치거래를 이해하고 통제하는 빅테크 기업들은 “수익”을 추구하지 않는다고 말 하는데, 공공정책은 문화의 경제적 가치 구현에 집착하는 시대착오 현상이 모순적입니다. 알고리듬 문화기계들이 문화를 데이터로 사용해서 벌어들이는 새로운 “수익”을 제대로 나누는 공정한 룰도 필요하고, 經濟(경제)의 원래 뜻인 經世濟民(경세제민)을 이해하는 정책의 철학도 필요합니다. 자연에서 인간이 만든 모든 것들은 사실 “인공적(artificial)”일텐데, 그것이 “인간의” 것인지를 굳이 구별하려고 하기 보다는 “인간을 위한” 것인지 살펴볼 일입니다. 그리고 그 “인간을 위한 것”이 지속되게 하기 위해서 “인간이 해야 할 역할”이 무엇인지를 고민하는 것이 더 낫습니다. 인간이 혼자 조용히 생각하며 세상의 의미를 파악하고, 자기화 하여 표현하는데 필요한 것이 “예술할 용기”입니다. AI에게 생각을 빼앗긴 시대에 인간이 “예술할 용기”를 지켜주는 것이 인공적인(artificial) 것들의 홍수 속에서 인간을 위한, 인간적인(humane) 것을 지키는 길입니다.
서울문화재단 [문화+정책] 이슈페이퍼는 매달 첫째 수요일에 서울문화재단 블로그에 연재됩니다. (https://blog.naver.com/i_sfac)	◷문의 : 미래전략팀

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『동향 _ 2023년 종합』

”세계도시들의 문화정책... 흐름과 키워드“ (3/3)

<목 차>

(3/3) 2023.12.20. 발간

4. 새로 곱씹어봐야 할 키워드들

(1) 정체성(identity) ... 힘 또는 무기가 되는

(2) 다양성(diversity) ... 다난함 또는 문화자원을 주는

(3) 수익(profit) ... 탈화폐화(De-Monetized) 되는

(4) 인공적인(artificial) ... 인간의, 인간적인, 인간을 위한(human)?

SESC Pompéia 벽에 설치된 “문화=자본” 조형물

(출처 : 필자)

(1/3) 2023.11.15. 기발간 → 다시 보기

1. WCCF ... 글로벌 문화정책 플랫폼

(1) 세계.도시.문화.포럼

(2) 문화, 그리고 용기와 리더십

(3) 문화정책 아이디어 쇼핑 부띠끄

2. 상파울루 ... 로컬리티에서 얻는 영감

(1) 문화=자본

(2) 숲과 건축

(3) 불가능한 안무 (choreographies of the impossible)

(4) 정육점에서 춤을

(2/3) 2023.12.14. 기발간 → 다시 보기

3. 세계도시 문화정책의 흐름

(1) WCCF 세션 주제들에서 확인되는 문화정책 어젠다들

(2) 현장 스케치 - 종합 세션 : “분쟁현장에서의 문화” (Culture in Conflict)

(3) 현장 스케치 - 챌린지 세션 : “예술, 건강, 웰빙” (Arts, health, and wellbing)

『동향 _ 2023년 종합』

”세계도시들의 문화정책... 흐름과 키워드“ (3/3)“

4.
	새로 곱씹어봐야 할 키워드들
	... 시대와 맥락에 따라 달라지는 의미 제대로 이해하기

(1) 정체성(identity) ... 힘 또는 무기가 되는

□ 삶을 지탱하는 힘이 되고 밥이 되는 정체성

“정체성(identity)”이라는 말이 대화에 들어오는 경우는 주로 “구별”이 필요한, 그래서 별로 편하지는 않은 상황입니다. 정체성은 최근에 많이 회자되는 “로컬리티”, “취향”, 심지어 인공지능의 “페르소나”로 까지 그 뜻이 펼쳐집니다. 이 말들도 여전히 흔한 다른 것들과 “구별”되고 싶어하는 욕망을 담고 있습니다. 구별이 전쟁으로까지 번진 우크라이나의 상황에서 보듯이 “정체성”은 싸움의 이유와 무기가 됩니다. 하지만, 평화롭게(?) 살아가는 일상 속에서 “정체성(identity)”은 살아가는데 “힘”이 되기도 하고 “밥”이 되기도 합니다. WCCF 상파울루 서밋의 개막식 기조 연설자로 나선 Andriana Barbosa는 2018년 아쇼카 팰로우로 선정된 당찬 젊은 여성 리더입니다. 그는 남미 지역에서 가장 큰 규모의 흑인문화 및 기업인들의 축제이자 네트워크 플랫폼인 “Feira Preta”의 대표이며, 흑인 문화를 주제로한 예술창작 및 창조기업 활동을 지원하는 “Pretahub”의 설립자입니다. 노점으로 음식점을 운영하던 할머니를 보며 자라, 20대부터 흑인 문화를 표방한 상업활동을 도와주는 일을 시작했다고 본인의 역사를 소개했습니다. 그는 “기업활동을 통해 흑인의 문화적 정체성 표현하기(Culture identity in Business)”를 추구한다고 말했습니다. 이렇게 흑인들이 살아야 할 인생의 “이유”였던 정체성은 결국 “밥”이 되기도 합니다.

https://feirapreta.com/about-us-en-us

“나는 기업활동을 통해 흑인의 문화적 정체성 표현하기(Culture identity in Business)를 적극적으로 추구한다”고 말하는 Andriana Barbosa의 WCCF 상파울루 서밋 개막식 기조강연

(출처 : 필자)

서밋 이튿날에 들은, 모르코 출신 이민자 홀어머니 밑에서 자라 암스테르담의 문화부시장 자리에까지 오른 Touria Meliani의 이야기도 인생에 “힘”이 되는 정체성 이야기였습니다. 본인이 선택하지 않았지만 불리하게 주어진 상황에서 어떤 정체성을 갖추어 가는지는 결국 그 사람의 선택의 결과입니다. 그에게 문화는 단단한 자기 정체성을 갖춘 사회리더로 커가는데 자양분이 되었다고 합니다. 자상하고 부유한 부모 탓이든, 뭐든 답해주는 AI 탓이든, “혼자 생각할 용기를 잃어간다”(헨리 키신저 외, 2023)는 현대인들에게는 단단하게 고정되어야 할 것 같은 “정체성” 보다는 편하게 바꿔끼울 수 있는 “페르소나”가 덜 부담스럽게 다가올 것입니다. 그래서 “공동체의 전통문화” 보다는 “클럽의 트렌디한 취향”이 더 많은 사랑을 받습니다. 하지만 부담이 적은 만큼 힘도 덜 되는 것이 공정한 세상의 셈법입니다.

『AI 이후의 세계』 (헨리 키신저 외 저, 김고명 역, 2023) (The Age of AI and Our Human Future (Henry A Kissinger·Eric Schmidt·Daniel Huttenlocher, 2021)

☞ WCCF 상파울루 서밋 2일차 Panel Sessions : Power sharing 중 2) Race and representation: Our cities are diverse, how can our governance catch up? (2023.10.26., 상파울루 문화센터 (Centro Cultural São Paulo)

▷ Touria Meliani (암스테르담 문화부시장)

모르코 출신으로서 본인의 문화정체성에 대해 얘기하는 암스테르담 문화부시장 Touria Meliani

(출처 : 상파울루시청)

. 모르코 출신으로서, 아버지 없이 암스테르담으로 이주한 어머니 밑에서 자랐다. 아랍음악 듣기를 좋아했고 손재주가 있었던 어머니는 가난했기 때문에 모든 것을 직접 했다. 이런 어머니의 생활양식이 오히려 문화적 자양분이 되었다. 돈이 없어서 친구 생일잔치에도 못갔지만 “문화가 밥”이었다.

. 나는 주로 혼자였지만 오히려 그것이 내적으로 성장하는 동력을 주어서 예술분야에서 일하게 되었다. 그리고 이렇게 대도시의 문화부시장이 되었다. 나는 오랫동안 내 목소리를 내기 보다는 관찰하는 자리에 있었다. “내가 누구인가?”가 지금 내가 여기에 있는 가장 중요한 이유가 된다.

. 물론 모두가 손재주 있는 엄마를 가진 나와 같은 상황이 아닐 것이다. 그래서 시스템이 바뀌는 것이 필요하다.

. (플로어 질문 : 암스테르담에서 시민의 인종적 배경 정보에 대한 통계를 만드는 것은 불법이다. 증거기반 정책을 지향하라면서 이런 상황에서 어떻게 합리적 정책 의사결정을 할 수 있나?) 나는 예술가들에게 직접 연락할 수 있는 전화번호를 뿌리고 다니는 부시장이다. 늘 문의 전화와 문자를 받는다. 상호신뢰가 변화를 만들지 데이터나 문서가 변화를 만들지는 않는다.

□ 쉽게 내려놓을 수 없는 무기를 껴안고 서로 사랑하는 법?

WCCF 서밋 둘째 날 오후에 이어진 “Race and representation” 패널 토의도 총탄이 오가는 전쟁은 아니지만 인종, 계급, 젠더 등 정체성이 무기로 쓰이는 문화전쟁에 관한 내용이었습니다. 싸움을 멈추려면 차라리 무기와 같은 정체성을 내려놓는 게 낫겠다 싶은 답답함을 감히 말로 내뱉기는 어려운 자리였습니다. 소수자를 대표한 패널들이 주로 흑인이어서 힙합이라는 무기가 먼저 거론되었습니다. 인종차별이 만연했던 미국의 사회구조 안에서는 힙합은 사회 부조리를 까발리고 백인 중심의 기성문화에 저항하는 투쟁의 무기였습니다. 그것은 실제로 총보다 더 강력한 힘을 발휘하였습니다. 그런데 미국 보다 시기적으로 앞서서 발전했던 브라질 힙합은 아프리카에서 아메리카 대륙으로 넘어온 흑인들의 흥과 정체성을 담아 낸 “문화”의 모습에 좀 더 가깝습니다. 2023년 8월에 브라질 문화부는 50주년을 맞는 힙합문화를 부흥하고 시민들의 관심을 높이기 위해 힙합박물관 등 다양한 관계자들이 참여하는 힙합문화운동협회(National Construction of Hip Hop Culture movement)와 상호협력 MOU를 체결하기도 했답니다. 무기가 아니라 문화로서 모든 시민들이 그것을 들고 즐기기를 바라는 마음일 것입니다.

50 years of Hip Hop: Decree on the cultural movement is under debate at MinC (브라질 문화부 홈페이지, 2023.5.17.)

정체성은 쉽게 내버릴 수 없지만 사실 그것이 무엇인지 정확히 알고 지내는 것은 더 어렵습니다. 오히려 그것을 쉽게 알려주는 것은 행정 편의를 위해 채택되는 “인종 코드”였습니다. 브라질은 크게 백인-혼혈인-흑인의 3개 범주의 인종들이 뚜렷한 차별적 제도 없는 “인종적 민주주의”라는 이름 아래 공존해왔습니다. 브라질 정부는 인종차별이 없다고 공언해왔지만, 1950~60년대에 사회학계에서 현실적으로 존재하는 “계급적” 차이가 바로 인종 불평등의 양상임을 지적하였습니다. 1978년에 흑인운동연합(O Movimento Negro Unificado)이 결성되었고, 1988년에는 “흑인 자의식의 날”이 지정되었습니다. 이들은 오히려 기존의 3개 범주 인종 구분을 백인-흑인 이분법적으로 보자는 주장과 함께 인구조사에 피부색과 인종 항목을 포함시키자고 주장했습니다. 그리고 이에 근거한 흑인 20% 채용 등 적극적 우대정책을 펼칠 것을 주장하여 결국 쟁취하였습니다. 하지만 인구센서스에서 본인이 혼혈인이라는 응답은 1980년 38.8%에서 1991년 42%로 증가한데 비해 흑인이라고 답한 비율은 1980년 5.9%에서 1991년 5%로 감소(김태수, 2015) 한 것으로 나타났습니다. 결국 인종을 구분하는 행정의 코드도 현실과 맞지 않는, 특정 집단의 정치적 욕망을 반영한 것임을 말해줍니다. 실제로 2020년 브라질 선거에서 25,000명 이상의 후보들이 그들의 인종 정보들 바꾸었는데, 40%가 백인에서 흑인으로 바뀌었다(Xiu Ying, 2020)고 합니다.

인종·종족범주 구성의 정치적 함의 : 프랑스와 브라질의 사례비교 (김태수, 2015)

25,000+ Candidates Change Declared Race for 2020 Election: 40 Percent from White to Black ((Xiu Ying, The Rio Times, 2020.10.5.)

다문화 사회를 보는 시각과 정책적 접근법의 차이 (출처 : 김태수(2015))
	프랑스	브라질
전통사회통합모델	공화주의 모델	“인종적 민주주의”
인종·종족 범주에 관한 기존입장	무시와 초월 (공식적인 부인)	혼혈을 통한 인종경계의 희석
인종·종족 범주의 존재유무	무	유 (3가지 범주 : 백인, 혼혈인, 흑인)
새로운 이슈 인구	총조사(census)에 종족범주의 도입요구	인구 총조사에 기존의 3개 범주 대신 2개 범주로 개정(백인/흑인) 요구
정책적 변화	공화주의 모델의 고수와 미국식 정책(affirmative action) 도입 거부	“인종적 민주주의”의 폐기 및 미국식 정책(affirmative action) 도입
풀리지 않은 과제	일부 학문적 연구조사에서 “종족통계”의 부분적 허용	새로운 흑인 정체성 구성의 어려움 직면

공격용이 아닌 방어용 무기일지라도 그 무기를 내려놓으라는 말은 “너의 정체성을 버리고 투항하라”는 말처럼 들립니다. 특히 그것이 남의 입에서 나오는 것은 자신의 존재를 부정하는 것이 되기 때문에, 절대 용납할 수 없습니다. 하지만 사실 시민들이 저항의 무기가 아닌 파티 문화로 힙합을 즐기듯이, 또는 정치인들이 백인에서 흑인으로 인종정보를 수정하듯이, 스스로는 오히려 쉽게 들고 내려놓을 수도 있는 것이 또한 “정체성”입니다. 그것을 서로 인정하고 포용하며 공존하지 못하고 죽음이나 파국으로까지 가는 이들에게는 다른 이유가 있는 것입니다.

WCCF 서밋 이튿날 “Race and representation” 패널 토의에 참여한 Race Forward의 대표 Glenn Harris은 “나는 나를 사랑한다. 그것이 내가 당신을 사랑하는 방법이기도 하다”는 말로 문화가 무기로 사용되는 시대에 공생의 길에 대한 힌트를 주었습니다. 그는 “race(인종) 보다는 다른 말을 찾는다면 어떤 말일까? 젠더와 장애여부까지 포함해서 표현하는 새로운 말을 찾아야만 앞으로 나아갈 수 있지 않을까?”라는 플로어 질문에 대해, “우리는 모두 새로 생긴 ”부족(tribe)“이다”고 답했습니다. 정말 우리는 부모로부터 물려받은 피부색과 DNA로 구획되는 “인종”이 아니라, 내가 선택한 취향과 가치, 그에 기반한 소비의 결과로 만들어지는 ”문화부족(cultural tribe)“인 것입니다. 그 부족이 자본과 알고리듬을 시조로 모시는 ”문화자본주의 부족“이 아니기만을 바랄 뿐입니다.

(2) 다양성(diversity) ... 다난함 또는 문화자원을 주는

□ 식민지 역사가 더해 준 문화다양성이라는 문화자원?

아마존의 초록색과 원주민의 강렬한 원색이 대비를 이루는 상파울루시 홍보영상의 키워드는 “다문화”와 “그린”이었습니다. 브라질 원주민 여성 공연단의 개막 축하공연은 포르투갈 식민지 시대 유럽풍 문화를 보여주는 건물 천정 벽화와 대조를 이루었습니다. 사실 브라질은 지구 위에서 다섯 번째로 면적이 넓은 국가이며, 남아메리카 대륙의 대부분을 차지하고 있습니다. 브라질에서 맛볼 수 있는 다양한 음식과 흑백이 쾌활하게 섞인 혼종의 사회분위기는 식민지 시대 역사가 더해준 문화다양성입니다. 이처럼 “다양성(diversity)”은 천혜의 자연 위에 다난했던 역사를 통해 더 풍부하게 만들어지는 “자원”이지만, 제대로 요리할 역량이 없으면 계속 이어지는 “다난함”의 근원이 되기도 합니다. 전 세계적인 기후위기 속에서 “지구의 허파”라고 불리는 아마존 지역 개발에 대한 비판, 그에 따른 원주민들의 시위가 최근까지 브라질의 골치아픈 사회 이슈입니다. 상파울루 문화부시장 Aline Torres은 본인이 흑인 여성으로서 매우 높은 지위에 오른 이례적인 사례로 주위에서 부러워한다는 인사말을 개막식과 만찬장소에서 두 번이나 얘기했습니다. 원주민, 흑인, 포르투갈인 등 다양한 인종들이 섞여 사는 사회의 현실이 편안하지만은 않음을 내비칩니다.

환경 파괴: ‘지구의 허파’ 아마존, 산림파괴 15년만에 최대 (BBC뉴스코리아, 2021.11.20.)

“대대로 살아온 땅, 권리 보장하라” 브라질 원주민 격렬 시위 (박병수, 한겨레신문, 2023.5.31.)

☞ WCCF 개막식 (2023.10.25., 상파울루 시립극장(Theatro Municipal São Paulo))

▷ Aline Torres (상파울루 문화부시장 : Secretary of Culture)

“상파울루 시는 인구 약 1200만명이 사는 남반구 최대 도시, 100개 이상의 언어와 민족이 함께 사는 다양성의 도시이다. 지난 주에 유네스코 음악도시로 지정된 도시이며, 자동차 산업보다 문화영역의 경제적 기여가 더 큰 도시이다. 문화의 공공적 가치를 인정하며 아동.청소년.문화교육을 중시하는 도시이다.”

(출처 : 상파울루시청)

개막식이 진행된 Theatro Municipal São Paulo (상파울루 시립극장)에서의

원주민 개막축하공연과 대조되게 천정벽화는 포르투갈 식민지 시대 유럽문화의 흔적을 보여줌

(출처 : 필자)

□ 다양함을 자원으로 활용할 수 있는 정책의 역량 또는 태도

최근 AI 엔지니어들의 연구에 따르면, 싸고 손쉽게 AI로 생성한 데이터로 학습한 AI 모델은 결국 더 쉽게 붕괴 된답니다. 심지어 우리 몸 안에 존재하는 미생물들의 다양성이 우리 건강을 좌우한답니다. 다양성이 주는 스트레스를 회피하고 동종끼리의 손쉬운 평화를 선택하는 순간, 근친혼에 의해 유전적 다양성이 줄어든 종족은 유전병에 취약해져 점차 소멸되는 것과 같습니다. 이처럼 생명의 진화를 위해서나 인공지능의 성능유지를 위해서도 다양성이 핵심입니다. 문제는 다난함의 근원이기도 한 다양성을 자원으로 활용할 수 있는 숙주(host)의 역량입니다.

AI 생성 콘텐츠로 훈련한 AI 모델은 ‘붕괴’ (정병일, AI타임스, 2023.6.13.)

건강을 좌우하는 내 몸 안의 장내 미생물 (김형수, 약업신문, 2018.1.8.)

WCCF와 같은 글로벌 문화정책 네트워크는 참여 회원들의 문화적 다양성이 가장 중요한 자원입니다. 이를 모두 잘 담아내고 살려주는 역량과 태도가 본받을만 합니다. 영어 외에 포르투갈어, 프랑스어, 일본어, 중국어로 번역된 행사 브로우셔, 6개 언어 동시 통역 채널, 8개 언어로 작성된 “지속가능발전을 위한 문화목표 채택 상파울루 선언문”은 행사의 문화적 다양성에 대응하는 기술적인 역량입니다. 반면 행사 시작에 앞서 이슬람인들을 위한 기도실을 안내하는 사회자의 멘트나, 40개 참가도시들을 소개할 때 각자의 언어로 “안녕”이라는 말을 스크린에 띄우며 소위 “출첵(roll call)”하는 주최측의 센스는 문화다양성을 대하는 “정책의 태도”에 해당하는 역량일 것입니다.

2023년 WCCF 서밋에 참가한 총 40개 도시의 언어로 “안녕”이라고 쓴 참가도시 출석체크로 시작하는 개막식 (출처 : 필자)

WCCF 서밋 폐막식에서 선포된 “지속가능발전(SDGs)을 위한 문화분야의 목표 채택 상파울루 선언문(A Goal for Cultuyre : São Paulo Manifesto)”은 총 8개 언어로 쓰여졌음 (출처 : 필자)

□ “공감(empathy)”을 “동감(sympathy)”으로 해석하는 다문화 국가의 자연 도태 가능성

현실적으로 사회는 늘 다문화 상태일 수 밖에 없는 글로벌 시대에 적절한 문화정책을 수립하는 데는 보기보다 더 복잡하고 깊고 철학적인 문제가 걸려있습니다. 그것은 현실과는 상관없는 개념적인 사실일 뿐인 “인종”이 객관적으로 측정할 수 있는 것인지, 아니면 개인들의 주관적 선택에 맞겨야 하는지에 대한 사회과학적 방법론 논쟁으로까지 이어집니다. 그리고 그 바탕에는 “다양성과 혼종성”을 대하는 태도가 깔려 있습니다. 흑과 백 정도의 다양함을 인정할 수는 있어도 그것들이 섞인 “혼종”을 인정하는 것은 행정의 편의를 가져다줄 정량적 접근, 또는 어떤 이득을 가져다줄 정치적 접근을 어렵게 하기 때문입니다. 그리고 그것은 흑과 백 사이의 “균형 공존”, 하나로의 “통합” 또는 혼종까지 고려한 “다양성” 중 어떤 목표를 지향할 것인지, 가치 선택의 문제로까지 이어집니다.

문화정책의 중요 이슈인 다문화 사회의 다양성을 어떻게 대처할지 정책적 판단이 객관적 통계에 근거해야 한다며 양적 조사방법론을 앞세우면서 그 정치적 욕망을 뒤로 숨기고 있는 집단에 의해 결정될 때 겪는 불편함의 이유가 이제 좀 감이 잡힙니다. 공존과 더 큰 공익의 추구 보다는 갈등과 자기 몫 챙기기로 귀결된 경우가 더 많을 수 있는 연구방법론과 정책철학의 조합입니다. 엄연히 존재하는 인종과 계급, 그리고 문화적 차이가 단일민족 국가 안에서는 존재하지도 않고, 공화국 안에서는 허용되지도 않는다는, 미신 같은 신념으로 무시되기도 합니다. 누구에게는 강압적으로 보일 수도 있는 “문화적 통합”이라는 말이 품 넓은 정책구호처럼 서슴없이 회자됩니다. 우리는 사회나 종족을 개인보다 앞세울 때, “혼종” 보다 “순수”를, “다원적 균열”보다 “통합과 균형”을 추구하는 이중적 심리를 보유하고 있습니다. 국가와 사회 중심의 인식 위에서 쉽게 선택되는 “문화를 통한 사회통합”이라는 말이 가지는 폭력성과 지속불가능성을 이해할 필요가 있습니다. 한국이 인구절벽으로 인한 소멸에 대처하여 다문화 사회를 지향하겠다면, 그로 인한 문화 충돌과 스트레스를 충분히 받아 들일 수 있는 태도와 정책적 역량이 먼저 마련되어야 할 것입니다. 통합 지향의 국가주의에 기반한 문화다양성 또는 다문화 정책에 기댄 사회는 인구절벽이 아니더라도 자연도태될 운명이기 때문입니다.

위기의 인구 절벽, 다문화가 미래다 (김홍준 등, 중앙일보, 2023.11.11.)

바야흐로 기계문화 시대에 인간 문화의 지속과 다양성까지 고민해야 할 시대입니다. 국가의 문화정책은 공공성으로서 “합의된 보편성”을 지향하고, 알고리듬으로 구동되는 문화기계는 이윤 극대화를 위한 “최적화된 보편성”을 지향합니다. 글로벌 개인 사용자의 정보를 활용한 다국적 기업의 인공지능 플랫폼 취향저격 서비스도 로컬 공동체 단위의 문화적 다양성에 부합하는 출력을 내놓기는 어렵습니다. 반면, 개별화된 몸과 취향을 가진 인간은 “생태적”으로 문화적 다양성을 추구합니다. 인간 개인은 사회공동체의 문화와 규범을 학습하고 받아들이지만, 각자 독립된 신체가 있기 때문에, 이를 자신에 취향 맞게 선택, 변형, 재생산하여 사회의 건강성을 유지합니다. 그래서 개체 차원에서의 다양성과 혼종성을 동시에 존중하는 시각이 가장 높은 수준의 다양성을 누릴 수 있게하고, 결국 사회와 공동체 차원에서도 지속가능할 수 있는 조건이 됩니다. 문화적으로 강하게 하나로 연결되어 있어서 구성원들이 변혁을 통해 기존 규범을 바꾸어 내지 못하는 사회는 진보하지 못하고 도태됩니다. 공공성과 효율성이라는 명목으로 하나의 공리를 추구하거나, 별 생각없이 “문화를 통한 사회 통합”이라는 정책 슬로건을 채택하기 전에, 기계문화의 범람 속에서 인간문화를 지속하는데 필요한 “인간문화 다양성”의 의미를 재인식해야 합니다. 사회의 문화적 다양성을 만들어내는 개인의 예술적 취향 개발의 공적인 의미와 그 기반이 되는 “문화기본권”의 의미를 재음미 해봐야 합니다.

“알고리듬 문화의 시대에 문화정책이 봉착한, 취향과 공적가치 사이의 딜레마 극복 방안에 대한 시론적 제안_ 문화의 의미 재해석과 공감행정” (김해보, 2023) 참조

<국가의 문화정책, 기계의 알고리듬, 인간 개인 취향이 지향하는 문화의 보편성과 다양성>

WCCF 상파울루 서밋 마지막 날 <The Future of AI> 패널 세션에서 중국 참가자는 플로어 질문 시간에 “기계는 아직 인간이 가진 “Sympathy”를 가지지 못한다“는 말로 문화에술분야에서 AI의 활용도와 장점을 설명하는 구글 직원 패널의 말을 반박하였습니다. 그는 아마도 인공지능이 아직 “공감” 능력이 없음을 얘기하고 싶었던 것으로 짐작되는데, “공감”을 “empathy”가 아니라 “sympathy”로 옮긴 것에는 국가중심주의 중국 문화정책의 특징이 반영된 것이라는 생각도 들었습니다. 어원상 다른 사람의 감정(또는 고통) “안으로(em)” 들어간다는 뜻을 가진 “공감(empathy)”을 “함께 또는 비슷한(sym)”이라는 뜻을 가진 “sympathy”로 이해한 것입니다. 개인보다 전체를 더 고려하는 동양적 또는 중국적인 관점입니다. 인간성/사회통합/공감 등의 말이 어떤 관점에서 얘기하느냐에 따라 완전히 다른 곳에 이를 수 있음을 경계할 필요가 있습니다. 문화다양성을 다룰 문화정책의 다양성을 위해서는, 글로벌 정책 포럼에서 들리는 말들에만 귀를 기울일 것이 아니라, “케이스 바이 케이스(케바케)”를 “사람 바이 사람(사바사)”라고 고쳐주는 우리 아이의 말에 귀를 기울일 필요가 있습니다.

(3) 수익(profit) ... 탈화폐화(De-Monetized) 되는

□ 수익을 추구하지 않는다는 기업들?!

상파울루 서밋에서 자신들의 문화사업이 “비영리”임을 주장하는 두 기업의 모습이 대조를 이루며 인상깊게 다가왔습니다. 하나는 지난 호에서 소개했던 세스키 폼페이아(SESC Pompéia)입니다.  1946년 “Carta da Paz Social(사회평화헌장)”에 근거해 탄생한, 이 문화복지 비영리법인의 문화서비스는 고전적인 의미에서의 “비영리” 사업임이 분명해 보입니다. 이 사업에 얼마나 많은 국고보조금이 들어가는지, 이 사업을 관장하는 기업이 다른 영리적 사업에 이 평판을 어떻게 활용하는지를 상파울루시 문화국 직원에게 문의했지만 답이 없었습니다. 하지만 한때 G7을 견제하던 BRICS(브라질, 러시아, 인도, 중국, 남아프리카공화국) 대표주자의 경제적 몰락을 “노조 포퓰리즘의 몰락”으로 지적한 우파 성향 매체들의 기사를 보면, 이 기관의 사례가 수익성 없는 문화적 투자였을 것이라고 짐작이 됩니다.

“Carta da Paz Social(사회평화헌장)의 내용 중 “(2)O capital não deve ser considerado apenas instrumento produtor de lucro, mas, principalmente, meio de xpansão econômica e bem-estar coletivo. (자본은 이윤을 창출하는 수단으로만 간주되서어는 안되고 무엇보다도 경제 확장과 공동의 복지를 위한 수단으로 간주되어야 한다) https://www.sescsp.org.br/wp-content/uploads/2023/01/Carta-da-Paz-Social.pdf

`노조 포퓰리즘` 13년…브라질의 몰락 (장원주, 매일경제, 2017.12.10.)

SESC Pompéia 벽에 설치된 “문화=자본” 조형물의 중립적인 의미는 정치.사회 맥락 뿐만 아니라 문화로 돈을 버는 기술의 발전에 따라 다르게 해석될 수 있음 (출처 : 필자)

서밋 마지막 날 <The Future of AI> 패널 세션에서 문화예술 분야에서 AI의 활용도와 장점을 설명하는 구글 직원도 구글 아츠앤컬쳐(Google Art & Culture)가 비영리 사업이라고 주장했습니다. 필자는 그것은 “돈의 모습을 한 수익”만 따질 때 성립하는 얘기일 뿐이라고 반박하며 “DMZ (De-Monetization Zone : 탈화폐화 지대)” 위에서 벌어지는 현상을 설명했습니다. 세스키 폼페이아(SESC Pompéia)의 벽면에 걸린 “Culture = Capital”(문화=자본) 조형물을 사진 이미지로 전달하는 것은 매우 중립적일 수 있습니다. 하지만 그것은 전달자나 독자가 속한 사회맥락에 따라 “문화서비스 = 사회적 자본”으로도 “문화자원 = 경제적 자본”으로도 읽힐 수 있습니다. 그런데 이런 사회정치적 맥락 뿐만 아니라 문화로 돈을 만드는 기술의 변화도 “자원” 또는 “자본”의 “영리”적 속성을 다르게 해석하게 합니다.

<The Future of AI> 패널 세션에서 문화예술 분야에서 AI의 활용도와 장점을 설명하는 구글 직원 Alessandro Germano (Director of Search, Assistant and Social Impact in Latin America, Google)

(출처 : 필자)

□ 문화의 DMZ에서 돈의 모습을 하지 않고 쌓이는 수익

지금은 <P2E 플랫폼>부터 <NFT 작품경매 사이트>까지, 빅테크 기업들이 구축하고 운영하는 “문화의 DMZ”가 도처에 널려있습니다. 빅테크 기업들은 이런 디지털 플랫폼 위에서 “탈화폐화된 문화의 거래”를 통해 “돈의 모습을 하지 않는 수익”을 쌓아가고 있습니다. “탈화폐화(de-monetization)”란 거래 토큰으로서 화폐 대신 “비-화폐 토큰”(non-currency token)이 더 많이 사용되는 현상뿐만 아니라, 구매자들의 개별적 세계관에 따라 인식되는 “비-화폐적 가치”(non-monetary value)를 지향하는 구매행위가 많아지는 현상을 종합해서 지칭하는 것입니다. 애초에 “문화의 DMZ”는 정글 같은 시장경제 시스템과 쇠창살(iron-cage) 같은 공공행정 시스템 사이에 끼인 문화기업들에게 숨통을 터 줄 수 있는 중간지대로 제안되었던 개념입니다. 그런데 지금 빅테크 기업들은 소위 “정동경제(Affective economy)”로 불리는 새로운 자본주의의 이윤 축적을 위한 최첨단 플랫폼으로서 “문화의 DMZ” 구축경쟁에 나서고 있습니다. 빅테크 기업들은 최첨단 기술로 팬덤의 충성도와 같은 사용자들의 신뢰정보 뿐만 아니라 감정반응 정보까지 축적해뒀다가 나중에 화폐화된 이윤과 자본으로 전환합니다. 그리고 플랫폼 위에서의 거래에 돈 대신 사용할 대안 화폐를 발행합니다. 이런 형태의 비즈니스는 덜 상업적으로 보이기 때문에 문화적 가치의 상업적 거래에 대한 저항감도 줄여주면서 삶의 전반에 쓰며들었습니다. 구글은 사용자의 정보를 축적해서 광고에 활용하면서도 “구글 아츠앤 컬쳐” 서비스를 비영리 사업이라고 당당하게 말합니다. 카카오톡은 우리 생활과 관계 모든 면에서 발생하는 정보를 축적해 두었다가 우리가 요청하는 거래를 편리하게 매개해 줄 뿐만 아니라, 요청하지 않아도 넌지시 오늘이 친구의 생일이라고 알려주며 현금지갑 대신 선물함을 열게 합니다. “문화가 비즈니스를 살린다”면서 국가 문화정책에 부응하는 문화벤처기업인 상을 보여주려고 애쓰는 중국 문화기업의 영리추구 양상은 오히려 명확하게 보입니다. 지금은 가격도 없고 보이지도 않는 것의 거래를 통해 “돈이 아닌 수익”을 축적하는 빅테크 기업들의 정동착취를 이해할 수 있는 새로운 문화경제학이 필요한 시점입니다.

“A way to the Self-Revolution of Cultural policy to save the Community, Society and the Culture in Danger” (Hae-Bo Kim, Open Forum by Arts Council Tokyo, 2015.2.7.)

WCCF 상파울루 서밋 직전에 중국 청두에서 개최된 “2023 World Conference on Cultural Cities”(2023.10.16.~10.17., City IDEAS 주최)에서 행사 주제였던 “문화의 경제적 효과”에 맞게 “문화가 비즈니스를 살린다”고 발표하고 있는 디자인벤처 대표

(출처 : 필자)

<만족-불만족 곡선을 따르는 감정경제학>

(출처 : 김해보(2023)

“Understanding of “Emotional Economics” in the “DMZ”(De-Monetization Zone) of Culture to go forward the “Cultural 經世濟民”(jīng shì jì mín) beyond the Cultural Economy“ (김해보, 2023 World Conference on Cultural Cities, 2023.10.16., Chengdu) (“문화의 탈화폐화 지대(DMZ : De-Monetization Zone)” 안에서의 “감정경제학” ;“문화경제(cultural economy)”를 넘어 “문화경세제민(Cultural 經世濟民)”으로 나아가기“)

□ 경제와 영리, 동양의 관점으로 다시 생각하기

문화로 “수익을 추구하지 않는다”는 기업들의 주장에 비해 오히려 공공정책이 문화를 통한 경제적 가치 구현에 집착하는 모습은 모순적입니다. 이런 모순은 아마도 정책이 “경제”와 “영리”라는 말의 뜻을 제대로 해석하지 못한 데서 기인한 것이라고 짐작됩니다. “Culture”가 그러했듯이 “Economy”를 수입하면서 서양과 동양의 관점 차이가 간과된 것입니다. 서양의 “Economy”가 “집안 살림 + 관리하는 사람”이라는 의미의 그리스어 “oiko nomos(οἰκονόμος)”에서 유래했다는 점은 가계 단위 수준의 사(私)적인 접근이었음을 말해줍니다. 그리고 영어 “economic”에 담긴 “절약하는, 현명한”의 뜻은 어원에 담겨있던 “자원을 잘 할당하고 배분~관리한다”는 뜻에서 파생된 것입니다. 반면 동아시아 국가들이 “Economy”의 뜻으로 사용하고 있는 “경제(經濟)”는 원래 “세상을 다스리고 국민들을 편하게 한다”는 뜻을 가진 “경세제민(經世濟民)”의 약자입니다. “가계” 단위에 집중했던 “Economy”에 비해 “국가” 단위 까지 고려하여 좀 더 공(公)적인 측면과 함께, 단순한 재화나 돈의 관점이 아니라 사회질서 유지와 백성의 생활 전반에서 잘 사는 방안을 고려한 보다 넓은 관점이 엿보입니다.

더욱이 동서양의 공(公)과 사(私) 구별이 다른 점(홍영한, 2005)도 간과됩니다. 우리가 문화의 “사회적 가치” 구현을 강조할 때는, 개인의 사적인 문화예술 가치 향유 보다 공동체와 사회 단위로 확대되는 것이 더 공적이다는 관념을 가지고 접근합니다. 하지만 경세제민(經世濟民)이나 유학자들의 가장 대표적인 좌우명 “수신제가치국평천하 (修身齊家治國平天下)”에서도 확인 할 수 있는 것처럼, 원래 동양에서 사(私)는 공(公)과 엄격히 구분되고 관리되어야 할 것이라기보다는 개인의 도덕적 수양을 통해 공(公)으로 구현되어야 할 관계로 인식되었습니다. 이처럼 개인과 사회, 사(私)와 공(公)이 서로를 창조하는 상호생성의 관계로 연결되어 있다는 관점에서 “Economy=경제”를 너머 “경세제민(經世濟民)”으로 전환하면 문화의 경제적 가치도 달리 볼 수 있습니다. 문화의 가치보다는 가격 중심으로 생각하여 돈을 얼마나 벌 수 있을까를 고민하는 “산업적 가치(Industrial Value)” 보다, 간접적이고 장기적으로 발현될 영향과 효과가 가지는 “활용적 가치(instrumental value)”까지 포함하는 관점을 적용할 수 있습니다. 산업적, 활용적, 심지어 그 본질적 가치까지 통틀어서 인간 사회 유지를 위해 쓰이는 것이 오히려 “문화의 사회적 가치”입니다. 사회적인 것이 곧 경제적인 것이고, 경제적인 것은 사회적이어야 하는 것입니다.

“동양의 의리와 서양의 정의의 비교” (홍영환, 중등교육연구, 53(2), 2005)

경제적이라는 것에 대한 동양과 서양의 관점 차이
	Economy	경제(經濟)
어원	oiko nomos (οἰκονόμος)	經世濟民 (경세제민)
고려한 주체	가계	국가~개인
관점	재화와 자원의 효율적 관리	바르고 편안한 삶 보장

이렇게 폭이 넓어진 경제의 관점에 대응하기 위해서, 이윤을 다루는 영리활동을 바라보는 시각도 달라져야 합니다. “for-profit”에 대응할 “영리(營利)”의 의미는 “벼(禾)를 베어 수확하는 칼(刀)의 날카로움, 즉 사물의 기능이 제대로 작동하도록 계획하고 관리하는 것”이지 “돈 만들기”만을 관장하는 것이 아닙니다. “영리(營利)”는 추가된 가치(value added : 부가가치)로 되돌아온 것들(income, return, revenue : 수입)이 들어간 밑천(capital : 자본)을 제하고도 남는 잉여(margin, surplus)로 볼 만한 흔적(利文 : 이문)이나 윤택함(利潤:이윤)이 있도록, 경제활동의 순환을 관장하는 것입니다.

이와 같이 문화를 통한 (더 넓은 의미의) 경제적 가치 창출이나 영리를 추구한다면, 문화생태계가 지속될 수 있도록 빅테크 기업들이 문화로 벌어들이는 “돈의 모습을 하지 않는 수익”까지 공정하게 나누는 새로운 게임의 규칙도 필요합니다. 2019.7월에 일명 ‘GAFA(Google, Amazon, Facebook, Apple) Tax’로 불리는 “디지털 서비스세(taxe sur les services numériques)”를 법제화한 프랑스의 사례(오태현, 2019)의 의미를 살펴볼 필요가 있습니다. 그리고 2023년 6월에 최초로 발효된 EU의 인공지능법이 “감정 인식(emotion-recognition) AI 금지”를 강조한 것의 의미를 기술적, 문화적으로 뿐만 아니라, 경제학 관점에서 해석할 감정경제학이 필요합니다. 빅테크 기업들이 사회의 공동자산인 문화의 거래로 얻은 “이익”을 인간사회로 환원하는 공정한 분배의 규칙을 만들어야 본인들이 주장하는 “비영리”의 취지를 제대로 살릴 수 있을 것입니다. 아울러 애초에문화기업들의 활동을 지원하고자 제안했던 공공영역의 문화DMZ도 구축되어야 할 것입니다. 이렇게 정책의 방향을 제대로 잡기 위해서는 말을 제대로 이해하는 것이 필요합니다. 기술에 의해 탈폐화(De-Monetized)되는 수익(profit)과 원래 經世濟民(경세제민)이었다가 經濟(경제)로 쪼그라 든 말 말입니다.

“프랑스 디지털세 도입의 의미와 전망” (오태현, KEIP세계경제포커스, 2019.8.21.)

EU AI Act: first regulation on artificial intelligence (News, European Parliament, 2023.6.14.)

(4) 인공적인(artificial) ... 인간의, 인간적인, 인간을 위한(human)?

□ 가상이 되는 현실, 현실이 되는 가상

2022년 11월 30일에 GPT-3.5, 즉 챗-GPT가 일반인들에게 선보인지 1년만에 전 세계는 “AI 군비경쟁(Arms Race)”에 돌입했습니다. 후세에 문명적 전환이라고도 평가될 만한 변화가 멀미나는 속도로 일어나고 있습니다. 이런 속도에 경악한 사람들이 “인공적인(artificial)” 것을 경계하며 기계와 “본질적으로” 구별되는 “인간적인(human)” 것을 갈구하고, 그것이 가치있음을 강조하기에 이릅니다. 그런데 2023.12.16.일에 포브스는 AI 업계 관계자들의 말을 인용하며 “2024년부터는 AI라는 말이 사라질(Vanishes) 것”이라는 예측을 내놨습니다. 그런데 이 말은 AI 기술의 비중이 작아진다는 것이 아니라, 반대로 너무 광범위하게 채택되고 일상에 녹아 들며 더 이상 이를 강조할 필요가 없어진다는 뜻이랍니다. 기술은 이렇게 사람들의 생활 속으로 파고들고, 사람들은 익숙해진 변화 속에서 이전에 제기했던 비판들을 금방 잊어버립니다.

"2024년부터 '인공지능'이라는 말이 사라지기 시작할 것" (임대준, AI타임스, 2023.12.18.)

사실 코로나 팬데믹 기간 동안 인공지능의 발전뿐만 아니라 전방위적인 디지털전환이 진행되었습니다. 예전 같았으면 상당한 제도적, 심리적 저항이 있었을 새로운 기술과 소비 방식의 도입이 너무나 빠르게 진행되었습니다. 그리고 문화와 만난 디지털 알고리듬 기술은 전에 보지 못한 독특한 현상들을 만들어 냈습니다. 유명작가의 작품 원본이 NFT 형태의 작품 가격을 높이기 위해 불태워졌고, 국보급 문화재들을 NFT로 가상화하여 판매하려는 시도가 있었습니다. 이제 잠도 자지 않고 스캔들 걱정도, 악플로 멘붕에 빠질 걱정도 없는 가상인간 모델과 가수들이 메타버스와 TV광고 시장을 활보하고 있습니다. 군비경쟁처럼 개발되는 생성형 인공지능(generative AI)이 인간과 유창하게 대화하며 스스로 글과 이미지를 생성해 낼 수 있는 “문화 주체”로 자라났습니다. 이제 대부분의 문화활동이 디지털 알고리듬에 의해 구동되는 가상세계 위에 존재하는 “Culture on the Algorithm”이 되어버렸습니다. 그리고 인간을 대신하여 “Culture by the Algorithm”을 창조하는 인공지능을 더 인간답게 훈련시키는 데이터와 인간다움을 판단하는 기준으로서 “Culture for the Algorithm”이 쓰이고 있습니다. 기계가 만든 문화는 무한정 복제 재생산되며 진본성을 강조하는 인간의 문화를 압도하기 시작합니다. 이런 현상을 통틀어서 “Culture as Algorithm (알고리듬으로 존재하는 문화)의 시대”라고 진단할 수 있습니다.

상세 내용은 “비 클로벌 (Be C-lobal) ; AI와 코로나 뉴노멀 시대 문화정책의 인식론적 전환” (2023.6월, 김해보) 참조.

Banksy Work Physically Burned and Digitized as NFT in Art-World First (Jamie Crawley, COIN DESK, 2021.3.4 )

“간송미술관, 훈민정음 NFT로 판매... "국보를 장삿속으로 이용” 논란“ (채지선, 한국일보, 2021.07.22.)

“[Her?헐!]②"사람도 아닌데…1년에 130억원 번다"(김근욱, 뉴스1, 2021.7.22.)

가상과 현실의 연결 플랫폼이 될 e-스포츠 스타디움 및 빌리지 조성 개념도

(출처 : 필자, 2023 World Conference on Cultural Cities)

디지털 온라인 플랫폼에서 뿐만 아니라 일상공간에서도 현실이 가상으로 들어가고 가상이 현실세계로 튀어 나오며 서로 연결됩니다. 가정과 공장은 디지털 트윈(digital twin)으로 변환되어 편리하게 원격조종됩니다. 도시 빌딩과 쇼핑몰의 벽면들은 몰입형 영상으로 현실세계 소비자들을 자신들의 상품 세상으로 끌어들이려는 기업들의 대형 미디어월로 바뀌고 있습니다. 메타버스와 현실세계는 게임과 음악콘서트 같은 상호작용 형태의 디지털 문화콘텐츠 소비뿐만 아니라 관광, 공공행정서비스 등 현실에서만 의미있는 경험과 서비스를 제공하는 수준으로까지 연결되고 있습니다.

□ 문화가 무엇인지, 인간이 어떠해야 하는지 질문하게 하는 시간

사회 모든 영역에서의 호들갑처럼 문화정책 영역에서도 “인공지능”이 불러온 고민이 큽니다. 생성형 인공지능(generative AI)으로 구동되는 기계가 인간을 능가하기 시작했음을 직감한 사람들이 인간이 기계와 본질적으로 다르고 우위에 있는 부분이 무엇인지 찾고 싶어 합니다. “문화”와 “예술”이 손쉽게 거론됩니다. 그런데 사실 지금 우리가 쓰는 “문화”라는 말도 “인간의 것”만을 지칭하는 말은 아닙니다.

2023.12.14.에는 “Artificial Intelligence & Youth”를 주제로 <14th International Forum of NGOs in Official Partnership with UNESCO>가 개최되기도 하였음

문화의 주체는 인간 <개인> 뿐만 아니라 <국가>와 <기계>(또는 그 뒤에서 작동하는 자본)로 파악할 수 있습니다. 이들은 <취향만족과 소속감>, <효율적이고 우아한 통치>, <이윤 축적>이라는 각자의 숨겨진 욕망을 달성하기 위해 <선택과 학습>, <제도와 정책>, <시장과 기술>을 활용합니다. 그 결과로서 개인의 <정체성과 취향>, 국가가 진흥하는 <좋은 문화>, 시장에서 통용되는 <트렌드>를 만들어내며 이것을 각각 <동시대 문화>라고 주장합니다. 지금 일반 시민들보다 공공정책이 더 많이 쓰고 있는 “문화”라는 말은 “Culture”라는 서구의 개념에 대한 번역어로서, 근대 초기에 서양을 받아들이는데 열정적이었던 일본의 학자들에 의해 선택된 것입니다. 제국주의 식민지 경쟁 속에서 살아 남아야 했었던 동양의 민족국가들은 “文治敎化”(문치교화 : 무력이 아니고 文으로서 통치한다)라는, 국가에 필요한 문화의 개념을 강조했던 것입니다. 이 “文治敎化”가 “문화”로 축약되어 지금까지 사용되고 있으니, “문화”는 “인간”의 문화보다는 “국가”의 문화를 옹호하는 개념입니다.

문화주체들 사이에서의 견제와 균형

(출처 : 김해보(2023))

사실 인간의 문화는 다른 두 주체가 만드는 문화에 의해 쉽게 “소외”됩니다. 국가가 국민들에게 제시하고 따르도록 요청하는 “좋은 문화”나, 기계 또는 자본이 제시하는 동시대 “트렌드” 앞에서 인간 개인의 “취향과 정체성”이 심지 굳게 지켜지기 어렵습니다. 문화의 복제, 생성, 전파, 트렌드 형성 등 거의 모든 분야에서, 이제 인공지능으로까지 발전한 “문화기계”가 인간보다 더 강력한 힘을 발휘합니다. 리처드 도킨스(Richard Dawkins)의 “이기적 유전자(Selfish Gene)”처럼 “문화유전자(MEME)”도 이기적이라면, 이제 문화는 증식에 더 유리한 기계를 숙주로 선택할 가능성이 큽니다. 국가와 기계 사이에서 인간 개인들이 힘을 모아서 균형을 잡지 않으면, “문화국가”라는 명분의 독재나 “문화생활”이라는 자본주의의 착취 속에서 헤어나올 수 없게 됩니다. 지금처럼 기계(자본)가 힘이 셀 때 개인(공동체)은 국가의 힘을 빌려서 이를 견제해야 합니다. 이런 측면에서도 “인간의 문화”에 대한 갈구가 이해는 됩니다.

그런데, 오히려 지금의 포스트휴머니즘과 통하는 고대 동양의 세계관은 문화가 인간만의 고유한 것이라고 보지 않은 측면이 있습니다. 동아시아의 고전 『주역(周易)』에서 지금 문화를 뜻하는 “文”(문)은 “무늬”, “꾸밈”, “자연의 질서”를 뜻하는 글자였습니다. 이 시절 동아시아의 道 (도=자연의 질서) 안에서 인간과 비인간은 서로 연결된 物(물)들이었습니다. 이 物들이 서로 상호작용하며 만드는(物相雜) “무늬”가 바로 “文”이었습니다. 이후 자연의 원리에 따라 살아가는 “인간의 흔적(人文)”, 그 중에서도 고매하고 이상적인 행적, 그리고 그것을 주로 글로 표현하여 후세에도 전할 만한 것이 바로 “문(文)(= 글 = 문화)”로 인식되었습니다. 이를 두고 짐승들은 자연의 물리적 세계에서만 살지만 인간은 언어와 문자를 통해 그 가상의 자연원리를 현실에 구현하면서 사는 존재라고 평가하는 학자들도 있습니다. 하지만 지금 인공지능이 “무심한” 데이터들의 “패턴”(=무늬) 안에서 보이는 상관성을 통해 보편적 원리를 찾아내는 것을 보면, 오히려 고대인들의 문화(= 文 = 物들의 상호작용 무늬 + 인간의 흔적)에 대한 관념과 인공지능의 디지털 알고리듬의 작동방식이 서로 통합니다.

“周易에서 文의 의미 분석을 통한 인문정신 고찰” (김아랑, 인문학연구, 58집, 2019), “山火賁卦를 통해 본 文의 의미 (백유상, 주역과학회지, 2019) 등 참조

계사하전(繫辭下傳)에 “물(物)이 서로 섞여 ‘문(文)’이라 한다[物相雜, 故曰文] (”주역에 나타난 문화에 관하여-비괘(賁卦)를 중심으로“(백은기, 동양철학연구, 2013) 참조

<동아시아에서 고대부터 현대에 이르기까지 문화에 대한 개념 변화>

文 (문)	⇒	人文 (인문)	⇒	文治敎化 (문치교화)	⇒	Algorithm?
무늬 - 物(물)들의 섞임 (物相雜)		인간 삶의 흔적 - 자연의 질서를 인간사회에 구현한 모습		武대신 文으로 다스리다 - 근대민족국가의 필요에 따라 제도적으로 선택된 Culture 개념		사례들의 움직임을 반영/조종하는 패턴 - 인간행위 데이터를 학습한 문화기계가 만들어내는 흐름(트렌드)

□ 인간적인 것을 유지하는데 필요한 인간의 역할을 찾아야 할 때

자동차가 차선 없는 광야가 아닌 도시의 도로를 달리려면, 연료를 태우는 엔진과 함께 눈에 보이지 않는 교통규칙이 동시에 작동해야 합니다. 이처럼 우리 문명이 구동되는 현실은 이미 가상과 현실의 결합태인 것입니다. 그리고 자연에서 인간이 살면서 만든 흔적 모두가 사실 “인공적(artificial)”인 것입니다. 그리고 다시 그 인공적인 것이 만들어 내는 것도 결국 인간이 만든 것이며, 인간의 손을 떠나는 순간 자연의 일부일 뿐입니다. 그것을 굳이 “인간의 것”(by human)인지를 구별하려고 애쓰기 보다는, 인간이 쓰기에 적합하게 “인간적인지”, 궁극적으로 “인간을 위한 것인지(for human)” 살펴볼 일입니다. 그리고 그 “인간을 위한 것”이 지속되게 하기 위해서 “인간이 해야 할 역할”이 무엇인지를 고민하는 것이 더 낫습니다.

자연에서 살아 남기 위해 인간 생활에 필요한 것을 잘 만드는 것이 지금의 말로 “기술”입니다. 이것을 지칭하던 말이 예전에는 “예술(라틴어 ars(아르스) ~ 그리스어의 techne(테크네))”였다고 합니다. 그렇게 인간이 자연에 없던 것을 인공적(artificial)으로 만들어 낸 것이 예술적이면서 동시에 기술적인 것일 때 높게 평가됩니다. 하지만, 말에 담긴 의미가 문명의 시공간을 넘어서 동일하게 유지될 수는 없습니다. 이제 기술과 예술은 엄연히 다른 개념어입니다. 특히 지금 기계의 기술과 인간의 예술을 가르는 중요한 기준은 아마도 “의미”일 것입니다. 단순한 모방을 지나 새로운 창조활동까지 인간 능력을 능가한 생성형 인공지능 기계의 창작활동과 그 결과물이 예술이 아닌 이유는, 그것에 예술로서의 가치를 부여하는 것은 인간이기 때문입니다. 그리고, 인간은 단순한 “효용”이 아니라 “의미”를 찾을 수 있는 것을 “예술”이라고 부르기 때문입니다.

기계가 알고리듬으로 매우 실제같은 현실감(reality)을 모사하고 그것을 인간의 감각을 자극하는 “문화서비스”로 제공할 수는 있습니다. 하지만, 인간은 감각 영역 너머에 존재하는 실재(real)의 의미를 찾고 자기화하여 재구성하고 싶어합니다. 그것은 인간이 자신이 만나는 세계의 의미를 파악하고 인생의 의미를 부여하고, 자연의 존재 이유를 찾는 행위입니다. 그것은 인간이 “죽는 몸”을 가진 존재이기 때문에 가지게 된 숙명 같은 숙제이며, 살아갈 이유를 만들어내기 위해 개발한 “생존의 기술”입니다. 그래서 인간 모두는 태어날 때부터 “예술하는 존재”입니다. 인간이 예술로 만들어 내야 할 또는 철학으로 찾아야 할 그 “의미”는 궁극적으로 “인간의 더 좋은 삶을 위한” 것이 무엇인지를 판단하는 기준일 것입니다. 앞서 얘기했듯이 문화를 생산하고 복제, 확산하는 주체는 인간과 국가와 기계입니다. 하지만 (국가나 기계에 의한 복제, 진흥 등) 문화적 재생산이 아닌 예술적 창조와 의미 부여의 주체는 인간입니다. 인간을 위해 더 좋은 문화가 무엇인지를 판단하는 기준도 국가나 사회의 재생산을 위한 효율성뿐만 아니라 인간 개인이 인식하는 “삶에서의 의미”가 되어야 합니다. 그래서 의사소통으로 연결된 사회 속에서 누리는 문화자원을 활용해서 예술하는 인간의 활동이 없으면, 국가와 제도와 기술이 만든 문화가 그 재생산을 위해 세대를 거쳐서 전승될 뿐입니다. 문화의 다양성을 공급하며 사회를 건강하게 유지하는 데는 “예술하는 인간의 습성”이 필요합니다.

<인간의 예술과 기계의 창조 간의 차이>

진짜같은(Authentic)	⇔	진정한(True)
현실감(Reality)		실재(Real)
AI의 창작으로 모방(imitate)하여 제공할 감각 서비스		인간의 예술로 이해(appreciate)하고 재구성할 인생의 의미와 자연의 이유

『AI 이후의 세계』를 전망한 책에서는 인공지능과 디지털 플랫폼이 쏟아내고 취향저격 서비스로 배달되는 정보의 홍수 속에서, 인간은 혼자서 조용히 생각할 시간과 “용기”를 잃어버렸다고 합니다. 그래서 주어진 정보에 자신의 소신을 얹어서, 그것을 지식에서 지혜로 전환시키지 못한다고(헨리 키신저 외, 2023) 비관적으로 분석하고 있습니다. 이미 도처에서 은연중에 작용하는 AI의 위력 앞에 과연 인간의 “자유의지”가 존재할 수 있는지 의문(같은 책, p.239)이라고도 합니다. 인간이 혼자 조용히 생각하며 진리를 찾아가는 것이 “과학할 용기”이고 세상의 의미를 파악하고, 자기화 하여 표현하는 필요한 것이 “예술할 용기”입니다. 인간의 예술하는 용기를 지켜주는 것이 인공적인(artificial) 것들의 홍수 속에서 인간을 위한, 인간적인(humane) 것을 지키는 길입니다. 정책의 말이 시대의 변화를 제대로 반영하고 시민들과 소통할 수 있을 때 그 역할은 잘 수행될 것입니다.

본문에 인용된 이미지와 그래프의 출처는 언급된 각 보고서들입니다. 서울문화재단 [문화+정책] 이슈페이퍼에 수록된 내용은 연구진의 의견일 뿐 서울문화재단의 공식 입장이 아닙니다.	◷문의 : 미래전략팀

Vol. 2023-13

『동향 _ 2023년 종합』  발행일 : 2023.12.20

“세계도시들의 문화정책... 흐름과 키워드” (3/3)