2020년 겨울

전국 무교회 겨울 성서집회

손현섭,연창호,조득환,이민형,조규철,박완,박의현,배지현,이재자,최연순,진영선,장문강,한병덕

황연하,김철웅,진정원,주정자,김복례,이은겸,한정주,김은정,주예로,주연숙,이양숙,이복례,이승진,김명자,

송희영, 박찬운,김영웅,전준덕,배명수,박현경,성정환,성명주,박유순,이승심,최명자

(2019년 여름 성서집회 사진)

일시 : 2020년 1월 3일(금) - 5일(일)

장소 : 충남 아산시 도고면 기곡리 17-10

켄싱턴 리조트(옛 글로리콘도)

차        례

Ⅰ. 강의일정---------------------------------------1

Ⅱ. 강의원고 --------------------------------------2

1. 최병인 ---------------------------------------2

2. 연창호 --------------------------------------13

3. 김철웅 --------------------------------------23

4. 배지현 --------------------------------------38

5. 조득환---------------------------------------52

6. 장문강---------------------------------------61

7. 황연하 --------------------------------------62

8. 김복례---------------------------------------67

9. 한병덕---------------------------------------75

10. 진영선 -------------------------------------83

Ⅲ. 찬 양------------------------------------------87

Ⅰ. 강의일정

일자 (요일)	구분	강사 및 주제
2일 (금)	12:30-13:30	점심 식사
	오후 2:30-3:30	최병인, 물 위를 걸으심(마 14:22-13)
	오후3:40-4:40	진영선, 여성들만의 시간
	저녁 7:00	저녁 식사(한식당 : 제육볶음정식)
	저녁 8:00-9:00	연창호, 하나님의 자녀(요 14:2)
3일 (토)	아침 6:30-7:30	김철웅, 빌닷의 충고에 대한 욥의 첫 번째 대답(1) (욥 9:1-35)
	8:30	아침 식사(한식당 : 북어해장국)
	오전 9:30-11:40	배지현, 야고보서를 공부하며(약 1:22-27) 조득환, 요셉의 채색 옷(창 37장)
	12:00	점심 식사(한식당 : 우렁된장찌개전골)
	오후 2:10-20	전체 사진 촬영
	오후 2:20-3:20	장문강,
	오후 3:30-4:30	황연하, 그리스도교는 무엇이고 그리스도인은 무엇인가?
	오후 6:00	저녁 식사(한식당 : 우불고기정식)
	저녁 7:30-8:30	김복례, 성령충만 하십니까?(행 2:1-4)
4일 (일)	아침 6:30-7:30	한병덕, 예수 믿기 위해 산 인생 – 박석현 선생 (요 6:28-29)
	8:00	아침 식사(로즈홀 = 사골해장국)
	오전 8:50-11:50	감 화 회
	12:00	점심 식사

* 식사 후에 강의실에서 30분 걷기운동 프로그램을 운영합니다. 희망하시면 참가하십시오.

Ⅱ. 강의원고

1 강사 : 최병인

제목 : 물 위를 걸으심

성경 : 마 14:22-33(막6:45-52)

찬송 : 주님의 귀한 말씀

14:22-33, 22예수께서 즉시 제자들을 재촉하사 자기가 무리를 보내는 동안에 배를c 타고 앞서 건너편으로 가게 하시고

23무리를 보내신 후에 기도하러 따로 산에 올라가시다 저물매 거기 혼자 계시더니

24배가 이미 육지에서 수 리나 떠나서 바람이 거슬리므로 물결을 인하여 고난을 당하더라

25밤 사경에 예수께서 바다 위로 걸어서 제자들에게 오시니

26제자들이 그 바다 위로 걸어오심을 보고 놀라 유령이다 하며 무서워하여 소리지르거늘

27예수께서 즉시 일러 가라사대 안심하라 내니 두려워 말라

28베드로가 대답하여 가로되 주여 만일 주시어든 나를 명하사 물 위로 오라 하소서 한 대

29오라 하시니 베드로가 배에서 내려 물 위로 걸어서 예수께로 가되

30바람을 보고 무서워 빠져 가는지라 소리 질러 가로되 주여 나를 구원하소서 하니

31예수께서 즉시 손을 내밀어 저를 붙잡으시며 가라사대 믿음이 적은 자여 왜 의심하였느냐 하시고

32배에 함께 오르매 바람이 그치는지라

33배에 있는 사람들이 예수께 절하며 가로되 진실로 하나님의 아들이로소이다 하더라.

형태/구조/배경(단락의 특징)

A. 이 단락에서 이 사건들의 설명 자체가 중요한 주제의 재료를 이루지만, 예수님의 말씀(27내니 두려워 말라, 31믿음이 적은 자여 왜 의심하였느냐), 베드로의 말(30나를 구원하소서), 그리고 제자들의 말들(33하나님의 아들이시다)은 특별히 중요한 의미를 지닌다. 이 이야기의 개관― (1) 제자들의 떠남과 무리의 해산(22-23a절); (2) 예수님이 산에서 홀로 기도하심(23절); (3) 바다의 강풍(24절); (4) 예수님이 출현하시고 제자들이 무서워함(25-26절); (5) 예수님 자신의 밝히심과 위로의 말씀(27절); (6) 베드로의 간청과 그의 수상 보행(28-29절); (7) 베드로 마음의 동요와 구원의 외침(30절); (8) 베드로를 구조하시고 책망하심(31절); (9) 바람이 멎음(32절); 그리고 (10) 제자들의 믿음 고백(33절). (5)번의 ‘예수님이 자신을 밝히고 위로하심’은 틀림없이 “두 이야기”(수상보행, 베드로의 구조)의 중심에서 일어난다. 28-31절(베드로의 요청, 그의 수상보행, 그의 동요, 예수의 구조)은 이 단락의 구조상 (또한 마가복음엔 베드로의 수상보행 이야기는 없음) 주요 내용 속에 삽입된 특별한 어구임은 명백하다. 그러므로 형태 상 이 이야기는 치유의 기적과 유사하다― 즉 제자들이(베드로가) 궁지에 처한 표현, (도와달라는 베드로의 간청), 풍랑을 잔잔케 하신 기적, 그리고 제자들의 반응이 그 예이다. 하지만 동시에 이것은 예수님이 자신을 들어낸 이야기 거리이다. 본문의 구조에 조화가 약간 보이지만 (예컨대, “[저것은] 유령이다”― “나다=내니”―“만일 주이시어든 [헬라어 원문: κύριε, εἰ σὺ εἶ퀴리에, 에이 쉬 에이, 주여, 만일 당신이어든]” [26-28절들]: “주여 나를 구원하소서”― “믿음이 적은 자여 왜 의심하였느냐” [30-31]), 사실상 주목할 만한 구문상의 유사한 어구는 없다.

B. 마가복음과 요한복음 두 복음서처럼, 이 기적은 오천 명을 먹이신 사건 후에 바로 일어난다. 연속되는 이 두 이야기들의 효과는 강력하다. 예수님의 신분 문제는, 전에 독자들 앞에(참고. 7:28-29의복에 대한 염려하는 무리에게 말씀-백합화의 자라남; 11;3요한의 제자의 질문―오실 이?; 13;54-56고향 사람들의 불신; 14:2요한이 살아났다고 하는 헤롯), 특히 8:27(광풍을 잠재움에 놀란 사람들의 반응)에서 전개되었다. 하지만 예수님의 신분은 이제까지는 애매하게 제시되었다. 그래서 다시 33절에 명료한 외침의 답이 나온다. 이 결론은 ‘5병2어의 기적’에 맞먹는 역할로 들릴 수 있다(비교. 막6:52―5병2어의 기적을 보고서도 예수의 정체를 깨닫지 못한다). Green은 이 단락을 변모와 같은 범주로서 제자들에게 예수님의 현현으로 적절하게 묘사한다.

C. 이 이야기의 출처: 마태복음의 22-27절과 32-33절은 막6:45-52을 따른다(비교. 요6:16-21베드로 이야기는 없다). 이 단락으로 시작하여 16:12까지는 누가복음에 유사한 구절이 없다. 한편, 28-31절들은 마태복음에만 나오는데, 마태가 가지고 있던 특별한 자료에서 온 것이다. 마태는 다시 마가복음을 단축하지만, 이제까지 해왔던 양상은 아니다. 괄목할만한 변경은 다음 같다―22절에서 마태는 근거가 확실치 않은 마가복음의 “벳새다로”(막6:45; 비교. 요6:17―“가버나움으로”)라는 어구를 생략한다. 또 동사 “ἀπολύσῃ”(아폴뤼세, 해산시켰다) 앞에 마가복음의 αὐτός(아우토스, 그가[그자신이] 막6:45)도 생략한다; 23절에서 마태는 예수님이 산에 오르신 것으로 묘사하는데 그가 선호하는 문구, “κατ’ ἰδίαν”(카트’ 이디안, 은밀하게, 따로)를 추가한다; 24절에서 마태는 마가복음의 “바다 가운데”(막6:47)를 “이미 육지에서 수 리나”라는 말로 대치하고(비교. 요6:19: “십여 리쯤”), 마가복음의 “제자들의 …노 젓는 것을 보시고”(막6:48)를 생략한다; 25절에서 마가의 “지나가려고 하시매”(막6:48)라는 어구를 생략한다. 그런데 이 구절은 마가가 예수님을 기술하는 말로는 적당하지 않다. 26절에서 제자들의 정신 상태를 강조하려고 “제자들”이라는 말과 (놀라…) “무서워하여”라는 말을 추가한다(비교. 막6:49). 이 단락의 바로 끝 절(33절)에, 마태는 마가복음의 훨씬 더 약한 “제자들이 마음에 심히 놀라서”(막6:51)라는 문구를 주목할 만한 문구 “사람들이 예수께 절하며 가로되 진실로 하나님의 아들이로소이다 하더라”라는 말로 바꾼다. 게다가 마태는 마가복음의 마감 절, “이는 저희가 떡 떼시던 일을 깨닫지 못하고 도리어 그 마음이 둔하여졌음이러라”(막6:52)라는 문구를 생략한다. 대조적으로 마태복음에서는 제자들은 예수님의 신분을 알고 주저하지 않고 예수님이 하나님의 아들이라고 고백한다. 이처럼 이 구절에서 마가복음을 단순히 단축한다기보다 오히려 심사숙고하여 매우 여러 군데를 개작한다. 바다에 폭풍을 잠재운 훨씬 앞의 단락(8:23-27)은 이 단락과 여러 모로 비슷하다.

D. 이 단락의 사실성(史實性) 문제가 대두된다. 현대 학자들은 예수님의 기적 행위에 대하여 의문을 제기한다. 이 앞 단락(13-14절들)의 5병2어의  기적, 8:23-27의 폭풍을 잠재우시는 사건은 자연 법칙에 위배되는 사건이다. 치병의 기적은 심인성 질환의 치유로 돌릴 수도 있겠지만 이 사건은 인간의 경험에 어긋나는 사건이다. 그래서 학자들은 얼토당토않은 설명을 가정한다. 신화로 돌리기도 하지만 이런 기적을 인정하지 않으면 기독교 신앙은 무너진다.

우리나라에도 (설득력은 없지만) 한 불자가 불심에 의존해서 물 위를 걸었다는 설화나 그리스풍의 유사한 설화가 있긴 하다(사명당에 관한 설화).

주석

22 “즉시”라는 말은 마가복음에서처럼 바로 앞 문단과 밀접하게 연결된다. 예수께서는 명백하게 당신은 빠지고 제자들만 배로 되돌아가도록 명령하신다(“건너편으로”는 아마도 갈릴리 호수의 서안[西岸]에 있는 ‘가버나움으로’일 것이나[비교. 13절], 마태복음에는 모호하다)― 무리를 기분 좋게 해산시키기 위함일 뿐만 아니라 원래 당신의 뜻으로 기도에 잠기시려고 제자들이 떠나도록 명령하신다(참조. 13절 배로 빈들에 가신다). 제자들을 먼저 보낸 이유는 (오병이어의 기적으로) 메시아라는 일로 인해 일어날 수 있는 소동을 예측하고, 제자들이 이 이에 연루되지 않게 하려고 그들을 먼저 떠나보냈을 가능성도 있다(참고. 요6:15기적은 본 사람들이 예수를 임금을 삼으려하자 혼자 산으로 가심). 아마도 “(그가) 지나가려고 하시매”(막6:48)를 마태가 생략한 것은 그분의 바다 지배력을 통해서 제자들을 가르치려는 예수님의 의도적인 계획임을 나타내려고 그랬을 것이다. (마태는 마가가 명백하게 사용한 신[神, 유령]의 현현(顯現)적 표현법을 망각하는 듯하다[참고. 출33:22내 영광이 지날 동안 내가 너를 반석 틈에 두고 내가 지나도록 내 손으로 너를 덮었다가: 금송아지 사건으로 아론을 죽이려는 하나님께서 모세의 기도에 응답하신 것].) 헤롯으로부터 긴박한 위험의 증거가 없으므로(헤롯이 예수를 잡으려 든 증거는 없다.) 갈릴리호의 서안으로 간다는 것은 전혀 불가능하지는 않다(참고. 요6:17제자들이 배로 가버나움으로 간다. 벳새다는 갈릴리 동북쪽 강 건너이고 헤롯 안티파스는 갈릴리 남서쪽 디베랴에 있다). 제자들이 탄 배는 8:23에서처럼 교회(집회)를 암시한다.

23 예수님은 “산으로” 올라가셨는데(비교. 5:1산상설교 때; 15:29갈릴리 호반의 산; 17:1변모산에), 이 산은 갈릴리 호수의 북동쪽이거나 동안을 따라있는 기슭의 얕은 구릉일 것이다. “따로”는 13절에서 사용한 동일한 어구를 다시 사용한다(참조. 17:1변모산에). 그런데 이 말은 “[그가] 혼자 계시더니”라는 어구로 더욱 강화된다. 산에 대해 언급함은 마가복음을 차용했을 뿐이지, 여기에 모세 유형을 의도적으로 도입한 것 같지는 않다. 이 점에서 ‘예수님의 외로움’은 마태복음의 중요한 주제이다. 마태복음에 예수께서 기도하신다는 다른 언급들은 26:36겟세마네 동산에서,39,42두 번째 기도,44세 번째 기도(비교. 눅9:28)에 있는데, 모두가 그분 자신의 임박한 수난과 죽음에 연관된다. 이 단락의 예문에서, 동일한 생각들이 예수님의 마음속에 있었다고 추정될 수도 있다. 이런 생각들은 아마 세례 요한의 소식으로 촉발되었을 것이다(12절에 설명된 요한의 죽음 소식에 이어지는 13절 처음에 예수님이 한적한 빈들로 떠나셨다는 기록을 참고하라). “저물매”라고 시간을 언급한 것은, 22절에서 “즉시”라고 한 점으로 미루어보면, 15절의 동일한 어구로 말한 때보다 약간 늦은 때를 의미할 수 있다(25절의 “밤 사경에”라는 언급을 참고하라). 그러나 이 어구는 단순히 구전(口傳)해오던 이야기와 관계없이 전달된 흔적일 수 있다.

24 좀 일찍 떠난 배는 “이미 [육지에서] 수 리나 [떠나서]”(스타디온(στάδιον)은 185m에 해당하는 고대 거리측정 단위였다― 그러니 아마도 배는 호반(湖畔)에서 1마일 혹은 2마일(약 2～3km) 떨어져 있었을 것이다. 제자들은 바람을 거슬러(마태복음에서 여기만 나온다. 역풍) 싸워야 했고, 제자들이 탄 배는 풍랑으로 시달렸고, 제자들은 노 저어 비교적 멀리 갈 수 없었다는 것은 이상할 것 없다.

25-26 로마 사람들은 밤(오후 6시와 오전 6시 사이)을 4경(更)으로 나누었다. 따라서 사경은 오전 3시와 6시였고, 그래서 제자들은 온 밤을 거의 폭풍에 시달려왔을 것이다. 제자들은 의심할 여지없이 춥고, 물에 젖어, 지쳐있었을 터인데, 마태는 극심한 비바람으로 그들이 두려워했다는 데에 중점을 두어 서술한다. 그들은 이미 죽느냐 사느냐 불안해하고 있는데, 파도치는 어둠 속에서 허깨비 같은 것이 “바다 위로 걸어서” 온다는 것은 틀림없이 그들을 두렵게 했을 것이다(‘περιπατέω걸어다니다’라는 동사와 ‘ἐπί에피’[위]라는 전치사는 25절과 26절에 나오는데, ‘ἐπί에피’[위]는 25절에서는 대격 “across ～에, 건너서, 즉 ἐπί τὴν θάλασσαν[에피 텐 달라스산]”으로, 26절에서는 소유격 “on 위에, 즉 ἐπί τῆς θαλάσσης바다 위로”로 썼다; 비교. 28절). 제자들은 ‘두렵게 되어서’(ἐταράχθησαν에타라크데산, ‘<ταράσσω무섭게 하다>의 1과.수.직.복.3인; 이 단어는 마태복음의 2:3[동방박사의 유대인의 왕의 나심에 경배하러 왔다는 소식에 헤롯과 온 예루살렘이 소동한다]에서 다른 의미로 이미 쓰였다), 그들은 “유령”(φάντασμα판타스마; 신약에서 여기와 막6:49의 유사어구에 사용됨)을 보고 있다고 판단하고, “무서워서 소리질렀다”(ἀπὸ τοῦ φόϐου ἔκραξαν아포 투 포부 에크락산, 마태복음만의 기록)는 것은 충분히 이해할만하다. 바다는 악령의 소굴이라는 대중적인 관념이 있었기에(참고. 계13:1바다에 한 짐승이 나옴), 제자들은 틀림없이 “유령”은 그들을 해치려 한다고 생각했을 것이다. 눅24:37에서, 부활하신 예수님이 제자들에게 나타나시는데, 제자들은 공포에 싸여, “어떤 영”(πνεῦμα프뉴마; 그러나 어떤 사본에는 본문처럼 ‘φάντασμα판타스마’를 쓴다)을 보고 있다고 오판한다. 바다에 대한 하나님의 지배력에 관한 구약의 상징성과 특별히 바다 위를 하나님께서 걷는다는 것은(예컨대, 시77:16,19; 욥9:8; 38:16), 돌이켜보면 의미심장하게 쓰였다. 복음기자나 그의 독자들이 틀림없이 이 같은 기록들을 연상할 수도 있을 것이다. 하지만 이 같이 힘들어하는 시각에 제자들에게 이 같은 일이 일어나리라고는 거의 상상하지는 않았을 것이다.

*참고

시7716하나님이여, 물들이 주를 보았나이다. 물들이 보고 두려워하며 깊음도 진동하였고

19그뿐만 아니라 하나님을 대적하여 말하기를 하나님이 광야에서 능히 식탁을 준비하시랴?

욥98그가 홀로 하늘을 펴시며 바다 물결을 밟으시며

3816네가 바다 근원에 들어갔었느냐 깊은 물밑으로 걸어 다녔었느냐

27 예수께서 즉시(εὐθύς유뒤스) 당신 자신을 밝혀 제자들의 두려움을 가라앉히시려 하신다― “안심하라 (θαρσεῖτε다르세이테, 이 동사는 이 밖에 마9:2중풍병자에게,22혈루증 여인이 예수의 옷깃을 만졌을 때에 쓰였다). 내니 두려워 말라” (특별한 상황에서 유사하게 쓰인 ‘φοβεῖσθε포베이스데’에 대하여는 17:7변모산에서 제자들이 두려워 할 때; 28:5여자들에게 나타난 천사,‘10예수님이 여자들에게’을 보라). “내니”(ἐγώ εἰμι에고 에이미)라는 말은 아마도 마태와 그의 독자에게는 제자들에게 단순히 예수님 자신을 알린다기보다 더 심오한 의미를 지녔을 것이다. 이와 같이 하나님의 현현 같은(顯現theophany-like) 문맥에서, 이 말씀은 70인역(LXX) 출3:14(참고. 마22:32부활이 없다는 사두게 인에게 하나님이 나타나셔서 이른 말씀을 예수님이 설명하심; 요8:58아브라함이 나기 전부터 내가 있었다; 막14:62내가 그니라)과 사43:10; 51:12에 나오는 하나님의 이름 야웨(HWHYἐγώ εἰμι=I AM: I am that I am. 루터 번역, Ich werde sein, der Ich sein werde. [HYH’ RS’ HYH’예흐에 르세아 예흐에])의 올바른 뜻을 암시한다. 하나님은 오직 예수님 안에 현존해계신다.

28-29 이제 마태가 삽입한 이 문장(28-31절)은 베드로에 초점을 맞춘다. 그런데 베드로는 복음기자(마태, 마가, 누가 등)에게 각별히 중요한 사람이다(참고. 마태복음에서 베드로에 관한 16:16-19베드로와 천국열쇠; 17:24-27베드로와 세금에 관한 대화). 이 문장에는 마태의 어휘가 두드러지게 나타난다. 그러므로 마태가 이 문장을 작성했거나, 이 문장을 구전에서 얻었다면 적어도 그 원천자료에 자기의 흔적을 남겼을 것이다(Schweizer와 Davies-Allison은 이같이 본다). 또한 풍랑을 잔잔하게 하신 이야기를 마음에 두었을 것이라는 유사성도 있을 수도 있다. 여기서 역설적으로 베드로는 ‘믿음’과 ‘믿음 부족’의 두 모델이다. 또한 이 기록은 주님의 구원 능력을 증명해주는 이야기이다. 우리가 만일 이 이야기를 사실성(史實性)으로 받아드린다 해도, 베드로의 요청 배후에 놓인 것을 다 알기는 어렵다. 오천 명을 먹인 앞의 기적에서처럼 베드로는 예수님으로 인해 물 위를 걷는 기적이 일어나기를 기대하고 싶었을지도 모른다. 어쩌면 그것은 충동이나 흥분해서 위험한 짓을 해보고 싶은―평생에 딱 한번 경험해보려는―욕망에 불과했지만, 그런 욕망이 그를 움직였을 수 있다. 베드로 생각엔 불가능한 일이 예수님의 능력으로 가능해졌다고 여겼을 것이다. 그러므로 베드로의 요청은 예수님에 대한 진정한 믿음으로 한 것이지 유령이 참으로 예수님일까 하는 의심스러운 마음으로 하지는 않았을 것이다(이 사실성은 그 조건 절[만일 주이시어든]로 추정된다). 베드로는 배에서 내려 예수께로 걸어갔다― “[그가] 물 위로 걸어서”(참고. 25, 26절; ὕδατα[퓌다타, 물들]로 바꿈[8:32‘마귀, 돼지 떼가 바다 속으로 빠짐’]에서처럼 여기도 복수형])라는 문구는 아마 셈어 표현을 따른 것일 것이다; “바다”(θάλασσα달라스사)라는 말 대신에 “물”(ὕδατα휘다타)이라는 말을 쓴 것은 단순히 그가 단거리를 걸었다는 뜻을 반영하는 것 같다). 구약과 유대의 배경에 대하여는 뢰베스탐(Loevestam)을 보라.

30 베드로의 믿음 부족은 집중력의 해이로 말미암아 생긴 것이다―그는 심한 바람으로 마음이 산란해졌다. 그 순간에 그는 예수님의 능력에 대한 신뢰보다는 환경에 더 민감했고 다시 한 번 두려움에 휩싸였다(그의 생애에서 비슷한 비참한 전환이 26:69-75[베드로가 3번 예수를 부인한 사건]에 있다). 그러자 베드로는 물에 빠지기 시작했고 그는 절망해서 소리질렀다― “주여, 나를 구원하소서.”(κύρίε, σῶσόν με퀴리에, 소손 메)라고. 8:25(풍랑 속에서 예수님이 주무시니 제자들이 외침)에 폭풍우에 시달리던 배에서 제자들이 이와 거의 똑같이 외치는 기록이 있다. 이 구원해달라는 외침에는 전형적인 개성이 나타나 있음을 부정할 수 없다. 인간이 가장 참혹한 궁지에 빠졌을 때에, 마치 구원될 근원은 (하나님) 하나인 것처럼, 하나의 울부짖음만이 있을 뿐이다. 원래 인간은 그런 존재이다. 그래서 시인 테니스는 다음 같이 읊었다.

그러나 나는 무엇인가?         But what am I?

밤이 어두워서 우는 아기:      An infant crying in the night:

빛이 그리워서 우는 아기:      An infant crying in the light:

울음밖에는 할 말이 없다.      And no language but a cry.

유희세 전집, 신약연구 상, 성경말씀사, p. 34에서 옮김

31 이 절망적인 부르짖음에 예수께서는 “즉시” 응답하시어 그분의 손을 내밀어 베드로를 구하신다(8:3에서[문둥병자를 치료하시려고 손을 내민 것]처럼). 그런 후에 예수께서는, 8:26(바다와 바람을 꾸짖으심)에서 배 안의 제자들에게 말씀하신 바와 똑같이 베드로에게 “믿음이 적은 자여”(ὀλιγόπιστε올리고피스테, 마태복음의 이 단어에 대하여는 6:30[먹고, 입을 것을 염려하는 자들이 ‘믿음이 적은 자’라고 부름이 당연하다]을 참고하라)라고 말씀하며, “왜 의심하느냐”고 물으신다(신약에서 ‘διστάζω디스타조, 의심하다 주저하다’가 쓰인 유일한 다른 예는 28:17뿐인데([부활하신 예수를 만난 사람 중에 의심하는 자를 묘사함], 거기서는 ‘ἐδίστασαν에디스타산,’으로 나오는데, “마음이 분열되다”라는 의미로 쓰인다). 여기서 의심하는 대상은 물위를 걷는 것이 가능할까 하는 것이니 간접적으로는 예수님의 능력에 대한 의심을 나타낸다(과연 예수님이 나를 걷게 하시는 건가). 그런데도 베드로는 구원되었다. 여기에 명시된 메시지는 베드로 자신에 대한 메시지뿐만이 아니라 제자들에 대한 그리고 마태의 교회(집회)에 대한 메시지이기도 하다.

32 이 이야기에서 강풍이 기적적으로 멈춘 이야기는 흔히 간과하기 쉬운 상황은 아니다. 강풍의 멈춤은 8:23-27의 폭풍을 잠잠하게 하신 이야기와 완전히 닮았다. “바람이 그친” 것은 분명히 예수님이 명령하시지(8:26에서는 폭풍을 꾸짖음) 않았지만 자연이 순응한다. 오직 배에 예수님이 배에 계심에 자연이 순응한다.

33 마태 자신의 이 단락 끝맺음은 8:23-27의 유사한 끝냄과는 가장 두드러진 대조를 이룬다. 8:23-27에서는 사람들은 기이히 여기고 “이 어떤 사람이기에 바람과 바다도 순종하는고?”로 끝낸다. 여기서는 제자들이 “절하며”(προσεκύνησαν프로세귀네산, ‘προσκυνέω경배하다’의 1과.능.직.복.3인)라는 말은 예수님에게 적용된다. 2:2동방박사가 예수의 나심을 찾을 때,8헤롯대왕이 아기에게 경배하겠다고 함,11동방박사들이 예수께 경배함; 8:2문둥병자가 나아와 예수께 절함; 9:18직원이 죽은 딸의 소생을 청함; 15:25가나안 여인이 귀신들린 딸의 구원을 호소함; 28:9부활하신 예수께 여인들이 경배함,‘17제자들이 부활한 예수를 경배함’을 보시라), 가로되 “진실로 하나님의 아들이로소이다”라는 고백으로 끝낸다. (‘υἰὸς휘오스’는 θεοῦ데우 [강조하는 위치로 앞에 놓는다], 하나님의’라는 말로 수식되었기 때문에, 정관사가 없어도 한정된다― 문맥으로 봐서 “a” Son of God라고 번역하면 모순이다. 그래서인지 어떤 번역은 God's Son이라고만 했다). “하나님의 아들”에 대하여는 4:3(마귀의 첫째, 둘째 시험)을 참고하라. 물위를 걸으시고 폭풍을 잠잠하게 하시는 분으로서, 예수님은 바로 하나님의 임재를 구체화하셨다(26절의 주석 참조). 여기서 “하나님의 아들”을 제자들은, 아마 후대 교회가 명시하게 될 바와 같은 하나님의 실제적인 성육신이 아니라, 하나님의 고유한 사자, 하나님의 메시아적 대행자로 이해했을지도 모른다. 이 단락이 앞의 두 이야기들로 주어진바, 이 결론은 하나님의 사자이리라는 [오해의] 필연성이 있다. 이 결론은 이상하게도 16:16(‘너희는 나를 누구라 하느냐?’라는 예수의 질문에 대한 베드로의 고백: 주는 그리스도시오, 살아계신 하나님의 아들이시니이다.)에서 예수님의 직접적인 질문에 대한 답이 주어지리라 예상된다. 사실은 거기서의 질문이 이런 답을 받은 최초가 된다는 인상을 준다. (그래서 여기 답에 의심이 있지만) 그럼에도 마태의 기독론은 5장에서 시작하는 예수님의 행위들과 말씀들의 이야기 도처에 성립한다. 이 문단과 구절은 여기까지 전개된 이야기 중에서 절정을 이루는 중요한 점이다(비교. 막15:39예수님의 운명 장면을 관원들의 말; 마27:54예수님의 운명 시에 일어나는 현상을 목격한 관원들이 이 말을 한다). 게다가 16:16(예수의 질문에 베드로의 대답)은 보다 높은 절정이자 전 복음의 전환점이다.

해설

예수님은 바다를 제압할 능력을 가지신다― 그분은 하나님만이 하시는 것처럼 깊은 바다 위를 걸으시고 바다는 그분이 원하시는 대로 잔잔해진다. 이스라엘 사람들이 바다를 악한 세력의 지배 영역으로 여겼다면, 한 밤중에 바다에서 죽을 것 같은 무시무시한 폭풍에 직면한다는 것은 실제로 꼭 인간사회에서 악에 직면하는 상징이 된다(참고. 시69:15-16).

*시69:15-16, 15큰 물결이 나를 덮치지 말도록,

깊은 물이 나를 삼키지 말도록,

우물이 내 위에 그 입을 다물지 말도록,

16야하웨여, 당신의 풍부한 자애로써, 나에게 응답하소서.

당신의 많은 긍휼로써 나를 돌보아 주소서.

(시편노우트, 석진우 엮어 지음, 상)

제자들이 두려워함은 미지의 상황에 처해 불안해서 위협받는 두려움과 같다. 하지만 예수께서 매우 위급한 처지에 놓인 그들에게 나타나신다는 것은, 초자연적인 세력을 지배할 뿐만 아니라 악 자체를 지배하는, 지상의 권능을 가진 분으로서 나타나시는 것이다. 그래서 “안심하라. 내니 두려워 말라,”라는 그분의 말씀은 헛된 말씀이거나 무의미한 말씀이 아니다. 예수께서 계시면 두려움은 용납되지 않는다. 만일 개인적으로 궁핍한 상황에서 사람이 믿음으로 대응하고, 베드로와 같이, 예측할 수 없는 상황에 뛰어드나, 너무나도 현실적인 악의 지배 하에서, 의심으로 빠져들기 시작하면, 그때엔 “주여, 나를 구원하소서!”라고 외칠 때, 거기에 예수께서는 즉시 믿는 자를 구원하실 수 있다(시18:16-17).

※참고

시18:16-17, 16그분께서 높은 곳에서 손을 뻗어

나를 붙잡으시고

큰 물에서 나를 끌어내셨도다.

17그가 나의 강한 나의 적, 나보다 강한 원수로부터

나를 구하신다.

(시편노우트, 석진우 엮어 지음, 상)

그때 예수님의 온후한 꾸지람이 나올 것이다: “믿음이 적은 자여, 왜 의심하였느냐?” 기독교인의 경험으로 보건대, 예수님은 “우리와 함께 하시는 하나님”이시고(1:23이름이 임마누엘), 구원의 영원한 근원이시다(비교. 28:20분부한 모든 것을 지키게 하라. 내가 너희와 항상 함께 하리라). (물과 폭풍의 상징을 사용한 하나님의 구원에 대한 유사한 심사숙고한 것에 대하여는 시69:1-3, 13-15; 107:23-32를 보시라.) 이 기적 단락은, 마태의 교회(집회)에서 이와 같은 식(예수님은 곧 하나님, 구원자라는 방식)으로, 실질적인 적용을 이해하며, 그 적용을 찾도록 마태가 의도하여 쓴 것이다. 떡과 물고기를 증식시키시고, 바다 위를 걸어 제자들에게 나타나시며, 물에 빠지는 베드로를 구원하신 예수님, 바로 이 예수님은 구원을 주신 교회(집회)의 주이시며, 그들이 의심할지라도, 여전히 그들을 에워싼 악에서 그 백성을 구원하시려고 준비되어 있으시다. 자연과 악의 영역까지도 지배하시는 이 예수님은 “진실로 하나님의 아들”로서 마땅히 경배를 받을 분이시다. 이상 WBC에서 발췌함.

※참고

시69:1-3, 1하나님이여 나를 구원하소서 물들이 내 영혼까지 흘러 들어왔나이다 2… 큰 물이 내게 넘치나이다, 3내가 부르짖음으로 피곤하여 …

시69:13-15, 13…하나님이여 많은 인자와 구원의 진리로 내게 응답하소서 14…나를 깊은 물에서 건지소서 15큰 물이 나를 삼키지 못하게 하시며…

시107:23-32, 23선척(船隻)을 바다에 띄우며 큰 물에서 영업하는 자는 24여호와의 행사와 그 기사를 바다에서 보나니 25여호와께서 명하신즉 광풍이 일어나서 바다 물결을 일으키는도다 26저희가 하늘에 올랐다가 깊은 곳에 내리니 … 영혼이 녹는도다

논의 및 묵상

A. 예수님과 베드로의 수상보행을 어떻게 생각해야 할까? 이에 대해 예수님이 얕은 호수 가를 걸어온 사실을 과장한 것이라는 해석하지만 본문 내용과 맞지 않는다.

수상보행이 가능하려면 어떻게든 몸무게에 맞먹는 힘이 위로 작용해야 한다는 것이 과학적인 설명이다. 예수님의 키는 185cm이었다고 한다. 몸무게는 약 80㎏, 발의 넓이는 80㎠는 되리라 추측된다. 이런 수상보행은 인간의 경험으로는 불가능하나 과학적으로 불가능하니 이를 무시할 건가? 초능력을 인정한다면 다음 같은 방법을 사용했을 것 같다.

1. 표면장력 (소금쟁이처럼) 2. 빙산의 부력 3. 대기압의 이용 4. 제트추진 원리 5. 로켓엔진의 원리 6. 새가 나는 원리 7. 수상스키의 원리 9. 전자기력―부상열차의 원리 10. 반(反)중력의 사용 11. 초자연적인 힘(영적인 능력).

B. 예수님이 제자들을 배로 먼저 보내고 당신은 지체하신 일: 제자들은 떠나며 주님은 어떻게 하실지 물은 기록이 없다.

제자들을 빨리 건너편 가버나움(베드로의 주거지역)으로 가게 함으로서 제자들도 무리와 같은 유혹에 들지 않게 하셨다는 추측은 가능하다. 그 후에 조용히 기도하시러 산에 가셨을 것이고 꽤 오래 기도 하셨으리라. 제자들은 예수님이 거기서 밤을 지내실 것으로 생각했었을 수도 있다(브로더스). 식사는 했고 “오늘은 더 할 일이 없으니” 예수께서는 내가 “무리를 보내는 동안에”(ἕως οὗ ἀπολύσῃ τοὺς ὄκλους) ‘여러분들은 먼저 가버나움으로 가라’ 하셨을 것이다.

그런데 오병이어의 기적을 행하신 곳은 갈릴리 바다의 동북부 벳새다(베드로, 빌립, 안드레의 주거지) 근처 글라울론티스(Gaulontis) 빈들이라고 추측한다(눅9:10). 제자들은 동북부 벳새다에서 가버나움으로 가려했을 것이다. 갈릴리바다는 최대 폭이 12㎞이고, 북동풍에 거슬러 배가 남서쪽으로 밀리기 때문에 진행이 힘들어 제자들은 시달렸을 것이고, 바다의 중심부에 있게 되었다.

예수님은 실제로 초저녁 6시p.m.경부터 그 다음 날 3시a.m.경까지 기도하셨음을 짐작할 수 있다. 그러니 마태가 “저물매 거기 혼자 계시더니”라고 기록한 것은 타당하다.

하지만 요6:21에는 “이에 기뻐서 배로 영접하니 배는 곧 저희의 가려던 땅에 이르렀더라”라고 하는데 이로 추정하건대 본문대로 제자들은 예수님이 자기들에게로 오실 것으로 여겼을 것이라는 견해도 있다(마이어).

그러면 예수님이 바다 위를 걸으신 것을 처음부터 의도하셨는지도 모른다. 바람이 세차게 부니 제자들이 힘들어함을 아시고 유유히 바다 위를 걸어오셨을 것도 상상 가능하다. 제자들은 풍랑과 6시간 내지 10시간은 시달린 셈이다. 예수님은 제자들보다 먼저 가버나움에 도착해있을 수도 있을 만한데 제자들 앞에 나타나셨다는 것은 모든 것이 의도적일 수 있다.

분명한 것 하나는 예수님이 바다 위를 걸어오신 일로 인해서 제자들이 예수님께 절하며 “진실로 하나님의 아들이십니다.”라고 예수님의 정체성 곧 그리스도이심을 다시 확인시킨 결과가 되었다. 그리고 베드로를 “오라”하심으로서 베드로가 물 위를 잠시라도 걸었고 믿음이 적은 자라고 꾸짖으시는데 누구든 믿기만 하면 물 위를 걸을 수 있을 터인데 왜 다른 제자들은 그런 태도를 짓지 않았을까?

C. 베드로의 처신에 대한 평가와 논의

마태복음 주해(중), 최선근, 한양대학교출판부 pp. 1203-1214를 참고함

1. 베드로가 주님의 “내니 두려워 말라”라는 음성을 들었을 때 “주여, 주시어든”(κύριε, εἰ σὺ εἶ)이라 하는 말은 “만일 주이시라면”이라는 조건의 뜻이라기보다는 “그것(우리가 귀신이라고 한 것)이 정말 당신이시죠, 당신이거든”과 같이 실제 상황을 나타낸다는 것이다(렌스키).

2. 베드로의 반응에 대한 판단과 설명― (a) 베드로의 무모한 행동은 남보다 앞서려는 야심적이고 자만적인 행위이다. 베드로의 그런 맘 때문에 “다 주를 버릴지라도 나는 언제든지 주를 버리지 않겠나이다”(마26:33)라는 말의 전주곡이라고 부정적으로 본다(랑게).

(b) 베드로는 충동적이지만 주님을 절대 신뢰하고 사랑하였기 때문에 칭찬할 만하다(헨드릭센)―베드로는 조금 전의 두려움이 신뢰로 변한다. 그것은 예수님의 권능을 자각한 것이다. 베드로의 믿음은 대담했다. 경험상 불가능한 일도 주님의 말씀이라면 전적으로 순종하는 믿음이다. 그는 주님을 사랑하고 신뢰하였다. 이런 베드로는 칭찬받을 만하다. 베드로가 배 난간에서 물 위로 내려왔을 때 예수님과 베드로 사이의 물길은 광란의 파도가 아니라 조용한 진로가 틀림없다(얼음 위를 걸었을 것). 만약 광란의 파도가 치는 길이었다면 배를 안정시키기 위하여 베드로도 노를 버리고 예수께로 오지 않았을 것이다(렌스키). 그러나 베드로의 발걸음 앞의 바다가 고요하였다는 생각을 지지할 수 없다는 학자(헨드릭센)도 있다.

30절의 “바람을 보고”라는 말은 잔잔한 수로로 인해 베드로의 마음에 긴장이 풀렸을 때 그가 밀려오는 파도를 봤다는 것이다. 그 파도를 보는 순간 그것이 자기를 삼킬 것 같은 기세에 공포에 싸이는 순간 베드로의 믿음이 무너졌다고 본다(렌스키). 베드로 발밑의 단단하던 물이 그의 믿음이 흔들려 유체로 변했다(렌스키). 베드로가 예수님만 보고 있는 동안 자연의 힘(중력)을 이기었는데 그의 시선을 거친 파도로 돌리자 그는 가라앉기 시작했다(필립․샤프).

“주여, 저를 구원하소서.”라고 말했을 때 베드로는 믿음이 완전히 없어진 것이 아니라 예수님을 믿었기 때문에 외친 것이다(헨드릭센).

여기서 베드로의 성격을 볼 수 있는데, 그는 성격이 화끈하여 좋을 때는 아주 좋고 나쁠 때는 아주 나빴다. 그래서 회개할 때는 비통하게 울었다. 이렇게 잘 변하는 베드로의 성격이 주님의 은혜와 능력으로 참 제자가 되도록 변하였다(헨드릭센).

31절, “예수께서 즉시 손을 내밀어 저를 붙잡으시매”―예수께서는 말씀으로도 베드로를 구하실 수도 있는데 왜 손을 내밀어 잡으셨나?

예수께서는 당신의 능력을 베드로가 체험할 뿐만 아니라 당신의 사랑도 느끼게 하셨다(헨드릭센). 한편 예수님은 한 손(τὴν χεῖρα, 단수)을 내밀어 베드로를 잡았을 뿐이라고 한다. 베드로는 물속에서 구원을 외쳤지만  이때의 구원은 베드로의 영적인 믿음의 회복에 의한 육체의 구조였다. 예수님의 손이 닿자 베드로 발밑의 물은 이전의 고체 상태로 돌아갔다. 이 구원은 육체의 구조에 더하여 완전한 믿음을 가지는 구원이다(렌스키).

“믿음이 적은 자여”라는 말을 ‘얼치기 신자여’라는 뜻이다(베이컨, 경험철학자).

(c) 자연과 믿음에 관한 우리가 가지고 있는 가장 분명하고 두드러진 계시들 중의 하나를 포함하고 인간의 보다 높은 영적 상태의 능력에 관한 주목할 만한 실례이다(알포드).

(d) 예수님이 “믿음이 적은 자여 왜 의심하느냐”―큰 믿음이 한결같아야 하는데 그 믿음을 견지하지 못한, 약하고 변덕스러운 믿음을 부드럽게 책망하시는 말씀이다(벵겔, 렌스키). 이 말씀에 베드로는 부끄러움과 혼란을 느꼈을 것이다(브로더스). 믿음만이 언제나 구원과 안전과 주님의 찬양으로 귀착한다(렌스키). 베드로는 모든 시대의 모든 신자들, 곧 약하고 두려워하는 시대의 모든 신자들을 나타낸다(트렌치).

D. 메시아의 재확인― “진실로 하나님의 아들이로소이다” 바다 위를 걷는 것, 베드로를 건지신 것(놀라운 기적과 사랑)을 제자들이 목격하고서야 예수님은 하나님의 아들이심을 확신하고 무심결에 이 고백이 나온 것 같다. 그러나 예수님의 생애 중 이 시점에 이 같은 고백을 한다는 사실은 역사적으로 의심스럽다. 그들은 예수님이 귀신들린 자를 제정신이 들게 하셨고, 많은 병자들을 고치셨고, 광풍을 진압하시는 것을 전에도 보았다. 뿐만 아니라 자기들이 병 고치는 능력을 받아 실행했다. 또 바로 앞 단락에서 무리를 먹이시는 것을 보았다. 하지만 이런 기록은 없었다. 그래서 이 말씀은 제자들이 훨씬 나중에 그들의 믿음을 고백한 것을 마태가 앞당겨 여기에 기록했다는 설이 있다. 그런데 실은 제자들이 그때까지도 예수님의 메시아이심을 완전히 깨닫지 못하고 마음은 둔하였다는 것이다. 그래서인지 예수님은 16:16에서 ‘너희는 나를 누구라 하느냐?’라고 묻고 이에 대한 베드로는 ‘주는 그리스도시오, 살아계신 하나님의 아들이시니이다.’라고 대답한다. 주님은 ‘이를 알게 하신 것은 하늘에 계신 내 아버지시라’고 하신다. 베드로의 (믿음의) 반석 위에 교회(집회)를 세운다고 말씀하신다. 하기야 예수님의 십자가를 목격하고서 모든 제자들이 혼비백산하여 흩어진 것을 고려하면 이들도 믿다가도 여전히 의심하지 않았나 하는 생각이 든다.

2. 강사 : 연창호

제목 : 하나님의 자녀

성경 : 요한복음 14:2

찬송 :

(이 글은 저의 고백입니다. 하나님 앞에서의 회개이자 교우 앞에서의 고백입니다. 고백이기에 글의 행간에 저의 아픔과 상처가 있고 그것을 딛고 일어서고자 한 저의 몸부림도 담겨 있습니다. 제 개인의 聖書觀이고 하나님觀이고 信仰입니다. 이 자리에 설 자격도 능력도 없는 저인데 이 자리에 서고자 하니 참으로 두렵고 떨립니다. 회피하고자 수없이 생각했건만 하나님께 회개하는 마음으로 이 자리에 섰습니다.)

1.

풀무에서 쇠가 녹아 연장을 만들기 위해서는 연단의 과정을 반드시 거칩니다. 망치로 두드려 맞고 물속에 들어가고 나오길 수없이 반복해야 귀한 연장이 되는 것입니다. 이처럼 주의 백성에게는 고난과 시련의 과정이 기다리고 있는 것입니다. 선민(選民)이니 시련이 없을 줄 알았으나 죽을 때까지 고생하는 게 인생입니다. 그런데 신자에게 환난은 영원한 것이 아닙니다. 하나님이 작정한 때와 시기가 되면 연단의 과정은 끝나고 그에게 사명을 줄 것이고 이 사명을 다하기까지는 생명을 허락해 줄 것입니다. 환난 역시 기쁨임을 고백합니다. 건강이 있고 가족이 있고 교우가 있으니 환난 속에서도 기쁜 것이고 모든 것이 합력하여 하나님의 선하신 일이 이루어질 것을 믿습니다. 누가 뭐래도 저는 이를 믿습니다. 그러므로 시험과 환난이야말로 인생의 축복이요 하나님을 더 가까이 할 수 있는 천재일우의 기회입니다. 어려움 속에서라야 하늘 아버지를 전적으로 의지하는 믿음이 자라고, 자기의 의가 아닌 하나님의 의를 인간 본성의 죄악으로 인한 타락, 그리고 연단을 통해 알 수 있습니다.

백척간두의 어려움에 직면할 때에 인간은 하늘 아버지의 도움을 간절히 부릅니다. 절망의 순간이 와야 인간은 하나님의 역사하심과 성령의 능력을 갈급해 합니다. 이  카이로스(Kairos/ Καιρός)의 순간에, 말씀 앞에 내 에고(肉)를 죽이는 바로 그 때, 하늘 아버지의 영이 그에게 부어지는 것입니다. 거듭나지 못하면 환난을 피해 편안한 길만을 가고자 하는 게 사람의 본성입니다. 그 결과 짐승의 짓을 언젠가는 벌입니다. 이것이 멸망입니다. 저는 사실 믿는다 하나 실상은 아버지께 온전히 맡기지를 않는 삶을 오래 도록 살아 왔습니다. 모태 신앙이었으나 어려선 교회를 자주 다닐 수 없는 여건이었고 15살 무렵에 아버님이 갑자기 돌아가시자 하늘 아버지를 나의 아버지로 모시고 살아왔습니다. 이로부터 어언 40년이 지났습니다. 장로교 출신이라 어려서부터 하나님의 영광을 위해 사는 것이 인생의 목적이라고 알고는 있었으나, 제 성격과 성질상 영광은 커녕 그분의 영광을 땅에 떨어뜨리는 삶을 살고 있는 적나라한 실체를 20대 중반에 겪었습니다. 그것은 내면의 유혹과 욕망을 잠재울 수가 없었기 때문이었습니다. 한편으로 믿음으로 인한 성령 충만함도 있었으나 또 한편으로는 불안, 걱정, 두려움, 열등감, 죄책감 등을 떨쳐 버릴 수 없었습니다. 마음속의 욕망은 때가 되면 발동하게 마련인지라 젊은 날을 신앙 안에서 또는 신앙 밖에서 방황한 적이 많았습니다. 때로는 성령을 받아 뜨겁게 몇 달, 몇 년이 지속되다가 세속에 오염되자 성령이 감쪽같이 사라지는 것을 수도 없이 겪어 보았습니다. (80년대의 교회는 보수와 진보, 독재와 민주의 전쟁터였습니다. 같은 하나님을 믿는다 하기에는 동에서 서처럼 멀게만 느껴지는 시절이었습니다. 십년간 이런 역사의 진통을 겪었습니다. 여러분들도 비슷하리라 봅니다.)

여러분은 영적인 각성이 어떻게 왔는지요. 말씀 없는 영성은 공허하고 영성없는 말씀은 시체와 같습니다. 안일하고 편안한 신앙에서는 영적 각성이 일어날 수 없습니다. 백척간두의 순간에 잡고 있는 나무뿌리마저 놓는 믿음과 생명마저 맡기는 순간에 영적 도약이 일어납니다. 저는 하나님의 섭리로 함석헌·김교신을 통해 무교회를 알게 되었습니다. 기존 교회 신자가 남이 떠 먹여 주는 것을 먹는다면 무교회는 자신의 힘으로 생명수의 우물을 길어 먹는 곳입니다. 타락하고 부패한 한국 교회에 무교회를 통해 영적 각성을 하늘 아버지가 이 땅에 부어주기를 소망합니다. 복음을 이 땅에 허락한 하나님이 주의 깨어 있는 백성, 남은 자들을 부르실 줄 믿습니다. 하나님이 뜻이 계셔서 『성서조선』을 이 민족에게 주셨음을 믿고, 그 후예들이 성령의 기름부음을 받아 배고픈 소크라테스가 되어 『성서조선』의 바톤을 계승하기를 바랍니다.

믿음이란 과연 무엇인가요. 그것은 순간순간 성령 안에서 선택하고 그 결과는 “나 몰라요” 하고 맡기는 힘입니다. 믿음이란 하나님께 다 맡기는 것입니다. 어려워도 믿는 것이 믿음이지 약간의 시험과 환난에 쉽게 타협한다면 어찌 그것이 믿음입니까? 세상의 권력과 재물에 무너지는 게 어찌 믿음일런지요. 이 순간에 죽어야 하나님이 살려 주는 것입니다. 죽어야 부활이 있는 것입니다. 살아서 부활을 체험하는 것이 복음입니다. 나의 생명은 내 것이 아니라 그리스도가 나의 주인인 것입니다. 생명은 하나님이 이 순간 부여해 준 것이기에 내것이 아닙니다. 생명의 주인은 하나님입니다. 하나님은 생명을 주시고 생명만을 받으십니다. 그러니 이 순간의 생명이 바로 은혜인 것입니다. 매일의 삶이 은혜이고 이 순간 역시 은혜입니다.

이 세상에 왜 고통이 존재하는지 의문을 가질 수 있습니다. 저 역시 그러합니다. 때로는 하나님을 원망하고 불평한 자가 바로 저였습니다. 지독한 가난과 부끄러운 콤플렉스에 쩔어 세상과 하나님에 대한 불평과 불만이 끝도 없이 많았습니다. 세상에 대한 불만도 예외가 아니었습니다. “왜 의인이 고난 받고, 왜 선한 자가 평생 가난하게 살아야 합니까? 하나님 당신은 정말 의로운 분이신가요. 왜 악인이 형통하고 무슨 죄가 있어 아무 죄없는 아이들이 굶어 죽고 있나요? 왜 당장 불의 심판을 악인들에게 내리질 않나요? 순결한 아벨들이 왜 계속 죽어나가는가요?”하고 말입니다. 제 자신의 머리로는 도저히 알 수 없었습니다. 자신의 죄에 의해 자초해서 받는 고통도 있지만 아무 이유 없이 죽어나가는 사람들이 수두룩하지 않습니까. 이유 없는 고난이 얼마나 많습니까. 저는 이런 면에서 욥기의 ‘욥’의 용기를 높이 평가하는 바입니다. 그런데 삶을 통해서 조금 깨달아 보니 인생의 환난과 어려움은 하나님의 그릇이 되기 위한 성장통(成長痛)이라는 것입니다. 고난은 영원한 것이 아니라 하나님의 작정하신 때까지입니다. 저는 다니엘서를 통해 이를 확인할 수 있었습니다. 하나님이 작정하신 그 때까지 의인이 핍박을 받고 악인에 득세할 수 있습니다. 그러나 심판은 임할 것이고 고난과 환난 역시 그칠 것입니다. 내 뜻대로 되지 아니할지라도 하나님의 원대한 뜻이 계심을 믿습니다. 영원한 고난은 없습니다. 개인에게도 그렇고 민족 공동체 또한 그러합니다. 이런 해석으로 밖에 인간사의 고난을 해석할 수 밖에 없습니다.

“다만 이뿐 아니라 우리가 환난 중에도 즐거워하나니 이는 환난은 인내를, 인내는 연단을, 연단은 소망을 이루는 줄 앎이로다” (롬3:3~4)

인간은 완전한 존재가 아니기에 생명을 다하기까지 참고 견디어야 합니다. 우리 자신의 힘으로 할 수 없기에 예수님이 성령을 보내 주시는 것입니다. 내 힘과 의지로는 불가능하기에 성령의 능력을 받아야 하는 것입니다. 하나님의 자녀는 성령을 받은 자입니다. 그럼 성령의 능력이란 무엇인가요?

2.

하나님의 말씀은 진리의 말씀입니다. 그러나 말씀을 지식으로 알고 개념으로 믿는다 하는 자가 교회내에 부지기수입니다. 그런 분들의 특징은 지식은 많이 알고 있으나 성령의 능력은 없는 자들입니다. 결정적 유혹의 순간이 오면 돈과 권력과 色 앞에 다 무너집니다. 오히려 이런 분들이 신의 진리의 물결과 역사의 흐름을 막아서는 일을 예나 지금이나 반복적으로 되풀이하고 있습니다. 잘 믿노라 하는 자들이 신의 이름으로 역사의 흐름을 훼방 놓는 데에 역사의 비극이 있습니다. 그들은 대개 집안 좋고 부유하고 학벌 또한 대단해 어느 분야이건 최고 전문가로 권력을 차지한 자들입니다.

그런데 하나님의 道는 작고 은미한 道이기에 감추어져 있습니다. 너무나 광대하기에 인간의 눈으로 보이질 않습니다. 은밀하신 하나님입니다. 그 길은 늘 좁은 문에서 난  좁은 길입니다. 그러기에 종교 권력자에 의해 수난 당하는 길입니다. 수백 년 역사가 진행 된 후 역사에 의해 재평가되는 길입니다. 십자가의 길은 수난의 길이자 영광의 길입니다. 하나님에 의해 역사의 시간이 흘러 영광의 길이라 인정되는 길입니다. 김교신이 걸어간 길이 그 길이고 송두용과 노평구가 걸어간 길이 그러합니다. 죽은 후 하늘의 별처럼 빛나는 길입니다. 인류 역사가 이러합니다.

“그러나 그 때에 육체를 따라 난 자가 성령을 따라 난 자를 박해한 것 같이 이제도 그러하도다”(갈라디아서4:29)

진정한 믿음의 형제를 매도하고 배척하고 달아 죽이는 것은 잘 믿노라 하는 자들입니다. 그들이 그것을 신의 이름으로 자행하기에 더욱 비극적입니다. 이는 신앙의 교만 때문에 그러합니다. 믿음이 깊어질수록 겸손히 낮아지는 경우도 있고, 반면에 자신의 믿음이 깊다고 하며 더욱 교만한 경우도 있습니다. 못난 제자들만이 자신의 스승을 추켜세우고 안일에 빠져 교만해지기 쉽습니다. 초대교회가 삼백년이 지나자 제도화되고 배가 부르자 카톨릭은 권력을 추구하고 권력자를 편드는 길을 밟아 왔습니다. 그러다가 시민혁명에서 민중의 철퇴를 받아 교회 재산을 다 빼앗겼습니다. 개신교는 종교개혁을 외쳤으나 목사가 다시 사제 계급화 되어 교권주의가 대세를 이루어 복음의 본질보다 자본주의의 부와 권력에 기생하느라 개독교라 부르는 실정에 처해 있습니다. 하나님의 영광을 땅에 떨구어 사람들의 조롱거리로 만들었으니 하나님의 이름을 망령되이 부르면서도 자신들만 모릅니다.

이 세상에 종말이 왔으니 세상은 멸망할 것이고 자신들만이 구원받을 것이라고 떠든 자들이 2천년간 지속되어 왔습니다. 지금도 외치는 자들 많습니다. 구약의 다니엘과 신약의 계시록을 가지고 종말사상을 탐구해 보아야 할 것입니다. 신앙의 교만만큼 무서운 것이 없습니다. 성서의 권위를 강조해 연약한 어린 양들에게 이상한 종말론과 비유풀이로 마치 자기들 교회내에만 천국의 백성이 있다는 등 세뇌하니 그 미혹당한 어리석은 영혼들이 불쌍할 뿐입니다

기독교는 신앙만의 종교입니다. 믿음을 가장 강조하지요. 그런데 믿음도 제 각각이고 사람마다, 교파마다 믿음의 색깔이나 내용이 너무도 달라 대화 자체가 불가능한 경우도 많이 보아 왔습니다. 조금만 다른 생각과 견해를 표현해도 이단으로 몰고 정죄하는 곳에는 복음은 간 데 없고 교리가 영혼에 치명적인 상처를 줄 뿐입니다. 말 가지고 이기려는 자만큼 어리석은 자는 없습니다. 우리는 그저 묵묵히 몸으로 실천할 뿐입니다. 우리의 모범은 예수님일 뿐입니다. 교회사의 위대한 사람을 스승으로 둔 것을 자부심으로 두는 것은 좋으련만 그것이 지나치면 신앙의 교만이자 태만입니다.

“예수께서 길에 나가실새 한 사람이 달려와서 꿇어 앉아 묻자오되 선한 선생님이여 내가 무엇을 하여야 영생을 얻으리이까. 예수께서 이르시되 네가 어찌하여 나를 선하다 일컫느냐 하나님 한 분 외에는 선한 이가 없느니라” (마가10:17~18)

기독교는 삼위일체의 주님을 믿습니다. 그리스도 안에서 하나님을 따르는 진리의 길에서 수많은 교리가 나왔습니다. 교리는 본디 선한 것입니다. 진리를 가르쳐 주는 것이기에 그러합니다. 그런데 교리는 교리일 뿐 진리 자체는 아닙니다. 교회사의 교리는 사실 진리를 가리키는 손가락에 불과할 뿐입니다. 제도 교회를 유지하는 것이 그들의 목적입니다. 그리스도의 복음은 영원하나 교리나 신학은 한시적입니다. 역사적 상황 속에서 방편으로 나온 말이 후세의 제자들에 의해 과장되어 왜곡되는 경우가 비일비재합니다. 그러므로 교회사를 알아야 그 得失을 인식할 수 있습니다.

역사상의 예언자는 소수입니다. 아주 극소수입니다. 우리 역사 또한 성령의 능력을 가진 자는 소수인데 이는 하나님이 부어주시는 것이지 욕심으로 되는 것이 아니기 때문입니다. 가짜가 진짜보다 많은 게 기독교 역사의 전개입니다. 모름지기 진리의 말씀과 성령의 능력은 두 바퀴로 달리는 자전거와 같습니다. 바퀴 하나로 굴러가는 자전거를 보십시오. 보는 자는 넘어질까 걱정이 되고, 타는 자는 위태롭기 그지없습니다. 자전거가 두 바퀴로 굴러가는 게 자연스럽듯이 진리의 말씀과 성령의 능력은 하나입니다. 가까이서 보면 두 바퀴이나 멀리서 보면 자전거 한 대가 굴러가는 것처럼 보이는 이치입니다. 우리의 모범은 예수입니다. 예수님이 가진 성령의 능력이 우리가 걸어가야 할 길입니다.

“예수께서 성령의 능력으로 갈릴리에 돌아가시니 그 소문이 사방에 퍼졌고

친히 그 여러 회당에서 가르치시매 뭇 사람에게 칭송을 받으시더라“ (누가4:14~15)

예수님은 말씀 자체입니다. 말씀이 선포되는 그 순간에 성령의 권능이 나타났습니다. 예수님이 병자를 고친 것은 수술해서 고친 것도 아니고 약을 주어 고친 것도 아닙니다. 오직 말씀을 선포했고 말씀이 선포되자 성령이 소리 없이 군중들의 심령을 흔들어 죄인은 회개하였습니다. 말씀이 선포되자 성령이 전기처럼 퍼져 병자들은 하나님께 맡기고자 하는 의지가 생겨났습니다. 성령이 소리 없이 그의 영혼 안에 들어갔습니다. 귀신들린 자라 하더라도 나사렛 예수의 말을 들어보니 그 속에 하나님의 생명이 살아 있어 그에게 저절로 감동, 감화되어 버렸습니다. 어느 순간에 예수라면 자신의 고질적인 죄성과 악성을 없애줄 수 있다는 믿음이 생겼기 때문입니다. 예수님의 성령의 능력이 말씀을 통해 나타난 것입니다. 성인처럼 인격이 높으면 그의 말씀은 생명력이 있습니다. 하물며 성령의 권능이 임했다면 감동은 더욱 크고 삶의 변화를 일으킬 것입니다.

“예수께서 꾸짖어 이르시되 잠잠하고 그 사람에게서 나오라 하시니 귀신이 그 사람을 무리 중에 넘어뜨리고 나오되 그 사람은 상하지 아니한지라. 다 놀라 서로 말하여 이르되 이 어떠한 말씀인고 권위와 능력으로 더러운 귀신을 명하매 나가는 도다 하더라” (누가4:35~36)

예수님이 성령을 받았듯이 우리도 성령 받아야 합니다. 예수님이 하신 것처럼 우리도 할 수 있습니다. 아니, 더 큰 일도 할 수 있습니다. 그런데 우리의 말이 능력이 없는 것은 왜일까요? 말씀으로 만물을 창조하였습니다. 말씀이 진리이고 道입니다. 그런데 우리의 말은 왜 아무 열매도 없나요? 그것은 다름이 아니라 말만 하고 말기 때문입니다. 말씀을 지키고 준행할 때 역사가 일어납니다. 말씀이 인격입니다. 그 사람의 인격이 바르면 바른 말을 하고 그는 반드시 그 말을 지킵니다. 말씀이 하나님입니다. 하나님은 말씀으로 못하시는 것이 없습니다. 성령을 받은 자 역시 예수님처럼 하나님의 자녀입니다. 예수님만이 하나님의 아들이 아니라 그리스도의 영을 가진 자는 예수님과 한 형제 자매입니다. 예수님은 우리의 친구이고 하나님은 우리의 아빠입니다. 아빠의 권능을 자녀는 가지는 것입니다.

“내가 진실로진실로 너희에게 이르노니 나를 믿는 자는 내가 하는 일을 그도 할 것이요 또한 그보다 큰 일도 하리니 이는 내가 아버지께로 감이라”(요한14:2)

우리가 믿음이 있으면 예수님처럼 기적을 일으킬 수 있습니다. 더 큰 일도 할 수 있지요. 그런데 문제는 우리는 믿노라 하지만 믿음대로 순종하지 않고, 믿노라고 말은 하지만 온 맘으로 예수님을 믿고 사랑하지를 않습니다. 믿노라 하면 맡기는 것이 진짜 믿음입니다. 내 생각과 의지를 내려놓고 그 분 앞에 무릎을 꿇고 어렵고 힘들더라도 양심의 길을 따르는 것입니다, 내 욕심과 기대를 내려놓고 양심의 소리를 선택하는 것입니다.

예수님을 영접하면 죽은 양심이 살아 있는 양심으로 바뀌어진다. 예수를 구주로 고백하는 것은 진정 성령의 은사요 기적이다. 성령과 양심이 내 영혼의 증언자이다. 믿음이 24시간 내내 나와 동행하고 나의 삶을 이끌어 주심을 믿는다. 참되고 의로운 선택을 하는 것은 자명한 양심, 선한 양심, 착한 양심의 소리를 따르는 길 이외에는 없다. 성령을 받는다는 것은 죄로 인해 더럽고 오염되고 위축된 양심에서 다시 浩然之氣의 양심을 소유해 그리스도 안에서 꿋꿋한 하나님의 자녀가 되는 것이다. 담대하고 두려움이 없어지는 것은 성령과 양심이 활성화되어 있기 때문이다. 걱정과 근심, 두려움에서 담대함으로 도약하는 것이 믿음이다.

우리는 순간순간 선택하는 존재입니다. 우리는 지금 이 순간을 살 뿐이옵니다. 믿음이 전부라 하는 신앙인들이 오히려 예수님을 슬프게 하는 선택을 하는 경우가 너무나 많은 것을 잘 아시지 않나요? 예수님이 인정하는 그 길을, 예수님이 함께 동행 하는 그 길을 어렵더라도 걸어가야 합니다. 주님이 함께하면 기쁨이지 않습니까. 주님과 동행하는 길은 그리스도의 영을 받지 않고는 걸을 수 없습니다. 인간의 힘으로는 걸어 갈 수 없는 길입니다. 사람의 의지로 되는 것이 아니라 하나님이 부어주시는 성령의 능력으로 그리 선택되어지는 것입니다. 이것이 내가 사는 것이 아니라 내 안의 그리스도가 사는 것이라는 말입니다. 내가 선택하는 것이 아니라 그리스도의 영이 인도해 주는 길입니다.

성령이 함께 하는 삶은 무엇인가요. 영생은 무엇인가요. 예수님은 우리가 살아서 영생을 누리라고 말합니다. 이 땅에서 풀려야 하늘나라에서도 풀리는 것입니다. 우리는 생명의 삶을 지금의 삶에서 살아야지, 어두움과 죄의 권세에 억눌려 지옥 같은 인생을 산후에 천국에서 영생 할 수 없습니다. 영생은 무엇이고 언제 받는 것입니까? 지금 이 순간 예수님을 진정으로 믿으면 바로 영생을 소유한 것입니다. 성령을 받으면 하나님과 하나인 것이요 그것이 바로 영생입니다. 진정으로 예수님을 사랑하고 믿느냐가 중요합니다.

“내가 진실로진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라”(요한5:24)

살아서 온갖 죄를 짓고 양심이 마비되어 죽은 자가 내세에 천국 갈리는 없습니다. 두려움으로 갈 수 없는 곳이 천국입니다. 살아서 예수님을 영접하여 천국의 삶을 살아야 하는 것입니다. 사람의 능력으로 알 수 없는 것은 다 맡기는 것입니다. 저 역시 수십년을 믿으며 죽음 이후에 천국 들어가는 줄만 알았습니다. 죄많은 내가 어찌 영생을 누리리요 했던 것입니다. 죽음 이후에 지옥에 떨어지지 않을까 하는 두려움이 전혀 없었다고 감히 말 할 수 없습니다. 저의 실상이 그러했습니다. 물론 성서에는 죽음 이후에 영생으로 들어간다는 구절이 없는 것이 아닙니다.

“하나님의 사랑 안에서 자신을 지키며 영생에 이르도록 우리 주 예수 그리스도의 긍휼을 기다리라” (유다서 1:21)

제자들은 예수 그리스도에 의해 영생을 얻는 것으로 겸손히 여겼습니다. 이는 겸손하게 표현한 것입니다. 그러나 유다서를 제외한 대부분에서는 예수를 영접함이 바로 생명이고 영생임을 증언하고 있습니다. 우리는 예수님을 영접한 그 순간부터 그리스도가 내 안에 거하시니 바로 영생으로 시작하여 영생으로 영원히 사는 것입니다. 위의 구절 또한 조용히 묵상해 보면 주님의 사랑 안에 거하는 것이 바로 영생임을 알 수 있습니다. 하나님의 자녀는 영으로 거듭난 자입니다. 하나님은 영과 진리로 드리는 예배를 받는 분이기에 그분의 영과 나의 영이 하나가 되어 영원히 예배하는 것이 바로 영생입니다.

“죄의 삯은 사망이요 하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주 안에 있는 영생이니라”(롬 6:23)

“내가 하나님의 아들의 이름을 믿는 너희에게 이것을 쓰는 것은 너희로 하여금 너희에게 영생이 있음을 알게 하려 함이라”(요한1서 5:13)

위의 구절처럼 하나님의 자녀에게는 영생이 있는 것입니다. 비록 죄많은 세상이나 이 삶속에서 영생을 보는 영안이 열려야 합니다. 살아서 지금 이 순간 그리스도의 영이 임해야 합니다. 지금 이 순간 거듭나야 합니다. 이는 인간의 의지가 아니라 은혜로 주어지는 것입니다. 성령을 받은 자라야 하나님의 자녀인 것입니다. 내세의 영생과 천국 입성만을 설교하고 삶의 자리를 외면하는 것은 인간의 욕심과 두려움에 호소하는 감언이설에 불과할 뿐입니다. 성령을 받아 각성되어 하나님이 준 사명을 삶과 역사의 현장에서 감당하는 것이 그리스도인의 본분입니다. 이것이 다니엘서가 계시해 준 역사의 하나님을 믿는 신앙입니다. 이것이 김교신이 꿈꾼 성서조선의 나라입니다. 그런데 지옥에 대한 두려움을 심어 주고 죽은 후의 천당행을 강조해 교인을 끌어 모으는 것은 너무 유치한 행태입니다. 그런 교회가 주류를 이루고 대형교회로 성장한 것이 축복인 듯 여기나 거듭난 성령의 임재가 없다면 멸망이 기다리고 있을 뿐입니다. 살아서 온갖 죄를 저지르고 양심에 화인 맞았으면서도 내세의 지옥이 두려워 교회를 다닌다면 그것이 어찌 복음일 수 있겠습니까? 내세의 영생과 천국만을 설교하는 것은 천국 장사꾼에 지나지 않습니다. 저는 내세를 부정하지 않고 내세 신앙을 더욱 믿습니다. 다만 살아서 지금 이 순간 성령에 맡기는 삶을 살아야 한다는 것입니다. 하나님은 산 자의 하나님입니다.

3.

신앙은 체험입니다. 구약의 예언자들을 보십시오. 들에서 밭을 갈다가 예언자로 부름 받은 자도 있고, 세상에서 보잘 것 없이 버린 돌처럼 보이는 평범한 자에게도 하나님은 그에게 그의 영을 부어 주십니다. 지식이 많아서 택한 것이 아니라 그의 맘이 깨끗하여 성령을 받을 수 있게 된 것이라 생각합니다. 그것은 하나님의 주권입니다. 개념으로 아는 믿음은 지식을 아무리 쌓고 쌓아도 머릿속의 개념일 뿐 아무 능력이 없습니다. 자신의 삶이 변하지 않고 예전의 악습이 틈만 나면 비집고 들어와 마귀의 종으로 만들어 버리는 일이 비일비재합니다. 인간의 본성이 선한 듯하나 그 알맹이에 죄성이 자리 잡고 있기 때문입니다. 그것은 왜 일까요? 바로 성령의 능력이 없기 때문입니다.

“주께서 허락하시면 내가 너희에게 속히 나아가서 교만한 자들의 말이 아니라 오직 그 능력을 알아보겠으니 하나님의 나라는 말에 있지 아니하고 오직 능력에 있음이라”(고전4:19~20)

대다수의 한국 교회와 교인들은 말만 살아 있고 능력은 죽어 있습니다. 주일은 지키나 실상은 주일 성수 교리를 개념으로 믿는 것에 불과해 결정적인 순간에 그만 하나님의 영광을 땅바닥에 더럽힐 뿐입니다. 지금 교회의 타락이 극에 달하였습니다. 세상 상식을 가진 사람들로부터 미개한 취급을 받는 게 어찌 복음이겠는지요. 빛이 아니라 어둠이요, 소금이 아니라 쓰레기에 불과하다는 탄식소리가 들립니다. 이들이 어찌 하나님의 자녀이리요. 이들은 하나님의 이름을 빙자해 연약하고 무지한 자에게 빨대를 들이대는 삯꾼이요 장삿꾼일 뿐입니다. 하나님의 영광스런 거룩한 이름을 더럽힐 뿐이옵니다.

“우리는 그리스도 때문에 어리석으나 너희는 그리스도 안에서 지혜롭고 우리는 약하나 너희는 강하고 너희는 존귀하나 우리는 비천하여 바로 이 시각까지 우리가 주리고 목마르며 헐벗고 매맞으며 정처가 없고 또 수고하여 친히 손으로 일을 하며 모욕을 당한즉 축복하고 박해를 받은즉 참고 비방을 받은즉 권면하니 우리가 지금까지 세상의 더러운 것과 만물의 찌꺼기 같이 되었도다” (고전4:10~13)

위의 말씀을 보십시오. 그리스도를 위해 진정한 신자가 바울처럼 비방을 받는 것은 그 자신의 잘못이 아닙니다. 그리스도의 복음을 전하는 자를 비방함은 진리를 알지 못하는 자의 무지함 때문입니다. 그런데 신자가 어떤 믿음을 가졌는지 모르나 ‘개독’이라 비웃음을 받는 것은 자신의 무지함이거나 탐욕 때문에 그러한 것입니다. 하나님을 믿는다 하나 그릇된 믿음이기에 그러한 것입니다. 인류의 보편가치(자유와 정의, 사랑과 평화)를 무시하는 것이 믿음일 리 없습니다. 그것은 거짓 믿음이요 우상입니다. 성령의 능력이 없이 자신의 욕망을 실현하는 도구로 하나님을 이용하기에 그러한 것입니다. 이런 신앙은 자신의 삶도 변하지 않고 사회 구원은 커녕 자신이 몸담은 공동체에 해독이 될 뿐입니다. 존 스토트는 복음 전도의 가장 큰 장애물은 불신자가 아니라 교회라고 보았습니다. 성령의 첫 열매는 사랑이므로 주인을 섬기는 종의 자세로 세상을 섬겨야 합니다. 예수가 인간의 몸으로 세상에 성육화한 것처럼 교회는 사랑의 자세로 세상에서 빛과 소금이 되어야 합니다. 그러므로 교회는 끊임없이 개혁하고 쇄신해야 합니다. 내세의 지옥에서만 구해주는 것만이 아니라 이 세상이 처한 지옥같은 상태에서도 구해 주어야 합니다. 그런데 지금의 교회는 어떠한지요. 믿노라 하는 자는 많으나 참 믿음의 용사가 전무한 세상이 되어 버렸습니다. 자기는 믿음이라 우기나 거짓말하는 목동에 불과하다는 것을 세상 사람들이 압니다. 양을 돌보기는커녕 잡아 먹는 늑대가 바로 이들입니다.

존 스토트, 『시대를 사는 그리스도인』, 2016. IVP. 529쪽

송두용은 공산주의 사상의 출현을 기독교의 타락에서 찾는다. 자본과 권력을 섬긴 기독교가 그 본질보다 기득권층의 이익을 보장해주는 체제종교내지 어용종교가 되었다. 이에 기독교인들 중 일부가 지상에서의 유토피아의 실현을 위해 공산주의 사상을 만들었다고 보았다(송두용 신앙 문집 참고) 존 스트토 또한 마찬가지이다(존 소트트, 위의 책. 532쪽) 교회는 예수 그리스도를 증언하는 동시에 세상을 섬겨야 한다고 보았다. 개인구원과 사회구원은 선후도 아니고 우열도 아니고 하나이다. 교회는 죄악의 세상에서 거룩한 세속성(holy worldiness)을 가져야 한다.

“너희는 세상의 소금이니 소금이 만일 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요 후에는 아무 쓸 데 없어 다만 밖에 버려져 사람에게 밟힐 뿐이니라” (마태 5:13)

말만 번지르한 유창한 설교는 교묘히 신자들의 연약한 영혼을 노예로 만들 뿐입니다. 정신의 각성이든 영적 각성이든 하나님의 말씀은 신자의 가슴에 불을 질러야 합니다. 그러러면 먼저 설교자가 자신의 영혼 속에 뜨거운 불덩이를 가지고 있어야 남을 뜨겁게 할 수 있습니다. 자기들이 하나님 자리를 차고 앉아 영광을 가로채는 장삿꾼에게는 하나님의 심판이 임할 것입니다.

“경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하니 이같은 자들에게서 네가 돌아서라”(딤후3:5)

믿음은 실천하는 곳에서 능력이 나옵니다. 모든 것을 주께 맡기는 믿음에서 기적이 일어납니다. 말만 하는 사람은 마귀가 무서워하지 않습니다. 성령의 검으로 실천하는 신자는 마귀가 무서워 도망갑니다. 하나님의 말씀이 선포되는 그 순간이 바로 성령이 임재하는 때입니다. 말씀은 능력이 있습니다. 그 자신의 인격에서 나오는 말은 변화를 일으킵니다. 창조의 기적은 지금도 말씀에서 나오는 것입니다. 그러므로 말한 그대로 실천하면 기적이 일어납니다. 하나님의 말씀은 진리 그 자체입니다. 말씀이 하나님입니다(요한1:1) 말씀은 나의 은밀하고 감추어진 것을 적나라하게 보여 줍니다.

“하나님의 말씀은 살아 있고 활력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 판단하나니 지으신 것이 하나도 그 앞에 나타나지 않음이 없고 우리의 결산을 받으실 이의 눈 앞에 만물이 벌거벗은 것 같이 드러나느니라“ (히브4:12~13)

4.

우리가 하나님의 자녀가 되었다면 하나님의 영광이 나의 삶에서 드러나야 합니다. 말씀이 육신이 되었다는 것이 이것입니다. 예수님이 성령을 받으라 하신 것은 자신처럼 제자들도 성령과 동행하는 삶을 살라 하는 것입니다. 그리스도처럼 성령의 기름부음을 받아야 한다는 것이 루터의 생각이었습니다. 기름 부은 자는 모두 거룩한 제사장이요 왕 같은 제사장입니다. 예수 그리스도를 구주로 영접한다는 것은 성령을 받은 자라야 가능합니다. 하나님의 형상이 나사렛 예수의 모습으로 이 땅에 성육화하였다는 것을 믿는다는 게 인간의 지성으로 가능할 리 없습니다. 머리로만 알고 영적 체험이 없다면 이성이나 지성은 어느 결정적인 순간에 여지없이 모래성처럼 무너져 내릴 것입니다. 지식이 인간을 구원하는 게 아니라 믿음이 인간을 구원합니다.

“유대인은 표적을 구하고 헬라인은 지혜를 찾으나 우리는 십자가에 못 박힌 그리스도를 전하니 유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 미련한 것이로되 오직 부르심을 받은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라” (고전1:22~24)

율법에 대한 독서와 지식이 아무리 많아도 바리새인들은 예수님의 부활 이후 제자들처럼 성령 충만을 가질 수는 없었습니다. 사도들은 진정 성령의 기름 부음을 받은 분들입니다. 그러기에 죽은 자를 살렸고 불치병을 낫게 할 수 있었고 그리스도의 복음을 위해 생명을 바칠 수 있었습니다. 그것은 왜 가능했을까요? 백 권의 책을 읽더라도 깨달은 자를 따라갈 수 없습니다. 생명을 소유한 자는 생명의 물을 나누어 줄 수 있으나 그러지 못한 자는 물한 방울 줄 수 없어 계속 목마르게 할 뿐입니다. 생명의 말씀이 선포되는 순간은 하나님의 영이 가득한 때입니다. 그 때에 성령이 임재해 택한 자녀의 심령을 울립니다. 뜨거운 불이라야 식어버린 심령을 뜨겁게 할 수 있습니다. 그리스도인은 성령을 받아 성령의 능력으로 사는 자입니다. 생명수는 솟아나와 흐르는 물이지 고인 물이 아닙니다. 고인 물은 썩습니다. 현대인의 우상과 바빌론은 널려 있습니다. 가진 게 많은 자들은 가진 것을 잃을 걱정에 탄탄대로를 걸어가고자 하나 그 길은 멸망의 길이요 사망의 길입니다. 예수님이 부활한 후 승천하기 전에 한 마지막 당부는 바로 성령을 받으라입니다. 생명의 길은 성령으로 걸어가는 길입니다. 하나님의 자녀는 성령을 받아 그리스도 안에서 그리스도와 함께 하나님 나라를 이 세상에서 이미 살고 있습니다. 그리고 아직 완전히 도래하지 않은 하나님 나라를 소망하며 一日一生으로 사는 자입니다.

“이 말씀을 하시고 저희를 향하사 숨을 내쉬며 가라사대 성령을 받으라”(요한20:22)

하나님의 자녀는 비젼을 가져야 합니다. 예수님은 너희가 나를 믿으면 나보다 더 큰 일을 하리라고 우리를 격려하고 지지해 줍니다. 참으로 큰 믿음 주시길 간구해야 합니다. 믿음으로 우리는 예수님이 바라는 일을 할 수 있습니다. 하나님의 자녀는 성령을 받아 거듭난 자입니다. 거듭나려면 하나님의 의를 깨달아야 합니다. 루터가 이를 깨닫는데 10년이 걸렸습니다. 예수님 또한 공생애에 들어가기 전 세례 요한에게서 세례를 받을 때 성령이 임했습니다. 예수님의 지상에서의 일은 성령의 능력으로 일어난 일이었습니다. 성령을 받아야 하나님의 일을 기쁨으로 감당할 수 있습니다.

(하나님의 자녀됨, 하나님의 의, 믿음과 성령, 영생 등에 대한 부족한 저의 고백을 끝까지 읽어 주셔서 감사드립니다. 저의 체험과 견해일 뿐 달리 생각할 수도 있을 것입니다)

3. 강사 : 김철웅

제목 : 빌닷의 충고에 대한 욥의 첫 번째 대답(1)

성경 : 욥기 9장 1-35절

찬송 : 293장(통합414) 주의 사랑 비칠 때에

*욥기 9-10장의 대강 : 이 장들은 수아 사람 빌닷이 욥을 위로하려고 한 말(8장)에 욥이 한 대답입니다. 욥은  9:1-35절에서 빌닷의 충고에 대답하고, 10:1-22절은 하나님을 향해 호소한다. 인간이 어떻게 절대자이신 하나님과 변론할 수 있겠는가(9:1-16). 만약 욥이 감히 하나님에게 맞서려 해 보지만 그는 여지없이 압도당할 것이다(9:17-20). 왜냐하면 하나님은 욥이 죄가 있든 없든 간에 멸망시키시는 분이기 때문이다(9:21-24). 비록 욥의 경우는 희망이 없지만(9:25-35), 어쨌든 그는 하나님께 거리낌 없이 이야기하고(10:1-2) 하나님이 스스로의 피조물에게 잔인하게 대하시는 것에 항의한다(10:3-17). 욥은 하나님께 자기가 죽기 전에 고통으로부터 구원해 달라고 간청한다(10:18-22).

욥은 이 연설에서 세상의 통치에 나타난 하나님의 무책임하고 부당한 권력에 강력하게 항의하며, 그분에게는 힘이 정의이기 때문에 독단적인 법의 제정과 집행으로 욥에 대한 그의 행위는 전적으로 불의라고 선언한다. 오늘은 9장을 공부하기로 한다.

* 9:1-16절 : 측량할 수 없는 하나님

1 욥이 대답하여 이르되

2 진실로 내가 이 일이 그런 줄을 알거니와 인생이 어찌 하나님 앞에 의로우랴

[표준새번역 : 그것이 사실이라는 것은 나도 잘 알고 있다. 그러나 사람이 어떻게 하나님 앞에서 의롭다고 주장할 수 있겠느냐?]

* “이 일” : 욥은 빌닷이 지적한 내용(이 일)을 인정하는 것으로 그의 이야기를 시작한다. 하나님은 정의와 공의를 굽게 하지 않으시며(8:3a). 네가 하나님을 찾으며 간구하고 청결하고 정직하면(8:5,6), 네 처소를 평안케 하실 것이다. 또한 빌닷이 말한 대로 악인들은 망한다는 것(8:13)을 욥은 알고 있다.

* “어떻게(how)” : 특별히 불가능하여 해결 방법이 전혀 보이지 않음을 표현한다. 그렇다고 욥은 자신의 명예 회복을 포기하는 것이 아니라, 하나님께 끈질기게 호소할 것이다.

* “의로우랴” : 이 말은 죄가 없고 완전하다는 뜻이 아니라 하나님 앞에 설 수 있겠느냐는 것이다.

○ “인생이 어찌 하나님 앞에 의로우랴” :  이 부분을 REB는 “누구도 하나님께 대항하여 그의 소송을 이길 수 없다”라고 번역하고 있다. 여기서의 문제는 하나님의 행위가 의로우신가의 여부가 아니라, 욥이 그분을 설득시킬 수 있는가의 문제이다. 즉. 이 질문은 인간의 구원의 문제가 아니라 욥의 결백을 입증할 수 있는가의 문제이다. 그의 관심은 오로지 자신의 명예 회복에만 집중되어 있다.

그러나 그는 하나님의 위엄(정확히 말하면 능력과 지혜)에 완전히 압도되어서 그가 옳다고 인정받을 수 있겠다는 희망을 전혀 갖지 못한다(20절 참조).

하지만 실제로 하나님께서는 모든 것에 대해, 언제나 모든 경우에 옳으시고 아무도 그분께 맞설 수 없다는 것은 엄연한 진리이다.

3 사람이 하나님께 변론하기를 좋아할지라도 천 마디에 한 마디도 대답하지 못하리라

* “변론하기를” : “주장하다”, 또는 “변론하다”로 번역될 수 있는 잘 알려진 법적 용어이지만, “그를 법정에 데려가다”는 법적인 배경을 강조한다.

* “천 마디에 한 마디도” : 이는 하나님과 인간의 질적 차이를 인간의 비유로 표현한 것이다. 불가능한 확률을 나타내기 위해 사용하는 “일 천”대 “일”에 대해서는 신명기 32:30, 여호수아 23:10, 집회기7:28절 등에도 보인다.

○ 법정에서 하나님 앞에 설 수 없다는 것이 이 절의 핵심이다. 욥은 자신이 현재의 고난을 받아 마땅한 죄를 범한 것은 아니라고 하나님을 설득시킬 가능성에 대해 절망하고 있다. 욥은 자신이 고난당하고 있는 이유를 도무지 이해할 수 없는데, 하나님과 더불어 논쟁을 하고자 할지라도 정상적인 논쟁은 불가능하다는 것을 잘 알고 있다. 욥은 하나님을 법정에 소환하지 못할 것이며, 소환한다 하더라도 하나님께 대답할 능력이 없다는 것이다. 비록 욥이 하나님을 소환하려고 시도할지라도 인간(욥)은 하나님께서 제기하시는 수천 가지의 질문 중, 어느 한 가지에 대해서도 대답을 할 수 없기 때문이다.

이처럼 사람이 하나님의 논쟁 대상자가 절대로 될 수 없는 것은 하나님의 판단 기준이 인간의 기준과는 전혀 다르기 때문이다. 욥은 자신에게 닥친 시련으로 인해 하나님과의 소통이 철저하게 단절되었음을 절감한다.

4 그는 마음이 지혜로우시고 힘이 강하시니 그를 거슬러 스스로 완악하게 행하고도 형통할 자가 누구이랴 [표준새번역 : 지혜가 충만하시고 능력이 넘치시는 분(하나님은 전지전능하시니), 그분과 겨루어서 온전할 사람이 있겠느냐?]

* “형통하다” : “안전한 상태로 남다” “상처 없이(해를 입지 않고) 남다(NIV, REB)” “번영하다(NKJV)”

* “완악하게 행하고도” : 직역하면 “(마음, 목 등을) 뻣뻣하게 하고도” “겨루어서, 거역하고”. 사람이 하나님을 얕보고 그분의 주권에 감히 도전하는 것을 의미한다.

○ 4절의 질문은 하나님께 대한 도전의 무력함이 아니라 논쟁의 어리석음을 의미한다. 절망 중에 있는 그가 보기에 하나님의 이런 권능은 어느 누구도 거역할 수 없는 무시무시하고 압도적인 것이었다. 이때 하나님의 권능은 인간에게 위로가 아니라 두려움으로 다가온다.

온 우주를 창조하시고 경영하시는 하나님과 우리 사이의 비대칭성을 자각하는 순간 우리는 그저 입을 다물 수밖에 없다.  창조자인 그가 원하시는 것은 무엇이든지 하실 수 있다. 그 누구도 하나님의 주권적 뜻을 거스를 수 있는 자는 없다. 하나님은 지혜롭고 엄격하셔서 가까이 갈 수 없고, 기소는커녕 대화할 수조차 없는 절대 강자로서, 그를 거스르는 사람이 형통할 방법은 전혀 없다는 것이다. 욥은 그것을 너무나 잘 안다. 그러나 그의 절망감이 그의 명예회복을 위한 청원을 멈추게 하지는 못하고 있다.

5 그가 진노하심으로 산을 무너뜨리시며 옮기실지라도 산이 깨닫지 못하며

[공동 번역 : 아무도 모르는 사이에 산들을 옮기시고 분노하시어 그것들을 뒤엎으시는 분]

6 그가 땅을 그 자리에서 움직이시니 그 기둥들이 흔들리도다

7 그가 해를 명령하여 뜨지 못하게 하시며 별들을 가두시도다

* “깨닫지 못하며” : “그들이 그것을 알지 못하는 가운데(그것이 돌연히 발생하기 때문에 누가 그것들을 전복시켰는지 모른다.)”

* “산을 무너뜨리시며 옮기시다” : 구약에서 바다는 동요와 대혼란을 대변하지만, 산들은 지리적인 안정을 대표하였다. 바다는 끊임없이 움직이지만, 산들은 안정을 취하고 있기 때문이다. 그러나 하나님의 힘은 너무 강하여 경고도 없이(“산이 깨닫지 못하며”) 산들을 무너뜨리고 옮길 수 있다. 이러한 격변의 초점이 시편에서는 구원에 있는 반면, 여기서는 단순히 하나님의 능력에 있으며, 하나님을 파괴를 즐기시는 분으로 묘사한다.

* “기둥들” : 땅은 수많은 기둥들 위에 놓여있어, 땅 아래에서 땅을 지탱하는 기둥들로 생각되었다(38:4,6, 삼상2:8, 시75:3, 104:5). 26:7절에서는 아무것도 없는 곳에 매달린 땅에 대한 설명으로 바뀌었다. 26:11절의 하늘의 기둥들은 다르다. 그것들은 하늘을 떠받친다.

○ 7절에서 어두움을 부르는 하나님의 능력은 위에서 말한 격변 현상들 중의 하나이다. 욥의 경험으로는 어둠이 빛을 대신한다. 그래서 욥은 하나님이 해에게 뜨지 말라고, 별에게 비추지 말라고 명하셨다고 말하는데, 이것은 창세기 1장에서 내리신 선한 창조의 명령과 정반대다.

하나님은 말씀의 힘으로 해와 별들을 창조했고(창1장), 동일한 방법으로 해와 별들을 소멸시켜 땅을 어둠에 내던질 수 있다는 것이다.

8 그가 홀로 하늘을 펴시며 바다 물결을 밟으시며

9 북두성과 삼성과 묘성과 남방의 밀실을 만드셨으며

10 측량할 수 없는 큰일을, 셀 수 없는 기이한 일을 행하시느니라

* “하늘을 펴시며” : “하늘을 창조하시며”로도 읽을 수 있고, 천막(휘장)을 치듯이 “하늘을 치시며(펼치시며)”로도 읽을 수 있다.

* “바다 물결(파도)”(NIV, NKJV) : 표준새번역은 “바다 괴물의 등”(REB). 하나님이 밟으시는 것은 바다의 “물결(파도)”라기 보다는 “바다 괴물의 등”일 수 있다.

“바다”는 우가릿 신화에서 바다의 신 얌(yamm)으로 혼돈을 나타내며, “물결”은 얌을 이긴 바알이 그 넘어진 원수의 등을 밟는 신화를 지칭하는 것으로 본다. 가나안 신화에서는 여신 아세라가 바다를 정복하기 위해 바다(신) 위를 걷는데, 이처럼 하나님께서는 바다를 통제하기 위해 “파도를 밟는다.”

* 북두성(北斗星) : ‘북두칠성’의 준말로 큰곰자리에서 국자모양으로 보이는 7개의 별. REB는 Aldebaran(황소자리에서 가장 밝은 별)으로 번역하였다.

* “삼성” : 오리온좌.

* 묘성(昴星) : 영어성경들은 모두 ‘Pleiades’로 번역. 좀생이별.

* “남방의 밀실(방들)” : 이 구절은 성경에 나오는 유일한 곳인데, 이 말이 어느 별자리들을 가리키는지는 분명하지 않다고 한다.  NIV는 남쪽의 성좌 전체를 가리키는 것 같다(the constellations of the south).

○ 하나님은 “하늘을 펴시고”(8절), “바다 물결을 밟으시며”(8절) 하늘의 별자리를 지으셨다“(9절). 이렇게 하나님을 강력하시지만, 욥이 보기에 하나님이 선하신지는 의문이 든다. 그러니 욥이 어떻게 이처럼 거칠고 거의 미친 듯하며, 무질서한 하나님을 질서 정연한 법정으로 불러들일 수 있길 바라겠는가?

그 누구도 우주의 수수께끼(창조의 질서)를 풀 수 없다. 왜냐면 세상의 질서 속에서 하나님을 보면 차원이 다른 세계여서 굴절되고 왜곡되어 보이기 때문이다. 그래서 우리의 이성으로는 하나님을 도저히 이해할 수 없다.

이 부분에서 욥은 천지의 창조자요 주관자이신 하나님의 전능성과 위대성을 장엄하게 묘사함으로써 자신과 전능하신 하나님 사이에 놓인 엄청난 괴리감을 탄식한다.

○ 11-13절 : 이해할 수 없고 통제되지도 않는 하나님에 관한 이 절들은 하나님을 경험하는 욥과 관련된다. 그것은 일반적인 “전능자의 초-도덕성”의 문제가 아니라, 하나님을 이해하지 못하고(11절), 그분이 욥의 행동을 통제하며(12a), 그에 대해 이의를 제기하지 못하고(12b) 그리고 그분의 분노를 견디지 못하는(13절) 자신의 무능에 대해 욥이 느끼는 문제다.

11 그가 내 앞으로 지나시나 내가 보지 못하며 그가 내 앞에서 움직이시나 내가 깨닫지 못하느니라

○ 하나님은 눈에 보이지 않는 분이시며, 육신을 갖지 않은 영이시다. 욥이 하나님을 볼 수 없다면 어떻게 그가 하나님을 이해할 수 있겠는가?

출애굽기 33:21-23절에서 모세는 하나님의 영광이 지나간 뒤에 하나님의 등만을 보게 된다. 이는 우리가 하나님의 임재는 언제나 사후적으로 인식할 수밖에 없음을 선언하신 것이다. 하나님이 우리 삶에 다가오실 때 우리는 그것을 전혀 알아차리지 못한다. 우리는 고통스러웠던 현실을 어렵게 지나고 어느 정도 세월이 흐른 후에야 비로소 그때의 의미를 알게 된다. 그런데 욥은 하나님의 뒤조차도 보지 못하고 그분의 지나가심을 깨닫지도 못한다.

12 하나님이 빼앗으시면 누가 막을 수 있으며 무엇을 하시나이까 하고 누가 물을 수 있으랴

*“빼앗다” : “서두르다”(REB), “잡아채다”(NIV), “가져가다”(NKJV).

* “막을 수 있다” : 문자적으로는 “그를 돌아서게 하다” 혹은 “되돌리다, 물리치다, 반박하다”

“누가 막을 수 있으며”는 “하나님께서 자신이 원하시는 모든 것을 이루기 위해 주권적인 자유를 가지고 계시다”는 것이다.

○ “(당신은) 무엇을 하시나이까?”(NIV) : 누구도 하나님께 “당신은 (지금) 무엇을 하고 있습니까?”라고 물을 수 있는 존재는 아무도 없다. 천사들까지도. 하나님은 그분 자체가 법이기 때문에 인간이 만든 선과 악의 체계에 구속받지 않으신다. 그분 자신이 표준이시다. 그러나 욥은 지금 보편적 진리를 말하고자 하는 것이 아니다. 하나님이 자기에게 범했을지도 모르는 과실에 대해서 객관적이고도 정당한 평가를 받을 수 없다는 것을 문제 삼는 것이다. 욥에게 부당하게 행하시는 징벌에 대하여 욥은 어떠한 조치도 취할 수 없다는 것을 호소하고 있다.

본 절의 두 물음에 대한 대답은 “아무도 없다”이다.

13 하나님이 진노를 돌이키지 아니하시나니 라합을 돕는 자들이 그 밑에 굴복하겠거든

* “라합(Rahab)” : 히브리어 “라합”은 “교만한 자”라는 뜻으로 사탄을 상징한다.  여기서는 여호수아 2장의 기생 라합이 아니라 신화적인 바다 괴물(26:12 참조)이다. 그래서 ‘라합을 돕는 자’는 사탄(바다괴물)에 동조하여 하나님의 뜻을 대적하는 무리들을 가리킨다고 볼 수 있다. NKJV는 아예 “교만한 거짓 동맹국들”로 번역한다. 이사야 30:7에서는 이집트의 상징으로도 사용되기도 하였다.

*“그 밑에” : “그의 아래” “그의 발치에”(REB, NIV).

○ 욥은 라합(신화적인 바다 괴물)조차 하나님 앞에 설 수 없고 ‘그 앞에 굴복할진대’(9:13) 자기가 법정에서 하나님을 만날 때 무슨 소망이 있겠느냐고 말하고 있다. 그러므로 욥이 비록 무고할지라도(9:15), 원하는 결과를 얻어내기 위하여 할 수 있는 일은 하나도 없는 것 같다. 기대할 수 있는 것은 하나님의 자비에 맡기는 것뿐이다.

○ 5-13절 : 욥은 하나님께 대항하는 것은 너무나 무모하다는 것을 알았다. 하나님은 산을 옮기실 수 있으며(9;5), 지진을 일으키시고(6절), 해와 별들을 덮어 버리실 수 있다(7절).  하나님은 땅 위에 장막을 치듯이 하늘을 펴시며(9:8, 참조, 사40:22) 바다 물결을 밟으시고, 창조적인 힘으로 별자리들을 만드셨다(9:9). 또한 하나님은 기이한 일을 행하신다(10절. 이것은 엘리바스가 5:9에서 한 말을 인용한 것이다). 게다가 욥은 하나님의 눈에 보이지 않는 속성(9:11), 역행할 수 없는 권능(9:12), 저항할 수 없는 진노(13절, 참조, 5절)에 위축되었다. 심지어 라합을 돕는 자들도(참조, 26:12, 사51:9) 하나님께 굴복한다. 진노의 하나님께서 신화이든 실제이든 모든 반대 세력을 물리치시니, 욥이 어떻게 하나님과 대적할 꿈을 꾸겠는가. 욥은 자신의 상황이 어찌할 도리가 없고 희망이 없음을 안다. 그럼에도 불구하고 그는 자신의 편에서도 자신의 주장을 포기하거나 양보할 생각은 전혀 없는 것 같다.

14 하물며 내가 감히 대답하겠으며 그 앞에서 무슨 말을 택하랴

* “하물며 …감히” : “얼마나 더 적게(How much less～)”(REB). 영어 표현에서는 ‘then’이 사용기도 한다. (NIV, NKJV는 “그러면 내가 어떻게 할 수 있습니까? How then can I～? ”).

* “그 앞에서” : 문자적으로는 “그와 함께, 그와 더불어”

* “그 앞에서 무슨 말을 택하랴” : 욥은 하나님의 무한 능력 앞에서 자신의 처지를 주장하려는 시도가 무익함을 인정하고 있다. 하나님이 기소자요 재판관이며 처형자이신 이상 어떠한 법적인 기본적인 법칙도 강요될 수는 없기 때문이다.

○ 이제 욥은 하나님의 위대하심에 대한 성찰을 끝내고 자신의 상황을 고찰하기 시작한다. 인간은 하나님의 뜻을 온전히 이해할 수도, 파악할 수도 없다. 인간의 역사 속에 개입해 들어오시는 하나님의 정의를 경험할 때 우리는 감사와 찬송을 드린다. 반대로 간절히 부르짖어도 당신의 모습을 숨기시는 하나님 앞에서는 경외감을 느낀다. 욥은 지금 경외감에 사로잡혀 있다. 경외감 속에는 두려움이 내포된다.

여기서 욥은 하나님에 대한 이해를 자기 상황에 적용한다. 한 마디로 하나님은 형언할 수 없고, 압도적이어서 그분께 도전할 수 없다. 누구도 그에게 의문을 제기할 권리나 힘, 심지어 기회도 없다. 그래서 욥은 자신이 하나님을 만나 하나님의 불의를 지적할 수 있다고 해도 하나님은 자신에 대한 마음을 바꾸지 않을 것이라고 믿는다. 또한 자신이 무죄하다 하더라도 하나님의 반대 심문에 대답할 수 없을 것이다. 따라서 하나님의 결정을 번복시킬 수 없음을 알고 있다. 욥이 하나님과 직면하기를 두려워하는 것은 욥이 정당하다고 주장하려는 어떠한 시도도 하나님은 반드시 실패로 돌아가게 할 것이기 때문이다.

여기에서 그의 확신은 고통스러운 의심으로 바뀐다. 고통의 절정에 달한 사람으로서 자신이 의로운지 아닌지 확실하게 알 수 없다는 괴로움은 더욱 그를 절망하게 한다. 그는 자신이 옳다고 믿지만, 자신이 옳다는 선언을 하나님으로부터 듣기를 원한다. 불확실함이 그를 괴롭힌다.

15 가령 내가 의로울지라도 대답하지 못하겠고 나를 심판하실 그에게 간구할 뿐이며

* “가령” : 9장에서 욥은 “가령”이란 말을 열 번 하는데, 그 중 “내가 ～이라도”란 말을 일곱 번 한다(15, 16, 20, 27, 29, 30, 33). 이것은 가정적으로 “비록 내가～일지라도”로 번역될 수 있지만, 그렇다고 욥이 자신의 의에 대해 의심하는 것 같지는 않다.

* “나를 심판하실 그에게” : “내 고소인에게”. 고소자인 동시에 심판자라는 의미가 내포되어 있다.

○ 욥은 15절에서 비록 가정형을 사용하고 있을지라도 욥은 자신이 “결백하다”는 것을 의심하지 않는다. 그러나 하나님은 욥보다 훨씬 뛰어나셔서  인간이 아무리 의로울지라도 하나님 앞에서는 자신의 의를 내세울 수 없고, 아무 말도 할 수 없기 때문에 고난 중에 있는 그가 심판자이신 하나님께 접근할 수 있는 것은 오직 애원자로서 자비를 구하는 것뿐이다. 그럼에도 불구하고 욥은 어쩔 수 없이 자신의 고난을 경감시켜 달라고 하나님에게 자비를 구하면서도, 자신은 고난을 당할 만큼 잘못을 저지르지 않았다는 주장을 버리지 않는다. 그는 욥에게 가하시는 하나님의 징벌에 대해서, 그가 진리라고 알고 있는 바를 굽히지 않을 것이다.

16 가령 내가 그를 부르므로 그가 내게 대답하셨을지라도 내 음성을 들으셨다고는 내가 믿지 아니하리라

*“가령 내가 그를 부르므로 그가 내게 대답하였을지라도” : 문자적으로는 “만일 내가 부르면 그가 대답할 것이다.” 법정으로의 소환에 응한다는 의미로 볼 수 있다.

* “내가 믿지 아니하리라” : 욥도 하나님 앞에서 의로운 사람이 없다는 것을 시인한다. 하나님의 위대함 앞에서 자기가 얼마나 미미한 존재인지도 잘 알고 있다. 그렇다면 광막한 우주 가운데 티끌보다 작은 나의 삶에 하나님이 관심을 가지신다는 것을 믿을 수 있는가? 나의 이 고단한 삶을 과연 하나님이 아신다고 믿을 수 있을까? 믿을 수 없다.

○ 가령 하나님이 욥의 (법정)소환에 응답(출두)하신다 하더라도 그분이 실제로 욥의 음성을 애써 들어주실 것을 기대하지 않는다. 하나님께서 무엇이 아쉬워 욥의 말에 귀를 기울여 그 말을 들어 주겠는가? 이곳에서의 욥과 하나님의 관계는 악으로부터의 구원자이며 재판관인 시편과는 달리(예를 들어, 시3:4, 17:6), 욥기에서는 소송에서 피고와 원고로서 논쟁할 (재판관을 겸한) 상대방이다.

* 9:17-24절 : 하나님의 부당함

* 17,18절은 법정에서 욥에게 일어날 일을 설명하는 것이 아니라, 왜 하나님이 진지하게 그의 사건을 받아들이시지 않을 것이라고 생각하는지 그 이유를 제시한다.

17 그가 폭풍으로 나를 치시고 까닭 없이 내 상처를 깊게 하시며

18 나를 숨 쉬지 못하게 하시며 괴로움을 내게 채우시는구나

* “폭풍으로”(NIV, NKJV) : 원문(폭풍으로)의 모음을 바꾸어 “털 한 오라기 때문에”로 읽으면, 머리카락(hair)같이 사소한 일(trifle) 때문에 까닭 없이 하나님은 그를 “폭풍”처럼 무자비하게 치신다는 말이다. 그 공격이 너무나 냉혹하여 욥은 숨을 쉴 겨를도 없다(참조,7:19). “그는 시시한(사소한) 일로 나를 치신다.”(REB)  이것이 이어 나오는 “까닭(이유) 없이”라는 병행구와 잘 어울리는 것 같다.

* “치시고” : 창3:15에서 여자의 후손이 뱀의 머리를 상하게 하는 것을 가리킬 때  사용된 말이다.

* “까닭 없이” : 이 표현 속에는 억울함이 배어 있다. 할 수만 있다면 하나님을 법정에 세워 시비를 가려보고 싶지만 그럴 수도 없다. 욥은 그저 탄식할 뿐이다.

○ 욥은 자신의 간청에 하나님이 응답한다고 해도(16a)(법정에서 맞선다 해도) 하나님은 욥의 고발에 주의를 기울이지 않고, “폭풍으로 치시고” “상처를 깊게 하”실 것이라고 생각한다. 그러니 공정한 심판자(중재자)가 없는 법정에 선들 모슨 소용이 있겠는가? 오히려 욥에게 숨을 쉬지 못하도록 괴로움만 더해줄 뿐이다.

* 19절에서 욥은 하나님의 압도하는 힘을 의심하지 않고 동의하지만, 20-21절은 하나님의 정의에 대해 의심하고 이의를 제기한다. 하나님은 사건의 진리와 상관없이 심판할 것이며, 누구도 이에 대해 이의를 제기할 수 없다고 믿는다.

19 힘으로 말하면 그가 강하시고 심판으로 말하면 누가 그를 소환하겠느냐

20 가령 내가 의로울지라도 내 입이 나를 정죄하리니 가령 내가 온전할지라도 나를 정죄하시리라 [표준새번역 : 비록 내가 옳다고 하더라도, 그분께서 내 입을 시켜서 나를 정죄하실 것이며, 비록 내가 흠이 없다고 하더라도 그분께서 나를 틀렸다고 하실 것이다.]

* “힘으로 말하면” : “만일 그것이 힘을 위한 것이라면” 누가 하나님께 대적할 수 있겠는가? 아무도 없다.

* “그를” : 70인역과 함께, 맛소라 본문은 “나를”(REB, NKJV도 비슷하게)이라고 되어 있다. 그것은 본디 “그를(NIV)”로 되어 있었는데, 성경의 전승가들이 하나님의 소환 운운하는 것은 부당하다고 여겨 본문을 수정하였다고 추측한다. “누가 그분을 소환해 주겠나?” 누가 하나님을 법정으로 소환할 수 있을까? 하나님이 누구에게 해명할 책임이 있겠는가?

* “내 입이” : 그분을 법정에 소환할 자가 없지만(19절), 설령 법정에 선다 하더라도 그의 자백은 유죄를 인정할 수밖에 없을 것이다(내 입이 나를 정죄하리니). 욥은 너무나 두려워서 하나님 앞에서 자신의 입장을 분명하게 진술할 수 없을 것이기 때문이다. 그렇다면 욥에게 남은 일은 하나님께 애원하는 것  뿐이고(마치 내가 죄인인 것처럼), 욥은 이제 자신의 옳음을 주장할 수도 없다.  원문은 다만 “입이…”라고만 되어 있어, “그(하나님)의 입이”일수도 있다.

* “나를 정죄하시리라” : “나를 비뚤어지게 만들다”(REB). “나를 왜곡시키다”(NKJV).

결과적으로 “그는 내가 잘못 되었다고 증명할 것이다”라는 의미가 된다. 그렇다면 “입”은 “하나님의 입”일 가능성이 커진다.

* “가령 내가 의로울지라도 … 정죄하시리니” : 욥은 고통의 날이 계속되면서 원망스러운 하나님과의 집요한 ‘씨름’(창32:24)을 하지 않을 수 없다. 자신이 소위 잘 나갈 때는 하나님을 경외하고 은혜를 찬양하였지만, 고난의 중심에 처한 지금 하나님의 질책을 실감하고, 결국 하나님의 면전에서 미약하고 죄 된 자신의 모습을 발견하게 되었다.

○ 인간의 법 소송 절차에서 권력자(검사)가 무죄한 피고에게 죄를 변호하도록 강요하여 실수를 유도하고, 피고 자신에 대한 거짓 진술을 자백하도록 강요하는 일이 수 없이 많이 있다. 욥 자신의 입을 통해서 죄가 주장되건, 혹은 하나님의 입을 통해서 주장되건 욥은 그것을 부인하고 있다. 앞으로 어떤 유죄가 선고되더라도 그것은 압력에 의한 허위 자백일 뿐이라는 일종의 양심선언을 하는 셈이다.

○ 17-20절 : 욥과 하나님은 법 앞에서 평등하지 않다. 심지어 소송이 시작될 수 있다고 가정하더라도, 하나님의 위엄이 분명 욥을 위압하여 그로 잘못 말하게 할 것이다(20절).

21 나는 온전하다마는 내가 나를 돌아보지 아니하고 내 생명을 천히 여기는구나

* “나를 돌아보지 않다” : 직역은 “나는 나 자신을 모른다.”(NKJV). 이 부분에 대한 다양한 해석들이 있다(“나는 나 자신에 대해 걱정하지 않고”(NIV). “나는 아무것도 개의치 않고”(REB).

* “내 생명을 천히 여기는구나” : 욥은 자신의 온전함을 믿고 있었지만, 살고 싶은 마음이 없을 만큼 자기의 삶을 싫어한다. 그러나 욥은 자신의 “생명을 혐오(천히 여기다)”하면서도 자신의 고난에 대한 무죄의 주장을 단념하지 않는다. 이제 그에게 죽고 사는 것은 문제가 아니다. 지금 그에게는 명예가 전부다. 그는 그의 온전함에 매달린다. 그래서 표준새번역은 “비록 내가 흠이 없다고 하더라도, 나도 나 자신을 잘 모르겠고, 다만, 산다는 것이 싫을 뿐이다”라고 번역한다.

○ 21절에서 욥은 극적인 의문에 싸여있다. 욥은 영혼의 고통으로 가득 차 있다. 더는 아무 것도 생각할 수가 없고, 자신의 정체성을 잃어버렸다. 내가 나를 정말 모르겠다. ‘내가 왜 이렇게 되었는지 만이라도 알 수 있다면!’

* 22-24절에서 욥은 지금까지 중에서 하나님의 불의에 대해 가장 명확하게 설명한다.

22 일이 다 같은 것이라 그러므로 나는 말하기를 하나님이 온전한 자나 악한 자나 멸망시키신다 하나니

* “다 같은” : 이 절의 핵심은 “일이 다 같은 것이라”이다. 보통 “같다”는 것은 온전한 자들과 악한 자들 구별 없이 동일한 운명이라고 본다(즉 선하거나 악하거나 똑같이 보답된다). 그러나 뒤이어 “그러므로 나는 말하기를”이 의미하는 것은 욥 자신이 “옳고 그름의 여부와는 상관없이”일 수 있다. 어느 경우이든(욥이 옳든 그르든), 하나님은 그를 심판하실 것이기 때문이다. 그렇다면 여기서 “같은” 것은 욥 자신의 처지이다.

○ 22절은 8장의 빌닷의 주장과 정 반대의 주장이다. 아브라함은 창세기 18:25절에서 “세상을 심판하시는 이가 정의를 행하실 것이 아니니이까?”라고 물었다. 욥은 이것이 사실이기를 바라지만, 실제로는 사실이 아니라는 결론에 이르고 있다.

욥은 그 자신의 경험을 근거로 하나님의 세상 통치에 관한 생각을 추론해 간다. 그동안 자신이 가지고 있던 신학 이론들이 자기의 경험과는 전혀 반대일 때, 그는 그 이론들을 버리지 않을 수 없다. 그것이 자신의 죽고 사는 문제를 넘어서 하나님 앞에서 솔직한 고백이기 때문이다. 욥의 불평은 정확하게 악인과 다름없는 자기에 대한 하나님의 예외 없는 분노이며, 거기에 대항할 수 없는 그분의 확고부동한 위치다. 그분은 인간을 향한 예외 없는 적의(敵意)로 결백한 사람이나 불의한 사람에게 똑같이 파멸로 보답하신다. 그리고 그것은 도덕적으로(창조 질서로 볼 때) 변명될 수 없는 권력남용이다.

욥은 여기에서 분명히 하나님에 의한 우주의 도덕적인 질서도 부인하고 있다. 하나님은 단순히 선악에 무관심한 폭군일 뿐이다. 물론 욥의 이러한 생각은 잘못된 것이다.

23 갑자기 재난이 닥쳐 죽을지라도 무죄한 자의 절망도 그가 비웃으시리라

* “재난” : 원문은 “채찍질, 벌”을 의미하지만  여기서는 자연재해, 역병, 혹은  홍수를 상징하나, 이러한 재난은 열방에 임하는 하나님의 심판으로 희생자를 차별하지 않는 재앙을 뜻한다. 이로 말미암아 무죄한 자도 함께 피해를 당하게 된다.

* “절망(NIV)” : “곤경, 역경(REB. NKJV)” 재난, 시련.

○ “무죄한 자의 절망(고난)” : 욥은 자신이 받고 있는 고난은 죄악으로 말미암은 것이 아니라 하나님의 주권에 기인한 것이라고 말함으로써 자신을 변호하고, 하나님께서는 그러한 자기의 고난을 폭군처럼 비웃으신다고 한다. 욥은 자신의 이러한 개인적 경험을 세상에서 흔히 일어나는 일로 일반화한다. 여기서 욥이 주목하는 것은 악인들의 멸망이 아니라, 하나님의  폭력적 비웃음의 대상인 의로운 자들의 운명이다.

24 세상이 악인의 손에 넘어갔고 재판관의 얼굴도 가려졌나니 그렇게 되게 한 이가 그가 아니시면 누구냐

* “세상” : “땅(세상)은 여기서 어떤 특정 지역이나 제국을 나타내는 것이 아니라 보편적인 의미로 보는 것이 좋을 것 같다. 전통적인 견해는 경건한 자가 땅을 소유하리라는 것이지만, 욥은 이와 반대가 사실이라고 주장한다.

* “넘어가다” : 문자적으로는 “…이 주어지다”

* “세상이 악인의 손에 넘어갔고” : 당시만큼이나 지금도 마찬가지다. 사방에 불의가 판친다. 다른 사람의 운명을 결정할 힘을 가진 자(재판관)들이 정의롭게 재판하지 않는다.

* “재판관의 얼굴(눈:NIV,REB)도 가려지다” : 이 표현은 욥이 부당하게 고난을 당하는 데도 올바른 판단을 못하도록 재판관의 눈을 가린다는 것이다. 유죄와 무죄를 구별하지 못하도록 재판관의 얼굴을 가린 자가 누구냐고 묻는다.

* “그가 아니시면 누구냐?” : 그 책임을 탓할 대상은 사탄도 아니고 그 누구도 아니다. 어떠한 경우에도 책임을 추궁하는 분은 오로지 하나님뿐이다.

○ 누군가가 “악인의 손”(24절)에 세상을 넘겨주고 재판관들의 얼굴도 가렸다면 그는 누구인가? 누가 그랬는가?

지금 하나님은 고난당하는 사람들의 관점으로부터 바라보아지고 있다. 욥의 비난은 불의로 인해 고통 받는 사람들에 대한 하나님의 잔인성에 있다. 하나님의 능력은 무한하신데도 불의에 대하여 무관심으로 일관하며, 아무런 조치도 취하지 않으시는 데 대한 항의이다. 이처럼 삶의 준거점이 사라지고 난 욥은 감정이 격해져 말이 거칠어졌다. 그래서 욥은 이 모든 혼돈의 책임이 하나님께 있다고 말한다. 욥은 자신의 지식으로 풀 수 없고 스스로의 능력으로 해결할 수 없는 상황에 부딪쳐, 그의 친구들과 마찬가지로 자신의 좁은 안목으로 하나님의 신비를 성급하게 판단하는 우(愚)를 범하고 있다. ‘무죄한 자의 절망을 비웃는 하나님, 세상을 악인의 손에 넘긴 하나님’이라니! 얼마나 불경한 말인가? 그래도 이런 불경한 말을 뱉어내는 욥에게는 하나님 앞에서도 포기하지 않는 진실에 대한 정직함이 있다.

어떤 이들은 여기서 바빌론 포로의 역사의 사건을 암시하는 것으로 보기도 한다.

○ 이 문장은 욥 안에 있는 철저한 유일신 신앙을 보여준다. 인생의 모든 불행들을 사탄의 탓으로 돌릴 생각은 그에게 떠오르지 않는다. 이러한 욥의 유일신 신앙은 - 욥이 지금은 하나님을 그를 괴롭히는 적으로 간주할 수밖에 없지만 - 때가 되면 그를  하나님 앞으로 인도할 것이다.

*9:25-35절 : 궁핍에 대한 욥의 불평

25 나의 날이 경주자(체부)보다 빨리 사라져 버리니 복을 볼 수 없구나

26 그 지나가는 것이 빠른 배 같고 먹이에 날아 내리는 독수리와도 같구나

* “경주자” : “파발꾼”. 본디는 “달리는 사람”로서 “급사(急使), 전령”으로 아마도 궁중의 소식을 전달하기 위해 달리는 자를 지칭하는 것 같다(삼하18:21-23, 이사41:27, 52:7 등).

물론 욥의 시대에는 조직적인 통신 수단은 없었겠지만 필요한 경우에 발 빠른 사람들이 종종 매우 중요한 메시지를 전하기 위해 고용되었을 것이다.

* “날아 내리는” : “덤벼들다”. 매의 훈련법에서 먹이를 신속하게 잡아채는 것을 나타낸다.

○ 욥은 앞에서 일반적인 용어로 세상의 도덕적 무질서에 대하여 말한 후, 자신의 슬픈 참상으로 돌아온다.  25,26절에서 욥은 인생의 짧음을 한탄하기 위해 세 가지 이미지를 사용한다. 이 세 가지 직유는  땅, 물, 하늘을 무대로 한 빠른 이미지들이다. 신속한 소식의 전달자로서 ‘경주자’, “민첩한 사절들(이사야 18:1-2)”을 운반하는 것으로 언급되는 ‘빠른 배’, 먹이를 급습하기 위해 날아드는 ‘독수리’ 등이다.

욥에게 남은 생은 짧아 보이는데, 그의 괴로운 날들은 끊임없이 계속된다고 호소한다. 욥의 목소리에는 다급함이 가득하다. “저는 어떻게 해야 합니까?”

그런데 욥은 21절에서 자신의 “생명을 천히 여기”더니 곧바로 자신의 날들의 짧음을 탄식하는 모습은 이상하다. 그것은 그의 날들이 단순히 빠르고 덧없음이 아니라, 결백을 입증하여 명예회복을 할 수 있는 희망은 보이지 않는데, 그를 위해 필요한 시간들은 쏜살같이 사라져가고 있다는 것이다. 더구나 그것은 고통의 극한에서 죽음을 목전에 둔 삶이다.

27 가령 내가 말하기를 내 불평을 잊고 얼굴빛을 고쳐 즐거운 모양을 하자 할지라도

28 내 모든 고통을 두려워하오니 주께서 나를 죄 없다고 여기지 않으실 줄을 아나이다

29 내가 정죄하심을 당할진대 어찌 헛되이 수고하리이까

* “얼굴빛을 고쳐” : “고치다”는 “떠나다, 버리다, 저버리다”. 따라서 문자적으로는 “나는 내 얼굴을 저버릴 것이다.” 분위기와 외양을 바꾸어 행복한 표정을 지으려는 노력으로 화장하는 과정을 포함하고 있다고 보인다.

* “정죄하심을 당할진대” : 원문의 첫 구절은 가정법(If)으로 여겨져야 한다(REB, NKJV). “내가 악하다고 인정될 것이라면” “내가 유죄가 되기로 되어있다면”

* “어찌 헛되이 수고하리이까” : “욥이 무슨 짓을 하더라도 아무 소용없다면 하나님 앞에서 자신의 결백을 계속 구해야 할 필요가 있는가?”

○ 욥의 세 친구들은 불평을 하지 않아야 한다고 주장했지만(4:3-6), 욥은 자신의 고통 때문에 불평을 멈출 수가 없다고 말한다(27-28a, 6:2-3, 5-7). 그러나 욥은 또한 그를 유죄라고 선언하는 하나님의 판결은 이미 자신에게 내려진 것으로 판단한다. 욥은 불평도 잊고, 얼굴  빛도 고치고(밝게 하고), 애써 명랑하려 노력해 보지만, 하나님이 그를 결백한 사람으로 간주하지 않고 자신을 악하다고 선언하실 것이 분명하기 때문에, 그의 고통은 계속될 것이고 새로운 고난들이 예비 되어 있을 것이라는 두려움에 떨고 있다(28절). 그가 아무리 무죄라는 증거를 들이 대고, 욥이 어떻게 처신한다하더라도 하나님께서는 그를 죄 없다고 인정하지 않을 줄을 알기에 이제는 체념하는 것 같다(29절).

여기서 욥은 –죄 없는 사람이 아니라- 고난에 상응하는 죄가 없는 죄 없는 사람으로서 하느님 앞에 서기를 원한다.

30 내가 눈 녹은 물로 몸을 씻고 잿물로 손을 깨끗하게 할지라도

31 주께서 나를 개천에 빠지게 하시리니 내 옷이라도 나를 싫어 하리이다

* “눈 녹은 물” : 원문은 “눈 녹은 물”이지만(NKJV), “눈”을 잿물과의 평행을 염두에 두고 “(식물성)비누”로 읽기도 한다(REB, NIV). 중동의 눈 녹은 물은 몹시 흐린 것이 보통이지만, 원문이 “눈”인 것은 그 지역이 몸을 깨끗이 씻을 수 있는 물을 넉넉하게 쓸 수 있는 것은 눈 녹은 물 뿐이기 때문이거나, 정결케 하는 눈의 효력을 믿는 민간 신앙의 영향일 수도 있다.  표준새번역은 “비록 내가 비누로 몸을 씻고, 잿물로 손을 깨끗이 닦아도,”라고 번역하고 있다.

* “잿물” : REB는 “잿물”, NIV는 “소다”(가성소다), NKJV는 “비누”로 번역했는데, 이 히브리어는 예레미아 2:22, 말라기 3:2에서 “비누(soap)”(NIV, REB, NKJV)로 번역하고 있다.

* “개천” : 원문은 일반적으로 “지옥”을 지칭한다. 지옥을 상징하는 더러운 시궁창에 처넣으시니 지옥의 음습하고 부패되어 냄새나는 상황 묘사.

○ “내 옷이라도 나를 싫어 하리이다” : “옷”을 의인화(시적 표현으로 자주 쓰인다고 한다). 더렵혀진 몸에 대한 혐오감을 내가 입는 옷이 느끼게 하는 것은 충격적인 주의를 끌게 한다. 여기서 옷도 함께 개천에 빠진 옷인지는 명확하지 않다. 만약 그렇다면 “내가 냄새나는 나의 옷이 끔찍하다고 느끼는 이상으로 나의 옷도 나의 모습이 끔찍하다고 느낄 것이다”의 의미가 되겠다. 아니면 죄인으로서 더러운 몸으로는 죄수복 대신 사면된 자에게 주어지는 깨끗한 옷으로 갈아입을 수는 없을 것이라는 의미일 수도 있겠다. 사면된 죄인에게 깨끗한 옷으로 갈아입히는 사례는 스가랴 3:3-5절(“내가 네 죄악을 제거하여 버렸으니 네게 아름다운 옷을 입히리라(3:4)”)의 여호수아에게 하신 여호와의 말씀이 있다.

○ 여기서 눈 녹은 물로 씻고 잿물로 씻는 것은 육체의 불결함을 씻을 뿐 아니라 심령의 더러움도 정결케 하는 행위임을 뜻한다고 보인다. 실제로 욥은 자신이 온전하다는 것을 보이려고 아무리 죄를 ‘씻으려는’ 노력을 열심히 하더라도(눈과 양잿물로 씻어도) 욥의 깨끗한 몸을 다시 시궁창에 처넣으시니, 선행을 추구하는 경건한 삶에 대해서도 회의를 표명하였다. 욥이 어떤 일을 행하든, 30절의 노력은 31절에서 기대할 수 없는 사실이 되어버리고, 그를 여지없이 좌절시키고 있다. 하나님은 결국 그의 몸을 다시 더러워지게 하여 심지어 그의 옷도 혐오하게 할 것이라고 확신한다.

이처럼 하나님은 욥을 이미 죄인으로 여기시며(27-28절), 자신의 결백을 입증하려는 욥의 어떤 노력에도 불구하고 하나님은 요지부동(搖之不動)이시라고(29-31) 생각하기 때문에 자신의 괴로움을 없는 척할 수는 없다.

그래서 욥은 궁지 탈출을 위한 적절한 전략을 심사숙고 해 보았지만 하나님께 직접 호소하는 것은 소용없음을 깨닫고, 이 사건을 다시 한 번 법정에 가져가는 문제를 생각한다(32-35).

32 하나님은 나처럼 사람이 아니신 즉 내가 그에게 대답할 수 없으며 함께 들어가 재판을 할 수도 없고

33 우리 사이에 손을 얹을 판결자도 없구나

* “대답하다” : 큰 소리로 말하다.

* “…아니신 즉 내가 그에게 대답할 수 없으며” : “…아니시기에 나와 같은 인간은 그분께 답변할 수 없고”

* “(우리 사이에 손을 얹을) 판결자” : 심판관, 재판관, 중재자. 욥이 하나님의 힘에 의하여 일방적으로 징벌을 받는 이상, 욥은 하나님과 욥의 중간에 서서, 공정하게 이 분쟁을 중재할 심판관 또는 중재자를 원한다.

○ 32,33절에서 욥은 하나님의 초월성(超越性)과 인간의 죄성(罪性) 사이에서 법정 규칙을 지키고 정의가 시행되도록 “우리 사이에 손을 얹을” 그러한 존재로서, 하나님과 인간 사이의 간격을 허물어뜨릴 중재자의 필요성을 생각하고 있다. 그러나 여기서 욥은 그리스도를 염두에 두고 있는 것은 아니다. 왜냐면 욥은 자기를 용서해 줄 분을 찾는 것이 아니라 자신의 결백을 증거 해 줄 공정한 판결자를 찾고 있기 때문이다. 중보자로서 그리스도 사상은 아직 욥에게는 가망 없는 바람이며, 그는 또다시 절망에 빠진다.

단테의 《신곡》 지옥편 제3곡 지옥문 앞에 있는 글귀, “여기 들어오는 너희 온갖 희망을 버릴진저.” 이것이 욥의 처지이다.

○ 욥은 25-31절에서 생각해 본 여러 가능성들은 기대할 수 없기에 법정 논쟁으로 다시 되돌아가고자 한다. 하나님은 결코 동등한 입장에서 논쟁할 수 없는 자이기 때문에(32절), 공정을 기대하며 재판정에 서기를 기대해 본다. 그래서 하나님과의 이 적대적인 상황에서 욥은 하나님께 “우리 함께  법정으로 갑시다!”라고 도전한다.

재판정에서의 판결자는 양편에 비하여 뛰어난 권위를 지니고 있는 자로서, 어느 쪽이든 양편의 주장을 제지하거나 꾸짖을 수 있는 권력자이든지, 아니면 공정한 입장에서 분쟁을 해결할 수 있는 능숙한 협상가여야 한다. 욥이 어느 쪽을 원하는가는 분명하지 않다.

그러나 곧 그는 법정에서도 정식 논쟁(재판)은 불가능하다는 것을 깨닫는다.  이와 같은 인물은 없으므로 욥의 희망은 소용이 없는 것이다. 그는 피고 없이(하나님 없이) 자기 스스로와의 논쟁으로 끝날 것이므로 절망할 수밖에 없다.

여기서 근본 문제는 하나님이 초월자라는데 있다. 억울한 사람이라면 누구에게나 열려있는 법적인 해결이 욥에게 하락되지 않는 것은 그의 상대자가 하나님이기 때문이다.

그러나 절망 중에도 하나님과 화해하려는 욥의 갈망은 매번 더 강해지고 있다(16:21절, 19:25-27절).

34 주께서 그의 막대기를 내게서 떠나게 하시고 그의 위엄이 나를 두렵게 하지 아니하시기를 원하노라

35 그리하시면 내가 두려움 없이 말하리라 나는 본래 그렇게 할 수 있는 자가 아니니라

* “(하나님의) 막대기(지팡이, rod)” : 때리는 기구. 하나님의 권위의 상징으로 심판(시편 89:32)과 분노(예레미아 애가 3:1), 안위(安慰)(시편23:4)를 나타내지만, 여기서는 욥에게 두려움으로 작용하는 하나님의 진노의 상징이다.

* “위엄” : “두려움, 전율”의 뜻. 욥으로 하여금 자중하고 절제할 수밖에 없도록 하는 하나님의 신적 권능을 가리킴.

○ “주께서 그의 막대기를 내게서 떠나게 하시고”는 원문이 “그(하나님)에게 그의 막대기를 나에게서 치우게 하라”(NKJV)를 의미하거나 혹은 “누군가(중재자)가 (하나님의) 막대기를 치울 것이다”(NIV)를 뜻할 수 있다. 중재자는 하나님과 욥 사이에서 상호간에 위협이나 위압이 작용하지 않도록 상황을 보장해야 한다. 그러면 욥은 하나님의 위엄(terror)으로 인해 더 이상 두렵지 않게 될 것이다.

* “나는 본래 그렇게 할 수 있는 자가 아니니라” : 문자적으로는 “그렇지만 그것은 나에게 그렇지 않다(NKJV).” 70인역은 “나는 내 자신을 그에 대해서 부당하다고 생각하지 않기 때문이다”라고 읽는다. 이 부분을 REB는 “for I know I am not what I am thought to be”로 번역한다.

○ 34-35절 : 욥은 다시 한 번 재판에서 자신의 상황을 논쟁하는 것이 무의미함을 확인한다. 욥이 겁이 나고 절망하는 이유는 그의 결백에 대한 확신이 없어서가 아니라, 하나님의 징벌에 의한 공포 때문이다. 그러나 하나님과 자신 사이에서 양쪽의 말을 공정하게 듣고 (‘우리 사이에 손을 얹을’), 하나님의 공포의 막대기를 자신에게서 떠나게 할(참조, 13:21, 18:11) 어떤 중재자도 있을 수 없다(하나님보다 큰 자가 누구이겠는가?). 만약 그런 일이 가능하다면 욥은 두려움 없이 하나님께 자기의 사정을 말할 것이다. 그러나 그는 절망에 빠져 자신은 그럴 수 있는 사람이 아니라고 말한다.

중재자는 없다. 따라서 현재의 상황으로는 그의 고난은 줄어들지 않을 것이며, 하나님과의 논쟁은 공식적으로 시작되지도 않을 것이다. 그러나 살아있는 기독교의 가장 중요한 핵심은, 어떠한 경우라도 하나님과의 인격적인 관계를 포기하지 않는 것이다. 욥이 절망 중에도 하나님께 두려움 없이 말할 수 있는 자신감은 비참한 현실에서도 영원하신 하나님의 공의에 대한 신뢰와 소망을 포기하지 않는데서 생긴다(33절). 욥은 비통에 빠진 가운데 점점 문제의 핵심에 다가서고 있다(10장에서).

○ 9장에서의 가장 중요한 특징은 욥이 고난으로 인해 생을 거부하던 절망감에서 벗어나 명예회복을 입 밖에 냈다는 사실이다. 35절의 “두려움 없이 말하리라”에서 10:1절의 “내 마음이 괴로운 대로 말하리라”로 이어지는 그의 거침없는 이야기는 계속될 것이다.

욥의 명예회복을 향한 추구는 이제 막 시작되었다. 그는 본능적으로 그 일은 위험하고 무익한 모험이라고 알고 있지만, 그는 즉시 관련된 문제들을 찾아가기 시작한다. 전혀 가망 없어 보이는 그의 명예회복을 향한 욕구는 어떤 경우에도 포기하지 못할 만큼 강력하게 등장한다.

그래서 욥은 그것이 비록 헛된 희망임을 알지만, 그럼에도 불구하고 이어지는 연설들에서 점점 더 강렬하게 그것을 추구해 간다(참조, 13:13-23, 16:18-21, 19:23-27, 23:2-14).

욥은 아직까지의 친구들과 같은 인과응보의 절대적 확신보다 하나님을 향한 정직한 의심과 성찰로 그분을 향해 한 발 한 발 전진한다.

욥은 자신의 행위와 역할에 대해 철저하게 판정을 받고 하나님으로부터 올바름을 인정받고 싶어 한다.

4. 강사 : 배지현

제목 : 야고보서를 공부하며

성경 :  약 1:22-27

찬송 :

1. 야고보서를 공부하며

아침예배 때 성서를 1장씩 읽고 있습니다. 야고보서를 읽을 때 저의 상태는 여전히 성경 말씀을 읽으며 묵상하고, 다른 사람에게 성경말씀을 전하고 있지만 한켠 세상적인 것의 안락함, 즐거움에 휩쓸려 지내고 있었습니다. 과연 그리스도의 자녀에 합당한 삶인가 하는 생각이 들어 괴롭기도 하지만 끊어내지 못하고 다시 세상적인 즐거움에 휩쓸리며 내 주변의 문제, 개인적 갈등에만 관심을 가집니다. 세상에는 사회적인 환경 문제나 빈부 차이, 인종 차별 등도 엄연히 존재하지만 그다지 실감하지도 못하고 그러니 별다른 고민도 노력도 하지 않습니다. 사랑이 식어가는 것도 모르는 상태라고 생각되었습니다. 이런 자신의 상태를 어렴풋이 알지만 기도도 형식적이고 간구도 절실하지 않는 상태가 계속 되어 답답했습니다. 사랑이 식는다, 저희 눈앞에 하나님을 두려워함이 없으니라(로3;18) 같은 말씀이 저의 현 상태를 나타내주는 것 같은데도 좀처럼 헤어 나오지 못하는 상태였습니다. 그때 야고보서를 읽으면서 신앙을 가진 자로서 실천, 행위에 대한 단순 명료한 말씀들이, 현재 제 안에 있는 보이지 않는 내면의 상태를 적나라하게 비치는 거울처럼 느껴졌습니다. 신앙이나 믿음에 대한 깊은 내용은 없고 그리스도 신자의 실천에 관한 단순 명료한 말씀이라고 생각했던 야고보서를 읽으면서 오히려 눈에 보이지 않는 저의 신앙, 믿음의 상태를 비춰 보게 되었습니다. 특히 야고보서 1장 22-27을 읽으면서 그리스도에 대한 믿음은 확고하고 여전히 성경의 말씀을 읽고 전하지만 사랑이 식은 상태에 있는 자신을 실감하지도 못하는구나 싶었습니다. 기후 위기, 지구 환경 문제, 빈부 차이 등을 해결하려는 사회운동은 결국은 인간의 자기의를 내세우는 것 같아 눈살을 찌푸리지만 정작 자신은 내 주변, 내 개인적인 어려움에만 온통 빠져 살면서, 기도는 형식적이 되고 그리스도에 대한 간절한 간구도 할 수 없는 상태로 믿음과 일상이 분리되어 있음을 “누구든지 도를 듣고 행하지 아니하면 그는 거울로 자기의 생긴 얼굴을 보는 사람과 같으니 제 자신을 보고 가서 그 모양이 어떠한 것을 곧 잊어버리거니와”라는 말씀을 읽으며 자각되었습니다. 믿음의 당연한 결과로서, 자기 안에 그리스도가 거하는 기독신자라면, 당연히 겉으로 성령의 열매가 그리스도 신자의 향기가 나지 않을 수 없습니다. 그렇기 때문에 겉으로 보이는 실천 행위의 문제를 지적하고 바꾸려고 하는 것은 회칠한 무덤 같은 바리새인의 위선이 될 수밖에 없고, 무엇보다 그리스도를 바라보는 믿음, 신앙을 구하는 것이 가장 중요하다고 생각합니다. 그러나 야고보서를 읽으며 추상적인 믿음, 신앙은 또한, 삶과 유리될 때, 일상이 편하고 풍요로울 때, 자기 주변에 당장의 힘듬이 잦아들 때, 생명력을 잃고 교리적이 되기 쉽다는 것을 실감합니다.

야보고서를 읽으면서 그리스도와의 바른 관계인 참 믿음이란, 기독교 교리를 바르게 알고 받아들이는 것이 전부가 아니라, 말씀을 따라 행하는 것이 중요하다는 실감이었습니다. 자신의 행위로서 의롭게 하나님 앞에 나가려는 할 때 인간은 회칠한 무덤같이 자신의 죄와 악을 꾸미는 위선으로 귀결될 수밖에 없습니다. 그러나 또 한편 일상의 삶인 행함과 유리된 믿음, 신앙은 비록 그 내용이 바른 기독교 진리라고 하더라도, 영적으로 메마르고 자기중심적이 되어 생명력을 잃고 교리적이 되기 쉽다는 것을 실감하게 됩니다.

자신의 믿음, 신앙이 일상의 삶과 유리되어 쪼그라들고 메마르고 형식적이 되어 가고, 또한 기도도 형식이 되어 가니 더욱 막힌 듯 답답하기만 하던 차에 야고보서를 읽으면서 느꼈던 것들을 정리하려고 합니다. 여러 주해서를 읽고 깊이 있게 공부하지 못해 죄송합니다. 야고보서를 읽으며 느끼고 말하고 싶었던 내용이 우찌무라 간조의 야고보서 연구, 쿠로사키(黑崎幸吉)의 ‘야고보류의 신앙과 바울류의 신앙’, ‘교리적인 신앙과 생명적인 신앙’에서 구체적으로 잘 표현되어 있어 그 내용을 중심으로 발표하고자 합니다. 각 글에서 인용한 부분은 각주로 표시합니다.

2. 야고보서의 의미

우찌무라는 야고보서에 대해 “야고보서에는 높은 교리도 없고 깊은 철학도 없다. 이는 일반적인 기독교 도덕을 가르친 책에 불과하다. 그렇게 때문에 마틴 루터는 이 책을 [지푸라기의 서신]이라고 부름으로써 이것이 비교적 가치가 적은 책임을 나타내었다. 그러나 이 책이 결코 무가치한 책은 아니다. 여기에는 교리에 관한 말씀은 거의 없지만 이는 교리를 충분히 믿고 있는 사람의 실천의 도리에 관해서 논한 것으로서, 이 책에 비추어서 우리가 때때로 우리의 신앙상태를 반성해 볼 때에는, 이 책도 또한 우리 생애의 하나의 큰 기둥이 될 수 있다. 신앙이 곧 행위는 아니라 하더라도, 행위가 신앙의 표현일 수는 있다. 믿음과 행위는 꼭 정비례한다. 이 책을 읽고 행위를 반성하는 일이 곧 내 믿음을 반성하는 일이다.”라고 한다.

박 완 선생님도 야고보서에 대해 이렇게 말씀하신다.

“루터의 비판으로 야고보서가 가치를 제대로 인정받지 못하는 면도 있지만 어쩌면 가장 우리의 눈높이에서 인간이라는 약함을 알고, 있는 현실 속에서 거창한 추상적인 이야기를 하는 게 아니라 아주 구체적이고 사실적으로 우리의 삶속에서 절절하게 느낄 수 있는 말씀이다. 그 토대를 보면 바로 바울이 말했던 믿음으로 구원을 받는다, 하나님의 절대적인 은총이다는 것은 하나도 변하지 않고 그 은총의 받아 새 생명으로 태어난 자들의 구체적인 모습을 나타낸 것이 야고보서가 아닌가 한다.”

<야고보서 1장 22-27 / 2장 14-26>

“22 너희는 도를 행하는 자가 되고 듣기만 하여 자신을 속이는 자가 되지 말라. 23 누구든지 도를 듣고 행하지 아니하면 그는 거울로 자기의 생긴 얼굴을 보는 사람과 같으니 24 제 자신을 보고 가서 그 모양이 어떠한 것을 곧 잊어버리거니와 25 자유하게 하는 온전한 율법을 들여다보고 있는 자는 듣고 잊어버리는 자가 아니요 실행하는 자니 이 사람이 그 행하는 일에 복을 받으리라(야 1:22-25)

27 하나님 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은 곧 고아와 과부를 그 환난 중에 돌아보고 또 자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 이것이니라”(야 1:27)

“14 내 형제들아 만일 사람이 믿음이 있노라 하고 행함이 없으면 무슨 이익이 있으리요. 그 믿음이 능히 자기를 구원하겠느냐. 15 만일 형제나 자매가 헐벗고 일용할 양식이 없는데 16 너희 중에 누구든지 그에게 이르되 평안히 가라, 더웁게 하라, 배부르게 하라 하며 그 몸에 쓸 것을 주지 아니하면 무슨 이익이 있으리요. 17 이와 같이 행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라. 18 혹이 가로되 너는 믿음이 있고 나는 행함이 있으니 행함이 없는 네 믿음을 내게 보이라. 나는 행함으로 내 믿음을 네게 보이리라. 19 네가 하나님은 한 분이신 줄을 믿느냐 잘하는도다 귀신들도 믿고 떠느니라. 20 아아 허탄한 사람아 행함이 없는 믿음이 헛 것인줄 알고자 하느냐. 21 우리 조상 아브라함이 그 아들 이삭을 제단에 드릴 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐. 22 네가 보거니와 믿음이 그의 행함과 함께 일하고 행함으로 믿음이 온전케 되었느니라. 23 이에 성경에 이른바 아브라함이 하나님을 믿으니 이것을 의로 여기셨다는 말씀이 응하였고 그는 하나님의 벗이라 칭함을 받았나니 24 이로 보건대 사람이 행함으로 의롭다 하심을 받고 믿음으로만 아니니라. 25 또 이와 같이 기생 라합이 사자를 접대하여 다른 길로 나가게 할 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐 26 영혼 없는 몸이 죽은것 같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라”(야 2:14-26)

3. 믿음과 행위에 관해 - 야고보서 2장 14-26절

<표1. 행위와 믿음에 관한 로마서와 야고보서 말씀>

로마서-오직 믿음으로 의롭게 된다.	야고보서-행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이다
복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라(로‬1:17)‬ 그러므로 사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라(로3:28) 사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위에서 난 것이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 줄 아는 고로 우리도 그리스도 예수를 믿나니 이는 우리가 율법의 행위에서 아니고 그리스도를 믿음으로서 의롭다 함을 얻으려 함이라 율법의 행위로서는 의롭다 함을 얻을 육체가 없느니라(갈 2:16)‬ ‭	너희는 도를 행하는 자가 되고 듣기만 하여 자신을 속이는 자가 되지 말라.(야1:22) 내 형제들아 만일 사람이 믿음이 있노라 하고 행함이 없으면 무슨 이익이 있으리요. 그 믿음이 능히 자기를 구원하겠느냐(야 2:14) 이와 같이 행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라(야 2:17) 이로 보건대 사람이 행함으로 의롭다 하심을 받고 믿음으로만 아니니라”(야 2:24)
만일 아브라함이 행위로써 의롭다 하심을 얻었으면 자랑할 것이 있으려니와 하나님 앞에서는 없느니라. 성경이 무엇을 말하느뇨. 아브라함이 하나님을 믿으매 이것이 저에게 의로 여기신바 되었느니라. 일하는 자에게는 그 삯을 은혜로 여기지 아니하고 빚으로 여기거니와 일을 아니할찌라도 경건치 아니한 자를 의롭다 하시는 이를 믿는 자에게는 그의 믿음을 의로 여기시나니 일한 것이 없이 하나님께 의로 여기심을 받는 사람의 행복에 대하여 다윗의 말한바 그 불법을 사하심을 받고 그 죄를 가리우심을 받는 자는 복이 있고 주께서 그 죄를 인정치 아니하실 사람은 복이 있도다 함과 같으니라(로 4:2-8)‬ ‭	아아 허탄한 사람아 행함이 없는 믿음이 헛 것인줄 알고자 하느냐 우리 조상 아브라함이 그 아들 이삭을 제단에 드릴 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐 네가 보거니와 믿음이 그의 행함과 함께 일하고 행함으로 믿음이 온전케 되었느니라(야 2:20-22) 이와 같이‭기생 라합이 사자를 접대하여 다른 길로 나가게 할 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐. 영혼 없는 몸이 죽은 것 같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라(야 2:25-26)

쿠로사키(黑崎幸吉)는 ‘야고보류의 신앙과 바울류의 신앙’에서 다음과 같이 정리하고 있다.

<표2. 야고보류의 신앙과 바울유의 신앙-쿠로사키의 정리>

여러 논의	주장 학자	쿠로사키의 정리 및 견해(*은 다른 자료 참조)
1.바울과 야고보는 전혀 모순되어 있다. 따라서 조화가 불가능하다.	루터*	“야고보서는 다른 책들, 요한복음, 바울의 로마서, 갈라디아서, 에베소서, 베드로전서와 비교해 볼 때 의로운 지푸라기 서신에 지나지 않는다. 왜냐하면 야보고서는 아무런 복음적 성격을 지니고 있지 않기 때문이다.” 루터는 야고보서 안에는 그리스도의 죽음이나 부활 등의 중요한 복음적 내용이 전혀 없다고 지적하면서 1522년 독일어로 출판된 그의 신약성경 초판에서 야고보서를 제외시킴. R.H.Lenski, “The Inter-Pretation of the Epistle to the Hebrews”, the Epistle of James, p426)
2. 바울과 야고보는 표현법은 모순된 것처럼 보이지만 신념의 내용은 일치된다. -▶바울과 야고보의 완전한 일치를 증명하는 것은 불완전한 견해로 봄.	1의견	야고보의 행위는 신앙의 행위를, 바울의 행위는 율법의 행위를 의미하므로 전자는 행위가 필요하다고 말하고 후자는 행위가 필요치 않다고 말함. 야고보는 행위가 따르지 않는 신앙에 안주하고 있는 사람들을 타이른 것이고, 바울은 율법을 이방인에게 강요하는 유대교적 스승들과 싸운 것.
	칼빈	의롭게 된다는 말의 뜻 차이로 설명. 바울은 의롭게 된다는 말을 하나님의 심판의 보좌 앞에서 은혜로 의롭게 되는 것으로 보았고, 야고보는 사람들 앞에서 행위로 그 의를 나타내는 것으로 봄-▶오히려 야고보서의 의미를 파악하지 못함.
	마이어	야고보는 최후의 심판 때 신자가 완전한 구원을 얻는 것을 가리키고 바울은 이미 이 세상에서 하나님과 올바른 관계를 것을 의미함. 야고보는 하나님과 새로운 올바른 관계에 들어가려면 어떤 조건이 필요한가를 말한 것이 아니라 최후의 심판 때 어떤 조건이 필요한가를 논한 것이고 바울도 야고보처럼 최후의 심판 때에는 행위가 심판의 기초가 된다는 것을 말하고 있음(로8:4,13/로13:8-10/고전6:7-11,13/갈5:19-21/에베2:8-10/골1:10/디도2:14)-▶야고보가 최후의 심판 때 조건을 말한다는 것과, 바울이 현재 의롭게 되기 위해 믿음이 필요하고 세상 끝에 의롭게 되기 위해 행위가 필요하다고 주장했다는 것은 옳지 않음.
3. 바울과 야고보의 교리 차이는 있으나 더 높은 조화를 이루고 있다.	Weizacker, Schmid, 쿠로사키	용어 차이를 가져오게 된 원인을 교리상의 모순이 아니라 두 사람의 신앙의 특질(경향, 성품) 차이에서 온다고 보고, 성령은 이런 개인 차이를 존중하며 일정한 형틀에 옭아매려 하지 않는다고 해석함. 바울은 죄악의 무거운 짐에 짓눌려서 멸망의 지경에 빠져 들어가던 자가 십자가의 복음에 접하고 새 생명을 얻고 부활하여 그리스도와의 영적인 교제에 들어갔으므로 이런 믿음이 그리스도의 뜻에 합당한 행위를 낳는 것은 너무도 당연함. 이런 믿음이 성령의 열매를 맺는(갈5:22) 것이 바울에게는 너무나 당연하므로 행위를 낳는 믿음과 낳지 않는 믿음으로 구분할 필요성을 느끼지 않고 도리어 율법의 행위를 구원의 조건으로 삼는 것을 단호히 비난함. 반면 야고보는 극히 엄격한 성격의 소유자로 주님의 종으로서 전심 전령을 바쳐 주님께 순종하려는 의지가 그 밑바닥에 깔려 있는 신앙임. 이런 의지적인 신앙만으로 하나님 앞에 의롭다 함을 받는다고 확신할 수 없고 실제 행위로써 시험을 거친 후에야 비로소 그 의지의 확실 여부를 알게 됨. 마태 21장 29절에 나오는 형의 비유처럼 ‘내가 가겠습니다 라고 말해 놓고 마침내 가지 않는’ 일은 흔히 있을 수 있는 일이므로 행위가 없는 신앙으로는 하나님 앞에 의롭다 하심을 받을 수 없다고 말하고(야2:20), 신앙은 행위와 더불어 역사하고 또 행위로써 완성되는 일의 필요성을 역설함.(야2:22)

두란노 HOW주석에서는 두 편지 수신자의 상황 차이를 제대로 보지 못했기 때문에 비롯된 문제로 보고, 바울의 서신은 사람이 의롭다 함을 받는 원인을, 야고보서는 그렇게 의롭다 함을 받은 사람이 그 결과로서 어떻게 살아야 하는지를 말하므로 두 서신이 모순되지 않는다고 본다.

야고보서 설교를 위한 배경연구(한천설) 두란노주석 HOW주석 중에서, 나무위키로 검색.

톰슨3 주석에서는 “신앙은 하나님의 존재에 대한 지적 승인과 의지적 또는 행동적 순종을 동시에 포함하는 것이다. 따라서 행함이 없는 믿음은 죽은 믿음, 즉 신앙의 외형적 명목만 가지고 있는 무효한 믿음이다. 그러나 이런 논리로 일관한다면 성도는 완전히 의로운 행동을 해야만 구원받을 수 있다는 형식논리에 빠지게 된다. 믿음은 의지적 부분과 비의지적 부분이 동시에 있다. 의지적 자아는 인식적 믿음과 윤리적 행위를 조화시켜 열심히 노력하려고 하는데 반해 비의지적 부분에 속한 죄성이 나의 의지를 거슬러 나를 지배하는 경우가 종종 있다. 이런 상황을 일찍이 바울도 심각하게 고백하였다.(로7:15-16) 이 경우 하나님께서는 우리가 비의지적 자아와의 투쟁에 져서 실족하더라도 의지적 자아의 믿음을 보시고 성도들을 구원해 주시는 것이다. 나는 믿음으로 말미암아 구원되었으니 내 마음대로 하겠다는 간교함은 있을 수 없으며 또 행함이 없는 믿음은 죽은 믿음이라는 진리의 측면을 마치 모든 진리의 종합인 양 자구적으로 해석해서 조금만 실족해도 나는 이제 구원을 잃어버렸다고 영원히 절망하는 어리석음을 가져서도 안 된다.”고 설명하고 있다.

톰슨3 주석 야고보서 강해 2697쪽

4. 기독신자의 실천과 생명적인 신앙과의 관계 - 야고보서 1장 22-27절

4-1. 교리적인 신앙과 생명적인 신앙

쿠로사키(黑崎幸吉)는 믿음을 교리적인 신앙과 생명적인 신앙으로 나누고 있다.

신앙이라고 하면 부활, 십자가의 속죄, 재림 등 어떤 내용을 믿고 있는가로 바른 신앙을 판단하고, 확고하게 흔들림 없는 확신을 믿음이 깊다고 판단하기 쉽다. 그런데 쿠로사키는 교리적으로 어떤 내용을 믿는가, 즉 ‘율법을 하나님의 명령으로 도덕의 기준이라고 믿는 것과 예수의 십자가의 속죄, 부활, 재림을 믿는 것은 믿음의 내용에서 본질적으로 큰 차이가 있지만, 둘 다 어떤 의미에서는 교리적인 신앙으로 우리의 마음을 외부적으로 지배한다고 한다. 이에 반해 하나님의 말씀을 듣고 따라 살려고 하는, 전 존재적 삶으로 드러나는 신앙, 예수의 십자가 죽음, 부활로 얻은 새 생명으로 참된 행위를 낳는 신앙이야말로 생명적인 신앙이라고 한다.

교리적인 신앙과 생명적인 신앙(쿠로사키) - 196쪽

쿠로사키(黑崎幸吉)는 생명적인 신앙에 대한 근거로 ①예수님의 말씀, ②바울 서신을 인용해 설명하고 바울의 ‘오직 믿음으로 의롭다 함을 얻는다(로3:28)’는 말씀과 야고보의 ‘행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이다(야 2:17)’는 말씀은 생명적인 신앙이라는 본질에서 같음을 말한다.

① 예수님의 말씀

“예수는 또한 단순한 신앙고백만은 믿음이 아님을 종종 강조하셨다. ‘나를 향하여 주여 주여 하는 자가 모두 천국에 들어가는 것이 아니라 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 행하는 자만 들어간다’고 하셨다. 교리를 믿는다든가 교회의 전통을 믿는다든가, 또는 교리 문답을 모두 외우며 머리로 하나님의 존재를 승인하고 예수를 하나님의 아들이라고 부를 수 있다고 해서 그것으로 천국에 들어갈 자격이 있는 것이 아니라, 다만 아버지의 뜻에 절대 복종하여 아버지의 뜻이라면 벌벌 떨며 그 뜻을 따르는 자, 즉 아버지의 생명이 자기의 생명이 되어 자기를 지배하는 자만이 진정한 신앙의 소유자이며 이런 사람만이 구원에 들어갈 수 있다는 것을 가르치신 말씀이라 생각한다.”

교리적인 신앙과 생명적인 신앙(쿠로사키) - 184쪽

② 바울 서신

“바울의 죄가 사함 받은 이유는 그의 ‘율법의 행위’때문이 아니라 ‘믿음’ 때문이다.(로 3:28) 이 믿음이란 단순히 교리를 두뇌로써 이해하고 받아들인다는 뜻이 아니라, ‘나를 사랑하셔서 나를 위하여 자기 몸을 바치신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것’(갈 2:20)이다. 즉 하나님의 아들 예수와의 생명적 일치를 뜻한다...

그러므로 바울은 ‘누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이다. 이전 것은 지나가고 보라, 모든 것이 새롭게 되었다’(고후 5:17)라고 말한다. 바울에게 있어 신생 이후의 행위는 모두 ‘예수 안에 있는 생명’의 활약이지 율법의 행위가 아니다. 바울이 말한 ‘믿음으로만 의롭게 된다’는 사실은 교리적 신앙이 아니라 생명적 신앙이며 이로 인해 하나님과의 완전한 생명적 일치를 얻는다는 뜻이다. 이 신앙에 도달한 근본 원인은 하나님의 아들 예수가 우리를 사랑하셔서 생명을 바쳐 우리를 구속하셨기 때문이다. 그러므로 바울의 경우에도 신앙은 어디까지나 생명적이며 예수가 자기 안에 살아 계신다는 사실, 즉 그의 전심 전령을 다하여 하나님과 예수께 의뢰하고 순종하며 살아나갔다. 바울은 아브라함의 신앙을 예로 들어 신앙이란 하나님께 대한 절대 신뢰, 이성과 지력을 초월한 신뢰임을 말하고 있다.”

교리적인 신앙과 생명적인 신앙(쿠로사키) - 185-186쪽

바울은 로마서에서 인간은 율법의 행위에 의해 의롭게 되지 않고 믿음에 의해 의롭게 된다는 구원의 원리를 확실히 세운 후에, ‘너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 산 제사로 드리라. 이는 너희의 드릴 영적 예배니라. 너희는 이 세대를 본받지 말로 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라(로 12:1-2)’는 말씀대로 로마서 12장 이후에는 구원 받은 사람들이 걸어야할 길, 여러 실제 문제에서 그리스도인의 신앙실천을 말한다.

또한 히브리서에서도 그리스도는 하나님 앞에서 제사장으로, 그의 삶과 고난과 죽음을 통해 죄인 된 인간을 위해 바친 제물로 참되고 궁극적인 대제사장임을 입증한 후, 히브리서 12장에서 ‘너희가 피곤하여 낙심치 않기 위하여 죄인들의 이같이 자기에게 거역한 일을 참으신 자를 생각하라. 너희가 죄와 싸우되 아직 피흘리기까지는 대항치 아니하고(히 12:3-4)’와 같이 구체적인 그리스도인의 삶의 태도를 말한다.

③ 야고보서 말씀

“야고보서 2:14에서 야고보가 말한 믿음이란, 단순히 행위가 따르지 않는 경우를 말하는, 바울에 대한 반대론 같지만, 야고보가 말하는 ‘믿음’도 단지 교리를 수락하는 정도의 교리적 신앙이어서는 안 되며, 부활의 새 새명을 가진 생명적 신앙이어야 한다는 것을 뜻한다. 야고보가 ‘사람이 의롭게 되는 것은 행위로 말미암는 것이지 믿음으로만 되는 것이 아니다’(야2:24)라고 말하고 있는 것은 율법의 행위를 가리키고 있는 것이 아니라 생명적 신앙에서 흘러나온 행위를 가리키고 있다.”

교리적인 신앙과 생명적인 신앙(쿠로사키) - 187-188쪽

톰슨3 주석에서도 ‘야고보가 말하는 참 믿음은 생활의 열매로 나타나는 것으로, 믿음이라고 다 옳은 믿음은 아니라고 강조한다. 참 믿음은 흥분된 막연한 감정이 아니라 하나님의 말씀에 순종함으로 생활하는 실제적인 삶이다. 행함이 없는 믿음의 비유로 믿음과 행위는 분리할 수 없고 참된 믿음은 지식이나 마음에 홀로 존재하지 않으며 봉사와 선행으로 나타나는 실천적인 것이다’고 설명한다.

<야고보서 1장 22-27>

거울로 보고 자기를 잊어버리는 신앙이란, 예수님의 씨 뿌리는 비유에서 “흙이 얕은 돌밭에 뿌리웠다는 것은 말씀을 들을 때에 즉시 기쁨으로 받으나 그 속에 뿌리가 없어 잠깐 견디다가 말씀을 인하여 환난이나 핍박이 일어나는 때에는 곧 넘어지는 자요, 가시떨기에 뿌리우는 자는 말씀을 듣되 세상의 염려와 재리의 유혹과 기타 욕심이 들어와 말씀을 막아 결실치 못하게 되는 자요(마가4:16-19)”라는 말씀에 해당된다.

이와 대조해서 자유하게 하는 온전한 율법을 들여다보는 자란 “좋은 땅에 뿌리우는 자로 착하고 좋은 마음으로 말씀을 듣고 지키어 인내로 결실하는 자(누8:13)”이다.

우찌무라는 이에 대해 “교훈을 듣고 잊어버리지 않는 사람은 그 교훈을 실천하는 사람이다. 교훈을 실천해 가면서 살아가면 그 교훈은 점점 내 마음 속에 더 또렷해지고, 결코 잊혀지는 법이 없다. 교훈을 잊어버리는 것은 그것을 실천에 옮기지 않고 그냥 한쪽 귀로 흘려버리기 때문이다. 진리는 실험(실천)이란 증명을 거친 후에야 비로서 확실히 자기 것이 되며 생명이 된다. 진리는 그것을 실천해서 실험해 본 결과 확실하다는 것을 알 수 있기 때문에 귀한 것이다. 가르침을 들은 자는 우선 그것을 실행하지 않으면 안 된다. 진리를 고스란히 받아들이고 싶은 사람은 먼저 교훈의 실천자가 되어야 한다.”

우찌무라 간조 야고보서 연구 제1장 366쪽

“말씀을 듣고 올바른 말씀이라고 인정은 하면서도 그 말씀대로 행하지 않을 때는 자신과 자신의 행동을 합리화하면서 자기에게는 잘못이 없는 양 생각한다. 애써 잘못이 없는 것처럼 믿으려 든다. 이것이 자신을 속이는 사람이 아니고 무엇인가?”

우찌무라 간조 야고보서 연구 제2장 370쪽

누구나 동의하듯 기도와 찬송과 예배참석만으로 믿는다고 할 수 없다. 그러나 또한 성경의 바른 교리를 알고 믿는다는 것만으로도 충분하지 않다. 신앙이라고 하면 하나님과 예수님이 계심을 믿는 것, 예수님이 십자가의 죽음에서 부활하셔서 우리 죄를 대속해주시는 구세주이심을 믿는 것이라고 생각하기 쉬운데, 하나님의 존재를 믿는 것과 그 말씀을 순종하며 따르며 사는 것은 다르다. 창세기에 아담과 이브는 누구보다 창조주이신 하나님의 존재를 뚜렷이 알고 믿고 있었지만 그 말씀에 순종하고 따르지 않았기 때문에 에덴동산에서 추방당했다. 이처럼 창세기의 노아, 아브라함 등 구약성서에는 단순히 하나님의 존재를 믿으라는데 그치지 않고, 하나님을 믿었던 위에 그 하나님의 말씀을 따르는가? 아닌가가 결정적인 문제가 되고 있다.

요시무라(吉村孝雄) 선생의 생명수 2010년 11월호 ‘하나님에 대한 신뢰와 신앙’ 중에서

4-2. 기독신자의 실천과 생명적인 신앙과의 관계

교리적 신앙과 생명적 신앙은 교파나 개개인으로 구별될 수 있는가? 개인의 경험으로 볼 때 생명적 신앙에 있을 때도 있지만 형식적, 교리적이 되기도 쉽다. 쿠로사키도 “하나의 신앙 또는 행위가 교리적이냐 신앙적이냐 하는 구별은 엄밀하게 말하면 하나님이 이를 구별하실 수가 있다... 교리적 신앙과 생명적 신앙은 한 신자 속에도 함께 거하거나 때로는 한쪽이 다른 쪽보다 더 많이 존재할 수도 있다.”고 했다.

교리적인 신앙과 생명적인 신앙(쿠로사키) - 190쪽

생명적인 신앙은 무교회주의 선생님들의 삶에서 구체적으로 실감할 수 있으며 김교신 일기에 생생하게 기록되어 있다.

“사후 구원 문제 같은 것은 신학교 선생에게 물어보라. 오늘을 어떻게 싸울까? 이 순간 내가 주 그리스도를 믿고 있는가? 이것이 현재의 나를 삼켜 버린다. 요컨대 오늘의 전투, 적의 탄환을 조준시키려는데 나의 심신을 집결시기고자 한다.”

극단의 도(1936년 9월), 우리의 우려(1940년 7월), 영예와 치욕(1940년 7월)

김교신과 무교회주의에 대해 김건우는 이렇게 설명하고 있다.

“진리를 어떻게 인간이 알 수 있나? 성경을 보면 된다. 따로 중간이 필요 없다. 그래서 성경을 공부하는 것이 중요하다. 리더는 있지만 성경공부는 해야 한다. 신앙은 단지 내가 예수를 믿는다고 해서 되는 게 아니다. 성경대로 믿음을 가지고 매일의 일상을 예배로 살아야 하는 것으로 신앙은 생활자체로 구현되어야 한다는 것이 김교신의 철두철미한 생각이었다. 믿음이란 생활을 빼고는 말할 수 없고 유지할 수 없다. 생활에서 다른 사람의 노동 가치에 기생하는 사람은 앞으로 신앙이라는 말을 올리지 말라고 쓴 글이 있다. 일요예배, 기도와 찬송으로 신앙이 되지 않으므로 성경책을 보고 내가 지금 예수님의 말씀을 따라 살고 있나를 매순간 고투한다. 김교신이 ‘나는 지금 내가 겨누고 있는 이 탄환이 맞을까 안 맞을까에 온 심신을 집중한다.’고 한 대로 정신이 새파랗다. 김교신은 정신을 삶으로 보여줬다. 자신이 한걸음이라도 그리스도의 자녀로서 살고자 했고 그게 어떤 말들보다 무교회주의자의 본령을 보여준 것이라고 생각한다.”

김건우(대전대) 대한민국의 설계자들, 김교신과 무교회주의에 관한 특강(2016.5.) 중에서

무교회 선생님들의 삶은 그리스도의 은혜로 새 생명을 받은 자로서 매일 일상생활의 혁명을 통해, 원하지 않았지만 결과적으로는 부패하고 희망 없는 절망적 사회에 빛과 소금으로 사회적 변화를 이끌었다고 평가된다. 무교회 선생님들의 생명적인 신앙은 넘쳐 우리에게도 흘러 왔다.

그렇다면 같은 진리를 믿는 것으로 생명적인 신앙이라고 할 수 있는가? 열 처녀의 비유(마25:1-13)에서 기름은 다른 사람이 줄 수 없고 각자가 가지는 것으로 하나님과의 직접적 관계이다.

신앙이 없었을 때, 성경의 말씀을 교훈으로 삼아 자신의 선한 노력으로 언젠가는 완성을 향해 나갈 수 있다고 생각하며 더욱 자신의 의로움과 선함을 세우는 행위의 노력을 많이 했었다. 그러나 고아와 과부를 환난 중에 돌보는 선한 행위 자체만 본다면, 결국은 선행을 하는 자신이 중심이고 시기, 질투, 자기영광의 위선이 뿌리 깊게 자리하고 있다. 좋은 말과 행동으로 꾸미고 있어도 결국은 자기중심, 자기 영광을 구하는 죄가 모든 것을 삼키려고 늘 노리고 번번이 휩쓸려 버리는 것을 안다. 선한 행위 자체는 더 이상 흥미를 끌지 못한다.

성경 말씀을 읽으면서도 일상에서의 작은 어려움에도 온통 흔들려 자기 혼자 날뛰다가 좌절로 힘이 다 빠진 후에야 낙심으로 참담한 가운데 기도와 간구로 그리스도를 찾고 구하는 반복이었지만 그 속에서 점차 조금씩 그리스도께 맡기는 믿음과 기도의 힘과 중요성을 구체적으로 느낀다.

끊임없이 기도하는 상태, 그리스도와 연결되어 있는 상태가 무엇보다 중요하다는 것을 안다.

그러나 성경을 생명의 말씀으로 그리스도의 기적, 수난, 십자가의 죽음과 부활, 재림, 죄의 속죄를 믿게 되었지만 일상에서 늘 기도하고 그리스도께 의뢰하고 맡기며 사는 것은 또 다른 상태였다.

그리스도의 십자가의 속죄도, 오직 믿음으로 의롭다함을 받는다는 사실도, 그리스도의 기적도 부활도 이제는 확신을 가지고 믿는데도 불구하고 영으로 메마른 상태가 한동안 계속 되었다. 세상에 빠져 있으면서도 자신의 죄에 대한 자각도 그다지 없고, 그리스도의 십자가의 속죄마저도 자신의 약함과 죄를 합리화하는데 쓰는, 정말 영적으로 잠든 상태인 것 같은데 아무것도 할 수 없다. 기도도 형식적이 되고 일상도 그냥 세상 가운데 빠져 죄 가운데 그대로 있으면서도 자각하지 못하고 간구하지 못한다. 일상은 메마르고 세상적인 것에 빠져 육적으로 하고 싶은 대로 지내면서도 그 문제를 실감하지 못하고 약한 대로 죄 된 대로, 값없이 용서받는 것이 너무 당연하게 여긴다. 구약성서의 이스라엘 백성들처럼 세상과 우상에 타협하면서 죄 가운데 있으면서도 예배를 드리면서 안심하며 안일하게 타락해 간다.

성령의 열매로서 저절로 드러나는 행위를 꾸미는 것은 아무런 의미가 없고 오히려 위선과 가식을 더할 뿐이며, 선한 행위 가운데 더욱 자기중심의 가증한 죄가 크고 완고하게 깃든다는 것은 안다. 그러나 그 행위가 신앙의 열매로서 드러나는 것이므로 그 열매로서 나의 신앙의 상태를 알 수 있을 뿐만 아니라, 교리적 신앙상태에서 다시 생명적인 신앙으로 나가는데 필요하다고 느낀다.

우찌무라는 야고보서 연구에서 “우리의 믿음이 싸늘하게 식어버려서 성경을 읽어도 기도를 해도, 조금도 되살아나지 않는 경우가 있다. 그것은 그 때 행함이 없었기 때문이다. 당연히 우리가 해야 될 일인 줄 알면서 하지 않았다. 그렇기 때문에 나의 믿음이 식었다. 그러므로 그런 경우에는 다시금 일어나 마땅히 해야 할 선행을 힘쓰라. 그리하면 신앙은 저절로 되살아나게 될 것이다.”라고 말한다.

우찌무라 간조, 야고보서 연구 제 2장 371쪽

4-3. 기독신자의 실천 – 야고보서 1:27

하나님 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은 곧 고아와 과부를 그 환난 중에 돌아보고 또 자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 이것이니라(야 1:27)

너희는 도를 행하는 자가 되고 듣기만 하여 자신을 속이는 자가 되지 말라 누구든지 도를 듣고 행하지 아니하면 그는 거울로 자기의 생긴 얼굴을 보는 사람과 같으니 제 자신을 보고 가서 그 모양이 어떠한 것을 곧 잊어버리거니와 자유하게 하는 온전한 율법을 들여다보고 있는 자는 듣고 잊어버리는 자가 아니요 실행하는 자니 이 사람이 그 행하는 일에 복을 받으리라(야 1:22-25)

① 과부와 고아를 환난 중에 돌아보는 것이란

2장 14-16절은 자선 행위를 예로 들어 믿음의 본질을 밝힌 말씀이지만 또한 사랑이 식는 상태를 적나라하게 담고 있다. 스스로는 사랑이 없는 상태임을 알지도 못하고, 이웃의 고통을 전혀 보고 듣고 느끼지 못하고, 피상적으로 위하는 말만 하며 거룩한 자로서 할 도리를 다 한다고 생각한다.

예전에는 눈만 돌리면 고아와 과부처럼 곤궁한 사람들이 수없이 많고, 돕는다고 하면 어디까지 도와야 하는가 무한의 책임이 요구되고 그 앞에서는 두려움과 떨림으로 설 수 밖에 없었을 것이다. 그러나 이제는 복지정책이 발달해 주변에 고아와 과부가 잘 보이지 않고 여러 기회가 있으니 어려움의 겪어도 그들 개인의 문제라고 생각한다. 또한 환난 중에 돌보아야할 고아와 과부는 이제 국가로 민족으로 나누어져 그 아픔과 고통은 더욱 우리와 분리되어져 느끼지 못하게 되어 간다.

고아와 과부를 잘 돌보라는 말씀은 어려운 이웃을 돕자는 모금에 적당히 참여하는 것을 뜻하는가?

언제까지나 계속 될 것 같은 풍요로움 위에 인간의 욕망, 쾌락, 즐거움의 추구해 나가는데, 신음하고 고통 하는 자연, 지구의 기후위기, 자원의 고갈, 국가, 인종 간 차별과 착취 등의 문제가 당면해 있지만 전혀 실감하지 못하는 나 자신의 상태를 잘 나타내고 있다.

학교나 마을에서도 육식, 에너지 남용 등 인간의 탐욕이 부른 이 풍요로움 때문에, 회복 불가능한 기후 변화의 선을 눈앞에 두고 있다고 경고하며 실천을 제안하는 활동이 활발하다. 그러나 인간의 죄에서 비롯되는 환경문제, 기후위기에 대한 실천운동 가운데 자기중심의 위선, 자기의가 느껴져 그다지 마음이 쓰이지 않았다.

바로 눈앞에 보이는, 나와 관련된 고통이 아니므로 무뎌지고 관심이 없는 상태에서, 실은 그 고통을 전혀 보지고 듣지도 느끼지도 못하면서, 아무것도 하지 않으면서 잘되길 기도한다. 이웃에 대한 사랑이 없는 자이면서도 전혀 알지 못하고 이웃에게 할 만큼 한다고 자임하는 상태이다. 그런 문제를 해결하려는 사회운동에 대해서는 자기 의로움을 세우려는 것에 눈살을 찌푸리며 실상은 아무런 아픔도 고민도 실천도 하지 않는다.

자신도 모르게 이런 상태에 빠져 있다. 여전히 세상에는 인간의 죄로 여러 불평등과 차별과 고통와 신음이 계속 되고 있지만 들리지 않고 보지 못하고 느끼지 못한다. 이때 말씀대로 따라 살려는 실천이 요구된다. 자신의 작은 고통은 크게 실감하는 약하고 완악한 인간이고 또한 선행 구제를 한다고 하면서 오히려 자신이 중심이 되고자 하는 욕망이 더 크게 들어있지만 성경의 말씀대로 따르려 발걸음을 내딛으면, 마치 율법으로 죄의 실체를 알게 되고 그리스도께 간구하고 나아갈 수 있듯이, 구제와 선행을 포함해 말씀대로 살려는 실천을 통해 교리적인 신앙 상태를 깨닫고 생명적 신앙으로 나가게 된다.

② 사랑을 실천할 수 있는가

<사랑과 시간(생명수 2003년 3월호) 중에서>

“사랑이라는 것은 시간을 어느 정도 쓰고 있는 가로 안다. 사람을 사랑하고 있는가, 아닌가는, 그 사람에게 어느 정도 시간을 쓰고 있는가, 떨어져 있어도 무언가 할 수 있는 것을 시간을 써서 하고 있는가, 기도의 때에 기억하고 있는 가로 알 수 있다.

다른 사람을 위해 기도하는 것도, 한마디 기도만 한 후에는 전혀 생각나지 않는다면 수초로 충분하다. 하루 가운데 수 초간의 시간만의 사랑이다.

자신의 아들이 심각한 병이나 사고에 조우했다던가, 혹은 무언가 무거운 죄를 범했다든가 하는 때에는, 하루 밤 그 일이 염두에서 떨어지지 않을 것이다. 그리고 그 상황이 나아지도록 자나 깨나 계속 마음을 쏟는다. 진실한 사랑이 있다면 그와 같이 많은 시간을 부어 마음을 계속 쏟는다.

그러나 같은 중요한 일이어도 그것이 지인, 가까운 사람 또는 신문 등에서 아는 다른 사람의 일이라면, 짦은 순간 걱정이 되더라도 그 이후는 대부분 잊어버리고 만다. 시간도 에너지도 지불하기 쉬운 것은 아니다. 그것은 그 사람들에 대해서는 사랑이 없기 때문이다. 항상 하나님에게 마음을 쏟는 일은 바꾸어 말하면 기도이다. 그리고 기도는 하나님에 대한 사랑이다. 사도 바울은 기도에 관해 반복해서 말하고 있다. 구체적인 일, 병이나 괴로운 일 등의 문제의 해결을 바라는 기도도 있지만, 그런 일이 있어도 없어도 계속 해야 하는 기도를 말하고 있다.”

요시무라(吉村孝雄) 선생의 생명수 ‘사랑과 시간’(2003년 3월호)에서

<1935년 5월 20일 김교신 일기>

밤에 모 교우가 찾아와 생활고를 호소하다. 부탁에 못 이겨 약간의 물품을 부조하였으나 저의 영혼을 사랑하는 고언(쓴말)을 해 주지 못한 것이 후회였다. 종잇장보다 엷은 사랑을 통회 또 통회한다.

무교회 선생님들은 늘 믿음과 신앙을 말씀하셨지만 실제 삶은 신앙의 결단이었다. 풀무학교는 가치 지향적이고 “도시교육, 입시교육, 출세교육, 선발교육”에 대해 “농촌교육, 실력교육, 인격교육, 민중교육”을 지향한다. 신앙이 없으면 나의 선과 의가 쌓여갈수록 남을 판단하고 정죄하는 분위기가 만연하고 바리새인, 위선자를 기르는 곳이 되고 만다. 이상이 높지만 실제 나의 존재는 그렇지 않은 간극은 위선과 거짓을 낳는다. 그러나 가치지향대로 살아보려는 노력을 통해, 자신의 부끄럽고 비참한 실제 존재를 깨닫고 슬퍼 우는 자로서, 마음이 가난한 자로서 그리스도를 찾고 구하게 되며, 점차 신앙의 중요성과 힘을 알게 된다.

기독신자로서 사랑의 실천도 마찬가지다. 사랑은 위선을 동반하기 쉽다. 우리가 하는 사랑은 사랑인 것처럼 보이지만 자신의 바램이나 욕망이 변화한 것으로 실제 그 동기에 자기 자신이 근본에 있다. 진정한 사랑은 할 수 없고, 늘 죄에 넘어지고 많은 한계 가운데 있다. 인간으로는 별다른 차이가 없지만, 삶의 지향을 세상적인 것에 두지 않고 하나님의 의와 나라를 구하는 그 믿음 하나로, 여러 어려움 가운데 더욱 그리스도와 함께 하는 것의 중요성과 힘을 알게 해 주신다. 성령을 부어 주시고 그로 인해 자기중심으로 움켜잡은 완고한 손아귀를 잠시라도 조금 풀어놓을 수 있다.

사랑이 식어갈 때 그런 자신의 상태를 실감하지 못하고 이만하면 괜찮다고 통회의 기도도, 용서의 감사도 모르고 자신의 죄된 상태를 합리화해 나갈 때 어떻게 해야 하는가? ‘고아와 과부를 그 환난 중에 돌아보고 또 자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 이것이니라.’(야 1:22-25)는 말씀대로 살려는 실천이 신앙을 더욱 구체적이고 생생하게 한다.

선한 일을 하려고 막상 시작하면 누가복음 17장 7-10절의 무익한 종에게 요구되듯이, 고된 밭일을 마치고도 주인의 저녁 준비를 하고 시중을 든 후에 먹고 마시라고 명령하시고, 또한 시킨대로 다 하고 나서는 그저 해야 할 일을 한 무익한 종일뿐이라는 상황에 결국 직면하게 된다. 그때서야 자랑할 것이 없고 얼마나 자기중심적이며 어느 하나 내놓지 못하는지 알게 된다. 그 요구되는 무거운 짐에 짓눌리게 된다. 얼마나 사랑이 없는가, 말씀대로 사는 것이 어려운가. 이 앞에서 자기 자랑은 아예 자취를 감추고 오직 얼마나 할 수 없는 자인가만 명확히 남는다. 하나님 앞에 내세울 것이 없게 되어 무익하고 완악한 종이라고 밖에 할 수 없는 그때라야 바리새인으로 의인으로 예수님 앞에 나가는 것이 아니라 죄인으로 세리로 하나님의 은혜를 간구하게 된다. 이때 마음이 가난한 자, 슬퍼 우는 자로서 하늘나라가 주어지는 축복을 받는다.

③ 예수 그리스도의 터 위에 세운 건물 – 고린도전서 3:10-15

그리스도를 향한 기독신자로서의 믿음과 바램은 진실하지만, 기독신자로서의 실천도 인간적으로 많은 한계와 부족함 가운데 있고, 육신의 죄 가운데 있다. “나의 행하는 것을 내가 알지 못하노니 곧 원하는 이것은 행하지 아니하고 도리어 미워하는 그것을 함이라. 이제는 이것을 행하는 자가 내가 아니요 내 속에 거하는 죄니라. 내 속 곧 내 육신에 선한 것이 거하지 아니하는 줄을 아노니 원함은 내게 있으나 선을 행하는 것은 없노라. 내가 원하는 바 선은 하지 아니하고 도리어 원치 않는 악을 행하는 도다. 내 속 사람으로는 하나님의 법을 즐거워하되 내 지체 속에서 한 다른 법이 내 마음의 법과 싸워 내 지체 속에 있는 죄의 법 아래로 나를 사로잡아 오는 것을 보는 도다.(로 7:15,17-19,22-23)”

같은 믿음을 가지고 있어도 생명적인 신앙을 가지고 있어도 그 드러나는 행위는 전혀 다른 지점에 있을 수 있다. 신실한 기독교신자이지만 도저히 이해가 안 되는 다른 사람의 행위를 볼 때도 또 나 자신도 언제나 쉽게 넘어지는 자이므로, 그리스도에 대한 진실한 마음을 가지고 있지만 자신도 자각하지 못하고 또는 어쩔 수 없는 인간적 약점으로, 이웃에게 죄를 짓고, 잘못된 행위를 하게 되는 상황은 두렵다.

“10 나는 하나님께서 나에게 주신 은혜를 따라, 지혜로운 건축가와 같이 기초를 놓았습니다. 그런데 다른 사람이 그 위에다가 집을 짓습니다. 그러나 어떻게 집을 지을지 각각 신중히 생각해야 합니다. 11 아무도 이미 놓은 기초이신 예수 그리스도 밖에 또 다른 기초를 놓을 수 없습니다. 12 누가 이 기초 위에 금이나 은이나 보석이나 나무나 풀이나 짚으로 집을 지으면, 13 그에 따라 각 사람의 업적이 드러날 것입니다. 그 날이 그것을 환히 보여 줄 것입니다. 그것은 불에 드러날 것이기 때문입니다. 불이 각 사람의 업적이 어떤 것인가를 검증하여 줄 것입니다. 14 어떤 사람이 만든 작품이 그대로 남으면, 그는 상을 받을 것이요, 15 어떤 사람의 작품이 타 버리면, 그는 손해를 볼 것입니다. 그러나 그 사람은 구원을 받을 것이지만 불 속을 헤치고 나오듯 할 것입니다.”(고전 3:10-15)

과부와 고아를 환난 중에 돌아보라는 말씀대로 따라야 하지만 그 행위로 심판받는 것은 아니다. 우리는 그리스도의 기초 위에 지은 집이다. 그리스도의 기초 위에 세워졌다고 해서 모두 불 가운데 남는 것은 아니다. 그러나 그리스도의 기초 위에 지은 집이기 때문에 불 가운데 타버리고 마는 심판과 채찍은 받겠지만 그 가운데도 구원을 약속받은 자녀들이다.

5. 강사 : 조득환

제목 : 요셉의 채색옷

성경 : 창 37장

찬송 :

요셉 이야기 구성과 특징

1) 창세기 37장의 구성

37장 (요셉과 그의 형제들)

- 1~2절 : 서론

- 3~11절 : 채색옷과 요셉의 꿈

- 12~35절 : 형제들의 음모

- 36절 : 이집트로 팔리는 요셉

야곱이 가나안 땅 곧 그의 아버지가 거류하던 땅에 거주하였으니. 야곱의 족보는 이러하니라. 요셉이 십칠 세의 소년으로서 그의 형들과 함께 양을 칠 때에 그의 아버지의 아내들 빌하와 실바의 아들들과 더불어 함께 있었더니, 그가 그들의 잘못을 아버지에게 말하더라. 요셉은 노년에 얻은 아들이므로 이스라엘이 여러 아들들보다 그를 더 사랑하므로 그를 위하여 채색옷을 지었더니. 그의 형들이 아버지가 형들보다 그를 더 사랑함을 보고 그를 미워하여 그에게 편안하게 말할 수 없었더라. (창세기 37:1~4)

37장은 요셉 이야기의 도입부에 해당한다. 이야기는 형제들 사이의 분쟁으로 시작하여 화해와 재결합으로 끝을 맺는다. 37장은 야곱 가족 안에서 발생한 분쟁 문제를 다루고 있다. 37장은 세 개의 삽화로 구성되어 있다. 그 가운데 첫 번째 부분에서는 형제들의 증오심에 대해 설명하면서 두 가지 동기를 제시하고 있다. 그 가운데 하나가 야곱이 요셉에게 준 채색옷과 관련된 것이다. 요셉 이야기에서 옷을 주제로 한 부분은 여기서만 그치지는 않는다. 어쩌면 저자는 옷이 가진 사회적 중요성을 이런 방식으로 강조했는지도 모른다. 오늘 말씀은 ‘채색옷’이라고 하는 우리에게는 다소 생소한 단어에서 비롯된 호기심에서 출발하고 있다. 이것으로 왜 형들은 그토록 분노를 했는지, 원래의 뜻과 의미는 무엇인지, 영적으로 우리는 이를 어떻게 봐야 하는지도 짚어 보고자 한다.

C. 베스터만(1998, 강성열 역), 창세기주석, p.375 주석 참조

2) 요셉 이야기의 특징

ATD舊約聖書註解(1993, Gerhard von Rad), 1 創世記(下), pp.641~642 참조

주해자에 기초하여 요셉 이야기의 문학적 특징을 간단히 몇 가지로 요약하면 다음과 같다.

① 이야기는 처음부터 끝까지 유기적인 구성으로 이루어져 있다. 요셉 이야기는 37~50장(물론 좁게 보면 그 가운데 38장 등 몇 장은 요셉 이야기에서 제외됨) 까지 매우 긴 이야기 구성으로 되어 있음에도 불구하고 이 이야기는 몇 개의 이야기 단원들이 어떤 포괄적 구성물 안에 시기별로 하나씩 들어와서 부풀려지고 길어진 것이 결코 아니라는 것이다. 처음부터 끝까지 하나의 이야기로 구성된 것이며 그 가운데 어떤 단락도 예전에 독립적으로 존재했던 특수한 전승적인 소재가 아니라고 하는 점이다.

② 요셉 이야기의 장(章) 구분은 큰 의미를 두지 않는 것이 좋다. 12~36장의 족장이야기는 각 장이 하나의 독립된 단원의 처음을 이루고 다른 단원의 시작으로 자연스럽게 연결되었다. 그러나 요셉 이야기는 장 구분이 오히려 이야기 흐름을 방해하는 부분도 적지 않다. 따라서 독자는 장 구분에 얽매이지 말고 자유롭게 이야기 구성 전체를 볼 필요가 있다. 이야기 구성의 걸출한 기법은 각각의 장면 (또는 막幕)으로 구분된다. 이야기 각 소재를 연쇄적으로 정리해 가는 정교함, 방대하고 복잡한 사건을 묶음으로 구분해 가는 방법은 매우 뛰어난 묘사기법을 구사하고 있다.

③ 두 개 자료의 융합으로 더욱 풍부한 이야기를 창조했다. 요셉 이야기의 대부분은 J자료(야훼 자료)와 E자료(엘로힘 자료)의 기술을 정교하게 합친 구성으로 보고 있으며 이 두 자료는 각각 고유의 요셉 이야기를 가지고 있었다고 본다. 창세기 저자는 J자료의 요셉 이야기에 E자료 병행기사의 많은 부분을 삽입하는 방법으로 양자를 통합했다고 본다. 이 방법으로 이야기는 더욱 풍부해 졌으며. 자료의 융합은 일부 부자연스러운 결함도 보이지만 결과적으로 더 많은 것을 얻을 수 있었다.

성서시대의 옷

류모세(2014), 열린다 성경, pp.56~99에서 발췌, 정리, 일부는 www.biblehub.com의 Cambridge Bible 등 주석 참조

1) 채색옷의 원래 뜻

37장 3절에 나오는 채색옷의 히브리어는 쿠토네트 파씸(פַּסִּֽים׃ כְּתֹ֥נֶת) 이라고 하는데 쿠토네트는 속옷이고 파씸은 손바닥 또는 발바닥이라는 뜻을 갖고 있다고 한다. 그러므로 채색옷의 원래 의미는 손박닥과 발바닥까지 덮는 긴 옷을 의미한다. 색상이 다양하다는 뜻은 포함되지 않는다. 그런데 영어성경에서도 대부분 a robe[tunic, coat] of many colours (다채로운 색상의 예복) 등으로 번역하고 우리 성경도 채색옷으로 쓰고 있다. 이렇게 된 것은 칠십인역에서 히브리어를 희랍어로 옮길 때 착오가 있었기 때문이다. 이 칠십인역에 나오는 부정확한 단어(LXX. χιτῶνα ποικίλον, Vulg. tunicam polymitam)를 그대로 사용하여 오늘날 대부분 번역에서도 채색옷으로 정착이 되었다는 것이다.

히브리어 쿠토네트라는 말은 우리말로 적절한 단어가 없어서 속옷이라고 했지만 우리가 생각하는 속옷과는 개념이 많이 다르다. 세마포로 만든 옷으로 속살과 가장 가깝다는 뜻으로 속옷이라고 하였으나, 유대인들은 그냥 평상복처럼 착용하여 이 옷을 입고 밖에서 편하게 일도 하고 가까운 외출도 했다고 한다. 이 속옷은 발목까지 내려올 정도로 길었지만 소매는 짧았다. 이런 일반적인 속옷에 비해 소매가 길어 손바닥을 덮을 정도의 속옷을 쿠토네트 파씸이라고 했다. (채색옷의 의미에 대해서는 뒤에서 다시 살펴봄)

2) 고대 유대인들의 옷

성서시대 유대인들 옷은 통상 다섯 가지로 나뉜다. 속옷, 겉옷, 터번(모자), 허리띠, 샌들(신발)이다. 신약에는 예수님이 십자가에 달렸을 때 로마병사들이 예수님의 옷을 서로 나눠가지고 속옷을 찢지 않고 제비뽑았다고 하는 기사가 있다.(요19:23,24) 여기서 우리는 속옷을 제외한 나머지 옷이 무엇인지 유대인들의 일반적인 복장을 통해 짐작할 수 있다. 로마병사들은 당시 죄인들을 십자가 처형하면서 얻게 되는 이런 부수입을 관행처럼 편취했던 것도 미루어 짐작이 된다. 예수님도 다른 죄인들과 조금도 다름없이 취급되었고 여겨졌다는 것을 옷을 통해서도 생각할 수 있다.

군인들이 예수를 십자가에 못 박고 그의 옷을 취하여 네 깃에 나눠 각각 한 깃씩 얻고 속옷도 취하니 이 속옷은 호지 아니하고 위에서부터 통으로 짠 것이라. 군인들이 서로 말하되 이것을 찢지 말고 누가 얻나 제비 뽑자 하니 이는 성경에 그들이 내 옷을 나누고 내 옷을 제비 뽑나이다 한 것을 응하게 하려 함이러라. (요한복음 19:23, 24)

이 속옷 위에 걸치는 옷이 겉옷인데 이 또한 일반적인 개념과는 많이 다르다. 겉옷은 많은 경우 팔을 끼우지 않고 몸에 걸치거나 덮을 수 있도록 양털로 만들어서 어느 정도 두께가 있는 정사각형 천으로 되어 있었다. 여기저기 옮겨 다니는 유목민의 특성상 담요(이불)로서의 기능도 같이 했다. 겉옷은 옷과 담요 외에 신용증, 신분을 나타내기도 했으므로 유대인들에게는 옷 이상으로 중요한 물건이었다. 가난한 사람은 겉옷을 전당잡혀 돈을 빌릴 수도 있었다. 이런 부분을 생각하면 왜 성서에서 겉옷을 전당 잡더라도 해지기 전에 돌려주라고 했는지도 알 수 있다.(출22:26,27) 또 왜 심판의 때에 겉옷을 가져오기 위해 집으로 다시 돌아가지 말라 했는지도 이해가 된다.(막13:16)

네가 만일 이웃의 옷을 전당 잡거든 해가 지기 전에 그에게 돌려보내라. 그것이 유일한 옷이라 그것이 그의 알몸을 가릴 옷인즉 그가 무엇을 입고 자겠느냐. 그가 내게 부르짖으면 내가 들으리니 나는 자비로운 자임이니라. (출애굽기 22:26,27)

밭에 있는 자는 겉옷을 가지러 뒤로 돌이키지 말지어다. (마가복음 13:16)

또한 겉옷은 어떤 권위를 나타내기도 한다. 초기교회 때 설교하는 스데반을 유대인들이 돌로 쳐서 죽이려고 했을 때, 그들은 겉옷을 벗어 사울 발 앞에 두었다.(행7:58) 겉옷을 벗었다는 건 적극적인 가담을 시사하며 사울 발 앞에 둔 것은 사울의 권위에 복종하여 자신들의 뜻을 그 권위에 맡기고 순복한다는 의미가 있다고 한다. 결국 이 사건에서 사울이 어떤 주도적 역할을 했는지도 설명해 준다.

성 밖으로 내치고 돌로 칠 새, 증인들이 옷을 벗어 사울이라 하는 청년의 발 앞에 두니라. (사도행전 7:58)

채색옷의 상징과 역설

1) 채색옷이 상징하는 것

요셉 이야기에서 채색옷의 원래 의미가 손바닥을 덮는 긴 옷이었다는 것을 앞에서 설명하였다. 채색옷이 상징하는 의미들을 좀 더 살펴보도록 하자. 가장 먼저 떠오르는 것은 아버지 야곱의 요셉에 대한 사랑이다. 그것은 부모, 자식 간의 평범한 사랑을 넘어 다른 배다른 형들과는 차별을 둔 편애였다. 야곱의 요셉에 대한 사랑은 요셉의 친모였던 라헬을 야곱이 어떻게 얻었는지를 알면 조금은 이해가 된다. 더구나 그녀의 태가 열리지 않아 야곱이 나이가 들어서야 요셉을 얻었고 거기에 더하여 라헬은 베냐민을 낳다가 일찍 숨을 거두었다. 이런 사랑과 연민과 안타까움이 어우러져 야곱은 요셉을 아끼고 아꼈던 모양이다. 그런 아버지의 인간적인 마음이 요셉의 채색옷에 고스란히 담겨져 있다.

요셉의 손과 발을 덮는 긴 옷은 노동(일)을 하지 않음을 상징한다. 실제로 일을 하기에는 매우 불편한 옷이다. 요셉의 형들을 비롯한 대부분의 유대인들은 이런 옷을 입지 않는다. 일 하기 좋게끔 아래 길이는 발목까지 닿지만 소매는 짧은 옷을 입었다. 이런 우아한 옷을 입고 일도 안하면서 철없는 말이나 행동을 하는 요셉을 형들이 좋게 볼 리가 없었다. 요셉의 꿈 이야기와 채색옷 중 무엇이 더 형들을 화나게 했을까. 꿈 이야기는 아직 실현되지도 않았고 철없는 소리라고 치부할 수도 있었지만, 야곱이 요셉을 특별하게 취급하고 차별하는 징표가 분명한 이 옷을 통해 더 시기와 질투가 짙어졌을 것이다.

그 적개심은 그들이 요셉을 반갑게 대하기를 거부하는 행위(4절)에 의해 표현된다. 그 때 당시에는 반갑게 맞는 것(greeting)이 매우 중요한 의미를 갖는 것이었다... 사회적 현상으로서 반갑게 맞음이 갖는 중요성은 요셉 이야기의 중심 주제를 이룬다.

C. 베스터만(1998, 강성열 역), 창세기주석, p.375

더구나 요셉의 옷은 왕족을 상징한다. 이 채색옷에 해당하는 단어의 등장은 성경에서 거의 여기가 유일한데 한 군데 더 나오는 곳이 있다. 유대의 왕 다윗의 딸 다말을 묘사하면서 설명을 덧붙인 구절이다.(삼하13:18) 이 채색옷은 결혼하지 않은 공주가 입는 옷이라는 말이 나온다. 이로 미루어 보면 요셉은 왕족이나 귀족의 복장을 한 것이고, 어려서부터 특별한 대접을 받아왔던 그는 무의식중에 스스로를 그렇게 여겼는지도 모른다. 야곱은 요셉에게 이런 옷을 입혔지만 그가 후에 에굽의 총리가 되리라고는 상상도 하지 못했을 것이다. 결과적으로 야곱은 전혀 의도하지 않은 가운데 하나님이 예정하신 미래를 미리 실현한 셈이 되었다.

암논의 하인이 그를 끌어내고 곧 빗장문을 지르니라. 다말이 채색옷을 입었으니 출가하지 아니한 공주는 이런 옷으로 단장하는 법이라.(사무엘하 13:18)

2) 채색옷의 역설

다른 한편, 요셉의 채색옷은 여러 가지 아이러니한 결과를 초래하였다. 먼저 야곱의 지나친 사랑, 어긋난 편애가 오히려 요셉을 위기로 몰아넣는 결과를 낳았고 요셉의 채색옷은 그 단초가 되었다. 요셉에 대한 사랑이 형들의 시기와 질투를 불러일으킬 수 있으리라고 충분히 예상할 수 있는 일이었다. 그러나 그들의 질투, 분노는 야곱의 상상을 넘어섰고 범죄로까지 이어졌다.

그리고 요셉의 채색옷은 범죄 은닉의 수단으로 이용이 되었다. 야곱의 사랑의 표징이 역으로 형들이 요셉을 노예로 팔아넘긴 후 그들의 범행을 숨기는 도구로 쓰인 것이다. 형들은 요셉의 옷을 일부러 찢고 짐승의 피를 묻혀 아버지 야곱에게 내어 놓으면서, 야곱이 입혀준 채색옷으로 자신들의 범죄를 숨기는 수단으로 삼았다. 이는 한편으로는 아들들의 아버지에 대한 복수이기도 했다. 당신의 잘못된 사랑이 최애의 아들을 이렇게 만들었다고 책임을 전가하는 항변이기도 했다. 아담과 하와 이래로 가인과 아벨 사건에서도 그랬고 요셉사건도 그렇듯이 죄의 모습은 당사자들이 책임을 지지 않으려고 하는 점에서 서로 닮은 모습을 하고 있는 것 같다.

끝으로 형들이 피 묻혀 들고 온 요셉의 채색옷은 야곱에겐 요셉 죽음의 증거이자 절망의 근거가 되어버렸다. ‘세옹지마’는 종종 인생에서 부딪히는 일이다. 가장 높고 고귀한 신분을 상징하는 채색옷이 시기와 질투를 넘어 전혀 예상치 못한 신변의 위험으로, 나아가서는 범죄와 절망의 대상으로 전락한 것은 인간적인 사랑이나 영광의 부질없음을 한편으로 말해주는 듯하다. 동시에 채색옷의 본래의 의미를 어디에서 찾아야 하는지를 다시금 생각하게 한다.

옷의 철학적 용법과 성서의 용례

야곱이 요셉에게 준 채색옷은 아버지의 인간적인 생각과 차별적 사랑으로 그릇된 결과로까지 치닫게 되었다. 그러나 달리 생각해 보면 채색옷으로 상징되는 영광과 고귀함은 하나님의 거룩함으로 표현되는 영적인 의미가 세속적으로 드러난 것이기도 하다. 따라서 우리는 채색옷이 가져야 하는 본질적인 의미에 대해 그리고 신앙적인 함의에 대해 좀 더 생각해 볼 필요가 있다.

1) 옷의 철학적 용법 : 의상철학

토마스 칼라일(2009, 박지은 역) 영웅숭배론/의상철학, pp.493~494 등 참조

모든 사물에 대해서 그의 영속적이고 영적인 상징으로 보고자 하는 시도는 이미 칼라일에 의해 작품으로 완결된 바가 있다. 의상철학은 1834년에 영국 문필가 칼라일이 지은 평론서로 널리 알려져 있다. 이 책에서는 우주를 하나의 의복(옷)으로 보고, 그 비유로 지구상의 모든 것을 설명하려 했다. 눈에 보이는 모든 것은 눈에 보이지 않는 신과 영혼 등의 상징인 의복(옷)이라고 생각하여, 자연적인 것(사물)에 대한 초자연적 의미를 강조한다. 이를 통해 도덕적 실천에 종교적 가치를 부여하는 철학적 사상을 서술했다. 공리주의(功利主義) 사상과 물질주의에 반대하고, 전통적이며 진부한 신앙에 불만을 품었던 동시대 사람들의 정신적 갈망에 부응하는 철학자 칼라일의 사상을 보여준다. 저자는 이 책에서 자아에 집착한 기계적 ·유물적 세계관(영원을 부정함)에서 자아의 초월을 지나 자유와 동포애의 경지에 이르는 정신적 발전의 자취를 서술하고 있다.

공리주의는 어떤 행위의 옳고 그름을 그 행위가 인간의 이익과 행복을 늘리는 데 얼마나 기여하는가 하는 유용성과 결과에 따라 결정된다고 보았다.(네이버 지식백과 중에서)

모든 상징 가운데 가장 고귀한 것은, 예술인 또는 시인이 예언자의 지위로 높여지고 모든 사람이 현전하는 신(神)을 알아보고 숭배할 수 있게 하는 상징, 즉 종교적 상징이다... 그대는 인간이 도달한 가장 높은 수준의 상징이 무엇이냐고 묻는가? 그렇다면 우리의 가장 신성한 상징인 나사렛 예수, 그의 생애 그리고 그 뒤에 온 것을 보라. 인류의 사상이 이보다 더 높이 다다른 일은 없다... 그것은 영원하고 무한한 상징이며, 그 의미는 언제나 새로이 탐구될 것이며, 새로이 표현될 방도는 항상 모색될 것이다.

토마스 칼라일(2008, 박상익 역), 의상철학, p.336

사람에게는 행복에 대한 사랑보다 ‘더 높은 것’이 있다. 그는 행복이 없어도 지낼 수 있으며, 행복 대신 축복을 발견할 수 있다! 모든 시대의 성자와 순교자, 시인과 성직자들이 고난받으며 가르친 것은 이 ‘더 높은 것’을 선포하기 위해서가 아니었던가?... 쾌락을 사랑하지 말고, 하나님을 사랑하라. 이것이야말로 영원한 긍정이다. 이 안에서 모든 모순은 해소되며, 이 안에서 걷고 일하는 사람은 만사가 형통한다.

앞의 책, pp.287~288

2) 신·구약에서 옷의 용례

옷은 인간의 외면을 덮거나 장식하는 용도로 쓰이지만, 성서는 이를 내면의 영적인 의미를 나타내는 비유로도 활용하였다. 성서에서 옷을 검색하면 수백 개에 이르는 관련 구절을 찾을 수 있다. 그 몇 가지 용례를 살펴보자.

먼저, 사물이 원래 속성으로서 곧 사라질 것을 옷으로 비유하였다.(히1:11,12) 여기서는 옷이란 오래 지속되지 못하는 것임을 나타냈다. 오래지 않아 낡아지고 자주 갈아입혀지며 쉽게 변하는 물건으로 상징된다. 그럼에도 성서에서의 옷의 용례는 매일, 늘, 항상이 강조된다. 옷이란 매일 입어야 하고 늘 입고 있어야 한다. 음식과 마찬가지로 매일 우리 몸에서 떠나지를 않는다. 욥은 자신이 어떻게 살아왔는지를 옷의 비유를 들어 말하였다.(욥29:14) 한편으로 시편에서는 원수들은 죄와 욕과 수치와 저주를 옷 입고 성도들은 의와 구원과 빛과 거룩함을 옷 입는다는 구절로 서로 대비시켰다.(시109:29)

그것들은 멸망할 것이나 오직 주는 영존할 것이요 그것들은 다 옷과 같이 낡아지리니, 의복처럼 갈아입을 것이요. 그것들은 옷과 같이 변할 것이나 주는 여전하여 연대가 다함이 없으리라. (히브리서 1:11,12)

내가 의를 옷으로 삼아 입었으며, 나의 정의는 겉옷과 모자 같았느니라. (욥기 29:14)

나의 대적들이 욕을 옷 입듯 하게 하시며, 자기 수치를 겉옷 같이 입게 하소서. (시편 109:29)

신·구약에서는 옷의 많은 구절이 신앙 또는 영적인 의미로 활용되고 있다. 구약에서는 특히 ‘의’라는 용어와 결합되는 경우가 많다. 구약에서 의와 거룩함은 하나님께로 나아가기 위한 목적으로 쓰였다.(시29:2,132:9) 또한 하나님에게 속한 다양한 속성을 나타낼 때에도 옷을 비유로 사용하였다.(사59:17)

여호와께 그의 이름에 합당한 영광을 돌리며 거룩한 옷을 입고 여호와께 예배할지어다. (시편 29:2)

주의 제사장들은 의를 옷 입고, 주의 성도들은 즐거이 외칠지어다. (시편 132:9)

공의를 갑옷으로 삼으시며 구원을 자기의 머리에 써서 투구로 삼으시며 보복을 속옷으로 삼으시며 열심을 입어 겉옷으로 삼으시고 (이사야 59:17)

신약에서는 눈에 보이는 옷이 아닌 영원한 그리스도의 옷을 입으라고 하였다.(갈3:27) 그리스도의 빛의 갑옷을 입어라(롬13:12,14, 베전4:1) 함은 성도들의 결코 평탄하지 않은 영적인 싸움을 전제로 하고 있다. 성도들은 마치 전쟁터에 나가듯이 주의 의와 빛으로 단단히 무장을 해야만 한다.

이는 안과 밖 두 가지 의미를 가진다. 첫 번째는 이 땅에서는 끊임없이 외부의 공격과 자극과 유혹이 있다는 점을 부각하고 있다. 끊임없는 공격은 실로 다양하고 다방면으로 일어난다. 그것은 시련이나 고난의 모습을 하기도 하고, 비방이나 욕됨이 될 수도 있으며, 우리의 자존심과 자존감을 허무는 양상이기도 한 반면 세상적 유혹의 모습을 띄기도 한다.

두 번째는 우리 인간의 죄성과 약한 육의 욕망 때문이다. 육에 물든 우리는 하나님의 뜻을 잘 분별하지 못하며, 어렴풋이 알더라도 약한 의지로 이를 쉽게 방기한다. 무엇이 더 중요한지 경중을 잘 모르며, 우선순위를 혼동한다. 우유부단하여 결정을 잘 못하며, 필요할 때 용기를 내지도 못한다. 이렇게 약한 자라 할지라도 주의 길을 옳게 알고 담대하게 이 땅을 살아갈 수 있도록 하나님은 진리의 허리띠, 복음의 신발, 믿음의 방패, 구원의 투구, 성령과 말씀의 검까지 준비해 놓으셨다.(엡6:14~17)

누구든지 그리스도와 합하기 위하여 세례를 받은 자는 그리스도로 옷 입었느니라. (갈라디아서 3:27)

밤이 깊고 낮이 가까웠으니 그러므로 우리가 어둠의 일을 벗고 빛의 갑옷을 입자. 오직 주 예수 그리스도로 옷 입고 정욕을 위하여 육신의 일을 도모하지 말라. (로마서 13:12, 14)

그리스도께서 이미 육체의 고난을 받으셨으니 너희도 같은 마음으로 갑옷을 삼으라. 이는 육체의 고난을 받은 자는 죄를 그쳤음이니. (베드로전서 4:1)

그러므로 너희는 하나님이 택하사 거룩하고 사랑 받는 자처럼 긍휼과 자비와 겸손과 온유와 오래 참음을 옷 입고 (골로새서 3:12)

그런즉 서서 진리로 너희 허리띠를 띠고 의의 흉배를 붙이고, 평안의 복음의 예비한 것으로 신을 신고, 모든 것 위에 믿음의 방패를 가지고 이로써 능히 악한 자의 모든 화전을 소멸하고, 구원의 투구와 성령의 검 곧 하나님의 말씀을 가지라. (에베소서 6:14~17)

맺음말

지금까지도 숱한 고난을 거쳐 왔던 야곱은 노년에 다시 요셉을 잃는 극심한 슬픔과 절망을 겪었지만 그 후에도 여지없이 삶은 이어졌다. 그는 과연 어디에 희망을 두고 남은 생을 영위해 갈 수 있었을까. 사건을 일으킨 형들은 아버지 야곱의 눈물을 보고 무슨 생각을 했을까. 성서는 여기에 대해 작은 단서도 제공하지 않으나 독자들은 그 침묵의 이면을 신앙이라는 프리즘을 통해 봐야만 하지 않을까. 신앙이란 마땅히 가야할 곳으로 다시 돌아가는 것을 의미하기도 한다. 야곱도 다시 돌아갈 곳이 있었고, 범죄를 일으킨 형들도 돌아갈 곳이 있었으며, 노예로 팔린 요셉도 돌아갈 곳이 있었고 돌아가야만 했다. 그것이 하나님이 주시는 진정 복된 옷을 입는 첫걸음이다. 야곱이 만들어 준, 인간의 질투를 부르는, 범죄로 이용될 수 있는, 절망의 대상이 되는, 그런 옷이 아니라 진리와 복음과 구원으로서 긍휼과 자비와 겸손과 온유와 오래 참음을 수반하는 영적인 옷, 그들은 이를 입고서야 다시 살 수 있었다. 그 믿음으로 돌아갈 때 희망이 있고 얽힌 관계가 사랑으로 해결 될 수 있었다. 이는 매우 현실적인 문제이기도 하고 일상의 일이기도 하다. 우리가 매일 그리고 항상 옷을 입고 있듯이 그 궁극적인 답을 옷 입으라고 하였다. 이는 성도들의 영광을 위해 하나님이 예비하신 옷이다. 야곱도 줄 수 없고 이삭도 아브라함도 줄 수 없는 영적인 의미의 채색옷이다.

<참고한 자료들>

류모세, 「열린다 성경」, 두란노, 2014

클라우스 베스터만(강성열 역), 「창세기 주석」, 한들, 1998

토마스 칼라일(박상익 역), 「의상철학-토이펠스드뢰크 씨의 생애와 견해」, 한길사, 2008

토마스 칼라일(박지은 역), 「영웅숭배론/의상철학」, 2009

ATD舊約聖書註解(Gerhard von Rad), 1 創世記(下), 1993

関根正雄、「創世記」、岩波文庫、2009

www.biblehub.com

www.godpia.com

6. 강사 : 장문강

7.  강사 : 황연하

제목 : “그리스도교는 무엇이고 그리스도인은 무엇인가?”

성경 : 요 8:32,36

찬송 :

１．참된　자유（진짜자유, 가짜자유）

요８:32－진리를　알지니　진리가　너희를　자유케　하리라．

예수　그리스도를　깨닫게　되면　참으로　자유하게　된다. 이다．

요８:36－아들이　너희를　자유케하면　너희가　참으로　자유하리라．

1) 자유하리라.

자유하라. 가　아니고　자유하리라. 이다. 이　자유는　내가 취　할　수　있는　것이　아니고　주시는　것을　받는　것이다. 주시는　자가　주시는　것을　감사함으로　받는 자가　있고　거부하고　받지　않는 자가　있다．

2) 이　자유는　지켜야　누리는　것이다．

형제들아　내가　너희에게　전한　복음을　너희로　알게　하노니 이는　너희가　받은　것이요　또　그　가운데　선　것이라　너희가　만일　나의　전한　그　말을　굳게　지키고(keep)　헛되이 믿지　아니하였으면(in vain, 헛것）이로　말미암아　구원을　얻으리라.(고전15:1-3)

이것이　아니면　참자유　실제로　구원을　누릴　수가　없다．

예수님은　진실로　진실로　즉　참으로　참으로　말한다고　하는 말씀을　많이 하셨다. 이는　진짜로　진짜로　말한다. 는　말씀이다. 또　참　하나님, 참　생명, 참빛,　참자유,　참으로 진짜로　하는　말씀을　많이　하셨다. 거짓　말쟁이의　거짓말도 반복하면　다시　생각하게　된다.

그런데　하물며　죄가　없으신　주님께서　진실로　진실로　라고 하시니　얼마나　확실할가？

갈５:13 형제들아　너희가　자유를　위하여　부르심을　입었으나　그러나　그　자유로　육체의　기회로　삼지　말고　오직　사랑으로　서로　종노릇하라

빌４:12 내가　비천에　처할줄도　알고　풍부에　처할　줄도　알아　모든　일에　배부르며　배고픔과　풍부와　궁핍에도　일체의　비결을　배웠노라．

죄에서　자유케　된　그리스도인만이　참　자유를　누리게　되나. 죄로　부터의　자유는　육체의　소욕대로　죄를　지어도　용서　된다는　뜻이　아니고　죄를　짓지　않게　된다는　뜻이다．

２. 진짜죽음　가짜죽음

키엘고어의　“죽음에　이르는　병”에이란　책에서　그　어떤　불치의　병도　죽음에　이르는　병이　아니다. 또　갖　결혼식을 마친　또한　희망에　부풀어　있는　신혼　부부도　죽음에　이르는　병이다. 모든　인간은　이　병에　걸린　것이다. 이　병에서 나음을　받은 자가　그리스도인이다．

전번에　저는　정녕　죽으리라를　반드시(surely die)죽는다. 라고　한　것으로　생각되는데　그보다　진짜로　죽는다. 라고　하는　것이　본래의　뜻에　가깝다고　생각이　들었다. 이것은　우리가　보통　죽는다. 라고　하는　것은　진짜죽음이　아니고　가짜　죽음이라는　것을　말해　준다. 고　생각한다．

그러면　진짜　죽음은　무엇이고　가짜　죽음은　무엇인가. 진짜죽음은　성서에서　말하는　사망이고　가짜　죽음은　목숨이　끝나는　것이다．

사망이라는　것은　영원한　생명의　근원이신　하나님　아버지와 단절　이것이　진짜　죽음　즉　사망인　것이다. 그러니까　육신의　죽음은　가짜죽음인　것이다．

예수　그리스도가　십자가에서　사망의　권세를　이기심으로　그리스도안에　있는 자는　영원히　죽지　않는 자가　된　것이다. 이것이　그리스도인인　것이다．

산자도　마찬가지다. 참　그리스도인만이　진짜로　산　자인　것이다. 영원한　생명을　가진　그리스도인의　삶이　진짜　삶이고 이　생명이　없는　삶은　진짜　삶이　아닌　것이다. 그래서　그리스도인의　죽음은　잠잔다. 라고　하는　것이다．

살전４:13 형제들아　자는　자들에　관하여는　너희가　알지　못함을　원치　아니하노니　이는　소망　없는　다른 이와　같이　슬퍼하지　않게　하려　함이라. 우리가　예수의 죽었다가　다시　사심을　믿을진대　이와　같이　예수　안에서　자는　자들도　하나님이　저와　함께　데리고　오시리라. 우리가　주의　말씀으로　너희에게　이것을　말하노니　주　강림하실 때까지　우리　살아　남아　있는　자도　자는　자보다　결단코　앞서지　못하리라．

1)죽은 자의　부활

예수를　믿는　다고　하는　어떤　사람이　다　썩어서　없어졌는데　어떻게　부활하느냐고　하는　사람을　보고　놀란　일이 있다. 이런　사람은　생명이　없든가　희미한　불확실성　가운데　오리무중이라고　생각한다．

이　세상의　물질계는　없어지는　것도　없고　생기는　것도　없다. 이는　과학적으로도　증명되는　것이다. 물리화학에서　２가지　절대　법칙이　있는데　에너지보존의　법칙과　엔트로피　증대의　법칙이다. 성서의　말씀과　일치하는　것이다．

히1:3 옛적에　선지자들로　여러부분과　여러모양으로　우리 조상들에게　말씀하신　하나님이　이　모든날　마지막에　아들로　우리에게　말씀하셨으니　이　아들을　만유의　후사로　세우시고 또　저로　말미암아　모든　세계를　지으셨느니라．　이는　하나님의　영광의　광채시오　그　본체의　형상이시라. 그의　능력의　말씀으로　만물을　붙드시며　죄를　정결케　하는　일을 하시고　높은　곳에　계신　위엄의　우편에　앉으셨느니라．

에너지(물질) 보존의　법칙은　다　썩어서　없어졌어도　형체가　변했을　뿐　이　우주가운데　다　그대로　있는　것이다. 얼음이　물이 되고　수증기가　되어　없어졌어도　나무나 석탄이　타서　없어졌어도　없어진　것이　아니고　형태만　변한 것이다. 이　우주가운데　다른　형태로　존재　하는　것이다．

썩어서　악취가　나는　나사로를　향해　나사로야　나오라　할 때　나온　것처럼　예수　그리스도의　재림의　날에　그리스도　안에　잠든 자는　생명의　부활로　그리스도　밖에서　잠든 자는　심판의　부활로　다　나오게　되는　것이다．

그러므로　그리스도인에게는　죽음은　큰　문제가　아니고　진짜 죽음인　사망이　가장　큰　문제인　것이다.　그러니까　지금　살아있는　사람도　진짜　산사람이　있고　가짜로　산　사람이　있음을　알　수　있다.　그리스도　밖에　있으면　살았으나　산　것이　아니고　영원한　생명이　없는　어두운 사망　가운데　사는　것이다．

그래서(하나님의) 아들이　있는　자에게는　생명이　있고　아들이　없는　자에게는　생명이　없다.(요1,5:12)

나는　부활이요　생명이니　나를　믿는　자는　죽어도　살겠고　무릇　살아서　나를　믿는　자는　영원히　죽지　아니하리라.(요11:25)

2) 찾는 자와　찾은 자

구도자와　득도자, 두드리는　자와　열린 자, 구하는 자와　얻은 자가　있는데　참　그리스도인은　후자이지　전자가　아니다．

그리스도인은　평생　두드리는, 찾는　자가　아니고　이미　열린 자이고　이미　도를　득한　자인　것이다. 그리스도교는　이런 근본적인　문제에　대하여　불확실성이　아니고　확실성인　것이다.

빌1:6 너희 속에　착한　일을　시작하신이가　그리스도　예수의　날까지　이루실　줄을　우리가　확신　하노라．

빌2:12 나의　사랑하는　자들아　너희가　나　있을때　뿐 아니라　더욱　지금　나　없을　대에도　항상　복종하여　두렵고　떨림으로　너희　구원을　이루라

두렵고　떨림으로　이루라고　하는　것은　나는　다음과　같이　생각한다.　이룬다는　것은　목표를　달성했다. 는　의미이다. 이는　사탄의 실패를　말하는　것이고　그리스도의　승리를　말하는　것이다．

주기도　문에서도　하늘에　계신　우리　아버지　이름이　거룩히 여김을　받으시오며　나라가　임하옵시고　뜻이　하늘에서　이룬　것　같이　땅에서도　이루어　지이다．

예수님께서　십자가에서　다 이루었다. 하신　것은　다 이룬다는　뜻이　무엇인가. 이룬다는　것은　목표를　성취하다,　완성하다. 라는　뜻이다．

나　스스로　노력으로　이루는　것이　아니고　하나님이　구원하셨기　 때문에　주신분이　주신　목적을　달성, 성취하셨다는　뜻이다. 이것은　내가　열심히　완성하라는　뜻이　아니다.

사９:7 그　정사와　평강의　더　함이　무궁하며　또　다윗의 위에　앉아서　그　나라를　굳게　세우고　지금이후　영원토록　공평과　정의로　그것을　보존하실　것이라. 만군의　여호와의 열심히　이를　이루시리라．

3) 그리스도　예수의　형제

그리스도인은　현재　지금　살아서　하나님의　독생자　그리스도　예수의　형제　즉　하나님의　양자된　자이다.

부활하신　예수께서－마리아에게　너는　내　형제들에게　가서　이르되　내가　내　아버지　곧　너희　아버지　내　하나님　곧　너희　하나님께로　올라간다　하라.(요20:1)

롬８:15 너희는　다시　무서워하는　종의　영을　받지　아니하였고　양자의　영을　받았으므로　아바　아버지라　외치느니라.(cry)

그리스도인은　하나님의　양자된　자이다. 하나님의　아들로　입양된　자, 상속자이다.

４) 진리의　반복

복음은　같은　말씀을　반복한다. 진리는　반복　되는　것이다. 왜　밥은　같은　것을　평생　먹는가? 평생　반복해도　못　알아　듣는　사람은　모른다. 그래서 체득해야　한다고　하는　것이다. 예수님도　들을　귀 있는 자들은　들으라　하신　것이다. 반복되는　말씀이　무엇인지　들려야　하는　것이다．

즉　성서는　말하고　또　반복해서　말한다. 　우찌무라의　말대로　마치　첩첩이　쌓인　보석과　같다. 성서는　수　천년동안　같은 말　반복한다. 복음을　예시하고　증거한다. 누가　날마다　새것을　말할　수　있나　하늘아래　새것은　없다. 그렇지　않다면　계속해서　써져야　할　것이다. 불교 ８만　대장경처럼　그것은　진리가　아님을　말해주는　것이다.

사람의　구원은　이　반복되는　말씀을　발견하고　받아들이는데 있는　것이다. 성서는　같은　말을　하는　것이다. 복음은　2000년 이상　아니　전　인류　역사를　통해　구약에서　부터 반복되는　복음을　말하는　것이다. 그림자로　실체로　그　반복한　같은　말이　무엇인가를　잡은　자가　그리스도인이다．

３．생명의　진보

엔트로피와　신트로피

물리학에　２가지의　절대　법칙이　있다. 에너지　보존의　법칙과　엔트로피　증대의　법칙이다. 엔트로피　증대의　법칙은　간단히　말하면　이세상의　물질계는 질서에서　무질서　쓸모 있는　에지에서　쓸모없는　에너지　쪽으로　진행한다는　것이다. 그　어떤　물질도　점점　낡고　쇠하고 붕괴되는　쪽으로　진행한다．

100년　쓰는　기계는　있어도　점점　좋아지는　기계는　없다. 사람도　건물도　점점　낡아지고　붕괴한다. 그리고　이와는 정반대　현상을　신트로피라고　한다. 그리스말의　신트로프스 라는　말에서　비롯한　말인데　에너지를　모은다는　뜻이다.

이런　현상은　생명의　현상에서만　일어나는데　모든　생명은 유한한　것이기　때문에　역시　엔트로피　증대의　법칙에서　예외가　아니다. 이는　물질계뿐　아니고　정신계도　마찬가지로　점점　타락　하는　쪽으로　진행한다고　생각한다．

그리스도교는　무엇인가?

이의　반대현상　즉　엔트로피　커지는　쪽으로　진행하던　것이 그　역인　신트로피가　증대하는　쪽으로　진행한다. 생명의　회복현상　타락　부정에서　회복으로의　생이다. 기독교는　유일한　영원한　생명이므로　날로　달로　매년　달라지는　것이다．

엡4:13 우리가　다　하나님의　아들을　것과　아는 일에　하나가　되어　온전한(perfect) 사람을　이루어　그리스도의　장성한　분량이　충만한데까지　이르리니(come in)　이는 우리가　이제부터　어린아이가　되지　아니하여　사람의　궤술과　간사한　유혹에　빠져　모든　교훈의　풍조에　밀려　요동치　않게　하려　함이라. 겉 사람은　후패하나　속사람은　날로　달로　해미다　자란다．

그리스도인은　나이가　들수록　충만한데까지　즉　그리스도　예수로　변화를　받는　것이다．

４. 모든　종교의　가르침은　의문의　율법이다.

나는　그리스도교는　세상이　말하는　종교가　아니다. 라고　늘　말해　왔다. 세상이　말하는　종교는　율법의　세계인　것이다. 더　정확히　말하면　의문의　율법이다. 나는　다른　사람의　종교나　사람을　무시하는　것이　아니다. 불쌍히　여기는　것이다. 모든　율법은　거룩하고　선하다. 그런데　그것으로는　하나님　나라에　들어갈　수가　없다고　하는　것이　예수　그리스도의　복음이다．

8. 강사 : 김복례

제목 : 성령 충만하십니까?

성경 : 행 2:1-4절

찬송 : 88장 내 진정 사모하는

1. 오순절 성령강림

저는 오류동집회에서 매월 3주에 사도행전 공부를 진행하고 있습니다. 그 중에서 2장의 오순절 사건을 준비하면서 있었던 일로 이야기를 시작하겠습니다. 오순절 성령강림은 너무나 유명한 사건이라 간단히 설명하겠습니다.

* 때 : 오순절

추수한지 50일이 되는 날로 유대인의 축제였다. 1세기경부터는 출애굽 50일째에 모세가 율법을 받았다고 하여 기념하기 시작했다. 그러나 그리스도인에게는 성령강림의 날로 기억된다.

* 장소 : 마가의 다락방

* 등장인물 : 사도들과 예수님의 부활을 지켜본 제자 약 120명

“오순절이 되자, 그들이 모두 한곳에 모였습니다. 그런데 갑자기 하늘에서 강한 바람이 세차게 부는 것 같은 소리가 나더니, 그들이 앉아 있던 온 집 안을 가득 채웠습니다. 그리고 혀처럼 생긴 불이 나타났고, 그것이 갈라져 각 사람 머리 위에 와 닿았습니다. 그러자 그들은 모두 성령이 충만하여 성령께서 주시는 능력으로, 자기들도 알지 못하는 외국어로 말하기 시작했습니다. (행 2:1-4, 塚本虎二譯)”

마가의 다락방은 그리 크지 않습니다. 그곳에서 120명이 기도하다가 신기한 일을 만납니다. 자기들도 알지 못하는 외국어로 말하기 시작한 것이죠. 저는 쓰카모토 선생이 방언 대신 외국어라 번역한 말에 당황했습니다. 그동안 봐 왔던 한글 성경은 ‘방언’이라고 되어 있었기 때문에, 당연히 그들이 성령 충만함을 받고 방언을 했다고 배웠기 때문입니다.

그런데 이어지는 이야기에서, 많은 나라에서 온 유대인들이 큰 소동을 듣고, 모여들었는데, 제자들이 각각 자기 고향의 언어로 말하는 것을 듣고 매우 놀랐다고 했으니, 우리가 알고 있는 ‘방언’이 아니라, 외국어였던 것이 확실합니다.

행 2:7-11, “보라, 말하는 저 사람들은 다 갈릴리인이 아닌가? 어째서 우리가 고향의 말을 이 사람들에게서 듣는 것인가? 우리는 세계 각처에서 왔다. 파르티아인, 메디아인, 엘람인이 있고, 메소포타미아, 유대, 가파도기아, 본도, 아시아, 브루기아, 밤빌리아, 이집트와 구레네와 가까운 리비아 지역에서 사는 사람이 있다. 또 여기 와서 잠시 지내고 있는 로마인, 즉 유대인과 이방인 개종자, 크레테인과 아라비아인들인데, 그런 우리가 지금 자기 언어로 저 사람들이 하나님의 큰일을 이야기하는 걸 듣다니, 이게 무슨 일인가?”

저는 ‘성령 충만을 받는다’가 ‘방언과 같은 영적 체험을 한다’라고 생각하지는 않습니다. 그렇지만, 영적 체험이 전혀 없는 저는 이 오순절 사건을 공부하기 전에, ‘불같은 성령 체험을 해봤으면’ 하고 열심히 기도했습니다. 생생한 체험이 있으면, 좀 더 확신있게 전달하지 않을까 했지만, 당연히 아무 일 없었습니다. 그래서 ‘주변 사람들의 성령 체험이라도’ 하고 탐문했는데, 시원하게 말하는 사람이 드물었습니다. 오늘 여러분도 한 번 생각해 주시기 바랍니다.

2. 성령은 어떤 모습으로?

예수님이 돌아가시기 전 제자들에게 약속한 말씀입니다.

“내가 아버지께 구하겠으니, 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니, 저는 진리의 영이라. 세상은 능히 저를 받지 못하나니, 이는 저를 보지도 못하고 알지도 못함이라. 그러나 너희는 저를 아나니, 저는 너희와 함께 거하심이요, 또 너희 속에 계시겠음이라.” (요 14:16-17)

또 다른 보혜사, 진리의 영을 우리는 성령이라고 부릅니다. 성령은 헬라어로 파라클레토스(παράκλητος)인데, παρα와 κλητος가 합쳐진 낱말입니다. παρα는 ‘곁에서, 나란히’라는 뜻이고 κλητος는 ‘부름받은, 초대받은’이라는 뜻입니다. 영어성서는 위로자(Comforter), 상담자(Counselor), 돕는 자(Helper)로 표현합니다. 예수님께서 어떤 분을 우리에게 약속하셨는지 알 수 있습니다. 성령은 ‘하나님의 부름을 받아 내 곁에서 위로하고, 인도하고, 도와주시는 분’이라고 하면 되겠습니다.

전준덕, 헬라어낱말분해사전, 우리, 2010, p.301.

Comforter(위로자, KJV)로, Counselor(상담자, NIV), Helper(돕는 자, NASB), 출처:다음위키백과.

성령은 어떤 존재인지 쓰카모토가 잘 설명해 줍니다.

塚本虎二著作集 續 제2권, 聖書知識社, 1985, pp242-245.

물론 우리는 성령을 눈으로 보거나 손으로 만질 수 없습니다. 그렇다고 성령이 꿈처럼 막연한 존재는 아닙니다. 그는 독립된 의지를 가진 독립적 존재입니다. 모든 지상의 존재들보다 확실하고 명백하고 진실한 존재입니다. 성령이 있는지 없는지 논의하는 것은, 성령의 생생한 존재감을 스스로 체험하지 못했기 때문입니다. 우리가 성령을 보는 것은 불가능하지만, 그 활동을 보는 것은 가능합니다. 역사에서도 볼 수 있고, 또 나 자신의 생애에서도 봅니다.

성령이 약한 우리를 도와 말할 수 없는 탄식으로 기도해주신다는 말씀 그대로입니다. 우리가 저 멀리 나사렛의 목수 아들을 그리스도로 믿는다는 자체가 성령의 힘 때문입니다. 다른 사람들이 보지 못하는 것을 보고, 이해하지 못하는 것을 이해하고, 그들이 하지 않는 일을 하는 것 모두 성령의 힘입니다.

나·우리 집·내 주변·이 세상만 원하고 바랬던 나를, 타인·하나님·하늘에까지 관심을 갖게 하여 인간을 완전히 새로 창조를 해 주신 분이 성령입니다.

성서를 보면, 각 사람을 유익하게 하려고 성령을 주시는데, 어떤 사람에게는 지혜의 말씀을, 또 다른 이에게는 지식의 말씀을, 믿음을, 병 고치는 은사를, 능력 행함을, 예언함을, 영들 분별함을, 각종 방언을, 방언의 통역을 준다고 하였습니다. 이렇게 성령의 활동은 여러 가지입니다. 이외에도 다른 모양으로, 그 사람에게 필요한 방법으로 나타납니다.

고전 12:7-10

그러면 누가 성령을 받습니까?

앞에서 본 오순절 사건에서 베드로가 가르쳐 줍니다. 놀라서 몰려온 군중에게, 회개하고 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받아 죄 사함을 받으라고 권유한 후에, 말합니다.

“그러면 성령을 선물로 받을 것입니다. 이 약속은 여러분과 여러분의 자녀들과 주 우리 하나님이 부르실 먼 데 있는 모든 사람들에게 하신 약속입니다.”

행 2:39, 이 약속은 너희와 너희 자녀와 모든 먼 데 사람, 곧 주 우리 하나님이 얼마든지 부르시는 자들에게 하신 것이라.(한글 개역개정) , The promise is for you and your children and for all who are far off--for all whom the Lord our God will call."(NIV)

놀랍게도 회개하고 예수를 그리스도로 받아들이면 모두가 다 성령을 받을 것이라고 말합니다. 그런데 그 말 중에 우리의 눈길을 끄는 말이 있습니다.

‘하나님이 부르실, 먼 데 있는 모든 사람들’입니다. 어쩌면 베드로 자신도 그 ‘먼 데 사람’이 누구를 가리키는지 모르고 한 말일 수도 있습니다. 하나님이 부르실 먼 데 사람! 그 안에 여러분과 저도 들어있지 않을까요? 이렇게 생각하니, 오순절 성령강림 사건은 오늘날의 우리에게도 적용되는 실제 사건이 됩니다.

다음은 베드로가 말했던 ‘먼 데 사람’ 중에서 네 사람을 선택해서, 그분들이 어떤 성령을 체험하며 살았는지 살펴보겠습니다.

3. 성령 체험의 사례

1) 루터 : 양심을 일깨우는 성령

루터는 양심이 몹시 예민했던 사람이었습니다. 수도원 시절, 너무나 사소한 일로, 너무나 많이 죄를 고백하러 오는 루터를 보다 못한 스승(Johann von Staupitz)이, “자네는 고백할 만한 진짜 죄가 있기 전까지는 고백을 그만두는 게 좋겠네.”라고 충고할 정도였습니다.

政池仁, 개혁자 마르틴루터, 그리스도교도서출판사, 1983, p.56.

루터의 양심은 보름스 제국의회에서 뚜렷이 빛을 발합니다. 출두명령서를 받고 의회에 나간 루터 앞에, 자신의 책들이 산처럼 쌓여 있었습니다. 황제까지 참석하리라고는 예상하지 못했던 루터는 크게 당황하였습니다.

“이 책들이 다 당신의 책인가? 만일 그렇다면 그 쓴 것을 고집하겠는가, 아니면 그 일부나 전체를 취소하겠는가?”

“저 책들이 저의 것임은 부정할 수 없습니다. 그러나 이는 신앙 즉 심령상의 중대문제입니다. 가볍게 답할 수 없으니, 잠시 숙고할 시간을 주시기 바랍니다.”

그리하여 24시간의 말미가 주어졌습니다. 그 하루의 고민이 어떠했을까요? 주장을 철회하여 논란을 잠재울 것인가, 끝까지 밀고 나갈 것인가? 38세의 젊은이에게 너무나 무거운 시간이 아니었나 생각합니다. 루터의 양심을 일깨운 성령은 이런 대답을 하게 합니다.

“저는 제가 인용하였던 성서 말씀에 여전히 묶여 있습니다. 그러므로 제 양심이 하나님의 말씀에 사로잡혀 있는 한, 양심에 반하여 행동하는 것은 안전하지도, 정직하지도 않습니다. 그래서 저는 철회할 수도, 또 철회하기를 원하지도 않습니다.”

구영철, 루터로드, CBS북스, 2017, P.51.

그는 성령하고만 산 것이 아니었습니다. 매일 악마와도 직접 대면하며 살았습니다. 한 번은 자신을 짖꿎게 괴롭히는 악마를 향해 책상의 잉크병을 집어 던졌다고 합니다. 보름스 의회의 답변 후 쫓기는 동안, 한 귀족(프리드리히 선거후)의 성(바르트부르크)에 칩거하여 성서를 독일어로 번역하면서 일어난 일입니다. 그때 머물렀던 방이 보존되어 있는데, 지금도 화로 왼쪽에 약간 시커멓게 남은 부분이 있어, 잉크병의 흔적일 것이라 추측한다고 합니다.

구영철, 앞의 책, pp.122-123.

루터에게 성령은 양심을 일깨우는 역할을 하지 않았나 생각합니다.

2) 위로자 성령 : 야나이하라(矢內原忠雄)

#1. 어머니를 여의고

3월에 어머니가 돌아가셨습니다. 학기말 시험을 중지하고 급행열차로 돌아왔지만 임종을 하지 못했습니다. 끝없는 슬픔이 나를 휘감았습니다. 저녁 시골길을 하염없이 걷고 있었습니다. 그때 문득 눈앞에 서 있는 사람과 깜짝 부딪칠 뻔하였습니다. 놀라서 고개를 들어보니, 예수님께서 어린양을 어깨로 안은 채, 나를 내려다보고 계셨습니다. 그리고는 “울지 마라. 내가 있다.” 말씀하신 것 같았습니다. 나는 마음에 위로를 받고, 발길을 돌려 집으로 돌아왔습니다. 오래전 우치무라 선생이 딸 루쓰코의 죽음을 통해, 천국의 소망을 부정할 수 없는 사실로 가르쳐 주셨기 때문에, 어머니의 죽음에 임해서도 천국은 전혀 의심 없이 나의 위로가 되었습니다.(전집 26권143쪽)

矢內原伊作, 矢內原忠雄伝, みすず書房, 東京, p.207.

#2. 病床苦吟

… 하루하루 기운이 쇠하고, 식욕도 결국 없어져 두려울 만큼 여러 가지 장애가 생겼습니다. … 그러나 남편의 싸움은 그것만이 아니었습니다. 남편에게는 영과 육의 싸움, 사탄과 죄와의 싸움이 있었습니다. 그것은 질병의 고투를 몇 배나 뛰어넘는 비교불가의 싸움이었습니다. 어느 날 병원에 갔더니, 나를 보고는 눈물을 흘리기 시작했습니다. 그 무엇에도 지지 않았던 용감한 남편이 울고 있었습니다. 이렇게 남편의 얼굴을 두 손으로 감싸고 함께 운 적도 여러 번이었습니다. 참으로 이렇게까지 자신의 죄를 하나님 앞에서 깊이 느끼고, 용서를 구하는 사람이 있을까요? 누구나 하나님 앞에 설 수 없는 죄인입니다. 그런데 하나님은 남편의 가슴에 큰 화살을 쏘았던 것입니다.

그 후 며칠 지난 어느 날, 남편은 저에게 말했습니다.

‘내 죄는 용서받았어요. 나는 하나님 계신 곳에 간다는 걸 보여주셨어요. 벌써 야나이하라는 천국에 가 있습니다. 여기 있는 건 산 송장입니다.’

그로부터는 남편의 눈에서 눈물이 그쳐, 통증이 아무리 심해도, 어두운 밤이 으르렁거릴 때도 눈물을 보이지 않았습니다.

위의 글은 야나이하라 선생의 부인이 쓴 글이었습니다. 이 두 개의 에피소드를 보면, 성령은 위로하시는 분으로 보입니다. 어머니를 잃고 슬픔에 겨워 길을 걷고 있는 청년을 위로하고, 생의 마지막 병상에서 자신의 일생이 죄뿐이라는 생각에 눈물을 흘릴 때, 한없는 위로로 죽음을 평안히 맞도록 해 주었습니다.

3) 인도자 성령 : 송두용

#1. 그리스도인으로 부르심

나는 1923년 9월 1일 도쿄를 중심으로 한 관동지방에 큰 지진이 일어난 통에 얼마나 많은 인명과 재산을 잃었는지 알 수 없다. 나는 구사일생으로 겨우겨우 목숨을 건지게 되어 그만 귀국한 것이다.

그리하여 나는 보통학교의 교원이 되었다. 그러나 다음해 이른 봄부터 신경쇠약증에 걸려서 앓기 시작하였는데, 병은 점점 중하여졌다. 나는 몸이 크지 않지만 그래도 그때까지 비교적 건강한 편이었다. 더군다나 불면증 같은 것은 무엇인지 알지도 못하였다. 그리고 어려서부터 식사를 많이 하지는 못하였으나, 입맛 없는 것은 몰랐는데, 도무지 잠을 자지 못하고 음식을 먹지 못하게 되니, 모든 것이 귀찮기만 하였다. 따라서 언제나 짜증만 나고, 아무 소망도 없이 그저 비관만 한 것이다.

그러나 사람의 일을 누가 헤아릴 것이냐? 하나님께서는 내가 인생 문제로 한창 고민하는 그때 나로 하여금 당신의 외아드님 구세주 예수 그리스도에게 얽어매신 것이다. 물론 나에게는 천만뜻밖의 일이었다. 꿈에도 생각하지 못한 일이었다. 이것이 청천벽력인지도 알 수 없다. 그렇다. 분명히 새 창조이었다.

의사는 고도의 신경쇠약증이라 진단을 내리고, 3년 이상 고요한 곳에서 정양하라고 명령하였으니, 젊은 나로서는 마치 사형 선고나 받은 것같이 느껴진 것이었다. 그러니 나는 낙망할뿐더러 자포자기 할 수밖에 없었다. 이제 남은 것은 방탕의 길 하나라고만 생각되니, 앞이 캄캄할 뿐이었다. 나는 생사의 갈림길에 선 것이다. 과연 아슬아슬한 위기일발의 순간이었다.

아! 그런데 바로 이때에 나는 하나님의 부르심을 받은 것이다. 나는 하나님의 음성을 들었으며, 주님의 모습을 뵈온 것이다. 나중에 생각하니 이것이 곧 성령의 역사인 것을 알게 되었다. 나는 어둠 속에서 갑자기 심히 강한 빛을 본 것같이 어리둥절하였다. 낙망에서 희망으로 비약한 것만은 사실이다. 슬픔은 사라지고, 오직 기쁨만이 넘치게 된 것이다. 참으로 감당하기 어려웠다. 그때 지금까지 나는 상상도 못한 음성을 듣게 되었다. “다시 동경에!”

#2. 니느웨에서 이끌어 옴

송두용, 숨은살림 2호(1950.3.), “두 해 동안 헤매다가”.

“나는 어떻게라도 섬(강화)에서 지내보려고 힘썼다. 그러나 나의 부족한 탓인지는 알 수 없으나, 어느 틈에 밖의 형편보다도 내 마음속에 더 큰 변화가 일어나면서 매우 참기 어려웠다. 나의 마음은 이중 삼중으로 괴로웠다. 몹시 복잡다단한 까닭이었다.”

해방을 맞아 오류동에 돌아와 ‘영단’이라는 잡지를 내고 신앙생활에 전념하려 했으나, 지역의 유명인사로서 자치위원장을 비롯한 무슨 무슨 위원회에서 송선생을 쉼 없이 불렀다. 학교를 세웠으니 교장으로 오라 하기도 하고, 국회의원 출마도 권유하였다. 이에 오류동을 잠시 떠났던 때의 일이다.

“그러는 동안에 어느 때부터인지 알 수 없으나, 어떤 커다란 힘이 나를 섬에서 몰아내는 것만 같이 느껴졌다. 나는 숨을 수도, 피할 수도 없는 것만 같이 생각이 되었다. 그러면 어떻게 하나 하고 생각할 여지도 없이, “아이구, 나는 모르겠습니다.” 하고 그야말로 무조건하고 맹목적으로 항복할 수밖에 없었다. 나로서는 아무 도리도 없으니, “그저 뜻대로 하옵소서.” 한 것뿐이다. 오나가나 남에게 폐와 누를 끼치니, 내 어찌 마음이 무겁지 않으랴? 그러면서도 나는 그런 것을 돌아볼 여지가 없었다.”

4) 진리의 영 : 세키네요시오(関根義夫)

세키네 씨는 일본 사이타마에서 성서집회를 인도하는 분입니다. 매월 ‘파라클레토스’라는 8쪽짜리 잡지를 발행하고 있는데, 아래의 글은 지난 10월호에 실린 글입니다. 자신이 성서를 어떻게 받아들였는지 ‘나에게 말씀하시는 예수’라는 제목의 글 일부분입니다.

『또 하나, 생각한 것은, 주 예수의 말씀이 대부분 복수로 ‘너희들’을 향해 하는 말이지만, 저에게는 그런 것과는 전혀 관계없이 ‘너희들’이 아니라 바로 ‘나’ 한 사람에게 하시는 말씀으로 들렸다는 점입니다. 말하자면. 저는 다음과 같이 읽고 받아들인 것입니다.

“나에게 붙어 있으라. 나도 너와 붙어 있겠다. 포도나무 가지가 나무에 붙어 있지 않으면, 스스로 열매를 맺지 못하는 것 같이, 너도 나에게 붙어 있지 않으면, 스스로 열매를 맺지 못하리라. 나는 포도나무, 너는 가지. 사람이 나에게 붙어 있으면, 나도 그에게 연결되어, 그 사람은 풍성한 열매를 맺는다. 나를 떠나서는 네가 아무것도 할 수 없기 때문이다.”(강조는 세키네 생각)

이렇게 읽었습니다. 마치 주 예수를 나 혼자 독점하는 것처럼.』

세키네 선생은 모든 성서 말씀이 자신에게 하는 말처럼 이해되었다는 것입니다. 성령이 진리의 영으로 그에게 임하여, 말씀을 자신의 것으로 이해하게 하였습니다.

4. 성령 충만하십니까?

우리 무교회는 ‘성령 충만, 성령의 역사, 영적 체험’ 이런 말들이 금기어일까요? 이 글을 쓰면서 주제가 잘못 정했나 하는 염려로, 어쩐지 조심스러웠습니다. 사실 무교회의 어떤 선생님이, ‘표적이나 기적을 보고 일어난 신앙은 저급한 신앙’이라고 한 글을 보고, 더 망설였습니다. 그래서 힘을 얻고자 ‘성령’에 대해 쓴 글을 찾아보기로 했습니다. 송두용 신앙문집 4권에 ‘삼위일체와 성령의 역사’라는 제목으로 한 편이 있었고, 성서조선에는 없었습니다. 하지만 성서조선 38호(1932년 3월)에서 재미있는 글을 보았습니다.

政池仁, 政池仁著作集 9, 그리스도교도서출판사, 1983, p.304..

김교신 선생이 한 농촌교회의 부흥회를 인도하고 쓴 ‘부흥회의 감상’이라는 글이었습니다. 첫 설교에서 선생은 모인 사람들에게 폭탄선언을 했습니다.

“부흥회라면 모두 울고불고하면서 술 취하고 미친 듯한 데까지 가야 흡족해하는 모양인 듯하나, 내가 그러한 무슨 능력을 소지했다 하여도 그것은 근신하는 것이 좋을까 합니다. 냉정한 두뇌로써 성서 본문을 깊이 깊이 음미하여 두는 것이 가장 첩경입니다.”

그리하여 성서를 교재삼아 차분하게 강의를 마쳤습니다. 아니나 다를까, 그날 밤 숙소로 교회의 중진들이 찾아와 말했습니다.

“우리는 이번 부흥회를 기대하고 있었습니다. 우리도 20여 년 동안 많은 부흥회에 참여해 보았는데, 이런 부흥회는 처음 보았습니다. 크게 은혜받기를 기대하고 있으니, 내일부터는 좀 달리 변통하여야 하겠습니다.”

선생은 즉시 집으로 돌아가고 싶었지만, 목사와 약속한 것도 있고 해서 5일간 저녁과 새벽의 1일 2회 설교를 다 마쳤습니다.(낮에는 출근하면서). 다행히도 신자들이 바랐던 ‘성령의 역사’가 마지막 날 새벽기도회에서 일어났습니다. 그리하여 선생은 자신의 영적 빈약을 한탄하면서, 마음속에 복음이 생존하고 있어야 남에게 줄 수 있다고 글을 맺었습니다.

부끄럽지만 솔직히 말하면, 저는 오래 전부터 이렇게 조용하고 이성적인 성령 충만 말고, 뭔가 기적적인 영적 체험을 해봤으면 하는 바람이 있었습니다. 방언으로 하나님과 직접 대화를 한다거나 환상을 본다는 건 얼마나 멋진 체험입니까? 그런 체험을 하게 되면, 뭔가 성령과 함께 산다는 확신으로 행복할 것 같았습니다. 그래서 파주에서 근무할 때는 직장과 가까운 오산리기도원에도 여러 번 갔었습니다. 방언으로 하나님과 대화한다든가 환상을 본다든가 하는 은사를 좀 받아볼까 해서였습니다. 하지만 아무 일도 일어나지 않아 무척 실망했던 기억이 납니다.

그런데 이글을 준비하면서 공부하는 동안, 그런 종류의 은사 체험은 결국 못하고 말겠다는 슬픈(!) 결론에 도달했습니다. 성령을 언급한 성서구절을 차례로 조사하다가 에베소서 6장에서 깨달은 바가 있었기 때문입니다.

“하나님의 전신갑주를 취하라. 진리의 허리띠, 의의 흉배, 복음의 신, 믿음의 방패 구원의 투구 …… 그리고 성령의 검 곧 하나님의 말씀을 가지라.”(엡 6:11-17)

마지막 준비물이 성령의 검인데, 유독 거기에만 설명이 붙어서 ‘그것은 하나님의 말씀이다’라고 강조합니다. 제가 생각한 ‘방언이나 환상 같은 게 성령이 아니라, 하나님의 말씀이다’라는 설명이 제 마음에 꽂힌 것입니다.

김교신 선생도 이것을 깨달았기 때문에, ‘마음속에 복음이 생존하고 있어야 나눠줄 수 있다’고 했었나 봅니다. 32세의 젊은이가 깨달은 것을 그보다 두 배 가까운 나이에야 이해하다니 부끄럽습니다.

사도행전에는 ‘성령이 충만하여’라는 말이 많이 나옵니다. 베드로, 스데반, 빌립, 바울 등등. 그들은 모두 성령이 충만하여 씩씩하게 활동하였습니다. 그래서 오늘의 제목을 ‘성령 충만하십니까?’로 정한 것입니다. 다른 말로 질문해 보면 이렇습니다.

“하나님의 말씀으로 충만하십니까?”

충만이라는 말에 얼른 대답이 안 나올까요? 모두 겸손한 신앙이라서 그렇습니다. 김교신 선생의 방식으로 묻습니다.

“하나님의 말씀이 생존해 있습니까?”

8. 강사 : 한병덕

제목 : 예수 믿기 위해 산 인생 – 박석현 선생

성경 : 요 6:28-29

찬송 :

“그들이 묻되 우리가 어떻게 하여야 하나님의 일을 하오리이까 예수께서 대답하여 이르시되 하나님께서 보내신 이를 믿는 것이 하나님의 일이니라 하시니(요 6:28-29)

“사람은 뭣하기 위해 세상에 태어났을까? 사람의 사는 목적은 무엇일까? 이 점에 대해서 반드시 생각할 필요가 있는 것이다. 만일 이점에 대한 아무런 생각도 없이 그저 되는대로 산다고 한다면 그것은 사람이 아니고 짐승이다. 그런데 실제로는 허다한 사람들이 사람이 사는 목적이 뭣인가를 전연 모르고 사는 것이다....

사람이 사는 목적은 하나님의 일을 하는데 있는 것이다. 그 하나님의 일은 어떠한 것일까? 이는 하나님이 보내신 자, 즉 예수 그리스도를 믿는 것이다. 즉 한 마디로 말하면 사람은 예수를 구주로 믿는 것이 사는 목적인 것이다. 예수 믿기 위해서 이 세상에 온 것이다. 예수를 믿자고 세상에 태어난 것이다.... 그 밖의 일은 모두가 예수 믿고 난 다음의 일이다. 학문을 하는 것도 농사를 짓는 일도, 상업이나 공업을 하는 것도 그 뿐 아니라 국가의 정치도, 경제도, 문화도, 교육도, 모든 것이 다 인생의 근본 목적인 예수를 믿는 일 다음의 일인 것이다.”(1955. 10. 성서인생 3호)

Ⅰ

1년 전에 김영웅 선생님이 이 전국집회 강의에서 박석현 선생님에 대한 말씀을 하시면서 이 모임을 이용해 우리가 그분에 대해서 생각할 필요가 있다는 요지의 말씀을 하셨습니다. 저 역시 그분의 신앙과 삶을 되돌아보는 것은 기독교인의 삶이란 진정 어떤 모습이 되어야 하는가를 생각하게 하고, 그에 비추어 우리의 신앙과 삶을 점검하는데 적지 않은 의미가 있다고 생각되어 김 선생님 말씀에 크게 공감하고 있다가 이번에 저 나름으로 그 문제를 생각하게 되었습니다.

먼저, 저는 박석현 선생님에 대해서 개인적으로는 잘 알지 못합니다. 1970년대 후반에 성서신애지를 구독하기 시작했던 것으로 기억되고, 박 선생님의 글도 주로 성서신애지를 통해서 가끔 대했던 것으로 생각되며, 70년대 말과 80년대 초에 주로 노평구 선생님 성서 강의장에서 몇 번 뵈었고 노선생님 강의 후 소감 말씀 한 것이 한 두 번 기억될 뿐입니다.

다음, 위에 인용한 선생님의 말씀으로 돌아가서, 그것은 오늘 제가 말씀하고자 하는 주제이기도 한데, “사람은 예수 믿기 위해서 이 세상에 온 것이다. 예수를 믿자고 세상에 태어난 것이다.”고 했는데,

이에 대해 우선 드는 느낌은 요새 세상을 향해 큰 포부를 가지고 출발하는 청년 그리스도 신자들에게, ‘너는 예수 믿기 위해 이 세상에 태어난 것이다. 그 밖의 일은 모두 예수 믿고 난 다음의 일이다.’는 충고를 한다면 어떻게 반응할까? 하는 생각도 들었습니다. 그리고 아마도 자신의 장도(壯途)에 재 뿌리는 말 정도로 타기(唾棄)해버릴 가능성이 크지 않을까 자답해 보았습니다.

그런데 이 성경말씀에 대한 인간들의 반응이 무엇이든 그 진정한 의미는 역시 박석현 선생님의 해석으로 귀착된다고 생각됩니다. 예수의 그 교훈은 요한복음 6장의 유명한 ‘생명담론’에 나오는 말씀인데 거기서 그리스도는 하늘에서 내려온 생명의 빵이신 예수 자신을 받아서 영원한 생명에 참여하는 일이 인간의 최 중대, 최우선의 문제라는 사실을 명확히 하셨기 때문입니다. 그리고 이러한 교훈은 사실 성서 어떤 특정 구절을 들 것 없이 성서 전체를 관통하는 사상입니다.

그러므로 박석현 선생의 이 말씀은 ‘예수의 구원에 참여하여 영생을 받는 일’이라고 하는 것의 다른 표현이고, 하나님의 형상으로 창조되었으나 창조주와 단절된 인간의 삶의 목적, 그러므로 또한 인생의 의미를 매우 간단명료하게 규정한 말씀이라 할 것입니다.

그런데 또, “인간은 예수 믿기 위해서 세상에 태어난 것이다.”는 말씀은 선생의 글들과 그분에 대한 증언록들을 읽어볼 때 단지 그 성경구절에 대한 선생의 소감에 그치지 않고 선생의 신앙 일생을 함축하는 내용이 들어가 있다는 생각입니다. 곧 그 말씀에는 동시에 선생님 자신이 그렇게 믿고 극한의 고난을 극복하며 일생을 그 믿음대로 사신 증언의 의미도 함축되어있다는 것이라 할 수 있습니다.

얼핏 생각하면 “예수 믿자고 세상에 태어난 것이다”는 생각을 하고 있었으니까 선생은 세상 것들을 쉽게 초월할 수 있고 거의 기계적으로 오직 위를 향해서 달려갈 수 있었을 것이라고 생각하기 쉽습니다. 그러나 여러 증언들을 통해 나타난 박 선생님의 실제의 삶을 통해서 생각할 때, 하루 동안에 어린 아이만 덜렁 남기고 아내가 부르심을 받고, 직장 들어가기 그토록 어려운 시절에 자신과 아기의 생명줄이라 할 직장을 파직당하는 극도의 고통에서 시작된 그의 고난의 삶을 생각할 때, ‘인간은 예수 믿기 위해 태어나는 것이다’고 선언하는 그의 말씀에는 실로 그의 피 터지는 신앙싸움의 삶이 담겨있고, 이후에도 견지하겠다는 선생의 굳건한 신앙의지가 또한 담겨있다는 생각입니다.

사실 선생님 자신의 글들과 그분에 대한 많은 분들의 증언을 읽으면 “인간은 예수 믿기 위해서 태어난다.”는 표현 이외의 다른 말로 그분의 삶을 설명할 수 없다는 느낌을 받게 됩니다. 그래서 이 시간에 박 선생님의 글들과 다른 분들의 증언 몇 개 중의 일부를 인용하여 그 부분에 대해 조금 생각해보고자 했습니다.

여기서 박 석현선생님에 대해서는 그분의 글과 그분에 대한 다양한 분들의 증언록을 직접 읽는 것이 사실 그분을 이해하는 지름길이고 훨씬 감동적일 것입니다. 이에 비하면 여기 저의 소감은 극히 일부분에 불과할 뿐입니다.  그럼에도 다만 ‘우리의 선배 신앙인들 중에는 또 이런 분도 있었구나!’ 라는 점을 다시 상기해보고 일깨우는 면이 있으면 이 말씀을 통한 저의 목적하는 바는 이루어진 것이 되겠습니다. 아울러 그 경우 일제 강점기와 해방과 한국전쟁 이후까지 우리의 귀감이 되는 신앙 선배들 중에 신앙의 이유로 핍박, 궁핍, 우환 등의 고난을 면한 분이 거의 없었겠지만 박석현 선생님의 경우는 특히 돌아가실 때까지 고통의 연속이었다는 점에서 욥도 그런 욥이 없었다고 생각될 정도입니다. 선생님이 남기신 글을 읽을 때는 우선 이점을 특히 생각하면서 읽어야, 선생님의 모든 글들은 이런 환경에서 쓰여진 것이라는 사실을 염두에 두면서 읽어야 ‘믿기 위해서 사신’ 그분의 놀라운 신앙특성에 조금이라도 가까이 접근할 수 있지 않나 생각됩니다.

박석현 선생님은 우리와 거의 시대를 함께한 인물이어서 여기 계신 분들 대부분은 아마 개인적으로 잘 아시거나 안면이 있을 것입니다. 그러므로 오늘 저의 얘기는 모르는 것을 소개하는 것이라기보다 대부분 알고 계시는 내용을 다시 상기하면서 그분이 처한 그 혹독한 고난의 환경 가운데서 그것에 결코 굴하지 않고 그 환경마저 자신의 신앙을 키워주는 하나님의 신앙 촉진제 같은 것으로, 그러므로 이를 오히려 감사로 받으며 신앙을 그렇게도 꿋꿋하게 살아내시고 우리에게 보여주시고 가신, 환경에 구애받지 않은, 선생님의 그 신앙승리의 내용을 재음미해보고 되새김질 해보자는 것입니다.

선생은 “인간은 예수 믿기 위해 세상에 태어는 것”이라는 그 믿음의 토대 위해 이처럼 일생에 걸친 극한의 고난을 이기고 거기에 더하여 증언자들의 증언대로 ‘소망’과, ‘사랑’의 삶을 사신 것이라고 생각합니다. 지금부터 이 부분에 대해서 몇 개 선생님 자신의 글들과 증언하신 분들의 글들 일부를 인용하여 저의 소감을 말씀드리고자 합니다.

Ⅱ

*박석현의 날

신앙문집(상)중 ‘저자 소개’에 “1942년 7월 3일 아침에 상처(喪妻), 정오에 파면 당함. 파면 이유는 창씨 개명을 독려하고 기독교를 탄압해야 할 경찰관이 자신의 창씨개명에 불응, ‘성서조선지’ 독자이고 기독교 신앙을 버리도록 종용했으나 이를 정면으로 거부함으로 권고사직을 명한다는 것. 이후 예수 그리스도의 이름으로 받는 고난에 감사하면서 생애를 평신도 개인전도에 헌신함”이라고 기록되어 있습니다.

이 사건을 1967. 성서연구 158호에 기고하신 ‘7월 3일의 25주년 소감’이라는 선생님의 회고문에서 좀 구체적으로 인용하면, 먼저 아내의 죽음과 직장을 뺏긴 것에 대해서,

“1942년 7월 3일 아침 7시 50분에, 3일전에 다시 자리에 눕게 된 아내는 32세를 일기로 하고 나와 만 3세 된 어린 딸을 걱정하면서 승천하고 말았다. 아내가 죽은 지 5시간이 지난 당일 정오경에는 서장이 친히 지참한 사직서에 날인, 만 15년 3개월의 순사직에 종지부를 찍었다. 나는 아침에 아내를 빼앗기고 낮에는 직업을 빼앗겼던 것이다. ....참으로 나의 반신인 그의 사망은 곧 나의 죽음이었다. 일월도 빛을 잃었고 천지도 암흑화하였다. ....그저 넋이 나간 사람같이 멍하고 있었으며, 입맛은 익모초즙처럼 쓰기만 했고 눈물도 마르고 슬픔도 몰랐었다.”고 기록하고 있습니다.

한편, 이때의 비극이 아내의 죽음보다 선생님을 가장 견디기 힘들게 한 것은 분명 어린 딸아이에 대한 것이었던 듯합니다. 같은 글에서 이렇게 회고하고 있습니다. “....조문객들을 대하는 틈틈에, 놀다가는 힘없이 ‘아버지!’ 하고 곁으로 오는 네 살 난 딸을 말없이 안아주면서 속으로 ‘아버지 이 어린 것 도와주소서’하고 빌 뿐이었다.” 또 야나이하라 선생에게 보낸 편지에서는 “날이 지나면서 어린 딸은 엄마를 부르며 울어대는 것, 참으로 무어라 말할 수가 없습니다. 엄마의 사진틀을 양손에 잡고 엄마의 얼굴을 쓰다듬으면서 우는 것을 볼 때에 두 눈은 어느 틈에 흐려져 버립니다.”

지금과도 또 다르게 직업구하기 극히 어려운 시대라는 것과 애기가 엄마를 찾아 울어대는 상황을 감안하면 참으로 단장(斷腸)의 고통의 나날이었을 것입니다.

그런데 선생님의 고난은 첫 부인을 잃고 겪은 것으로 끝나지 않았던 것을 알 수 있습니다. 박선생님의 큰 아드님인 박천민씨는 박 선생님 승천 후 정리해서 성서신애지에 올린 글에서 이렇게 쓰고 있습니다.

“ ‘상처와 실직’ 후의 아버지의 생활은 말 그대로 비애와 고통의 가시밭길이었다. 그에 관하여도 이야기할 것이 참 많다. 재혼을 하게 된 과정, 김교신 선생을 따라 만주 도문으로 가서 목장생활을 한 이야기, 황해도 사리원에서 기아와 추위에 시달리며 하마터면 세 식구가 몰살당할 뻔했던 위난, 다시 광주로 귀향하기까지의 천신만고-눈물겨워 들을 수가 없는 실로 지긋지긋한 고생의 대장정이었다. 더욱이 그 당시 시국의 어려움 또한 오죽했던가!

(재혼 후)어머니가 나를 낳고 이어서 누이동생을 낳고 그 뒤에 마지막으로 남동생을 낳기까지 집안의 고생이 어떠했던가는 ‘고난의 소매상’ 또는 ‘고난의 극복’에 언급되어 있으니 여기에서는 피하기로 한다. 다만 하나, 가까이에서 실상을 목격한 사람이 ‘제기, 나 같으면 팔을 베어 버리고 천리고 만리고 달아나 버리겠다. 누가 그 놈의 고생을 하고 산단 말인가!’하고 안타깝게 여길 지경이었다는 것만 알면 되겠다.”

그러나 선생님은 결국 이 극한의 고난을 곧 믿음으로 극복해 냅니다. 단순히 극복하는데 그치지 않고 그 안에서 하나님만이 그의 전부가 되게 하시려는 은총을 깨닫고 기쁨과 감사를 발합니다. 위 ‘25주년 소감’문에서,

“자리에 눕게 된지 3일 만에 사랑하는 아내가 그렇게도 허망하게 숨진 것을 보고는 정말로 앞이 캄캄하여 인생의 맛을 갑자기 잃은 듯 하였으나 낮참에 직업마저 빼앗기고 나서야 아내의 죽음의 뜻을 깨달은 듯하였다. 그 순간부터 하나님의 무안하신 사랑과 주님의 은총에 대한 감사와 기쁨을 금할 수 없었다. 실로 희색만면이었다.... 이와 같이 나에게는 7월 3일이 1년 365일 중 가장 뜻깊고 귀중한 날이다. 이 하루가 있음으로 해서 그 밖의 364일을 살게 되는 것이다.”

선생님은 이렇게 해서 충격적 고난의 날을 믿음에 의하여 기쁨과 감사의 날로 바꾸고 7월 3일을 ‘나의 날’로 정했다는 것입니다. 다시 1971년에 ‘성서연구’ 204호에 쓴 ‘고난의 소매상’이라는 회고문에서 선생님은 새롭게 얻은 내적 기쁨을 이렇게 말씀하고 있습니다.

“이웃 사람들 중에는 나에 대해 네 살박이 어린 딸을 두고 상처를 한데다가 실직까지 했으니 이 어려운 시국에 어떻게 살아갈까, 필경에는 그 자신이 실신하지 않으면 부녀가 굶어죽지 않을까 정말 걱정했다. 우리 일가친척들은 내가 장손으로서 공연히 예수를 믿고 조상에게 제사 지내지 않는 죄로 천벌을 받는다고 쑥덕거렸다.    그러나 나는 이 고난을 정말로 기쁨으로 받았다. 나 자신이 기뻐한 것이 아니고 성령이 내 안에서 역사하시므로 성령의 기쁨으로 받은 것이었다. ‘처를 잃기 전에 직업을 잃지 않고 처를 잃은 뒤에 직업을 잃게 된 것을 감사합니다.’라고 했다. 이는 처가 (실직을 보지 않고) 앞에 간 것이 다행한 일이었기 때문이다. 그리고 고난을 주실 바에야 하루에 겹쳐주신 것을 감사했다. 속담에 맞을 매라면 한꺼번에 맞는 것이 수월하다고 했다. 그보다는 예수를 믿기 때문에 예수 때문에 직업을 잃게 된 것을 또 무한한 영광으로 알고 기뻐한 것이다.”

슬픔은 잠간이요 기쁨으로 이를 이긴 원동력을 선생님은 또 ‘25주년 소감’이라는 글에서 이렇게 말씀하고 있습니다.

“실오라기같이 미약한 나의 신앙생명을 이제까지 이어가게 하는 원동력은 1942년 7월 3일의 역경을 통하여 풍부하게 베풀어주신 하나님의 무한하신 사랑과 우리 주 예수 그리스도의 은총에 대한 끊임없이 우러나오는 감사의 일념이라고 믿는다. 생각할수록 감사 감격에 넘치는 1942년 7월 3일! 이 날은 결코 우발적으로 갑자기 불시에 나에게 찾아온 날이 아니었다. 절대의 의와 사랑이신 하나님의 원대한 경륜으로 그 섭리 아래 이미 마련된 날이었다고 나는 믿는다.”

결국 박 선생님에게는 고난은 얼마동안 붙어있다 떨어질 독감 같은 것이 아니라 바울의 ‘가시’처럼 일생을 따라붙어있던 고질이었던 것입니다(고후 12:8). 그러면 이때 웬만큼 독실한 기독교 신자라고 해도 감당키 어려운 극심한 고난을 당하면 끙끙 속앓이 하는 것이 상식인데 박 선생님은 그 처지에서 ‘감사’와 ‘기쁨’으로 마음을 추스르고 이를 계기로 신앙에 더욱 매진할 수 있었다는 것입니다.

선생님은 1951년 ‘성서연구’지 26호의 ‘환난과 신앙’이라는 글에서 이 고난 중에도 기뻐할 수 있는 기독교 신앙의 특성을 설명합니다.

“우리 신앙생활 하는 자에게 있어서도 개인적으로, 가정적으로, 사회적으로, 민족적으로, 당하는 모든 대소의 환난, 이것은 불행임에 틀림없습니다. 그러나 최대의 불행은 아니라는 것을 알아야 됩니다. 최대의 불행은 하나님에게서 떨어져나가는 일입니다. 행・불행은 환난의 유무가 문제가 아닙니다. 하나님을 가까이 하느냐 멀리하느냐가 행・불행을 결정하는 원인이 되는 것입니다. 영과 진리만으로써 일체의 형식을 불필요로 하는 순수한 영적 신앙으로써 하나님을 경배하느냐, 않느냐가 모든 환난을 행복하게도 하고 불행하게도 하는 것입니다.”

이것은 여느 전도자의 머리로 하는 단순한 신앙론 설교라고 할 수 없습니다. 처절할 정도의 선생님의 신앙 체험에서 나온 진솔한 고백이라고 보는 것이 적절합니다. 선생님은 고난이 오면 더욱더 하나님께로만 파고 들어가서 거기에서 의미를 발견하고 그래서 기뻐하고 하나님께 감사하는 놀라운 신앙특성을 보여주고 있는 것입니다.

*신앙인격: 진실, 언행일치, 사랑, 감사, 인내

선생님의 그리스도인으로서의 삶을 엿볼 수 있는 미덕(美德)들인데 이것 또한 “사람은 예수를 믿자고 세상에 태어난 것이다”는 선생님의 철저한 기독교 인생관, 가치관이 맺은 열매라 할 수 있습니다. 그에 대한 몇 가지 사례들입니다.

진실, 언행일치 노평구 선생님은 “해방 후 많은 일본 무교회 선배들과 친구들이 한국을 다녀갔는데 선생에 대해 이들은 모두 한국에 이런 진실한 위대한 신앙자가 있었는가 하고 놀랐던 것이다.”고 말씀합니다. 유희세 선생님은 이찬갑 선생님의 말씀을 빌려, “박선생님은 언행이 일치하는 분이다.”고 소개했다고 증언합니다. 결국 진실하다는 의미입니다. 아버지를 공경하면서도 ‘쇳소리 나는 충돌’이 잦았다고 밝힌 박선생님의 아드님 되는 천민씨도 “아무리 그를 배척하고 혹평한다고 할지라도 부정할 수 없는 엄연한 사실이 하나 있으니, 그에게는 거짓이 없다. 즉 그의 인간과 생활, 그리고 신앙에는 추호의 가식이나 과장이 없다는 바로 그 점이다. 라고 합니다.

사랑 한편, 박 선생님과 역시 오래 신앙적 교유를 해오신 광주의 한 교회의 장치만 장로님은 “집에 큰 고난이 찾아왔을 대 박선생님은 당신 자신도 생활이 매우 어려운 형편인데도 찾아주시고 물질로도 위로해 주셔서 몸 둘바를 몰랐다. 그런데 후에 알고 보니 선생은 내게만이 아니라 전국의 믿음의 형제자매들을 찾아다니며 고통을 함께 하시면서 그리스도의 사랑을 공급하신 것을 알았다”, 또 천민씨는 “세상을 떠난 후 그의 유품을 정리하다 보니 이미 사용한 봉투를 다시 뒤집어 만들어 2천원씩 담아놓은 조그만 봉투가 몇 개 있었다. 무엇인가 했더니 가지고 다니다가 길에서 불쌍한 사람을 만나든지 하면 주는 것이었단다. 자신은 버스비를 아끼면서 세상을 살고....내가 하도 기가 막혀 그 남은 봉투를 어떻게 처리해야 좋을지 몰라 지금껏 그대로 두고 있다.”

감사 다시, 아드님의 아버지의 삶에 대한 소감입니다. “마지막 가는 길의 요통 중에 있을 때 그냥 한약을 지어준 K 선생에게 감사의 표시로 선물을 보냈는데 그에 관해 (일기에) 이런 기록이 있었다(84년 7월). ‘전에도 우리 식구들 약값은 받지 않았지만 워낙 박봉이어서 한 번도 답례를 못했는데, 이번에 파인애플을 사 보내 처음으로 답례를 한 셈이다. 돌아다보면 하나님께서는 나로 하여금 물질적으로도 궁핍하지 않게 늘 채워주셨으니 이 또한 감사한 일이다.’ 아니 그토록 찢어지게 가난한 생활이었는데도 물질적으로 궁핍하지 않게 하셔서 감사하다니 실로 기가 찰 일이다.”

“지금도 잊혀지지 않는 아버지의 모습은 그 고난의 와중에서도 늘상 무릎을 꿇고 단정히 앉아 감사의 기도를 드리던 그 자세다. 그 가난 속에서도 식구들이 그토록 병치레만 해대는데도, 되는 일은 없이 어려움만 닥치는데도 가정예배 시간이면 밤낮 감사하단다. 더 큰 어려움이 없게 해주셔서 감사하고 견디고 감당할 수 있도록 도와주셔서 감사하고, 믿고 순종하게 해주셔서 감사하단다. 보리밥에 김치와 간장 하나가 놓인 식탁 앞에서도 항상 감사하단다. 헐벗고 굶주리지 않게 해주셔서 감사하단다. 지금 생각해보면 감사할 게 하나도 없었는데 말이다.”

인내 “나 자신 건강 때문에 항상 시달리면서 살고 식구들이 다 그 모양이라. 일 년 열 두 달 어느 하루도 집에서 약 떨어지는 날 없다시피 하니 사실 짜증도 나고 한탄도 하게 된다. 그래서 나는 가끔 하나님 앞에 불평도 늘어놓고 원망도 하고 항의도 해본다. 그런데 아버지는 어떠한 고초 속에서도 불평이나 원망의 빛이 없이 참고 순종하는 태도였다. 위암수술 후 마취에서 개어나 심한 통증에 시달리면서도 노인이 그걸 끝까지 참고 견디는데 이마에 구슬 같은 땀이 송알송알 맺혔다. 마취에서 깨어나면 어지간히 자신들이 시달릴 것이라고 생각했던 간호원들이 나중에는 이구동성으로 ‘할아버지 참으로 대단하시다’며 경탄하는 것이었다.

아들은 자신의 시각에서 아버지의 그러한 태도에 지나치게 생각되고 어떤 면 회의적으로 생각되는 점이 물론 있겠으나 우리는 그의 이 말 속에서 박선생님의 성서 말씀에 그대로 순종해 사는 참으로 경건한 그리스도인을 보게 됩니다.

Ⅲ

박석현 선생님은 우리 중에 계셨던 참으로 우리의 귀감이 되는 신앙인이었다는 생각입니다. 일제와 해방을 거쳐 한국동란 이후까지 민족의 수난기라 할 수 있는 시대를 사신 대부분의 한국인들이 궁핍과 고난의 삶을 살아온 것은 이해되지만 박 선생님의 경우는 그 중에서도 특별히 힘든 고난의 삶을 지속하셨다고 생각됩니다. 그리고 그러한 궁핍과 혹독한 고난에 의해 선생은 그와 같은 고순도 신앙인으로 제련되어진 것이 아닌가, 하나님은 고난을 통하여 그를 깎고 다듬어 우리에게 기독교 신앙의 진수를 보이는 귀감이 되는 신앙인격으로 만드신 것이 아닌가 생각됩니다. “사람은 예수 믿기 위해서 이 세상에 온 것”이라 했는데, 그 인생관 속에 선생님이 모든 고난을 극복하고 신앙의 승리를 이룬 능력이 담겨 있을 것입니다.

이렇게 해서 그의 신앙은 고난으로서 꺾을 수 없는, 아니 고난은 그의 신앙을 더욱더 공고하게 하여 위로 그리스도와 하나님을 향해서 달려가게 하는 촉진제 역할을 한 것이라고 봅니다. 옛날 우스 땅에서 사탄은 고난을 통해 욥의 신앙을 굴복시키려다 실패했다고 했는데 근래 한국 땅에서는 다시 사탄이 박석현 선생의 신앙을 고난에 굴복 시키려고 선생의 일생을 두고 역사했으나 결국 실패했다는 생각도 하게 됩니다. 히브리서 기자는 그의 편지 11장에서 고난에 굴하지 않고 끝내 신앙의 승리를 획득한 신앙용장들의 이름과 그 불굴의 공적들을 열거하면서 “이런 사람은 세상이 감당하지 못하느니라”고 했는데, 그것은 그대로 박석현 선생님에게도 적용된다고 생각됩니다.

‘예수 믿기 위한 인생’, 그것은 자기의 모든 것을 거기에 거는 인생이 될 것입니다. 그러므로 달리 표현하면 그것을 그대로 ‘전적 기독교’가 됩니다. 따라서 그것은 인생에서 모든 다른 가치에 우선하는 일이요, ‘먼저 그 나라와 그 의의를 구하는 일’이 될 것입니다.

박석현 선생님은 젊은 시절 감방 밖을 순시하면서 신사참배 거부 문제와 같은 신앙의 이유로 영어(囹圄)의 몸이 된 장로들에게 “죽도록 충성하시오. 죽도록 충성하시오” 라고 격려하여 그분들의 잠시 흔들리려고 한 신앙을 굳게 세우고 승리할 수 있게 했다고 유희세, 전준덕 선생님이 증언하고 있는데, 박선생님의 그 격려는 사실 박선생님 자신에게도 하신 다짐이었지 않나 하는 생각이 들기도 합니다. 그리고 그러한 다짐이 결국 신앙에 자기 인생을 전적으로 걸고, ‘인간은 예수 믿자고 세상에 태어난 것’이라면서 진실과, 사랑과, 감사와, 인내의 삶을 수반한 선생의 절륜(絶倫)의 신앙을 형성시킨 것이라 생각됩니다.

전준덕 선생님의 추억문에는 이때 박 선생님이 “믿음으로 승리하시오. 믿음으로 승리하시오”라고 말씀했다고 기록되어있다. 표현이 서로 다른 것은 아마도 증언하신 분들이 의미만 기억하고 있었을 뿐 표현 자체는 정확히 기억하지 못하여 다른 장소에서는 그처럼 다르게 전했을 수도 있고, 박 선생님 자신이 후에 그분들의 증언을 듣고 기억을 더듬어 말씀했으나 역시 그렇게 하신 것이 아닌가 추측되었다. 중요한 것은 의미는 같고 더욱 박 선생님의 이 말씀을 마치 하늘에서 들려오는 격려로 받고 유혹을 이기고 신앙을 견지하게 되었다는 점이다.

끝으로 박 선생님은 한국 무교회 신앙인 최초로 우치무라 간조의 유명한 이른 바 예수(Jesus)와 일본(Japan)의 2J론, 즉 예수 사랑과 나라사랑에 반대하고 한 개의 J, 즉 예수사랑만을 강조하면서 예수 사랑 속에 나라 사랑은 포함된다. 애국심을 버려라. 애국심=망국심이라고 주장하여 한국은 물론 일본 무교회에도 울림을 주었던 것으로 되어있는데 저로서도 선생님의 그 견해에 전적으로 공감되었습니다.

10. 강사 : 진영선

제목 : 성서의 여인들; 젤로페핫(슬로브핫)의 딸들

성경 : 출 12:1-7

찬송 :

겨울집회의 성서의 여인들 주제는 민수기에 나온, 젊은 보통 여자들 다섯 명을 택하였다. 이유는 다음과 같다.

대방동 집회에서 히브리서 공부 다음에 구약 역사서를 3년째 한다. 대체 이렇게 기원 이전에 이리도 자세한 기록을 남긴 나라들이 이스라엘 말고, 세상천지에 어디 또 있으랴, 하는 감탄과 감개에 자주 젖는다. 얼마 전, 역대 상7:15에서 민수기를 다시 찾아보고, 이들 다섯 처녀인 젤로페핫의 딸들을 택하였다. 역사서란 놀라운 유적이나 업적을 남긴 유명한 왕들, 특별한 재능을 지녔던 인물들에 관해, 연대별로 남긴 기록이다. 주로 남자들 위주라서 여성들은 어쩌다 여왕들 몇 명뿐이다. 더구나 보통사람들의 기록이란 남자고 여자고 전무. 그래서 성서 아니면, 어림도 없는 보통처녀들 이야기라서 뽑았다.

우선, 성서의 첫 책인 창세기를 보면, 하나님께선 아담을 먼저 지으시되, 당신의 형상대로 흙으로 지으시고 생령을 불어넣으셨다고 나온다. 그리고 당신이 천지를 창조하신지 엿새째, 가장 정성들여 지으신 아담이 혼자 있기에, 이브를 또 지어주신다고 나온다. 그런데 이번엔 아담처럼 흙이 아닌, 아담 몸속의 갈비 뼈 하나를 취하시어, 여자를 지으신다. 하나님께서 이브가 두 번째 창조물이라서 쉽게 지으셨을 리 만무시다. 흙이 아닌 아담의 뼈로 지으신 사실이 증명하고 있다. 하나님께서 얼마나 귀하게 여성을 지으셨는지 알려주는 중대한 사안이라고 볼 수 있기 때문이다. 남성뿐만 아니라 여성으로 태어난 사실에 대해서 모름지기 자부심을 한껏 갖고 살아가야한다, 인간이란 존재임을.

그럼에도 좌우간에 세상에선 그 지으신 순서 때문인가, 하나님께서 금하신 과일을 이브가 먼저 먹어서인가, 아담도 똑같이 먹었음에도, 이 세상은 여자들에게 불공평할 뿐 아니라, 가혹한 일들이 허다하여 끊이지 아니한다.

특히 크게 보면, 근래에 들어서 그나마 기독교 국가는 여성 인권을 존중하지만, 회교도 국가는 여전히 극심하다. 이에 미개한 나라들이 온 세계에 산재한다. 그러니 우리 참 기독자들이 할 일이 너무너무 많다. 이를 보며 한쪽으로, 무시무시한 말세에 이른 것은 아직 아닌 듯, 싶어 안심 하고 숨도 좀 쉬어본다.

그리하여 유리천정이란 말이 이 아름다운 대한민국사회에서, 온 세계 중, 가장 먼저 깨어지길 고대한다. 20년 전, 21세기에 들어서는 무렵, 전 세계의 큰 화두 중 하나가 여성의 시대가 밀레니엄 시대엔 열리리라는 말을, 한 명사에게 들으며, 시큰둥했다. 왜냐면 그런 일은 우리들 가정에서 시작해야한다고 보아서다. 우리들 또한 오랜 가부장사회라서 깊이 숨겨진 가정의 불상사가 끊이지 아니하는 불편함이 존재하는 사회다.

그럼에도 우리 사회가, 전 세계에서 일어나는 급격한 파고에서, 그 중심 가까이 서있는 느낌이다. 그야말로 격동의 조용한 발걸음을 우리가 크게 내딛는 듯 보여, 여간 흥미로운 사회가 아니다.

이런 현상은 문화예술계를 보면 가늠이 가능하다. 음악, 미술, 문학, 특히 드라마나 영화는 그 나라의 사회를 반사하는 거울과 같다고 한다. 우린 이제 절대, 결코 조용한 아침의 나라가 아니다. 우리영화가 얼마나 가슴 아프고 섬세하게 우리 사회의 아픈 단면을 우아하게 잘 드러내서, 우리만이 아닌, 온 세계의 관심과 이목을 집중하고, 그들의 심금을 울리게 하는가. 이들은 세계 유수 영화제에서 우리사회 발전상과 치부를 고스란히 아름답게 드러낸다. 이런 현상은, 그런 글을 쓰는 젊고 유능한 작가들이 있어서다. 또한 이를 빨리 볼 수 있게, 영화나 뮤지컬로 잘 만들어내는 유능한 사람들이 있기 때문이다.

이들이 혹시, 상한 갈대를 꺾지 말라하시고, 늘 약한 자들을 보살피라, 이르신 분의 말씀을 실천에 옮기도록, 우리에게 보내주신 천사들이 아닐까.

그리스도의 말씀, ‘천국에는 남자, 여자 구분이 없고, 천사들과 같다’하신 일. 일반가정에서 중요한 사도 바울의 한마디, 더. ‘남편들이여, 아내 사랑하기를, 그리스도께서 교회를 사랑하시어, 자신을 바치신 것처럼 하라’를 명심하고 산다면, 온 세상이 행복해지리라.

‘젤로페핫의 딸들’ Zelophehad’s Daughters

(민26:33, *민27:1-11, *36:1-12, 역상7:15)

*민27:1-11.

27:1요셉의 아들 마나세 지파에 속한 마나세의 아들, 마킬의 아들, 길렛의 아들, 헤펠의 아들 젤로페핫의 딸들. 그 딸들의 이름은 말라Mahlah, 노아Noah, 호글라Hoglah, 밀카Milah, 틸자Tirzah. 그들이 앞으로 나와, 만남의 장막 문 입구에 서서, 2모세, 제사장 엘레아잘, 지도자들과 온 회중에게 다음과 같이 호소했다. 3‘우리 아버지는 광야에서 죽었습니다. 그러나 그는 하나님께 거역하며 함께 공모한 고라Korah(참고1)의 무리 속에 없었습니다. 그가 하나님께 거역하지 않고 자기 죄로 죽었는데, 아들이 없다고, 4그의 가문에서 아버지 이름이 사라지는 게 옳습니까? 우리가 우리 아버지의 형제들처럼 우리의 몫을 갖도록 하여 주십시오.’

5모세가 그들의 경우를 하나님께 가져오니, 6그분께서 그에게 말씀하시길, 7‘젤로페핫 딸들의 문제제기는 선하다. 너는 그들에게 그들 부친의 형제들처럼, 같은 근거를 갖도록 허용해주어야만 한다. 그들 부친의 지분이 그들에게 전해지게 하여라. 8이를 이스라엘에 공표하여라. 한 남자가 아들이 없이 죽으면, 그의 지분은 그의 딸에게 넘긴다. 9만일 그에게 딸이 없으면, 이를 그 부친의 형제들에게 주어라. 10만일 그에게 형제들이 없으면, 그의 가족 중에 가장 가까운 생존자에게 그 지분을 주어라. 이는 하나님께서 모세에게 명하신 만큼, 이스라엘 사람들을 위한 법의 전례로 하였다.’

*민36:1-13 ‘시집간 여자의 유산’

1요셉의 아들들 가문들의 하나인, 마나세의 아들, 마킬의 아들 길렛의 그 부친들 가문의 수장들이 모세, 대장들, 이스라엘의 가문의 수장들에게 다가와서 그들에게 연설했다. 2‘하나님께서 선생님, 당신께 명령하시길, 이스라엘 사람들에게 땅을 나누어주라고, 그리고 당신은 또한 우리 형제 젤로페핫의 몫을, 그의 딸들에게 주라는 명령을 받았습니다. 3지금 만일 그들 중 하나가 다른 이스라엘 지파 출신 남편과 결혼하면, 그녀의 몫은 우리 부친들의 몫에서 잃을 것이니, 그녀가 결혼한 그 지파의 것에 더하여서, 우리 부친들의 할당한 몫을 잃을 겁니다. 4이스라엘에 돌아오는 안식년 때는, 그녀의 몫이 그녀가 결혼한 지파의 몫에 더하게 될 겁니다.’

5하나님께서 지시하시어, 모세가 이스라엘에게 이런 법을 주게 하셨다. ‘요셉의 아들들 부족의 말이 옳다. 6이는 젤로페핫의 딸들을 위한 하나님의 명령이다. 그들은 그들이 좋아하는 사람들과 결혼해야 하는데, 오직 그들 부친의 지파의 한 가문이어야 한다. 7이스라엘의 몫은 한 지파에서 또 다른 지파로 넘길 수 없으며, 그리고 이스라엘 지파마다 그 부친의 몫은 지켜야 한다. 8한 이스라엘 지파의 어떤 여인이 상속녀라면, 그녀 부친 지파에서 어느 가문 출신의  남자와 결혼해야 한다. 이와 같이 각 이스라엘 지파는 그 부친들의 몫을 지켜야 한다. 9아무 몫도 한 지파에서 다른 지파로 넘길 수 없으니, 오직 이스라엘 각 지파는 그 자신의 몫만을 지켜야 한다.’

10젤로페핫의 딸들은 모세에게 하신 하나님의 명령에 따라서 행동하였다. 11말라, 틸자, 호글라, 밀카, 노아가 그들의 부친의 형제의 아들들과 결혼했다.

13이런 것들이 하나님께서 모세를 통해, 이스라엘인들에게 여리고 근처 요단 옆, 모압의 저지대에서 내리신 계명과 규례들이다.

*생각할 점과 토론할 점;

1. 젤로페핫의 딸들과 우리현실 비교

2. 민수기와 역대 상의 연대와 기록의 차이 비교

2. 우리 교회 속의 여성인권

3. 우리나라의 여성 인권

참고1)

민16장 ‘코라, 다탄, 아비람’

내용은 레위 가문에서, 모세와 아론이 지닌 신권의 권위에 반역하는 선동으로, 선민들의 패를 가르게 하였던 이야기. 그러한 모반의 시작은 다음과 같다.

16:1‘레위의 아들 코하스Kohath의 아들, 이즈할Izhar의 아들 코라Korah가, 르벤 지파의 펠레스의 아들 온과 엘리압의 아들들 다탄과 아비람과 함께, 모세의 권위에 도전하였다.’

그 결말은 비참하기 이를 데 없으니, 하나님께서 무섭게 벌하시기 때문이다.

선민들의 태도는 그들이 험로에 부딪칠 때마다 변했다. 애급에서부터 시작해, 홍해를 건너와서도 바뀌지 않는다. 결과는 40년을 시나이반도에서 헤매다 다 죽는다, 모세와 아론까지. 민수기에는 이런 불신 사실들에 관한 기록이 많다. 재미로 두려움으로 현실과 비교하며 읽으시기 바란다. 한 마디 더하면, 선민들 불신에 관해 ‘단테의 신곡읽기4, 히브리서’ 121쪽에 한 장(‘민수기에서 보는 선민들의 어리석음’)을 할애했다. 이를 참고하시기도 아뢴다.

참고2)

*민수기 저자: 모세

민수기 저작연대; BC1446-1406년 사이.

*역대 상 저자: 미상, 에즈라Ezra가 썼을 가능성.

역대 상 저작연대; BC450-400년 사이(NIV).

Ⅲ. 찬송