한국무교회 가을 성서집회

(2024년 4월 봄 성서집회)

일시 : 2024년 11월 2일(토)-11월3일(일)

장소 : 충남 홍성군 홍동면 문당길 141 환경농업 마을

<목   차>

1. 사무엘서의 사울과 다윗의 믿음, 통치력 비교 (진영선)	3

2. 성경 속의 경제 (조규철)	11

3. 김교신의 산상수훈 연구 (반영운)	25

4. 여자(하와)의 반항 (김철웅)	42

5. 모세가 가나안 땅에 들어가지 못한 이유 (배지현)	47

6. 요한복음 공부 (손문일)	60

7. 미가서 개요 (조득환)	61

8. 믿음, 은혜, ‘허다한 그리스도인’ (장문강)	69

9. 찬양	83

2024년 가을 집회 임시 강의 일정표

일자	시간	강사명
11월2일(토)	14:00-14:30	접수 및 만남
	14:30-15:10	진영선
	15:30-16:10	조규철
	16:30-17:10	반영운
	17:30-18:30	저녁 식사
	18:30-19:10	김철웅
	19:10-20:00	배지현
	20:00-	즐거운 꿈나라
11월3일(일)	07:00-07:40	자유시간
	07:50-09:00	아침식사
	09:00-09:40	손문일
	10:00-10:40	조득환
	11:00-11:40	장문강
	12:00-13:00	점심식사
	13:00-15:30	감화회 자유발언(3분미만)

사무엘서의 사울과 다윗의 믿음, 통치력 비교

진 영 선

성서는 세계 어디서나 항상 많이 팔리는 가장 이름난 책이다.

성서의 주인공은 삼위일체 하나님이시다.

성서를 통해 하나님이 세상에 널리 알려진다고 할 수 있다.

성서의 주제는 죽어야 할 운명의 인간이 사는 동안, 하나님 이야기를 읽거나 듣거나 깨달아서, 그분을 믿고 그 가르침대로 선하고 바르게 살다 죽으면 하나님께서 다시 오실 때 살리시어 영원히 살게 해주신다는 거룩한 사실이다.

성서는 구약과 신약으로 나뉘며 총 66권이다.

구약성서는 하나님 인류의 약속이신 구세주를 세상에 보내주신다는 내용에 관해 자세한 39책이다.

신약성서는 구세주께서 세상을 구원하셨기에 이 사실을 믿고 말씀대로 살다가 죽은 자들을 위해, 하나님께서 세상에 다시 오실 때 살려서 천국에 올리신다는 내용의 29책이다.

성서는 대략 기원전 1500년부터 기원후 100년까지 오랜 세월에 걸쳐 기록된 책이다. 성서 66권의 저자들은 알려진 저자도 많지만 미상의 저자도 많다.

신약 27권 저자는 8명, 구약 39권 저자는 25명 저자만 셀 수 있다.

구약성서는 우주만물의 창조주 하나님께서 당신을 닮게 지으시어 영원한 생명을 가진 인간을 사랑하시나, 이들이 말씀을 어기어 죽는다고 시작한다. 이리하여 영원한 생명을 어떻게 되돌리는가를 하나님께서 택하신 선민들을 통해 세상을 구원할 구세주를 선민들에게 보내신다고 약속하신다.

신약성서는 하나님께서 해주신 약속대로 구세주(메시아)가 세상에 오시어 새로이 해주신 약속에 관한 책이다. 메시아인 예수 그리스도께서 구약의 약속을 이루시고 재림의 약속을 해주신 사실이 새 약속인 신약이란 의미다.

메시아께서 인류에게 영원한 생명의 약속을 해주셨다. 조건은 삼위일체 하나님을 믿고, 반드시 그 가르침대로 살되, 서로 사랑하라, 는 조건이다.

역사 공부는 항상 필요하고 소중하다. 왜냐면 잘못된 과거사의 옳고 그른 점을 명확히 알고 잘 익혀, 이를 현재 사회의 문제점들에 반영하면, 이를 치유하는 힘이 강해서 그 사회를 크게 향상 발전시키기 때문이다. 세계사의 기록들이 이를 입증한다. 그래서 현재의 중대한 사건기록들이 세월이 가면 역사로 남는다.

이러한 역사의 대략을 염두에 두고서, 구약역사서에 나오는 사울과 다윗에 관해 그들의 믿음과 통치를 비교해 보기로 한다. 구약성서 39권에서 사무엘상은 아홉째, 사무엘하는 열째, 열왕기상서는 열한 째 순서의 책이다. 이 세권의 책에 사울과 다윗의 일생이 나온다.

사울과 다윗은 이스라엘 역사가 성서에서 어떻게 시작하게 되는가를 보여주는 두 인물이다. 이들의 일생이 비교하듯이 나란히 나오는 이유를 두 지도자를 통해서 하나님께서 선민들을 어떻게 통치하는가를 계몽하는 내용이라고 할 수 있다.

사무엘서는 선민들에게 왕이 필요하다는 요구를 장로들이 청해서 시작한다. 선민들이 하나님 약속의 땅 가나안에 정착하자, 사무엘에게 왕의 지배를 받겠다고 하나님께 부탁하게 한다.

선민들 역사를 돌아보면 애급 탈출부터 모세와 아론의 지도를 받고, 가나안에 들어와서는 여호수아의 지도를 받는다. 그 후에는 30명 가까운 사사들의 지도를 받으며 지낸다. 그리 살며 사무엘이 사제로서 지도하던 시대에 이른다. 사무엘이 늙자, 그를 대신한 두 아들이 부친처럼 신실치 못해, 장로들이 그에게 찾아온다. 이웃 나라들처럼 왕의 지배를 받게 해달라고 하나님께 문의해 주길 사무엘에게 요구한다. (삼상8장)

하나님께서 이를 아시고 이들에게 노하셨지만 선민들 요구대로 키스의 아들인 준수한 청년 사울을 추천해 주신다. 그런데 사울이 하나님의 사람인 사무엘을 존경하지도 어려워하지도 않는다. 더구나 사무엘이 전해준 하나님 전갈을 지켜서 기다릴 줄도 모른다. 한마디로 하나님 믿음이 없는 사람이다.

이 때문에 하나님께서 후회하신다 하여, 사무엘이 사울을 위해 밤새 울부짖는다. (삼상15:11) 이로써 사무엘을 사랑하신 하나님께서 베들레헴에 사는 이새를 찾으면, 다음에 왕이 될 사람을 알려주신다고 하신다. 그리하여 사무엘이 이새의 여덟 아들 중 막내인 소년 다윗을 만난다. 소년 다윗은 사무엘로부터 가족이 지켜보는 중에 하나님 기름부음을 받아 장차 왕으로 임명을 받는다.

하나님께선 사울 다음에 선민들의 왕이 될 인물을 일찌감치 이새 가족 중에서 가장 어린 다윗이 받게 해주신다. (삼상16;1-13)

소년 다윗이 이스라엘 선민들의 왕이 된다는 하나님 약속을 받았으니 이새 집안의 경사이자 사무엘의 기쁨도 컸으리라. 그러나 일단은 사울이 왕이니 그들 가족에겐 다윗의 때가 이르기까지 엄한 함구령을 사무엘이 내렸으리라.

사무엘은 이에 관해 깊이 감사했으리라. 그가 나이 들어 선민들의 앞날을 걱정했기에 젊은 다윗을 보여주신 하나님께 감사하며 남은 시간을 보냈으리라.

사무엘서는 우여곡절 끝에 다윗이 사울을 이어서 왕위에 오르는 이야기다. 유의해서 볼 사안들이 다음과 같다. 우선할 사안은 성서가 하나님 말씀 중심이란 사실이다. 성서의 모든 이야기에서 이를 감안하며 성서에 나오는 인물들의 행동과 그들의 마음가짐을 말씀 중심으로 가려가며 봐야 한다. 인간 도덕이나 지성이나 이성이 아닌, 하나님 시선을 반드시 감안해서 봐야 한다.

그 다음에 사울과 다윗이 각기 이스라엘 통치자로서의 잘잘못을 객관적으로 가려 볼 줄을 알아야 한다. 이는 사울과 다윗이 하나님 말씀을 어떻게 받아들여, 매 사건마다 그들이 각각 하나님의 선민들을 하나님 공의대로 통치를 하는가, 아닌가를 살펴봐야만 한다. 냉정한 객관적인 시선이 필요하다.

먼저 사울부터 살핀다.

사울이 사무엘을 만나는 과정이다. 벤저민 지파의 기스Kish라는 사람의 아들이 사울이다. 그가 살던 장소가 에프라임 산지 근처였다. 어느 날 그가 부친의 명으로 잃어버린 암나귀들을 찾아, 집안의 시종 하나와 집을 나선다. 그가 벤저민 지파 지역을 헤매나 찾지 못해 돌아가자고 시종에게 말한다. (삼상9장)

이에 시종이 그곳이 줍zuph 근처로 하나님의 사람이 사는 데니 그를 찾아, 암나귀들에 관해 묻자고 한다.

그리하여 하나님의 사람인 사무엘이 그를 찾아온 사울을 만난다. 하나님께서 그라고 알려주시어, 사무엘이 사울을 크게 환대하며 그날 밤을 그와 지낸다. 다음날 사울이 떠날 때 사무엘이 배웅하며 들판에 둘만 있자, 하나님 기름부음을 사울에게 부어주며 선민들 왕이라 축복하고 여러 말씀들을 그에게 일러준다. (삼상10:1-5)

주의할 점은 사무엘이 그날 사울에게 일어날 일들을 말해준다. 하나님의 영이 임한다는 사실도 알리는 셈이다. 그 후 7일 후에 길갈에서 하나님께 제사를 둘이서 올릴 테니, 먼저 내려가서 사무엘을 기다리라, 일러준다. (삼상10:6-8)

사무엘이 사울을 선민들 앞에서 소개하여 왕위에 오르게 한다. (삼상11장)

사무엘12장은 사무엘의 고별 연설이다.

사무엘이 선민들을 대표하여 하나님 앞에 서서 말씀을 올린다.

그가 하나님의 사제로서 평생을 하나님 가르침대로 선민들을 통치한 신념과 확신을 토로하는 연설이다. 사무엘 자신이 일생을 사리사욕 없이, 탐욕 없이 하나님 앞에서 부끄럼 없이 그들을 통치했다는 뜻 깊은 내용이다. 사무엘의 모든 연설들에서, 어려서부터 사무엘 지배를 받고 그에게 만사를 의뢰해서 살아온 선민들에게 큰 감명을 준다.

사무엘은 모친 한나의 간절한 기도로 태어나 늙은 제사장 엘리 가문에 맡겨서 말씀의 가르침을 받고 커서, 그를 이어 사제가 되어, 선민들을 지도한 하나님의 사람이었다.

사무엘에게 선민들이 왕을 달라 요구하여 하나님과 사무엘을 서운하게 했던 하나님께서 우려했던 일들(삼상8:4-22)이, 사울의 됨됨이를 통해 일어나기 시작한다.

그런 일들의 시작이, 사울과 사무엘이 길갈에서 번제와 화목제를 하나님께 올려야 한다는 약속이었다. 사울은 사무엘에게 하나님 기름부음을 받던 날 아침에 이를 들었다. 사무엘이 오기까지 기다리라는 지시였다. 사울이 이를 크게 어겼다. 사무엘이 심히 노해서 사울에게 꾸중하며 하나님 전갈을 알린다. (삼상13:8-15)

그 후에도 사무엘을 통한 하나님 말씀을 사울이 크게 거역하는 대사건이 생긴다. (삼상15:1-9)

이야말로 사무엘을 통해 하시는 하나님 말씀을 사울이 등한시해서 하나님께서 심히 노하시는 대사건이다. (삼상15:10-31)

이러한 하나님의 분노로써, 사울 때문에 이스라엘 앞날을 심히 슬퍼하는 사무엘을 위해 하나님께서 그를 위로해 주신다. 하나님께서 말씀하신다. 하나님 마음에 두신 사람을 보았으니, 베들레헴의 이새의 집을 찾아가라고, 뿔에 기름을 담아가져 가라고 사무엘에게 이르신다. (삼상16:1)

그리하여 늙은 사무엘이 잘 생기고 붉은 뺨과 눈빛이 밝은 소년 다윗을 만난다. He was handsome with red cheeks and bright eyes.(REB.성서)

하나님께서 사무엘에게 지시하신다, 그에게 기름을 부으라고. 그날부터 하나님의 영이 그에게 부어졌다. and the spirit of the Lord came upon David and was with him from that day onwards.

그런 후에 사무엘이 라마로 돌아갔다. (삼상16:12-13)

이로써 아이러니하게 선민들에겐 현재의 사울 왕과 미래의 왕이 될 다윗이 둘이 정해진다, 후계자가 확실히 정해진다. 물론 사울자신과 그의 병사들과 선민들이 이를 알 턱은 전혀 없을 터이지만 그러하다.

이에 이어서 아주 묘한 기사가 나오는데 다음과 같다.

하나님의 영이 사울을 저버리시어 그가 때로는 하나님께서 보내는 악한 영에 갑자기 사로잡혔다. The spirit of the Lord had forsaken Saul, and at times an evil spirit of the Lord would seize him suddenly. (삼상16:14)

이러한 두 구절이 이해하기에 까다로워서 성서해설을 찾으니 다음과 같다.

-이 두 구절(16:13-14)을 함께 취해서, 하나님의 성령이 사울에게서 다윗에게로 옮길 뿐만 아니라, 사울을 이스라엘 왕으로 잘못한 배치를 다윗에 의해서 신의 효력을 시작한다는 기술이라고 한다. 이런 전환이 사무엘상서의 요소crux(난문, 급소, 수수께끼, 십자)라고 하며, 시편 51:11 참조하라. 한다. (NIV.성서주해) -

하나님 영에 관한 내용이니 시편 51편도 옮긴다.

시51:10 신이여, 순수한 심장을 나를 위해 창조해 주시기를, 그리고 꾸준하고 새로운 영을 나에게 주시기를.

God, create a pure heart for me, and give me a new and steadfast spirit.

시51:11 당신의 면전에서 나를 쫓아내지 마시기를 또한 당신의 거룩한 영을 내게서 가져가지 마시기를.

Do not drive me from your presence or take your holy sprit from me.

이후부터 때로는 사울을 사로잡는 악령을 물리치고자 칠현금을 잘 타는 소년 다윗이 왕궁에 불려와 사울 왕 곁에서 살게 된다. 사울은 사무엘에게 기름부음 받은 그날에만 수차례 신기한 영의 일을 겪었다. 그 모두가 사무엘이 일러준 대로였다. 그런데 하나님께서 보낸 악한 영이 그를 사로잡다니, 대체 무슨 일인가! (삼상10:1-13)

이리하여 사울 곁에 우연히 있게 된 다윗의 순수한 믿음이 그 힘을 발휘하는 사건은 골리앗을 돌팔매로 그가 죽였을 때다. (삼상17장)

그 이후에 전쟁터마다 싸우러 나가는 용맹한 전사 다윗의 진가가 점점 커가서 선민들의 사랑을 한 몸에 받는다. 그리하여 사울의 작은 딸과 결혼하여 사울의 사위가 된다. 그로 인해 사울 왕은 그의 이성이 마비되는 사건들을 벌인다.

이런 일들을 단순히 사울이 악령에 사로잡혀 그렇다고 치부해버릴 일인가. 그건 결코 아니라고 보아야 한다.

왜냐면 적어도 사람에겐 누구나 일말의 양심이란 하나님께서 주신 선한 중심이 살아 있어서다.

이는 단테가 신곡에서 아주 중요하게 부르짖는 하나님께서 인간에게 주신 ‘자유의지’라고 천국에서 칭송하기에 곧 알아차릴 수 있는 일이다. (단테 신곡, 천국 5곡19-24 참조요망)

사무엘상서는 사울 왕이 다윗을 죽이려는 이야기가 후반부를 차지한다. 그래서 다윗이 더 이상 이를 견딜 수 없기에 선민들의 땅인 조국을 떠나서 이웃 이방나라에 망명한다. 자신의 생명을 보전해야만 해서다. 더구나 기름부음 왕인 사울과 생명을 걸고, 다윗 자신이 싸울 수 없어서다. 그 후 일 년 정도 지나자 블레셋과 전쟁이 나서 사울 왕이 대패, 세 아들들이 전사하고 적들이 물러난다고 사무엘상서가 끝난다. (삼상31장)

사무엘하서는 다윗이 왕이 되어 40년간 재위한 기간의 사건들을 다룬다. 이스라엘의 첫 왕인 사울은 40세에 즉위(삼상13:1) 30년간 다스렸다. 다윗은 40세에 즉위해 40년간 다스렸다, 덧붙이면 솔로몬도 40세에 왕이 되어 40년간 있었다. 이들 부자지간인 다윗과 솔로몬은 바람직하게 선민들을 통치했던 성서 기록으로 과거는 물론 현재와 앞으로도 가장 유명한 왕들이라 할 수 있다.

다윗은 하나님께서 임명해주신 왕답게 선민들을 위해 하나님 눈앞에서 가장 올바르게 나라를 다스리고자 온 힘을 다했다. 다윗의 40년간의 통치로 하나님의 지상왕국과 같은 선민들의 이스라엘을 굳건히 하는 기틀을 다졌다.

그러한 부친을 이어서 왕이 된 솔로몬도 부친의 유지(왕상2장)를 받들어 세상에서 가장 총명한 지혜의 은총을 하나님께 꿈속에서 받는다. (왕상3:4-15)

그리하여 솔로몬이 다재다능해 부귀영화를 자신과 이스라엘 온 백성까지 호사를 누려 만방에 가장 이름난다.

다윗은 하나님의 사람으로 선민들을 진심으로 사랑하고 다스린 용맹한 전사의 삶을 평생 살았다.

다윗이 선민들과 나라가 굳건해지자, 선지자 나단에게 말한다.

예루살렘에 하나님 성전을 지어 ‘언약궤’를 지붕 있는 집에 모시겠다.

나단이 이를 허락한다.

그러나 이를 살핀 하나님께서 다음날 나단을 통해 다윗에게 여러 중대한 말씀인 계시를 전해서 다윗이 듣게 해주신다. (삼하7:1-17)

다윗이 이에 관해 하나님께 감복한다. 그가 여호와 앞에 들어가 앉아 감사와 칭송을 하나님께 올린다. 먼 장래의 후손의 메시아 약속까지 들려주신 하나님 말씀대로 이루어지기를 간절히 겸손히 기도 올린다. (삼하7:18-29)

그럼에도 사무엘하서 마지막 장의 소제목이 ‘다윗의 인구조사’다.

사무엘상하서는 다윗이 하나님께 잘못 행한 여러 사실들도 다 나온다. 그러나 이 마지막 사건은 하나님 권능에 도전한 큰 불신이다.

왜냐면 이는 앞에서 사울과 다윗에게 하나님의 영이 임했다는 기사를 떠올리게 해서다. 하나님의 영이 사울에게만 아니라 다윗에게도 사로잡혔다는 기사이기 때문이다. 소위 악한 영에 사로잡힌다는 일을 기록한 성서의 기사 중에 극치로 보인다. 이는 사울과 다윗, 주요한 두 인물에게 임했던 하나님께서 보내신 영에 관한 기록이라 중대하다.

이런 기사는 우리의 믿음이란 과연 무엇인가를 생각해보게 이끈다.

특히 예수 그리스도께서 하늘의 하나님 아버지께서 가르쳐주신 주기도문을 곰곰이 생각해 보게 한다. 왜냐면 주기도문의 마지막인 ‘우리를 시험에 들지 않게 해주시고 악에서 구해주십시오’ 하는 기도를 성자와 인자인 예수 그리스도의 이름으로 올리라고 가르쳐주셔서다. (마9-13, 눅11:2-4)

요한복음 14장에는 하늘에 계신 하나님 아버지께 성자와 인자인 예수 자신의 이름으로 원하는 바를 기도 올리면, 당신께서 들어주신다고 제자들에게 마지막 날 저녁인 만찬 후에 가르쳐주신다. (요14:12-16)

요14장부터 17장까지 4장의 내용은 예수께서 당신을 따른 11명의 제자들에게 마지막 가르침을 주시는 말씀들이다. 특히 요17장은 당신께서 세상에 남길 제자들을 위한 기도를 하나님께 올리신다. 요16장은 제자들에게 당신을 대신할 성령에 관한 설명을 해주시며 성령의 존재를 알려주신다.

특히 요15장은 포도원 정원사 하나님, 참 포도나무인 예수님, 포도나무 가지인 제자들이라, 삼위일체 하나님과 그들과의 관계를 알려주신다. 참 포도나무 가지에 열매가 없으면 포도나무 주인인 정원사 하나님께서 가지치기를 해서 불태운다고 알리신다.

이는 기독자로서 성령의 열매를 맺는 삶을 살지 못하면, 지옥이란 은유다.

기독자로서 성령의 열매를 맺는 삶을 사는가, 아닌가를 각자 짚어볼 일이다.

결론을 낸다면 사울 왕은 하나님 믿음이 없었기에 쉽게 악의 유혹인 시험에 자주 빠져서 일생을 허비하고 말년까지 하나님 눈에 바르지 못하게 죽었다. 선민들을 위한 통치는 그럭저럭 했으나 완고해서, 선한 아들인 요나단의 충고를 무시해서 일가가 몰살한다.

그런 사울에게 미움 받은 다윗은 초년에 20년 가까이 고초 겪으나, 하나님 믿음이 떠난 적이 없다. 항상 하나님께 의뢰하고 기도하며 자신과 선민들을 위하여 하나님 공의로서 지도하며 통치했다. 물론 그도 잘못을 행해서 하나님 징계를 여러 번 받았다. 다윗의 크고 작은 잘못들은 그의 가족과 그 자신이 직접 징벌을 하나님께 받았다.

문제는 다윗의 인구조사다. (삼하24장)

이는 악의 유혹에 다윗이 크게 넘어갔다는 증거다.

그가 오만했다. 늦게 후회했으나 늦었다. 사흘 만에 하나님의 역병으로 인구 7만 명이 전국에서 죽었다. 다윗 자신이나 그의 가족이 아니라, 하나님께서 당신의 선민인 양들을 직접 치신다.

이 기사가 무엇을 뜻하는가?

올바른 선한 통치자를 그 나라의 선한 국민들이 선택을 해야 한다는 가르침이다. 통치자가 바르지 않으면 국민들이 죽는다는 엄격한 가르침이다. 정치와 종교가 바르게 가는 길을 깨우쳐주신다. 이스라엘 왕들의 정치와 종교가 이를 반영한다.

민주주의 제도가 동양에서 나왔는가?

산업혁명, 프랑스 혁명, 청교도 운동 등등으로 인해 오늘의 세계가 많은 선한 사람들 노고로 이루어졌다. 하나님 역사는 늘 진행형이고 우리도 서 있다.

오늘의 대한민국이 바른 기독교 믿음으로 아시아를 넘어서 세계를 선하게, 지구 멸망의 길에서 지구환경을 구하는 일에 앞장서길 기도한다. (2024.10.19)

성경 속의 경제

조규철

들어가며

오늘 제가 준비한 내용은 ‘성경 속의 경제’입니다. ‘경제’라고 하니까 어려운 주제라고 생각하실 분도 계실 텐데요, 그렇지 않습니다. 경제란 ‘사람이 먹고 사는 일에 관한 것‘이고 이 일을 위해서는 재물이 필요합니다. ‘경제’란 간단하게 말해서 재물, 즉 돈에 관한 것이라고 보시면 됩니다.

성경의 개요

발표 제목이 ‘성경 속의 경제’니까, 먼저 성경이란 어떤 것이지를 간단히 언급해야 하겠습니다. 성경은 하나님께서 사람들에게 보내신 편지입니다. 편지의 내용은 간단히 말하면 ‘하나님은 이런 분이시다. 예수님은 이런 분이시다. 사람아 이렇게 살아라.’ 입니다.

하나님께서는 이 편지를 약 40여명의 사람을 이용하여, 약 1,600년 동안의 기간에 걸쳐서 썼습니다. 성경은 구약 39권, 신약 27권 총 66권의 책으로 구성되었는데, 그렇게 긴 세월 동안에 여러 사람이 썼지만 한 사람이 쓴 것처럼 일관성이 있습니다.

구약의 구성은

-율법서(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기)

-역사서(여호수아, 사사기, 룻기, 사무엘, 열왕기, 역대기)

-시가서(욥기, 시편, 잠언, 전도서, 아가)

-예언서(이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기)

이렇게 되어 있는데 예수님은 율법서의 계명 중에서 가장 큰 계명은 다음과 같다고 하셨습니다. "'네 마음을 다하고 네 목숨을 다하고, 네 뜻을 다하여, 주 너의 하나님을 사랑하여라.' 하셨으니, 이것이 가장 중요하고, 으뜸가는 계명이다. 둘째 계명도 이것과 같은데 '네 이웃을 네 몸 같이 사랑하여라.' 한 것이다. 이 두 계명에 모든 율법과 예언자들의 본뜻이 달려 있다." (마22;37~40, 표준새번역) ‘둘째 계명도 이것(첫 번째 계명)과 같다’라고 하였으니 사람 사랑과 하나님 사랑이 같은 계명이라는 뜻입니다.

또 다른 곳에서 예수님은 율법서과 예언서를 한 마디로 요약하셨습니다. “그러므로 너희는 무엇이든지, 남에게 대접을 받고자 하는 대로, 너희도 남을 대접하여라. 이것이 율법과 예언서의 본뜻이다." (마7;12, 표준새번역)

여기서 예언자(하나님의 말씀을 위탁 받은 자, 선지자, 대언자)들이 예언서(선지서, 대언서)를 쓴 것은 이스라엘 사람들이 율법서대로 살지 않으니까 율법서의 내용대로 살아야 된다고 하나님을 대신해서 말씀을 대언한 것입니다. 그러니까 율법서나 예언서나 그 내용이 같습니다.

다음으로 신약의 구성은

-복음서(4권; 마태, 마가, 누가, 요한)

-사도행전(1권)

-서간서(21권;로마서, 고린도전서, 고린도후서, 갈라디아서, 데살로니가전서, 데살로니가후서, 에베소서, 빌립보서, 골로새서, 빌레몬서, 디모데전서, 디모데후서, 디도서, 히브리서, 야고보서, 베드로전서, 베드로후서, 요한1서, 요한2서, 요한3서, 유다서)

-요한계시록(1권)

이렇게 되어 있습니다.

신약성경 중에서 가장 중요한 내용은 예수님의 새 계명일 것입니다. “이제 나는 너희에게 새 계명을 준다. 서로 사랑하여라. 내가 너희를 사랑한 것과 같이, 너희도 서로 사랑하여라.” (요13;34, 표준새번역) 아고보도 ‘여러분이 성경을 따라 "네 이웃을 네 몸같이 사랑하여라" 한 으뜸가는 법을 지키면, 그것은 잘 하는 일입니다.’ (야2;8) 라고 하였습니다. 야고보가 말하는 성경은 구약성경입니다. 야고보가 ‘이웃 사랑’을 구약성경의 으뜸가는 법으로 본 것이 놀랍습니다.

사유재산제도

십계명 중에 ‘도둑질 하지 말라.’와 ‘이웃의 소유물을 탐내지 말라’가 있습니다. 남의 소유물은 훔치면 안 되고, 마음속으로 탐내지도 말라는 계명입니다. 이는 사유재산 제도를 확실히 한 것입니다. 다음은 사유재산을 보호하는 구체적인 성경구절들입니다.

-분실물을 발견했을 때에 처리법;

너희는 길 잃은 이웃의 소나 양을 보거든, 못 본 체하지 말고, 반드시 끌어다가 그 이웃에게 돌려주어야 한다... 나귀도 그렇게 하고 옷도 그렇게 하여라... (신22;1~3, 표준새번역)

-나의 실수로, 또는 나의 소유물로 인해서 남에게 피해를 주었을 때에 처리법;

‘어떤 사람이 구덩이를 ...파고 그것을 덮지 않아서, 소나 나귀가 거기에 빠졌을 경우에는, 그 구덩이의 임자는 짐승의 임자에게 그것을 돈으로 배상하여야 한다. 그러나 죽은 짐승은 구덩이 임자의 것이 된다.

어떤 사람의 소가 그 이웃의 소를 받아서 죽게 하였을 경우에는, 살아 있는 소는 팔아서 그 돈을 나누어 가지고, 죽은 소는 고기를 나누어 가진다.’ (출21;33~35, 표준새번역)

-절도범에 대한 배상 구절;

‘어떤 사람이 소나 양을 도둑질하여 그것을 잡거나 팔면, 그는 소 한 마리에는 소 다섯 마리로, 양 한 마리에는 양 네 마리로 갚아야 한다.’ (출22;1, 표준새번역)

‘그가 도둑질한 짐승이 소든지 나귀든지 양이든지, 아직 산 채로 그의 손에 있으면, 그는 그것을 (두) 갑절로 물어주어야 한다.’ (출22;4, 표준새번역)

사유재산제도는 부모로부터의 유산의 정도에 따라서, 또는 개인의 능력이나 성격에 따라서 재산의 격차가 생기게 됩니다. 구약 성경에 ‘가난한 자가 항상 있을 것이다.’ (신15;11)가 있는데, 예수님께서도 ‘가난한 자들은 항상 너희와 함께 있다.’ (마26;11) 고 하셨습니다.

가난한 자는 돈을 빌리기도 하고 땅을 팔기도 합니다. 그런데 이스라엘 민족은 같은 민족에게는 돈을 빌려 줄 때 이자를 받으면 안 되었습니다. (출22;25, 레25;36, 신23;19~20) 또 하나님은 희년 제도를 주셨습니다. (레25;10~55) 희년은 매 7년차 마다 있는 안식년이 일곱 번 지난, 매 50년 마다 있습니다.

토지 매매는 땅을 영원히 파는 것이 아니고, 희년까지의 경작권을 매매하는 것이어서 희년이 가까워지면 땅 값이 싸졌습니다. 희년이 되면 땅은 원래의 소유자에게 돌아가고 노예는 해방되었습니다. 매매된 땅은 희년이 되기 전에라도 친척에 의해서 무를 수도 있었습니다.

공유재산제도

예수님이 십자가 형벌로 죽으시고, 부활하시고, 승천하신 후에 예루살렘에는 예수님을 믿는 무리들이 특이한 공동체를 만듭니다. 이들은 각자가 소유한 밭과 집을 팔아서 사도들이 운영하는 공동체에 기부하였고, 공동체의 각 사람은 필요에 따라서 분배받았습니다. (행4;32~35) 그래서 그 곳에는 가난한 사람이 없었습니다. (행4;34) 초기에는 사도(예수님의 직제자)들이 직접 분배를 하다가 문제가 생기자 나중에는 집사들을 선출하여 하였습니다.

이 공동체는 소비 공동체인데, 생산 공동체의 성격까지 있었는지는 분명치 않습니다.

아마도 이 공동체가 운영되고 있던 도중, AD 46~48년경으로 추정하는 시기에 온 세상에 기근이 발생합니다. 때는 글라우디오 황제 재위 시대였습니다. (행11;28, 황제 제위기간은 AD 41~54) 이 때 사도 바울이 이방지역에 세운 교회들에서 예루살렘 교우들을 위한 헌금을 합니다. (행11;28-30, 고후 8-9장) 이 헌금은 예루살렘의 교회 공동체에 전달되었습니다.

이 공동체가 언제까지 유지되었는지 확실한 기록은 없지만, 아마도 AD70년 로마의 티투스 장군에 의해서 예루살렘이 멸망될 때에 종료되었을 것입니다. 만일 그랬다면 길어야 30여 년간입니다.

공산주의 이론의 창시자 칼 마르크스는 그의 저서 ‘공산당 선언’(The Communist Manifesto)에서 이곳 사도행전 4장 32-37절의 구절을 인용했습니다. 그는 초기 기독교 공동체의 재산 소유와 분배를 예로 들면서 자신의 공산주의 이론을 설명하였습니다. 마르크스 이론의 영향을 받아 러시아가 처음으로 공산국가가 되었고, 이어서 많은 나라가 공산화되었습니다.

옛날부터 지금까지, 동양이나 서양이나, 적지 않은 기독교인들의 무리가 예루살렘의 초대교회와 같은 신앙공동체를 꿈꾸었고 실제로 만들었습니다. 대체로 정통 교단으로부터 이단시되는 단체들이었는데, 대체로 그 끝이 좋지 않았습니다. 오늘날 세계적으로 거의 대부분의 공산국가들이 붕괴된 것과 유사합니다. (공유재산 공동체는 예루살렘의 초대교회에만 한정된 것이었고, 바울이 전도해서 세운 이방지역의 초대교회는 사유재산제도였습니다.)

예루살렘 초대교회의 공유재산 신앙공동체는 예수님이 머지않은 장래에, 곧, 당 시대에 재림하실 것이라는 믿음에서 가능하였을 것입니다. 그러나 AD70년에 예루살렘이 멸망, 파괴되었기 때문에, 그 때까지 운영하였던 것은 한시적으로 의미가 있었다고 생각합니다. 참조로, 기독교인들은 예루살렘 함락 이전에 미리 예루살렘을 탈출, 갈릴리 등지로 이주하여 화를 면했다고 합니다.

하나님은 부자시다

이제 성경 안에 있는 부와 가난에 대한 구절들을 소개합니다. 먼저 성경에 하나님이 부유하다는 개념이나 소유에 관한 구절들이 있습니다.

-... 온 천하에 있는 것이 다 내 것이니라. (욥41;11, 개역개정)

- 숲 속의 뭇 짐승이 다 나의 것이요, 수많은 산짐승이 모두 나의 것이 아니더냐? ... 온 누리와 거기 가득한 것이 모두 나의 것이 아니더냐? (시50;10~12, 표준새번역)

-그렇다. 하늘과 하늘 위의 또 하늘, 그리고 땅과 그 위에 있는 것 모두가 너희 하나님 야훼의 것이다. (신10;14, 공동번역)

-"땅도 주님의 것이요 그 안에 가득히 있는 것도 다 주님의 것입니다." (고전10;26, 공동번역)

-이 세상과, 그 안에 가득한 것이 모두 야훼의 것, 이 땅과, 그 위에 사는 것이 모두 야훼의 것, (시24;1, 공동번역)

이와 같이 하나님은 부자이신데 그분의 백성들, 그분의 자녀들이 가난하게 살기를 바라지는 않으실 것입니다. 다음은 하나님께서 자녀들이 풍요롭게 살기를 바라시는 성경 구절들 입니다.

-하나님이 사람에게 부와 재산을 주셔서 누리게 하시며, 정해진 몫을 받게 하시며, 수고함으로써 즐거워하게 하신 것이니, 이 모두가 하나님이 사람에게 주신 선물이다. (전5;19, 표준새번역)

-나를 사랑하는 사람에게는 내가 재물을 주어서, 그의 금고가 가득 차게 하여 줄 것이다. (잠8;21, 표준새번역)

족장들은 부자였다

아브라함과 그의 직계 후손인 이삭, 야곱 모두 부자였습니다. 아브람(아브라함의 옛 이름)은 한 때 이집트에 내려가서 산 적이 있습니다. 아브람이 이집트에서 나와 가나안 땅으로 갈 때에 ‘아브람은 가축과 은과 금을 많이 가진 큰 부자가 되었다.’ (창13;2, 공동번역) 가 있습니다.

아브람에게는 조카 롯이 있었는데, 롯이 살던 지역에 외국 군대가 침략하여 롯을 포로로 잡아간 일이 있었습니다. 이 때 ‘아브람은 자기 골육이 끌려갔다는 소식을 듣고 집에서 길러 낸 사병(개인적으로 보유한 군대) 삼백 십 팔명을 소집하여 단까지 쫓아갔다.‘ (창14;14, 공동번역)가 있습니다. 이 정도의 군대까지 개인적으로 보유하였으니 아브라함은 굉장한 부를 소유했다고 볼 수 있습니다.

아브라함은 아들 이삭의 아내를 맞이하기 위하여 자기 종을 자기의 고향으로 보냅니다. 그 종은 주인의 낙타 열 마리에 온갖 좋은 선물을 싣고 길을 떠나서 목적지에 이르러 신붓감을 만납니다. 종은 신붓감의 집에 들어가서 자기 주인을 소개합니다. “제 주인은 아브라함이라고 합니다. 제 주인은 야훼께 복을 많이 받아 굉장한 부자가 되었습니다. 그는 양떼와 소떼, 금과 은, 남종과 여종, 낙타와 나귀를 야훼께 많이 받았습니다. 안주인 사라는 늘그막에 주인에게 아들을 낳아 드렸는데 주인은 그의 전 재산을 그 아들에게 주었습니다.” (창24;34~36, 공동번역)

아브라함의 아들 이삭도 유산으로 부자가 되었습니다. 이삭에게는 에서와 야곱, 두 아들이 있었습니다. 야곱은 형 에서를 피해서 빈손으로 외삼촌에게 도망갑니다. 이삭은 전 재산을 에서에게 물려주었을 것입니다.

야곱은 혈혈단신 빈털터리로 외삼촌에게 갔으나, 되돌아 올 때에는 부자가 되어 있었습니다. ‘이렇게 하여, 야곱은 아주 큰 부자가 되었다. 야곱은 가축 떼뿐만 아니라, 남종과 여종, 낙타와 나귀도 많이 가지게 되었다.’ (창30;43, 표준새번역) 가 있습니다.

율법과 재물

하나님은 모세를 통해서 율법(종교법)을 주셨습니다. 율법을 어렵거나 복잡하게 생각할 필요가 없습니다. 단순하게 ‘중요한 계명’과 ‘율법의 본뜻’을 기억하면 되겠습니다. 즉, 율법은 예수님이 요약한 것과 같이 ‘하나님 사랑, 사람 사랑, 대접받고자 하는 대로 대접하기’입니다.

모세는 신명기에서 이렇게 말하였습니다. ‘너희가 주 너희 하나님의 말씀에 순종하면, 이 모든 복이 너희에게 찾아와서 너희를 따를 것이다...(복의 사례 열거)...그러므로 너희는 많은 민족에게 꾸어 주기는 하여도 꾸지는 않을 것이다.’ (신28;2~12, 표준새번역) 즉, 율법을 지키면 부자가 된다는 말씀입니다. 여기서 ‘민족’이라고 하였지만 ‘개인’에게도 해당되는 것입니다.

그런데 이렇게도 말하였습니다. ‘그러나 너희가 주 너희 하나님의 말씀을 듣지 않고, 또 내가 오늘 너희에게 명한 모든 명령과 규례를 지키지 않으면, 다음과 같은 온갖 저주가 너희에게 닥쳐올 것이다...(저주 사례 열거)...너희는 외국 사람에게 꾸기는 하여도, 꾸어 주지는 못할 것이다. 그들은 머리가 되고, 너희는 꼬리가 될 것이다.‘ (신28;15~44, 표준새번역) 즉, 율법을 지키지 않으면 가난하게 된다는 것입니다.

그러니까 ‘하나님 사랑, 사람 사랑, 대접받고자 하는 대로 대접하기’를 제대로 실천한다면 부자가 될 것이고, 그렇지 않으면 가난하게 된다는 것입니다.

어떤 사람은 율법이 어렵다고 말할 수 있을 것입니다. 그런 사람을 위해서 하나님은 이렇게 말씀하셨습니다. ‘오늘 내가 너희에게 내리는 이 명령은, 너희가 실천하기 어려운 것도 아니고, 너희의 능력이 미치지 못하는 것도 아니다. 그 명령은 너희에게 아주 가까운 곳에 있다. 너희의 입에 있고 너희의 마음에 있으니, 너희가 그것을 실천할 수 있다.’ (신30;11,14)

이곳 신명기에 의하면 부와 가난은 우리의 선택과 실천에 달려있습니다. 또 신명기 이외에 있는 유사한 내용의 성경구절입니다.

-겸손한 사람과 주님을 경외하는 사람이 받을 보상은 재산과 영예와 장수이다. (잠22;4, 표준새번역)

-할렐루야. 복되어라, 야훼를 경외하며 그의 계명을 좋아하는 사람 ... 그의 집에는 부귀영화가 깃들이고 ... (시112;1~3, 공동번역)

그런데 부와 가난이 우리의 선택이 아니라 하나님의 결정이라는 구절도 있습니다. 이는 부자들은 자기가 부유하게 된 것을 하나님께서 주신 것으로 알고 인정하라는 뜻일 것입니다.

-네 하나님 여호와를 기억하라 그가 네게 재물 얻을 능력을 주셨음이라 (신8;18, 개역개정)

-내가 지혜와 지식을 너에게 줄 뿐만 아니라, 부와 재물과 영화도 주겠다... (대하1;12, 표준새번역, 하나님께서 솔로몬에게 하신 말씀)

-하나님이 사람에게 부와 재산을 주셔서 누리게 하시며 ...(전5;19, 표준새번역)

-... 주께서는, 사랑하시는 사람에게는 그가 자는 동안에도 복을 내리신다. (시127;2, 표준새번역) 여기서 자는 동안에도 주시는 복에는 여러 가지 있을 터인데, 재물의 복도 포함되어있다고 봅니다.

부자와 가난한 자

성경에 ‘돈이 사람을 보호하듯...’ (전7;12, 표준새번역)과 ‘...돈은 만사를 해결한다.’ (전10;19, 표준새번역)가 있어서 돈의 효용을 인정하고 있습니다. 다음은 부자와 가난한자에 대한 성경구절들입니다. 여기서도 개인의 선택에 따라 부자가 되기도 하고, 가난하게 되기도 한다는 것을 보여줍니다.

*부자가 되는 이유

-...손이 부지런한 사람은 부유하게 된다. (잠10;4, 표준새번역)

-부지런한 사람의 계획은 반드시 이득을 얻지만... (잠21;5, 표준새번역)

-인심이 후하면 더욱 부자가 되지만... (잠11;24, 공동번역)

-남에게 은덕을 베풀어야 풍부해지고...(잠11;25, 공동번역)

*가난하게 되는 이유

-손이 게으른 사람은 가난하게 되고... (잠10;4, 표준새번역)

-...성급한 사람은 가난해질 뿐이다. (잠21;5, 표준새번역)

-...인색하게 굴면 오히려 궁해진다. (잠11;24, 공동번역)

-이익을 탐해서, 가난한 사람을 학대하는 사람과, 부자에게 자꾸 가져다주는 사람은, 가난해질 뿐이다. (잠22;16, 표준새번역)

-향락을 좋아하는 사람은 가난하게 되고, 술과 기름을 좋아하는 사람도 부자가 되지 못한다. (잠21;17, 표준새번역)

-늘 술에 취해 있으면서 먹기만을 탐하는 사람은 재산을 탕진하게 되고... (잠23;21, 표준새번역)

-...창녀에게 드나드는 아들은 재산을 탕진한다. (잠29;3, 표준새번역)

-게으른 사람은 깊은 잠에 빠지고, 나태한 사람은 굶주릴 것이다. (잠19;15, 표준새번역)

-...늘 잠에 빠져 있는 사람은 누더기를 걸치게 된다. (잠23;21, 표준새번역)

여기서는 잠을 게으름과 같은 의미로 사용하였습니다.

*부자, 가난한 자와 친구 관계

-가난한 사람은 이웃에게도 미움을 받지만, 부자에게는 많은 친구가 따른다. (잠14;20, 표준새번역)

-재물은 친구를 많이 모으나, 궁핍하면 친구도 떠난다. (잠19;4, 표준새번역)

-가난하면 친척도 그를 싫어하는데, 하물며 친구가 그를 멀리하지 않겠느냐?... (잠19;7, 표준새번역)

-가난하면 부자의 지배를 받고, 빚지면 빚쟁이의 종이 된다. (잠22;7, 표준새번역)

이런 가르침이 있는 것은 가난하게 살지 말라는 뜻일 것입니다.

부자 되기와 재물에 대한 일반 사항

*올바른 재물 모으기

-...남의 것을 빼앗아 잘 살려는 생각도 버려라... (시편62;10, 공동번역)

-속여서 모은 재산은, 너를 죽음으로 몰아넣고, 안개처럼 사라진다. (잠21;6, 표준새번역)

-착한 사람의 유산은 대대로 내려가고, 악한 사람의 재산은 바른 사람에게 돌아간다. (잠13;22, 공동번역)

-부자가 되려고 애쓰지 말고 그런 생각마저 버려라. (잠23;4, 공동번역)

-...속히 부자가 되려는 사람은 벌을 면하지 못한다. (잠28;20, 표준새번역)

*재물의 속성

-쉽게 얻은 재산은 줄어드나, 손수 모은 재산은 늘어난다. (잠13;11, 표준새번역)

-하루아침에 모은 재산은 끝이 좋지 않다. (잠20;21, 공동번역)

-재물은 영원히 남아 있지 않으며... (잠27;24, 표준새번역)

-...총명하다고 해서 재물을 모으는 것도 아니며... (전9;11, 표준새번역)

-...아끼던 재산이, 그 임자에게 오히려 해를 끼치는 경우가 있다. (전5;13, 표준새번역)

*재물에 대한 태도

-...재물이 쌓인다고 거기에 마음 쏟지 말아라. (시편62;10, 공동번역)

-자기의 재물을 의지하는 자는 패망하려니와... (잠11;28, 개역개정)

-한순간에 없어질 재물을 주목하지 말아라... (잠23;5, 공동번역)

*기타 주의사항

-...침실에서라도 부자를 저주하지 말라... (전10;20, 개역개정)

-... 부자는 그의 부함을 자랑하지 말라 (렘9;23, 개역개정)

부자들의 투자

자산을 모은 사람이 자산을 어떻게 굴려서 불리는지에 대한 성경구절도 있습니다.

-돈이 있으면, 무역(사업, 공동번역)에 투자하여라. 여러 날 뒤에 너는 이윤을 남길 것이다. 이 세상에서 네가 무슨 재난을 만날지 모르니, 투자할 때에는 일곱이나 여덟로 나누어 하여라. (전11;1~2, 표준새번역)

-...또 자기가 직접 번 돈으로 포도원도 사서 가꾼다. (잠31;16, 표준새번역)

이것은 잠언31;10~31, ‘현숙한 아내’에 대한 긴 내용 중의 한 구절입니다. 여기서 ‘자기’란 현숙한 아내입니다. 남편은 남편대로 벌고 있습니다만, 아내도 따로 벌어서 그것으로 투자를 한다는 내용입니다. 구입한 포도원은 또 다른 수익을 줄 것입니다.

다섯 달란트를 받은 사람은 곧 가서, 그것으로 장사를 하여, 다섯 달란트를 더 벌었다. 두 달란트를 받은 사람도 그와 같이 하여, 두 달란트를 더 벌었다. (마25;16~17, 표준새번역) 예수님의 달란트 비유 내용입니다. 두 사람은 모두 칭찬을 받습니다.

일반 경제활동 원리와 가정 경제

-지혜 있는 사람의 집에는 값진 보물과 기름이 있지만, 미련한 사람은 그것을 모두 탕진하여 버린다. (잠21;20, 표준새번역) 지혜롭게 자산을 관리하고 축적하라는 뜻입니다.

-남의 보증을 서거나 담보를 서지 말아라. (잠22;26, 공동번역, 잠6;1~6)

이 구절을 개역개정에서는 ‘너는 사람과 더불어 손을 잡지 말며 남의 빚에 보증을 서지 말라.’입니다. 이 가르침 안에는 동업을 하지 말라는 것도 포함됩니다.

-...아무에게든지 아무 빚도 지지 말라. (롬13;8) 예외적으로, 오늘날 주택을 구입 할 때에는 집값이 워낙에 고가이므로 은행의 도움을 받을 수밖에 없겠으나, 은퇴 시점에는 모든 빚이 없어야 하겠습니다.

-바깥일을 손보고 밭일을 마련해 놓고 그 다음에 가정을 이룩하여라. (잠24;27)

직장을 먼저 구하여 경제적으로 먹거리를 마련한 후에 결혼하라는 말입니다.

-... '일하기를 싫어하는 사람은 먹지도 말라'... (살후3;10, 표준새번역)

-누구든지 자기 친척, 특히 가족을 돌보지 않으면, 그는 벌써 믿음을 버린 사람이요, 믿지 않는 사람보다 더 나쁜 사람입니다. (딤전5;8, 표준새번역) 직업을 가져야 하고, 가족을 부양하고 책임지는 것이 가장의 의무입니다.

-...어려울 때 도우려고 태어난 것이 동기다. (잠17;17, 공동번역) 가 있습니다. 좋은 말인데요, 그런데 다음의 구절도 있습니다.

-...어려울 때 동기의 집을 찾아 가지 말아라... (잠27;10, 표준새번역) 종합하면 어렵다고 동기, 친척집을 찾아다닐 일은 아니나, 동기간이 어렵다는 것을 알았다면 얼마간이라도 도와주라는 뜻으로 이해하면 될 것 같습니다.

보통 사람들에 대한 권면

-의인의 하찮은 소유가 악인의 많은 재산보다 나으니, (시37;16, 표준새번역)

-돈을 사랑하는 것에 얽매어 살지 말고, 지금 가지고 있는 것으로 만족하십시오...(히13;5, 표준새번역)

신약시대의 율법

예수님이 태어나셨던 시대의 팔레스타인 지역은 로마 제국의 식민지였으나, 종교는 전래된 야훼신앙을 인정받고 있었습니다. 그런데 당시의 율법은 다음과 같이 변질되어 있었습니다.

첫째, 장로들의 전통(관습, 전해 받아 지키는 규례)을 가르쳐 율법과 동등하게 지키게 하였습니다. 예를 들면 ‘음식을 먹기 전에 반드시 손을 씻을 것’, ‘시장에서 돌아왔을 때에는 반드시 몸을 씻고 나서 음식을 먹을 것’ 등등 많은 관습 들이 있었습니다. (막7;3~4)

둘째, 어떤 경우에는 장로들의 전통을 우선시하여 그것을 지키려고 하나님의 계명을 버렸습니다. (막7;8~9)

셋째, ‘율법을 지키면 복을 받을 것이다, 율법을 지키지 않으면 저주를 받을 것이다.’ 라는 신명기의 율법을 비틀어 해석하여 ‘네가 복을 받은 것을 보니 율법을 지킨 의인이다. 네가 저주를 받은 것을 보니 율법을 지키지 않은 죄인이다.’ 이렇게 보았습니다.

그래서 당시에 부자는 의인이었고, 맹인, 중풍병자, 저는 자, 가난한 자 등은 죄인이었습니다. (세리, 창기는 부자 여부에 관계없이 죄인, 부록- 신약시대의 죄인들 참조) 또한 부자는 의인이니까 죽어서 좋은 곳(낙원, 천국)으로 가고, 가난한 자는   죄인이니까 죽으면 나쁜 곳(지옥)으로 가는 것으로 생각했습니다.

그래서 성경에 ‘바리새인들은 돈을 좋아하는 자들이라...’ (눅16;14, 개역개정) 가 있고, 율법학자들은 ‘과부의 가산을 등쳐 먹으면서...’ (마12;40, 공동번역)가 있고, 율법학자와 바리새인 모두 ‘정의와 자비와 신의와 같은 율법의 더 중요한 요소들은 버렸다.’ (마23;23, 표준새번역)가 있고, ‘탐욕이 가득하다.’(마23;25)가 있는 것을 보면 바리새인들, 서기관(율법학자)들은 자기가 하나님을 잘 섬기는 의인이라는 증거를 만들기 위해서 수단 방법을 가리지 않고 재물을 모았다는 것을 알 수 있습니다. 이 때문에 예수님이 ‘...너희는 하나님과 재물을 함께 섬길 수 없다.’ (마6;24, 표준새번역)라고 말씀하셨다고 봅니다.

가난한 자들에 대한 예수님의 배려

당시의 가난한 자들은 세 가지의 고통이 있었을 것입니다. 첫 번째는 당장 일용할 양식이 없는 것이고, 두 번째는 자기가 율법을 지키지 않은 죄인이어서 저주를 받았다는 인식이고, 세 번째는 자기는 죄인이니 죽어서 지옥에 내려갈 것이라는 두려움이었습니다.

- 첫 번째 고통(일용할 양식)의 해결 ;  예수님은 부자들이 자선을 베풀어 주기를 바라셨습니다. 세리장 삭개오의 집을 방문하였을 때, 삭개오가 자기 재산의 절반을 가난한 자에게 주겠다고 하자 오늘 구원이 이 집에 이르렀다고 말씀하셨습니다. (눅19;1~10)

또 예수님은 한 부자를 비유 들어 말씀하셨습니다. 그 부자는 밭에서 소출이 많이 나자, 창고를 더 크게 지을 계획을 세웁니다. 그러나 하나님께서 ‘오늘 밤에 네 영혼을 내가 가져오면, 너의 것은 누구의 것이 되겠느냐?’고 경고하셨다는 내용입니다. 자기를 위해서 재물을 쌓아 두지 말고, 사람들에게 베풀라는 뜻이었습니다. (눅12;16~21)

그리고 한 부자 청년 관리가 무엇을 하여야 영생을 얻을 지를 예수님께 묻습니다. 서로 간의 대화를 마치고 끝으로 예수님은 ‘너의 전 재산을 다 팔아서 가난한 사람에게 나눠주고 나를 따르라.’고 말씀하십니다. 청년은 근심하며 떠났습니다. (마19;16~22) 이렇게 예수님은 부자들이 가진 재산을 팔아서 가난한 자들에게 나눠 주기를 간절히 바라셨습니다.

제자들은 예수님의 뜻을 잘 알고 있었기 때문에, 예수님의 승천 후에 공유 재산의 신앙공동체를 만들어 가난한 사람을 없게 만들었다고 생각합니다. 당시에 아나니아와 삽비라 부부가 자기 재산의 ‘일부’를 팔아 공동체에 기부하였으면서도, ‘전부’를 팔아 기부했다고 거짓말 한 것을 보면, 당시에는 재산 ‘전부’를 팔아 기부하는 것이 일반적이었던 것 같습니다.

-두 번째 고통(죄인 인식)의 해결 ; 예수님은 ‘...가난한 자에게 복음이 전파된다...’ (마11;5, 개역개정) 하시더니 ‘...너희 가난한 사람은 복이 있다. 하나님의 나라가 너희의 것이다.’ (눅6;20, 표준새번역)라고 하셨습니다. 여기서 하나님 나라가 너희 것임이 현재형입니다. 그러니 ‘현재에 하나님이 너와 함께 계신다. 그러니까 너는 죄인이 아니다. 가난은 죄가 아니다.’하신 것입니다. 예수님께서 가난한 자들이 알아 듣지 못하는 무슨 심오한 말씀이나 어려운 신학을 말씀하셨다고 생각하지 않습니다. 가난한 자들은 쉽게 그 ‘복음’(기쁜 소식)을 알아들었을 것입니다.

-세 번째 고통(죽어서 지옥에 가는 공포)의 해결 ; 예수님이 부자와 거지 나사로에 대한 예화를 말씀하셨는데 (눅16;19~31), 내용은 부자는 죽어서 나쁜 곳(지옥)으로 갔고, 거지는 죽어서 좋은 곳(아브라함의 품)으로 갔습니다.

그런데 그 예화 중에 부자가 지옥으로 간 이유와 거지가 좋은 곳으로 간 이유가 없습니다. 그래서 학자들은 그 이유를 나름대로 추측하기도 하는데요, 제가 볼 때에는 이유가 없어야 합니다. 왜냐하면 예수님은 이 예화를 통해서 ‘부자가 죽으면 좋은 곳으로 가고, 가난한 자가 죽으면 나쁜 곳으로 간다는 너희들의 생각이 틀렸다’ 라는 것을 말씀하신 것이기 때문입니다.

부자의 이름은 없지만 거지의 이름은 있습니다. ‘나사로’의 뜻이 ‘하나님은 도우신다.(엘르아사르)’이니 가난한 자를 위로하시는 말씀입니다. 한 가지 주목할 점은 나사로가 간 좋은 곳에 아브라함이 있었다는 것인데요, 아브라함은 부자였습니다. 그러니까 부자도 그 곳에 갈 수 있습니다. 모든 부자가 가지 못하는 곳이 아닙니다.

구제

가난한 자에 대한 구제의 명령은 구약과 신약에 많이 있습니다.

-땅에는 언제든지 가난한 자가 그치지 아니하겠으므로 내가 네게 명령하여 이르노니 너는 반드시 네 땅 안에 네 형제 중 곤란한 자와 궁핍한 자에게 네 손을 펼 지니라. (신15;11, 개역개정)

-가난한 자를 보살피는 자에게 복이 있음이여 재앙의 날에 여호와께서 그를 건지시리로다. (시41;1, 개역개정)

-그는 너그러워 가난한 자들에게 나눠 주니, 그 의로운 행실은 영원히 기억되고... (시112;9, 공동번역)

-...궁핍한 사람에게 은혜를 베푸는 것은 그를 지으신 분을 공경하는 것이다. (잠14;31, 표준새번역)

-가난한 사람에게 은혜를 베푸는 것은 주께 꾸어드리는 것이니, 주께서 그 선행을 넉넉하게 갚아 주신다. (잠19;17, 표준새번역)

-가난한 자를 구제하는 자는 궁핍하지 아니하려니와 못 본 체하는 자에게는 저주가 크리라. (잠28;27, 개역개정)

-남에게 주어라. 그러면 하나님께서도 너희에게 주실 것이니... (눅6;38, 표준새번역)

-누구든지 세상의 재물을 가지고 있으면서 자기의 형제가 궁핍한 것을 보고도 마음의 문을 닫고 그를 동정하지 않는다면 어떻게 그에게 하나님을 사랑하는 마음이 있다고 하겠습니까? (요1,3;17, 공동번역)

-너희는 스스로를 위하여 재물을 땅에다가 쌓아 두지 말아라... 너희 재물을 하늘에 쌓아 두어라...  (마6;19~21, 표준새번역) 하늘에 쌓아 두라는 말은 종교단체에 바치라는 것이 아닙니다. 가난한 자를 구제하라는 말입니다. 이 부분을 누가복음에서는 다음과 같이 기록하였습니다.

-너희는 있는 것을 팔아 가난한 사람들에게 주어라. 해어지지 않는 돈지갑을 만들고 축나지 않는 재물 창고를 하늘에 마련하여라... (눅12;33~34, 공동번역)

신약시대 부자의 특징과 권면

신약시대의 부자들의 행태는 성경을 통해서 얼핏 추측할 수 있습니다. 앞서 언급한 바리새인과 율법학자들의 행태 이외에, 세리들은 부과된 것 외에 더 거두었고, (눅3;13), 누구의 것을 속여 빼앗는 일이 있었고 (눅19;8), 군인들은 강탈하고 거짓 고발하고 (눅3;14), 부자들은 신자들을 압박하고 신자들을 법정으로 끌고 갔고 (야2;6, 그 이유는 아마도 돈 때문일 것이라고 생각합니다.) 밭에서 곡식을 벤 일꾼들에게 품삯을 주지 않았습니다. (야5;4) 당시에는 착한 부자가 많지 않았던 것 같습니다.

바울은 부자 되기 원하는 사람에 대해서 다음과 같이 경고합니다.

그러나 부자가 되기를 원하는 사람은, 유혹과 올무와 여러 가지 어리석고도 해로운 욕심에 떨어집니다. 이런 것들은 사람을 파멸과 멸망에 빠지게 합니다. 돈을 사랑하는 것이 모든 악의 뿌리입니다. 돈을 좇다가, 믿음에서 떠나 헤매기도 하고, 많은 고통을 겪기도 한 사람이 더러 있습니다. (딤전6;9~10, 표준새번역)

한편 이미 부자인 사람에 대해서는 다음과 같이 권면합니다.

... 교만하지도 말고, 덧없는 재물에 소망을 두지도 말고, 오직 ... 하나님께 소망을 두라고 하십시오. 또 선한 일을 하고, 좋은 일을 많이 하고, 아낌없이 베풀고, 즐겨 나누어 주라고 하십시오. 그렇게 하여 ... 참된 생명을 얻으라고 하십시오. (딤전6;17~19, 표준새번역)

맺으며

사람은 각자 각자가 독립하여 경제생활을 해야 합니다. 창세기에 아담이 하와를 만나는 부분에서  ‘이러므로 남자가 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 둘이 한 몸을 이룰지로다.’ (창2;24, 개역개정)가 있습니다. 여기서 ‘떠나’는 육체적, 정신적 외에 경제적으로도 부모를 떠나야 합니다.

‘사람은 제가 어리석어 일을 망치고는 마음으로 야훼를 원망한다.’ (잠19;3, 공동번역) 가 있습니다. 나의 가난을 남에게, 하나님에게 핑계대면 안됩니다. 다 내 탓입니다.

예수님은 ‘만약 너희가 세속의 재물을 다루는데도 충실하지 못하다면 누가 참된 재물을 너희에게 맡기겠느냐?’ (눅16;11, 공동번역) 하셨습니다. 누구나 자기의 직업에 성실하고 집중하면 가난하지는 않을 것입니다.

... 나를 가난하게도 마옵시고 부하게도 마옵시고 오직 필요한 양식으로 나를 먹이시옵소서 혹 내가 배불러서 하나님을 모른다 여호와가 누구냐 할까 하오며 혹 내가 가난하여 도둑질하고 내 하나님의 이름을 욕되게 할까 두려워함이니이다 (잠30;8~9)가 있는데, 이렇게 말한 신앙인의 기도를 하나님께서 들어 주셨다면, 그는 남을 구제할 정도의 여유는 없을 것 같습니다.

하나님께서는 여러분에게 온갖 은혜를 넘치게 주실 수 있습니다. 그러므로 여러분은 모든 일에 여러분이 쓸 것을 언제나 넉넉하게 가지게 되어서, 온갖 선한 일을 얼마든지 할 수 있습니다. (고후9;8, 표준새번역) 가 있는데 이는 여러분이 부자가 되어서 구제할 수 있도록 하나님께서 은혜를 넘치게 주신다는 말입니다.

돈은 그 자체로 선하거나 악한 것이 아닙니다. 돈을 버는 과정과 쓰는 과정에서 선과 악이 드러납니다. 현재 우리나라는 경제적으로 선진국이고, 국내의 가난한 자와 경제적으로 빈곤국가에 지원 하고 있으니, 우리가 세금만 제대로 낸다면 구제에 참여하고 있는 것이라고 봅니다. 그래도 저는 제가 은퇴 후에도 여유가 있고, 그 여유가 죽을 때 까지 유지되고, 별도로 구제를 계속할 수 있는 상태가 되었으면 하는 바람입니다.

부록 ; 신약시대의 죄인들

-세리 ; 삭개오는 세리장이자 부자였는데 예수님이 그의 집에 들어가자 ‘그런데 사람들이 보고서, 모두 수군거리며 말하기를 "그가 죄인의 집에 묵으려고 들어갔다" 하였다.’ (눅19;7, 표준새번역)가 있습니다.

-창기 ; 예수님이 어느 바리새인의 집에 들어가셨을 때에 한 여인이 들어와 울며 눈물로 예수님의 발을 적시고 머리카락으로 닦고, 향유를 부은 일이 있었습니다. 대다수의 학자들은 이 여인이 창기라고 하였습니다. 이에 ‘예수를 초대한 바리새파 사람이 이것을 보고, 혼자 중얼거리기를 "이 사람이 예언자라면, 자기를 만지는 저 여자가 누구며, 어떠한 여자인지 알았을 터인데! 저 여자는 죄인인데!" 하였다.’ (눅7;39, 표준새번역)가 있습니다.

-눈 먼 사람 ; 당시의 사람들은 눈이 먼 것이 죄의 결과여서, 그 사람을 죄인으로 보았습니다. ‘예수께서 가시다가, 나면서부터 눈먼 사람을 보셨다. 제자들이 예수께 "선생님, 이 사람이 눈먼 사람으로 태어난 것이, 누구의 죄 때문입니까? 이 사람의 죄입니까? 부모의 죄입니까?" 하고 물었다. 예수께서 대답하셨다. "이 사람이나 그의 부모가 죄를 지은 것이 아니다...’ (요9;1~3, 표준새번역)가 있습니다.

-중풍병자 ; 당시에는 병이 든 것도 죄의 결과이고, 병자는 죄인이었습니다. 병이 나으면 죄가 사해진 것으로 보았습니다. 어떤 중풍병자를 네 사람이 들고 왔습니다. 그러나 예수님 앞에 사람들이 너무 많아, 예수가 계신 바로 위의 지붕을 벗겨 구멍을 내고 중풍병자를 요에 눕힌 채 예수 앞에 달아내려 보냈습니다. ’...예수께서는 그들의 믿음을 보시고 중풍병자에게 "너는 죄를 용서받았다...일어나 요를 걷어 가지고 집으로 가거라" 하고 말씀하셨다. 중풍병자는 사람들이 보는 앞에서 벌떡 일어나 곧 요를 걷어 가지고 나갔다.‘ (막2;1~12, 공동번역)가 있습니다. 여기서 예수님은 중풍병자의 믿음을 보신 것이 아니고 중품병자를 데려온 친구들의 믿음을 보시고 이런 기적을 행하셨습니다. 그래서 이때의 죄 사함이란 문맥으로 보아 중풍병을 고치신 일로 이해해야 할 것입니다.

-가난한 사람, 지체 장애자, 다리 저는 사람 ; ‘잔치를 베풀 때에는, 가난한 사람들과 지체 장애자들과 다리 저는 사람들과 눈먼 사람들을 불러라.’ (눅14;13, 표준새번역) 가 있고, '...어서 시내의 거리와 골목으로 나가서 가난한 사람들과 지체에 장애가 있는 사람들과 눈먼 사람들과 다리 저는 사람들을 이리로 데려오너라...' (눅14;21) 가 있는데, 눈 먼 사람이 죄인이니까, 나란히 열거되는 이들은 모두 같은 부류, 즉 죄인이라고 보아야 합니다.

당시에는 비정상적인 것들은 모두 율법을 지키지 않은 죄의 결과로 보았고, 그 당사자는 모두 죄인이었습니다.

김교신의 산상수훈 연구

연구 배경 및 팔복 개론 -

반영운(충북대 도시공학과 교수)

1. 산상수훈 연구 배경 및 목적

본 글은 김교신 선생(이하 김교신)께서 성서 조선에 게재한 ‘산상수훈 연구’의 내용을 분석하고 다른 연구자와 비교하여 산상수훈의 의미를 재해석하는 것을 목적으로 한다. 먼저, 김교신의 성서 연구 중요성에 대한 인식과 실행, 둘째, 성서 읽기의 의미와 성서 연구의 목적, 셋째, 산상수훈 연구의 배경 및 경과 등에 대해 살펴본다.

1) 성서 연구의 중요성 인식 및 실행

1927년 7월, 김교신과 5명의 ‘조선성서연구회’ 동인들은 성서의 기초 위에 조선을 새롭게 하겠다는 일념으로 ‘성서조선’을 창간했다. ‘성서조선’ 창간의 정신은 ‘성서조선 창간사’에 잘 나타나 있다. 특히 ‘성서조선’의 이름 풀이와 집필 방향에 대한 부분이 돋보인다.

“다만 우리 마음 속 전체를 차지하는 것은 ‘조선’이라는 두 글자이고, 사랑하는 사람에게 보낼 제일 좋은 선물은 ‘성서’ 한 권뿐이니 둘 중의 하나를 버릴 수 없어서 된 것이 그 이름이었다. (우리가) 바라고 원하는 바는 성서 조선을 통해 그녀에게 뜨거운 사랑의 순정을 전하고, 지극한 정성이 담긴 선물을 드리는 것이다.

‘성서조선’아, 너는 우선 이스라엘 집집으로 가라. 소위 기성 신자의 손에 거치지 말라. 그리스도보다 사람(外人)을 예배하고, 성서보다 회당을 중요시하는 사람의 집에서는 그 발의 먼지를 털지어다.

‘성서조선’아, 너는 소위 그리스도 신자보다도 조선 혼을 가진 조선 사람에게 가라. 시골로 가라, 산촌으로 가라, 거기의 나무꾼 한 사람을 위로함으로 너의 사명을 삼으라.

‘성서조선’아, 네가 만일 그처럼 인내력을 가졌거든 너의 창간 일자 이후에 출생하는 조선인을 기다려 면담하라. 서로 의논하라. 동지를 한 세기 후에 기대한들 무엇을 한탄하겠는가(敎臣) (1927년 7월).

이 창간사에서 김교신은 사랑하는 조선을 위해 드릴 가장 귀한 선물은 ‘성서’ 한 권이니 이 둘을 하나로 하여 생긴 이름이 ‘성서조선’이라고 했다. 그리고는 ‘성서조선’을 통해 그녀(조선)에게 뜨거운 사랑의 순정을 전하고, 지극한 정성이 담긴 선물을 드리는 것을 목적으로 한다고 했다. 여기서 우리는 김교신이 조선을 위해 드릴 가장 귀한 선물로 ‘성서’를 언급한 데 주목할 필요가 있다. 왜 ‘성서’를 가장 귀한 선물로 생각했을까? 우리는 간혹 김교신을 생각할 때 기독교 신앙을 생활로 실천한 종교개혁가, 교사, 지리학자 정도로 여기곤 한다. 그러나 그는 철저한 성서 연구자였다. 성서 연구를 통해 명예를 얻고 자존감을 세우기 위해서가 아니라 오히려 자신의 신앙의 문제를 해결하고, 매일 살아갈 힘을 얻었다. 그에게 있어서 성서 연구는 하루를 살아가게 하는 ‘숨’이자 ‘생명의 떡’을 얻는 통로였다. 그만큼 김교신은 성서를 중요시 여겼으며 그만큼 성서를 조선 민족에게 선물로 주고 싶었다.

이후 김교신은 ‘성서조선’의 집필 방향을 다음과 같이 정한다. 먼저, 독자의 경우, 기성교회 신자가 아닌 ‘조선혼을 가진 조선 사람’을 대상으로 한다고 선언하고 있다. 게다가 성서조선 창간 일자 이후 출생하는 조선인, 심지어 한 세기 후에 동지를 기대하고 있다. 둘째, 그리스도보다 사람을 예배하거나 성서보다 회당을 중요시하지 않겠다고 한다. 즉, 그리스도 중심, 성서 중심의 정신을 갖겠다고 한다. 셋째, 시골과 산촌에 사는 평범한 조선혼을 가진 조선 사람을 위로하는 내용을 담겠다고 한다. 즉, 기성 교회의 전통과 의식에 찌든 사람이 아닌 보통 조선 사람에게 참된 위로가 되는 ‘복음’을 전하겠다는 것이다. 성서 속에 담긴 참된 위로인 그리스도로 인한 ‘구원의 복음’을 ‘평범한 조선어’로 ‘성서조선’에 담아 갈급한 조선 사람을 위로하겠다는 것이다. 김교신은 ‘성서조선’ 창간 이전은 물론, 이후에도 꾸준히 성서를 읽으며, 공부하여 소화된 내용을 ‘성서조선’에 정기적으로 게재하여 독자들에게 ‘기쁨의 좋은 소식’을 전하려고 애썼다.

김교신은 ‘성서조선’을 통해 성서 연구의 목적을 다음과 같이 설명하고 있다.

2) 성서연구의 목적

김교신이 이러한 뜻을 품고 성서 읽기와 성서 공부를 본격적으로 시도한 것이 바로 ’산상수훈 연구‘이다. 자기 자신과 조선 백성이 겪고 있는 근본적인 문제를 해결하기 위해 성서를 공부한 것이다. 이렇게 1931년 1월 1일부터 꼬박 일년여 동안 산상수훈 공부 결과를 발표하고 나서, 김교신은 1932년 1월 1일 다시 성서연구회를 개시하면서 성서연구의 목적을 다음과 같이 되새기고 있다. 여기서는 말씀의 기근을 해소하는 것을 넘어서서 사람다운 생활을 하기 위해서, 그리고 생활하는 힘을 얻기 위해서, 생활 신앙의 근거로서 ’성서 공부‘를 말하고 있다. 즉, 날마다 살기 위해, 살 힘을 얻기 위해. 김교신은 성서연구의 목적을 다음과 같이 설명하고 있다.

”우리의 이 모임은 성서를 연구하는 모임이다. 세상의 소위 ’예배 집회‘도 아니요, 소위 전도 집회도 아니오, 물론 ’부흥회‘도 아니다. 인체의 열이 40도를 지나면 위험한 것처럼 신앙의 열도 그 도를 지나치면 대개는 위험한 일이 많다. 그러므로 우리는 인공적으로 부흥의 열을 가하지 않을 뿐 아니라 될 수 있는대로 냉수를 치면서 냉정한 중에서 성서를 배우려는 것이다. 때로는 배운 바 어학적 지식의 (부족한대로) 전량을 털어 붙이고 전치사 하나를 논구하기도 하며, 때로는 아는 바 과학적 지식을 (무식한대로) 총동원하여 창세기 1장을 비판하기도 하면서 풍금도 없고 찬양대도 없는 데서 약 2시간의 강의를 연속한다. 무미건조하기가 모래밥보다 더하다.

그러면 우리는 연구에 연구를 적(積-쌓다)하여 큰 식자가 되거나 혹은 유현심원(幽玄深遠)한 오도(悟道)의 경지에 도달하여 홀로 그 도심(道心)을 농락(弄樂-희롱하고 즐김)하려 함인가? 결코 아니라. 물론 성서를 단순하게 역사나 문학으로 배워도 무익한 일은 아니나 그것은 차라리 타(他)에 유익한 방편이 있을 것이다. 우리가 성서를 공부하는 것은 사람이 사람다운 생활하기 위하여 또 그 생활하는 능력을 얻기 위하여서다. 이 목적 이외의 것으로써 성서를 공부한다면 2시간 연속강의는 고사하고 1년, 2년, 혹은 10년, 수십년을 계속 연구한대도 결국 많은 소득이 없을 것이요, 이 목적을 확적히 세우고 날마다 살기 위하여 살 힘을 얻기 위하여 성서를 공부한다면 비록 우리의 어학이 분약한 것이오 우리의 지식이 불완전한 것일지라도 성서에서 얻을 것은 무한부진할 것이오 자타를 유익케 함이 많을 것이다.... 중략... 우리가 무미건조한 듯한 성서연구를 또 다시 시작하는 것은 이 승리 생활에 진취하는 걸음걸이다.(1932년 2월 1일 성서조선 제37호)

김교신은 이처럼 고난의 시대를 이겨낼 힘으로 신앙을 들었으며, 그 신앙을 새롭게 할 힘을 얻을 수 있는 수단이자 목적으로 성서를 연구했다. 그 성서 연구를 ’산상수훈‘으로부터 시작하였다. 이 산상수훈 연구는 1931년에 시작한 것이 아니라 상당한 시간을 들여서 준비한 것으로 보인다. 그 예가 바로 ’산상수훈 사역(私譯)‘이라고 할 수 있다. 왜냐하면 성서의 신약은 ’그리스어(헬라어, 희랍어)‘로 되어 있어, 그 언어를 배우고 익혀서 개인 번역을 시도하는 데까지 상당한 시간이 걸리기 때문이다. ’성서조선‘ 창간사에 의하면 김교신이 일본에 유학하던 시기에 김교신 포함 성서조선 동인 6인이 ’조선성서연구회‘를 만들고 영어, 독어, 희랍어, 히브리어를 배우면서 성서를 공부했다고 한다. 즉, 김교신은 학창 시절부터 성서연구를 준비하고 실제로 성서조선을 발행하면서 꾸준히 성서 공부를 위해 어학 공부를 게을리하지 않은 것으로 보인다. 왜냐하면, 성서조선을 창간한 1927년부터 4년이 흐른 1931년에 산상수훈 공부 결과를 게재할 때, 산상수훈 개인 번역을 함께 제시했기 때문이다. 웬만한 고전어 학자가 아니고는 산상수훈을 번역하기가 쉽지 않다. 그런데 김교신은 한술 더 떠서 산상수훈 게재가 끝나는 바로 1932년 2월호부터 마태복음 전체 개인 번역을 시도하고 있다. 그의 성서 연구에 대한 열정은 여기서 끝나지 않는다. 산상수훈 연구 게재가 끝나는 것과 함께 곧바로 1932년 3월호부터 ’성서의 대지‘ ’창세기 대지‘ ’마태복음 시역(II)’ 등을 준비된 듯이 싣고 있다. 이렇게 연속되는 그의 성서연구는 김교신 스스로 천명했듯이 ‘살기 위하여’ ‘살 힘을 얻기 위하여’ 수행되었다. 이렇게 진행된 성서연구 결과를 1942년 3월에 일제에 의해 폐간될 때까지 ‘성서조선’의 거의 모든 호에 실었다. 성서조선에 실린 그의 성서연구는 ‘산상수훈 연구,’ ‘골로새서 강의,’ ‘데살로니가 전서 강의,’ ‘시편 강해’ 등이 있다. 이 중 ‘산상수훈 연구’는 단행본으로 발행하여 판매하기도 하였다. ‘데살로니가 전서 강의’는 1942년 폐간으로 인해 여덟 번째 강의를 마지막으로 하여 미완의 상태로 남아 있다. 특히 1941년 3월부터 1942년 1월까지 10회에 걸쳐 ‘신약성서 희랍어 강좌’(里見安吉 저)를 연재했다. 그 이유는 바로 성서조선 독자들이 자신과 함께 신약성서를 원어로 읽어 그 뜻을 분명히 함으로써 신앙의 본질을 밝히 알고 생활의 힘을 얻게 하기 위함일 것이다.

이러한 성서연구의 정신을 담아 김교신은 그 첫 번째 연구로 마태복음에 있는 ‘산상수훈’을 택했다.

3) 산상수훈 연구 동기 및 경과

김교신은 1930년 10월부터 1931년 9월까지 약 1년 정도에 걸쳐 ‘성서연구회’에서 성서 강의를 진행하면서 그 내용을 ‘성서조선’에 실었다. 김교신이 산상수훈을 1931년 1월부터 시작하여 1932년 2월까지 1931년 5월호를 제외하고는 매호 ‘성서조선’에 게재하였다. 김교신은 유교의 배경에서 자라나서 ‘도덕’을 완성하겠다는 마음을 가지고 살아가다가 1920년 일본 유학시절 청년 전도자의 말을 듣고 개종하게 되었다. 이 당시 김교신은 ‘산상수훈’을 ‘도덕률’로 알았기 때문이었다. 그러나 그는 산상수훈을 공부하면서 자기 자신 안에 선한 것이 없음을 깨닫게 되고 그리스도를 통한 속죄의 신앙에 들어가게 되었다. 김교신은 산상수훈 연구를 진행할 때 벵겔, 마이어, 고데, 루터, 칼빈, 우치무라 등 다양한 참고서를 동원하였다고 한다. ‘산상수훈 연구｣는 김교신의 짧은 공생애 중에 진행된 성서 연구 중 가장 깊이 있으며, 김교신의 생애에 큰 영향을 주었다고 할 수 있다. 김교신의 ’산상수훈 연구‘를 다양한 시각으로 조명할 필요가 있다. 여기서는 그가 쓴 글의 핵심을 다른 저자들과 비교하여 차이점과 주요 사항을 찾아본다.

‘성서조선,’ 1932. 1. ‘성서통신’ 1931년 12월 1일 일기.

2. 산상수훈 서론

1) 산상수훈 단행본 서문

김교신은 성서조선 제 24호 (1931년 1월 1일)부터 제37호(1932년 2월 1일)까지 약 1년 2개월에 걸쳐 산상수훈 공부 결과를 실었다. 가히 끈질 노력의 결과이다. 산상수훈 연재가 끝나고 5개월 후에 김교신은 ‘산상수훈’을 단행본으로 엮어 출판하였다. 그 책의 머리에는 다음과 같은 글을 싣고 있다.

“‘성서조선’지에 연재하였던 것을 모아 여기 한 권으로 하고, 산상수훈 전문의 사역(私譯)을 첨가한 위에 한글로 정정하였다. 산상수훈이라고 통칭하는 마태복음 제5, 6, 7장의 세 장은 복음서 중에서도 특히 현저하게 그리스도의 완전한 생명이 그대로 약동하는 주옥의 일련(一連)과 같은 부분이다.

거기에는 조직도 없고 가설도 없다. 다만 직절간명한 진리의 빛과 생명의 맥이 샘물같이 콸콸 흘러 마지않는다. 그러므로 산상수훈을 읽음에 특수한 소질이나 비범한 체험이 필요없다. 다만 천연(天然)한 인간이면 가하고, 만일 나다나엘 같은 순전한 조선 사람의 심장을 가진 사람이면 더욱 가하다. 마음이 청결한 자만이 진리를 감당할 수 있기 때문이다. 소위 기독교도의 그릇된 우월감과 특수한 신비적 체험을 물리치고, 통상 인간의 입장에 서서 이 참사람의 말씀을 미해(味解)하려고 힘쓴 것뿐이다.

그러나 산상수훈은 본래 참으로 산 자의 생명이 약동하는 운율(韻律)이므로 그 문구를 잡아 아무리 자자구구로 해설할지라도 그 본문 이외의 것은 나올 수 없다. 고래(古來)로 이 부분의 성서 주석이 거개 사족(사족)의 감을 면치 못함은 이가 소위 글이 아니요 생명인 까닭이다. 그러므로 이 ‘산상수훈’연구도 원천에 이르는 한 계제(階梯-사다리)가 되면 분외(分外)의 복음인가 한다. 또 이 계제로 인하여 신자보다도 미신자가 그리스도의 생명에 이르러, 산상수훈 본문을 읽는 자 되기를 감히 기원하여 마지않는 바이다.” (1933년 7월 20일)

위 머리말에서 김교신은 산상수훈의 근본적인 성격에 대해 설명하고 있다. 먼저, 산상수훈은 “현저하게 그리스도의 완전한 생명이 그대로 약동하는 주옥의 일련(一連)과 같은 부분”이라고 규정하고 있다. 산상수훈 안에 그리스도의 완전한 생명이 살아 움직이고 있다고 말한다. 즉, 조직도 가설도 없이 진리의 빛과 생명의 맥이 샘물처럼 콸콸 흘러 넘친다고. 둘째, 산상수훈은 특수한 소질이나 비범한 체험(기독교도의 우월감이나 특수한 신비체험 등)이 없어도 나다나엘 같은 순전한 조선의 심장을 가진 사람이면 모두 다 읽을 수 있을 정도로 평범한 내용이라고 한다. 셋째, 산상수훈은 그 자체로 산 자의 생명이 약동하는 운율이다. 따라서 아무리 훌륭한 주석이라도 본문 이외 다른 것이 나오지 못한다. 왜냐하면 산상수훈은 그 자체로 글이 아니라 생명이기 때문이다.

따라서 김교신은 스스로 이 ‘산상수훈’ 연구의 의미를 ‘원천’에 이르는 사다리 정도로 겸손하게 여기고 있다. 또한 이러한 사다리를 통해 신자보다는 미신자가 그리스도의 생명에 이르러서 산상수훈 본문을 손수 읽는 기회가 마련되길 기도하고 있다. 또한 단행본으로 만들어진 ‘산상수훈 연구’를 소개하기 위해 성서조선 광고란에 실린 안내문은 다음과 같다.

“예수의 산상보훈(山上寶訓)을 해설하여 기독교의 근본진리를 간명하게 알린 것이다. (46판 270면, 정가 1원, 발송료 9전)

2) 김교신의 산상수훈 연구 서문의 차별성

김교신은 ’산상수훈 연구‘를 진행하면서 서문에서 산상수훈의 가치를 다른 연구자들과 차별적으로 다루고 있다. 먼저, 김교신은 다른 연구자들과 달리, 산상수훈을 단순한 교훈이나 도덕으로만 여기지 않고, 독특하게 ’예수의 자서전‘이라고 하였다. 둘째, 김교신은 산상수훈이 단지 제자들에게 말씀한 것이 아니라 복음이 필요한 백성들을 위한 것이라고 주장한다.

김교신 전집, 노평구 편, 제4권, 성서연구, 도서출판 부키, p. 24.

(1) 산상수훈은 도덕률 이상 ‘예수의 자서전’

김교신은 예수의 교훈이자 자서전으로서 마태복음에 실린 산상수훈의 의미에 대해 설명한다. 즉, 마태복음에 실린 산상수훈이 누가복음에 있는 30절의 산상수훈보다 107 절로 양도 많고, 가장 길며, 내용으로 보아도 예수의 교훈 중에 가장 완비된 것이라고 말한다. 산상수훈의 의미에 대해 어떤 학자는 사도 임명 시 사용한 교훈이라고 보기도 하고, 다른 학자들은 예수께서 다니시며 주로 반복적으로 말씀하시던 교훈이라고 설명하기도 한다. 어찌하였든 산상수훈은 예수의 교훈의 골자이자 중추가 되는 것이 분명하다고 말한다. 이어서 김교신은 산상수훈이 실행성이 부족한 탁상공론 같이 공연히 고도의 도덕률만을 제창한 것이라는 비난과 오해에 대해 요한복음 1장-4장의 기록을 토대로 산상수훈이 단순한 교훈이 아님을 다음과 같이 설명한다.

“요한복음에 의하면 예수는 광야에서 외친 세례요한의 설교를 들으려고 요단강 가에 갔다가, 시몬과 그 형 안드레를 만나고, 또 빌립과 정직한 나다나엘이 그를 찾아본 후에 가나에서 첫째 이적을 행하고, 유월절에 예루살롐에 올라가 전도를 시작하고, 성전을 청결하고 설교와 이적으로써 민중이 그 이름을 믿으나, 그러나 예수는 세상 명성의 공허함과 사람에게 신의할 것이 아님을 경험하여 인정의 기밀에 통하시고, 유대 관원 니고데모와 신생에 관한 의논이 있었고, ”하나님은 그 독생자를 주시기까지 세상을 사랑하셨으니 누구든지 그를 믿으면 멸망하지 않고 영생을 얻으리라“하여 자기가 누구인 것을 나타내시고, 유대를 떠나 갈리리로 가시던 도중에 사마리아 지방 수가성 야곱의 무물가에서 사마리아 여인에게 영생의 샘과 영의 예배에 대하여 설시하시고, 고향 나사렛에 돌아갔으나 ’선지자가 고향에서 존경을 받지 못함‘을 증거하실 뿐이고, 거기를 떠나 가버나움에 가서 제 2의 이적을 행하여 왕의 신하의 병을 치유하신 일이 있었다”

김교신은 위 글에서 말한 것처럼, 요한복음 1장에서 4장까지의 대략적인 내용 즉, 세례요한과의 만남, 시몬과 안드레, 빌립과 나다나엘을 만난 후 유월절 예루살렘 전도, 성전 청결 후, 설교와 이적으로 인해 민중이 그 이름을 믿게 되었다. 이후 요한복음 3장 16절을 통해 자신이 하나님의 독생자이며 자신을 믿는 자에게 영생을 주는 존재로 자신을 소개하셨다. 이후 사마리아 여인을 만나 영생의 샘에 대해, 영의 예배에 대해 말씀하시고, 자신의 고향에서 배척당하신 후 가버나움으로 가셔서 왕의 신하의 병을 치유하셨다. 그리고 나서 갈릴리 전도가 시작되었고, 이 때에 산상수훈을 말씀하신 것으로 보인다고 김교신은 설명한다. 즉, 예수께서는 단순히 명상과 경전 공부만을 통해 교훈을 말씀하신 것이 아니라 2번 이상 남방 유대를 방문하였고, 예루살렘에서 당시 바리새인, 사두개인, 서기관, 제사장들과 접촉하면서 그들의 종교적 현황과 신조 등을 파악하고, 그 자신이 도회지에서 실패한 전도의 경험 등을 토대로 용의주도하게 교훈을 말씀하신 것으로 보인다. 따라서 산상수훈은 서생의 이상론도 아니고, 더더욱 일대 천재의 직감을 기술한 것도 아닌 예수 자신의 땀과 피로써 실험한 인생기록이라고 강변한다. 따라서 김교신은 산상수훈을 예수의 일종 ’자서전‘으로 볼 수 있다고 한다. 이러한 내용에 대해 다음과 같이 설명한다.

“이런 후에 갈리리 전도가 시작되어 산상수훈도 있게 되었으니, 즉, 그가 적어도 2차 이상 남방 유대에 진출하였고, 예루살렘에서 바리새교인, 사두개교인과 서기관, 제사장들과 접촉하여 그 종의(宗儀, 종교에서 행하는 의례나 의식)와 신조(信條)를 시찰하시고, 자기 자신의 도회지 전도 실패의 경험을 토대로 하여 실로 용의주도한 교훈을 말하신 것이다. 산상수훈은 결코 서생의 이상론이 아닐뿐더러 일대 천재의 직감을 기술한 것만도 아니고, 과연 땀과 피로써 실험한 인생 기록인 것에 유의할 것이다.”

”이 교훈은 너무 고엄한 것이므로 일반 청중에게 발한 것이 아니고 극히 수양있는 직제자들에게 한하여 가르친 도덕률이라 하여, 마태복음 5장 제1절에 “예수께서 무리를 보시고 ... ’ 한 것을 ‘...무리를 피하여’라고 해독하는 학설도 있으리마는 그 교훈의 지고과엄함에 견딜 수 없는 바이나, 이 교훈은 천국 시민의 자격과 의무와 경계를 교시하는 동시에 ‘예수 자신의 자서전’으로 보면, 제일 도움이 되는 해석을 주는 것이 있다. ‘신자’로서의 자기현현이 요한복음 제17장에 완전히 표현되었음에 비하여, 이 설교 중에는 ‘인자’로서의 예수가 유감없이 자기 인격을 드러내었음은 독자로 하여금 인간 예수에게 더욱 친근한 감을 느끼게 하는 바이다,”

김교신 전집, 노평구 편, 제4권, 성서연구, 도서출판 부키, p. 24.

위와 같은 논리에 근거하여 김교신은 산상수훈을 예수의 ’자서전‘으로 볼 수 있다고 하였다. 이러한 것은 산상수훈이 자칫 고엄한 도덕률로만 인식되지 않고 육신을 입으신 예수 자신이 실제로 살아내신 경험을 바탕으로 모세의 십계명을 넘어서는 복음을 말씀하셨다고 할 수 있다.

(2) 산상수훈의 대상

두 번째 차이점으로는 김교신은 산상수훈의 대상자가 단지 제자들만이 아니라 말씀을 듣고자 운집한 일반 백성도 포함한다고 주장한다. 김교신은 마태복음 5장 1-2절을 해석하면서 산상수훈의 대상자에 관해 다음과 같은 차이점을 드러낸다. 즉, 그의 스승인 우치무라 간조와 그의 제자인 노평구 등이 ’산상수훈‘을 제자들(주요 청문자(聽問者))에게 한 것이라고 했지만, 위에서 살펴본 것처럼 김교신은 산상수훈이 천국 시민의 자격과 의무와 경계를 보여주는 동시에 예수 자신의 자서전이며 인간 예수에게 더욱 친근함을 느끼게 해준다고 기술하고 있다.

우치무라 간조, 1982, ‘마태복음연구,’ 제 3판, 혜문사, 이성호 역, p.86-89.

여기서 대상자에 대한 조금 독특한 견해로서 캐나다 기독교 세계관 대학원의 전성민 교수가 쓴 ’팔복‘이라는 책에 나온 다음 구절을 소개한다. ’우리는 누구인가?‘라는 소제목으로 시작하는 글이다.

전성민, 2023년, 팔복, 예수님의 세계관, (사)성서유니온선교회, p.25.

“ 산상수훈의 1차 청중은 제자들입니다. 우리가 기독교 세계관에 대해 고민하는 것도 결국 예수님을 따르는 제다들이기 때문입니다. 예수님을 따르는 제자의 삶을 사는 것이 우리가 하는 모든 일의 가장 중요한 동기입니다. ... ”

이어서 전성민은 우리가 세상 속에 살고 있고, 우리가 겪는 문제는 그 마음이 가난하고, 애통하고, 의에 주리고 목마른, 긍휼히 여기는 사람이 사는 곳에서 살아가는 것이라고 말한다. 그리고 십자가와 부활이 만들어 낸 하나님 나라의 현실을 진짜 현실이라고 붙잡지 못하는 문제를 해결하는 길이 바로 팔복이 말하는 복을 진정한 복으로 여기는 시각을 지니는 것이라고 강변한다. 그리고 그에 대한 시각을 가질 수 있는 대안으로 ’팔복의 관점으로 대표되는 하나님 나라의 관점을 형성하는 공동체‘를 제안한다.

“마음이 가난한 사람이 진짜 복이 있고, 애통하는 사람이 진짜 행복한 사람이며, 긍휼히 여기는 사람이 전정으로 복된 사람이라는 시각을 어떻게 지닐 수 있을까요? 그 시각은, 팔복으로 대표되는, 하나님 나라의 관점을 형성하는 공동체 속에서 형성됩니다. 팔복의 관점을 지닌 또 다른 사람을 만날 때, 그리고 그 사람들이 진정 복되게 살아가는 모습을 확인하고 그들을 삶의 본으로 삼을 때, 나와 우리도 팔복의 관점과 삶을 머리뿐 아니라 마음과 몸에 익힐 수 있습니다.”

이제 마태복음의 본문을 보면서 그 내용을 확인해 본다.

[마태복음 5장 1-2절]

예수께서 무리들을 보시고 산에 올라가 앉으시니 제자들이 나아오거늘,

입을 열어 가르쳐 가라사대,

“예수께서 무리들을 보시고 산에 올라가 앉으시니 제자들이 나아오거늘,...”

김교신은 예수께서 산상수훈을 말씀하실 때 마태복음 4장 마지막 절에 허다한 무리가 예수를 좇아 운집하였다는 점을 상기하면서 “예수께서 무리를 보시고 산에 올라가....”의 구절 중 ‘무리를 보시고’를 ‘무리를 피하여’라고 해석하여 산상수훈의 도덕률이 과도하게 준엄한 것을 설명하는 학자가 많이 있지만 굳이 그렇게 해석할 필요 없이 문장의 흐름대로 읽을 것을 주문한다.

“‘무리를 보시고’란 일구를 기묘하게 해석하여, ‘무리를 피하여’ 산에 올라가 선별한 제자들께만 이 교훈을 주신 것이라 함으로써 산상수훈의 도덕률이 과도히 준엄한 것을 설명하려 하는 학자가 불소(불소)하나, 이것은 첫째로, ”갈릴리와 데가볼리와 예루살렘과 유대와 요단강 건너편에서“ 불원천리하고 좇아온 군중들이 예수가 인근한 소구(소구)에 피하였다고 좇아가 듣기 않았으리라 함은 무리한 해석이 된다. 둘째로, 산상수훈을 새로운 율법으로 해석하여 불신자에게는 과도히 준엄한 것이 되나, 제자들에게는 감당할 만한 것인 거처럼 설명하려 함은 단지 기독교 신도의 편견에 불과하는 것이다. 산상수훈이 불신자에게 감당할 수 없는 고엄한 것일진대, 또한 신도들에게도 동양(同樣)으로 견딜 수 없는 무거운 율법이 되고야 말 것이다. 기독교도가 이교도에 대하여, 교회신자가 비교회자에 대하여, 선교사 무리가 피선교 민족에 대하여 본질적으로 도덕상 차이가 있는 것인 것처럼 우월감을 가지는 것은 마치 전년에 의학박사 구보 모가 조선인의 두골을 측도하여 가지고 미개인종이라고 증명하려 하다가 불행히 그 학설이 확립되기 전에 자기 자신이 정신병실에 수용 당하여 요절하였던 것처럼 다 허망한 생각이다. 산상수훈이 단지 율법에 그친다면 신자, 불신자의 구별할 것이 없이 다같이 그 준엄함에 견디지 못할 것이다. 마는 이것은 새로운 율법을 가한 것이 아니고 ‘천국의 복음’ 가신, 혹은 ‘사랑의 선고’였다. 그러므로 ‘무리를 보시고’를 구태여 ‘무리를 피하여’라고 곡해할 것이 없이, 무리와 함께 광활한 장소, 조용한 소구에 올라가‘라고 읽음이 보다 더 온당할 것이다.”

김교신 전집, 노평구 편, 제4권, 성서연구, 도서출판 부키, p. 28.

이를 통해 볼 때, 김교신은 우치무라 간조나 노평구 등 다른 학자들과는 달리 산상수훈을 만인을 위한 일종의 ‘복음’으로 보려고 하였다. 즉, 특정 종교적, 인종적 우월감을 주는 해석을 피하고 예수께서 스스로 이루어내신 교훈을 ‘만인’을 위한 복음으로 선포하신 것으로 받아들이고 있다. 이는 산상수훈이 일본이나 독일 등의 선진제국의 시민이면서 기독교인들만의 교훈이 아닌, 기독교 신앙을 가지고 있든지 그렇지 않든지, 태어난 곳이 어디든지 상관없이 일제시대 피압박 민족인 ‘조선 민족’을 위한 복음이라는 것도 염두에 둔 것으로 해석할 수 있다. 또한 김교신은 산상수훈을 도덕률에 집중하기보다 위에서 보았던 것처럼, 예수의 공생애의 삶을 부각시킴으로써 산상수훈 본문을 해석한다. 바울 신학을 넘어선 구원자 예수를 통한 하나님 나라의 완성에 초점을 맞춘 매우 새로운 접근을 시도한다. 예를 들어, 마태복음 5장 38-42절을 ‘무저항’을 해석할 때, 김교신은 예수의 무저항에 일관된 삶을 부각시킨다. 따라서 단순한 도덕률이나 속죄만을 말하지 않고 좀 더 묵직하게 하나님의 아들이신 예수께서 완성하신 사랑으로 원수를 갚는 방식으로 예수만이 하실 수 있는 근본적인 해결 방안을 복음으로 제시한다.

“그러므로 이 교훈을 충분히 납득하기 위하여서는 예수 자신의 언행에 소급할 필요가 있다. 예수는 누구보다도 무저항자였다. “네 환도를 도로 집에 꽂으라. 환도 쓰는 사람은 환도로 망하느니라”(마태 26:52)하여 최후의 위기에도 소호(小毫)의 저항이 없이 어린양과 같은 일생을 마치신 이는 저 자신이었다(이사야 53장). (중략) 이리하여 그리스도는 단지 소극적으로 무저항의 도덕교를 펼치신 적이 아니라 적극적으로 복수의 방향을 전환시켰다. 이덕보덕(以德報德)하고 이직보원(以直報怨)의 정도가 아니라 원한, 수구(讐仇)에 대하여 사랑으로써 복수하라 하신다. 아는 자는 알 것이다. 사랑으로써 갚는 복수보다 더 현저한 복수의 방법이 없는 것을(로마 12:19-20).

《성서조선》 30호, 1931. 7. (□김교신 전집□ 4, 99-100쪽)

“앉으셔서 입을 열어 ‘그들에게 말씀했다 (헬라어: 헤 디다스켄)’”

이때 ‘앉으셔서’는 정식으로 가르치셨다는 것을 의미한다. 또한 ‘입을 열어’는 권위있게 정성을 다해 말할 때 쓰는 표현이다. 그리고, ‘그들에게 말씀하셨다’는 3인칭 미완료 시제로서 ‘말씀’을 종종 가르치셨다는 뜻이다. 따라서, 산상수훈은 예수께서 무리들을 정식으로 권위를 가지고 정성을 다해 말씀하신 가르침의 골자였음을 의미한다. 김교신, 우치무라, 노평구 등의 의견을 종합하면, 산상수훈은 예수의 자서전으로서 가르침의 핵심을 모은 것이라고 할 수 있다. 이는 율법이나 도덕률이라기보다 궁극적인 복음이라고 할 수 있다. 불신자는 이 복음을 듣고 하늘의 음성을 듣게 될 것이고, 신자는 회개와 함께 그 삶의 지표로 삼아 크리스챤됨을 확인하게 될 것이다. 이 고엄한 도덕률 앞에서 절망을 확인하며 우리 인간의 현주소를 확인하게 될 때 참 생명이신 예수 그리스도를 인격적으로 만나게 될 것이다. 아니, 하나님께서 직접 가난한 마음의 중심에 찾아오셔서 위로하시고 평화를 허락하실 것이다. 작금의 기독교가 현세 구복적이고 감정적인 흥분 상태로 흘러 위기에 처해 있다. 따라서 김교신 선생의 말씀처럼 머리에 냉수를 쳐가며 성서를 공부하고 성령의 도우심으로 성서 진리를 깨우쳐 예수께서 보여주신 것처럼 삶으로 승화시켜야 한다.

3) 산상수훈 연구 서론

김교신은 산상수훈 연구를 시작하면서 산상수훈에 대해 간략하게 소개하고 있다. 먼저 성서읽기, 둘째, 교훈의 중요성, 셋째, 천국복음으로서 산상수훈, 마지막으로 혁명적 교훈의 배후, 기도에 대해 말하고 있다. 이에 대해 간략하게 살펴본다.

첫째, 성서 읽기의 중요성에 대해 김교신은 다음과 같이 설명한다.

”기독교를 알려면 성서 본문을 읽는 것이 기독교에 관한 아무런 유명한 문헌을 섭열하기보다 제일 첩경이다. 특히 신약성서에는 간결한 중에 기독교의 전폭(全幅)의 진리가 구현되었으므로 방대한 경서를 자랑하는 타종교에 비하여 신자 혹은 연구자의 편익이 불소(不少)한 것이다. 그러나 좀더 간이하게 알기를 원하면 신약성서의 전편이라고 칭할만한 전비부(4복음서와 사도행전)와 후편이라고 칭할 만한 서간부(로마서 이하) 중의 두 길의 하나를 택하여 섭등할지라도 나중에는 기독교의 절정에 달할 수 있는 것이다. 서간 중에서도 간단한 일서 혹은 일장일구를 궁구(窮究)함으로써 족히 기독교의 대제를 할 수 있는 것처럼, 전기 중에서도 마가복음과 같은 비교적 단간한 일서를 통달함으로써 가할뿐더러, 그 중의 일장 일구나 한 가지 비유나 또는 일장의 교훈을 해득함으로써 천국복음의 대체를 알 수 있는 것이다.“ (김교신 전집 4권 21페이지)

김교신은 산상수훈을 공부하기 전에 산상수훈이 실려 있는 성서를 읽어 기독교를 이해할 수 있다고 말한다. 대략적으로 기독교는 설교를 통해 전도의 말을 통해 알게 된다고 생각하지만 김교신은 성서를 읽음으로써 기독교를 알게 된다고 강변한다. 특히 신약성서를 읽으면 된다고, 좀 더 쉽게 알기를 원하면 신약성서의 전반부인 복음서와 역사서인 사도행전을 읽으면 기독교의 큰 줄기를 이해할 수 있다고 한다. 또한 하나의 편지만으로도, 전기 중에서 하나의 복음서를 통독하는 것만으로도, 그 중에서 하나의 장이나 하나의 구절이나 한 가지 비유나 또는 하나의 교훈을 아는 것만으로도 천국 복음의 큰 줄기를 알 수 있다고 쉽게 설명한다. 우리는 성경 전체를 몇 번씩 다 읽어야 기독교 복음을 다 알게 될 것이라고 생각하지만 김교신은 성서의 주요 부분을 제대로 깊이 알기만 해도 ‘천국 복음’을 알 수 있다고 말한다. 따라서 성서를 한 군데라도 깊이 공부하여 그 뜻을 아는 것이 중요하다고 할 수 있다.

둘째, 김교신은 교훈의 중요성에 대해 설명한다. 그 증거로 예수께서 교훈을 중시하셨기 때문이라고 한다. 즉, 예수의 전도 생활에 기적이 있었지만, 그것은 부득이한 경우에 한한 것이고, 주요 목적이 하늘나라의 도를 전하는 것이었음을 들고 있다. 마가복음 1장 14절에 의하면 ”요한이 잡힌 후에 예수가 갈릴리에 이르러 하나님의 복음을 전파하였다.“라고 되어 있으며, 마가복음 1장 38절에는 악귀를 축출하고 열병을 즉석에서 치유하였다는 등의 소문을 듣고 온 갈릴리 사방에서 찾아온 군중을 대하였을 때에 예수는 오히려 헛된 군중을 피하여 ”우리가 다른 가까운 마을로 가자. 거기서도 ‘도를 전파하리니.’ 내가 오기는 이를 위함이로다“라고 하여 자신이 오신 사명을 분명하게 밝히셨다고 한다. 또 예를 들어, ‘5천명에게 떡을 먹인 이적을 행한 후에 예수는 군중을 피하여 혼자 산으로 물러가셨고, 가버나움까지 따라온 무리를 대하여 요한복음 6장 26-27절에 ”진실로 너희에게 이르노니 너희가 나를 찾는 것은 이적을 본 까닭이 아니요, 떡을 먹고 배부른 까닭이로다. 썩을 양식을 위하여 일하지 말고 영생하도록 있을 양식을 위하여 할지어다“ 라고 하실 만큼 예수께서는 자신이 오신 목적이 단순히 떡을 주는 것이 아니라 영생하도록 있을 양식을 주는 것임을 분명히 했다. 김교신은 이렇게 군중의 욕구하는 것과 예수가 주시려는 것 사이에 천양지차가 있다고 설명한다. 그러면서 교훈의 중요성을 다시 강조한다. 교훈을 공부함으로써 영생의 양식을 받을 수도 있다고.

”이 영생의 양식은 흔히 교훈의 형식으로써 우리에게 전하게 되었다. 그러므로 우리는 냉정한 정신으로써  예수의 교훈 중의 하나라도 충실히 공부하고 연구하여 기독교 전체를 크게 볼 수도 있고, 그가 전하려고 하여 마지 않으시던 영생의 양식을 받을 수도 있는 것이다.“

셋째, 산상수훈의 명칭에 대해 설명한다. 먼저, 영어의 명칭은 ‘The Sermon on the Mount’이며 독일어로는 ‘Die Bergpredigt’이다. 산상수훈은 율법이나 훈계나 설교가 아닌 천국의 가신(嘉信) 또는 ‘천국의 복음’이라고 설명한다. 이에 대한 김교신의 설명을 들어본다.

“...이것은 모세의 율법보다 더 완전한 율법이 아닌 것은 물론 훈계나 설교도 아니다. 이를 천국의 가신 혹은 천국의 복음이라 하는 것이 그 사랑의 선고(宣告)인 내용을 전함에 상응한 명칭이 될 것이다. 이 가신을 전파한 장소는 산이라 하였으나, 시나이산과 같은 높고 험한 산이 아니었고, 갈리리 해변의 한 작은 언덕이었다. 산에 정관사가 붙어서 to oros라 하였으니, 예수께서 자주 기도하시던 장소인 것을 엿보아 알 수 있다. 이 소구에는 작은 새가 나무 사이에서 노래하고, 백합화가 발 아래에 만발하여 천국의 음신을 전파하기에 적합한 늦은 봄의 아름다운 경치였던 것도 산상수훈 중에서 살펴볼 만할 것이다.”

마지막으로, 김교신은 산상수훈 즉, 혁명적 교훈을 말씀하시기 전에 기도하셨다는 것에 초점을 맞추고 있다. 단순한 교훈이 아닌 혁명적 복음을 말씀하시기 전 예수의 기도에 대해 김교신은 다음과 같이 설명한다.

““복스럽도다, 마음이 가난한 자는”으로 시작되는 첫 소리부터 산상수훈에는 코페르니쿠스의 지동설이나 칸트의 물(物)과 심(心)의 전환보다도 더 위대하게, 더 근본적으로 인생 가치의 척도를 전도한 이 혁명적 교훈의 배후에는 간밤의 기도가 있었던 것이다(누가복음 6장 12절). 이것이 예수의 교훈에 항상 권위가 있고 생명이 있어, 학자의 설교와는 다른 바 있었던 까닭이다. 개벽 이래의 최대 교훈에 접할 때에 우리도 마땅히 기도로써 응수할 것이다. 은밀한 골방의 기도(6장 6절), 개인적 기도로써의 성령의 교통만이 이 천래의 복음을 해득하는 데에 최대 주석책이요, 또 유일의 열쇠 되는 것을 명심하면서 본문에 들어갈 것이다.“

3. 산상수훈 목차 및 개인 번역

김교신은 산상수훈을 크게 도입부, 팔복, 기독 신자의 사명과 율법의 완성, 행위와 동기, 주기도, 기독신자의 처세원리 등으로 구분하였다. 각 세부 목차는 다음과 같다.

1) 산상수훈 목차

팔복(천국축복) 5장 1-12

1. 심령에 가난한 자, 2. 애통하는 자, 3. 온유한 자 4. 의에 주리고 목마른 자,

5. 긍휼히 여기는 자, 6. 마음이 청결한자, 7. 화평케하는 자, 8. 의를 위해 핍박을 받은 자

기독 신자의 사명과 율법의 완성 5장 13-48

1. 땅의 소금, 세상의 빛, 2. 신구 도덕의 충돌, 3. 살인하지 말라, 4. 간음과 이혼,

5. 맹세하지 말라, 6. 무저항, 7. 너희 원수를 사랑하라

행위와 동기 6장 1-8, 16-18절

1. 선행과 동기, 2. 구제(대인 관계), 3. 기도(대신 관계), 4. 금식(자기 수양)

주기도 6장 9=13절

1. 서언, 2. 칭호, 3. 제 1 기원, 4. 제 2 기원, 5. 제 3 기원,

6. 제 4 기원, 7. 제 5 기원, 8. 제 6 기원

기독 신자의 처세 원리 6장 19-7장 29절

1. 보물을 하늘에 쌓으라, 2. 염려하지 말라, 3. 먼저 그 의를 구하라,

4. 남을 심판하지 말라, 5. 돼지에게 진주, 6. 기도의 근거,

7. 대접받고자 하는대로 대접하라(황금률), 8. 좁은 문으로,

9. 거짓 선지자를 삼가라, 10. 실행하라, 11. 인상

2) 산상수훈 개인 번역(김교신)

김교신은 산상수훈이 포함된 마태복음을 개인 자격으로 번역을 시도하였다. 당시까지 사용된 한국어 성경에 표현이나 뜻이 왜곡되어 있어 이를 바로 잡으면서 뜻을 분명하게 하기 위해 개인 번역을 시도한 것으로 보인다. 1932년 산상수훈 게재를 완결하던 2월 호부터 마태복음 개인 번역을 게재하였다. 산상수훈이 실린 마태복음 5장부터는 1932년 3월 제 38호에 실려 있다. 처음 번역을 하여 게재하던 것과 김교신 전집에 수록된 것의 표현이 다소 차이가 있으나 대체적으로 비슷하다고 볼 수 있다. 예를 들어, 5장 초반 팔복 부분을 비교해 보면 다음과 같다.

김교신 전집 수록 번역	성서조선 번역
제 5 장 1. 예수께서 무리를 보시고 산에 올라가 앉으시니 제자들이 나아오거늘, 2. 입을 열어 저희들을 가르쳐 가로되, 3. 복스럽도다, 마음이 가난한 사람들, 천국이 저희 것이로다. 4. 복스럽도다, 슬퍼하는 사람들, 저희가 위로를 받으리로다. 5. 복스럽도다, 순한 사람들, 저희가 땅을 차지하리로다. 6. 복스럽도다, 의에 주리고 목마른 사람들, 저희가 배부를 것이로다. 7. 복스럽도다, 자비한 사람들, 저희가 자비함을 받으리로다. 8. 복스럽도다, 마음이 깨끗한 사람들, 저희는 하나님을 보리로다. 9. 복스럽도다, 화목케 하는 사람들, 저희는 하나님의 아들이 될 것이로다. 10. 복스럽도다, 의를 위하여 핍박받는 사람들, 천국이 저희 것이로다. 11. 나를 인하여 사람들이 너희를 욕하고, 핍박하고, 거짓말로 모든 악한 비방을 하거든 너희에게 복이 있도다. 12. 기뻐하고 즐거워하라. 하늘에서 너희 상이 크니라. 너희 전에 있던 선지자들도 이같이 핍박하였느니라.	제 5 장 1. 예수께서 무리들을 보시고 산에 올라가 앉으시니 제자들이 나아오거늘, 2. 예수 입을 열어 저희들을 가르쳐 가르시되, 3. 복스럽도다, 마음이 가난한 자는, 천국이 저희 것이오. 4. 복스럽도다, 애통하는 자는, 저희가 위로함을 받을 것이오. 5. 복스럽도다, 온유한 자는, 저희가 땅을 차지할 것이오. 6. 복스럽도다, 의 사모하기를 주리고 목마른 것 같이 하는 자는, 저희가 배부를 것이오. 7. 복스럽도다, 자비한 자는, 저희가 자비함을 받을 것이오. 8. 복스럽도다, 마음이 깨끗한 자는, 저희가 하나님을 볼 것이오. 9. 복스럽도다, 화목하게 하는 자는, 저희를 하나님의 아들이라 일컬을 것이오. 10. 복스럽도다, 의를 위하여 핍박받는 자는, 천국이 저희 것이오. 11. 나를 인하여 너희를 욕하고, 핍박하고, 모든 악하다 하는 거짓말로 비방하면 너희가 복된 자니라. 12. 기뻐하고 즐거워하라. 너희가 하늘에서 상받을 것이 크리라. 너희 전에 있던 선지자들을 이같이 핍박하였느니라.

4. 팔복 개요 및 ‘심령이 가난한 자’

1) 팔복 개요

팔복은 마태복음 5장 3-10절까지 있는 것으로서 산상수훈의 서문 격이라고 할 수 있다. 즉, 산상수훈은 일종의 ‘복음’이다. 그리고 팔복은 ‘시’적인 형식을 띠고 있다. 팔복은 전반부와 후반부로 나뉘어져 있다. 전반부 4복은 현실의 비참한 상태를 나타내고, 후반부 4복은 하나님에 가까운 성격을 나타낸다고 할 수 있다. 복 있도다(복스럽도다 등)는 헬라어로 마카리오이(원형, 마카리오스)에 해당하며, 각각의 복이 시작될 때 8번 언급된다. 헬라어 원문 순서대로 김교신 선생의 번역을 아래에 옮긴다. 여기서 우리는 복의 시점에 주목해야 한다. 즉, 1복과 8복의 시점은 현재형 (estin)이고, 나머지 6개의 복은 미래형이라는 것이다. 현재의 복으로서 심령이 가난한 자와 의를 위하여 핍박을 받는 자가 천국을 소유한다는 것이다. 우리 인간의 시각으로는 전혀 이해되지 않는 면이 있으나 예수께서는 그의 가르침의 첫 머리에 이렇게 선언하고 있다.

복스럽도다, 가난한 자는, 심령에.

까닭이다. 저희 것인, 천국은.

복스럽도다, 애통하는 자는.

까닭이다, 저희가 위로함을 받을.

복스럽도다, 온유한 자는.

까닭이다, 저들이 땅을 차지할.

복스럽도다, 기갈한 자는, 의에

까닭이다, 저들이 포만함을 받을.

복스럽도다, 자비한 자는.

까닭이다, 저들이 자비함을 받을.

복스럽도다, 결백한 자는, 심정에.

까닭이다, 저들이 하나님을 볼 것인.

복스럽도다, 화목케 하는 자는.

까닭이다, 저희는 하나님의 아들이라 일컬을.

복스럽도다, 핍박을 받는 자는, 의를 위하여.

까닭이다, 저희 것인 천국은.

김교신은 팔복의 시작인 ‘복’의 의미에 대해 다음과 같이 설명한다.

“‘복스럽다’는 자가 두초에 8회나 반복 고조되었음에 주의할 것이다. 이 복스럽다는 원어 makarios는 영역(영어 번역)에 blessed로 되었으니, 흔히 행복이라고 옮기는 happy와는 그 의미하는 바에 불소(不少)한 상위(相違)가 있는 것이다. 이에 적당한 역자(譯字)를 발견하기 어려우나, 지금 blessedness를 ‘축복’이라 하고 happiness를 ‘행복’이라고 번역하면, 축복은 행복보다 더 높은 것이다. 행복은 외계로서 오는 바 ‘경우’의 영향을 받는 것이고, 축복은 환경이 지배할 수 없는 영혼 속에서 용출(湧出)하는 내적 환희의 샘을 의미하는 것이다. 축복은 하나님과의 정당한 관계에 서서 사람 된 자의 진정한 도를 걷는 데에서 생기는 것이다. 그러므로 소위 세간에서 불행한 자로 칭하는 자 중에도 축복받은 자가 있을 수 있는 것이다. ‘행복’이 단지 인간적인 행복을 의미한다면, ‘축복’은 하나님 편에서 본 바 즉, 천국적인 행복을 의미한다.”

makarios는 그리스의 카프로스(사이프로스) 섬처럼 외부로부터 어떠한 도움이나 방해도 없이 그 자체로 복된 상태(지복, the Beatitudes)

김교신 전집, 노평구 편, 제4권, 성서연구, 도서출판 부키, p. 29-30.

노평구는 팔복의 의미에 더해 도덕성에 대해 다음과 같이 말한다.

“한편 8복 자체의 성격으로서 중대한 것은 이것이 전체 도덕적인 점이다. 이 점에서 8복의 후반 신적 성격뿐 아니라 전반 상태 역시 도덕적이다. 가령 가난한 자, 비애자라 하지만, 디들의 가난은 전적으로 불의에 대한 거역 도는 이 불의자들의 압박 밑에 있는 경건자의 모습이며, 이들의 비애 또한 인간 자체의 혹은 인류 자체의 죄악과 비참에 대한 것이기 때문이다. 그렇다, 인간의 도덕에는 스스로 한계가 있는 것이다. 기독교 최대의 사도 바울은 ”오호라, 나는 괴로운 사람이요, 나는 죄인의 괴수로다 라고 하였다.(롬 7:24, 딤전 1:15)”

이러한 인간 이해와 함께 노평구는 팔복에 말하는 지복은 하나님에 의한 예수의 죽음과 부활이 전제된 인간의 구원, 즉 새롭게 된 인간의 상태를 말한다고 기술하고 있다. 또한 칸트의 영구평화론의 근거인 도덕력도 이 팔복에 근거하지 않고는 불가능하다고 말한다.

노평구 전집, 제6권, 마태복음 상, p. 119.

“따라서 8복 하나님의 축복에 의한 수훈의 행복은 철저히 인간적인, 현세적인, 물질적인, 혹은 본능적인, 혹은 비도덕적인, 죄악적인 것이 아니고 높은 도덕적인, 영적인, 신적인 것이다. 그러나 그것은 외부적으로 강요되는 모세의 율법적인 도덕과는 차원이 완전히 다른, 그리스도의 구원으로 인간 자체가 새롭게 됨으로써 행하게 되는, 말하자면 복음적인, 축복적인 도덕이다. 이리하여 여기서 비로소 도덕과 행복이 진정 조화, 일치를 보게 된다. 이 점에서 칸트의 실천 철학은 실로 8복의 철학적인 해설에 불과하다. 과연 정신적인 가치와 도덕성이 없는 행복이란 결국 인간 이하의 행복밖에 못 되는 것임을 우리는 알아야 한다. 끝으로 나는 8복의 행복을 신적인 것이라고 했는데, 궁극적으로 수훈의 행복은 각 축복의 후반이 보여주는 대로 기독자가 천국에서 하나님의 자녀로서 하나님과 대면하는 행복인 것이다. 그리고 그들의 도덕 역시 여기에 깊이 근거를 두고 있다. 이리하여 8복은 그 전체로써 기독자 한 사람, 한 사람의 전 상태, 전 성격을 표시한다. 이리하여 수훈 중에서 8복이야말로 이의 첫 머리에 놓여 수훈의 정신은 물론, 예수의 종교, 복음의 전 본질을 표명하는 것이다. 무릇 인류의 위대한 업적이

란 다 그렇지만, 이 예수의 8복이야말로 코페르니쿠스의 지동석 혹은 칸트의 관념론과 같이 인류의 행복관을 완전히 180도 전환해서, 이를 외적, 본능적인 데서 해방하여 신적인, 영원한 것으로 확립했다. 칸트는 그의 ‘영구평화론’에서 인간의 도덕력은 무한한 것이라고 하여, 이를 내세 인류 영구 평화의 근거로 삼았다. 그러나 인류의 이 도덕적인 진보, 발전이란 결국 이 8복적인 의미에서만 가능하다는 것을 나는 분명히 하고 싶다. 오늘날, 인류는 우주 문명을 개척한다고 하지만, 결코 정치와 지식만으로는 영원히 행복하지 못할 것이다. 그렇다, 행복의 문제를 도덕적으로, 아니 종교적으로 다루기 전까지는 절대 인류에게 진정한 행복, 절대적인 행복은 있을 수 없다.”

노평구 전집 제6권, 마태복음 상, p. 120.

제 1 복 심령이 가난한 자

심령이 가난한 자들은 복이 있나니 천국이 저희 것임이요. 마태 5장 3절.

가난한 자

김교신은 제1복 심령이 가난한 자가 복이 있다는 말에 대해 “운행하던 태양이 서게 되고 고정하였던 지구가 공전하게 된 것보다도 더 근본적으로 인류 사회를 전도시키는 혁신이 아닐까?”라는 질문을 던지며 이 말씀을 들었던 당시의 청중들이 경도하였을 것이라고 말한다. 위에서 노평구가 언급한 ‘코페르니쿠스적인 전환’이라는 표현과도 일맥상통하는 것이다. 일반적인 복과 예수께서 천명한 ‘지복’의 내용이 전혀 다른 것이다. 김교신의 표현을 본다.

“그러면 하나님 편에서 보시는 바 ‘축복 받은 자’, 진정한 의미의 행운자는 과연 누구인가. 여하한 의미로서든지 부자가 행운자라 함은 개벽 이래 동서고금을 물론하고 변할 수 없는 떳떳한 도리였다. 그런데 예수는 선고하였다. ”너희 빈자가 복이 있도다. 하나님의 나라가 너희 것이요“(누가 6.20)라고. 이것이 역설인가 망탄인가. 다른 민족은 차치하고 가난에 골몰한 조선 백성에게는 역설로밖에 안 들리는 것이다. 참말 복자는 빈자라는 것이 사실이라 하면, 이것이야말로 운행하던 태양이 서게 되고 고정하였던 지구가 공전하게 된 것보다도 더 근본적으로 인류 사회를 전도시키는 혁신이 아닐까. 운집하였던 청중은 이 개구 초일성에 자못 경도하였을 것이다.”

김교신 전집 제4권, 노평구 편, 성서연구, p. 30.

김교신은 가난한 자에 대해 누가복음 6장 20절에 나온 ‘가난한 자’와 비교하여 심령이 가난한 것도 물질적으로 가난한 것과 크게 차이가 나지 않는다고 설명하고 있다. 즉, 헬라어로 가난하다(ptokos)는 예수 시대의 언어라고 할 수 있는 아람어의 ebion 또는 anni와 비슷한 뜻을 가지고 있어 극도의 가난에서 오로지 하늘만 쳐다보는 상태를 의미한다고 할 수 있다. 이 단어의 사용 예를 보면 다음과 같다. 먼저, 이 말은 단순히 ‘가난하다’라는 의미로 쓰여졌다. 둘째, 가난하기 때문에 영향력이나 권력이나 도움이나 특권을 가지지 못하는 것을 의미했다. 셋째는 이들은 이런 힘을 가지고 있지 못했기 때문에 사람들에게 억압당하는 것을 의미했다. 넷째는 결국, 지상의 자원이라 아무것도 소유하지 못했기 때문에 하나님에게만 전적으로 의존해 있는 사람들을 의미했다. 성경의 가난한 자에 대한 예는 시편 34편 6절(곤고한 자, poor man), 시편 9편 18절(가난한 자자 영영히 실망치 않음), 시편 35편 10절, 시편 68편 10절, 시편 72편 4절, 시편 107편 41절, 시편 132편 15절 등을 통해 볼 때 가난한 자란 하나님을 신뢰하며 사는 가난하고 무력한 사람임을 알 수 있음. 이사야서에서도 동일한 사실이 기록되어 있음. 이사야 2장 6-7절, 이사야 3장 14-15절, 이사야 5장 11-12절, 이사야 10장 1-3절 등에 나타난 ‘핍박당하는 가난한 자’들의 태도에 놀라운 점이 있음. 즉, 그들의 상황은 무척이나 핍절하고, 무서운 횡포와 멸시 속에 있었음에도, 그들은 요즘 흔히 보여지는 노동운동이나 혁명을 기도하지도 않고 망연자실, 오로지 그들의 인격신이신 하나님의 손에 모든 것을 의탁하고 고통이 심할수록 하나님에 대한 신뢰와 순종을 깊이 있게 하였다. 따라서 이러한 내용을 종합하면 이스라엘 역사에서 가난함이란 하나님에 대한 신앙, 경건과 깊은 관계를 가지고 있다고 할 수 있다. 그러므로 가난한 자는 곧 ‘심령이 가난한 자’와 별 차이 없이 이해될 수 있다. 요즘 우리의 상황과 비교하여 생각하기는 좀 힘든 면이 있는 것이 사실이다. 다만 예수 당시의 사람들에게는 ‘가난’과 ‘심령의 가난’이 크게 차이가 있지 않아서 누가나 마태에서 큰 구별 없이 사용하였던 것으로 보인다.

산상수훈이 그리스도의 고향말인 아람어로 가르쳐졌을 것이라는 사실에 근거하여 아람어의 ‘가난하다’라는 말이었음.

심령이 가난한 자

이방인인 우리들에게 있어 위에서 언급한 내용이 이해되기에는 많은 어려움이 있다. 왜냐하면 우리에게는 가난한 자들이 바라볼 유일신 하나님이 없다고 인식되기 때문이다. 따라서 여기에 언급된 ‘심령이 가난한 자는 복이 있다’는 말이 매우 귀하고 소중하다고 할 수 있다. 이방 세계에서는 이스라엘과는 달리 그 가치관이 전혀 반대로, 심지어는 빈자까지도 극빈에 처할 때 하늘을 원망하는 것을 보면 완전히 다름을 알 수 있다. 또한 극빈자이면서 그 가난을 즐기는 자가 있으면 그것도 또한 마음이 이미 부자여서 빈곤한 자의 심령 상태가 되지 못하게 되어 하나님을 바라보지 않게 된다고 할 수 있다. 이에 대해 김교신은 물질적으로 부유한 자가 천국에 들어가지 못한다는 성서의 말씀을 들어 다음과 같이 설명한다.

“가난한 것은 방해됨이 없을뿐더러 오히려 천국을 향하는 자극을 주는 것이니, 빈(貧)은 소원할 만한 처지요, 가난한 자는 복스러운 것임을 알 것이다. 이미 빈자가 축복받은 자일진대, 빈자 중에도 그 정도의 심한 자가 더 복스러울 것은 명확한 일이다. 빈자 중에 가장 심한 빈자는 물질적으로 가난한 외에 정신적으로 빈한 자다. 물자에 빈핍한 자라도 소위 청빈을 즐기는 경우에 달하면 오히려 부자의 심리를 가지게 된다. 그러므로 성 마태는 주의면밀하게 ‘심령이 가난한 자’라 하였다. 심령(pnuema, spirit)이 가난하다 함은 공자의 이른바 덕지불수 학지불강 문의불능사 불선불능개 시오우야(子曰: "德之不修, 學之不講, 聞義不能徙, 不善不能改, 是吾憂也." )라 하여 학식으로나 제반 덕행으로나 내심에 자긍할 아무것도 인식한 것이 없는 자가 제일 심한 빈자이다. 이렇게 보아서 최대 빈자의 하나는 사도 바울에서 볼 수 있다.”

子曰, 德之不修, 學之不講, 聞義不能徙, 不善不能改, 是吾憂也.(자왈 덕지불수, 학지불강, 문의불능사, 불선불능개, 시오우야) 공자가 말하기를 “덕을 닦지 못한 것, 학문을 가르치지 못한 것, 의로운 것을 듣고도 실천하지 못한 것, 좋지 않은 것을 고치지 못한 것, 이것이 나의 근심거리다” 출처 : 장성군민신문(http://www.jsnews.co.kr)

김교신 전집 제4권, 노평구 편, 성서연구, p. 31.

이러한 설명과 함께 김교신은 로마서 7장 18-24절의 “대개 내 속 곧 육체 속에 선한 것이 하나도 거하지 아니하는 줄 아노니, 선생하기를 원하는 마음은 내게 있으나, 그대로 이루는 것은 없는지라. ... 오호라, 나는 괴로운 사람이로다. 누가 이 사망의 몸에서 나를 구원하랴”는 사도 바울의 고백을 예로 든다. 결국, 김교신에게 있어서 심령의 가난함은 하나님 앞에서 알게되는 인간의 죄가 아닐까? 여기서 김교신은 동양적 군자(앙불괴어천 부불작어인, 仰不愧於天俯不怍於人), 교회류 신도, 신앙적 교만에 자처하는 고등 신자 등은 몸은 비록 유형적 가난에 처해 있어도 무형적으로는 부자들이라고 지적한다. 따라서 유형, 무형의 부자이기는 마찬가지라고. 따라서 김교신은 심령 상의 가난함에 가장 적절한 사례를 성서에서 찾아 제시한다. 바로 누가복음 18장 9-14절에 나오는 바리새인과 세리의 기도이다. ‘심령이 가난한 자’에 대한 분명한 설명이 여기에 있다고 강변하고 있다.

하늘을 우러러 부끄러움이 없고 땅을 굽어보아도 부끄러울 것이 없다. 매사에 公明正大(공명정대)하여 마음에 한 점의 흐림도 없음. 출전 孟子(맹자). 네이버 백과.

“... 바리새교인이 서서 스스로 기도하여 가로되 ‘하나님이여, 내가 감사하옵기는 나는 다른 사람과 같이 토색하고 불의하고 음란하지 않니하고 또한 이 세리와도 같지 아니함이니이다. 나는 이레에 두 번씩 금식하고 또 소득의 십일조를 드리나이다’하고, 세리는 멀리 서서 감히 눈의들어 하늘을 우러러보지 못하고, 다만 가슴을 쳐 가로되 ‘하나님이여, 이 죄인을 불쌍히 여기소서. 나는 죄인이로소이다’ 하니, 내가 너희에게 이르노니 이 사람은 저보다 의롭다 하심을 얻어 집에 돌아갔느니라. 대개 자기를 높이는 자는 반드시 낮아질 것이요, 자기를 낮추는 자는 높아지리라”

이 성서 본문과 비슷한 곳을 하나 더 본다면 바로 마태복음 21장 31-32절이다. 여기서도 예수께서는 대제사장들과 백성의 장로들의 ‘권세’에 대한 질문에 대해 답을 하면서 “세리들과 창기들이 너희보다 먼저 하나님의 나라에 들어가리라. 요한이 의의 도로 너희에게 왔거늘 너희는 저를 믿지 아니하였으되 세리와 창기는 믿었으며, 너희는 이것을 보고도 종시 뉘우쳐 믿지 아니하였도다”라고 강하게 질책한다. 이러한 성서의 말씀에 근거하여 김교신은 ‘심령이 가난한 자’란 것을 이보다 더 명백하게 설명할 수는 없다고, 그리고 이러한 빈자가 복스럽다는 것이라고 다시 한번 강조한다.

이러한 비슷한 내용을 노평구는 다음과 같이 설명한다.

노평구 전집, 제6권, 마태복음 상, p.126-127.

“성서에서 보면, 베드로 역시 예수를 처음 만났을 때 그의 무릎 아래 엎드려 ”주여, 나를 떠나소서. 나는 죄인이로소이다“하고 외쳤다고 있는데 (누가 5:8), 이 역시 바울의 심중과 공통되는 영의 가난을 보여주는 것이다. 그리고 마르틴 루터도 수도원에서 피골이 상접하도록 카톨릭의 온갖 계율과 고행을 다 행했지만, 하나님 앞에서 계속 절망적인 죄의 유혹에 빠졌다. 신곡을 보면 단테 역시 도덕의 산하(山下)에서 내심의 죄악으로 진퇴양난에 빠지고 있다(지옥편 1가(歌)). 이런 심정이야말로 다 저들의 영의 가난을 표시한다. 아우구스티누스나 파스칼 같은 사람은 사실상 역사 상 드문 위대한 지적 거인이요, 천재였다. 그러나 그들의 내심 역시 이로써 만족하지 못하고 하나님의 구원을 갈급했다. 이들의 영 역시 한없이 가난했던 것이다.”

노평구는 다시 영적인 가난에 대해 다음과 같이 기술하고 있다.

노평구 전집, 제6권, 마태복음 상, p.126-127.

“예수 당시 이 바리새인들이야말로 자기 의를 믿은, 하나님 앞에 영의 부자들로서 예수의 적대자로 결국 그를 죽이는 데 이르고, 후자 세리, 죄인들이야말로 영의 가난한 자들로서 예수의 복음의 정객(정객)이 되었다(마태 11장 4-5절). 그리고 예수의 복음의 내용은 결국 천국이 가까웠으니 회개하고 자기를 믿으라는 것이었다(마태 4장 17절). 그렇다. 이렇게 회개할 수 있는 마음의 상태가 곧 영의 가난으로서, 이들은 예수를 하나님의 구원자 메시아로 믿고 내심의 죄의 절망에서 구출, 해방되어 하나님의 자녀로 천국의 축복에 들어가게 되었다. 루터는 임종에서 자신을 하나님 앞에서 ‘거지’로 고백했다고 하는데, 바울과 더불어 저의 기독교 역사 상 철저한 신앙만의 신앙주의를 생각게 한다. 여기서 저들에게 철저한 하늘의 구원인 실로 천국이 임한 것이다. 단테 역시 전기 지옥의 절망에서 딴 길, 즉 예수에 대한 믿음의 길로 천국에 도달된다. 아우구스티누스는 그의 고백에서, 하나님께 향하기 전에는 우리에게 평화가 없다고 했다. 이가 곧 신앙이 가져오는 하늘나라의 평화, 기쁨, 축복이다”

천국이 현재 저희의 것이다

김교신은 이제 본문에 나타난 헬라어의 어순과 시제에 집중한다. 본 절의 후반부 어순이 ‘저의 것인, 천국은...’이라고 되어 있어 ‘누가 천국의 시민이 될까’하는 유대인의 관심을 촉발시키면서, 천국의 소유자는 학자, 의인, 성현 군자가 아니라 오히려 세리, 창기일지라도 그 심령에 가난한 자의 것이라고 말한다. 여기서 천국(basileia)은 현세에서 영원까지 하나님의 영의 완전한 지배(통치)가 이뤄지는 곳이다. 또한 헬라어 상태 동사(estin, be)의 시제가 3인칭 단수 현재형이어서 심령이 가난한 자들은 미래를 기다릴 것도 없이 현재 천국을 소유한다고 설명한다. 얼마나 위대한 선언이 아니냐고 김교신은 반문한다. 유대인들이 기다려온 메시아가 다스리는 하나님 나라(천국)를 의외의 사람들이 누리고 누리게 될 것이라는 선언이다. 이 점에 있어서 우치무라, 노평구 등도 루터의 해석과 비슷한 입장을 취한다.

이 세상에서 남의 눈에도 보잘 것 없고, 비교당하고 멸시당하는 인생들이 궁극적으로 품게 되는 마음. 그러나 그것마저도 스스로 자랑하면서 하늘을 우러러 한 점 부끄럼이 없다는 마음을 품은 자들은 절대 가지지 못하는 마음이다. 하나님의 절대 선 앞에 서서, 감히 스스로 하나님이 되면서 생겨난 마음의 교만, 우월감, 그로 인해 타인을 모욕하고 죄악시하고, 심지어는 자연 만물의 조화를 깨뜨리면서 위해를 가하는 그 오만함을 느끼지 못하는 자는 결코 가질 수 없는 마음이다. 아무리 조용히 선을 행하려 해도 자신의 오만과 자랑이 순식간에 자라나는 그 절망을 느끼고 하나님 앞에 무너져버린 가난한 마음의 끝에 서 계신 하나님의 아들, 예수 그리스도가 해내신 십자가의 화해와 용서, 그리고 부활로 허락하신 하나님의 나라, 천국. 현재의 세상에서 그 천국을 경험하는 것이 바로 가난한 마음을 가진 사람들의 복이다.

부족한 말씀을 들어주셔서 감사합니다.

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*찬송 : 77장(거룩하신 하나님)

여자(하와)의 반항

김 철 웅

저는 욥기를 공부하는 중에 욥의 아내가 욥기 2:9절의 한 마디 저주의 말 때문에, 사탄의 하수인으로 낙인찍히고, 영원히 욥의 곁을 떠난 것으로 보는 견해에 대하여 반론을 제기한 바 있습니다. 그러다가 성경의 다른 여인들은 어떨까 생각해 보았습니다. 물론 성경에는 어느 남성 이상으로 활발하게 활동한 여성들이 많이 있습니다. 그러나 남성 중심 사회에서 성경의 여인들이 무시되거나 과소 평가되는 일은 없는지 살펴보고 싶었습니다. 그 첫 번째 여인으로 모세의 치적에 가려진 십보라의 이야기를 지난 전국 집회에서 살펴본 일이 있습니다. 이 시간에는 인류의 최초의 여자에 관해서 알아볼까 합니다. (‘하와’라는 이름은 창3:20에 처음 등장합니다)

우리는 여자에 대하여 보통 두 가지의 편견을 가지고 있습니다.

하나는 여자는 아담의 갈빗대로 만들어져 아담에게 종속된 존재로 인식하는 것입니다. 이러한 남녀의 창조 위계질서가 남성 위주의 가부장적인 문화와 결합하여 남녀 불평등이 사회화되었습니다.

다른 하나는 여자가 아담을 꾀어서 선악과를 먹게 하였고 인류를 타락하게 한 원흉으로 보는 것입니다.

과연 그런지, 그렇다면 어느 정도나 그런지 좀 알아보아야 하겠습니다.

성경에 ‘사람’이 등장하는 것은 창세기 1:26-27절이 처음입니다.

“26하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고 27하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고”라고 되어 있습니다. 하나님이 남자와 여자를 창조한 이 날은 여섯째 날입니다.

이곳의 히브리어 ‘아담’은 ‘최초의 사람’이란 뜻으로 일반적으로 남성 혹은 여성이란 개념이 없이 ‘인간’이란 의미로 쓰였습니다. 왜냐면 27절에서 사람(아담)을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고“로 되어 있으니까요.

“남자와 여자를 창조하시고”에서 ‘남자’(자카르)는 성인 남성뿐 아니라 어린이, 심지어는 짐승의 수컷을 의미하기도 합니다. 반대로 ‘여자’(네케바)는 여성 혹은 짐승의 암컷을 의미합니다. 다시 말해 여기서 ‘남자’와 ‘여자’는 성적 구별을 말하며, 남녀 모두 하나님의 형상대로 지음을 받은 동등한 존재임을 보여줍니다.

여기까지는 남녀 차별에 별문제가 없습니다.

그런데 창세기 2:7-8절에서 상황은 이상해집니다.

“7여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람(하아담)을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 8여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라”

이때는 아담만 있고 남자와 여자의 구별이 없습니다. 그러더니 하나님은 2:18절에서야 “여호와 하나님이 이르시되 사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시니라”라고 말씀하십니다. 여기서 “좋지 아니하니”라는 말은 선의 반대인 악을 말하는 게 아니라 미완성의 상태를 가리킵니다. 즉, 창조주의 원래 의도했던 것이 아직 완전히 성취되지 않았다는 말입니다. 그렇다면 1:31에서 모든 것을 창조하시고 “보시기에 심히 좋았더라”와 모순됩니다. 그러니까 2:18은 시간을 되돌려 1:31 이전의 상태여야 합니다. 즉 본문은 하나님 편에서 볼 때 아직 창조 사역을 완성하기 전의 상태를 나타내 주고 있습니다. 우리가 언뜻 보기에 여자의 창조는 아담의 창조와 많은 시차가 있는 것으로 생각되기 쉬우나 창세기 2:7-8절과 20b-23절의 사건은 1:27절에서 보았듯이 남자와 여자가 창조된 여섯째 날의 사건임을 기억해야 합니다. 하나님의 창조 사업은 여자의 창조로 끝이 납니다.

“20b아담이 돕는 배필이 없으므로 21여호와 하나님이 아담을 깊이 잠들게 하시니 잠들매 그가 그 갈빗대 하나를 취하고 살로 대신 채우시고 22여호와 하나님이 아담에게서 취하신 그 갈빗대로 여자(잇솨)를 만드시고 그를 아담에게로 이끌어 오시니 23아담이 이르되 이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라 이것을 남자(이쉬)에게서 취하였은즉 여자라 부르리라 하시니라”

창세기 1:26-27은 사람을 하나님의 형상으로 만드셨다는 인간의 인격적인 창조를 강조하였다면, 2:7-8은 아담, 20b-23은 여자의 육신 창조에 관해서 구체적으로 설명하여 창조 이유와 내력을 밝힙니다. 다시 말해 하나님의 창조 중에서 인간의 창조, 그중에서도 특히 여자의 창조를 중복하여 부연 설명하는 것은 하나님의 창조 사업에서 인간, 그중에서도 여자의 창조는 너무나 중요한 일이기 때문입니다.

(물론 성경의 형성사적으로 보면 1장 26절, 27절에서 사람을 창조한 분은 ‘하나님’(엘로힘)이었고, 2장의 창조주는 “여호와 하나님”(야훼 엘로힘)으로 되어 있어, 다른 시기의 다른 사람에 의해 쓰인 것으로 보지만, 그런 것은 학자들에게 맡기고 우리는 현재의 성경을 기준으로 창조 기록을 보기로 합니다.)

일부의 사람들은 22절의 “아담에게서 취하신 갈빗대로 여자를 만드시고”라는 말을 근거로 여자는 아담의 부속물로 생각하려는 경향이 있습니다. 그렇다면 무엇으로 만들어야 남자와 여자가 동등하다고 할 것인가요? 머리뼈로? 발가락 뼈로? 여자를 창조한 아담의 갈빗대는 심장에서 가장 가까운 몸의 중심적 요소입니다. 여자는 남자의 머리나 발에서 취한 것으로 창조되지 않았습니다. 따라서 여자는 남자보다 우월하지도 열등하지도 않습니다. 여기서 아담의 갈빗대를 현대 의학의 근거로 반박하려는 사람이 있다면, 그는 문학이나 인문학에는 멍청이일 것입니다.

20b의 “돕는 배필”(에제르 케네게도)에서 ‘배필’로 번역한 히브리어 ‘케네게도’는 ‘그와 일치되게’라는 의미가 있습니다. 여자는 아담과 동급으로 결코 열등한 존재가 아니라는 것입니다. 즉 상대에 대한 ‘반려자’ ‘응답하는 자’의 의미로 여기에는 아담과 비교하여 여자가 성품과 신분에 있어서 어떤 차이가 있다는 근거를 발견할 수 없습니다. 이 말을 남성 우위론의 근거로 오용해서는 안 됩니다. 왜냐하면 남녀의 차이는 신체적, 기능적 차이이지 인격적 차이가 아니기 때문입니다. 하나님 앞에서는 아담도 여자도 하나님의 성품을 나눠 받은 동등한 인격체일 뿐입니다.

또 3:16절의 “남편은 너를 다스릴 것이니라” 하였으니 여자는 남편에게 복종해야 한다는 의식이 있습니다. 그러나 여기서 히브리어로 ‘다스리다’(마샬)는 말은 ‘대표하다’(represent), ‘지도하다’의 뜻으로 가정에 대한 남편으로서의 책임감을 강조할 뿐 폭군의 의미는 없습니다. 이 ‘다스림’은 아담에게 주어진 책임이며, 여자가 받아들여야 할 의무입니다. 창세기에 기록되어 있는 남자와 여자의 관계는 ‘복종과 지배’보다는 ‘상호 의존적이며 협조적’이라고 볼 수 있습니다.

또 어떤 이는 아담을 먼저 창조하시고 아담을 통해 여자를 창조하였으니 아담이 우월한 존재라고 주장합니다. 그렇다면 사람보다 먼저 창조된 생물들이 더 우월한 존재겠네요? 하나님의 창조 사업 중에서 가장 늦게 마지막 작품으로 만든 것이 인간(아담)이고 그 인간 중에서도 최종 작품이 여자라면 오히려 하나님은 남자보다 여자의 창조로 창조 사업에 화룡점정(畵龍點睛)을 한 것이 아닐까요?

아담은 동반자를 만들어 달라고 부탁하지도 않았고, 자신의 삶에 부족한 어떤 면이 있다는 사실도 몰랐습니다. 그런데도 아담은 여자를 만나자마자 “이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라”라고 하여 여자가 자신과 완전한 일체임을 한눈에 알아보았습니다. “이러므로 남자가 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 둘이 한 몸을 이룰지로다”(2:24)입니다. 하나님의 의지로 아담이 창조되었듯, 여자도 온전히 하나님의 의도대로 창조되었습니다. 따라서 여자는 아담(남성)에게 빚진 것이 전혀 없습니다. 남자와 여자는 모두 하나님의 형상대로 만들어진 평등한 피조물로서 도덕적으로, 그리고 영적으로 동등한 존재입니다. 하나님의 창조 사업에서 남자이 우월하다는 결론을 내리려는 생각은 버려야 합니다.

다음은 여자가 아담을 유혹하여 타락하게 만들었다는 문제입니다. 우선 먼저 여자가 선악과를 따 먹기 전에 있었던 사건들을 좀 살펴보겠습니다.

창세기 2:15-17절을 보겠습니다.

“15여호와 하나님이 그 사람을 에덴동산에 두어 그것을 경작하며 지키게 하시고 16여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 이르시되 동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되 17선악을 알게 하는 나무 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라”라고 하였습니다.

2:17의 ‘선악을 알게하는’이란 표현은 ‘선과 악을 구별하는 지식’을 말할 것입니다. 그런데 악이 있기 전에는 선만 있으므로 선이 선인 줄을 몰랐을 것입니다. 선악과를 따먹기 전에는 선과 악의 구별이 없었다는 것입니다. 그러나 인간이 선악과를 따먹은 후에는 선과 악을 알고, 선뿐만 아니라 악도 행할 지식을 지니게 되었음을 의미합니다.

여기서 짚고 가야 할 것이 하나 있습니다. 에덴을 경작하고 선악과를 먹지 말라는 이 명령은 여자가 창조되기 전 아담에게만 하였습니다. 따라서 여자는 선악과를 먹지 말라는 명령을 하나님으로부터 직접 듣지 않았습니다. 그러나 3:13에서 여자가 하나님의 추궁에 선악과를 따먹으면 안 된다는 사실을 몰랐다고 변명하지 않는 것으로 보아 아담에게 듣기는 들었을 것입니다. 그러나 간접적으로 들은 이야기는 아무래도 믿음이 덜 갔을 것입니다. 그런 이유로 여자는 하나님의 명령을 아담에 비해 덜 중시하였음이 분명합니다. 영리(간교)한 뱀이 유혹의 대상자로 아담이 아니라 여자를 택한 이유일 수 있습니다.

창세기 3장 1-5까지는 뱀이 하와를 유혹하는 장면입니다. 그리고 6절에서 “여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무인지라 여자가 그 열매를 따 먹고 자기와 함께 있는 남편에게도 주매 그도 먹었다”라고 합니다.

그런데 5절에서 여자를 유혹했던 뱀이 6절에는 없습니다. 5절에서 뱀이 말한 나무를 보니 “먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무”의 수식들은 뱀이 떠난 뒤 여자 혼자서 나무를 관찰한 결과입니다. 여자는 그 탐스러운 나무 열매를 따 먹는 것이 좋겠다는 충분한 확신을 한 후에 따 먹었습니다. 그러니까 여자는 뱀의 유혹을 받은 후 뱀과 헤어져 선악과를 따 먹을 결정을 내리기까지 상당히 오랜 시간 동안 고민했음을 알 수 있습니다. 그리고 뱀이 여자를 유혹했을 때 그녀는 혼자였지요. 그러나 선악과를 따 먹을 때 여자는 아담과 함께 있었습니다. 다시 말해 여자는 뱀의 유혹에 혹 빠져 즉흥적으로 선악과를 따먹은 것이 아니라 나름대로 뱀의 말을 골똘히 생각하고 심사숙고한 후 선악과를 따 먹어야겠다고 결심한 결과라는 것입니다. 한편 아담은 함께 있는 여자가 열매를 주자 아무런 주저 없이 받아먹었습니다. 그 열매를 먹은 결과가 어떨까는 안중에 두지 않았습니다.

에덴동산은 인간에게 더할 나위 없이 편안하고 아름다운 곳이었습니다. 고난이 무엇인지, 악이 무엇인지 전혀 알 수 없는 순수의 세계였습니다. 하나님의 모습으로 창조된 여자가 이렇게 순수하고 영원한 생명이 보장된 평화로운 삶을 포기하고, 왜 아담과 함께 새로운 삶을 택했을까요?

이 사건의 발단은 뱀의 유혹이었지만, 여자가 선악과를 따 먹은 것은 본질적으로 뱀의 유혹에 빠졌기 때문은 아니었습니다. 선과 악을 구별할 줄 아는 능력을 주는 열매에 대한 유혹을 견디지 못한 것입니다. 남성 우월주의가 이것을 인간의 본질적인 문제로 파악하기보다 호기심 많은 나약한 여자의 특성으로 치부해 왔습니다. 여자가 선악과를 아담에게 주기 전에 이미 자기는 먹은 상태입니다. 여자는 죽지 않았고, 눈은 밝아졌습니다. 그 열매를 아담에게 준 것은 유혹이 아니라, 선과 악을 구별하는 지혜를 아담과 공유하려는 공동체 의식의 발로로 보아야 합니다. 아담 역시 선악과를 받아먹을 때, 죽음을 걱정하는 기색은 전혀 없이 주는 대로 냉큼 받아먹었습니다.

여자는 결코 아담에게 선악과를 강요하지 않았습니다. 잃을지도 모르는 에덴동산에서의 영원불멸의 삶을 담보로 지식과 지혜를 선택했을 뿐입니다. 그리고 그 지식과 지혜를 아담과 공유하고 싶었을 뿐입니다. 여자가 선과 악을 구별할 수 있는 지혜를 주는 나무의 열매를 따 먹은 것은 인간이 자유의지로 에덴동산에서 처음으로 감행한 자주적인 행동이었습니다. 그러나 그들이 선악과를 먹는 순간까지 자신들의 행동이 얼마나 큰 범죄인지를 몰랐습니다. 그들은 아직 선악을 구별할 지식이 없었기 때문입니다. 그러나 먹고 난 아담과 여자는 하나님 앞에서 두려웠습니다. 그래서 아담은 여자에게, 여자는 뱀에게 책임을 돌리고 스스로 선택한 행동에 책임을 지려고 하지 않았습니다. 그러나 하나님은 인간에게 자유의지를 주셨을 때, 자신의 자녀들이 스스로 행동에 책임질 수 있기를 바랐습니다. 아담과 여자는 자유의지로 그들의 길을 스스로 선택하였고, 하나님은 그에 따른 책임과 의무를 부여하였습니다. 여자에게는 임신의 고통을 주었지만, 자식을 통해 인류의 미래를 꿈꾸게 하였고, 영원한 승리를 위한 새로운 희망을 제시할 수 있었습니다. 하나님은 여자의 이런 활동을 성취하도록 남편에게 땀을 요구합니다(3:17-19).

여자는 자신이 행한 일이 자신의 자유의지에 의해서 행해졌음을 잘 압니다. 아담 역시 선악과를 먹은 것은 여자의 유혹 때문이 아닌 것을 잘 알았습니다. 아담은 여자의 행위에 대해 한 마디도 반대하거나 충고하지 않았고, 스스로 걱정하지도 않았습니다. 하나님 앞에서 그들의 핑계는 두려움 때문이었습니다.

인간은 하나님의 형상으로 창조되었고, 자유의지가 주어졌습니다. 하나님이 인간에게 자유의지를 주신 것은 인간에게 합당한 도덕적 행위를 기대하셨기 때문입니다. 거기에는 하나님의 뜻과 다르게 행동할 가능성도 포함되었습니다. 자유의지가 주어진 인간에게 잘못을 저지를 기회가 없다면 안 됩니다. 하나님께서는 인간을 로봇처럼 주어진 프로그램에 따라 행동하도록 창조하지 않으셨습니다. 악을 행할 기회가 없는 선이 무슨 의미가 있습니까? 악에게 시험당할 수 없는 존재라면, 이미 만들어진 기성품일 수밖에 없습니다. 여자의 타락에는 에덴에서의 안락한 삶보다는 자의식에 의한 도전과 성취에 대한 갈망이 있습니다. 인간에게는 하나님처럼 되고자 하는 무례함이 있습니다. 그 갈망과 무례함이 죄가 되었습니다.

그러나 하나님께서는 비록 자신의 피조물이 타락한다 해도, 예수 그리스도 안에 있는 구속을 통해 자신의 원래 창조의 목적을 달성하십니다. 구속은 이미 인간의 타락과 동시에 시작되었습니다. 할렐루야, 아멘.

모세가 가나안 땅에 들어가지 못한 이유

배 지 현

민수기 20장 1-13절

1 이스라엘 백성은 월에 진 광야에 도착하여 가데스에서 진을 쳤으며 거기서 미리암이 죽어 장사하였다. 2 그 곳에는 물이 없었기 때문에 백성들이 모세와 아론에게 몰려와 3 이렇게 항의하였다. “여호와께서 우리 형제들을 죽이실 때 우리가 함께 죽지 못한 것이 한스럽소! 4 어째서 당신들이 우리를 이 광야로 끌고 와서 우리 짐승들과 함께 우리를 죽이려 하시오? 5 무엇 때문에 당신들은 우리를 이집트에서 끌어내어 아무것도 없는 이 황무지로 데려왔소? 이 곳에는 곡식도 없고 무화과도 없고 포도도 없고 석류도 없고 마실 물마저 없지 않소!” 6 모세와 아론이 그들을 떠나 성막 입구로 가서 여호와 앞에 엎드리자 여호와께서 영광의 광채로 그들에게 나타나셔서 7 모세에게 말씀하셨다. 8 “너는 네 지팡이를 가지고 네 형 아론과 함께 백성을 모으고 그들 앞에서 바위를 향해 물을 내라고 말하라. 너는 그 바위에서 물을 나오게 하여 백성과 모든 짐승이 마시게 하라.” 9 그래서 모세는 여호와께서 명령하신 대로 여호와 앞에 두었던 지팡이를 가져와 10 아론과 함께 백성을 그 바위 앞에 모아 놓고 “이 반역자들이여, 우리가 당신들을 위해 이 바위에서 물을 내야 하겠소?” 하며 11 지팡이를 들어 바위를 두 번 쳤다. 그러자 물이 분수처럼 솟구쳐나와 백성과 그들의 짐승이 다 그 물을 마셨다. 12 그러나 여호와께서 모세와 아론에게 “너희가 나를 믿지 않고 이스라엘 백성들 앞에서 나를 거룩한 자로 높이지 않았으므로 너희는 그들을 인도하여 내가 준 땅으로 들어가지 못할 것이다!” 하고 말씀하셨다. 13 여기서 이스라엘 백성이 여호와와 다투었으므로 이 곳 물을 ‘므리바’ 물이라 하였다. 그리고 여호와께서는 자신이 거룩한 분임을 그들에게 보여 주셨다.”

신명기 3장 23-27절

23 그 때에 내가 주님께 간구하였습니다. 24 ‘주 하나님, 주님께서는 주님의 크심과 권능을 주님의 종에게 나타내 보이셨습니다. 하늘과 땅 사이에 어떤 신이 주님께서 권능으로 하신 것과 같은 일을 할 수 있겠습니까? 25 부디 저를 건너가게 하여 주십시오. 그래서 요단 저쪽 아름다운 땅과 아름다운 산과 레바논을 보게 하여 주십시오.’ 26 그러나 주님께서는, 당신들 때문에 나에게 진노하셔서, 나의 간구를 들어 주지 않으셨습니다. 주님께서 나에게 말씀하셨습니다. ‘이것으로 네게 족하니, 이 일 때문에 더 이상 나에게 말하지 말아라.

신명기 4장 20-22절.

20 그러나 당신들은, 주님께서 용광로와 같은 이집트에서 건져내셔서, 오늘 이렇게 자기의 소유로 삼으신 백성입니다. 21 주님께서는 당신들 때문에 나에게 분노하셨습니다. 그래서 내가 요단 강을 건너가지 못하게 하신 것이며, 주 당신들의 하나님이 당신들에게 유산으로 주기로 하신 그 아름다운 땅에도 들어가지 못하게 하겠다고 맹세하신 것입니다. 22 나는 이 땅에서 죽을 것이므로 요단 강을 건너가지 못하겠지만 당신들은 건너가서 그 좋은 땅을 차지할 것입니다.

아침예배 때 신명기를 읽었는데 그때 생각했던 것들을 나누고 싶습니다. 올해 제9회 김교신 기념 강연회에서 양현혜의 ‘김교신이라는 렌즈를 통해서 본 무교회주의 신앙의 특징’라는 발표가 있었는데 김교신 선생님의 생애와 오늘 말씀이 관련된 부분도 있어 같이 살펴보겠습니다.

오늘 말씀은 민수기 20장 1-13절로, 모세가 가나안에 들어가지 못하는 이유가 된 가데스바네아에서 물을 낸 사건입니다. 이후 신명기 1장 37절, 3장 23-27, 4장 20-22절에서 모세가 다음 세대에게 하나님의 명령과 여러 당부를 전할 때, 이 사건과 관련해 모세가 가나안 땅에 들어가지 못함을 다시 언급합니다.

[신명기 1:37] 여호와께서는 여러분 때문에 나에게까지 노하셔서 이렇게 말씀하셨습니다. ‘모세 너도 약속의 땅에 들어가지 못할 것이다.

가나안 땅에 들어가지 못한 이스라엘 민족과 모세

(1) 이스라엘 민족이 광야에서 40년간 방황한 이유 : 신명기 1장 19-45절

이스라엘 민족이 10가지 기적과 홍해가 갈라지는 기적으로 당시 최대 강대국이었던 애굽으로부터 탈출한 역사적 사건은 하나님의 영광을 찬송하는 승리와 감사의 노래로 끝나지 않고, 약속의 땅으로 떠나는 고생과 고난의 출발점이 됩니다. 장정 60만, 대략 전체 200만 명을 이끌고, 물도, 먹을 것도 없는 광야를 둘러서 약속의 땅 가나안까지 들어가는 대장정으로, 목적지인 가나안 땅은 젖과 꿀이 흐르는 땅이지만 그 땅에 사는 백성들은 신장이 장대한 내피림 후손, 아낙의 자손 즉 거인들로, 이스라엘 민족들이 보기에도 스스로가 그들 앞에서는 메뚜기 같고 그들도 그렇게 볼 것이라고 마음이 무너져 내릴 정도였습니다. 출애굽은 고생과 어려움이 첩첩인 곳으로 가는 고난의 출발입니다.

민수기 13:31-33

지중해 주변으로 블레셋으로 곧장 들어가지 않고 에담광야로 돌아감. [르비딤] 출애굽 17:1-7 물이 없어 모세가 돌을 두 번 두드려 물을 냄. [시내산] 출애굽한지 세 달째 도착해서 11개월을 머뭄. 십계명와 율법을 받음. [가데스바네아] 시내 산을 출발해 11일만에 도착. 가나안 땅에 12정탐꾼 파견.(민 13:1-14:45) 하나님으로부터 큰 노여움을 사서 38년 간 광야를 방황하는 형벌을 받음.(민 14:30-38) 38년간의 방황을 끝낸 후 이스라엘은 다시 한번 가데스바네아에 머물게 되었는데, 이때 미리암을 매장.(민 20:1) 또한 모세는 물이 없다고 원망하는 백성들 때문에 분을 내며 반석을 두 번 쳐서 물을 내는데, 하나님의 분노를 삼. (민 20:2-13)

지중해를 따라 블레셋을 통해 가나안으로 들어가는 길은 가깝지만 이스라엘 민족이 전쟁을 보면 마음이 변해 애굽으로 되돌아갈까 해서 홍해의 광야 길로 돌아가게 하십니다. 물과 식량이 없는 광야에서 불기둥과 물기둥의 인도를 받으며, 매일 만나를 내려 먹여주시고, 물이 없으면 물을 내주시는, 고생스러운 보호와 인도 가운데 3개월이 걸려 가나안 땅의 경계지점 가네스바데아에 도착합니다.

출애굽기 13:17-18

민수기 13-14장, 신명기 1:19~45에서 모세가 그때 일을 다음 세대에게 설명함.

이스라엘 민족 전체가 가나안에 들어가지 못하게 된 사건이 민수기 13-14장에 나옵니다. 12 정탐꾼을 보냈는데 젖과 꿀이 흐르는 땅은 맞지만 거기에 사는 주민들이 너무 크고 장대해서 올라가더라도 그들을 못 칠 것이라고 합니다. 그 얘기를 들고 백성들은 모두 모세와 아론을 원망하며, 애굽 땅이나 이 광야에서 죽었으면 좋았을 것이라고, 처자가 다 사로잡힐 것이니 지휘관을 세워 애굽으로 돌

돌아가자고 합니다. 이때 하나님께서 화를 내시면서 이렇게 많은 이적을 행했지만 아직도 믿지 않는다고 하시며 이스라엘의 완악한 백성들은 다 전염병으로 쳐서 멸하고 모세의 자손들에게 더 크고 강한 나라를 이루게 하겠다고 하십니다. 이에 모세는 이스라엘 민족을 위한 중보 기도를 하고 여호와께서 이 기도를 들으시고, 이스라엘 백성을 용서합니다. 그러나 정탐 간 사람 중 여호수아와 갈렙만 가나안에 들어가고, 그 세대가 광야에서 다 죽을 때까지 자녀들은 40년간 광야에서 방황하게 됩니다.  신명기 8장 2-6절에는 아무것도 아닌, 실패뿐인 것 같은 광야생활의 의미를 ‘너를 낮추시며 너를 시험하사 네 마음이 어떠한지 그 명령을 지키는지 아니 지키는지 알려 하심이고, 사람이 떡으로만 사는 것이 아니요. 여호와의 입에서 나오는 모든 말씀으로 사는 줄을 너로 알게 하려 하심이라’고, ‘사람이 그 아들을 징계함 같이 네 하나님 여호와께서 너를 징계하시는 줄 마음에 생각하고 네 하나님 여호와의 명령을 지켜 그 도를 행하며 그를 경외할지니라’고 합니다.

민수기 14장 1-38

[신명기 8:2-6 광야생활의 의미] 네 하나님 여호와께서 이 사십년 동안에 너로 광야의 길을 걷게 하신 것을 기억하라 이는 너를 낮추시며 너를 시험하사 네 마음이 어떠한지 그 명령을 지키는지 아니 지키는지 알려하심이라 너를 낮추시며 너로 주리게 하시며 또 너도 알지 못하며 네 열조도 알지 못하던 만나를 네게 먹이신 것은 사람이 떡으로만 사는 것이 아니요 여호와의 입에서 나오는 모든 말씀으로 사는 줄을 너로 알게 하려 하심이니라 이 사십년 동안에 네 의복이 해어지지 아니하였고 네 발이 부릍지 아니하였느니라 너는 사람이 그 아들을 징계함 같이 네 하나님 여호와께서 너를 징계하시는 줄 마음에 생각하고 네 하나님 여호와의 명령을 지켜 그 도를 행하며 그를 경외할지니라” 신명기 8:2-6‬

(2) 모세가 가나안 땅에 들어가지 못하는 이유

민수기 20장 1-13절은 모세가 가나안 땅에 들어가지 못하는 계기가 된 사건입니다. 40년간 방황한 광야는 건조지대로 물도 먹을 것도 구하기 어려운 곳으로 우리가 사는 환경과 많이 다릅니다. 200만 명을 데리고 가는데 식량과 물이 없다는 것은 죽음이 늘 바로 눈앞에 있는 상황입니다. 출애굽기 17장 1-7절에도 반석에서 물을 내는 비슷한 사건이 있는데 출애굽 후 시내산으로 가는 길, 르비딤에서 일어난 일이고, 민수기 20장 1-13절은 38년간의 광야에서 방황한 후 가데스바네아 부근 신광야에서 일어났습니다. 이 두 기사의 내용을 보면 비슷해서 같은 일인가 싶을 정도인데요, 민수기 20장은 미리암이 죽고 나서 있었던 일로, 40여년간 광야를 방황한 자녀 세대들이 겪은 물이 없는 상황입니다.

이 말씀을 읽을 때 ‘정말 이스라엘 민족은 멸망해도 싸다, 하나님께서 놀라운 기적으로 애굽을 탈출하게 하시고, 불기둥과 구름기둥으로 인도하시고, 만나로 먹여주시고, 물이 없으면 물을 내 주시는 그 놀라운 기적들을 직접 경험했음에도 어려움이 생길 때마다 원망하고 탓하는 불신과 불순종을 반복하다니. 그 때문에 40년간 광야에서 헤맸음에도 나아진 것은 하나도 없이, 또 마실 물이 없는 어려움이 생기자 원망과 불순종을 다시 반복하는가. 나는 그래도 이렇게 어리석은 불순종과 불신을 반복하진 않을 것이다’는 생각이 들기도 했습니다. 그러나 조금만 생각해보면 이들의 절망이 얼마나 컸나 알 수 있습니다. 이미 오랜 시간 40년 동안 광야에서 배회하고 있습니다. 광야에서 40년간이나 물과 먹을 것을 마련해 주시는 보호와 인도 가운데 있지만, 늘 겨우겨우 근근이 살아가는 전전긍긍하는 어려운 생활입니다. 오랜 시간이 지났는데 아무것도 나아지지 않고, 더 큰 위험으로 또다시 물이 없는 상황이 닥쳤습니다. 출애굽 초기에는 그래도 앞으로는 나아지겠지 라는 희망이라도 가질 수 있지, 언제 끝날지 알 수 없는 40년간의 오랜 기간을 광야에서 그렇게 배회하며 지냈는데도, 또다시 물이 없는 어려움이 반복되니, 그들의 초조감이랄까, 과연 약속의 땅에 들어갈 수 있는가 하는 불안과 의혹은 더욱 커졌을 것입니다. 약속의 땅은 젖과 꿀이 흐른다고 하지만 이 광야에는 하나님이 주시는 만나가 아니면 먹을 것도 없습니다. 그런데 또 물마저 없는 상황이 되니 얼마나 낙심되고 절박했을까 생각됩니다.

민수기 20장에는 하나님께서 반석에게 명하여 물을 내라고 하시는데, 모세는 반석에게 명하지 않고, 반석을 두 번 치면서 ‘반역한 너희들아 들어라. 우리가 너희를 위해서 이 반석에서 물을 내야 되겠는가’ 라고 분을 냅니다. 모세의 의로운 분노가 너무나 공감됩니다.

모세는 오랜 시간 광야에서 이스라엘 민족을 이끌어 왔습니다. 출애굽이라는 거대한 역사적, 민족적 사명에 있어서도 모세 자신의 의나 명예, 영광은 구하지 않고, 그저 하나님의 명령을 피할 수 없어서, 어려움이 생길 때마다 하나님께 나가 그저 호소할 수밖에 없는 무력한 모습으로 40년간 이스라엘 민족을 이끄는 자리에 서 있었습니다.

큰 능력과 기적을 하나님 대신 전하는 사람이 이렇게 무력하고 비참한 모습일 수 있는가 생각되는데요, 하나님이 하시는 명령대로 그저 따를 수밖에 없었던 모세입니다. 그런데 이스라엘 민족은 그들의 불순종 때문에 광야에서 40년간 방황했음에도, 물이 없는 어려움이 생기자 예전처럼 다시 모세를 탓하고 하나님이 계신가? 안 계신가? 시험합니다. 모세 개인을 원망하고 탓하는 것이 아니라, 하나님께 대한 불신앙, 반역이므로 모세는 더욱 참담했을 듯합니다. 다음 세대도 이전 세대와 똑같은 시행착오-불신과 불순종을 반복하는 모습을 봤을 때, 자기 백성들에 대한 실망과 낙담은 얼마나 컸을까요, 이들이 과연 가나안땅에 들어갈 수 있을지 절망적인 이었을 것입니다. ‘반역한 너희여 들으라 우리가 너희를 위해서 이 반석에서 물을 내려 내어야 하는가’ 하는 모세의 의로운 분노는 너무나 타당하고 정당해 보입니다.

그런데 하나님께서는 모세의 분노에 대해, ‘너희가 나를 믿지 않고 이스라엘 목전에서 하나님의 거룩함을 나타내지 않았기’ 때문에 모세가 가나안 땅에 들어가지 못한다고 하십니다. 이 말씀을 읽으면 하나님께서 쓰임 받는 자에 대해 얼마나 엄정하신가 두렵게 느껴집니다.

어려울 때마다 모세를 원망하고 하나님을 시험하는 불순종을 반복하는 이스라엘의 다음 세대는 참으시면서 모세의 의로운 분노는 이렇게 엄정하게 물으시는가 하는 의문도 생깁니다.

하나님의 뜻에 온전히 순종하며 평생에 걸쳐 한 일의 결실을 이제 눈앞에 두고 있습니다. 모세가 가나안땅에 들어가는 것은 그의 순종에 대한 당연한 축복으로 여겨집니다. 그러나 하나님은 ‘이것으로 네게 족하다’고 하시며 모세를 가나안에 들어가지 못하게 하십니다.

[신명기 3:25-26] 24 주 여호와여 주께서는 주의 위대하심과 능력을 주의 종에게 보여 주시기 시작하였습니다. 하늘과 땅에 주게서 행하신 이 놀라운 일을 할 수 있는 신이 어디 있겠습니까? 25 여호와여 내가 요단강을 건너갈 수 있게 하소서. 그래서 강 저편의 좋은 땅과 아름다운 산간지대와 레바논을 보게 하옵소서 하되 26 그러나 주님께서는 당신들 때문에 나에게 진노하셔서, 나의 간구를 들어 주지 않으셨습니다. 주님께서 나에게 말씀하셨습니다. ‘이것으로 네게 족하니, 이 일 때문에 더 이상 나에게 말하지 말아라.

젊어서 이 말씀을 읽을 때는 이스라엘 백성들이 가나안땅에 못 들어가는 것은 그들의 불신과 불순종에 대한 합당한 처벌이라고 여기고, 모세가 서 있는 자리와는 명확히 구별되는 실패한 삶이라고 생각했습니다. 또한 하나님은 정말 마음의 심중, 행위의 동기를 엄정하게 보시는구나, 의롭고 공적인 하나님의 일을 하더라도 그 안에 깃든 죄-자기의, 자기 영광을 보시고 이렇게 철저하게 깨뜨리시는구나 두려워하면서, 믿는 사람으로 자기의, 자기 영광을 기뻐하거나 거기에 삼켜지고 싶지 않다고 생각했습니다. 하나님의 일을 하는 믿음의 사람인 모세마저도 하나님의 일을 하면서 어느 순간 하나님 중심이 아닌 자기가 중심이 된다는 것은 이 죄의 뿌리가 얼마나 깊고 교묘한가 두렵지만, 그리스도의 십자가 복음을 받았으므로 여기에 삼켜지지 않고 참 믿음을 가지고 싶다고 바랬습니다. 그러나 나이가 들수록, 신앙생활을 할수록, 자신이 모세의 자리에 있는 것이 아니라 계속 반복해서 불순종하고 반역하는 이스라엘 백성의 자리에 서 있음을 느끼게 됩니다.

2. 광야에서 죽어간 이스라엘 민족 입장에서

불신과 불순종으로 광야에서 죽어간, 구원에 실패한 이스라엘 백성들과 한 평생 하나님의 명령을 따라 순종한 믿음의 모세는 신명기적 사관에서 본다면 멸망과 축복으로 구별됩니다. 불신과 불순종을 반복해 멸망이 예정된 이스라엘 민족은 실패한 반면교사로만 여겼는데, 자신도 어떤 면에서는 그리스도의 십자가로 세상에서 출애굽 했으나 가나안에 들어가지 못하고 광야에서 하나님의 보호과 인도를 받으면서도 여전히 불신과 불순종을 반복하는 이스라엘 민족과 같은 자리에 서 있다고 여겨지니, 말씀을 읽으면서 다른 면이 보입니다. 불순종한 이스라엘 민족과 평생 하나님을 따르고 순종한 의인 모세가 같은 운명을 맞이한 것에는, 믿음과 순종에 주시는 축복과 반역과 불순종에 주시는 멸망을 넘어서는 것이 있습니다.

[신명기 8:1] 당신들은 오늘 내가 당신들에게 명하는 모든 명령을 잘 지키십시오. 그러면 당신들이 살아서 번성할 것이며, 주님께서 당신들 조상에게 약속하신 땅에 들어가서 그 땅을 차지할 것입니다. / [신명기 8:20] 당신들이 주 당신들의 하나님의 음성을 듣지 않으면, 주님께서는, 당신들 앞에서 멸망시킨 민족들과 똑같이, 당신들도 망하게 하실 것입니다.

그 행위대로 그 생각대로 심판을 받는다면 이스라엘 백성과 같은 자리에서 멸망을 받아야 할 존재입니다. 그러나 하나님께서는 이스라엘 민족의 불순종과 원망, 하나님과 다투는 불신에도 불구하고, 그들을 버리시지 않고 광야에서 한 세대가 죽는 심판을 통해서 이스라엘 민족을 연단하십니다.

각 개인은 ‘하나님 앞에서 바른 신앙-어린아이 같은 믿음, 순종’을 지켜야 구원 받을 수 있는가? 무엇이 바른 신앙임을 알더라도 과연 온전히 순종할 수 있는가? 이스라엘 민족처럼 때로는 잘못인줄도 모르고, 때로는 잘못인지 알면서도 계속 반복합니다. 그 죄와 잘못에 합당한 멸망과 소멸이 아니라, 불순종으로 한 세대는 광야에서 죽어갔지만, 다음 세대는 불순종에 따른 실패와 좌절, 패배의 시행착오를 하면서 하나님이 어떤 분이신지, 하나님의 말씀을 듣고 따르는 축복과 하나님을 거역하고 잊어버린 비참함이 절대적 진리임을 실감하게 됩니다. 저희의 인생도 실패와 잘못투성이라고 해도, 이스라엘 민족처럼 잘못에 대한 심판과 처벌 가운데 처해도, 동시에 여전히 저희를 완성해 주시는 약속과 인도하심의 능력 가운데 있습니다.

3. 모세의 입장에서

이스라엘 민족은 그런 불순종에도 불구하고 가나안 땅으로 들어가게 하시는데, 모세는 왜 못 들어가게 하셨는가? 모세가 끝까지 믿음으로 온전히 순종해 가나안 땅에 들어갔다면 축복받은 삶이고, 가나안 땅에 들어가지 못한 것은 실패이자 벌인가?

하나님께서는 모세에게 이만해도 족하다고 하셨습니다. 모세는 가나안에 들어가지 못함을 통해 하나님이 어떤 분이고 하나님께 온전히 순종하는 것이 어떤 것인지 더욱 알게 되고 완성되어 갑니다. 가나안 땅에 들어가는 것으로 성공과 실패가 결정되는 것이 아니라, ‘가나안 땅에 들어가지 못하게 하심’으로 신실한 하나님께서는 평생 수고한 마지막 순간까지도 참된 믿음과 순종으로 모세를 인도해 주시고, 함께 해주십니다.

모세처럼 평생 하나님의 일을 하면서도 결국은 자기 의를 세우는 죄에 빠지고 싶지 않다고 바라지만, 내 속에 뿌리 깊이, 조금만 방심하면 의식도 못한 채 나를 사로잡는, 자기의, 자기 영광을 구하는 죄가 있어, 그것에 종노릇 안 하게 되기를 바랍니다. 그러나 자신이 과연 자기의, 자기 영광을 구하는 상태에 있다고 알아챌 수 있는지, 또한 안다고 해도 그것을 제하고 끊을 수 있는지 점점 자신이 없어집니다. 오해를 받고 무시를 받고 오직 무력하게 피할 수 없어 당하는 어려운 상태라야 자기 영광, 자기의를 구하는 마음이 겨우 잠깐 눌리지만, 조금이라도 인정받는 상태가 되면 마음은 곧 부풀어져 교만해집니다. 이것이 본질적인 모습인데 스스로의 의식이나 의지로 줄이거나 제할 수 없습니다. 그러나 하나님께서는 인간으로는 불가능한 것을 성령을 통해 이루어 주심을 믿습니다. 모세가 가나안 땅에 못 들어가는 것은 모세의 잘못으로 인한 실패 같지만, 모세가 또한 하나님 손에 이끌려 온전히 완성되어감을 보여줍니다. 거기에 우리의 안심과 담대함이 있습니다.

4. 이스라엘 민족의 죄 때문에 가나안에 들어가지 못하는 모세 - 개인과 그가 속한 공동체에 관해

신명기 3장 23~29절 말씀입니다. 똑같은 내용이 신명기 4장 20~22절에도 나옵니다.

요단 저편에 있는 아름다운 땅, 아름다운 산과 레바논을 보게 해 주십사 모세가 하나님께 구합니다. 한평생 애쓴 인생의 소원이 이스라엘 백성이 가나안땅으로 들어가는 것이기 때문에 모세의 이 기도가 얼마나 간절했는가 알 수 있는데요. 그러나 여호와께서는 이스라엘 민족들 때문에 모세에게 진노하사 모세의 바람을 듣지 않으시고 모세에게 ‘이것으로 네게 족하니, 이 일로 다시 말하지 말라’고 하십니다.

신명기 4장 21절에도 “여호와께서 너희로 인하여 내게 진노하사 나로 요단을 건너지 못하며 네 하나님 여호와께서 네게 기업으로 주신 그 아름다운 땅에 들어가지 못하게 하리라고 맹세하셨은즉”이라고 여호와께서 이스라엘 민족 때문에 진노하셔서 모세를 가나안 땅으로 들어가지 못하게 하셨다고 합니다. 의외의 말씀인데요.

하나님을 믿지 않고 하나님의 거룩을 나타내지 않은 모세의 죄 때문이 아니라, 이스라엘 백성들 때문에 하나님께서 진노하셔서 모세가 가나안 땅에 들어가지 못한다고 반복해서 말합니다.

<불신과 불순종으로 광야에서 죽어간 실패한 이스라엘 백성들과 한 평생 하나님의 명령을 따라 순종한 믿음의 모세가 같은 운명을 맞이한 것에 대해>

신명기 8장 1절, 8장 20절 말씀처럼 하나님의 명령을 지키면 축복을 주시고 하나님의 말씀을 듣지 않으면 멸망의 심판을 주시므로, ‘모세의 믿음과 순종’과 ‘이스라엘 민족의 불신과 불순종’을 구별해 각각 그 행위에 따라서 축복과 멸망을 내리시는 게 당연합니다. 그런데 오늘 말씀은 같은 시대를 살았던 이스라엘 백성들의 불순종 때문에 하나님께서 진노하셔서 모세가 가나안 땅에 못 들어간다고 합니다. 하나님께서는 의인 모세의 운명을, 출애굽은 했지만 하나님께 불순종해서 가나안에 들어가지 못하고 광야에서 죽어간 이스라엘 민족과 같이 하게 하십니다.

[신명기 8:1] 내가 오늘날 명하는 모든 명령을 너희는 지켜 행하라 그리하면 너희가 살고 번성하고 여호와께서 너희의 열조에게 맹세하신 땅에 들어가서 그것을 얻으리라

[신명기 8:20] 너희들이 주 너의 하나님의 음성을 듣지 않으면, 주께서 너희들 앞에서 멸망시킨 민족들과 똑같이 너희들도 망하게 하실 것이다

박영선 목사님 시편 90편 모세의 기도 유투브(성경공방, 모세의 기도) 참고

구약성서에서 선지자나 예언자는, 선민으로 부르심을 받았으나 하나님을 반역하고 불순종하는 이스라엘 백성들에게, 하나님의 말씀을 대신 전하며 심판을 경고하고 회개를 촉구합니다. 당연히 이스라엘 사람들에게 엄청난 박해를 받습니다. 구약성서에 나오는 선지자나 예언자들은 모세처럼, 심판의 경고를 받는 이스라엘 백성과는 전혀 다른 위치에서 그들의 잘못을 꾸짖는다고 여겨집니다. 동시대 사람들의 죄를 고발하고 하나님의 심판과 분노를 전하는 사람은 그 비판의 대상과는 구별되어 심판에서 안전한, 높은 자리에 있다고 생각됩니다. 그러나 성서에는 모세를 비롯해, 이사야, 예레미야 같은 예언자들은 타락한 이스라엘 민족과 함께 묶여 운명을 같이 합니다.

선지자-원어로 나비라 기록되어 있으며 예언하는 자, 말하는 자를 뜻함. 하나님으로부터 계시를 받아 하나님의 뜻과 섭리를 전하는 대언자를 말함. 예언자-하나님의 부르심을 받고 그 말씀을 다른 사람에게 전하는 사람.

5. 의인 10명으로서, 자신이 속한 공동체에 빛과 소금의 역할 - 김교신의 두 번째 신앙 특징

창세기 18-19장 소돔과 고모라의 멸망에 대한 기사를 보면, 소돔과 고모라에 대한 부르짖음이 크고 그 죄악이 심히 중하기 때문에 하나님께서 소돔과 고모라를 멸망시킨다고 아브라함에게 말씀하십니다. 그런데 의외로 아브라함은 악에 가득 찬 소돔과 고모라를 위해 하나님께 중보 기도를 드립니다. 소돔과 고모라에 있는 의인을 악인과 함께 죽이심은 부당하다고 성 안에 의인 50명이 있더라도 멸하실지 물어, 결국 하나님께 소돔과 고모라에서 의인 10명이 있으면 멸하지 않겠다는 약속을 받습니다. 그러나 소돔과 고모라는 의인 10명이 없어 멸망 당합니다.

창세기 18:20-33 18:23 아브라함이 주님께 가까이 가서 아뢰었다. 주님께서 의인을 기어이 악인과 함께 쓸어 버리시렵니까? 24 그 성 안에 의인이 쉰 명이 있으면, 어떻게 하시겠습니까? 그래도 주님께서는 그 성을 기어이 쓸어 버리시렵니까? 의인 쉰 명을 보시고서도, 그 성을 용서하지 않으시렵니까? 32.. 거기에서 의인 열 명만 찾으시면 어떻게 하시겠습니까? 주님께서 대답하셨다. “열 명을 보아서라도 내가 그 성을 멸하지 않겠다.”

어떤 공동체가 멸망하는가 멸망하지 않는가를 판단할 때, 우리는 흔히 얼마나 많은 사람이 잘못하고 있는지, 나보다 상대적으로 훨씬 잘못하는 다른 많은 사람 때문이라고 탓하고 손가락질합니다. 그러나 의인 10명이 있어 그 공동체가 멸망하지 않는다면, 그 사회에 빛과 소금의 역할을 하는 참된 그리스도인이 소수라도 있는가가 훨씬 중요한 문제가 됩니다. 믿지 않는 다른 사람, 믿는 둥 마는 둥 세상과 아무 차이가 없는 다른 사람들의 문제가 아니라, 내가 현재 이 공동체에서 의인 10명으로 빛과 소금의 역할을 하는지, 짠맛을 잃은 소금이 되어 버려질 것인지가 본질이 됩니다. 구원은 하나님 앞에서 독립된 개인의 신앙으로 이루어지지만, 사회·국가적으로 그가 속한 공동체와 운명을 같이 하므로 그 공동체에서 빛과 소금의 역할을 하라는 명령도 받고 있습니다. 소금이 제 맛을 잃어버리면 결국 그 자신도 버려지고 그가 속한 공동체도 멸망하게 됩니다.

마태복음 5:13-20 13 너희는 세상의 소금이니 소금이 만일 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요 후에는 아무 쓸데없어 다만 밖에 버리워 사람에게 밟힐 뿐이니라.

모세가 이스라엘 백성의 불신과 불순종 때문에 가나안 땅에 들어가지 못하고 동시대의 이스라엘 백성과 운명을 같이 하게 되는, 그리스도 신자의 공적 역할에 대해 생각해 봤으면 합니다.

양현혜는 ‘김교신이라는 렌즈를 통해서 무교의주의란 무엇인가’라는 글에서 무교회주의의 특징을 3가지로 설명합니다. 두 번째 특징으로 ‘복음과 예언의 공속성’을 말하는데, “김교신 선생님은 특별히 사회적•정치적인 영역을 신앙의 책임의 영역으로 적극적으로 받아들였으며, 하나님의 공의에 현실 역사를 조응시켜 현실을 분석하고 대응했던 예언자적 실천을 대단히 중시했다”고 봅니다. “기독교 복음을 예언과 분리될 수 없는 상호적인 관계에 있다고 보고, 정치·사회적인 공적 영역에서 예언자적 비판과 대안을 제시하는 것을 기독교 신앙의 양보할 수 없는 신앙적 실천으로 여겼다”고 합니다.

제9회 김교신선생기념학술대회 자료집 p3-p24. 첫째 신앙의 책임적 주체로서의 개인과 ‘일상성 속의 신앙’, 둘째 복음과 예언의 공속성, 셋째 고유한 문화 역사 공동체에 뿌리내린 기독교

제9회 김교신선생기념학술대회 자료집 p10, 무교회란 무엇인가 중에서

제9회 김교신선생기념학술대회 자료집 p10, 무교회란 무엇인가 중에서

“기독교인은 세상에 속하지 않은 자로서 그러나 세상 안에서 세상을 위한 사랑으로 움직이는 신앙을 실천하는 자라고 보았다”는 표현대로, 김교신 선생님은 일제 식민 시대 남루하고 비천한 조국을 사랑하고 조국의 진정한 독립을 진정 바라셨습니다. 그러나 그것은 세상의 의로운 방식, 사회운동과는 전혀 달랐습니다. 신앙으로 거듭난 인격으로 일상을 예배로 살아, 결과적으로 정의와 공의가 강같이 흐르는 하나님의 의의 성취를 바랬습니다. 철저히 하나님 앞에 단독자로서 선 독립된 인격의 믿음이었지만 하나님의 나라와 하나님의 의를 바라보며 자신이 속한 사회에 대한 예언자적 고민과 치열함이 절실했습니다. 믿음과 순종의 사람, 모세의 공적인 삶과 겹쳐 보입니다.

‘대한민국의 설계자들’에서 김건우는 ‘무교회주의자들은 대개 정치적 혁명성을 보이지는 않았으며 자기 정신의 혁명을 기초로 생활혁명을 이루고자 했다. 그러나 이런 사유가 때로 예기치 않게 사회 전체의 진보를 가져오기도 했다.’고 합니다. 양현혜도 무교회주의의 첫 번째 신앙 특징을 ‘신앙의 책임적 주체로서의 개인과 일상성 속의 신앙’으로 보고 김교신 선생님에게 중요한 것은 그리스도와의 일치를 교회 생활에서가 아니라 나날의 평범한 일상에서 실천하고 증거하는 ‘일상성의 신앙’이라고 했습니다.

오산학교의 무교회주의자와 지역공동체 중에서 p

무교회주의에는 신앙으로 거듭난 사람이 예배로 드리는 나날의 평범한 일상이 의도치 않게 결과적으로 사회개조에 일조했던 특징도 있지만, 선한 실천을 통해 사회를 변화시키는 사회운동, 봉사, 헌신 등은 기독교가 아님을 명확히 합니다. 가장 의롭고 선한 모습 속에 가장 추한 죄가 또아리 틀고 있을 수 있는 인간의 죄성을 알게 되었기 때문에 기독교의 핵심은 인간 본질인 죄의 문제를 해결하는 것이라고 여깁니다. 부활을 믿기 때문에 아무리 절망스러운 역사적, 개인적 상황 가운데 있더라도 자신이 무언가를 하려고 날뛰거나 아무 희망이 없다고 포기하지 않고, 하나님께서 결국 완성해 주신다는 종말론적 긍정성을 가집니다.

학생들의 진로 상담을 하면서, 자신이 속한 공동체에 빛과 소금의 역할을 함으로 세상 가운데 의인 10명으로 사는 것이 일상생활에서 어떤 선택을 할 때 얼마나 중요한 기준이 될까 생각하게 됩니다. 부모님의 경제적 능력을 포함해 자신의 능력에 따라 차등되는 성취와 성공을 공평하게 여기는 사회입니다. 청소년 시기에 높은 이상과 순수한 동기로 약자에 대한 사회적 고민을 하거나 공적인 일을 하고 싶다고 얘기하는 학생은 급격히 줄어들어 아주 드뭅니다. 그러나 개인적인 성취를 택하든, 공적인 역할을 택하든 선택 자체에는 귀한 것이 없습니다. 높은 이상과 순수한 동기로 시작한 일에서도 그리스도를 만나지 못하면, 의로운 사람들 사이에서 세상보다 더한 파벌, 분쟁, 질투, 시기, 분노 등이 생기기 때문입니다. 그런데 한편 이렇게 의롭고 선해 보이는 일 이면의 위선을 날카롭게 지적하면서, 개인적 성취를 선택함으로 공적인 선택 뒷면에 있는 교만과 위선의 죄는 짓지 않는다고 자족하고 있는 것은 아닌가 의문이 듭니다.

인간의 의(믿음생활에서 생기는 만족이나 인정조차)는 하나님과의 관계에서 떨어지게 하고 타락하게 합니다. 그래서 바울이 말한 다른 사람에게 복음을 전하고 자신은 완주하지 못하게 될까? 하는 두려움이 있습니다. 두려움은 믿음의 가장 건강한 상태라고도 합니다. 무교회주의에서 의롭고 선한 모습 속에 교묘하게 숨기고 있는 원죄를 알기 때문에 결국 인간의 죄의 문제가 본질임을 고백하고, 그리스도만이 길이요 진리요 생명이심을 전 존재로 증거한 신앙 선생님들의 삶이 있습니다. 그러나 사회운동이나 선한 실천안에 더욱 완고하게 존재하는 인간의 원죄, 위선의 죄를 날카롭게 비판하면서, 어느 새 세상에 완전히 편승해 사는 선택을 하면서, 세상과 완전히 닮아있어 위선의 괴로움조차 느끼지 못하는 상태로 안심하고 있는 것은 아닌가 두렵습니다.

고린도전서 9장 27절 내가 내 몸을 쳐 복종하게 함은 내가 남에게 전파한 후에 자기가 도리어 버림이 될까 두려워함이로라.

가증한 것이 많다 할지라도 예수 그리스도에게 가장 가증한 것, 아주 견딜 수 없이 가증한 것은 위선이었다.(중략) 그러나 위선자의 표본으로 지적받던 서기관과 바리새인들의 언행을 상고하면 저들에게는 차라리 기특한 것이 많았다.(중략) 돌이켜, 20세기의 문화를 자랑하는 현대인은 어떠한가? 현대인은 언행의 일치를 기하되 행실뿐 아니라 말까지도 선하지 않음을 귀히 여기며, 위선을 꺼려하는 고로 공연하게 불의를 말하고 비례를 행하면 도리어 솔직하고 철저하다는 사회의 찬탄을 받는 세상이다. 현대인은 도의의 기본을 파괴하고 선의 표준을 전복함으로써, 청천백일하에 불의를 감행하여, 위선의 필요성을 없이하였다. 오호라, 이제는 위선도 그리운 세대로다. <위선도 그리워, 김교신 1933년 9월>

위선은 지향하는 이상과 실제 존재 사이의 간극으로 생깁니다. 지향하는 이상과 실제 존재가 한 인격 안에 있으면 반드시 그 차이와 모순을 느껴 괴롭게 됩니다. 대체로는 상황(장소와 시간)에 따라 적절한 다른 말과 행동을 하면서 이상과 실존을 분리해 자기모순에 대한 괴로움을 느끼지 않는 상태로 지내는 경우가 흔합니다.

지금 이 세상에서 예언자는 뭐라고 하나님의 경고를 외쳤을지, 우리 그리스도교 신자는 그 예언자의 말씀을 일상생활의 목표로 우선해서 살고 있는지. ‘위선도 그리워’의 말씀처럼 세상과 차이가 없어져 위선의 괴로움조차 못 느끼는 상태가 아닌지.

6. 의인 10명이 되지 못해 멸망한 공동체에서 하나님의 영광과 거룩함을 드러내는 삶에 대해

- 김교신 선생님의 종말론적 희망의 영성

그럼, 의인 10명이 되지 않아 결국은 소돔과 고모라처럼 멸망하고 마는 공동체에서 그리스도교 신자는 어떻게 할 수 있을까요? 이 질문에 대해, 악에 완전히 삼켜져 아무 힘도 없는 무력한 암흑과 절망 가운데서도 하나님의 영광과 거룩을 드러내는 그리스도교 신자의 삶은 가능하다는 것을 김교신 선생님은 보여 주십니다. 양현혜는 ‘자신을 비워내고 종말론적 희망을 대신 채워 살았던’ 김교신 선생님에 대해 다음과 같이 설명합니다.

‘시대의 어둠은 깊어만 갔다. 그러나 한편으로 김교신은 세상이 줄 수 없는 평화 속에서 고요히 안식할 수 있었다. 절대자에 대한 흔들리지 않는 믿음 안에 머물렀던 것이다... 절대자에 대한 항구한 믿음 안에서 우주 완성의 역사에 기대어 오늘을 살고자 했다.’

제9회 김교신선생기념학술대회 자료집 p15, 무교회란 무엇인가 중에서

‘자신을 비워내고 종말론적 희망을 대신 채움으로써 그는 상황에 관계없이 믿음 안에서 요동하지 않는 안식과 용기를 얻을 수 있었다. 그에게는 이 안식이야말로 기독교인의 가장 큰 능력이요 이상이었다... 김교신은 자신이 얼마나 능력이 있는가, 얼마나 용기있는 사람인가, 얼마나 진실된 사람인가에 대해서는 관심이 없었다. 그는 자신을 강화하고 확대하는 것에는 관심이 없었던 것이다. 다만 자신을 비워내고 비워냄으로써 자신이라는 ’질그릇‘속에 ’보화‘를 채우는 것에 전념했다. 그럼으로써 그는 자신이 사는 유한한 시간 속에서 역사의 완성을 이루어야 한다는 초조감에서 자유로워 질 수 있었다.’

제9회 김교신선생기념학술대회 자료집 p16, 무교회란 무엇인가 중에서

‘이러한 근원적인 안식 속에서 김교신은 자신의 시간을 아직 오지 않는 약속의 시간, 와야 할 그 시간을 기쁨으로 대망하는 기다림의 시간으로 위치 정했다. 이 시간은 자신을 확대하고 실현하고자 하는 욕망으로 사는 사람들에게는 치명적인 좌절의 시간이 되지 않을 수 없었다. 그러나 자신의 시간을 기다림의 시간으로 위치 정한 사람에게는 열매를 맛보는 것보다 지치지 않고 씨 뿌리는 것이 중요했다. 결코 열매를 얻을 수 없을 것같이 보이는 상황에서도, 계속해서 씨를 뿌리는 것만이 중요했다. 왜냐하면 언제 어떻게 싹트는지 아무도 알지 못하지만 씨앗이 싹이 나고 잎이 자라 열매를 맺는 것처럼 절대자의 ’때‘가 차면 뿌려진 씨앗은 반드시 싹트고 열매를 맺을 것이기 때문이었다. 이러한 대망의 기다림 속에서 김교신은 오직 ’지금 여기‘를 살고자 했다. 다만 ’주님을 위해 받은 상처없이 주 예수의 영접을 받을까‘를 염려하며, ’자기 몸에 주를 위해 받은 상처를 지니는 것‘에만 집중하고자 했다. 커다란 빛을 대망했기 때문에 가장 어두운 시대의 한 복판에서 머리를 들고 전진하고자 했던 것이다. 조선에 성서를 전할 마지막 한 사람이 있을 때까지 그를 ’열애‘하자는 김교신의 치열한 예언자적 실천의 궁극적인 원동력은 이러한 종말론적 희망에 있었다. 종말론적 희망의 영성이 그의 예언자적 사회 비평 활동의 원동력이었던 것이다.’

제9회 김교신선생기념학술대회 자료집 p17-18, 무교회란 무엇인가 중에서

출처: 제9회 김교신선생기념학술대회 자료집, ‘무교회란 무엇인가-김교신이라는 렌즈를 통하여’, 16-18

풀무학교도 무교회집회도 쇠퇴의 시기일수도 있는데요, 어떤 상황에서도 하나님의 거룩과 영광을 드러내는 길은 있습니다. 멸망을 향해 나가는 어떤 시점으로 보이는, 쇠퇴의 시기는 사회적으로도 개인의 삶에도 있습니다. 이런 상황에서 이스라엘의 역사가 다르게 읽힙니다. 이스라엘의 역사는 ‘믿음의 선민에 합당한 아무 족적도 없이 실패에 실패를 거듭하며 멸망을 향해 나간 역사일 뿐 아닌가, 남유다의 경우 가끔 하나님이 보시기에 선한 왕이 나와 애를 써 노력해도 그의 말년에 또는 그 다음 왕이 심한 악을 행하여 결국 멸망을 조금 지연시킨 정도밖에 되지 않은가’ 싶었습니다. 이런 이스라엘 민족의 역사를 개인의 삶에 비유한다면 결국은 하나님의 자녀로 실패한 삶으로 여겨집니다. 그러나 살면서 ‘세상은 얼마나 힘이 있는가, 반면 자신은 얼마나 약한가, 더구나 하나님과 그리스도께서 유일하신 구원의 반석임을 알면서도 그 믿음마저 얼마나 약한가’를 실감할수록, 이스라엘 역사에서 하나님을 바라보며 믿음으로 살았던, 잠깐 반짝이다 사그러진 불빛 같은 믿음들이 귀하게 느껴집니다. 죄와 잘못을 계속 저지르는 가운데 있더라도, 다시금 하나님께로 돌이키도록 포기하지 않고 부르시고 인도해주시는 하나님의 손질이 있음을 실감하게 됩니다.

잠깐 반짝이다 사그러진 불빛 같은 믿음의 예로 남유다 왕조의 역사 중에서 악한 왕들 사이에 간혹 나오는 선한 왕의 등장 또는 선한 왕의 일생 중에서도 많은 잘못을 반복하지만 돌이켜 하나님을 붙잡고 의지하는 믿음과 순종의 어떤 기간을 생각해 볼 수 있습니다.

이스라엘 구원의 약속

우리는 그리스도를 믿음으로 절대적인 구원의 약속을 받았습니다. 절대적인 구원의 약속은 무엇일까요? 우리가 말로 믿음을 고백하기만 하면 또는 기독교 교리를 바르게 알고 이해하면, 바른 신앙을 가진 것이니 충분하고 괜찮다는 것은 아닐 것입니다. 구원의 완성은 우리의 생전에 이루지는 일이 아닐 수도 있습니다.

[고린도전서 3장 7-15] 11 이 닦아 둔 것 외에 능히 다른 터를 닦아 둘 자가 없으니 이 터는 곧 예수 그리스도라. 12 만일 누구든지 금이나 은이나 보석이나 나무나 풀이나 짚으로 이 터 위에 세우면 13 각각 공력이 나타날 터인데 그 날이 공력을 밝히리니 이는 불로 나타내고 그 불이 각 사람의 공력이 어떠한 것을 시험할 것이니라. 14 만일 누구든지 그 위에 세운 공력이 그대로 있으면 상을 받고 15 누구든지 공력이 불타면 해를 받으리니 그러나 자기는 구원을 얻되 불 가운데서 얻은 것 같으리라.

우리는 그리스도를 반석으로 삼아 그 위에 무언가를 짓고 있는 공통점을 가지고 있고, 이것이 바로 절대적인 구원의 근거가 됩니다. 불 가운데 우리가 평생 세운 것들이 무너지는 해를 받더라도 결국은 불 가운데서 구원을 얻을 것이라고 합니다.

사무엘상 2-3장 엘리 제사장의 이야기를 읽으면서 불 가운데서 구원을 받는다는 것이 이런 것이 아닐까 생각됩니다.

하나님께서는 사무엘을 밤중에 불러, 엘리 아들들의 죄로 인해 그 집안에 사무엘상 2장 30절~36절과 같은 재앙이 내린다는 예언을 전했을 때, 엘리는 “이는 여호와시니 선하신 소견대로 하실 것이니라”하고 달게 받습니다. 또한 블레셋과의 전쟁에 져서 언약궤를 가지고 갔음에도 더 크게 패하고 언약궤를 빼앗겼다는 소식을 들었을 때, 의자에서 자빠져 목이 부러져 죽습니다. 제사장으로 40년을 지내며 한평생 애썼음에도 가장 수치스러운 실패의 결과를 맛본 순간 죽음을 맞았습니다. 그 집안 재앙의 원인이 된 아들들의 불신과 잘못도 엘리의 우유부단함 같은 책임과 무관하지 않아 더욱 씁쓸합니다. 이렇게 집안도, 공적 삶인 제사장으로도 철저하게 실패와 회한으로 마친 듯하지만, 그래도 그에게는 하나님께 대한 신뢰와 믿음이 엿보입니다. 죄로 인한 실패의 삶 가운데도 반짝이는 믿음과 순종. 이 찰나의 빛이 하나님의 자녀로 필요충분조건이 아닌지, 엘리처럼 최후에 씁쓸한 수치스러운 실패를 맛보게 되더라도 여전히 하나님의 약속과 인도하심 가운데 있음을 믿습니다. 실패와 죄 가운데 있으면서도 때로는 멸망으로 기울어진 쇠퇴의 시기에 있으면서도 여전히 하나님의 구원의 약속와 인도하심 가운데 있음을 생각했으면 합니다.

[사무엘상 2장 12-17] 제사장 엘리의 아들 홉니와 비느하스는 제사장의 의무를 하면서도 여호와를 알지 못한 불량자로 불법적으로 제사에서 고기를 취하는 등 여호와의 제사를 멸시하고, 회막문에서 수종드는 여인과 동침함.

[사무엘상 2장 30-36] 31 보라 내가 네 팔과 네 조상의 집 팔을 끊어 네 집에 노인이 하나도 없게 하는 날이 이를찌라. 32 이스라엘에게 모든 복을 베푸는 중에 너는 내 처소의 환난을 볼 것이요 네 집에 영영토록 노인이 없을 것이며 33 내 단에서 내가 끊어 버리지 아니할 너의 사람이 네 눈을 쇠잔케 하고 네 마음을 슬프게 할 것이요 네 집에 생산하는 모든 자가 젊어서 죽으리라. 34 네 두 아들 홉니와 비느하스가 한날에 죽으리니 그 둘의 당할 그 일이 네게 표징이 되리라.

사무엘상 3장 11-22

엘리의 자손과 집안 자손의 대를 끊어 노인이 없게 하신다는 예언에 대해, 변명하거나 거부하지 않고 선한 분이시니 그 뜻대로 이루어지기를 하며 순종의 모습을 보였다. 또한 블레셋과의 전쟁에 언약궤를 가지고 나갔을 때, 엘리는 길가 의자에 앉아서 마음 속으로 하나님의 궤를 걱정하고 있었다. 전쟁의 패배, 두 아들의 죽음도 전해들었지만 무엇보다 하나님의 언약궤가 빼앗겼다는 소식에 큰 충격을 받아 의자에서 뒤로 넘어져 목이 부러져 죽었다.

요한복음 공부: 서론 1장 4-5절

The Gospel of John: The prologue 1:4-5

부산(기장)모임 손문일

요한복음은 예수님의 제자 사도요한에 의해 기원 후 66년-98년경에 지필 되었습니다. 다른 공관복음서(마태복음, 마가복음, 누가복음)와는 다르게 이방인들을 포함한 그리스도를 믿는 모든 사람을 대상으로 예수님을 하나님과 동일시하여 신적인 면에 집중하여 기술하고 있으며, 영적인 부분을 강조하는 서술 방식을 가지고 있습니다. 사도요한의 요한복음 지필의 목적은 앞서 말하였던 그리스도인들에 대한 권면이며, “예수 그리스도를 믿음으로서 영원한 생명을 얻는다 (20장 31절).” 이라는 그리스도교의 핵심을 강조하고 있습니다.

본 요한복음의 서론 부분(1장1-18절)은 시문학의 형태를 띄고 있으며, 로고스(예수그리스도)에 대한 깊이 있는 내용을 가지고 있어 여러 주해자들에 의해 기독교신앙의 정수라고 여겨져 왔습니다. 본 강의에서는 그동안 공부해왔던 1-3절과 더불어 로고스의 특성을 다시 한 번 기술하고 있는 4-5절을 다루려 합니다. 먼저, 3절과 4절 사이에 구두점 위치의 차이로 인한 구절의 내용의 변화를 비교하고, 서론 부분을 통틀어 4절에서 처음 나오는 단어 생명(ζωὴ, zōē)과 빛(φῶς, phōs)의 뜻을 분석하고자 합니다. 또한, 미완료 시제로 사용된 동사들에 대한 해석을 바탕으로 계속되는 저자 사도요한의 치밀한 의도를 알아보고자 합니다. 5절에서는 새롭게 추가 된 단어인 어둠(σκοτίᾳ, scotia)과 비추다(φαίνει, phainei), 그리고 ‘깨닫다’ 혹은 ‘이해하다.’ 라고 번역되어 문제의 소지가 굉장히 많다고 생각되는 κατέλαβεν (katelaben)에 대한 올바른 해석은 무엇인지 알아보고자 합니다. 그리고 앞선 4절과 5절을 연결하여 변화하는 동사 시제의 문제를 다루며 마무리 하려 합니다.

1-3절에서 연결되는 로고스론의 마무리 부분 본 강의의 4-5절에 대한 공부는 이 구절들이 가지는 가치와 그리스도인으로서 지금도 진행되고 있는 빛과 어두음의 싸움에 대하여 생각해 볼 수 있는 기회가 될 수 있다고 생각합니다.

*본 초록은 강의내용의 축약하여 작성한 것이며, 실제 강의는 강의용 슬라이드로 진행하려 합니다. 전국집회에 참석하시지 못하여 초록만 읽으시는 분들께 죄송한 마음을 전해 드립니다. (손문일 드림)

미가서 개요

조 득 환

“내가 무엇을 가지고 여호와 앞에 나아가며 높으신 하나님께 경배할까. 내가 번제물로 일 년 된 송아지를 가지고 그 앞에 나아갈까. 여호와께서 천천의 숫양이나 만만의 강물 같은 기름을 기뻐하실까, 내 허물을 위하여 내 맏아들을, 내 영혼의 죄로 말미암아 내 몸의 열매를 드릴까. 사람아 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니, 여호와께서 네게 구하시는 것은 오직 정의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손하게 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐.(미가 6:6~8절)”

들어가며

1) ‘미가’ 이름의 의미

소예언서를 공부하고 있어서, 오늘은 그 6번째 책 미가서를 같이 보고자 한다. 미가서는 모두 7장으로 구성되어 있는데, 지금 읽은 말씀은 미가서에서도 가장 잘 알려진 핵심 구절이다. 자주 설교 주제로 사용되는 소재이기도 하다. 이 성경 구절에 대한 설명은 뒤에서 다시 하도록 하고, 우선 미가서에 나오는 예언자 이름에 대해 알아보고자 한다.

‘미가(מִיכָה֙ Mikha)’는 당시에 흔한 이름 중 하나였다고 한다. 그 이름은 원래 ‘미가야(מִיכָיָה Mikhayah)’를 줄인 말로써 직역을 하면 “누가 하나님과 같은가?”라는 의미를 가지고 있다. 이 말은 미가서 맨 마지막 구절에 해당하는 7장 18~20절에 실제로 등장한다. 18절에 “주와 같은 하나님이 어디에 있습니까?”라고 하였는데 이것이 곧 ‘미가’의 뜻이다. 이하에는 그 이유를 들어서 하나님이 어떤 분인지 설명하고 있다.

“주와 같은 신이 어디 있으리이까. 주께서는 죄악과 그 기업에 남은 자의 허물을 사유하시며 인애를 기뻐하시므로 진노를 오래 품지 아니하시나이다. 다시 우리를 불쌍히 여기셔서 우리의 죄악을 발로 밟으시고, 우리의 모든 죄를 깊은 바다에 던지시리이다. 주께서 옛적에 우리 조상들에게 맹세하신 대로 야곱에게 성실을 베푸시며 아브라함에게 인애를 더하시리이다(미가 7:18~20절)”

자비로우신 하나님, 분노를 오래 품지 않는 하나님, 죄를 멀리 던지시는 하나님, 신실하신 하나님을 드러내고 있다. 우리는 미가의 이름을 통해 예언자 자신이 하나님을 어떤 분으로 바라보는지를 알 수 있다. 그리고 이는 미가서 전체가 ‘하나님이 어떤 분’인지를 드러내 보이는 책이라는 것을 암시한다. 미가는 당시의 정치가와 종교 지도자가 하나님에 대해 오해하고 망각했음을 질책하고 경고했다. 그 오해와 망각이 우상숭배와 도덕적 타락으로 이어졌기 때문이다. 그러나 동시에 그는 심판 이후의 회복을 구체적으로 그린 예언자이기도 하다. 하나님은 그의 절대적인 주권으로 평화와 구원을 이루어 가시는 분이기 때문이다. 미가서는 이를 분명히 드러내고 구체화해 간다.

2) 미가의 출신 배경

미가는 예언자 이사야와 같은 시대를 살았고 그 활동 시기도 비슷하다. 차이점이 있다면 이사야는 유다의 수도이자 대도시인 예루살렘을 근거지로 활동을 한 신분이 높은 사람이라면, 미가는 유다의 변방 모레셋이라는 지역을 기반으로 한 시골 사람이었다. 관심과 감시에서 소외된 시골은 당시에도 중앙의 대도시에 비해 민중들이 더 큰 차별과 핍박을 받았다. 미가 또한 그런 피차별을 경험한 소농을 경영하는 사람 중 하나였을 것으로 추정한다. 미가 스스로 핍박을 겪었기 때문에, 신분이 낮은 동포를 대신해서 용감하고 떳떳하게 그들을 대변하였다. 미가가 압박받는 민중을 대변해서 예언 활동을 할 수 있었던 것은 비단 신분상의 문제만은 아니다. 근본적으로는 그가 하나님에 대한 바른 지식을 갖고 있었고 그 스스로가 예언자의 소임을 받고 있다는 소명 의식이 뚜렷했기 때문이다. 미가 자신이 그 용기의 원천이 하나님의 영에서 비롯되었음을 고백한다.

ATD·NTD旧約聖書注解刊行会(1982), ATD旧約聖書注解 25, p.462

“오직 나는 여호와의 영(靈)으로 말미암아 능력과 정의와 용기로 충만해져서 야곱의 허물과 이스라엘의 죄를 그들에게 보이리라(미가 3:8절)”

그는 하나님의 시선으로 당시 그 나라의 지도자 위치에 있는 사람들을 가장 먼저 강하게 비판했다. 미가는 민중을 박해하는 위정자들을 심판하고, 거짓된 종교가와 제사장을 비난하며, 양심이 없는 재판관을 향해 경고하였다. 그의 비판은 신랄하고 가감이 없다. 미가는 그들의 지배층을 일컬어 “약한 자들의 가죽을 벗기는 세력가들”이라고 일갈하였다.

“너희가 선을 미워하고 악을 기뻐하여 내 백성의 가죽을 벗기고 그 뼈에서 살을 뜯어 그들의 살을 먹으며, 그 가죽을 벗기며 그 뼈를 꺾어 다지기를 냄비와 솥 가운데에 담을 고기처럼 하는도다(미가 3:2~3절)”

미가의 고향인 모레셋은 예루살렘에서 남서쪽으로 약 40km 떨어진 평야지역이다. 유다의 국경지역과도 가까웠고, 이집트와 같은 외부의 침입에 가장 먼저 피해를 입는 곳이기도 했다. 그런 환경에서 미가는 자연스럽게 당시의 국제정세에도 관심을 기울였다.

3) 미가의 활동 시기와 묵시

“유다의 왕들 요담과 아하스와 히스기야 시대에 모레셋 사람 미가에게 임한 여호와의 말씀 곧 사마리아와 예루살렘에 관한 묵시라(미가 1:1절)”

미가가 활동했던 기원전 8세기는 이스라엘 예언의 전성기이기도 하다. ‘난세에 영웅이 난다’는 말처럼 당시 이스라엘에는 여러 예언자들이 활동하였다. 아모스, 호세아, 이사야, 미가가 대표적이다. 그만큼 이 시기는 정치적으로 혼란스러웠고, 아시리아 같은 제국의 침략으로 나라의 존립이 위협을 받던 위험한 시대이기도 했다. 실제로 예언자들이 경고한 것처럼 북이스라엘은 B.C. 722년에 아시리아의 침략으로 멸망을 당했고, 남유다도 B.C. 596년에 바빌론에게 몰락당했지만, 그 당시에도 남(유다)과 북(이스라엘) 모두 수많은 외부 위협에 정치적 결단을 내려야 하는 어려운 입장에 처해 있었다.

1장 8~16절에서는 미가의 고향과 그 주변 지역에 임하는 재앙을 묘사하여 국제정세의 소용돌이에 놓인 유다의 현실을 반영하였다. 미가는 그런 상황을 몸으로 느끼며 살아가는, 시대에 뿌리를 내린 예언자였음을 알 수 있다.

김근주(2016), 소예언서 어떻게 읽을 것인가 2, p.138

미가는 이런 국내외 일촉즉발의 시기에도 부정을 일삼는, 사회·종교적 지도자들의 근본적인 죄의 원인이 바로 ‘잘못된 믿음이 주는 안이함’에서 비롯된 것이라고 고발한다.

ATD·NTD旧約聖書注解刊行会(1982), ATD旧約聖書注解 25, p.462

“그들의 우두머리들은 뇌물을 위하여 재판하며, 그들의 제사장은 삯을 위하여 교훈하며, 그들의 선지자는 돈을 위하여 점을 치면서도 여호와를 의뢰하여 이르기를 여호와께서 우리 중에 계시지 아니하냐, 재앙이 우리에게 임하지 아니하리라 하는도다(미가 3:11~12절)”

미가서는, 묵시문학이 아님에도, 첫머리에 ‘묵시’라는 용어가 나온다. 개역개정판의 이 번역을 다른 성경(번역본)에서는 여러 가지 단어로 쓰고 있다. 예를 들어 쉬운성경은 ‘계시’, 현대어성경은 ‘환상’, 새번역은 ‘보여주시면서 하신 말씀’으로 풀어서 쓰고 있고, 영어 성경 NIV는 ‘비전’으로 번역하였다. 전체적으로 보면 이 ‘묵시’는 하나님이 미가에게 보여주신 어떤 것, 미가가 환상 가운데서 본 것들로서 주로 시각적인 표현이라는 것을 알 수가 있다. 즉, 사마리아(북왕국 이스라엘의 수도)와 예루살렘(남왕국 유다의 수도)으로 상징되는 두 나라에 대해서 환상 중에 본 어떤 것들이다. 원어로는 히브리어 동사 ‘하자(חָזָה, hazah)’를 번역한 것이라고 한다. ‘하자’는 보는 것과 듣는 것을 포함하며 환상을 통해 보인 어떤 특별한 현상을 가리킨다. 이 동사는 미가 외에도 아모스(1:1), 이사야(1:1), 하박국(1:1)의 첫 글에도, 번역어는 각각 다르지만, 같은 의미로 쓰고 있다.

김근주(2016), 소예언서 어떻게 읽을 것인가 2, p.139-140.

“아모스가 이스라엘에 대하여 이상으로 받은 말씀이라(암 1:1b)”

“이사야가 유다와 예루살렘에 관하여 본 계시라(사 1:1b)”

“선지자 하박국이 묵시로 받은 경고라(합 1:1절)”

우리는 ‘하자’라는 용어로서 구약시대 예언자의 정체성을 생각해 보게 된다. 신학자 김근주는 “(예언자는) 그의 시대를 살면서 그 시대의 본질을 꿰뚫어 보고, 참혹한 현실에도 불구하고 다가올 새로운 미래를 보는 사람”이라고 하였다. 이스라엘의 예언자들은 사람들이 못 보는, 사회나 국가 상황의 본질을 하나님 말씀 안에서 보는 사람들이라고도 하겠다. 또 다른 신학자 헤셀은 “예언자는 자신이 서 있는 자리에서 역사 속의 어느 특정한 순간을 하늘의 시각, 즉 하나님의 눈으로 해석하는 자”라고 말하기도 했다. 그렇기에 그들은 국제정세 속에서 한 나라에 국한되는 국익의 차원을 넘어서 구원이라는 더욱 통합적인 시각에서 이스라엘을 바라볼 수 있었다.

같은 책, p.140.

아브라함 J. 헤셀(2004), 예언자들, p.25-26.

4) 미가서 구조

미가서는 세부적으로는 심판과 구원을 번갈아 가며 전하는 방식을 취한다. 내용을 중심으로 크게 본다면 세 부분으로 나눌 수 있다. 전반부에는 심판의 경고가 주를 이루며, 이어서 구원 약속과 메시아의 예언이 중심을 이룬다. 후반부에는 하나님이 요구하시는 공의와 사랑이 강조되는 구조를 가진다.

Chat GPT를 통한 ‘미가서 구성과 요약’을 기초로 하여 일부 수정

1. 심판의 경고 (1~3장)

1장, 하나님의 심판 선언 : 미가는 유다와 이스라엘에 대한 하나님의 심판을 선언. 사마리아와 예루살렘이 특히 강조되며, 우상숭배와 불의한 행위들이 심판의 원인으로 제시된다.

2장, 악행에 대한 책망 : 탐욕스러운 사람들, 특히 강자들이 약자들을 억압하고 그들의 재산을 착취하는 악행에 대해 경고. 그들은 하나님의 심판을 피할 수 없을 것이며, 하나님은 신실한 자들을 구원하신다.

3장, 시온에 임할 심판 : 부패한 왕들과 지도자들, 그리고 거짓 선지자들이 공의를 왜곡하고 탐욕을 부리며 백성을 학대하는 모습을 비판, 그로 인해 예루살렘이 파멸될 것을 경고한다.

2. 구원의 약속과 메시아 예언 (4~5장)

4장, 예루살렘의 회복과 평화의 약속 : 심판 후에 예루살렘의 회복과 새로운 통치가 있을 것이라 예언. 모든 민족이 예루살렘으로 모여들어 하나님의 법을 따르고, 전쟁이 아닌 평화가 지속되는 시대가 도래할 것을 약속한다.

5장, 메시아의 탄생과 그 통치 : 메시아가 베들레헴에서 태어날 것이며, 그가 이스라엘을 구원하고 세상을 평화롭게 다스릴 왕으로 오실 것을 예언. 메시아는 하나님의 백성을 지키고 그들을 승리로 이끌 것이다.

3. 하나님의 요구와 회복의 약속 (6~7장)

6장, 하나님의 공의와 요구 : 하나님께서 이스라엘 백성과 법정의 장면을 통해 대화. 하나님은 화려한 제사나 형식적인 종교의식을 요구하지 않으시고, 정의를 행하고 인자를 사랑하며 하나님과 겸손하게 동행할 것을 요구하신다.

7장, 회개와 구원의 약속 : 미가는 이스라엘이 죄를 인정하며, 백성이 회개하고 하나님의 구원을 간구할 것을 촉구. 하나님은 그들을 용서하고, 다시 회복시켜 주실 것이라는 약속으로 마무리된다.

주해서에서는 예언자 미가의 가장 큰 특징 중 하나로 “결코 두려움을 모르는 비판과, 그 배후에 있는 신앙적인 엄격함”을 들고 있으며, 실제로 미가서에는 국가의 지도자들을 향한 통렬한 심판 표현들이 많은 부분을 차지한다. 그렇지만 미가서에는 심판만이 아니라 미래의 구원을 묘사하고 있고, 그와 함께 하나님이 어떤 분이신지를 말씀하고 있다. 이하에서는 그 가운데 특징적이고 핵심을 이루는 내용을 중심으로 살펴보고자 한다.

ATD·NTD旧約聖書注解刊行会(1982), ATD旧約聖書注解 25, p.463

하나님의 구원 약속과 요구

1) 주님의 통치로 이룰 우주적 평화(4장 1~5절)

앞에서 미가와 이사야는 동시대에 활동한 예언자라고 하였다. 미가와 이사야 예언서 본문에도 거의 동일한 구절이 등장한다. 미가 4:1~5절은 이사야 2:2~5절과 많은 부분 겹치는 내용이다. 그중에서도 유명한 “칼을 쳐서 보습을 만들고 창을 쳐서 낫을 만들 것이며”는 유엔 본부의 뜰에 전시된, 구소련이 기증한 조각상에 새겨져 있어 익히 잘 알려진 구절이다. 세계의 열강들은 무기와 병력에 의존하여 평화를 이루려고 하지만, 무력과 전쟁을 통해서는 결코 궁극적인 평화에 이를 수 없다. 전쟁과 같은 비일상적인 행위, 무력 침략을 통해 어떤 특별한 집단만 과도한 이익을 거두고 대부분 사람들은 극단적인 피해를 당하는 특수 목적의 행동이 아니라, 농사일과 같은 일상적인 노동 가운데에서 하나님의 평화가 도래함을 보여주고 있다.

미가는 4절에서도 “각 사람이 자기 포도나무 아래와 자기 무화과나무 아래에 앉을 것이라. 그들을 두렵게 할 자가 없으리니”라고 하여 이사야에는 없는 구체적인 평화와 현실을 그렸다. 농부들이 아무 두려움 없이 그들이 경작하는 포도나무, 무화과나무 아래 앉아 있는 모습이다. 미가는 평화와 구원을 심판 이후의 종말론적 관점에서 묘사하였다. 그러나 그 구체적인 내용은 지극히 현실적이고 일상에서 벗어나지 않음을 다시 확인한다.

김근주(2016), 소예언서 어떻게 읽을 것인가 2, pp.262~264.

우리 성경 개역개정판에서는 이 궁극적인 평화가 이루어질 날을 ‘끝날에’로 번역하였다. 히브리어 원어로는 בְּאַחֲרִ֣ית (be·'a·cha·rit) הַיָּמִ֗ים(hai·ya·mim)이다. ‘베아하리트’가 후에, 종말에(the after-part, end)라는 뜻이고 ‘하야밈’은 날(days)이다. 우리말 성경이 틀린 번역은 아니다. 다만, 구약 예언자가 말하는 종말은 단순히 시간의 종료를 뜻하는 것이 아니라, 시간의 완성과 목적의 성취를 포함한 더 깊은 의미를 담고 있다. 히브리어 문맥에서 이 단어는 하나님의 계획이 이루어지는 시점을 의미하며, 단지 종말론적 사건뿐만이 아니라 역사의 방향성을 나타낸다. 구약 예언자의 종말은 하나님의 주권적인 개입으로 도래하는, 평화로운 일상이 복귀되는 구원의 때를 말한다. 이는 결코 우리 현실과 동떨어진 종말이 될 수 없다.

Chat GPT, “미가서의 종말의 원어와 용법”에 대한 답변 중 발췌

미가는 바로 앞 3장에서는 현재 이스라엘이 처한 현실을 묘사하며 예루살렘의 폐허를 예언하였다. 3장과 4장은 내용에서는 정면으로 대립하지만, 이는 하나님의 심판은 심판으로 끝나지 않는다는 상징이기도 하다. 심판 또한 구원의 역사 속에서 도래할 궁극적인 희망을 분명히 나타내는 과정으로서 의미를 가진다.

2) 베들레헴에서 나올 메시아 예언(5장 2~5절)

미가서 5장 2절 “베들레헴 에브라다야 너는 유다 족속 중에 작을지라도 이스라엘을 다스릴 자가 네게서 내게로 나올 것이라”은 신약 마태복음에 인용이 되면서 그리스도 탄생의 예언으로 유명해진 구절이다. 마태 2장 6절은 “유대 땅 베들레헴아 너는 유대 고을 중에서 가장 작지 아니하도다. 네게서 한 다스리는 자가 나와서 내 백성 이스라엘의 목자가 되리라”하였다. 베들레헴 에브라다는 베들레헴의 에브라다 족속을 가리킨다. 베들레헴은 유다 족속에 속할 수 없을 정도로 작은 곳이라고 한다.

미가는 예루살렘이 아니라 작은 변방 고을에 불과한 베들레헴에서 이스라엘 전체를 다스릴 자가 나온다는 역설적인 전환에 강조점을 두었다. 이는 미가가 태어나고 살았던 출신지와 무관치 않아 보인다. 미가는 예루살렘에 거하는 위정자와 재판관, 제사장의 비행을 지속적으로 고발해 왔다. 따라서 그는 예루살렘이 아니라 전혀 다른 곳에서 새로운 근본적인 변화를 제시했다고도 볼 수 있다. 또한, 미가서에서 베들레헴을 거론한 것은 베들레헴이 다윗의 고향이기 때문이기도 하다. 다윗 가문에서 메시아가 탄생한다는 근거는 성경의 여러 구절에서 찾을 수 있다. (삼 7:12~13, 사 11:1, 렘 23:5~6 등)

김근주(2016), 소예언서 어떻게 읽을 것인가 2, pp.283

미가서에서 4장의 ‘종말’ 예언에 이어 5장에 ‘메시아’를 예언한 것은 편집자의 의도가 반영된 순서로 보인다. 즉, 5장은 종말의 회복이 어떻게 구체적으로 이루어질 것인지에 대한 답을 제공한다. 말하자면 메시아가 그 회복의 중심에 있으며 하나님의 구속계획이 메시아를 통해 성취될 것을 강조한다. 구약에서 이스라엘의 메시아는 종종 정치적 구원자로 기대되었다. 이는 이스라엘의 회복을 의미했으며 하나님의 뜻을 이루어 정의와 공의를 실현하는 의로운 통치자로도 묘사된다. 미가는 이러한 구약의 메시아관을 계승하면서도, 그의 예언은 신약으로 이어지는 예수 그리스도의 탄생을 상기시키는 중요한 예언으로 자리매김한다. 즉, 하나님의 방법은 작고 보잘 것 없는 곳에서 메시아를 탄생시키시고, 그 메시아는 영광의 모습이 아니라 가장 낮은 자의 모습으로 세상에 오셔서, 고통을 받으시고 십자가의 죽음으로 구원을 이루신다는, 인간적인 상식과 생각을 훨씬 뛰어넘는 구원을 이루셨다는 점을 깨닫게 한다.

3) 하나님이 기뻐하시는 것(6장 6~8절)

오늘 읽은 처음 말씀으로 돌아가서 내용을 살펴보자. 6절에서는 제사를 드리는 자의 정성을 보여준다. 맨 먼저 나오는 1년 된 송아지는 흠 없는 번제물로 드리는 희생으로, 바치는 자의 정성을 나타낸다. 두 번째, 천천의 숫양은 더 큰 제물로서 그 드리는 자의 지극한 정성을 상징한다. 세 번째, 만만의 강 같은 기름은 제물의 단위와 정성이 더욱 커졌다. 이 세 가지 제물은 번제와 화목제, 속죄제를 가리키는 제물로 당시 이스라엘의 가능한 제사를 모두 열거하고 있다고 한다. 여기에 대해서 예언자는 의문을 재기한다. 하나님은 과연 지극정성을 다한 제사로 기뻐하실까?

같은 책, p.313

그다음에 나오는 구절은 인간들이 부지불식간에 저지르는 죄의 문제를 언급하고 있다. 과연 죄사함을 받기 위해 어떤 제물을 드릴 수 있을까? 심지어 내 아들을 드린다고 해서 하나님이 그것을 기쁘게 받으실까? 하며 역시 의문을 드러낸다. 구약시대에 어떤 죄를 용서받기 위해 장자를 제물로 바친 제사의 예를 볼 수 없었다는 점에서, 미가는 당시 생각할 수 있는 모든 제사와 제물에 대해 드러내 보임으로써 제사의 본질에 대해 다시 한번 더 생각하게끔 이끌고 있다. 이는 비단 미가뿐만 아니라 아모스와 이사야 등 다른 예언자들도 제시한 것으로, 당시 제사로 상징되는 여호와 신앙의 본질적인 문제 제기의 계보를 잇고 있다.

같은 책, pp.314-315

미가는 가장 중요한 대답을 8절에서 제시한다. 하나님이 기뻐하시고 원하시는 것은 “오직 정의를 행하며 인자(자비)를 사랑하며 겸손하게 하나님과 동행하는 것”이라고 분명하게 나타낸다. 여기서 정의와 인자(자비)와 겸손은 서로 연결된 말씀이다. 그 중에서도 인자(자비)는 히브리어로 헤세드(חֶסֶד hesed)이며 구약에서는 신약의 아가페(Agape)에 해당하는 말씀이다. 아가페는 남녀의 배타적인 사랑을 나타내는 에로스(Eros)나 친구·형제간의 사랑(우정)을 말하는 필리아(Philia)와 달리, 자기와 관계가 없는 사람이나 심지어는 적대적인 대상에게도 선을 베푸는 것을 말한다. 상대가 훌륭하거나 매력적이라서 선의를 보이는 것이 아니라 ‘사랑’ 그 자체가 하나님께 속한 것이고, 그 자체로 훌륭해서 모든 사람에게 이를 전달한다. 말하자면 상대의 ‘가치’를 소중히 여기기보다 상대의 ‘존재’ 자체를 소중하게 생각한다.

関根清三(1998), 旧約聖書の思想24の斷章, pp.232-233. 이 부분은 세키네 세이조 교수가 언급한 신학적인 문제이기도 하다. 그의 말대로 구약에도 분명히 용어를 달리하지만 ‘아가페’ 사랑이 존재했다.

같은 책, p.195-196

이는 하나님 사역의 기준이기도 하다. 하나님의 영을 받은 미가와 같은 예언자가 피압박 민중을 대변한 것도 여기서 비롯된 행위이다. ‘헤세드는 사사로운 개인의 이익을 추구하기 위해 저지르는 부정과는 정반대 입장에 설 수밖에 없다. 또한 그것은 자기를 높이는 여러 행위에도 배치된다. 아울러 이는 인자한 마음을 가진 인격적인 하나님과 동행하는 길이다. 이렇게 6장 8절의 세 단어(정의, 인자, 겸손)는 삼위일체처럼 하나로 연결된다.

4장의 평화의 도래와 5장의 메시아 출현에 이어 6장에서 하나님이 기뻐하시는 인자(자비)를 강조한 것은, 메시아로 인한 구원의 목적이 어디에 있는지를 보여준다. 하나님이 지배하시는 평화와 구원은 그와의 올바른 관계를 회복하고 공의와 자비를 실천하는 삶으로 이어진다.

마치며

서두에 미가라는 이름이 가지는 의미에 대해 알아보았다. “누가 하나님과 같은가?”는 하나님의 주권과 절대적인 권위를 반영한다. 미가가 훗날 시온에서 일어날 일들로 묘사한 평화와 구원의 회복은, 하나님의 이 권능과 사랑이 세상에 충만하게 드러날 때의 예언이다. 그가 예언했던 베들레헴에서 탄생할 메시아는 참된 평화의 왕으로 하나님의 주권과 능력을 완전하게 나타내는 분이다. 그는 하나님이 기뻐하시는 정의와 인자(자비), 그리고 겸손의 상징이기도 하다.

미가의 예언은 종교의 본질이 어디에 있는지를 묻는다. 반복되는 말이지만, 하나님의 통치로 맞이하게 될 평화에 대한 희망, 그것을 구체적으로 이루어 나갈 메시아 신앙, 하나님과 겸손하게 동행하는 헤세드(인자)의 삶이 그 핵심을 이룬다. 이는 하나님이 개인, 사회, 국가와 전 인류에게 선포하신 구원의 길이기도 하다.

믿음, 은혜, ‘허다한 그리스도인’

(신명기 8:12-17, 9:4-5)

장 문 강

I. ‘헛된 자’ 세 종류와 은혜

존 M. G. 바클레이 지음, 송일 옮김, 《바울과 선물》(새물결플러스, 2019), 393쪽, 일부 수정; 《표준새번역》 일부 수정; 《Revised English Bible》.

- 필론(Φίλων, c. 20/10 BC – c. 45 AD)

(1) “자기가 하나님으로부터 왔다는 사실을 잊고 있는 자” (신명기 8:12-14)

(2) “교만하게도 자기 자신이 좋은 사건들의 원인(aition)이라고 생각하는 자” (신명기 8:17-18)

(3) “하나님이 선의 원인임을 알고는 있으나, 자기의 덕으로 하나님의 호의를 얻기에 합당한 자가 됨으로써 선을 ‘정당하게’ 획득했다고 생각하는 자” (신명기 9:4-5)

[신명기 8:12-18]

12 너희가 배불리 먹으며, 좋은 집을 짓고 거기에서 살지라도,

13 또 너희의 소와 양이 번성하고, 은과 금이 많아져서 너희의 재산이 늘어날지라도,

14 혹시라도 교만한 마음이 생겨서, 너희를 이집트 땅 종살이하던 집에서 이끌어 내신 주 너희의 하나님을 잊어버리는 일이 없도록 하여라.

15 주께서는 넓고 황량한 광야, 곧 불뱀과 전갈이 우글거리는 광야, 물이 없는 사막에서 너희를 인도하여 주시고, 차돌 바위[단단한 반석]에서 샘물이 나게 하신 분이시다.

16 광야에서는 너희의 조상도 알지 못하던 만나를 너희에게 먹이셨다. 이것이 다 너희를 단련시키고 시험하셔서, 나중에 너희가 잘 되게 하시려는 것이었다.

17 너희가 마음 속으로 ‘이 재물은 내 능력과 내 손의 힘으로 모은 것이라’고 생각해서는 안 된다.

18 그러나 주 너희의 하나님이, 너희의 조상에게 맹세하신 그 언약을 이루시려고, 오늘 이렇게 재산을 모으도록 너희에게 힘을 주셨음을, 너희는 기억해야 한다.

17 Nor must you say to yourselves, ‘My own strength and energy have gained me this wealth.’

18 Remember the LORD your God; it is he who gives you strength to become prosperous, so fulfilling the covenant guaranteed by oath with your forefathers, as he does to this day.

[신명기 9:4-5]

4 주 너희의 하나님이 그들을 너희 앞에서 내쫓으신 다음에, 행여 ‘내가 착하기 때문에 주께서 나를 이끌어들여 이 땅을 차지하게 하셨다’고 생각하지 말아라. 주께서 이 민족을 너희 앞에서 내쫓은 것은, 그들이 악하기 때문이다.

5 너희가 마음이 착하고 바르기 때문에 너희가 들어가서 그들의 땅을 차지하도록 하신 것이 아니라, 여기에 있는 이 민족들이 악하기 때문에 주 너희의 하나님이 그들을 너희 앞에서 내쫓으신 것이다. 이렇게 하여, 주께서는 너희의 조상 아브라함과 이삭과 야곱에게 맹세하신 그 말씀을 이루신 것이다.

II. ‘하필 이(利)를 말씀하십니까?’

- 맹자(孟子, Mencius, BC 372? - 289?)

(1) “맹자께서 양나라 혜왕을 찾아보시니, 왕이 말씀하시기를,

‘선생께서 천리를 멀다 하지 않으시고 오셨으니, 장차 내 나라를 이롭게 함이 있겠습니까?’”

(2) “맹자께서 대답하시기를,

‘왕께서는 하필 이(利)만을 말씀하십니까?

역시 인(仁)과 의(義)가 있을 뿐입니다.

왕께서 말씀하시기를, 어떻게 하면 내 나라를 이롭게 할까 하시면, 대부(大夫)들은 말하기를, 어떻게 하면 내 집을 이롭게 할까 하며, 선비(士)와 서인(庶人)들은 말하기를, 어떻게 하면 내 몸을 이롭게 할까 하여, 위와 아래가 서로 이익만을 취하면 나라는 위태로울 것입니다.’”

(3) “‘만승(萬乘)의 나라에서 그 임금을 죽이는 자는 반드시 천승(千乘)의 집이요, 천승의 나라에서 그 임금을 죽이는 자는 반드시 백승(百乘)의 집이니, 만에서 천을 취하고, 천에서 백을 취하는 것이 적은 것이 아니지만, 진실로 의(義)를 뒤로 하고 이(利)를 앞세우면 빼앗지 아니하고는 만족하지 않을 것입니다.

어질면서 그 어버이를 버리는 사람은 없으며, 의로우면서 그 임금을 뒤로 하는 사람은 없습니다.

왕께서는 또한 인과 의를 말씀하실 따름이지, 하필 이를 말씀하십니까?’”

(<王惠王章句上>)

한상갑 옮김, 《朱熹/孟子·大學》(삼성출판사, 1990), 30-31쪽, 일부 수정.

III. ‘실존’과 구경꾼, 군중, 집단

1. ‘실존’ : ‘하나님 앞에 홀로 서는 단독자’

월터 라우리 지음, 임춘갑 옮김, 《키에르케고르 생애와 사상》(종로서적, 1979), 106-107쪽.

(1) “참으로 내가 필요로 하는 것은 내가 무엇을 해야만 하는 것일까에 대해서 나 자신의 마음 속에 뚜렷이 아는 것이지, 내가 무엇을 인식해야만 하는 것이 아니다.…물론 인식(認識)이 모든 행동보다 앞서야 한다는 사실만은 예외다. 내가 어떤 사명을 걸머지고 있는가를 이해하고 하나님께서는 내게 무엇을 하라고 요구하는가를 아는 것이 가장 중요한 일이다.”

(2) “문제는 내게 진리가 되는 진리를 발견하는 것이고, 내가 그것을 위하여 언제라도 죽고 살 수 있는 이념(理念)을 발견하는 것이다. 비록 내가 이른바 객관적인 진리를 발견하고, 비록 내가 철학적인 여러 체계를 다 연구하고, 그리고 만일 필요하다면 그것들을 비평할 수 있다손치더라도, 그것이 내게 무슨 소용이 있겠는가?”

(3) “비록 내가 그리스도의 의의(意義)를 해설할 수 있고 허다한 낱낱의 현상을 설명할 수 있다손치더라도, 만일 그것이 나 자신에게와 내 생애에 대하여 참으로 깊은 의의를 가지지 못한 것이라면, 그것이 내게 무슨 소용이 있겠는가?”

2. ‘실존’과 구경꾼

C. 스테판 에반스 지음, 손정위 옮김, 《KIERKEGAARD: 불확실성 시대를 살아내는 실존의 통찰》(공감마을, 2020), 58-59쪽.

(1) “키에르케고르는 현대의 소크라테스라고 불리는데 이러한 산파술의 개념들은 개개인은 반드시 스스로 진리를 발견해야 한다는 그의 주장을 구체화시킨다... 객관적 이해는 하나의 개념이 한 사람에게서 또 다른 사람에게로 직접적으로 혹은 즉시 전달되는 개념이다. [<결론적 비학문적 후서>(Concluding Unscientific Postscript)의 가명 저자인] 클리마쿠스는 이러한 객관적 이해를 ‘결과’를 이해하는 것으로 설명하는데 아마도 역사적 지식과 수학적 지식은 이러한 이해의 적절한 영역인데, 여기서 전달은 직접적 전달이 적절하다.”

(2) “반대로 주관적 이해는 ‘지식’의 전달이 아니고 ‘방법’의 전달인데 이러한 이해는 직접적으로 전달될 수 없고 간접적이거나 ‘예술적’ 형태의 전달이 가능하다...
주관적 이해는 한 사람의 실존을 포함하는 것인데 어떻게 살아야 할 것인가에 대한 이해가 포함된다...

진정한 전달이 일어나고 진정한 이해를 위해서는 전달의 수취인은 전달자가 추상적으로 말해주는 것에 대한 의미를 발견하는 것보다 더 많은 것을 발견해야 한다. 수취인은 전달된 것을 구체적으로 그의 삶과 연결해서 의미를 파악해야 한다.”

3. ‘실존’과 군중

하워드 A. 존슨 지음, 임춘갑 옮김, 《키르케고르 사상의 열쇠: 키르케고르 사상의 변증법적 구조》(다산글방, 2005), 36-38쪽.

(1) “키에르케고르는 ‘기계시대’의 거의 초창기에 살았지만, 그는 이미 그 당시에 인생이 장차 기계화될 것을 두려워하였다. 그는 산업혁명이 도시를 중심으로 진행될 것이고, 대도시에서는 서로 알지도 못하는 사람들끼리 집단생활을 하게 될 것이고, 또 그것이 일관적인 존재의 권태를 의미하는 것이라는 것을 알고 있었다. 이런 상황 속에서는, 비할 바 없고 바꿀 수 없는 개인이라는 존재는 상실되고 만다. 그리고 그 대신에 키에르케고르가 ‘군중’이라고 부른 것, 혹은 하이데거가 ‘사람(das Man)’이라고 부른 것이 나타난다.”

(2) “‘사람’은, 모든 인간이 자신의 개인성을 소유하고 있음에도 불구하고 분화(分化)될 수 없는 회색의 군중 속으로 녹아 들어가는 데서 생긴다. 거리에서 만나거나, 버스 안에서 옆에 앉아 있는 사람이나, 혹은 공장에서 곁에 서서 일하는 사람들은 인격이 아니다. 그것은 ‘사람’이라고 불리는 한낱 ‘생산력’이거나 ‘능력 있는 소비자’이거나 혹은 강력한 유기체 안에 들어 있는 ‘세포에 지나지 않는다.”

(3) “이 비인격적인 피조물은, 이 세상이 일찍이 알고 있었던 것 중에서 가장 힘이 센 독재자이다. 그것은 수많은 우리들의 사상과 감정을 결정하고, 우리들이 무엇을 해야만 하는가를 사회에 강요한다.

우리들은 ‘사람’이 읽는 책을 읽는다 – 그리고 우리가 그렇지 못하면 수치스럽게 생각한다. 우리는 ‘사람’이 보아야 할 연극이나 영화를 구경한다. 우리는 ‘사람’이 하는 대로 가치판단을 한다. 비록 우리들이 가끔 어떤 조금 색다른 일을 할 용기를 가진다고 해도, 우리는 ‘사람’이 우리를 어떻게 생각할까를 근심한다.”

(4) “‘사람’은 도처에 있다. 누구나 다 ‘사람’이다. 왜냐하면 ‘사람’은 특정한 그 어떤 존재가 아니기 때문이다. ‘사람’은 ‘여론(與論)’이라고 불리는 이름 없는 존재이고, 책임이 없는 그 어떤 것이다. 그리고 어느 누구도 그것에 감히 반대하려고 하지 않는다. 이리하여 인간 존재 전체는 ‘같은 행동’을 하는 회색의 군중 속으로 침몰하게 된다. 백성의 소리는 바로 하나님의 소리가 되는 것이다.”

(5) “키에르케고르는 신문이 도덕을 파괴할 것이라는 사실에 대하여 날카로운 눈을 가지고 있었다. 그는 다음과 같이 말한다: ‘현대에서는 거의 모든 보도가 신문이라는 수단을 통해서 행해지고 있다는 사실이 전 세계에 혼란을 야기시켜 놓았다. 현대의 여러 국가 안에는 하나의 거대한 무기적인 침전물이 수집되어 있다. 이것이 곧 군중이라는 존재이다. 어느 누구도 일찍이 이 거대한 물건과 진정으로 맞딱뜨려 겨루어 본 사람은 없다.’

또한 ‘신문은 국가와 인류를 지배하는 중요한 원리인 양심을 없애려고 기를 쓰는 비열하기 짝이 없는 기도(企圖)’라고도 하였다.”

4. ‘실존’과 집단

- 사회적, 정치적, 종교적 집단/공동체. 사회, 국가, 세계, 문화, 문명...

IV. 왜곡된 그리스도교와 복음

1. 복음을 부정하는 행위들

샌디 윌슨, “그리스도만으로 충분하다”, 존 파이퍼 외 지음, 전의우 옮김, 《복음, 자유를 선포하다》(생명의 말씀사, 2020), 82-83쪽, 일부 수정.

(1) “바울은 그 즉시 베드로를 위선자로 고발했다. 갈라디아서 2장 14절에서 바울은 다음과 같은 논리적 질문을 던진다.

‘네가 유대인으로서 이방인을 따르고 유대인답게 살지 아니하면서 어찌하여 억지로 이방인을 유대인답게 살게 하려느냐?’

바울은 우리의 공적 행동과 사적 행동 모두 우리의 교리와 일치해야 한다고 말하고 있다. 이러한 불일치의 예를 찾기 위해 멀리 갈 필요는 없다.”

(2) “미국에는 다른 나라에서 이주해 오는 사람들이 많다. 그러한 이민자 문제를 논의할 때, 그리스도인들이 오직 자신들의 안전이나 경제적 이익만을 내세우면서 그들 중 많은 수가 우리의 형제요 자매, 곧 예수 그리스도를 믿어 의롭다함을 얻은 사람들이라는 사실에는 전혀 관심을 두지 않는 것처럼 행동하기 일쑤다. 이것은 복음을 부정하는 행위다.”

(3) “1830년대 백인 그리스도인들이 아메리카 원주민들을 그들이 대대로 살아온 땅에서 파렴치하게 몰아내는 데 동조했을 때에도 그들 중 3분의 1이 ‘눈물의 길’(Trail of Tears)에서 죽었다... 이것은 유럽계 미국인들의 고삐 풀린 탐욕 때문이었다. 복음의 진리와 맞지 않았다.”

(4) “17-19세기에 그리스도인을 자처하는 많은 사람이 노예무역으로 이익을 챙긴 일도 있다. 이것 역시 복음을 심하게 부정하는 행위다.”

(5) “2016년에 ‘복음연합’(The Gospel Coalition)이 모여 미국에서 계속되는 인종차별에 관한 발표를 듣고 패널 토의를 열었다. 그때 우리 중 한 사람, 즉 남부 백인 복음주의 문화에서 자란 사람이 조용히 앉아 있다가 이렇게 말했다.

‘토의를 듣고 나니, 제가 지금까지 속해 온 종교가 과연 기독교였는지 의심이 들기 시작합니다.’

주위는 쥐죽은 듯 고요했다.”

(6) “우리는 교리, 특히 가장 중요한 교리에 머리로 온전히 동의해야 할 뿐 아니라 마음으로도 온전히 순종해야 한다. 그렇지 않으면 우리가 천명하는 복음을 부정하는 것이다.”

2. 기독교 왜곡: 더하기 빼기

피터 아담, “성경을 들으라! 약속을 받으라! 그리스도를 믿으라!”, 존 파이퍼 외 지음, 전의우 옮김, 《복음, 자유를 선포하다》(생명의 말씀사, 2020), 130-133쪽, 일부 수정.

(1) “성경적인 기독교에 무언가를 추가하라고 요구하는 사람들에게 갈라디아서 3장을 넓게 적용할 수 있다.”

① “때로는 빼기가 믿음을 왜곡할 수 있다.

그리스도의 신성, 삼위일체, 대속, 부활, 재림, 성경의 권위를 포기하는 것이 여기에 해당한다.

이것이 자유주의 신학의 선택이다.”

② “그런가 하면, 갈라디아의 상황처럼 더하기도 기독교를 왜곡할 수 있다.

이것이 율법주의의 선택이다.

이러한 율법주의는 율법에 순응하라고 요구받는 사람들뿐 아니라 율법을 신뢰하는 사람들에게도 해를 끼친다.”

③ “로마카톨릭이 더하는 것들이 있다.

로마카톨릭은

마리아를 중보자로,

성인들을 중재자로,

교황을 무오한 성경 해석자로,

교회의 전통을 하나님 말씀에 계시를 추가할 수 있는 공인된 성경 해석자로,

신비적인 체험을 하나님을 발견하는 방법으로 추가한다.”

④ “그런가 하면 프로테스탄트가 더하는 것들도 있다.

프로테스탄트는

엄격한 전통 고수를 더하고,

교회 정치를 더하며,

세례의 양식을 더한다.

프로테스탄트들은 지구의 나이나 2차 축복의 기독교(second-blessing Christianity, 회심 이후의 성령 체험과 은사―역주) 같은 2차적 문제에 관한 정확한 신학적 결론을 요구한다.

성경이 암시하지만 요구하지는 않는 특정한 행위와 관련된 오류도 있다.

이를테면 기도의 방법과 때, 영적 체험, 성화의 진전, 영성 훈련 같은 문제들이 여기에 속한다.”

(2) “이러한 더하기들을 갈라디아서 3장의 렌즈를 통해 점검하는 것이 필요하다. 갈라디아인들이 자신들의 더하기로 복음을 왜곡했다는 사실에 주목하라. 이것은 당신의 믿음뿐 아니라 행동에도 이단적인 요소를 더할 수 있다.”

(3) “복음의 경제에서 더하기는 빼기와 같다!

마리아를 중보자로 더하면, 그리스도의 중보가 빠진다.

할례를 더하면, 그리스도의 죽음과 부활이 빠진다.

성경을 넘어선 특별한 기독교 개념이나 행위를 더하면,

기록된 하나님 말씀에 대한 우리의 순수한 순종이 빠진다.”

3. 전혀 복음이 아닌 것

J. C. Ryle, “Evangelical Religion,” in 《Knots Untied》(London: James Clarke, 1964), 12-13; 피터 아담, “성경을 들으라! 약속을 받으라! 그리스도를 믿으라!”, 존 파이퍼 외 지음, 전의우 옮김, 《복음, 자유를 선포하다》(생명의 말씀사, 2020), 132쪽 재인용, 일부 수정.

(1) “복음은 더없이 기묘하고 섬세하게 제조된 약이지만, 아주 쉽게 망가질 수 있는 약이기도 하다.”

(2) “우리는 대체를 통해 복음을 망칠 수 있다. 성경이 믿으라고 제시하는 웅대한 대상, 곧 예수 그리스도에서 눈을 떼고, 그분을 다른 대상, 곧 교회와 사역 등으로 대체하기만 하면 된다. 그러면 해악이 일어난다.”

(3) “우리는 더하기로 복음을 망칠 수 있다. 믿음의 웅대한 대상이신 그리스도에 다른 것을 동일하게 존귀한 것으로 보태기만 하면 된다. 그러면 해악이 일어난다.”

(4) “또한 우리는 불균형을 통해 복음을 망칠 수 있다. 기독교의 2차적인 것들이 갖는 중요성을 과장하고, 1차적인 것들이 갖는 중요성을 축소하기만 하면 된다. 그러면 해악이 일어난다.

일단 진리의 여러 부분이 불균형을 이루게 하면, 진리가 순전한 오류가 된다.”

(5) “마지막으로, 앞서 이야기한 것 못지않게 중요한 것은,

우리가 혼란스럽고 모순된 길안내로

복음을 완전히 망칠 수 있다는 것이다.

믿음과 세례와 주의 만찬과 유익에 관한 복잡하고 모호한 진술을

청중 앞에 무질서하게 뒤섞어 제시하면,

복음은 전혀 복음이 아닌 것이 된다.”

V. ‘참된 그리스도인’과 ‘허다한 그리스도인’

1. 복음의 메아리?

“진정한 그리스도교를 어떻게 알 수 있는가를 명시하기 위하여 두툼한 책이 많이 저술되었다. 그것은 지극히 간단히 명시할 수 있다.

자연은 음향학적인 구조를 갖고 있다. 메아리의 대답에 유의하라. 그러면 그대는 그대가 무엇인지를 금방 알 수 있을 것이다.

그런즉 누군가가 그리스도교를 이 세상에 전하였을 때, 메아리로 하여금 다음과 같이 대답을 하게끔 시켰다고 하자. ‘영광스럽고 심오하고 진지한 마음을 지닌 그리스도인이여, 그대는 작위를 받아야만 한다’고.

그때 이 메아리의 대답이 의미하는 것은, 그 그리스도교의 전도가 그리스도교적으로 말해서 비열한 거짓말이라는 사실이다. 쇠사슬에 묶인 자가 모두 절대적으로 죄인이라고는 말할 수 없다. 왜냐하면 재판소가 무고한 자를 처벌한 예도 있으니까 말이다.

그러나 그리스도교를 선전함으로써 온갖 지상적인 것을 얻은 자가 거짓말쟁이고 사기꾼이라고 하는 사실은 영원히 확실하다. 그는 어떤 점에서건 하나님께서 정하신 바에 대한 가르침을 왜곡해 버렸다.

그 가르침이란 이 세상에서는 남들과 대립하는 것이고, 사람은 이 세상에 있는 동안 고난을 당하고, 돌림을 당하고, 미움을 받고, 저주를 받지 않고서는 참다운 그리스도교가 무엇인지를 참으로 전할 수 없다.[,] 영원히 불가능하다는 것을 의미한다.”

쇠얀 키르케고르 지음, 임춘갑 옮김, 《순간 / 현대의 비판》(다산글방, 2007), 321-322쪽, 일부 수정.

2. 복음의 메아리

“그러나 누군가가 그리스도교를 전하면서, 메아리를 시켜, ‘이런 놈은 땅 위에서 추방해 버려라. 이런 놈은 살 자격이 없다’라고 대답하게 했다고 하자.

그때 이 메아리의 대답이 의미하는 것은, 그의 그리스도교가 신약성서의 그리스도교라는 것이다.

진정한 그리스도교는 자신을 미워하고 하나님을 사랑하는 일이고, 자신을 증오함과 동시에 인간의 삶의 원천이 모든 것을 증오하는 일이다.

그런데 인간은 그것을 얻기 위하여서는 함부로 하나님의 도움을 청하고, 그것을 얻지 못하였거나 그것을 잃었을 경우에는 위로를 받기 위해 함부로 하나님의 도움을 청한다 – 이렇게 말하며 그리스도교를 있는 그대로 전한다면, 우리 주님 예수 그리스도의 시대에 있어서와 조금도 다름없이 사형으로 처벌될 것이다.”

쇠얀 키르케고르 지음, 임춘갑 옮김, 《순간 / 현대의 비판》(다산글방, 2007), 323쪽, 일부 수정.

3. ‘그리스도인’, ‘위조 상표’, ‘이기적 열성’

쇠얀 키르케고르 지음, 임춘갑 옮김, 《순간 / 현대의 비판》(다산글방, 2007), 99-102쪽, 일부 수정.

(1) “그리스도교의 관심사, 그리스도교가 가지려고 원하는 것은 참된 그리스도인이다.

OO 계급의 사욕(私慾)은 금전상의 이득을 위해서이건 권력을 위해서이건, 허다한 그리스도인들과 관련을 가지고 있다.

‘그런 일이란 아주 쉬운 일이다. 아무것도 아니다. 어린애들을 붙들어다 놓고, 어린애마다 머리에 물 한 방울씩을 떨어뜨려 준다 – 그러면 그 애는 그리스도인이 된다. 물방울을 떨어뜨려 주지 못한 애들이 있다고 하더라도 별일이 없다. 그들이 상상만 하면, 그들이 그리스도인이라고 항상 상상만 하면 그리스도인이 된다.

이리하여 우리들은 짧은 시간 안에 고기잡이철의 청어보다 많은 그리스도인을 획득할 수가 있다. 그리스도인은 백만을 헤아리게 된다. 그러면 우리는 금력(金力)을 통하여 일찍이 이 세상에서 볼 수 없었던 큰 세력이 된다. 영원한 것에 관한 이런 일은 모든 발명 중에서도 결정적으로 가장 슬기로운 것이고, 장차도 그럴 것이다.

그것이 적격자의 손, 즉 실천력이 있는 사람들의 손에 들어갈 때는 말이다. 왜냐하면 창시자는 비실제적인 인물이었으므로, 그는 그리스도교가 무엇인지에 관해 잘못 생각했기 때문이다.’”

(2) “십자가 위에서 죽으신 분이 뒤따르는 인간적인 성실에다 위탁하신 것에 관하여 위조 상표를 붙인다. 그러고 나서는 그분께서는 사랑 때문에 고난을 받으시고 사랑 때문에 죽음에 즈음하여 그것을 인간적인 성실에 위탁하신 사실에는 감동됨이 없이, 또 이런 식으로 가장 높고 가장 거룩한 것을 빼앗긴 수백만 명의 사람들이 있고, 그리스도인이라고 믿게끔 됨으로써 그것을 빼앗긴 수백만 명의 사람들이 있다는 사실에는 아무런 감명도 받음이 없이 위조 상표를 붙인다. 이 무슨 가공할 일인가!”

(3) “그런 열성, 그리스도교적으로는 진정 마음속으로부터 가장 증오할 방식으로 허다한 그리스도인들을 만들려는 이기적인 열성, 이 열성이 참다운 그리스도적인 열성이라고 사칭하고, 가르침을 전하는 정열이라고 사칭하고, 또 이런 식으로 사람들이 봉사하는 것이 그리스도교라고 사칭하고, 그리고 사람들이 자신에게 봉사하는 한 그리스도교를 배반하는 일이 없다고 사칭한다.

그러나 이 이기적인 열성에 그리스도교적인 열성이나 정열이라는 도장이 찍힌 것은 위조에 의한 것이다. 이 위조꾼은 자신이 그리스도교의 참다운 벗으로 간주되는 것을 요구한 것이다. 이리하여 저 불행한 기백만 명의 사람들, 자기들의 돈을 사취당하고 육체적인 노동력을 혹사당하고 쓸모없는 허풍을 떠맡은 대가로 영원한 것을 사취당한 기백만 명의 사람들은, 이 그리스도교적인 위조꾼들을 그리스도교의 진정한 봉사자로서 존경하고 명예를 부여한 것이다.”

VI. ‘값싼 은혜’와 ‘값비싼 은혜’

1. ‘값싼 은혜’

(1) “많은 사람들이 육에 탐닉하며 그리스도의 은혜를 핑곗거리로 남용하고 있다.”

Jean Calvin, Trans. T. H. L. Parker, Ed. D. W. Torrance, T. F. Torrance, A Harmony of the Gospels: Matthew, Mark and Luke, Vol. II. Calvin’s New Testament Commentaries (Eeerdmans, 1972), p.26.

(2) “값싼 은혜는 우리 교회의 숙적이다. 오늘 우리의 투쟁은 값비싼 은혜를 얻기 위한 투쟁이다.

값싼 은혜란 투매 상품인 은혜, 헐값에 팔리는 용서, 헐값에 팔리는 위로, 헐값에 팔리는 성찬, 교회의 무진장한 저장고에서 무분별한 손으로 거침없이 무한정 쏟아내는 은혜, 대가나 희생을 전혀 요구하지 않는 은혜를 의미한다. 언제든지 쓸 수 있도록 미리 계산을 치렀으니 선급한 계산서를 토대로 무엇이나 공짜로 얻을 수 있는 것이 은혜의 본질이고, 미리 지급한 대가가 무한히 큰 까닭에 사용 가능성과 낭비 가능성도 무한히 크며, 은혜가 값싸지 않다면 그것이 어찌 은혜이겠느냐는 것이다.

(3) 값싼 은혜는 교리, 원리, 체계로 통칭하는 은혜, 보편적인 진리로 통칭하는 죄의 용서, 기독교의 하나님 관념으로 통칭하는 하나님의 사랑이다. 그 은혜를 긍정하는 이는 자기의 죄를 용서받는다. 그 은혜를 가르치는 교회는 그 가르침을 통해 그 은혜를 공유한다. 그런 교회에서 세상 사람들은 자기의 죄를 은폐해 주는 값싼 덮개를 발견한다. 그러고는 자기의 죄를 뉘우치지도 않고, 죄에서 벗어나려 하지도 않는다. 그러므로 값싼 은혜는 하나님의 생생한 말씀을 부정하고, 하나님의 말씀이 사람이 되었다는 사실을 부정한다.

(4) 값싼 은혜는 죄인을 의롭다 인정하는 것이 아니라, 죄를 의롭다 인정하는 것이라고도 말할 수 있다. 은혜가 홀로 모든 것을 알아서 처리해 주는 까닭에, 무엇이든 케케묵은 상태로 있어도 된다는 것이다. ‘어차피 우리의 행위는 쓸데없다’는 것이다. 세상은 언제까지나 세상이고, 우리는 ‘아무리 최선의 삶을 살아도’ 여전히 죄인에 지나지 않는다는 것이다. 따라서 그리스도인도 세상 사람들과 똑같이 살고, 무슨 일을 하든지 세상 사람들과 똑같이 하고, 은혜 아래 있을 때⏤광신의 이단이 될지언정!⏤죄 아래 있을 때와 다르게 생활하지 않도록 조심하라는 것이다...

(5) 세상이 은혜를 통해 의롭다고 인정받았으니⏤이 은혜의 진지함을 위해, 그리고 이 대체할 수 없는 은혜를 거스르지 않도록!⏤그리스도인도 여타의 세상 사람들과 똑같이 살라는 것이다.”

디트리히 본회퍼 지음, 김순현 옮김, 《나를 따르라》(복 있는 사람, 2016), 29-31쪽, 일부 수정.

2. ‘값비싼 은혜’

(1) “값비싼 은혜는 밭에 숨겨진 보화다. 사람은 그 보화를 얻으려고 가서 자기가 가진 모든 것을 기꺼이 팔아서 그 밭을 산다. 값비싼 은혜는 귀중한 진주다. 상인은 자기의 모든 상품을 값으로 내어 주고 그 진주를 산다. 값비싼 은혜는 그리스도의 왕권이다. 사람은 그것을 얻기 위해서라면 자기를 넘어지게 하는 눈까지 뽑아 버린다. 값비싼 은혜는 예수 그리스도의 부르심이다. 이 부르심을 받은 제자는 그물을 버리고 그분을 따른다.

(2) 값비싼 은혜는 우리가 되풀이해서 찾아야 할 복음, 우리가 구해야 할 은사, 우리가 두드려야 할 문이다.

은혜가 값비싼 것은 따르라고 부르기 때문이다. 그것이 은혜인 것은 예수 그리스도를 따르라고 부르기 때문이다. 은혜가 값비싼 것은 사람에게 목숨을 요구하기 때문이다. 그것이 은혜인 것은 사람에게 생명을 선사하기 때문이다. 은혜가 값비싼 것은 죄를 비난하기 때문이다. 그것이 은혜인 것은 죄인을 의롭다고 인정하기 때문이다.

은혜가 무엇보다도 값비싼 것은, 그것이 하나님께 소중하기 때문이고, 이를 위해 하나님이 자기 아들의 목숨을 대가로 지급하셨기 때문이다⏤‘여러분은 여러분  자신의 것이 아닙니다. 여러분은 하나님께서 값을 치르고 사들인 사람입니다.’(고린도 전서 6:19-20) 하나님께 소중한 것이 우리에게 값싼 것이 될 수 없기 때문이다. 은혜가 무엇보다도 은혜인 것은 하나님이 자기 아들을 우리의 생명보다 더 귀하게 여기지 않고 우리를 위하여 내어 주셨기 때문이다. 하나님이 사람이 되신 것이야말로 값비싼 은혜다.

(3) 값비싼 은혜는 하나님의 거룩한 것으로 통칭하는 은혜다. 우리는 그것을 세상 사람들의 손을 타지 않도록 보호하고, 개에게 던져 주어서는 안 된다. 그러므로 값비싼 은혜는 살아 있는 말씀, 곧 하나님의 말씀으로 통칭하는 은혜다. 이 말씀은 하나님이 자기 뜻대로 하시는 말씀이다.

그것은 예수를 따르라는 은혜의 말씀으로 우리에게 다가오고, 근심하는 영혼과 지친 마음에 용서의 말씀으로 다가온다. 은혜가 값비싼 까닭은 사람에게 예수 그리스도를 따르라는 멍에를 씌우기 때문이고, 그것이 은혜인 것은 예수께서 ‘내 멍에는 편하고, 내 짐은 가볍다’(마태복음 11:30)라고 말씀하시기 때문이다.”

디트리히 본회퍼 지음, 《나를 따르라》, 32-33쪽, 일부 수정.

VII. 맺으며

“하나님은 오직 버림받은 자들만 받아들이시고,

오직 병든 자들만 고치시며,

오직 보지 못하는 자들만 보게 하시고,

오직 죽은 자들만 다시 살리시고,

오직 죄인들만 거룩하게 하시고,

오직 지혜롭지 못하고 어리석은 자들에게만 지혜를 주신다.

간단히 말해, 하나님은 비참한 자들에게만 자비를 베푸시고,

은혜 안에 있지 않은 자들에게만 은혜를 베푸신다.

그러므로 교만한 성인(saint)이나 지혜로운 자 또는 의로운 자는

어느 누구도 하나님의 도구가 될 수 없으며,

그에게서 하나님의 뜻이 성취될 수 없다.

그런 자는 자신의 행위에 머물며,

꾸며내고 가장하고 거짓되고 채색된 성인,

즉 위선자가 되고 만다.”

토마스 슈라이너, “복음을 위한 바울의 열심: 갈라디아서 개요”, 존 파이퍼 외 지음, 전의우 옮김, 《복음, 자유를 선포하다》(생명의 말씀사, 2020), 15-16쪽, 일부 수정. LW 14:163 참조.