한국무교회 여름 성서집회

일시 : 2023년 8월 5일(토)-8월6일(일)

장소 : 서울 여성플라자 4층 시청각실

(2023년 1월 전국 성서집회, 서울 여성 플라자에서)

<목   차>

1. ‘즈카리아 예언서’에 관한 소고(진영선)	2

2. 요한복음 공부 : 서론 The Gospel of John(손문일)	8

3. 믿음의 의(義)와 율법의 의(義)(최정일)	25

4. 정의를 물같이, 공의를 강같이(조득환)	60

5. 십보라 이야기(김철웅)	69

6. 우리는 왜 바울의 천둥소리를 못 듣는가?(장문강)	78

7. 예수님은 기적을 행하는 큰 능력을 어디에 어떻게 쓰셨는가(배지현)	88

8. 마리아의 아들에게서 성취된 창세기 3장 15절의 예언(김은정)	98

9. 찬양	104

강의 일정표

일자	구분	강사
	15:00-15:40	진영선
8월5일 (토)
	15:50-16:30	손문일
	16:40-17:20	최정일
	17:30-18:10	조득환
	18:10	저녁 식사후 각자 숙소로 (식사장소 : 한식부페)
8월6일 (일)	09:00-09:40	김철웅
	09:50-10:30	장문강
	10:40-11:20	배지현
	11:30-12:10	김은정
	12:10-12:20	신우회
	12:20-13:10	점심 식사(도시락)
	13:10-15:00	감화회 자유발언(5분미만)

강사님께서는 반드시 시간을 지켜주시기 바랍니다.

‘즈카리야 예언서’에 관한 소고

진 영 선

즈카리야(BC520-480)는 선민들의 예언자 중 1인이다.

그가 40세에 죽었다. 더구나 그는 예수 그리스도께서 그 죽음에 관해 증언(마 23;27-36, 눅 11:49-54)을 하고 계시다.

즈카리야 예언서 공부는 ‘단테의 신곡’에서 시작했다고 할 수 있다.

왜냐면 르네상스 예술을 대표하는 미켈란젤로가 ‘단테의 신곡’을 신봉했기 때문이다. 그가 시스틴성당 천장에 33장면의 성서 내용을 압축해서 그려 놓았다. 그리고 그 천장의 가장 미묘한 자리에 즈카리야를 그려 놓았다.

어째서 이를 놓칠 수 있는가?

왜 그 천재 예술가인 그가 그런 위치에다 그를 그려 놓았을까?

이를 충분히 고려할 가치가 크다. 왜냐면 그림 아래에 교황이나 추기경이 예배 주관하는 자리다. 종교지배자가 정치를 선하게 하라는 경고다.

중세 피렌체 르네상스 문화를 싹트게 발원한 요인에는 여러 학설이 있다.

종교 정치 경제 사회문화 일반에 걸쳐 다양한 영향이 겹쳐 일어났으리라.

어찌하든 간에 르네상스 문화의 대표는 피렌체 예술가들이라, 할 수 있다.

이들이 남긴 무수한 예술 작품들과 아름다운 이탈리아 전 지역을 둘러보는 이탈리아 관광이 반세기 전부터 온 세계 관광산업을 일으켰다고 볼 수 있다.

이런 이탈리아 르네상스 문화 애초의 시작이 ‘데카메론’으로 성공해서 피렌체에 돌아온 보카치오가 그 시민들에게 ‘단테의 신곡’을 3년간 강연하고, ‘단테의 일생’을 집필하고 죽었기 때문이라, 그간에 주장해온 바다.

‘단테의 신곡’을 읽어서 히브리서를 공부하고 즈카리야서를 공부한다.

즈카리야에 관해 예수 그리스도께서 증언하신다.

왜 주께서 많은 예언자 중에 유독 그를 거론하시는가?

이를 중시해서 살피면, 그가 남긴 여러 예언의 의문들이 풀릴 수 있다는 생각이다. 즈카리야에 관한 예수 그리스도의 주요 증언은 ‘마태 23:33-36,’ ‘누가 11:50-54’에 자세하다.

이에서 우리가 중시할 사안이 하나 있다.

즉, 예수 그리스도께서 공생애 3년간 행하신 일들을 새겨볼 사안이다.

우리 주님 가르침의 핵심은 주기도문과 산상수훈에 들어 있다고 한다.

또는 예수 그리스도께서 신구약성서의 완성이시라고 한다.

왜 그런 말들을 하는가.

성서공부로서 가능한 답을 주시리라.

그럼에도 필히 보아야 할 일이 다음과 같은 한 가지가 있다.

복음서에는 그리스도께서 종교정치 지도자들을 향한 비난과 질책이 많다는 사실이다. 그리스도께서는 종교와 정치지도를 잘못한다는 지적을 선민 지배자들에게 수 없이 발하신다. 이를 정치 발언이 아니라고 할 수도 있다.

그러나 우리가 필히 감안할 일이 하나 있다.

그분께서 활동하신 그때는 종교와 정치가 통합인 제정일치 시대였다.

정치지도자가 동시에 종교 지도자였다는 사실을 반드시 감안해야 한다.

특히 나라가 없이 멸망해버린 이스라엘 선민들의 사회체제는 더욱 그러했다.

우상 신만 관습으로 믿고 강한 세습 권력의 왕권만 판을 치는 강대국의 식민체제 속에 선민들이 살았다. 당시 선민들은 고대 강국에게 지배받으며 수 백년 간 식민 통치를 받아왔다. 그나마 선민들에겐 레위사제 계급들이 유일신 하나님의 안식일 예배를 비밀리에 주관해 왔으리라.

그들이 세계 각지에 흩어져 나라 없이 살아도 레위 사제 계층을 중심으로 조용히 뭉쳐 살던 종교정치 사회였다고 볼 수 있다.

이러한 로마제국 초기에 유다 땅에 오신 예수 그리스도께선 3년간 오로지 메시아 도래를 몹시 기다린 당신의 선민들에게만 복음을 전하셨다.

로마인들을 결코 상대하지 아니하셨다.

주께선 북이스라엘 땅이던 갈릴리 지방과 남 유다 왕국 땅의 수도이자 성전이 있는 예루살렘을 오가시며 인자로서, 하나님 말씀을 전하시며, 당신이 그리스도이심을 복음으로 증명하셨다.

그들이 오매불망 기다리던 메시아이심을 그렇게 전하셨다.

이때 선민들 모두가 그분이 메시아라고 믿고 따르지 않았다.

일부가 그분을 진심으로 따르고 믿었다. 극히 소수의 선민만 그분의 말씀과 놀라운 기적인 하늘의 징조를 보고 또는 듣고 믿었다. 그리하여 그분의 소문을 듣고 그분 계신 곳에 와서 진심으로 메시아로 받아들였다.

그러나 동시에 그랬던 그들의 대부분이 그분의 십자가 죽음을 견디지 못하였다고 볼 수 있다, 그분의 열두제자들부터 그러했다.

이유는 그들이 메시아께 바란 소망이란 것이 예전의 다윗, 솔로몬 시대와 같은 지상 왕국의 화려함만을 원했기 때문이다. 그들이 천국의 소망이 지상에서 이루어지리라 기다려서다. 순전히 인간의 생각뿐이었다.

이신칭의, 뜻에는 올바른 믿음 위에서 사회의 불의를 못 본 체해선 아니 된다는 뜻도 들어간다. 왜냐하면 ‘깨어 있으라.’는 말씀이 이의 증거다.

하나님의 정의가 바르게 펼쳐지지 아니하는 사회는 하나님의 선한 의지가 행해지지 않는 사회다.

하나님께선 생명을 살리는 살아계신 하나님이시다.

한 사회의 종교정치 지도층이 불의하면, 악이 틈타서 사람 생명을 무수히 앗아가기 일쑤다. 사람의 생명을 하찮게 여긴다. 이는 불의다. 돈만 우선한다.

예수께서 하신 즈카리야의 죽음에 관한 언급이, 당시 선민들의 종교정치 지도층을 향한 맹렬하신 직격탄이다.

하나님 정의의 화신인 그리스도의 인자로서의 극한 분노의 표출이시다.

이러한 말씀들이 그들의 시기심을 촉발해서 그분의 생명을 노리던 제사 계급을 비롯한 서기관들 바리새파들에게 고발을 당하시기 때문이다.

그리해서 빌라도 재판 아래 유다 땅, 당신의 이름이 머무신 예루살렘에서 돌아가셔야만 했다.

물론 이는 하나님의 거룩하신 일이다. 그때 선민들이 그리해야만 했다.

온 인류의 생명을 위하신 길이고 선민들만이 할 수 있다고 하나님께서 보셨기 때문이다.

이는 어쩌면 선민들이란 그들의 자부심과 자만심을 없애신 일일 수 있다.

인류는 하나님의 창조물인 동등한 존재임을 선민들에게 알리고, 인류의 영원한 생명을 구해 내셔야만, 하신 일이기 때문이다.

다윗의 도시이자 솔로몬이 지은 예루살렘 성전은 하나님의 이름이 머물고 거주하시던 지상의 모범 정부였다고 할 수 있다. 하나님께서 택하신 다윗과 솔로몬은 출중한 인품으로 유래를 찾기 힘든 선한 정치종교 지도자였기 때문이다.

그곳으로 새 예루살렘으로 다시 재림하시는 그날이 언제일지는 모른다.

심지어 인자이신 그분께서도 모르신다고 하셨다.

하나님께선 항상 세상을 살피신다.

인류의 불신으로 이토록 어지럽게 돌아가는 현세를 지배하는 종교와 정치지도층의 부패와 타락에 온 세계에서 사람들이 죽어가게 만든다. 이는 우리나라도 예외가 아니다. 진정한 기독자는 이런 사회 불의에 눈 감아선 아니 된다.

세상의 그늘 속에서 억울하게 죽어가는 사람들을 구할 수 있어야 기독자가 깨어서 사는 삶이다.

우리 손으로 뽑은 최고지도자의 무능이 나라 살림을 순식간에 거덜 내고, 온 국민의 생명을 담보로 국가를 위험한 파탄지경에 빠트리는 현실이다.

역사가 하나님의 심판이란 사실을 묵과해선 아니 된다. 순간순간 우리의 일상이 소중하다. 하늘 아래 숨길 일이란 아무것도 없다고 하셨기 때문이다.

이를 기독자의 일상의 삶의 질과 그 깊은 속내를 낱낱이 살피는 하나님이라고 ‘단테’가 ‘연옥’에서 기독자의 거짓 삶을 지독히 풍자한다.

단테가 성서해석의 천재 시인이라는 가장 강력한 증거가 ‘연옥편’이다.

단테의 해석을 그대로 순전히 받아들인 피렌체 예술가들이 있었다. 그래서 저마다 그 피렌체에서만 그 문화를 일으켜 이탈리아가 한때 번창했다.

그러자 단테의 ‘신곡’에 마가 들끓기 시작했다.

수 세기에 걸쳐 단테가 의도한 본문에 반하는 주해들을 꾸역꾸역 달기 시작했다. 지금은 가장 안 읽는 책으로 이름났다.

이에 곡할 일이다.

기독자들이 죽어, 생전에 지은 죄의 벌을 ‘연옥’에서 받으면, 천국에 간다는 개념이 먹혀들었다. 이런 허위 개념이 천 년 이상 지속한 걸 깨트린 게 단테가 지은 ‘연옥’으로 피렌체 르네상스가 싹튼 건데. 성서 없는 중세시대 신자들에게 구교 사제들이 연옥개념을 퍼트려 맹신하게 한 일은, 하나님께 가장 큰 배신죄라 할 수 있다.

이를 법으로 정해 연옥을 퍼트린 사제들이 종교정치계 최고지도층이었다.

그런데 이런 ‘연옥’이 없다고 세상에 선포한 로마교황이 있었다.

불과 수 십 년 전의 교황 베네딕트였다. 그런데 독일 출신인 그가 2차 대전 시에 독일나치 정권에 협조했다는 사실이 드러났다. 종진 직위인 교황 자리에서 그가 물러나야 했다. 그가 작년엔가 죽었다는 장례 보도가 있었다. 그를 이어 선출된 교황이 폴란드 출신 요한 바오로 21세고, 지금의 프란체스코 교황은 남미 출신이다.

성서에 연옥이란 낱말, 또는 그 비슷한 생각이라도 나온 데가 있는가? 없기 때문에 나는 이렇게 열렬히 성서를 위해, 단테를 위해, 기독자를 위해 힘쓰고 있다. 이를 바로 알려 대한민국에서 새로운 기독교 신풍이 불기를 소망한다.

지도층의 믿음에서 나온 행위의 중대함이 구약 역사서에 일관한 주제다.

솔로몬의 아들 르호보암 이후에 차례로 등장하는 북 이스라엘 왕들 20명, 남유다 왕들 20명의 역대기를 읽으면, 이가 자명해진다. 그들의 왕의 연대기 시작 구절에 있다. 그가 몇 살에 왕이 되고 몇 년간 재위에 모친이 누구였는가도.

그리고 ‘그가 하나님 눈앞에서 바르다(right).’

그리고 ‘그가 하나님 눈앞에서 잘못했다(wrong).’

열왕기와 역대기는 왕의 행위에서 나온 국사를 총평하는 기록이다.

이를 하나님 눈앞에서 바르다, 틀렸다는 첫 마디로 선민들의 왕 40명의 일대기가 시작한다. 그런데 선민들을 지도한 왕들 40명 중에 하나님 눈앞에서 바르다는 왕은 서넛밖에 없다. 선민들의 왕은 43명으로 사울, 다윗, 솔로몬이 있다.

특히 이들 세 명의 왕들의 일대기가 사무엘서와 열왕기서의 중추다. 그들의 겉과 속이 다른 행동거지를 낱낱이 기록해서 정치가 사회 공의의 실천임을 인류에게 알린다.

우리 믿음과 이의 실천이 죽어갈 사람인가, 아닌가를 판단하시리라.

참고) 하나님 눈앞에 선했던 유다 왕들

1. 아사(BC910-869) 남북분단 왕국의 4대 왕 (왕상15:9-24, 대하15)

2. 예호사밧(BC872—848) 12대 왕 (왕상22:41-50, 대하17)

3. 웃지야(BC792-750) 24대 왕 (왕하15:1-7, 대하26:4-6)

4. 히즈키야(BC729-686) 33대 왕 (왕하18:1-20:21, 대하29:1-2)

5. 요시야(BC640-609)) 36대 왕 (왕하21:1-23:30, 대하34)

믿음의 의(義)와 율법의 의(義)

(신명기 30장 11-14절 ; 로마서 10장 4-10절 : 고린도후서 3장 6절을 중심으로)

최 정 일

신명기 (30:11-14)

(1) 루터의 해석

1) 이 구절을 두고 궤변가들은 ‘우리가 하나님의 계명을 행하는(지키는) 것은 가능하고 쉽다’라고 해석한다. 그들은 우리가 하나님의 계명을 지키는 것은 우리의 능력을 넘어서는 일이 아니라고 해석한다.

2) 그러나 그렇게 되면, 우리가 하나님의 은총을 찾는 것은 헛된 일이 되고 말 것이다. 왜냐면 우리에게 가능한 일과 우리의 능력을 넘어서지 않는 일에 있어서 우리가 하나님의 은총을 구할 필요는 없기 때문이다.

3) ‘네게 어려운 것도 아니라’ 중 ‘어려운 것도’의 히브리어인 ‘니프레트’는 우리의 능력을 넘어설 정도로 어려운 것 기적적인 것을 가리킨다. 이 뜻은 ‘이 명령은 너에게 감추어져 있는 것도 아니고 너무나 멀리 있는 것도 아니다.’ 라는 뜻이다.

4) 그런데도 궤변가들은 신 30:12-13에서 보듯이 하늘이나 바다 저 편에 가서 이 명령을 가져오기만 하면 내가 듣고, 그리고 그것을 행할 수 있다. 그런데 이 명령이 지금 여기 없으니까 내가 듣고 행할 수 없다.라고 억지를 부리고 있다.

5) 그러나 나는 말한다 : ‘네가 단지 듣는다고 이 명령을 행할 수는 없다! 오히려 말씀이 너의 입 안에 있고, 또는 너의 마음 안에 있어야만 너는 이 명령을 행할 수 있다.’라고. 즉 신 30:14에는 오직 그 말씀이 네게 매우 가까워서 네 입에 있으며 네 마음에 있은즉 네가 이를 행할 수 있느니라. 고 있다.

6) 신 30:12의 우리가 그것을 듣고 행한다는 구절과 신 30:14의 너의 입안에 그리고 너의 마음 안에라는 또 다른 한 구절 안에 이 원문의 의미가 들어있다.

7) 이렇게 계명을 지키는 방법에 두 가지가 있다.

① 우리가 그것을 듣고 행하는 방법이다. 이것은 자신의 능력을 착각하고 자신을 자랑하면서 자신이 그것을 들었으면 곧 그것을 행한다고 한다. 이 방법은 실은 자신의 능력을 주장하는 것이라기보다는 듣는 것을 주장하는 것이다. 즉 우리가 그것을 다만 듣기만 하면 우리는 그것을 또한 즉시 행할 것이라고 주장하는 것이다.

② 모세는 이 첫 번째 방법을 배척하고, 다른 방법에 대하여 말한다. 즉 말씀이 너의 입안에 그리고 너의 마음 안에 있다고 한다. 즉 이 두 번째 방법은 마음을 요구하지 손을 요구하지 않는다. 이 두 번째 방법은 그것이 성령에 의하여 마음속 깊이 쓰여지지 않으면 마음 안에 있지 않다는 방법이다. ‘너의 마음 안에 있다’라는 의미는 너가 그것을 원하고 너가 그것을 사랑하고 너가 그것을 좋아하고 그것이 너의 마음에 드는 것을 가리키기 때문이다. 율법이 마음 안에 있다는 의미는 우리의 능력으로는 그것을 지키기가 불가능한 율법이 사랑스러워지는 것을 가리킨다.

8) 시 37:31에는 이렇게 있다.

선한 사람의 마음에는 하나님의 법이 새겨져 있으니 그의 발걸음이 흔들리지 아니하리라

9) 시 1:2에는 이렇게 있다.

복 있는 사람은 야훼의 율법을 즐거워한다.

10) 율법은 마음 안에서 사랑스러워질 때 그것은 참으로 지켜진다. 왜냐면 율법은 율법을 사랑하는 마음을 요구하기 때문이다. 율법은 네가 율법을 사랑할 때 지켜진다. 그러므로 오직 그 말씀이 네 입에 있으며 네 마음에 있은즉 네가 이를 행할 수 있느니라는 모세 말의 의미는 그 말씀이 너의 입에 없고 또 너의 마음에 없으면 너는 그것을 행할 수(지킬 수) 없을 것이라는 뜻이다.

11) 그러면 모세는 왜 ‘그 말씀이 네 입에 있으므로’라는 표현을 ‘그 말씀이 네 마음에 있으므로’라는 표현보다 앞에 두고 있는가?

이것은 먼저 입으로 하나님의 말씀(복음의 말씀)이 전파(선포)되고 그 뒤에 그 전파(선포)를 통하여 복음이 믿어지기 때문이다. 이와 같이 모세는 이 본문 기사를 통하여 이스라엘 백성을 장차 올 다른 하나님의 말씀(복음)에로 인도한다. 이 복음이 마음으로 받아들여져서 하나님의 율법에 대한 사랑을 불러 일으킨다.

12) 모세는 여기서 이렇게 말하고 있다.

너는 하나님의 율법(명령)을 듣는다고 해서 그것으로써 하나님의 율법을 지키는 것이 아니고 너가 하나님의 율법을 마음으로부터 사랑할 때 그 때 비로소 하나님의 율법을 지키는 것이다. 그리고 이것은 말씀이 입으로 전파되고 마음으로 믿어지지 않는다면 행할 수 없을 것이다.

13) 복음에 의하여 이처럼 하나님의 율법은 지키기 어렵지 않고 멀리 있지도 않게 된다.

14) 이제 롬 10:6-8에서 바울 사도가 신명기의 이 구절 신30:11-14을 인용하는 구절을 살펴보자.

롬 10, 6-8에는 이렇게 있다.

6 : 그러나 믿음을 통해서 얻는 하나님과의 올바른 관계에 대해서는 하나님께서 “누가 저 높은 하늘까지 올라갈까 하고 속으로 걱정하지 마라.”하고 말씀하십니다. 이 말씀은 그리스도를 모셔 내리기 위하여 하늘까지 올라갈 필요는 없다는 말씀입니다.

7 : 또 하나님께서 “누가 저 깊은 땅 속으로 내려갈까 하고 걱정하지 마라”하십니다. 이 말씀은 그리스도를 죽음의 세계에서 모셔 올리기 위하여 땅 속까지 내려갈 필요는 없다는 말씀입니다.

8 : 하나님께서 “말씀은 네 바로 곁에 있고 네 입에 있고 네 마음에 있다.”하셨는데 이것은 우리가 전파하는 믿음의 말씀을 가리켜 하신 말씀입니다.」

여기서 바울 사도는 의도적으로 신 30:12-14을 문자 그대로 인용하지 않고, 성령 안에서 ‘율법주의자’[Werkheiligen]들을 반대하여 새로운 독자적 본문을 만들고 있다.

15) 그래서 바울 사도는 신 30:12-13에 두 번 나오는, 우리가 그것을 가져와서 우리가 그것을 듣고 행한다는 문구를 빼버린다. 나아가 바울 사도는 신 30:11-14에 없는 믿음에서 나오는 의에 대해서는 하나님께서 이렇게 말씀하셨습니다 하는 문구를 덧붙인다.

또 롬 10:8에서 바울 사도는 그러면 성경은 무엇을 말하는가? “말씀은 네 바로 곁에 있고 네 입에 있고 네 마음에 있다.” 했으니 곧 우리가 전파하는 믿음의 말씀이라고 한다.

16) 이것은 ‘믿음에서 나오는 의’에 속하는 것은 비록 모세의 말과 비슷하지만 모세의 말이 아니고 성령의 말씀임을 가리킨다. 여기서는 마음으로 믿어서 믿음의 말씀을 통한 의에 이른다는 것이 가르쳐진다. 이와 똑같은 것을 모세는 하나님의 율법은 그 말씀이 마음 안에 있을 때(율법이 사랑스러워질 때) 지켜진다고 말하고 있는데, 율법이 사랑스러워지는 것은 믿음을 통하여 일어나는 것이다.

17) 바울 사도는 롬 10:6-8에서 또 모세의 말을 살짝 바꾸어 네 마음 안에서 ‘누가 하늘로 가겠느냐?’고 말하지 마라! 이것은 그리스도를 모셔 내리려는 것이라고 하면서, 율법주의자들을 경악시킨다. 율법주의자들은 자신의 행위와 자신의 능력으로써 율법을 지키려고 하기 때문이다. 율법주의자들은 그리스도께서 하늘로 승천하셨고 지옥으로 내려가셨음을 부정한다. 다시 말하여 율법주의자들은 그리스도께서 우리를 위하여 죽으셨고 부활하셨다는 것 즉 우리가 이로써 ‘믿음의 말씀’을 통하여 의롭다고 인정받고 율법을 지키는(성취하는) 것을 부정한다. 율법주의자들은 정말로 그리스도의 부활을 통하여 믿음이 우리에게 값없이 선물로 주어지고 그 믿음이 율법을 지킨다(성취한다)는 것을 믿지 않는다.

18) 신 6:4에는 ‘너 이스라엘아 들어라. 우리의 하나님은 야훼시다. 야훼 한 분뿐이시다.’라고 있다. 이는 너는 야훼 하나님을 신뢰하고 경외하고, 야훼 하나님께서 기뻐하시는 일을 하고, 야훼 하나님의 계명과 율법을 어겨서는 안 된다는 뜻이다.

19) 출 20:2 나는 야훼 네 하나님이다.

유다인도 이방인도 율법을 가졌으나 모두 다 하나님의 의를 행할 수 없다. 왜냐면 하나님의 영과 믿음이 없이는 율법은 충분히 행해질 수 없기 때문이다. 롬 11:32; 롬 5:12에는 하나님께서 모든 사람을 불순종(불신)에 사로잡힌 자가 되게 하셨고 온 인류가 아담 안에서 죄를 지었다. 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 들어왔나니 이같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라고 있다.

‘나는 야훼 너의 하나님이다.’ 이 말은 온 인류 각자에게 적용된다. 왜냐면 하나님께서 온 인류를 창조하셨고 기르시고 다스리시기 때문이다. 이 말씀은 내가 너를 받아들인다. 그러니 다시 너도 나를 받아들여라 즉 나를 믿어라!는 뜻이다. 실로 하나님은 나를 창조하셨고 나를 받아들이시는 하나님, 나를 도우실 수 있고 나를 도우시려고 하시는 하나님이시다. 믿음은 이것을 의심하지 않는 것이다. 하나님은 말씀하신다. 너가 잠잘 때도 일할 때도 너를 지킨다. 그래서, 너의 죽음의 시간이 올 때까지 그때까지 아무도 너에게 해를 가하지 않는다! 시 127:2에는 이렇게 있다. 진실로 주님께서는 사랑하시는 사람에게는 그가 잠을 자는 동안에도 복을 주신다.

(2) 칼뱅의 해석

1) 하나님은 당신의 뜻을 너무나 명확하게 드러내셨으므로 하나님의 율법을 몰랐다. 고 변명하는 것은 변명이 될 수 없다. 바울 사도는 롬 10:6-10에서 이 말씀들을 우리가 참으로 쉽게 그리스도 안에서 믿음과 구원으로 갈수 있다. 라고 적용한다.

2) 모세는, “율법은 쉽다. 하나님은 계명을 분명히 말씀하시므로 그것을 부지런히 적용하기만 하면 다른 것은 더 이상 필요하지 않다.” 라고 말한다. 사 45:19에는 “나는 숨어서 수군수군하지 않았다. 캄캄한 땅 어느 구석에서 말하지 않았다. 나는 야곱의 후예에게 나를 찾으러 황무지로 나가라고 하지 않았다.” 라고 있다.

3) 구약시대의 사람들도 이렇게 율법을 선생과 지도자로 가지면서 변명의 여지가 없다면 하물며 구원을 위한 충분한 하나님의 지혜를 열어주는 복음 안에서 우리가 나아가지 못한다면 더욱 더 저주를 받을 것이다.

4) 율법주의자들은 이 구절을 왜곡하여 자유의지(freedom of will)를 증명하려고 한다. 그들은, 모세가 여기서 율법 규정의 실행은 우리의 능력을 넘어서는 곳에 있지 않다고 한다. 그러나 모세의 의도를 바르게 잘 살펴보면, 율법주의자들의 주장은 틀렸다. 즉 여기서 모세는 단지 유다 백성을 격려하고 있을 뿐이다. 즉 유다 백성이 율법의 근면한 제자가 되라고 명령하고 있을 뿐이다(왜냐면 하나님께서 명령하신 것이 무엇이든지 유다 백성은 그것을 잘 이해할 것이기 때문이다.).

그러나 그것을 실행하는 능력과 그것을 이해하는 능력은 매우 다른 것이다! 나아가 바울 사도는 이 구절을 복음에 적용(조정)시킨다(롬 10:8).

우리는 선한 의지가 우리 자신의 능력 안에 있지 않고 심지어 올바르게 생각할 능력도 우리 자신 안에 가지고 있지 않음을 안다. 만일 신명기의 이 구절에서 말한 것이 단지 율법에만 적용된다면 여기서 말해지는 것은 아무런 목적도 없고 수포로 돌아가는 말일뿐이다. 율법은 완전한 의로움을 요구하지만 어느 누구도 그렇게 완벽한 의로움을 가질 수 없다. 하나님에 대한 우리의 순종은 여전히 완전에서는 너무 멀리 있다.

그럼에도 불구하고 복음으로 오는 것이 필요하다. 복음 안에는 용서가 있다. 복음에서는 완전한 순종 대신 순종하려는 의지만으로 하나님께서 기뻐하시기 때문이다.

이제 분명하다.

우리의 마음은 너무나 강하게 경직되게 율법에 적대적이다. 율법 안에는 단지 우리 영혼의 파멸을가져오고, 우리를 지옥에 떨어뜨릴 죽은 문자만이 있다. 이러한 죽은 문자의 가르침(율법)이 어떻게 우리 마음 안에 자리를 가질 수 있는가? 그러나 만일 하나님께서 신생의 영(성령)을 보내주셔서 우리 마음의 타락(부패)을 고치시고 그 완악함을 부드럽게 해주신다면 가능하다. 그런데 그것은 율법이 하는 일이 아니고 복음이 하는 일이다.

신생된 하나님의 자녀인 우리조차도 우리 안에 육적 욕심(=carnal desires)이 남아 있으므로, 이 땅에서는, 어느 누구도 율법을 완벽하게 행할 수 없다. 그러나 복음 안에서 하나님께서는 아버지의 관대하심으로써 ‘완벽하게 율법을 지키지 않은 것도 받아주신다. 따라서 하나님의 말씀은 그리스도께서 자신의 영(=성령)으로써 값없는 용서를 우리 위에 비추어주시기까지는 우리 마음 안으로 스며들기 시작하지도 않고 또한 우리 입술 안에 선한 열매를 맺기 시작하지도 않는다.

바울 사도는 매우 정확하게 이것은 복음 안에서 선포되는 믿음의 말씀이라고 한다. 왜냐하면 ① 율법은 효과적으로 사람을 하나님께 인도하지 못하며 그리고 ② 율법의 준수 자체가 그 극단적 엄격함 때문에 불가능하기 때문이다.

이에 반하여 새 계약의 특별한 축복은 ① 율법이 인간의 마음 안에 쓰여지고 ② 인간의 내부에 새겨지는 것을 의미한다. 그래서 엄격한 요구가 완화되어 그리스도 신자들이 여전히 그 아래 고생하는 악덕들도 또한 우리의 부분적이고 불완전한 순종도 하나님을 기쁘시게 하는데 아무런 장해가 되지 않는다.

5) 율법의 사용법

율법은 선과 악의 차이점을 설명해주어 인간이 의롭게 살아가도록 하기 위하여 주어져 있다. 하나님의 뜻은 의의 완전한 율법이다. 선과 악에 대한 지식은 인간의 본성에 찍혀져 있으므로 우리는 변명할 수 없다.

모세가 명하는 (영적인) 율법은 우리가 육적이라서 죄 아래 팔렸으므로(롬 7:14), 우리는 율법을 결코 행할 수 없다. 롬 8:7에는 육적인 것에 마음을 쓰는 사람은 하나님의 율법에 복종하지도 않고 또 복종할 수도 없기 때문에 하나님의 원수가 되고 맙니다. 라고 있다.

단지 율법을 ‘지침(instruction)’으로서 보고 만족하는 사람은 우리가 우리의 부패한 본성 안에 머물러 있는 한, 그것에서 아무런 유익한 것을 끌어낼 수 없다. 아니 율법이 우리 앞에 나타나자마자 하나님의 저주가 번개처럼 우리 머리 위에 떨어진다.

그래서 롬 7:12-13에는 12절 : 율법은 어디까지나 거룩하고 계명도 거룩하고 정당하고 선한 것입니다. 13절 : 그러면 그 선한 것이 나에게 사망을 가져왔다는 말입니까? 절대로 그렇지 않습니다. 사실은 죄가 그 선한 것을 매개로 해서 나에게 사망을 가져왔습니다. 그래서 죄는 죄로 드러나게 되고 계명으로 말미암아 그 죄가 얼마나 악독한 것인지가 드러나게 되었다 했고, 롬 4:15에는 ‘율법이 없으면 율법을 어기는 일도 없게 됩니다. 율법이 있으면 율법을 어기게 되어 하나님의 진노를 사게 마련입니다.라고 있으며 갈 3:19에는 율법은 무엇 때문에 있게 되었습니까? 그것은 약속된 그 후손이 오실 때까지 죄가 무엇인지 알게 하시려고 덧붙여주신 것입니다.’라고 있다.

이것은 철학자나 세속적 사람들이 보기에는 가혹하다. 그러나 이것이 율법의 성서적(신학적:theological) 사용법이다.

여기서 신성모독적 질문이 제기된다. ① 그렇다면 우리가 행할 능력이 없는 것을 명령하는 것은 무슨 소용이 있을까? ② 왜 하나님은 인간이 완전히 압도되는 짐을 지우심으로써 가련한 인간들을 조롱하실까? ③ 율법은 우리가 지키라고 주어졌다와 우리는 그럼에도 불구하고 그것을 행할 힘이 없다. 사이에 무슨 일관성이 있을까? ④ 만일, 우리에게 선과 악을 선택할 자유가 없다면 왜 율법은 우리를 고발하기 위해서 주어졌고 왜 우리는 우리에게 본성상 달라붙어 있는 죄에게 패배해야만 할까?

그러나 율법은 의롭고 우리는 그것을 우리의 자발적 충동에 의하여 범한다. 그러므로 우리는 저주받아 마땅하다.

확실히 우리를 율법에서 구제하려는 우리의 노력은 헛되다! 우리의 양심이 그것을 증명한다!

성서 전체가 말한다. 그것은 우리의 본성의 부패에서 나온다. 우리의 모든 감정은 율법을 싫어하며 율법도 우리에 대하여 적대적이다. 왜냐면 아담은 모든 의의 원천이신 하나님과 불화하고, 자신과 우리를 황폐하게 만들었기 때문이다. 우리는 ① 하나님을 섬기는 데 불충분하고 ② 또한 맹목적이고 무분별한 자극에 의하여 하나님의 멍에를 버리도록 강요받고 있다. 그래서 바울 사도는 갈 3:10에서 “율법서에 기록된 모든 것을 꾸준히 지키지 않는 사람은 저주를 받을 것이다.”라고 기록되어 있듯이 율법을 지키는 것에 의존하는 사람은 언제나 율법의 저주의 위협을 받고 있습니다. 라고 말하고 있다.

악을 행하지 않는 것은 우리의 자유의지의 힘 안에 있다. 라고 주장하는 것은 어리석다. 왜냐하면 우리 안에 부패하지 않은 것은 아무것도 없기 때문이다.

고후 3:6에서 바울 사도는 문자는 사람을 죽이고(=율법은 우리들에게 치명적이다) 성령은 사람을 살립니다. 라고 말한다.

이 악(재앙)은 우리 자신에 기인한다. 율법은 ① 단지 우리가 그것을 따라서 올바르게 살도록 하기 위하여 지침(instruction)으로 주어졌을 뿐만 아니라 ② 또한 우리가 우리 죄를 깨닫고 인정하게 만든다. 의롭게 살았다고 우쭐대며 자기 공로를 자랑하는 자들은 겸손해져야 한다. 그래야 무엇보다도 ① 먼저 정죄(저주) 받고, 그래서 하나님의 자비로 도망치는 것을 배울 수 있다. ② 그리고 그 다음에 자신의 허약함을 확신하고(전에는 거짓 안전에 도취 되어서, 성령의 도우심을 무시한 그들이다) 성령의 도우심을 애원해야 한다. 실로 그들은 먼저 율법에 의하여 죽고, 그리고 그래야 율법이 가하는 사망은 정말로 생명을 가져다 주게 된다.

이것은 두 가지 방법으로 일어난다.

① 자신이 의롭다는 잘못된 교만한 생각이 다 깨어지고 그들이 전에는 자기 행위의 공로에 의하여 하나님과 화해하려고 찾았던 것, 그리고 그것이 자신 안에서 발견될 수 있다고 잘못 생각한 것을 이제는 값없는 화해에 의하여 그리스도 안에서 찾기 시작하는 것과 ② 자신들은 율법의 단 한 가지 작은 점조차도 성령의 신생의 역사가 없다면 행할 수 없는 죄의 노예일 뿐이고 오직 성령의 신생의 역사로 인하여 의를 향해(위해) 살아간다는 것이다.

우리가 신생 되기까지는 율법은 우리의 귀에 헛되이 울리고 우리의 타락한 본성은 율법을 진심으로 거부한다. 그러나 하나님께서 그의 율법을 우리 마음 안에 새기시면, 외부의 율법의 지침은 우리에게 유익하게 된다. 왜냐면 하나님께서는 그분의 자녀들을 성령에 의하여 다스리시기 때문이다. 물론 여전히 그들은 완벽한 순종에는 훨씬 미치지 못하지만, 즉 그들은 여전히 많은 허약함을 가지고 있지만, 하나님의 값없는 자비와 은총을 통하여 하나님을 기쁘시게 한다.

바울 사도는 마치 율법을 폐기하는 듯이 종종 보이나, 실은 그런 경우 바울 사도는 그의 적대자들인 율법주의자들과 맞서서 격렬한 논쟁을 벌이고 있기 때문에 그렇게 보일뿐이다. 바울 사도의 적대자들은 사람은 율법의 행위에 의하여 하나님께 의롭다고 인정받는다고 주장한다. 만일 이것이 승인된다면 믿음의 의는 파괴되고 복음은 땅에 떨어지고 말 것이다. 또 그의 적대자들은 옛날의 멍에를 다시 복귀시켰다. 그렇게 되면 그리스도의 피로 획득된 자유는 사라지는 것처럼 보여졌다.

모세와 그리스도는 그들의 가르침의 핵심에 있어서는 완전히 일치하지만, 여전히 서로를 비교해보면 각각에게 특별한 것이 있다. 바로 이 점에서 바울 사도는 율법을 문자라고 부른다(고후 3:6). 이 죽은 문자는, 우리 귓가에서 울려 퍼지고 저주만 일으킨다. 그러니 이 죽은 문자는 불필요할 뿐만 아니라 치명적이다.

바울 사도는 또한 율법은 약속과 협박과 연결되어 있다고 본다. 즉 구원은 오직 율법이 정확히 행해질 때에만, 그것에 의하여 얻어지게 된다고 본다. 그러므로 율법의 극히 가벼운 한 부분만이라도 어기면 그 사람을 저주하고 파멸시키기에 충분하다. 그러므로 율법은 그 위반자에게 사망을 예고한다. 그리고 율법은 모든 사람을 절망하게 한다.

비록 모세의 사명은 그리스도께서 그 뒤에 수행하신 것과 동일 했지만 모세가 그리스도와 구별되는 한 모세의 직무는 끝났다.

의식률에 관한 한 그리스도께서 오심으로써 끝났다. 그렇지만 우리가 모세의 글들 안에서 읽는 지침이 모두 불필요하다고 하면서 완전히 거부하는 사람들은 크게 잘못하는 것이다.

(3) 슈나이더(Dieter Schneider) (부퍼탈 성서주해)의 해석

1) 하나님의 말씀이 지금 모압 땅에 있는 이스라엘 백성들에게 가까이 있다. 이스라엘 백성은 비록 율법을 행할(지킬) 수는 없었으나 율법과 항상 가까이 있었다. 하나님은 호렙산의 불꽃 속에서 그 목소리를 통하여 아주 가까이 오셨다. 이스라엘 백성은 하나님의 모습은 볼 수 없지만 하나님의 뜻(=그의 목소리)은 알 수 있다. 신 29:28에서는 숨겨진 것은 우리 하나님 야훼께서나 아실 일이다. 우리와 우리 자손들이 언제까지나 할 일은 이미 드러난 일이다. 그러니 우리는 이 법에 있는 모든 말씀대로 실천할 뿐이다. 라고 있다.

2) 14절에서 오직 그 말씀이 네게 매우 가까워서 네 입에 있으며 네 마음에 있은즉 네가 이를 행할 수 있느니라고 할 때 말씀은 명령(계명)이다. 입은 말씀을 선포한 예언자들을 가리킨다. 렘 1:9에서는 그러시고 야훼께서는 손을 내밀어 나의 입에 대시며 이르셨다. 나는 이렇게 나의 말을 너의 입에 담아준다”고 있다. 신명기와 예언서들 사이에 관련이 있는 것은 신명기에서 여러 차례 나타나 있다.

3) 신 30:3-10에서는 2절 : 너희 하나님 야훼께 돌아와서 너희와 너희 자손이 마음을 모아 기울이고 있는 정성을 다 쏟아 오늘 내가 지시하는 말을 그대로 순종하기만 하면 3절 : 너희 하나님 야훼께서는 너희를 불쌍히 보시고 포로 생활에서 돌아오게 해 주실 것이다. 6절 : 그리고 너희 하나님 야훼께서 너희 마음과 너희 후손의 마음의 껍질을 벗겨 할례를 베풀어 주실 것이다. 8절 : 너희는 마음을 돌이켜 야훼의 말씀을 순종하게 될 것이며 내가 오늘 내리는 그의 모든 명령을 실천하게 될 것이다. 9절 : 너희 하나님 야훼께서는 마음을 돌이키시어 너희를 잘되게 해주시는 일이 마냥 기쁘실 것이다. 일찍이 기뻐하심으로써 너희 선조들을 잘되게 해주셨듯이 너희에게도 잘 해주실 것이다. 10절 : 물론 너희 하나님 야훼의 말씀을 들어 이 법전에 기록되어 있는 그의 계명과 규정을 지키고 너희 마음을 다 기울이고 정성을 다 쏟아 너희 하나님 야훼께 돌아와야 그렇게 해 주실 것이다. 라고 있다. 이것은 새로운 의미를 지닌다.

신 30:9에서 하나님께서 다시 이스라엘을 기뻐하시고라고 있는데, 그러면 순종이 쉬워질 것이다. 이것은 마 11:30에서 내 멍에는 편하고 내 짐은 가볍다. 라고 있는 것과 같다. 하나님께서 그 말씀 안에서 아주 가까우시고, 그러고 나서 순종이 가능하다! 라고 약속하신다.

이제 우리는 이로써 율법 영역에서 복음 영역으로 벌써 오래전에 들어왔다. 이것을 바울 사도는 롬 10:6에서, 그러나 믿음에 근거한 의를 두고는 이렇게 말합니다. “너는 마음속으로 ‘누가 하늘에 올라갈 것이냐’하고 말하지 말아라.”(그것은 그리스도를 끌어내리는 것입니다.)라고 말한다. 여기서, ‘요구하는 의’가 아니라 ‘값없이 주시는 의’ 즉 ‘믿음의 의’가 말해진다. 바울 사도는 신명기의 이 구절을 그리스도를 통한 성취의 지평 안에서 새로이 해석한다. 롬 10:8에는 이것은 우리가 전파하는 믿음의 말씀입니다.라고 있다. 순종 전에 믿음이 필요하다. 이 가까운 말씀은 복음 안에서 가까이 다가오신 하나님의 말씀 값없이 은총을 선물로 주시는 하나님의 말씀을 가리킨다.

‘이 믿음’이 무엇인지에 대하여, 바울 사도는 롬 10:9에서 당신이 만일 예수는 주님이라고 입으로 고백하고 하나님께서 예수를 죽은 사람들 가운데서 살리신 것을 마음으로 믿으면 구원을 얻을 것입니다.라고 말한다. 바로 여기서 구약성서의 말씀이 성취되었다. 우리는 이 성취를 신명기 30장과의 관련에서 이미 그림자처럼 볼 수 있다.

2. 로마서(10장 4-10절)

(1) 루터의 해석

1) 롬 10:9의 말씀은 롬 4:25의 말씀과 연결된다. 롬 4:25에서는 예수는 우리의 죄 때문에 죽으셨다가 우리를 하나님과 올바른 관계에 놓아주시기 위해서 다시 살아나신 분이십니다.라고 있다.

2) 바울 사도는 모세의 신 30:11-14에서의 이 난해한 말씀들을 인용하면서 그것을 이렇게 해석한다.

진실로 우리의 의는 율법과 우리의 행위에서 오는 것이 아니고 그리스도의 죽으심과 부활에서 온다.

3) 우리는 우리의 행위를 통해서 의에 이르지 못하고 우리의 지혜와 우리의 노력과 우리의 재산과 우리의 명예를 통해서도 의에 이르지 못한다. ‘이 믿음의 의’는 ‘아리스토텔레스의 의’와도 대립된다. 아리스토텔레스의 의는 하나님 앞에서는 배척되는 세속적 의일 뿐이다. 진정한 의는 온 마음으로 하나님의 말씀을 믿음으로써 얻게 된다. 롬 4:3에는 이렇게 있다.

‘성경이 무엇을 말하느냐 아브라함이 하나님을 믿으매, 그것이 아브라함에게 의로 여겨진 바 되었느니라’

4) 고후 3:6절에는, ‘하나님의 새로운 계약은 문자로 된 것이 아니고 성령으로 된 것입니다. 문자는 사람을 죽이고 성령은 사람을 살립니다.’라고 있다.

문자와 옛 계약은 율법을 가리킨다. 이것은 거짓 사도들이 가르치는 것들이다. 바울 사도는 새 계약과 성령을 선포하지 않는 모든 가르침을 문자라고 부른다. 문자를 전하는 자는 새 계약을 보지 못한다. 이런 자는 하나님을 믿지 않고 하나님의 말씀을 가르치지 않는다. 이런 자는 내가 무엇을 행해야 하는지만을 가르친다. 이런 자는 자신이 가르치는 것을, 행하지 않고 하나님 없이 성령 없이 산다. 이런 자는 하나님을 경외하지도 않고 믿음도 없고 하나님에 대한 순종도 없다.

우리는 성령과 새 계약을 가르친다. 즉 예수 그리스도께서 너를 위해서 오셔서 너의 죄를 자신 위에 지셨다는 것을, 너는 우리에게서 너가 무엇을 행해야 하는지에 대하여 듣지 못하고 너희에게 하나님께서 그리스도 때문에 무엇을 주시는지를 듣는다. 즉 믿음과 성령에 대해서 듣는다. 이것이 새 계약과 성령을 전하는 것이다. 이런 선포를 율법으로 사람을 의롭게 만들려고 하는 율법주의자들은 하지 않는다. 율법주의자들은 모세에게 속한다. 비록 우리의 선포를 세상은 싫어하지만, 하나님께서 기뻐하시니 그것으로 우리는 충분하다.

바울 사도는 옛 계약과 새 계약을 비교한다.

십계명의 선포는 훌륭한 가르침이지만, 단지 우리가 무엇을 행해야 하는지만을 가르친다. 옛 계약은 우리의 마음을 뚫고 들어가지 못한다. 그러나 새 계약은 우리의 마음을 바꾸어놓는다. 죄의 용서의 선포는 가장 강력하고 유효한 가르침이다. 죄의 용서의 선포로써 우리 마음에 성령께서 거하시고 우리 마음에 살아있는 문자를 새겨주시고 우리 마음을 불타듯이 뜨겁게 만드신다. 모세는 신 6:6에서 오늘 내가 너희에게 명령하는 이 말을 마음에 새겨라 하였고, 렘 31:31-34에는 31절 : 앞으로 내가 이스라엘과 유다의 가문과 새 계약을 맺을 날이 온다. 33절 : 그날 내가 이스라엘 가문과 맺을 계약이란 그들의 가슴에 새겨줄 내 법을 말한다. 내가 새겨주어 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이다. 34절 : 내가 그들의 악행을 다시는 기억하지 아니하고 그 죄를 용서하여 주리니 내 마음을 모르는 사람이 없으리라.라고 있으며 눅 22:20에는 예수께서 음식을 나눈 뒤에 또 그와 같이 잔을 들어 “이것은 내 피로 맺는 새 계약의 잔이다. 나는 너희를 위하여 이 피를 흘리는 것이다.” 하셨다.

‘이스라엘과 맺을 새 계약’은 호세아 예언자를 비롯하여 모든 예언자들의 공통주제이다. 이 예언은 오직 ‘그리스도의 역사하심’을 통해서만 성취되었다.

성령이 우리 마음에 하나님의 법을 기록하는 분이시고 ‘잉크’가 되신다. 무엇이라고 기록하셨는가? “너를 위해 죽으셨고 또 부활하신 분 예수를 믿어라!”고. “하나님 아버지와 예수 그리스도와 성령을 믿으라!”고. ‘새 계약의 선포자들’은 ‘신자들의 마음’에 ‘살아있는 문자’를 기록한다. 그래서 우리는 하나님을 찬양하고, 하나님께 감사하고, 십자가에 못 박히신 그리스도를 전하고, 선한 행위를 행한다. 그래서 바울 사도는 이 복음의 직책을 찬양한다. 성령은 선포되는 말씀 없이는 오시지 않는다. 그리스도 신자들은 새 계약의 선포자들을 통하여 기록된 그리스도의 살아있는 편지들이다.

바울 사도는 ‘옛 계약’을 ‘죽은 문자’라 부르고, ‘새 계약’을 ‘성령’이라 부른다. 모세가 유다인에게 전해준 십계명의 선포는, ‘옛 계약’이다. ‘옛 계약’은 ‘너는 너의 하나님 너의 야훼를 사랑해야 한다.’ 신 6:5와 ‘너는 너의 이웃을 너 자신처럼 사랑해야 한다’ 레 19:18을 말한다. ‘옛 계약’은 다만 내가 무엇을 행해야 하는지만을 가르친다. ‘옛 계약’은 명예와 부귀 때문에 행해지거나 하나님의 진노에 대한 두려움 때문에 강요되어서 행해질 뿐이다. 이같이 ‘옛 계약(계명)’은 결코 우리 마음에 들어오지 못한다. 우리의 마음(탐심)은 옛 계약을 원하지 않는다. 그러니 ‘죽은 문자’는 우리를 죽인다.

십계명은 물론 우리가 배워야 하는 탁월한 가르침이기는 하지만 그저 ‘너는 ---을 해야 한다.’ 라는 당위(當爲)만을 가르친다. 계명이 우리의 행함만을 말할 때, 그것은 죽은 가르침이고 죽은 문자이다. 계명이 우리가 무엇을 해야 하는지를 말하지만 우리는 그것을 행하지 않고 행할 능력이 없다.

그러나 ‘새 계약’의 가르침은 내가 무엇을 해야 하는지에 대해 말하지 않고, 하나님께서 그리스도를 통하여 나를 위하여 무엇을 행하셨는지 그리고 행하고 계시는지에 대해 말한다. 새 계약의 가르침은 하나님께서 행하신 하나님의 행위(역사하심)를 말하고 그래서 나는 오직 성령을 통하여 은총을 받고 죄의 용서를 받는다. 이 새 계약의 가르침은 우리의 마음속으로 뚫고 들어오고, 우리가 하나님을 사랑하게 만든다.

하나님께서 너의 죄를 용서하셨다!라는 것이 새 계약의 가르침이다. 이 새 계약의 가르침이 살아있는 문자로서 성령에 의해서 우리 마음에 새겨졌다!

자신의 행위에 의하여 구원을 얻을 수 있다고 선포하는 율법의 선포는 우리가 죽을 때 의심 속에서 오래 견딜 수 없게 만든다. 그러나 하나님의 심판을 보고, 그리스도의 상처에 피난처를 구하는 사람은 죽을 때 평화롭게 안식을 취할 수 있다.

율법의 선포는 그것이 구원을 가져올 수 있다고 주제넘게 나서지 않는 한 옳은 것이다. 이에 반해 복음의 선포는 성령과 ‘살게 만드는 것’을 준다.

문자(율법의 선포)는 죽음이나 영(복음의 선포)은 살린다는 바울 사도의 말은 십계명 또는 율법을 공격하는 가장 신랄한 말이다. 만일 이 말을 바울 사도가 하지 않고 다른 사람이 말했다면 그는 사람들에 의해 가장 사악한 이단자로 정죄 받았을 것이다. 바울 사도는 ‘율법은 사람을 죽이는 독이고 죽은 문자이다!’라고 선포한다. 이것은 이성(理性)으로는 이해할 수 없는 말이다. 그 누구도 스스로를 통하여 하나님께 의롭다고 인정받을 수 없다고 선포되고 있다. 율법주의자들은 바울 사도의 이 말을 듣고 거룩한 하나님의 율법이 저주받고 있다. 고 소리친다. 바울 사도가 율법은 사망이고 독이다. 라고 말하고 있으므로 우리의 가장 선한 행위들도 또한 사망이고 독이 된다.

바울 사도는 말한다. 사람은 자기 자신의 행위와 자기 자신의 능력을 통해서는 하나님께 의롭다고 인정받을 수 없다. 이에 대해서 율법주의자들은 우리는 하나님께서 우리에게 천국문을 열어주실 때까지 계속해서 선한 행위를 행해야 한다! 라고 주장한다.

물론 선한 행위는 행해져야 하고 율법은 선하고 거룩한 것이며 우리는 율법을 찬양해야 하며 사람들은 선한 행위를 행하도록 엄하게 훈계받아야 한다.

그러나 율법주의자들과 우리의 차이점은 이것이다.

즉 우리는 말한다. 율법을 행하는 것으로는 죄의 용서를 하나님께 받기에 결코 충분하지 않다! 그래서 바울 사도가 율법을 ‘죽은 문자’라고 말할 때, 그 의미는 이것이다. 율법은 순전한 독이고 선한 행위는 순전한 사망이다! 이것은 우리가 율법을 행하는 것 때문에 하나님께서 우리를 은혜로이 바라보시고, 그리고 율법을 행하는 것 때문에 하나님께서 하늘나라로 우리가 들어가게 하신다고 생각하면서 우리가 행할 때 확실히 그렇다!

우리가 선한 행위를 하는 것은 옳다. 그러나 그 선한 행위 그것이 우리를 하늘나라로 이끌고 사망과 하나님의 심판을 이기게 한다고 생각하며 그런 목적으로 행해진다면, 그것은 아무 소용이 없다. 고전 4:4에는 나는 양심에 조금도 거리끼는 일이 없습니다. 그렇다고 해서 그것 때문에 내가 하나님께 의롭다고 인정받지는 못합니다. 나를 심판하시는 분은 주님이십니다라고 있다. 고린도전서의 이 고백은 바로 죽은 문자는 죽인다는 고백이다.

나의 선한 삶으로, 선한 행위로, 그것을 통하여, 하나님께 의롭다고 인정받고, 사망과 지옥을 이기려고 한다면, 이때는 ‘죽은 문자는 죽인다!’가 적용될 뿐이다. 물론 율법은 옳은 것이고 고귀한 것이고 행해져야 하는 것이지만 그럼에도 불구하고 모세의 선포만으로는 충분하지 않다. 그 위에 성령께서 계셔야 하고 성령께서 나를 위하여 이렇게 말씀하셔야 한다. 예수여! 당신은 나를 위하여 태어나셨고 죽으셨습니다! 이것이 은혜의 선포이고 생명을 주시는 선포이다.

실로 내가 죽을 때는 그리스도께서 그분의 상처에서 나에게 물주시고 그분의 피로 나에게 뿌리시고 나를 씻어주셔야 하고, 나를 위하여, 하나님의 심판보좌 앞에서 변호하셔야 한다! 우리는 죽을 때 예수여! 당신의 경건하심과 당신의 의에 의지하여 저는 죽나이다! 라고 말해야 한다. 설령 우리가 아무리 선하게 살았고 아무리 하나님을 잘 섬겼더라도 그것을 말해서는 안된다. 이것이 죄를 용서받게 하고, 우리가 하나님께 의롭다고 인정받게 하는 선포이다.

설령 우리가 아무리 선한 삶을 살았더라도, 그것 때문에 우리가 하나님께 의롭다고 인정받을 수는 없다. 우리는 이렇게 말해야 한다. 내가 그리스도를 바라보기 때문에 나는 하나님 앞에 의롭다고 인정받는다! 라고 행 3:22에는 모세가 한 말을 보면 “주님이신 이스라엘의 하나님께서는 나를 보내셨던 것과 같이 이스라엘 민족 가운데서 예언자 하나를 세워주실 터인데 너희는 그 예언자의 말을 잘 들어야 한다.”고 있는데, 여기서 ‘그의 말을 들어라’는 예수를 믿는 사람에게는 그 죄가 용서될 것이다. 그리스도를 믿는 사람은 영생을 가질 것이지만 그리스도를 믿지 않는 자는 저주받았다」라는 뜻이며, 또한 나는 예수의 죽으심과 피에 의지하여 죽습니다. 의 뜻이다.

그럼에도 불구하고 믿음이 있는 곳에는 선한 행위도 있어야 한다.

‘문자’는 ‘고귀한 삶’과 ‘가장 선한 율법’을 가리킨다. 그것들은 물론 옳고 바르지만 그럼에도 불구하고 그것은 단지 ‘죽은 문자’일 뿐이고 ‘너가 행한 모든 것으로써’ 너를 죽인다! 너는 너의 ‘고귀한 삶’과 ‘가장 선한 율법’으로써 ‘하나님의 심판’을 견딜 수 없다! 그러므로 나는 그리스도를 믿는다. 라는 ‘모퉁이의 머릿돌’에 매달려야 한다. 하나님의 심판 앞에서 ‘그리스도의 상처’에로 달려갈 때 성령이 임하시고 너를 살리신다.

우리는 영(성령)의 선포자들이다. 그래서 우리는 단지 ‘인간이 선한 행위를 행해야 한다’라고만 말하지 않고 나아가 더 높은 선포를 추가한다. 왜냐면 단지 선한 행위만으로는 인간은 그럼에도 불구하고 저주받기 때문이다. 이 더 높은 선포란 죽으시고 하나님 우편에 앉아계신 그리스도도 추가해서 선포하는 것을 말한다. 그러면 성령이 임하시고 우리를 살리신다. 이것이 생명의 선포이고 구원의 선포이다.

선한 행위를 행하라! 라는 행위의 선포는 그것으로 너가 하나님 앞에 의롭다고 인정받을 것이다라는 말만 덧붙이지 않는다면 옳은 것이다. 그러나 그것으로 네가 하나님께 의롭다고 인정받을 것이다! 라는 말이 추가된다면 그것은 악마이다! 그것에 저주가 내리는 이유는 하나님께서 행하라고 명령하셨는데도 그것이 행해지지 않기 때문이다. 하나님의 율법을 지키라고만 선포된다면 우리는 모두 저주받을 것이다. 그래서 모세는 사망의 선포자로 또 지옥의 선포자로 불리고, 갈 3:19에서는 더욱 치욕스럽게 ‘죄의 선포자’로 불린다. 갈 3:19에는 율법은 약속된 그 후손이 오실 때까지 죄가 무엇인지 알게 하시려고 덧붙여주신 것이라고 했다.

‘율법’과 ‘그 행함’을 이렇게 광범위하게 내던져버리는 바울 사도의 선포는 얼마나 큰 이단으로 보이는가! 바울 사도는 율법의 선포를 사망의 선포, 저주의 선포라 부르고 율법이 우리를 전혀 도와주지 못한다고 한다. 이때 고린도 에클레시아의 상황은 바울 사도가 복음을 전하고 떠난 뒤에 거짓 사도들이 나타나서 할례의 행위를 행하지 않으면 하나님께 의롭다고 인정받지 못한다고 주장하며 바울 사도가 세워놓은 모든 것을 뒤엎어버리려는 상황이었다. 거짓 사도들은 고린도의 신자들이 자기 자신의 의를 의지하게 만들었고, 믿음에서 율법에로 후퇴시키려고 했다. 그 거짓 사도들은 마치 바리새인들이 눅 18:12에서 저는 일주일에 두 번이나 금식합니다 하고 자랑하는 것과 같다!

‘율법의 선포’는 우리가 무엇을 행해야 하는지에 대하여 말하지만 우리는 그것을 행하지 못한다. 그래서 율법은 죽은 문자이고 알맹이 없는 껍데기이다.

그러나 새 계약의 선포는 그리스도께서 우리를 위하여 무엇을 행하셨는지를 말한다. 새 계약이 선포될 때 성령이 임하신다. 성령은 우리 마음 안에 기록하시고 믿음을 그 안에 세우신다. ‘새 계약’의 선포는 우리를 새 사람으로, 영원한 생명의 자녀로 만든다. 복음(그리스도를 선포하는 것)은 복음을 듣는 자에게 성령께서 임하신다는 하나님의 약속을 가지고 있다.

이성(理性)의 가르침도 십계명에 대한 모세의 가르침도 모두 훌륭하지만, 이것들은 그것을 듣는 자들에게 성령이 임하신다는 하나님의 약속을 가지고 있지 않다. 오직 하나님의 독생자, 우리 주 예수 그리스도에 대하여 선포하는 가르침만이, ‘이 약속’을 가지고 있다. 그리고 성령께서 오셔서 ‘새 계약’을 듣는 자의 마음 안에 기록하신다.

하나님께서는 그리스도께서 하나님의 오른쪽에 앉으시게 하시고, 그리스도를 믿는 사람은 죄의 용서를 받게하셨다. 새 계약(복음 곧 그리스도에 대한 가르침)이 선포되는 곳에 하늘로부터 성령이 인간에게 임하신다. 행 2:36-37에는, 36절 : 그러므로 이스라엘의 온 백성들은 분명히 알아두십시오. 여러분이 십자가에 못 박아 죽인 이 예수를 하나님께서는 우리의 주님이 되게 하셨고 그리스도가 되게 하셨습니다. 37절 : 사람들은 이 말을 듣고 마음이 찔려(성령께서 역사하셨다!) 베드로와 사도들에게 “형제 여러분, 그러면 우리는 어떻게 하면 좋겠습니까?”하고 물었다.

베드로 사도는 이때 ‘십계명의 둘째 석판’을 말한 것이 아니라 여러분들이, 빌라도 총독을 통하여 십자가에 못 박아 죽인 이 예수를 하나님께서 부활시키셨다고 선포한 것이다. 그러자 곧 성령이 임하신 것이다.

‘가이사리아의 고르넬리오(고르넬리우스)’의 집에서도 마찬가지였다. 행 10:39-44에는, “사람들이 그분을 십자가에 못 박아 죽였지만, 하나님께서는 그분을 사흘 만에 다시 살리시고 우리에게 나타나게 하셨습니다. 모든 예언자도 이 예수를 믿는 사람은 누구든지 그분의 이름으로 죄를 용서받을 수 있다고 증언했습니다.” 베드로가 이 말을 할 때 성령이 말씀 듣는 모든 사람에게 내려오셨다고 기록하였다.

그러므로 성령을 받는다고 약속된, 이 ‘새 계약’의 가르침(복음)을 멸시하는 자에게는 그 어떤 지옥도 충분하지 않다.

네가 성서 안에서 그리스도에 대하여 읽을 때 하나님께서 너와 함께 말씀하시고 계시는 것이다. 그러면 성령께서 반드시 너에게 임하실 것이다. 그래서 마 18:20에는 단 두세 사람이라도 내 이름으로 모인 곳(성서를 이야기하고, 듣는 곳)에는 나도 함께 있다라 하셨고, 요 14:23에는 예수께서 말씀하셨다. “내 말을 잘 지키면 내 아버지께서도 그를 사랑하시겠고 아버지와 나는 그를 찾아가 그와 함께 살 것이다.”

정말로 동정녀가 그녀의 동정녀성을 손상함이 없이 ‘하나님의 아드님의 어머니’가 되셨다(성육신 사건)는 것을 성령의 임하심이 없이는 어느 누가 믿을 수 있겠는가? 그리고 정말로 이 하나님이신 아기가 우리 주님이시고, 온 세상의 구세주이시며 이 분이 나아가서 나의 죄 때문에 죽으셔야 하셨다는 것을 성령의 임하심이 없이 어느 누가 믿을 수 있겠는가? 이성(理性)은 이것을 가르치지 못한다. 오히려 이성은 악마와 협력하여 이 믿음을 방해하고 이 믿음에 분노한다.

예수가 하나님의 아드님이시며 메시아(그리스도)이시며 사망과 생명의 주님이심을 믿는 우리의 믿음은 정말로 하나님의 힘이시다. 성령이 임하시면 악마는 달아나야 한다. 그리스도에 대한 하나님의 말씀을 듣는 것은 성령께서 우리 마음 안에 기록하는 그 붓이다.

그리스도께서 성령에 의해 잉태되셨고 태어나셨으며 죽으신 것을 어느 인간이 스스로의 능력으로 알 수 있겠는가? 인간이 그것을 믿을 수 있는 것은 오직 성령께서 우리 마음에 쓰시는 것이다. 이성을 따르는 자는 이것을 믿을 수 없다. 창 22:18에는 야훼께서 아브라함에게 이르시되, ‘또 네 씨로 말미암아 천하 만민이 복을 받으리니 이는 네가 나의 말을 준행하였음이니라’라고 있는데 이것은 그리스도를 통하여 천하 만민에게 즉 은혜와 긍휼하심과 구원의 힘이 주어질 것이라는 뜻이며, 창 3:15에서 야훼께서 뱀에게 말씀하셨다. “나는 너를 여자와 원수가 되게 하리라 네 후손을 여자의 후손과 원수가 되게 하리라 너는 그 발꿈치를 물려고 하다가 도리어 여자의 후손에게 머리를 짓밟히리라”라고 있는데 이는 타락한 인류에 대한 구속자의 최초의 약속인데 여자의 후손은 예수 그리스도이시며, 요일 3:8에는 악마가 저질러 놓은 일을 파멸시키려고 하나님의 아드님이 나타나셨던 것이라고 있는데 이도 구속자 예수 그리스도를 가리킨다.

옛 계약은 하나님의 율법인데 그것은 죽은 문자이고 은혜와 성령의 도우심이 없이 선포되면 사람을 죽인다. 복음의 선포를 통하여 성령의 은사가 주어진다. 성령께서는 죽은 문자를 살리고 그것을 행하라! 말하지 않고 그리스도께서 너를 위하여 그것을 행하셨다고 말한다. 율법은 우리가 어떻게 율법을 행할 수 있는지를 말하지 않지만, 복음은 그리스도를 믿어라! 그러면 너는 그리스도의 충만함으로부터 은혜 위에 은혜를 받을 것이고 하나님의 계명을 행하기 시작할 것이라고 말한다.

이 복음은 인간의 것이 아니고 인간에게서 온 것도 아니고 하나님께서 주신 것이다. 그러니 우리는 ‘다른 무엇’에 의해서도 즉 이성에 의해서도 이 세상의 지혜에 의해서도 모세의 율법에 의해서도 이 복음으로부터 떠나가서는 안 된다.

갈 1:11-12에는 내가 전한 복음은 사람이 만들어낸 것이 아니라는 것을 분명히 말해 둡니다. 이 복음은 내가 사람에게서 받은 것도 아니고 배운 것도 아닙니다. 예수 그리스도께서 직접 나에게 계시해 주신 것입니다. 라고 있다.

바울 사도는 믿음에 의한 칭의를 복음의 핵심 메시지라고 제시한다. 갈 2:15-21에는 그러나 우리는 하나님과 올바른 관계에 놓이는 길이 율법을 지키는 데 있지 않고 예수 그리스도를 믿는 데 있다는 것을 알고 있습니다. 그래서 우리는 율법을 지킴으로써가 아니라 그리스도를 믿음으로써 하나님과 올바른 관계를 가지려고 그리스도 예수를 믿은 것입니다. 율법을 지키는 것으로는 누구를 막론하고 하나님과 올바른 관계를 가질 수가 없기 때문입니다. 나는 하나님의 은총을 헛되게 하지 않습니다. 만일 사람이 율법을 통해서 하나님과 올바른 관계를 맺을 수 있다면 그리스도의 죽음은 헛일이 될 것입니다. 라고 있다.

우리는 새 계약을 선포한다. 새 계약이 이해하기 어려운 이유는 새 계약은 그토록 천적(天的)이고 신적(神的)인 선포이기 때문에 인간은 정말로 그것을 이해[verstehen]할 수 없고 오로지 믿어야 할 뿐이다. 어느 인간의 마음이 하나님 아버지와 하나님의 아드님과 성령께서 한 하나님이시며 그리스도께서 나를 위하여 죽으셨음을 이해할 수 있겠는가? 인간의 이성(理性)은 이것을 조롱하고 그것은 거짓말이다! 라고 생각한다.

율법주의자들은, 이렇게 말한다.

네가 옳은 일을 행하면, 즉 부모님을 사랑하고 율법을 행하면 너는 하나님을 기쁘시게 할 것이다. 네가 하나님을 사랑하면 하나님께서는 너에게 은혜로우실 것이다. 그러니 ‘성 야고보’(야고보서)에게 가라! 하나님은 의로우시다. 그러므로 옳게 행하는 자 그에게 하나님은 은혜로우시다. 라고

그러나 올바른 선포는 그렇지 않다(이렇게 다르게 말한다).

너의 행함이 문제가 아니다. 왜냐하면 너의 죄는 너무 크기 때문이다. 그러므로 너는 ‘다른 것’ 즉 하나님께서 너를 위하여 그 긍휼하신 뜻 안에서 자신의 아드님을 주시기로 결정하셨다! 라고 그런데도 불구하고 ‘율법주의자’들은 사도 바울을 버리고 아리스토텔레스를 추종한다.

내가 성서 박사학위[Doktor der Heiligen Schrift]를 취득할 때만 해도 나도 사도 바울이 아니라 아리스토텔레스를 추종했었다.

죽은 문자는 하나님의 율법(십계명)을 가리킨다. 이 최선 최고의 모세율법은 실은 죽은 문자이다. 왜냐면 이것은 입과 펜과 기록에만 있지 마음을 꿰뚫지는 못하기 때문이다. 죄는 그만큼 뿌리 깊고 광범하게 퍼져 있어서 우리 중 어느 누구도 하나님의 모든 계명을 하나라도 범하지 않는 자는 세상에서 아무도 없기 때문이다. 내가 아무리 모든 계명을 선포하더라도 그것은 죽은 문자이고 종이일 뿐이며 알맹이 없는 껍데기일 뿐이다. 우리가 단지 그것에 대하여 선포한다고 해서 그것이 행해지는 것은 아니다. 그러므로 문자란 행해지지 않는 율법(하나님의 계명)이다. 은혜 없는 율법은 성령 없는 문자이다. 은혜가 없이는 아무것도 행해지지 않는다. 설령 외적으로는 행해지더라도 하나님 앞에서는 행해지지 않는다.

그러므로 더 높은 선포 능력의 선포가 필요하다, 그것은 성령의 선포이다. 우리는 이렇게 선포해야 한다. 우리는 모두 죄인이고 문자(율법)를 행하지 못하므로 그리스도를 믿어야 한다. 그리스도는 너를 위하여 십자가에 못 박혀 죽으셨다. 그리스도는 율법을 행하셨다. 그리고 그리스도를 진정으로 믿는 사람은 그리스도의 충만함으로부터 누리며 하나님의 계명을 지키는 사람으로 인정받는다. 라고

율법은 모세로 말미암아 주어졌지만(요 1:17), 아무것도 행해지는 것은 없다. 모세든 다른 어느 누구든 율법을 행하지는 않는다. 그러나 예수 그리스도는 이를 행하신다. 그래서 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말이암아 온 것이다(요 1:17). 그래서 모든 사람이 예수 그리스도를 통하여, 예수 그리스도의 충만함에서 받는다. [요 1:16- 우리는 모두 예수 그리스도의 충만함에서 선물을 받되 은혜에 은혜를 더하여 받았다.] 왜냐면 예수 그리스도에게서는 하나님을 진심으로 사랑하는 것 하나님의 이름을 거룩하게 하는 것 순결하게 사는 것이 완전히 일어났기 때문이다. 예수 그리스도에게는 올바른 충만함이 충만하게 있다. 우리가 올바른 거룩함을 가지려면 우리 자신에서가 아니라 예수 그리스도의 충만함에서 받아야 한다. 은혜 위에 은혜란 예수 그리스도의 은혜로 값없이 우리가 도우심과 위로를 받고 계명을 행하기 시작한다는 뜻이다.

이것을 우리가 선포하는데 그것은 영(성령)의 선포이다. 성령의 선포는 이렇게 말한다.

이것을 행하라고 선포할 뿐만 아니라 그것은 이미 행해졌다고 선포한다. 또 우리는 우리가 원하는 대로 행할 수가 없다. 네가 그것을 할 수 없기 때문에 예수 그리스도께서 그것을 행하셨다. 그러니 예수 그리스도의 충만함에서 받아라! 즉 예수 그리스도께서 그것을 행하셨음을 믿어라!

아담은 자신의 독으로써 모든 사람을 가득 채웠다. 낙원에서의 불순종으로써 아담은 자신의 마음과 우리들의 마음들을 가득 채웠다. 누가 이 불순종을 회복할 수 있는가? [롬 5:19]에는 한 사람(예수)이 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라! 고 있다.

복음의 선포를 통하여 우리가 성령의 주심에 대하여 들을 때 바울 사도는 그것을 영(성령)이라고 부른다. 왜냐하면 복음의 선포를 통하여 성령께서 언제나 하늘에서 내려오셔서 그리스도 신자들의 마음 안으로 오셔서 샘(원천: Quell)이 되셨기 때문이다. 요7:38에는 “나를 믿은 사람은 성서 말씀대로 그 속에서 생수(살아 있는 물, 샘솟는 물)가 강물처럼 흘러나올 것이다”라고 있다. 이는 성령을 통한 생수의 약속이다.

이 성령은 값없는 선물이다. 성령은 복음을 통하여 우리에게 오신다. 모세는 성령을 주지 않는다.

율법은 너는 그것을 행해야 한다! 라고 말한다. 그러나 그것은 ‘빈 지갑’에서 지불하려는 것이고 빈 주전자에서 물을 마시려는 것이다. 그러나 복음은 이렇게 말한다. 마음을 열어라! 너를 가득차게 해라! 성령으로 가득찬 그릇에서 마셔라! 그리스도를 믿고 성령을 받아라! 그러면 너는 하나님의 뜻을 행하게 될 것이고 율법을 행하게 될 것이다!

옛 계약에서는 은혜 없이 그리고 성령의 도우심 없이 하나님의 계명이 선포된다. 즉 너는 나 외에 다른 신을 가져서는 안된다! 그리고 제2계명과 제3계명과 제4계명을 지켜야 한다! 라고

그러나 그 이상 아무것도 뒤따르지 않으므로 그것은 죽은 문자일 뿐이다. 옛 계약에서는 물론 내가 무엇을 행해야 하고 무엇에 빚지고 있는 지에 대해서는 잘 가르치고 있으나 그것뿐이다. 그러니 그것이 사람을 도와줄 수는 없다.

그러나 새 계약의 선포는 이와 다르다. 물론 너는 먼저 하나님께서 너에게 무엇을 요구하시는지와 너가 하나님께 무엇을 빚지고 있는지에 대해서 듣는데 그러나 너는 그것을 행할 수 없다. 그래서 다음에 다른 선포가 잇따른다. 즉 그리스도께서 너를 위해 죽으셨다. 그리스도를 믿는 사람은 그리스도의 충만하심과 은혜를 통하여 율법을 행하게 될 것이다. 이 모든 것이 그리스도로부터 나온다. 그리스도께서는 우리를 자신의 은혜로써 가득 채우신다.라는

옛 계약은, 모세가 명령했고 세웠고 준 것이다. 그러나 새 계약은 그리스도께서 우리를 위해서 행하신 것이다. 그리스도는 새 계약의 머리이시고 샘이시고 모든 선의 원천이시다. 우리는 모세처럼 문자의 교사가 아니고 영(성령)의 교사이다. 우리는 복음을 통하여 복음을 듣는 자에게 성령께서 오시는 것에 대하여 선포한다. 우리가 그리스도를 선포할 때 하나님의 선물이시고 하나님의 능력이신 성령께서 임하신다.

그런데 바울 사도의 적대자인 거짓 교사들은 고린도 에클레시아에서 바울은 모세를 무효로 만들 수 없다. 모세는 시내 산에서 십계명을 받았다. 우리는 구원받고자 한다면 십계명을 행해야 한다! 라고 말했다.

물론 십계명은 하나님의 계명이다. 그리고 우리는 십계명을 행해야 한다. 그러나 그것만으로는 믿음과는 아무 관계가 없다.

루터 시대의 교황 주의자들은 복음을 통해서는 사람이 더 선한 사람으로 안 된다. 우리는 또한 율법도 행해야 한다. 선한 행위가 행해져야 한다. 라고 말한다. 마호멧도 그리스도신자들은 많이 선포한다. 그러나 그럼에도 불구하고 그들은 행하지 않는다고 말한다.

물론 사람은 선한 행위를 해야 한다. 는 것은 고귀한 선포이다. 우리(종교개혁자들)도 그렇게 선포한다.

사도 요한은 요한복음 1장에서 모세를 통하여 율법, 즉 ‘십계명’이 주어졌다. 라고 말한다. 그러나 그것만으로는 율법이 행해지지 않는다. 만일 내가 문자를 선포해서 곧 계명이 행해진다면 복음은 필요 없을 것이다. 그러나 그것은 불가능하다.

그럼에도 불구하고 율법주의자들은 믿음으로는 아무 소용이 없다. 선한 행위가 행해져야 한다.라고 말한다. 율법이 선포될 때 우리는 율법이 실제로 행해지는지를 잘 살펴야 한다. 그러나 그렇게 행해지지 않는다. 누구도 율법과 십계명이 선포되어야 한다는 데 대해서는 아무런 의문도 없다. 그러나 그것은 행해지지는 않는다. 즉 너가 꽉 찬 돈지갑을 가지고 있어야 한다! 라는 것과 너가 꽉 찬 돈지갑을 가지고 있다. 라는 것은 전혀 다른 문제이다.

어떻게 해야만 율법과 십계명이 행해질 수 있을까? 모세는 문자를 잘 그리고 올바르게 선포했다. 그러나 그것은 문자로만 머물러 있었다. 왜냐면 인간은 아담의 불순종을 통하여 부패(타락)했기 때문이다.

그래서 우리는 너를 위하여 죽으신 예수 그리스도를 믿어라! 그리고 성령을 받아라! 그러면 너는 하나님을 사랑하고 이웃에게 순종하고 순결하게 살기 시작할 것이다.라고 선포한다. 즉 어떻게 하면 율법을 행할 수 있는지를 선포한다.

율법주의자들은 우리가 무엇을 행해야 하는지를 선포한다. 그러나 그들은 그것을 행하게 될 수 있는 능력을 어디에서 얻을 수 있는지는 선포하지 않는다. 율법주의자들은 우리는 이성과 자유의지를 가지고 있다. 그러므로 우리는 율법을 선한 행위를 행할 수 있다고 말한다. 그러나 우리는 우리의 이성과 우리의 자유의지는 아담의 불순종 때문에 하나님께 순종할 수 없는 것으로 되어 버렸다! 만일 우리가 원하는 것을, 행하거나 원하지 않는 것을, 그만 둘 수 있다면 그리스도께서 우리를 위하여 죽으실 필요가 없었을 것이다. 라고 말한다.

율법주의자들은 네가 율법에 따라서 올바르게 행한다면 너는 살 것이다! 라고 말한다. 율법주의자들은 이와같이 율법에 생명을 귀속시킨다. 그러나 바울 사도는 이와 반대로 율법에 사망을 귀속시킨다. 그리고 바울 사도는 하나님의 율법은 물론 거룩한 것이지만 너를 죽일 뿐이다! 율법은 죽은 문자라고 선포한다.

5) 갈 3:10과 갈 3:12에는 10절 : 성서에 “율법서에 기록된 모든 것을 꾸준히 지키지 않는 사람은 저주를 받을 것이다”라고 기록되어 있듯이 율법을 지키는 것에 의존하는 사람은 언제나 저주의 위협을 받고 있습니다. 12절 : 율법은 믿음에 기초를 둔 것이 아닙니다. 율법은 다만 “율법을 지키는 자는 그것을 지킴으로 산다”고 말합니다.

저주는 믿음의 바깥에 있는 모든 것, 아브라함에 대한 복의 약속의 바깥에 있는 모든 것을 삼켜버리는 홍수와 같다. 그러므로 저주에서 벗어나려는 자는 복의 약속이나 아브라함의 믿음을 붙잡아야 한다. 땅의 모든 족속이 너로 말미암아 복을 얻을 것이며 창 12:3이라는 구절로부터 아브라함 이전의 모든 족속 아브라함 당시의 모든 족속 그리고 아브라함 이후의 모든 족속은 그들이 아브라함의 믿음 안에서 하나님께 복을 받지 않는다면(즉 아브라힘에게는 그의 자손이 번창할 것이라는 약속이 주어졌다) 저주 아래 있고 영원히 저주 아래 있을 것임이 도출된다.

바울 사도는 여기서(갈라디아서) 하나님 앞에서의 성서적(영적) 의에 대하여 말하고 있다. 영적 의(신적 의, 하늘나라의 의)의 경우에는 정치적 의와는 달리 오직 아브라함에 대한 약속과 복만을 바라보아야 한다. 이 약속은 은혜와 복을 주시는 구세주 그리스도를 그 내용으로 가진다. 영적 의는 율법과 행위 없이 오직 그리스도를 통하여 제공되고 주어지는 은혜와 복만을 바라본다. 이 영적 의가 아브라함에게 약속되었고 아브라함은 이 약속을 믿었다. 행 3:25에는 하나님께서는 아브라함에게 세상의 모든 민족이 네 후손으로 말미암아 복을 받을 것이다. 하고 말씀하셨습니다. 창 22:18에는 네 씨로 말미암아 천하 만민이 복을 받으리니, 이는 네가 나의 말을 준행하였음이니라 하셨다 하니라 라고 있다.

그러나 율법 아래 있는 자는 저주 아래 있을 것이다. 바울 사도에 따르면 약속의 바깥에 있고 아브라함의 믿음의 바깥에 있는 모든 것은 저주받았다. 세속적 복을 통하여 우리는 영원한 저주에서 해방될 수는 없다. 하나님 앞에서의 의(義) 즉 성서적(신학적) 의(義)에서는 우리가 바울 사도와 함께 약속의 바깥에 있고, 아브라함 믿음의 바깥에 있는 모든 것은 저주받았고 하늘의 저주와 영원한 저주 아래 있다고 말한다.

바울 사도는 믿음을 제외하고는 이 세상에서 가장 선하고 가장 위대하고 가장 아름다운 세속적 복인 하나님의 율법을 말한다. 그러나 비록 율법이 거룩하고 하나님께서 우리에게 주신 것이기는 하지만 율법은 단지 모든 인간을 저주 아래 있게 할뿐이다. 저주 아래 있다는 것이 무슨 뜻인지 더 분명하게 이해시키기 위하여 바울 사도는, 성서의 증언 신 27:26- 이 율법 가운데 하나라도 실행하지 않는 자는 저주를 받는다. 을 인용한다. 이 성서의 증언으로써 바울 사도는 율법 아래 있거나, 또는 율법의 행위 아래 있는 모든 자는 저주 아래 있음을 증명하려고 한다. 저주 아래 있다는 것은 그들이 죄 아래에 하나님의 진노 아래에 영원한 사망 아래에 그리고 모든 재앙 아래에 있음을 의미한다. 바울 사도는 여기서 영적 저주, 영원한 저주, 영원한 사망과 지옥과 결합된 저주를 말하고 있다.

바울 사도의 명제 즉 율법을 지키는 것에 의존하는 사람은 언제나 저주의 위협을 받고 있습니다. 와 모세의 명제 즉 율법의 행위를 행하지 않는 자는 저주 아래 있다는 서로 모순되지 않는다. 왜냐면 롬 2:13에는 하나님과 올바른 관계를 가질 수 있는 사람은 율법을 듣기만 하는 자가 아니라 율법대로 행하는 사람입니다.라고 있기 때문이다.

이들 명제에서 가장 중요한 부분은 행한다(지킨다: tun, do) 라는 단어이다. 율법을 행한다는 것은 단지 외적 행위만이 아니라 올바르고, 완전한 행위를 가리킨다. 따라서 이제 두 가지 종류의 율법의 행함이 있다.

1) 하나는 자기 자신의 행위로써 율법을 행하는 것인데, 바울 사도는 갈라디아서에서 이것에 반대하고 싸운다.

2) 다른 하나는 믿음으로 율법을 행하는 것이다.

이 양자의 행함은 서로 명확히 반대된다. 즉 악마와 하나님, 죄와 의, 사망과 생명만큼 반대된다. 전자는 율법을 통하여 하나님께 의롭다고 인정받는 것을 추구하는 것이고, 후자는 우리는 오직 하나님의 긍휼하심으로부터만 하나님께 의롭다고 인정받게 되는 것을 믿는 것이다. 믿음으로부터 의가 온다.라고 말하는 사람은 행위로부터 오는 의를 정죄하고 저주하는 사람이다. 마찬가지로 율법으로부터 의가 온다.라고 말하는 자는 믿음의 의를 정죄하고 저주하는 자이다.

바울 사도는 여기서 율법의 절대적 가치나 행위의 절대적 가치를 말하는 것이 아니고. 행위가 어떻게 그리고 어떤 생각에서 행해지는지에 대하여 말하고 있는 것이다.

율법은 그것이 단지 외면적으로만 행해진다면 그것은 행해지는 것이 아니다. 율법은 오직 영 안에서만 행해질 수 있다. 그 때에만 율법은 진실로 그리고 완전하게 행해질 수 있다. 그러나 율법을 그렇게 행하는 사람을 어디에서 발견할 수 있는가? 그런데도 불구하고 율법주의자들은 율법을 행하는 사람은 하나님께 의롭다고 인정받는다고 말한다.

그러나 여기에서는 무엇보다도 먼저 어떤 사람이 율법을 행하는 사람인가가 밝혀져야 한다. 율법주의자들은 율법을 행하고 그렇게 해서 앞서서 행해진 행위에 근거하여 하나님께 의롭다고 인정받는 사람들이 율법을 행하는 사람이다.라고 한다. 그러나 바울 사도가 보기에는 믿음으로부터 살고 믿음으로부터 행하는 사람이 율법을 행하는 사람이다. 즉 바울 사도가 보기에는 율법의 행위로부터 하나님께 의롭다고 인정받는 것을 추구하는 것은 믿음의 의를 부정하는 것이다.

이러한 율법주의자들은 제1계명, 제2계명, 제3계명, 그리고 모든 율법을 범하고 있을 뿐이다. 왜냐면 하나님께서는 우리가 하나님을 믿음과 두려움 안에서 경배하라고 명령하시기 때문이다.

그런데도 불구하고 율법주의자들은 자신의 행위로부터 하나님께 의를 획득하려고 한다. 그들은 외면적으로 율법을 행하는 가운데 실은 율법에 반항하고 가장 무겁고 혐오스럽게 죄를 짓는다. 그들은 하나님의 의와 하나님의 긍휼하심과, 하나님의 약속을 부정하고 그리스도와 그리스도의 선하신 역사를 부정하고 있다. 율법주의자들은 율법에서 우상숭배를 만들고 있다. 즉 그들은 율법을 행하기를 추구하면서도 율법을 행하지 못하고 또한 죄를 범하고 하나님의 권능과 하나님의 약속을 부정한다.

정말로 율법은 이렇게 행해지도록 주어진 것이 아니다. 율법주의자들은 무지 속에서 율법을 남용·오용하고 있다. 바울 사도는 롬 10:3에서 내 동족은 하나님께서 인간을 당신과 올바른 관계에 놓아주시는 길을 깨닫지 못하고 제 나름의 방법을 세우려고 하면서 하나님의 방법을 따르지 않았습니다. 라고 한다. 율법으로부터 오는 의는, 실은 우상숭배이고 하나님을 모독하는 행동이다. 그러므로 율법주의자들은 저주 아래 있다.

율법을 통하여 하나님께 의롭다고 인정받는 것은 불가능하다. 왜냐하면 1) 율법은 죄를 증가시키고 하나님의 진노를 야기하고 고발하고, 경악하게 만들고, 단죄하기 때문이며 2) 약속이 그것을 증거하기 때문이다. 즉 아브라함에게 너 안에서 모든 민족이 복을 받을 것이다.라고 말해지고 있기 때문이다. 따라서 아브라함에 대한 약속 안에서가 아니면 하나님께서 주시는 복은 그 어디에도 없다. 아브라함에 대한 약속의 바깥에는 저주만이 있다. 이와 같이 하나님께서는 우리가 율법을 행할 수 없다는 것을 알고 계셨으므로 율법이 있기 전에 오랫동안 생각하셨고 그래서 아브라함에게 오셔서 이 약속을 하신 것이다.

따라서 ‘(율법을)행하다’라는 것(handeln, do)은 무엇보다도 먼저 믿는 것을 가리킨다(glauben, believe). 그리고 그렇게 믿음을 통하여 율법이 행해진다. 우리는 성령을 받아야 한다. 그러면 우리의 심령이 밝혀지고 그러면 우리는 율법을 행하기 시작한다. 즉 하나님과 이웃을 사랑하기 시작한다. 그리고 성령은 율법을 통하여 받을 수가 없다. 왜냐하면 바울 사도가 말하기를 율법 아래 있는 자는, 저주 아래 있기 때문이다. 성령은 믿음의 들음을 통하여 즉 약속을 통하여 받을 수 있다. 우리는 아브라함과 함께 그리고 약속에 대한 아브라함의 믿음을 통하여 복을 받아야 한다. 우리는 약속에 피난처를 찾아서 복음을 들어야 한다. 복음에는 믿음이 적용된다. 아브라함에 대한 약속의 목소리는 그리스도를 접근시키고, 믿음은 그리스도를 붙잡는다. 그리고 이 믿음에 그리스도 때문에 성령이 값없이 주어진다. 그리고 이제 하나님과 이웃을 사랑하게 되고 선한 행위가 행해지고 우리는 십자가를 질 수 있게 된다. 바로 이 방법이 아니고는 율법은 영원히 행해질 수 없다.

그러므로 율법을 행한다는 것은 실은 예수 그리스도를 믿는 것이다. 이 믿음과 그리스도에 대한 믿음을 통하여 성령을 받는 것과 율법이 지켜지는 그러한 행위는 함께 전체를 이룬다. 왜냐하면 성서는 약속 바깥에는 하나님의 복이 없고 율법 안에도 또한 하나님의 복이 없다.라고 말씀하고 있기 때문이다. 그러므로 약속을 도외시하고 율법을 행하는 것은 불가능하다. 복음의 약속 바깥에서는 어느 누구도 이 세상에서 율법을 행하는 사람이 될 수 없다. 그러므로 율법을 지키는 자라는 개념은 어느 누구도 아브라함의 복과 아브라함의 믿음 안에 자신의 위치를 가지지 않을 때는 알 수 없는 개념이다.

따라서 율법을 참으로 지키는 자란 그리스도에 대한 믿음을 통하여 성령을 받은 자가 된 후에 하나님을 사랑하고 이웃에게 선한 행위를 하는 자를 가리킨다. 이와 같이 율법을 행한다는 것은 곧 믿음을 포함한다.

이 믿음은 선한 나무를 만든다. 선한 나무가 있으면 선한 열매를 맺는다. 즉 먼저 선한 나무가 있어야 그러면 선한 열매를 맺는다. 선한 열매가 선한 나무를 만드는 것이 아니고 선한 나무가 선한 열매를 맺는다. 이같이 믿음이 먼저 선한 인격(Person)을 만들고 그 뒤에 선한 행위가 행해진다. 이와 같이 믿음 없이 율법을 지키려고 하는 자는 선한 나무 없이 선한 열매를 맺으려고 하는 자와 같다. 따라서 율법을 지키는 사람(Taeter=doer)이 행위보다 앞서 존재해야 하는 것이지 행위가 율법을 지키는 사람보다 앞서 존재해야 하는 것은 아니다.

누구도 율법을 지키지 못한다. 그래서 율법을 지키는 것에 의존해서 사는 사람은 실은 율법을 지키지 못한다. 그리고 율법을 행하지 않는 사람은 저주 아래 있다.

율법을 실제로 행하는 사람이란, 선한 열매를 맺기 이전에, 믿음에 근거한 선한 나무와 같은 사람이며, 이들은 선한 행위가 있기 이전에 이미 율법을 행하는 사람들이다. 모세도 실은 이런 사람들에 대하여 말하고 있는 것이다. 만일 율법을 행하려고 하는 사람이 믿음의 사람이 아니라면 그는 저주 아래 있다. 그런데도 불구하고 율법주의자들은 자신의 선한 행위를 통하여 자신의 인격(Person)이 하나님께 의롭다고 인정받을 수 있다.라고 착각하는 자들이다. 이 율법주의자들은 마치 미련한 건축가가 집을 지붕에서부터 짓기 시작하는 것과 같다.

율법주의자들은 실은 모세와 대립되는 자들이다. 모세는 바울 사도와 똑같이 이런 율법주의자들은 저주 아래 있다.라고 선포하고 있다. 율법주의자들은 자기 자신의 선한 행위를 통하여 죄와 사망에서 해방되려고 하는 자이고 자기 자신의 선한 행위로써 악마를 이기려고 하는 자이며 자신의 선한 행위로써 하늘나라에 들어가려는 자이다. 이 모든 것은 결국 하나님을 부정하는 것이고 하나님의 자리에 자기 자신을 올려놓으려는 짓일 뿐이다. 왜냐면 앞에 말한 모든 것은 모두 오직 하나님의 능하신 역사에 속하는 것들이지 결코 피조물의 행위(그 피조물이 인간이든 천사든 간에)에 속하는 것들이 아니기 때문이다. 앞에 말한 모든 것들(죄와 사망에서의 해방, 악마에 이기는 것, 하늘나라에 들어가는 것)은 오직 신성(神性)에만 속하고 오직 그리스도께만 속하는 것들이다. 실로 율법주의자들은 내가 그리스도이다! 내가 구세주이다! 라고 말하는 자들이다. 단 9:27에는 성소 한쪽에는 포악하여 가증한 우상(=황폐를 부르는 혐오스러운 우상)이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 황폐하게 만드는 그 우상에게 이미 결정된 멸망(진노)이 쏟아지리라고 있다. 이 모든 두려운 일은 그 기원이 그들이 하나님의 복을 통하여 창조주 하나님께 의롭다고 인정받으려고 하지 않는 것에 있다. 율법주의자들은 자신의 능동적 행위 안에서 오직 하나님의 아드님의 수난과 헌신 안에서만 일어날 수 있고 오직 하나님께로부터만 받을 수 있는 것을 성취하려고 한다. 율법주의자들은 자기 자신을 창조주로 만들고 자기 자신에게 죄인을 의롭다고 인정할 수 있는 권능이 있다.라고 주장한다. 율법주의자들은 아브라함과 그의 믿음의 후손들에게 주어져 있는 약속된 복을 멸시한다. 율법주의자들은 자신이 피조물이면서 동시에 창조주이려고 한다. 이것이 황폐를 부르는 혐오스러운 우상이다.

모세가 율법을 행하는 자라고 말할 때 실은 그것은 성령을 받은 후에 율법을 행하는 사람(하나님과 이웃을 사랑하는 사람)인, 믿는 사람을 가리키는 것이다.

성서에서는 하나님 앞에 의롭다고 인정받은 의인이 선한 행위를 하는 것이지, ‘(도덕)철학’에서처럼 선을 행하는 자가 의롭게 된다는 것이 아니다. 갈 3:10을 요약하면, 모세의 말은 바울 사도와 일치한다는 것이다. 모세는 자기 자신의 행위(율법을 행하는 것)에 의존하여, 하나님 앞에 의롭다고 인정받으려는 자는 실은 율법을 행하지 않는 자이라 말하고 있는 것이다. 모세도 바울 사도도 일치하여 이런 자들은 저주 아래 있다고 결론짓고 있다.

그런데도 불구하고 율법주의자들과 교황주의자들은 우리(종교개혁자들)가 사람은 오로지 믿음을 통하여(allein) 하나님께 의롭다고 인정받는다고 선포한다고 해서 우리를 이단자로 정죄한다.

물론 우리는 성서에서 여러 군데 행위와 상급에 관하여 다루고 있는 것을 본다. 그런데 율법주의자들과 교황주의자들은 바로 이런 구절들에 근거해서 우리의 믿음에 관한 가르침을 폐기하려고 시도한다.

우리의 적대자들은, 자연의 영역에서는 존재가 작용보다 앞서가며 도덕철학의 영역에서도, 선한 의지가 행위보다 앞서서 요구된다는 것은 인정한다. 그런데도 불구하고 오직 성서에서만큼은 행위가 선한 의향(=마음씨)보다 앞서 있어야 한다. 즉 자연에서는 먼저 나무가 있고 그 다음에 열매가 나온다. 그리고 도덕철학에서는 행위란, 선한 의지와 그리고 올바른 의향을 가리킨다. 도덕철학과 아리스토텔레스와, 사두개파 사람들과, 속세의 선한 사람들은 단지 국가의 공공복리와 평화와 품격 있음을 추구하며, 그 이상을 더 추구하지 않고, 또한 이런 올바른 지향을 통하여 율법주의자들과는 달리 죄의 용서와 영원한 생명을 얻을 수 있다.라고도 생각하지 않는다. 도덕철학은 그 사색 대상과 사색 목표에 하나님을 포함시키지 않는다. 따라서 이방민족의 철학자들이 율법주의자들보다 훨씬 낫다. 이방의 철학자들은 자신의 한계 안에 머무르고 단지 존경할 만함과 평온(국내 질서와 치안유지)만을 생각하지만, 결코 신적인 것과 인간적인 것을 뒤섞지 않는다. 그러나 율법주의자들은 이 자제와 신중을 모른다. 율법주의자들은 이방의 도덕철학에서 배웠으나 그것을 나쁜 방식으로 남용한다.

그러므로 우리는 성서적 차원에서의 행한다. 라는 단어의 의미를 더 높이 완전히 새롭게 다루어야 한다.

율법주의자들은 자유의지론(=선과 악을 자유롭게 선택할 능력이 우리에게 있다는 입장)을 지지한다면 율법을 행하는 사람들이 상당히 있을 수 있다.라고 주장한다. 그러나 바울 사도는 교황주의자들이 정죄하는 혐오스러운 가르침을 선포한다. 즉 사람은 율법을 행할 힘이 없다.라고 바울 사도는 모든 사람이 율법을 완전하게 행할 수 없으므로 모든 사람은 저주 아래 있다.라고 담대히 결론짓는다. 나아가 바울 사도는 그 이유는 우리의 본성의 현재의 부패(타락)안에 있다.라고 한다.

우리는 오직 하나님의 자비하심을 통하여 믿음에 의하여 하나님께 의롭다고 인정받는다. 믿음에 토대한 의는 전적으로 하나님의 긍휼하심에 의존한다.라고 선포한다.

믿음은 우리가 하나님께 의롭다고 인정받게 만들고, 우리에게 생명을 주지만 그럼에도 불구하고, 몸의 형체를 갖추고 사람이 된다. 즉 믿음은 일을 하지 않고 있지 않고 사랑 없이 있지 않다.

그리스도도 자신의 신성(神性)에 따르면 시작이 없는 신적이고 영원한 본질 또는 본성이시지만, 그리스도의 인성(人性)에 따르면 시간 안에서 창조된 본성이시다. 그리스도의 이 두 본성은 혼합되지 않으시며 각각의 본성의 특질은 따로 살펴보아야 한다.

시작 없는 신성이 시작 있는 인성 안에 화체되신다. 그러나 인성은 신성이 아니시며 그럼에도 불구하고 그 인간 그리스도는 하나님이시다.

우리가 이 세상에 살 동안에는 우리는 여전히 율법 아래 있다. 그러나 율법의 저주 아래 있지는 않다. 왜냐면 우리가 믿는 그리스도 때문에 우리의 죄도(그리스도 신자도 이 땅에서는 죄의 여세가 남아있기 때문에 하나님을 완전히 사랑할 수 없고 하나님을 완전히 두려워할 수 없고 하나님의 말씀을 전적으로 경외하며 받아들이지도 못하기 때문이다) 그것이 있더라도 하나님께 의롭다고 인정받기 때문이다.

성서에서 ‘행한다’라는 단어는 믿음 안에서 행하는 것을 말한다. 성서에서는 올바른 의향과 선한 의지는 오직 믿음 안에서만 가질 수 있기 때문이다. 다윗이 사자와 곰을 죽이고 골리앗을 죽일 때도 그랬다. 삼상 17:37에는 다윗이 사울에게 말했다. “사자와 곰으로부터 소인을 살려내신 야훼께서 저 불레셋 놈(골리앗)에게서도 소인을 살려내실 것입니다.” 여기서 보듯이 다윗은 행위를 하기 전에 의롭고 하나님께 받아들여졌고, 믿음 안에서 강했고 참고 견뎠다. 다윗의 행함은 믿음 안에 뿌리박은 것이었다. 아벨도 믿음 안에서 카인보다 더 나은 예물을 하나님께 바쳤다. 창 4:4에는 야훼께서 아벨과 아벨이 바친 예물을 반기셨다고 되어 있다. 즉 하나님께서는 먼저 아벨을 보셨고, 아벨의 ‘인격’(Person)과 믿음 때문에 하나님을 기쁘게 했다. 그후에 비로소 하나님은 아벨의 행위(예물)를 보신 것이다.

이같이 성서에서는 도덕적 행위와는 전혀 다른 새로운 행함을 말한다.

성서가 절대적 방법으로 칭의(하나님 앞에 의롭다고 인정받는 것) 또는 칭의로 의롭다고 인정받은 사람에 대하여 말할 때 (이는 주로 로마서와 갈라디아서에서 나온다) 이는 절대적 믿음 또는 추상적 믿음을 가리키나 성서가 상급과 행위에 대하여 말할 때는 결합된 믿음, 구체적 믿음 또는 육신이 된 믿음을 말하는 것이다. 이 후자의 믿음의 예로는 ① 갈 5:6- 예수 그리스도를 믿는 사람에게는 오직 사랑으로 표현되는 믿음이 중요합니다. ② 마 19:17- 예수께서는 “네가 생명의 나라로 들어가려거든 계명을 지켜라.”라고 대답하셨다. ③ 갈 3:12- 율법은 다만 “율법을 지키는 자는 그것을 지킴으로 산다”고 말합니다. ④ 시 34:14- 악을 버리고 선을 행할지어다.

성서의 많은 구절에서 행함이 언급될 때, 그것은 항상 믿음 안에서의 행함을 뜻한다. [눅 10:28- 예수께서는 “옳은 대답이다. 율법서에 적혀있는 그대로 실천하여라. 그러면 살 수 있다.”하고 말씀하셨다.] 이 의미는 먼저 믿어라! 그리스도를! 그리고 나서 율법(사랑)을 행해라!라는 뜻이다. 육신이 된 믿음, 행하는 믿음에 대하여 하나님의 상급이 약속되고 있으니 이 얼마나 불가사의한가!

내가 ‘성모 마리아의 품 안에 있는 이 아기는 천지를 창조하셨고 모든 천사들의 주님이시다.’라고 말할 때, 여기서의 인간 즉 이 아기는 신성(神性)을 전제로 하고 있다. 즉 인간이 되신 이 하나님께서 만유를 창조하셨다는 뜻이다. 왜냐면 인간은 아무것도 창조할 수 없고, 오직 신성에게만 창조가 귀속되기 때문이다.

단 4:27에는 ‘선을 베풀어 죄를 면하시기 바랍니다.’라고 있다. 성서 여러 곳에서 그것을 행하라 그러면 네가 살 것이다! 라고 있다. 이때 우리는 무엇보다도 행하라!의 의미를 보아야 한다. 이때 성서는 ‘추상적 믿음’이 아니라 ‘구체적 믿음’을 말하고 있다. 즉 그 의미는 ‘너는 이 믿음 안에서의 행함 때문에 살 것이다. 또는 오직 믿음 때문에 이 너의 행함은 너에게 생명을 가져다 줄 것이다.’라는 뜻이다.

이같이 창조가 신성의 일이듯이 칭의는 오직 믿음의 일이다. 그럼에도 불구하고 인간이신 그리스도가 만유를 창조하셨다고 말하듯이 칭의도 또한 믿음 안에서의 행함에 귀속된다.

우리는 행위를 도덕 철학적 관점에서가 아니라, 성서적 관점에서 보아야 한다. 즉 성서에서 믿음은 언제나 행위의 신성(神性)이고, 믿음은 행위를 통하여 부어진다(살아진다). 마치 신성이 그리스도 안에서 인성을 통하여 부어지듯이 이같이 믿음이란 행위 안에서 모든 것을 행하는 것이다.

그러므로 성서와 철학을 뒤섞는 자들, 도덕적 행위에서 성서의 행위를 만드는 자들을 반대해야 한다. 성서의 행위는 믿음의 행위이다. 그러므로 성서의 인간은 믿음의 인간이고, 선한 의지는 믿음 안의 의지이다. 그리고 성서에서 올바른 이성은 믿음 안의 이성을 가리킨다. 이같이 믿음은 행위 안의 신성이고, 인격 안의 신성이고, 우리의 지체 안의 신성이다. 오직 믿음만이 칭의의 유일한 원인이다. 이 칭의는 믿음 때문에 행위에 귀속된다.

그리스도의 인성은 죄와 사망을 이길 수 없었고, 인성이라는 작은 벌레 밑에 숨겨져 있는 낚시바늘인 그리스도의 신성이 그 신성을 물어뜯은 악마를 이기셨고, 막 작은 벌레(인성)를 삼키려고 한 악마를 집어삼키셨다. 따라서 그리스도의 인성만으로는 아무것도 실행할 수 없으셨을 것이고, 인성과 결합된 신성(또는 신성의 권능 안에 계신 인성)만이 홀로 이것을 실행하신 것이다.

이처럼 오직 믿음만이 하나님께 인간을 의롭다고 인정받게 하며 믿음만이 모든 것을 창조한다. 그리고 그럼에도 불구하고 믿음 때문에 행위에게 이것들이 귀속된다. 믿음에 귀속되는 것이 그 뒤에 오직 믿음 때문에 행위에게도 또한 주어진다.

바울 사도는 그리스도는 나를 위하여 죄로 되셨고 저주로 되셨다. 라고 말한다. 그러므로 나는 이렇게 생각한다.

나는 그리스도의 죽으심과 그리스도의 피 외의 다른 어떤 방법으로도 나의 죄로부터 나의 사망으로부터 나의 저주로부터 해방될 수 없다. 그리스도는 자신의 육신 안에서 나의 죄와 나의 사망과 나의 저주를 이기시지 않으면 안 되었다. 그러므로 나는 율법도 그것을 할 수 없었고 나의 행위도 그것을 할 수 없었음을 분명히 안다. 그리스도께서 스스로 나의 구속(해방)의 대가이시고 그리스도께서 스스로 내가 하나님께 의롭다고 인정받게 하시고 하나님께 복을 받게 하시기 위해서 죄가 되시고 저주가 되셨다.

(2) 칼뱅의 해석

1) 율법은 우리에게 치명적 질병이 있다고, 보여주기만 하면서 치료제는 주지 않지만, 복음은 절망에 빠진 우리에게 치료제를 제공한다. 그러므로 율법은 우리를 포기하고 피할 수 없는 사망에로 넘겨줄 뿐이지만 복음은 우리를 그리스도께 인도하고 그럼으로써 생명의 문을 연다.

2) 마 11:13에서는 모든 예언서와 율법이 예언하는 일은 세례자 요한에게서 끝난다. 고 있다. 이것은 그리스도께서는 모세의 특수한 직무(율법주의)에 관한 한 그것을 끝내버리셨다. 는 뜻이다. 나는 마 11:13의 구절이 율법(옛 계약)이 복음에 반하는 한 그런 율법은 의식률이든 도덕률이든 폐지되었다.라는 뜻이라고 본다.

3) 신 30:12의 이 말씀은(누가 저 높은 하늘까지 올라갈까 하고 속으로 걱정하지 마라), 모세가 율법의 가르침에 대하여 말한 것인데 바울 사도는 이것을 복음의 약속에 대하여 적용하고 있다(롬 10:6).

4) 율법은 유다 백성을 그리스도에게 인도하기 위해서 주어졌다. 모세는 율법의 가르침 자체에 의하여 믿음의 의를 확인하고 있다. 모세는, 유다 백성에게 종교의 진정한 체계를 가르치려고 한다. 따라서 모세는 회개와 믿음을 선포할 의무가 있다. 믿음은 하나님의 값없는 자비의 약속 제시 없이는 가르쳐지지 않는다. 그러므로 모세에게는 복음의 선포자일 의무가 있었다. 성서의 여러 구절에 이것이 있다. 회개의 가르침을 유다 백성에게 가르치기 위하여 모세는 어떤 삶의 방식이 하나님을 기쁘시게 하는지를 가르치는 것이 필요했다. 이것을 모세는 ‘율법의 명령’ 안에 포함했다. 유다 백성이 의를 사랑하고 악을 미워하도록 하기 위하여 모세는 의인에게는 상급을 죄인에게는 두려운 심판을 추가했다. 이제 얼마나 많은 방법으로 자신이 자신의 위에 저주를 쌓고 얼마나 자신의 행위에 의하여 하나님으로부터 상급을 받을 자격이 없는지를 스스로 생각하는 것이 유다 백성의 의무로 되었다. 이것은 결국 자신의 의에 대하여 절망하고 하나님의 인자하심의 항구 즉 그리스도께 피난하게 만든다. 이것이 모세의 체계의 목적 또는 설계였다.

5) 그러나 복음적 약속은 모세의 글에서 단지 몇 군데에서만 흩어져서 그것도 희미하게 나타나므로 그리고 명령(계명)과 상급은 매우 자주 나타나므로 모세의 고유한 특별한 직책은 무엇이 행위의 진정한 의이며 그리고 율법을 행하는 사람들에게 어떤 보상(상급)이 기다리며 율법을 행하지 않는 자들에게는 어떤 심판(처벌)이 기다리는 지를 보여주는 것이라는 말은 정당하다. 그래서 요한 사도는 요 1:17에서 율법은 모세에 의하여 주어졌고 은혜와 진리(복음적 약속)는 그리스도에 의하여 왔다고 선포한다.

6) 율법이란 단어가 엄격히 취해지면, 모세는 그리스도와 대립된다. 그러므로 롬 10:5에서 율법의 의가 말해지면 그것은 모세의 모든 직책이 아니라 모세의 특수한 직책에 적용되고 있는 것이다(이 점은 루터의 이 부분 해석과 다르다. : 최정일).

7) 레 18:5의 인용은 주님께서 율법을 행하는 사람에게 영생을 약속하신다는 것을 보여준다. 바울 사도는 이 부분을 누구도 엄격히 율법에 규정된 모든 부분을 행하지 않는 한 율법에 규정된 의에 이를 수 없기 때문에 이 완전함의 요구 때문에 모든 사람은 항상 율법의 의에 이르지 못하고 누구든지 이 방법으로 구원을 추구하는 것은 헛된 일이다는 것을 보여준다. 그러므로 이런 불가능한 율법의 의를 추구한 유다 백성은 참으로 어리석었다. 여기서의 약속은 아무 소용이 없다. 왜냐면 그 전제조건이 불가능하기 때문이다. 그래서 피할 수 없는 저주가 우리에게 다가오기 때문이다. 결국 이 약속은 우리가 자신의 죄를 깨닫고 사망의 두려움에 경악하고 그리스도께 도망하기를 배우도록 하기 위하여 주어져 있다.

8) 신 30:12의 말씀은 율법에 대해서만 말한 것이 아니고 일반적으로 하나님의 진리 전체를 의미하며 하나님의 진리 전체 안에는 복음이 포함된다. 만일 모세가 신 30:12에서 단지 율법 만을 가리켰다면 ,그의 논거는 불성실했을 것이다. 하나님의 율법이 그들의 눈 앞에 있다고 해서 곧 더 율법을 행하기 쉬운 것은 아니기 때문이다. 율법 그 자체로는 그것이 우리 안에 복음의 믿음에 의하여 심겨지기 까지는 결코 우리 마음 안에 있지 않기 때문이다. 심지어 신생이 있은 후에 있는 그리스도 신자에서 조차도 율법이 우리 마음 안에 있다.라는 말은 정확한 말은 아니다. 왜냐면 율법은 완전함을 요구하는데 그리스도 신자조차 매우 불완전하기 때문이다.

이에 반하여 복음은 비록 그것이 우리 마음을 다 채우지는 않더라도 우리 마음 안에 있다. 복음은 불완전함과 결함에 대한 용서를 제공하기 때문이다.

9) 모세는 신명기 30장 내내 신명기 4장에서처럼 하나님의 놀라운 인자하심을 찬양한다. 이것은 결코 율법에게만 속하는 것이 될 수는 없다. 모세는 유다 백성이 율법의 가르침을 따라서 삶을 형성할 것을 말한다. 그런데 신생의 영은 믿음의 값없는 의와 연결되어 있다. 물론 모세가 행위를 말하는 것을 나는 인정한다. 그러나 그렇다고 해서 모세가 율법을 행하는 것은 그 원천에서부터 찾아야 한다. 그것은 심지어 믿음의 의이다. 라고 말하고 있는 것도 부정할 수 없다.

10) 바울 사도는 여기서 신명기 30장의 말씀을 그리스도의 죽으심과 부활에 적용한다. 바울 사도는 모세의 말을 수정해서 자신의 목적에 더 적합하게 만든다. 바울 사도는 오직 우리의 믿음에 의해서만 보여질 수 있는 것을 말한다. 즉 생명은 우리를 위하여 얻어졌고 사망은 우리를 위하여 정복되었다. 이것은 복음을 통한 믿음이 이 두 구절에 의하여 유지됨을 보여준다. 즉 그리스도께서는 죽으심으로써 사망을 멸망시키셨고 부활하심으로써 생명을 얻으셨다. 그리스도의 죽으심과 부활의 은혜가 복음에 의하여 우리에게 이제 전해진다.

11) 믿음의 의는 ‘말씀은 네 바로 곁에 있다’ 하면서 그 성취에로 우리를 초대한다. 복음의 말씀은 우리의 구원을 확신하게 하는 데 충분하다. 복음 안에서 우리는 행위에 의하여 의를 얻도록 명령받지 않고 값없이 의가 주어질 때 믿음으로 그 의를 껴안으면 된다. 믿음의 말씀은 약속의 말씀이고 복음 자체이다. 즉 복음의 말씀은 믿음에 의하여 받아들여지고 믿음을 낳고 믿음을 지탱하는 말씀이다.

12) 8절의 우리가 전파하는 믿음의 말씀은 바울 사도와 모세가 다르지 않음을 말한다. 심지어 모세는 우리의 더 할 수 없는 복은 오직 하나님의 은총의 값없는 약속에만 있다고 선포한다.

13) 고백은 믿음에서 일어난다. 그런데 여기서 예수의 부활을 믿는 사람이라고 해서 부활만 중요한 듯이 해석할 수는 없다. 즉 그리스도께서는 부활하심으로써 우리의 구원을 위한 모든 행위를 완성하셨다. 비록 구속과 대속이 그리스도의 죽으심에 의하여 가져와졌고 그리스도의 죽으심을 통하여 우리는 하나님과 화해되었지만 그럼에도 불구하고 죄에 대한 승리, 사망에 대한 승리, 악마에 대한 승리는 그리스도의 부활에 의하여 획득되었고 이 때문에 삶의 신생과 복 받은 불멸의 희망이 온 것이다. 종종 부활만이 우리의 구원의 보증으로서 우리 앞에 제시된다. 그러나 이것은 우리의 시선을 그리스도의 죽으심에서 떼어놓기 위해서가 아니다. 그리스도의 부활은 그리스도의 죽으심의 효력과 열매를 증명하기 때문이다. 간단히 말하면 그리스도의 부활은 그리스도의 죽으심을 포함한다. 그리고 그리스도가 부활하신 목적은 하나님 아버지께서 그리스도를 부활하게 하시면서 우리 모두를 부활시키시려는 것이다.

14) 우리가 복음에서 우리에게 제공된 하나님의 긍휼하심을 껴안을 때 의는 우리에게 온다. 하나님께서 그리스도 안에서 우리에게 자비로우심을 믿기 때문에 이 이유 때문에 우리는 의롭다. 물론, 믿음만에 의하여 우리는 구원되므로 고백이 구원의 원인이 될 수는 없다. 하나님의 계획은 단지, 하나님께서 우리 마음 안에 믿음을 만드실 때에도 믿음의 공허한 이름만이 아니라 믿음 그것을 고백에 의하여 보이게 하려는 데 있었다. 고백에 의하여 마음에 불이 붙는다. 입으로 고백하는 것은, 정말로 필요한 귀결이지만 그러나 그렇다고 해서 구원을 고백에 할당하는 것은 아니다. 불꽃과 열이 없이 불이 있다. 라고 말하는 것은 지극히 철없는 말이다.

(3) 슈툴마혀(Stuhlmacher)(독일신약성서주해)의 해석

1) 바울 사도는 특히 신 30:12-14의 말씀을 믿음의 의의 말씀으로 받아들이고 있다. 외경인 바룩서 3:29 이하에서 율법(토라)은 지혜와 관련되고 바룩서 4:1 이하에서는 율법과 동일시하고 있다.

2) 이 해석에 반하여 믿음의 의는 신 30:14의 가까이 있는 말씀에서 그리스도에 대한 선포의 말씀 즉 복음으로 이해한다. 9절 이하에서 바울 사도는 그리스도에 대한 신앙고백을 말한다. 성령의 능력으로, 예수는 주님이시다.라는 고백이 나온다. 고전 12:3 그리고 그 고백의 내용은 고전 15:35에 나온다. 그리스도께서 성경대로 우리 죄를 위하여 죽으셨고 무덤에 묻히셨으며 성경대로 사흗날에 부활하셨고 게바에게 나타나셨으며, 다음에 열 두 제자에게 나타나셨습니다.

3) 유다인은 맹목 가운데 살았다. 고후 3:14 이하에는 이스라엘 백성의 생각은 완고해졌습니다. 그리하여 오늘날에 이르기까지도 그들은 옛 계약의 책을 읽을 때 바로 그 너울을 벗지 못하고 있습니다. 그 너울은 그리스도 안에서 제거되기 때문입니다. 오늘날까지도 이스라엘 백성은 모세의 글을 읽을 때에 그 마음에 너울이 덮여 있습니다. 그러나 사람이 주님께로 돌아서면 그 너울은 벗겨집니다. 주님은 영이십니다. 주님의 영이 계신 곳에는 자유가 있습니다. 우리는 모두 너울을 벗어버리고 주님의 영광을 바라봅니다. 이것은 영이신 주님께서 하시는 일입니다.라고 있다. 유다 백성에게는 그리스도는 믿음의 방해물일 뿐이다. 그러나 실상은 그리스도는 하나님에 의하여 믿는 자들에게 ‘지혜’로 되셨고(하나님에 대한 바른 지식에로 인도하셨고) 믿는 자들을 의에로 거룩에로 구속에로 이끄신다(고전 1:30).

4) 유다 백성에게는 그리스도의 속죄의 죽으심과 부활 안에서 구원을 창조하시는 의의 계시가 막혀 있다. (롬 3:24-26;4:25) 유다 백성은 자신들의 맹목 안에서 계속 하나님 앞에서 자기 자신의 의를 주장하려고 했다. 유다 백성이 보기에는 하나님의 심판보좌 앞에서 의롭다고 인정되기 위해서는 그리스도가 도움이 되는 것이 아니라 율법이 도움이 되었다. 또 유다 백성이 보기에는 율법의 기준에 따라서 의롭게 흠 없는 삶을 살아내는 것이 전적으로 가능하다고 보았다. 외경인 집회서 15:14에서는 네가 원하기만 하면 계명을 지킬 수 있으니 충실하게 사는 것은 네 뜻에 달려 있다. 고 있다.

5) 바리새파 사람들은, 그리스도 안에서의 하나님의 길과 그리스도와 함께 하는 하나님의 길을 오해했다. 그리스도는 하나님의 뜻과 은혜 때문에 율법의 마침(끝)이 되셔서 믿는 모든 사람에게 의로 되셨다. 누가 하나님의 심판에서 의롭다고 인정받게 되는지를 결정하는 것은 율법이 아니라 그리스도이시다. 즉 그리스도 없이 자기 자신의 능력으로부터 하나님 앞에서의 의를 행하려고 노력하는 자들이 아니라 믿는 사람이 하나님의 심판에서 의롭다고 인정받는다.

6) 하나님의 심판보좌 앞에서 모든 죄인에 대한 율법의 유죄 선고는 치명적인 효력을 가지는가? 그리스도에 의하여 이루어진 속죄 제물을 바라본다면 이 유죄 선고는 사망으로 이끌고 가지 못한다. 그리스도만이 율법의 사형선고를 끝내시는 분이시다.

7) 4절에서 바울 사도는 하나님의 계명(율법)이 그리스도 안에서 무효로 된다. 라고 말하는 것은 아니다. 바울 사도는 롬 8:2 이하에서 하나님의 뜻이 담긴 하나님의 율법이 그리스도의 속죄의 죽음으로 폐지된 것이 아니며, 오히려 확인되고 새로 효력이 발생됨을 명백히 보여주고 있다. 다만 바울 사도는 여기서 율법주의인가 아니면 은혜주의인가의 양자택일을 문제시하고 있을 뿐이다. 바울 사도는 여기서 분명히 율법이 아니라 그리스도가 의에 이르는 데 도움이 된다. 라고 선포하고 있다. 4절의 그리스어 텔로스‘τέλος’를 (최종)목적(Ziel)으로 번역해서는 안된다. 바울 사도는 4절에서 그리스도를 율법의 목적이라 부르지 않고, 믿는 모든 사람에게 믿음의 의를 열어주시는 율법의 마침(끝)이시라고 부른다.

8) 5절에서 바울 사도는 모세와 믿음의 의를 대조시킨다. 6절에서 모세는 율법의 요구 앞에 우리를 세우지만 믿음의 의는 그리스도를 통한 성취 앞에 우리를 세운다. 그리고 믿음의 의에서는 성령을 통하여 또한 그리스도를 하나님의 지혜로 볼 수 있는 눈이 열린다. 이 지식에 근거해 볼 때 믿음의 의에서는 신 30:12-14의 하나님의 명령의 말씀이 외경인 바룩서 3:29-38에서처럼 모세율법과 관련되지 않고 그리스도 안에서 계시된 하나님의 지혜와 관련됨을 알 수 있다. 즉 신 30:12-14의 말씀은 하나님의 지혜이신 그리스도를 가리킨다고 읽어야 한다.

9) 믿음의 의는 누가 하늘에 올라갈 것이냐? 하고 묻지 않는데, 그것은 하나님에 의하여 이미 보내지신 그리스도를 아직도 여전히 하늘에서 끌어 내리려고 하는 것이 되기 때문이다. 또한 믿음의 의는 누가 깊은 곳에 내려갈 것이냐? 라고 묻지 않는데, 그것은 하나님에 의하여 이미 죽은 자들 가운데서 부활하신 그리스도를 아직도 여전히 죽은 사람들 가운데서 끌어올리려고 하는 것이 되기 때문이다. 바울 사도는 바다(신 30:13)는 지하계의 혼돈의 깊은 곳을 의미한다고 해석하고 신 30:13과 시 107:26을 결합해서 읽고 있다. 믿음의 의는 ① 하나님께서 메시아를 이미 보내주셨고 ② 또한 그리스도는 죽은 자들의 세계에로 내려가셨음을 인정한다(벧전 3:19). 그리고 그리스도는 온 세상에서 부활하신 주님이시고 메시아시라고 불러지신다(행 2:36).

10) 그래서 믿음의 의는 신 30:14과 함께 하나님의 명령의 말씀은 이미 입과 마음을 가득 채운다.라고 고백한다. 그것은 그리스도 신자들에게 사도들의 믿음의 선포의 형태 안에서 가까이 있다. 이 신 30:14의 말씀은 올바로 이해하면, 하나님의 말씀(살전 2:13)이고, 그것에서부터 듣는 사람들은 성령을 받고(갈 3:2), 성령께서는 믿음을 가지게 하고 신앙고백을 말하도록 가르쳐주신다. 이 신앙고백은 그것을 말하는 사람들을 전적으로 그들의 십자가에 못 박혀 죽으셨고, 그 후 부활하신 주님 아래 귀속시키며 그들을 하나님에 의하여 예수님을 믿는 모든 사람에게 약속된 의를 통한 구원으로 인도한다.

(4) 알타우스(Paul Althaus) (독일 신약 성서 주해)의 해석

1) 그리스도는 구원의 길로서의 율법의 끝(Ende)을 의미한다. 물론 바울 사도에게는 그리스도는 ‘율법의 목적(Ziel)’이셨고 율법은 그리스도를 가리킨다. 그리고 율법은 그리스도 안에서 또는 성취된다(갈 3:24;롬 13:8 이하).

2) 그러나 여기서는 바울 사도는 율법의 목적이나 성취가 아니라 순전히 율법의 끝에 대해서만 말하고 있다. 그리스도는 구원의 길로서의 율법을 종결 지우신다. 구원의 길로서 그리스도가 율법 대신 오신다. 물론 그렇다고 하여 그 내용 규범으로서의 율법까지도 끝난 것은 아니다. 구원의 길로서의 율법은 폐지되었고 그리스도께서 그 대신 오셨다는 것은 자기 의를 버리고 예수를 믿는 모든 사람에게 의를 실현한다.

3) 이스라엘 백성은 올바른 길(믿음의 의)을 갈 수도 있었을 것이다. 복음은 들어보지 못한 것이 아니고 구약성서에서 오래전에 구원의 길로 선포되어 있어 왔다. 구약성서는 율법의 의만이 아니라 믿음의 의에 대해서도 다루었다. 율법의 의에 대하여는 레 18:5이 적용되고, 믿음의 의는 바울 사도가 신 30:11-14에서 말해지고 있는 것을 발견한다. 물론 문언상 그리고 원래의 의미로는 솔직히 이 신명기의 구절은 레 18:5처럼 율법에 대하여 말해진 것이다. 그러나 바울 사도는 그것을 도외시한다. 바울 사도에게 이 신 30:11-14의 말씀은 오직 그것이 하나님의 선물에 대하여 말하고 있기 때문에만 중요하다. 바울 사도에게는 이 구절은 모세율법이 아니라 그리스도 하나님의 구원 그리고 구원의 말씀을 가리킨다고 보였다. 그것은 무엇을 말하는가? 구원은 간단히 바로 거기 있다(현존한다). 왜냐하면 그리스도께서 오셨기 때문이다.

4) 신명기 30장에서는 ‘누가 하늘에 올라가겠느냐?’라고 있고 시 107:26에 따라 만들어진 구절 누가 지하 세계로 내려가겠느냐? 가 신명기 30장의 누가 바다를 건너가겠느냐? 를 대신하고 있다. 왜냐하면 바울 사도는 이미 그리스도를 생각하고 있기 때문이다. 그래서 바울 사도는 이제 누가 그리스도를 데려오겠느냐? 라고 한다. 그러나 그리스도는 여기 현존하신다. 그리스도는 하늘로부터 내려오셨고 죽은 자들 가운데에서 부활하셨다. 그러므로 사람이 그리스도를 지금 모시고 올 필요가 없다!

5) 8절에서 말씀은 네게 가까이 있다.라고 있는데 그것은 믿음의 말씀 즉 바울 사도가 선포하는 복음이다. 9-10절의 마음으로 믿는다는 것은 전 심령을 다하는 믿음을 말한다. 바울 사도가 해석하는 신명기 30장의 뜻은 이렇다. 너는 수고할 필요 없다. 구원의 말씀은 여기 있다. 너는 단지 믿고, 그리고 신앙고백을 하기만 하면 된다. 믿음은 자기 의가 무너지는 것이다. 그리고 믿음의 내용은 하나님께서 예수 그리스도를 죽은 자들 가운데서 부활시키셨다.이다. 신앙고백의 내용은 예수는 주님이시다!인데 양자는 근본적으로 동일한 것이다. 왜냐면 그리스도는 바울 사도에 있어서는 그 부활하심을 통하여 주님으로 되셨기 때문이다(롬 1:4;빌 2:9;행 2:36). 10절에서 바울 사도가 의를 믿음에 구원을 신앙고백에 연결시킬 때 그것은 진정한 차이가 아니고 화법상 대구법(對句法)일 뿐이다. 인간편에서 믿음과 신앙고백이 분리될 수 없듯이 의와 생명도 분리될 수 없다.

(5) 마운스(Robert H. Mounce)(새 미국 성서 주해)의 해석

1) 텔로스가 ① 끝의 의미인지(케제만 등) 아니면 ② 목적(goal)의 의미인지(크랜필드 등) 아니면 ③ 둘다 의미하는지(브루스)가 다투어진다. 바울 사도가 갈 3:24에서 밝혔듯이 물론 율법의 목적은 우리를 그리스도께로 인도해서 우리가 믿음에 의하여 하나님께 의롭다고 인정받도록 하는 것이다. 그러나 4절은 그리스도는 그리스도를 믿는 모든 사람에게는 율법에 의한 의(rightousness-by-the-Law)를 위한 노력의 끝이 되신다. 의 뜻이다(찬송가-만세반석 열리니 3장).

2) 하나님께서 우리에게 요구하시는 단 한 가지는 우리가 할 수 있는 것을 얻기 위하여 계속 노력하려고 하지 말고 오직 전적으로 값없는 선물로서 받는 것뿐이다. 우리의 문제는 하나님의 값없는 선물을 받는 길에 우리의 교만과 완고한 자기 의뢰가 방해가 된다는 것이다.

3) 모세는 율법의 의에 대하여 (레 18:5) ‘이것들을 행하는 사람은 그것들에 의하여 살 것이다.’라고 했다. 즉 만일 사람이 율법이 요구하는 모든 것을 행할 수 있다면 그것이 생명에로 인도할 것이다. 라고 말한 것이다.

4) 문제는 누구도 율법의 요구를 충족시킬 수 있을 정도로 살 수 없다는 사실에 있다. 비록 율법이 올바른 방향을 가리키고 있다고 하더라고 율법은 율법이 요구하는 것들을 성취할 힘을 제공하지 못한다. 실로 율법은 하나님의 은총을 우리의 율법 준수의 공로에 의하여 얻을 수 있는 방법으로서 제시된 것이 아니다. 율법의 역할은 윤리적 목표라는 의미에서 하나님의 성격을 반영하는 것이었다. 그런데도 불구하고 유다의 율법주의자들은 율법에 대한 하나님의 의도하신 바를 왜곡시켰고 그들은 그래서 율법을 인간의 공로에 근거하여 하나님의 은총을 얻는 방법으로 만들어버렸다.

5) 믿음의 의는 전혀 다르다. 믿음의 의는 그리스도를 하늘에서 끌어 내리거나 그리스도를 무덤에서 끌어올리는 것과 같은 장한 위업을 요구하지 않는다. 바울 사도는 신 30:12-13의 구절을 그리스도의 성육신과 부활과 관련시켜 해석한다.

6) 롬 10:9-10의 구절은 오랫동안 구원의 길을 가리키는 데 성서에서 가장 도움이 되는 부분들 중 하나로 보아왔다. 예수는 주님이시라는 신앙고백은 초대교회의 신앙고백이다(고전 12:3;빌 2:11). 이 간단한 말은 결국 나사렛 예수는 실상은 하나님이시다.라는 뜻이다. 70인역 그리스역 성서를 통하여 야훼에 대하여 사용되는 그리스어인 퀴리오스가 여기서 예수께 적용된다. 예수가 주님이 아니시고는 예수에 의한 구원은 없다! 또 예수 그리스도의 부활은 그리스도교 신앙의 가장 중심에 있다. 만일 부활이 없다면 그리스도교는 단지 잘 의도된 윤리체계일 뿐이다. 이 부활의 사실이야말로 예수께서 그의 지상 생애 동안 행하셨고 가르치신 모든 것을 믿게 만든다. 부활의 진리는 사도들의 선포의 가장 중심에 있었다.

(6) 미헬(Otto Michel)(신판 마이어 주해)의 해석

1) 롬 10:6-8절의 신 30:12-14의 인용은 원래 모세의 말인데 신명기에서는 율법 자체와 관련되었다. 즉 모세는 율법은 너희의 가까이에 있으니 즉 하늘이나 바다 저편에 있는 것이 아니니 그것을 몰라서 그것을 지킬 수 없다는 핑계를 너희가 해서는 안 된다! 말한 것이다.

2) 신 8:17에는 당신들이 마음속으로 이 재물은 내 능력과 내 손의 힘으로 모은 것이라고 생각할 것 같아서 걱정이 된다라 하였고, 신 9:4에는 주 당신들의 하나님이 그들을 당신들 앞에서 내쫓으신 다음에 행여 내가 선하기 때문에 주님께서 나를 이끌어 들여 이 땅을 차지하게 하셨다고 생각하지 마십시오. 주님께서 이 민족을 당신들 앞에서 내쫓은 것은 그들이 악하기 때문입니다. 라고 있다. 이 경고가 구약성서에서 거짓 안전에 도취되고 자신의 공로를 장담하는 자들에 대하여 말씀되고 있다. 믿음의 의는 이 경고를 다시 채택해서, 자기 것으로 만든다.

3) 하늘에 올라가는 것과 음부로 내려가는 것은 인간에게 불가능한 것을 비유한 것이다. 바울 사도에게 하늘은 하나님의 거처이고, 음부는 죽은 자들의 나라(하데스)이다.

4) 이제 바울 사도는 이 경고를 그리스도적 의미로 알기 쉽게 바꾸어 말하고 있다. 즉 너는 메시아를 하늘에서나 음부에서 데려올 수 없다. 왜냐면 메시아는 이미 오셨고, 그리스도의 선포 안에 현존하시며 즉, 우리 곁에 이미 계신다고 말한다. 신명기의 이 구약성서의 말씀이 율법에 대하여 선포된 곳에서 바울 사도는 원칙적으로 그리스도에 대하여 말한다.

5) 루터는 명백히 신명기 30:12는 로마서에서의 바울 사도의 믿음의 의를 가리키지는 않지만 신·구약성서 모두가 어디에서나 언제나 그리스도만을 다루고 있음을 유의해야 한다. 율법의 말씀은 정말로 믿음의 말씀을 은폐하고 있다라고 한다.

6) 바울 사도는 헛된 시도 즉 불가능한 것을 실행하려는 시도를 경고하려고 한다. 그런 불가능한 것을 행하려는 자는 현재의 종말론적 상황을 오인한다. 종말론적 상황에서는 하나님께서 인간에게 불가능한 것을 정말로 이미 행하셨기 때문이다. 이 상황의 오인은 사람이 그리스도는 율법의 끝이라는 것을 모르는 것과 관련된다. 인간들은 계속해서 율법에 근거하여 생각한다. 그러나 이제는 종말론적 시간이고 그리스도에 의해서 신·구약성서의 말씀들이 이해되지 않으면 안 된다. 그리스도께서는 율법에게 불가능한 것을 행하셨다(롬 8:3). 어떤 인간도 메시아를 하늘에서 데려오거나 음부에서 데려올 수가 없다. 왜냐하면, 이 두 가지 일은 모두 하나님 자신의 일(행위, 역사:We가)이기 때문이다. 오직 하나님만이 자신의 아드님을 이 땅에 보내실 수 있고(롬 8:3). 죽음의 나라에서 하나님의 아드님을 데리고 나오실 수 있다. 히 13:20에는 영원한 언약의 피를 흘려서 양들의 위대한 목자가 되신 우리 주 예수를 죽은 사람들 가운데서 이끌어내신 평화의 하나님이라고 있다.

7) 그리스도 사건(Geschehen)은 가까운 곳에서부터의 구원의 선포를 가능하게 한다. 바울 사도는 신 30:11-14의 말씀을 단지 그리스도와 관련시켜 해석하고 있을 뿐이다.

8) 하나님의 말씀은 듣는 자의 입과 마음 안에 놓여져 있는데 그것은 ① 옛 계약의 말씀일 뿐만 아니라 ② 또한 동시에 살아있고 현존하며 바울 사도에 의하여 선포되는 말씀을 가리킨다. 이 선포되는 말씀은 믿음의 말씀인데 믿음의 말씀이란 믿음에 대하여 다루고 있고 또한 믿음을 요구하는 말씀을 가리킨다.

9) 예수의 부활에 대하여 롬 4:24은 아브라함이 의롭다고 인정을 받았다. 하는 말은 하나님께서 의롭다고 여겨 주실 우리 곧 우리 주 예수를 죽은 사람들 가운데서 살리신 분을 믿는 우리까지도 위한 것이라 하였고, 막 16:16에는 믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이요. 믿지 않는 사람은 정죄를 받을 것이라고 있다.

10) 분명히 9절은 ① 예수는 주님이시다. 라는 환호와 ② 세례 의식에 관계되는 문제를 말하고 있다. 고전 12:3에는 성령을 힘입지 않고서는 아무도 예수는 주님이시다 하고 말할 수 없다고 하였다. 행 2:38에는 ‘회개하십시오. 그리고 여러분 각 사람은 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 용서를 받으십시오. 그리하면 성령을 선물로 받을 것입니다.’ 라고 있다. 예수는 주님이시다라는 고백(=환호)은 부활에 대한 믿음에 의하여 설명된다. 하나님께서는 유일무이의 그리고 단 한 번의 예수의 부활사건을 통하여(그리스어 시제가 아오리스트이다! 에게이렌 : auferweckt hat : 능동태 아오리스트 직설법) 예수를 주님(퀴리오스)으로 만드셨고 당신의 아드님 예수께 전권을 주셨다. 롬 1:4에는 성령으로는 죽은 사람들 가운데서 부활하심으로 나타내신 권능으로 하나님의 아드님으로 확정(확인)되신 분이십니다. 그는 곧 우리 주 예수 그리스도이십니다. 라고 있다.

11) 구원(소테리아)은 바로 의(디카이오쉬네)이다. 10절의 믿는 것과 고백하는 것과 13절의 부르는 것(에피칼레세타이), 주님의 이름을 부르는 사람은 누구든지 구원을 얻는다는 것은 서로 결합되어 있다. 예수는 주님이시다라는 신앙고백은 그리스도 신자가 그리스도의 종(노예)이라는 신앙고백과 일치한다. 롬 1:1에는 그리스도 예수의 종인 나 바울은 부르심을 받아 사도가 되었습니다. 라고 있고, 고후 4:5에는 우리는 예수 그리스도로 말미암아 우리 자신을 여러분의 종으로 내세웁니다.라고 있다.

12) 하나님 자신이 초대교회에서는 퀴리오스이셨고 예수를 퀴리오스로 신앙 고백하는 것이 일신교(一神敎)를 침해하는 것이 아니라 확인하는 것이다. 고전 8:6에는 우리에게는 아버지가 되시는 하나님 한 분이 계실 뿐입니다. 만물은 그분에게서 났고 우리는 그분을 위하여 있습니다. 그리고 한 분 주님이신 예수 그리스도가 계십니다. 만물이 그분으로 말미암아 있고 우리도 그분으로 말마암아 있습니다. 라고 있다. 초대교회에서는 이, 고백은 로마제국(帝國)의 황제숭배에 대한 대립 명제가 되었다 (네로 황제를 ‘호 투 판토스 코스무 퀴리오스’(전 세계의 주님)로 봄).

13) 4절의 텔로스는 율법의 끝뿐만 아니라 목적도 의미한다. 교부들은 견해가 갈리는데 문맥에 비추어보면 전자가 타당하다. 즉 그리스도는 율법의 끝이신데 다시 말해 율법 저 너머의 종말론적 사건이시다. 유다인들은 옛 세계가 끝이 났고 율법의 지배가 끝났다는 것을 알지 못한다. 핵심은 바울 사도는 예수 그리스도 안에서 하나님의 구원 질서로서의 율법(율법주의)은 그 끝과 한계를 가졌고 예수 그리스도와 함께 새 세계가 시작되었으며 그 새 세계 안에서 성취된 율법과 율법의 성취가 다스리신다.라고 선포하고 있는 점이다. 주해자 가울러(Gaugler)는 4절은 종말론적 선포이다. 새 것은 이미 왔다고 말한다. 롬 7:1-6에서는 예수의 십자가와 함께 옛 세상은 사라졌음을 말하고 있다.

14) 새 세계의 시작과 동시에 믿는 모든 사람에게 의의 지배가 시작한다. 믿는 모든 사람에게는 롬 1:16의 이 복음은 모든 믿는 사람을 구원하는 하나님의 능력이라고 있고, 롬 3:22에는 하나님의 의는 예수 그리스도를 믿는 믿음을 통하여 오는 것인데 모든 믿는 사람에게 미치며, 거기에는 아무 차별도 없다고 하였다. 나는 4절이 바울 사도의 근본 명제와 관련되어 있다고 본다. 롬 9:33이다. 그것은 성경이 기록한 바와 같습니다. “보아라 내가 시온에 부딪치는 돌과 걸려 넘어지게 하는 바위를 둔다. 그러나 그를 믿는 사람은 부끄러움을 당하지 않을 것이다.”라고 있고 마 21:42에는 예수께서 그들에게 말씀하셨다. “너희는 성경에서 이런 말씀을 읽어본 일이 없느냐? ‘집 짓는 사람이 버린 돌이 집 모퉁이의 머릿돌이 되었다. 이것은 주님께서 하신 일이요 우리 눈에는 놀라운 일이다.’”

행 4:11에는 이 예수는 너희들 집 짓는 사람들에게는 버림받은 돌이지만. 집 모퉁이의 머릿돌이 되신 분이라 하였고, 벧전 2:6-8에는 성경에 이런 말씀이 있다. “보아라, 내가 골라낸 귀한 모퉁이 돌 하나를 시온에 둔다. 그를 믿는 사람은 결코 부끄러움을 당하지 않을 것이다. 그러므로 이 돌은 믿는 사람들인 여러분에게는 귀한 것이지만, 믿지 않는 사람들에게는, 집 짓는 자들이 버렸으나 모퉁이의 머릿돌이 된 돌이요, 또한 걸리는 돌과 넘어지게 하는 바위이다. 그들이 걸려서 넘어지는 것은 말씀을 순종하지 않기 때문이며 또한 그렇게 되도록 정해 놓으셨기 때문이다.”라 하였다.

시 118:22에는 집 짓는 사람들이 내버린 돌이 집 모퉁이의 머릿돌이 되었다고 했으며, 사 8:14에는 만군의 주 그는 성소도 되시지만, 이스라엘의 두 집안에게는 거치는 돌도 되시고 걸리는 바위도 되시며 예루살렘 주민에게는 함정과 올가미도 된다고 하였다. 사 28:16에는 그러므로 주 하나님께서 이렇게 말씀하신다. 내가 시온에 주춧돌을 놓는다. 얼마나 견고한지 시험해 본 돌이다. 이 귀한 돌을 모퉁이에 놓아서 기초를 튼튼히 세울 것이니 이것을 의지하는 사람은 불안하지 않으리라 하였다.

(7) 슐라터(Adolf Schlatter)의 해석

1) 그리스도는 율법에게는 목적이시고 끝이시다. 그러나 유다 백성은 율법의 끝에 대해서 알려고 하지 않는다. 그래서 유다 백성은 믿음을 발견하지 못했기 때문에 의에 도달하지 못한다.

2) 바울 사도는 율법 중 두 가지 말씀으로 율법의 의와 믿음의 의의 차이를 대조시킨다. 즉 레 18:5과, 신 30:12-14의 두 말씀이다. 율법을 행하는 자는 살 것이다. 이것은 율법의 의를 명확히 보여준다. 그러나 이것은 우리의 육이 방해한다. 우리가 만일 우리 자신의 행위로 율법을 행할 수 있었더라면 우리에게는 그 상급으로서 생명이 주어졌을 것이다. 믿음의 의는 이와 다른데 바울 사도는 그 묘사를 위하여 율법의 한 말씀을 인용한다(신 30:11-14).

3) 바울 사도는 믿는 사람은 하나님 앞에 있다.라고 말한다. 믿는 사람은 누가 하늘로 올라갈까? 라고 말하지 않는다. 그리스도께서 이미 하늘에서 내려오셨기 때문이다. 믿음은 그리스도를 인간 자신의 경건으로 인간 자신의 하나님 경배로 인간 자신의 열심과 인간 자신의 행위로 끌어내려 와야 하듯이 그렇게 하지 않는다. 믿음은 그리스도께서 이미 오셨음을 확고히 붙든다. 믿는 사람은 바다의 깊은 곳이나, 지하의 깊은 곳 앞에서도 누가 깊은 곳으로 내려갈까? 또는 누가 바다를 건너갈까? 라고 하지 않는다. 이는 마치 우리가 그리스도를 죽은 자들 가운데서 부활시키려고 하는 것과 같다. 아니다! 그리스도는 이미 부활하셨고 죽음에서 올라오셨다. 믿는 사람은 우리는 그리스도의 것이고 그리스도는 부활하신 분이시며 그 자신에 있어서 생명과 불멸을 불 밝히신 분이시며, 그렇기 때문에 우리는 하나님께 의롭다고 인정받는다고 선포한다. 바로 이것이 우리의 의이다. 이렇게 복음은 율법이 하나님의 계명이 우리 가까운 곳에 있다고 말한 것을 성취한다.

4) 예수가 부활하셨기 때문에 예수를 우리의 주님이라고 찬양하는 그 말씀을 통하여 우리는 하나님의 뜻을 성취하고 의에 도달한다. 이 말씀은 선포되어 우리 마음 안에 살고 믿음을 일깨우고 마음을 꿰뚫고 가득 채운다. 우리가 이 말씀을 마음 안과 입 안에 가지는 것이, 하나님의 우리에 대한 명령이시고 우리를 의로 이끈다. 믿는 사람은 하나님 앞에서 의인이기 때문이고 하나님의 구원을 약속(=그리스도를 믿는 사람은 결코 부끄러움을 당하지 않는다)에 따라 바라보기 때문이다.

(8) 내촌감삼(內村鑑三)의 해석

1) 이스라엘은 쉬운 신앙을 버리고 어려운 행위를 좇다가 그 목적을 이루지 못했다. 행위는 내가 하늘로 올라가 말씀을 받아 오겠다. 음부에 내려가 의를 되찾아 오겠다. 고 말한다. 이는 마치 그리스도께서 아직 내려오시지 않았고 아직 부활하시지 않은 것 같다. 그들은 착각했다. 이스라엘은 하늘에 오를 필요도 없고 땅에 내려갈 필요도 없다. 오직 네가 입으로 주 예수를 고백하고 또 하나님이 주 예수를 부활시키신 것을 마음으로 믿으면 구원을 얻는다. 유다인들은 이 길을 취하지 않고 다른 길을 취했다. 의식(儀式)과 수양(修養)을 의지하고 믿음으로 말미암지 않았기 때문에 구원의 은혜를 놓쳤다.

2) 주의 이름을 부르는 자는 누구나 구원을 얻는다. 정토문(淨土門)의 불교에서 말하는 칭명(稱名)이다. 물론 기계적으로 부르면 된다는 것이 아니고, 입으로 고백하고 마음으로 믿는 의미에서의 칭명이다. 그가 말씀하셨으니 나도 또한 말한다. 그가 일러 주셨으니 나도 또한 믿는다. 이것이 신앙이다.

3) 복음은 이미 전해졌으나 유다인은 순종하지 않았다. 그러므로 그들은 핑계할 수 없다. 불신의 책임은 그들에게 있다. 유다인은 의의 율법을 좇지만 거기에 미치지 못한다.

(9) 고데(Godet)의 해석

1) 메시아가 믿음에 대하여 제공되는 값없는 의를 가져오셔서 그 결과 율법의 준수를 통하여 자기 자신의 의를 세우려는 인간의 시도를 끝내주셨다.

2) ‘텔레스’라는 단어는 ‘끝’(end)일 수도 있고(Aug., Mey.), ‘목적’(aim)일 수도 있고(Grot., Lange), ‘성취’(fulfilment)일 수도(Orig) 있다. ‘목적’으로 보는 견해는, 갈 3:24과 일치하는데, 거기서는 율법은 유다 백성을 그리스도께로 데려가는 선생(교육자)이라고 불리워진다. 그러나 이 구절의 문맥은 오히려 끝의 의미를 요구한다. 그리고 끝의 의미는 물론 목적의 뜻을 내포한다. 왜냐하면 만일 율법이 그리스도 안에서 끝난다면 그것은 오직 그리스도 안에서 그 목적을 달성했기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 이어지는 성서 본문에 세워지는 율법의 의와 믿음의 의의 대조는, 목적의 의미가 아니라 끝의 의미를 요구한다. 두 가지 대조되는 것들 가운데 하나가 나타나면 하나는 사라져야 한다. (배중률(排中律): 서로 모순되는 두 가지의 판단은 그 어느 것이 참이고 다른 것은 거짓이며 참도 거짓도 아닌 제3의 것은 없다는 원리) 이 경우 율법을 끝내는 새 사실은 그리스도의 오심이다(고전 1:30).

3) 믿는 모든 사람은 구원의 값없음과 구원의 보편성을 나타낸다.

4) 율법을 행한 사람은 그것으로 산다는 것은 타락한 인간에게 실천 불가능함이 명백한데도 왜 모세는 이것을 우리에게 진지하게 제안할까? 이것은 일종의 반어(反語)일까? 즉 그것은 너희들에게 너무 어렵다는 것을 너희가 알게 될 것이다! 라는 뜻일까? 그러나 정말로 야훼의 율법은 옳게 이해된다면 야훼의 은총과 분리되어 주어지지 않았다. 율법은 그 단어의 완전한 의미에서 보면 경건한 이스라엘 백성에게 끊임없이 제공되는 은총의 수단의 제공을 내포하고 있다. 죄를 지은 순간부터 경건한 이스라엘인은 희생 제물이 있든 없든 겸손히 하나님의 용서에 호소할 수 있었다. 시 51:16-17에는 하나님께서 원하시는 제물은 찢어진 마음입니다. 오, 하나님 주님은 찢어지고 터진 마음을 멸시하지 않으십니다. 라고 있다. 율법은 겸손하게 이해되고 진지하게 적용된다면 확실히 믿는 유다 백성을 위한 구원의 길이었다. 율법은 유다 백성을 구약성서의 도처에서 보듯이 점점 더 가까워지는 하나님과의 영적 친교에로 인도했다. 그리고 이 신정(神政)적 용서와 구원에, 아직 부족한 것은, 언젠가 ‘메시아의 용서와 구원’ 안에서 허용될 것이었다.

5) 그러나 불행하게도 율법을 다르게 이해하고 적용하는 길이 있었다. 즉 율법을 순전히 명령(계명)의 형식 안에서 더 좁은 의미로 이해해서 율법을 자기 의의 수단으로 만들고 자기 공로 안의 자기만족을 자랑하는 수단으로 만들었다. 바로 이것이 바울 사도 당시의 이스라엘을 지배하는 정신이었고 그것은 특히 바울 사도가 교육받은 바리새파의 정신이었다. 바리새주의는 명령(계명)을 은총과 분리시키고, 인간 자신의 노력에 의하여 실현되는 그 명령의 성취(달성)가 하나님의 은총을 얻을 수 있는 진정한 자격요건이라고 보았다. 바로 이 관점에 반대해서 바울 사도는 율법 자체를 숙고해서 다른 방향으로 돌린다.

6) 바울 사도는 너희는 너희 자신의 행함에 의하여 하나님께 의롭다고 인정받기를 원하고 있다. 그러나 이 경우 너희의 행함은 완전해야 한다.라고 말한다. 그러나 그런 방법은 절망적인 좁은 통로였고 이 길이야말로 바울 사도 자신이 율법에 의하여 내몰린 길이었다. 만일 사람이 자기자신의 의의 체계를 세우기를 원한다면 그는 율법 안의 은총의 모든 요소를 제거해야 한다. 롬 11:6에는 은총으로 뽑힌 사람들은 하나님의 은총을 받아 뽑힌 것입니다. 만일 그들이 무슨 공로가 있어서 뽑힌 것이라면 그의 은총은 은총이 아닐 것입니다. 하며 말한다.

7) 그런데 만일 율법이 일단 명령으로 즉 율법의 의로 축소되면 레위기의 말씀은 확실히 바울 사도가 말하는 것과 같은 칭의의 한 형태로 나타난다. 칼뱅은 정당하게 율법은 두 가지 측면에서 생각될 수 있다. 즉 ① 율법을 그 완전한 모습에서 즉 은총의 요소를 포함해서 먼저 칭의 그리고 나서 진정한 실현으로 보는 방식과 ② 사람이 이 은총의 요소를 보지 못하고 오직 명령에 달라붙어 율법을 인간의 자랑의 만족으로 바꾸어버리는 방식이다. 라고 말했다.

8) 6절과 7절만큼 견해가 갈리는 구절도 성서에서 많지 않다.

① 제1설 : 바울 사도의 의도는 인용된 구절의 진정한 설명을 하려는 것이라고 보는 견해이다.                 (Aug., Cal., Meyer, Reuss).

② 제2설 : 모세의 본문에 대하여 가해진 부당한 개변으로 본다

③ 제3설 : 바울 사도는 단지 여기서 모세가 사용한 표현을 채택해서 그것들에 새로운 의미를 주었다. 고 본다(Chrys., Beng.,)

제3설은 바울 사도 안에서 모세율법의 근본 사상과 일치하는 근본 사상을 보는 것이다.

8) 바울 사도는 6절에서 더 이상 모세를 인용하지만 않고 다른 인격(의인화) (믿음의 의)이 말하게 하며 모세의 말을 자유로운 방식으로 그 다른 인격에게 귀속시킨다. 모세는 원문 본문(신명기)에 있는 구절을 율법에 적용시켜 그 문자(문언)에 따르기보다는 그 정신에 따라서 쓰고 있다. 즉, 너희는 하늘이나 바다 건너에 가서 그 명령의 설명을 가져 오거나 또는 그 성취를 가능하게 할 필요가 없다. 이 율법은 주님에 의하여 그렇게 분명히 드러났기 때문에 모든 이스라엘인은 그것을 마음 안에서 이해하고, 입으로 그것을 신앙고백 할 상태 안에 있고, 심지어 그 성취도 모든 사람의 능력 범위 안에 있다. 라고 한다. 다시 말해 모세는 ‘이스라엘 백성의 믿음’과 ‘야훼의 가까이 계심에 대한 신뢰’와 ‘야훼의 은총과 구원자의 약속에 대한 신뢰’의 입장을 취한다. 그래서 ① 모세의 십계명이 나는 주 너의 하나님이다. 나는 너를 이집트 땅에서 데려왔다. 로 시작하고 ② 모든 율법의 후렴에서는 ‘나는 주님이다’로 끝나고 있다. 따라서 모세가 ‘가능하다’라고 선언하는 율법의 이해와 행함은, 인간의 공로의 의미의 행위와는 아무 관련이 없다. 율법의 행함은 계약의 하나님에 대한 확신과 사랑의 충만한 교제 안에 있는 마음의 열매들일 뿐이다. 그런데도 정말로 어떻게 모세가 아브라함에 대하여 아브라함의 믿음이 아브라함에게 의로 여겨졌다. 라고 쓰고 나서 수백 년 후에 이 믿음의 의를 공로적 행위로 대체할 수 있었겠는가? 갈 3:17에는 하나님께서 미리 맺어주신 계약이 사백삼십 년 후에 율법이 생겼다 해서 소멸되거나 그 약속이 무효가 될 수는 없다는 것입니다. 고 있다. 모세는 예수님이 산상수훈에서 모세의 십계명의 문자로부터 정신(영)을 해방하시듯이 여기서 신명기의 계명에서 정신(영)을 해방시킨다. 바울 사도는 모세의 글(신명기)안에 원래 거기 없던 것을 끼워 넣는 것이 아니고 그 글에서 가장 심원한 요소 즉 야훼의 은총을 이끌어낸다. 바울 사도는 신명기의 이 구절을 ‘복음의 은총의 서곡’으로 취했는데 이는 완전히 옳았다.

9) 바울 사도는 바다 건너 대신 깊은 곳으로, 라고 대체시킨다. 이는 성서에서 자주 나타나는 대로 하늘과 하데스(음부)의 대조를 바울 사도가 사용한 것이다(암 9:2; 시 107:26; 139:8; 욥 11:8). 바울 사도는 7절에서 그리스도께서 우리를 구출하시는 저주를 6절에서 그리스도께서 우리를 끌어올리시는 완전한 구원을 표현한다. 바울 사도는 율법에 결합된 불완전한 은총을 새 계약에 속하는 완전한 은총으로 대체한다. 바울 사도는 ① 신자들 가까이 계시는 야훼의 도우심과 ② 그리스도의 삶과 죽으심에 의하여 이미 완전히 성취된 율법을 지적한다. 그러므로 그리스도 신자는 오직 그것을 제 것으로 만들어, 이 성취를 자기 것으로 적용하기만 하면 된다. 모세가 쓴 것이 율법보다 복음에 더 어울리는 것을 보여주는 것은 통쾌하다. 6절과 7절의 뜻은 너희 자신의 순종에 근거해서 너희들 스스로 이 하늘로 올라감을 성취하는 것은 불필요하다. 그것은 이미 그리스도께서 행하신 것이다. 그렇게 질문하는 것은 그리스도께서 실제로 행하신 일을 부정하는 것이다. 그것은 너희에게 관계되는 한, 그리스도께서 행하신 것을 취소하는 것이다! ‘누가 심연으로 내려가서 나의 심판을 받을 것인가?’ 또한 같다. 속죄는 이미 성취되었다. 너는 그것을 믿음에 의하여 가질 수 있다.

10) 5절에서 율법에 의하여 사람에게 요구되는 행함을 사람은 결코 성취할 수 없고, 아니면 불완전하게 성취한다. 그것이 이제 그리스도에 의하여 완전하게 성취되었다. 구원받기 위하여 사람에게 남아 있는 것은 오로지 그리스도의 이 역사(행위)를 믿는 것뿐이다. 즉 행함은 그리스도께 맡기고 믿는 것만이 우리에게 남겨져 있다.

11) 8절에서 모세는 율법에서 그대에게 드러난 그 분을 믿으라고 한다. 이 말씀은 상대적 진리였으나 그리스도 안에서 절대적 진리로 된다. 이것은 믿음의 의이다. 바울 사도가 선포하는 복음과 모세의 말 사이에는 근본적 동일함이 있다. 그래서 바울 사도는 모세의 말로써 자신의 가르침을 입증한다. 너에게 가까이 있다. 라는 것은 가능하고 심지어 성취하기 쉽다. 라는 뜻이다(물론, 야훼와의 영적 교제와 성령의 도우심에 의하여!).

12) 구원이란 마치 하나님께서 우리 앞에 놓으시는 완전히 익은 과일과 같아서 다만 우리는 믿음의 손을 갖다 대기만 하면 된다! 정말로 행함은 그리스도께 속하고 믿는 것은 우리에게 속한다.

13) 구원의 조건은 믿음인데 이는 완성된 속죄를 가지는데 충분하고 믿음이 살아있으면 그것은 불가피하게 신앙고백을 낳는다. 신앙고백은 믿음이 없으면 아무것도 아니다 주님의 칭호는 영광에 오르신 부활하신 그리스도에 대하여 사용된다.

14) 칭의는 전적으로 믿음에 의존하고 구원은 믿음의 신앙고백 안에서의 인내하는 충실을 포함한다. 즉 칭의는 하나님과의 화해된 삶으로 들어가는 사실을 말하고 구원은 성화와 영화를 포함한다.

정의를 물같이, 공의를 강같이

조 득 환

너희가 내게 번제나 소제를 드릴지라도 내가 받지 아니할 것이요. 너희의 살진 희생의 화목제도 내가 돌아보지 아니하리라. 노랫소리를 내 앞에서 그칠지어다. 네 비파 소리도 내가 듣지 아니하리라. 오직 정의를 물 같이, 공의를 마르지 않는 강 같이 흐르게 할지어다. (아모스 5:22~24)

처음에

구약의 예언자는 크게 구분하면 기원전 8세기부터 활동했던 문서 예언자와 그 이전(기원전 9세기)에 활동하여 주로 열왕기에 기술된 초기 예언자로 나눌 수 있습니다. 기원전 9세기의 초기 예언자로는 엘리야, 엘리사가 대표적입니다. 그들은 북이스라엘의 오므리 왕조를 무너뜨리고 예후왕조를 세워 정치적 혁명을 이룬 예언자로 평가되고 있습니다. 그리고 문서 예언자들의 이름으로 편집된 구약의 예언서는 대예언서 (이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘)와 이어서 12책으로 이루어진 소예언서로 구성됩니다. 다만, 이렇게 대예언서, 소예언서로 나누는 것은 단지 책의 분량에 의한 구분이므로 그것만으로 그 예언자의 중요성이나 그 영향력을 판단할 수는 없습니다.

関根正雄(1994), 聖書の信仰と思想, 教文館, p.124. 세키네 선생은 초기 예언자인 엘리야, 엘리사를 ‘행동의 예언자’, 그 이후 책으로 이름을 남긴 16명의 예언자를 ‘말씀의 예언자’로 명명하기도 했다.

우리가 보는 구약성경 마지막에 실려 있는, 소예언서의 순서를 보면 맨 먼저 호세아가 나오고 뒤이어 요엘, 아모스로 이어집니다. 그러나 연대순으로 보면 아모스가 기원전 8세기부터 시작한 문서 예언자들(아모스, 호세아, 이사야, 미가) 중에서도 그 활동시기가 가장 앞서 있어서 최초의 문서 예언자로 알려져 있습니다. 그런 이유로 아모스의 사역은 후대의 예언자들에게도 큰 영향을 미쳤을 것입니다. 오늘은 문서 예언자의 효시로 알려진 아모스를 개관하면서 예언자로서의 주장과 사상 그리고 연관되는 신학적 문제에 대해서도 생각해 보고자 합니다.

아모스 소개

앞에서 읽은 “정의를 물같이 공의를 강같이 흐르게 하라”(5:24)는 이 말씀이 예언자 아모스를 상징적으로 가장 잘 드러내는 구절로 자주 인용이 됩니다. 이는 그 앞에 나오는 부분, 내게 너희들이 각종 제사를 드려도 받지 않고 돌아보지 않고 노래와 음악은 듣지 않을 테니 그치라(5:22-23)고 한 구절과 대비를 이루고 있습니다. 이는 또한 호세아서의 다음 말씀을 연상케 합니다. 나는 인애를 원하고 제사를 원하지 아니하며 번제보다 하나님을 아는 것을 원하노라(호 6:6), 여기서도 보듯이 하나님은 형식적인 제사가 아니라 백성을 위하는 정치와 사회를 원하며, 하나님이 어떤 속성을 가지신 분인지 알기를 바라십니다. 즉, 인간들이 하나님을 향해 바치는 온갖 예배와 제사보다, 사회적으로는 공정을 이루고 백성을 위한 긍휼과 사랑의 정치(인애)를 펼쳐, 정의와 공의가 가득한 나라를 만들어 가기를 요구하시는 분입니다.

아모스와 호세아는 형식에 그친 제사 의식을 철저히 부정하면서, 하나님이 원하시는 바를 알기에 힘써야 한다는 점을 강조한 것, 외에도 몇 가지 공통점을 가집니다. 아모스와 호세아는 비록 활동기간에서는 큰 차이를 보이지만, 비슷한 시기에 예언자 활동을 시작했습니다. 또한 구약에 등장하는 16명의 예언자 가운데 두 사람만이 북쪽 왕국 이스라엘을 향해서 말씀을 전한 사역자이기도 합니다. 다만, 호세아가 북이스라엘 사람인 반면, 아모스는 남왕국 유다 사람이었습니다.

아모스는 유다의 드고아라는 곳에서 태어났습니다. 드고아는 예루살렘 남쪽으로 17km 정도 떨어진 마을이면서 척박한 광야지대였습니다. 그가 한 일(직업)은 양을 치는 목자이자 뽕나무를 기르던 농부였습니다. 그는 스스로를 선지자가 아니라 목자라고 말합니다(7:14). 어쩌면 선지자보다 자기가 생업으로 종사했던 목자(농부)로서의 정체성이 더 컸을지도 모릅니다. 요즘 말로 하자면 평신도 사역자나 자비량 선교사에 가까울 것 같습니다. 그가 하나님의 소명을 받은 것도 양떼를 따르고 있을 때라고 하여(7:15), 예언자로 부름을 받기 전, 농사일에 충실하고 있을 때부터 이미 하나님과의 영적이고 인격적인 교감이 이어져 왔을 것이라고 추정해 볼 수 있습니다.

아모스서 1장에 나오듯 아모스는 지진이 일어나기 2년 전에 여호와의 말씀을 받았다고 합니다. 기록에 의하면 기원전 760년경에 상당히 규모가 큰 지진이 있었다고 합니다. 아모스는 아마도 그 지진이 일어나기 전에 예언자 활동을 한 것으로 추정됩니다. 아모스가 활동했던 그 시기는 유다는 웃시야(B.C.784-746년), 이스라엘은 여로보암 2세(B.C.787-746년)가 통치하던 때였습니다(1:1). 이 왕들이 다스리던 시기에는 남북 왕국 모두 상당한 번성기를 누리고 있었고, 특히, 북 이스라엘은 나라가 망하기 전 마지막으로 전에 없던 번영을 맞던 때이기도 했습니다. 이스라엘은 군사적으로는 과거의 영토를 회복하고, 무역이 활발하여 경제적으로도 부유했고 정치적으로도 안정돼 있었습니다. 이러한 시기에 아모스는 자기 나라도 아닌 북 이스라엘로 건너가, 주로 지배계급을 향해 하나님의 심판이 담긴 메시지를 전달했습니다. 이국에서의 사역이라고 하는 환경적인 요인도 작용하여 이스라엘에서 아모스의 예언자 활동은 그렇게 길지 않았습니다. 그가 활동한 기간을 유추할 수 있는 자료는 거의 없어서 단정하기는 어렵지만 아마도 수개월, 길어도 1년을 넘기지 않았으리라는 게 전체적인 의견인 것 같습니다.

주변 민족을 통해 이스라엘을 심판함

아모스서는 예언자 아모스의 어록을 받아 먼저 그의 지인과 제자들이 편집했을 것으로 추정합니다. 어록에서 책으로 최종 편집한 시기는 이스라엘이 아시리아에 패망하고 난 뒤 오랜 기간, 여러 과정을 거쳐 남유다에서 이루어졌을 것으로 봅니다. 책을 편집하면서 예언자의 경고가 약 40년이 지난 후 그대로 실현된 것에 새삼 놀라지 않았을까 상상해 봅니다. 이스라엘 번영기에 누구도 하나님의 심판을 예상 못했고, 아모스조차도 그 자신의 지식과 의지에 기반했던 예언이 아니었습니다. 다만, 아모스서를 통해 예언이라 함은 단순히 겉으로 드러난 정치, 문화적 비평에 그치는 어떤 것이 아니라, 그 근간에 있는 가장 근원적인 구조를 드러내는 행위임을 짐작해 볼 수 있습니다, 아모스는 불가항력적인 하나님의 압도적인 권위에 굴복하여 그 예언을 발할 수밖에 없었습니다. 그는 하나님과의 인격적인 만남과 환상 그리고 소명에 절대적으로 복종하면서, 인간의 권력과 형식에 구애받지 않는 자유로운 하나님의 종으로 거듭났을 것으로 봅니다.

ATD⋅NTD聖書注解刊行会(1982), ATD旧約聖書注解 25 十二小予言書 上, p.249~251.

ATD⋅NTD聖書注解刊行会(1982), ATD旧約聖書注解 25 十二小予言書 上, p.256

아모스서 1~2장에서는 이웃 여러 나라들을 질책하는 내용으로 시작하는데, 이 부분이 문학적으로도 매우 완성도 높게 그려져 있습니다. 이스라엘 주변의 여러 민족들(아람, 블레셋, 페니키아, 에돔, 암몬, 모압, 유다)을 심판하면서 결국 아모스가 표적으로 삼고자 한 나라는 이스라엘이었습니다. 마치 원형의 바깥에서부터 점차 좁혀 들어가는 모양으로 이스라엘을 향하고 있고 그 죄상도 점차 심각해지는 모양새를 띄면서, 듣는 이로 하여금 어떤 반론도 할 수 없을 만큼 압도하게 만들었습니다. 도입부에서는 일체 이스라엘을 언급하지 않았기에 청중들은 아모스의 말에 점차 공감과 동의를 표하면서 집중하였을 테고, 아모스와 같이 하나씩 하나씩 실을 이어가면서도 역설적으로 자신들이 그 그물에 빠져드는 추이를 지켜봐야 했을 것입니다.

ATD⋅NTD聖書注解刊行会(1982), ATD旧約聖書注解 25 十二小予言書 上, p.265~266. 주해서에서는 1~2장의 시(詩)가 이스라엘의 성소 즉, 제사가 이루어지는 장소에서 읽혔을 것으로 예상한다. 이스라엘에서도 성소 제사 중에는 고대사회에서 널리 행해졌던 ‘적을 향한 저주’가 어떤 특별한 의미와 위치를 가졌으리라 본다. 아모스는 처음에 청중과 같은 위치에 자신을 두고 시를 읊기 시작했다.

아모스가 발한 이스라엘의 죄는 주변 민족의 죄보다 구체적으로 기술되었지만, 크게는 두 종류로 요약됩니다(1:6~8). 그 하나는 권력자들이 가난한 자를 부당하게 억압한 죄입니다. 아주 작은 빚을 진 것만으로도 그들을 노예로 팔아넘기고, 마치 가축처럼 취급하고, 쓸모가 없어지면 헌신짝처럼 버리면서도, 약한 자들의 어떤 법적인 권리도 보장하지 않는 죄를 일상적으로 범했습니다. 두 번째는 예배와 성전을 더럽힌 죄입니다. 지배자들은 가난한 사람들이 담보로 맡긴 옷을 예배 의식에 사용하고 빼앗은 술을 제사의 희생공물로 이용하면서도 어떤 위선적 죄책감도 없었음을 지적합니다. 아울러 이방인들의 우상 숭배적 배경에서 유입되어 온 성전에서의 음행이 공공연하게 이루어졌고, 결국에는 그 습관이 가족의 윤리적 기반마저 파괴하는 데까지 이른 점을 낱낱이 지적하면서 하나님의 심판을 예고합니다.

아모스와 아마샤의 갈등

아모스는 이스라엘의 수도 사마리아와 종교 중심지 벧엘에서 하나님의 말씀을 전했습니다. 아모스서 7장에는 당시 이스라엘의 벧엘 성소를 관장하는 제사장 아마샤와 예언자 아모스와의 대결을 그리고 있습니다. 아모스가 이스라엘에서 어떻게 쫓겨났는지 또 어떻게 그의 예언이 종결되었는지를 암시하는 대목이기도 합니다. 아마샤는 아모스를 향해 다음과 같이 말합니다.

선견자야 너는 유다 땅으로 도망하여 가서 거기에서나 떡을 먹으며, 거기에서나 예언하고 다시는 벧엘에서 예언하지 말라. 이는 왕의 성소요 나라의 궁궐임이니라. (7:12-13)

이 짧은 구절에서 여러 가지를 읽을 수 있는데, 종교적 직업가로서의 제사장 아마샤와 하나님의 말씀을 받은 예언자 아모스와의 차이를 보여줍니다. 아모스 예언의 핵심은 이스라엘의 심판이었습니다. 번영했던 나라는 망하고 권력을 자랑하는 여로보암왕은 죽고 지도층은 포로로 끌려갈 것이라고 선언합니다(7:10~11). 이는 부유하지만 부패했던 나라와 지도층을 향해, 가감 없이 전달했던 하나님 말씀의 주된 내용입니다. 이러한 하나님의 권위에 대해, 왕에게서 부여받은 권력을 배경으로 하는 아마샤는 이스라엘의 정치적 안정을 저해하는 아모스의 예언을 도무지 용인할 수 없었습니다. 그는 하나님의 성소와 백성들의 안녕보다도 ‘왕의 성소와 나라의 궁궐’을 먼저 걱정해야만 하는 입장이었고, 그러한 처지에 놓인 신분이었음을 스스로 고백합니다.

아마샤의 발언과 처신은 다른 편에서 보자면, 아모스에게 호의적인 부분이 없지는 않습니다. 그는 아모스를 체포하고 처벌하도록 왕의 손에 넘기기 이전에, 아모스에게 더 이상 이스라엘에서 예언 활동을 하지 말고 너의 나라 유다로 가서 예언을 하고 거기서 떡을 먹으라고 경고를 합니다. 아마샤는 아모스가 직업적인 예언자였다고 생각을 한 것입니다. 그래서 아모스는 “나는 직업적 예언자가 아니고, 내 직업은 양을 치는 목자요 뽕나무를 재배하는 농부”(7:14)라고 되받아치는 대목도 나옵니다. 주해서에서는 아마샤가 아모스를 잡아들이지 않은 이유로서, 아모스와 그의 말씀에 대한 두려움이 작용했을 것으로 보고 있습니다. 비록 그는 직업 종교가였지만 제사장으로서, 아모스의 태도와 말씀에서 감출 수 없는 하나님의 권위를 발견하고 두려움을 느꼈다고 봄이 자연스러울 것 같습니다.

ATD⋅NTD聖書注解刊行会(1982), ATD旧約聖書注解 25 十二小予言書 上, p.376.

아모스는 이런 경고 섞인 충고에 대해서 아마샤를 향해 엄청난 저주의 말을 던집니다. 아내는 창녀로 팔리고 아들들은 칼에 엎드려지고 재산은 분해되고 아마샤 본인도 포로로 끌려가 결국 죽게 될 것이라 예언합니다(7:17). 그러나 이 저주는 아모스 개인의 감정에서 발로된 것이 아니라, 이스라엘이 아시리아에 패망하고 난 후에는 이스라엘 지도층에서 일어날 일들이었습니다. 아모스는 하나님과의 영적 교감과 이스라엘의 부패상에 눈감고 있는 제사장 아마샤에게 다시 하나님의 심판 메시지로 더 큰 경고를 한 것입니다.

아마샤가 왕과 나라의 지배층에게 모든 관심과 시선을 두고 있었다면, 아모스는 하나님과 부패한 권력에 압제 받았던 백성들에게 집중하였습니다. 그 결과 아마샤는 하나님의 일을 하는 제사장이면서도 하나님의 말씀을 가로막고, 하나님의 말씀을 전하는 예언자의 사역을 방해하고 저지하는 과오를 범하게 됩니다. 그 까닭은 현재의 정권이 흔들려서 자칫 자신의 권력에도 피해가 오지 않을까 하는 안위의 불안이 배후에 자리했기 때문입니다. 이는 비단 과거의 사건으로 그치는 것이 아니라 오늘날에도 종종 드러나는 현상이기도 합니다. 단지 종교계뿐만 아니라, 정치권을 비롯한 우리 사회 곳곳에서 구체적으로 볼 수 있는 모습들입니다. 우리에게는 그 진실을 잘 분별하는 눈이 필요합니다.

이스라엘의 부패와 신관(神觀)

단적으로 제사장 아마샤의 발언과 행위에서도 드러나듯이 이스라엘의 죄악과 부패는 그들이 가졌던 하나님에 대한 인식, 하나님을 어떤 관점에서 바라보는가 하는 그들의 신관과 무관하지 않습니다. 먼저 살펴볼 것은 아모스의 심판 예언이 아시리아 제국의 팽창과 밀접한 관계를 맺고 있다고 하는 부분입니다. 아시리아의 부상은 8세기 중엽 팔레스타인 지역의 커다란 위협이었습니다.

내가 너희를 다메섹 밖으로 사로잡혀 가게 하리라. 그의 이름이 만군의 하나님이라 불리우는 여호와께서 말씀하셨느니라. (5:22)

만군의 하나님 여호와의 말씀이니라. 이스라엘 족속아 내가 한 나라를 일으켜 너희를 치리니, 그들이 하맛 어귀에서부터 아라바 시내까지 너희를 학대하리라 하셨느니라. (6:14)

다메섹은 아시리아의 수도입니다. 하나님이 아시리아를 들어 이스라엘을 함락시키고 지배계급을 포로로 끌려가게 하겠다고 하십니다. 또 하나님이 아시리아를 일으키고 이스라엘을 칠 때에, 이스라엘이 회복한 영토 북쪽 끝(하맛)에서부터 남쪽 끝(아라바)까지 이르게 하겠다는 말씀이 이어집니다. 군사대국의 침략으로 인한 민족의 몰락을 전제로 했을 때, 이스라엘은 비로소 세계가 자기 민족과 나라를 중심으로 돌아가지 않는다는 것을 깨닫습니다. 하나님이 제국을 들어 이 민족을 심판하시는 분이라는 것을 인정하고서야, 그들의 신이라고 알았던 그 하나님은 이스라엘의 하나님일 뿐만 아니라 세계를 지배하시는 분임을 알게 됩니다.

関根正雄(1980), 関根正雄著作集 第6巻 旧約学論文集(中), p.283, 新地書房

이스라엘은 하나님의 철저한 심판을 경험하기 전까지 민족적 신관에 머물러 있었습니다. 그런 가운데 여로보암 2세의 시리아 전쟁의 승리, 그리고 정치적 안정과 경제적 번영에 취하여 지극히 안이하고 왜곡된 민족 신의 영역에 하나님을 가두어 두었다고 해야 할 것입니다. 그 결과 그들 행위의 모든 걸 용인하고 기뻐하고 축복하는 그들만의 하나님 인식이 사회적 부정과 신앙적 타락으로 연결되었습니다. 그와 대조적으로 아모스는 이스라엘 선민의식에 절어있는 당시에 만연했던 일반적인 생각과는 사뭇 다른 차원에서 그 사상을 해부하였습니다.

ATD⋅NTD聖書注解刊行会(1982), ATD旧約聖書注解 25 十二小予言書 上, p.282~283.

내가 땅의 모든 족속 가운데 너희만을 알았나니, 그러므로 내가 너희 모든 죄악을 너희에게 보응하리라 하셨나니 (3:2)

이 구절의 전반부에는 선민사상이 흐르지만, 후반부는 은혜와 축복이 아니라 심판의 예언입니다. 아모스는 하나님의 선민사상을 이스라엘 백성의 관점에서 볼 것인가, 하나님의 관점에서 볼 것인가 하는 부분을 문제 삼았습니다. 선민 이스라엘의 관점에서 본다면 하나님은 그들의 과오도 너그럽게 보시고, 용서하실 때도 인색하지 않으시는 분이라고 하는 사상과 주장이 늘 한편에 있습니다.

ATD⋅NTD聖書注解刊行会(1982), ATD旧約聖書注解 25 十二小予言書 上, p.283.

여호와라, 여호와라. 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이라. 인자를 천대까지 베풀며 악과 과실과 죄를 용서하리라. (출34:6b~7a)

그러나 아모스처럼 하나님의 관점에서 선민을 생각한다면, 다시 말해 하나님이 의도하시는 데까지 궁극적으로 이 부분을 생각해 본다면 그들의 일반적인 생각과는 정반대로, 또 그들에게는 매우 역설적으로 생각될 수밖에 없는 결론에 이르게 됩니다. 아모스는 하나님의 선민에서 이스라엘의 특권을 고려하지 않습니다.

이스라엘 자손아, 나에게는 너희가 에티오피아 사람들과 똑같다. (9:7a, 새번역)

예언자 아모스가 볼 때 선민은 하나님의 절대적인 자유의 영역에 속합니다. 이스라엘 선택은 하나님이 의도하신 구원의 목적을 이루고자 하는 데 있으며, 민족적 관점의 인간적인 이해관계에 얽매여서는 생각할 수 없는 부분입니다. 아모스에게 선민이라고 할 때는 하나님의 특별한 보호 이전에, 하나님에 대한 특별한 복종이 요구되고 있습니다. 왜냐하면, 죄를 심각하게 생각하지 않을 때, 하나님의 은혜도 진지하게 받아들이지 못합니다. 나아가 하나님의 진실과 하나님의 구원까지도 깊이 받아들이지 못하고 지나쳐갈 뿐입니다. 백성들이 하나님과의 관계를 그들의 요구라는 관점에서만 생각했을 때, 아모스는 하나님의 관점에서 하나님과 백성의 관계를 판단하였습니다. 이렇게 하여 아모스는 민간에 널리 퍼졌던 선민의 생각과는 정반대의 결론에 이르게 됩니다. 선민에 대한 은혜에서 넓고 넓은 하나님은 심판의 준엄함에서도 추호의 여지가 없는, 같은 의지를 가진 분이라는 점을 아모스는 분명히 하였습니다.

ATD⋅NTD聖書注解刊行会(1982), ATD旧約聖書注解 25 十二小予言書 上, p.283.

하나님, 생명, 선(善)

그렇다면 예언자 아모스가 죄악에 빠진 이스라엘을 향해 제시한 구원의 길은 무엇이었을까. 아모스서에는 여호와 하나님, 생명과 삶, 선을 찾고 악을 멀리하라는 말씀이 서로 연결되어 이어지고 있습니다.

너희는 나를 찾으라, 그리하면 살리라. (5:4b)

너희는 여호와를 찾으라, 그리하면 살리라. (5:6a)

너희는 살려면 선을 구하고 악을 구하지 말지어다. (5:14a)

하나님과 생명과 선은 분리될 수 없으며, 이스라엘이 생명과 선의 근원인 참된 하나님에 머물러 있을 때 비로소 구원에 이를 수 있음을 역설합니다. 여기서 생명과 선은 맨 처음 읽었던 구절에 나오는 정의를 물같이, 공의를 강같이 흐르게 하라(5:24)는 말씀과 다르지 않습니다.

하나님이 말씀하시는 선과 정의, 공의는 구약 예언자의 입을 통해서 구체적이고 공적인 내용으로 표출됩니다. 우상숭배를 하지 말 것과 가난한 자들을 억압하거나 착취하지 말고, 가난하다고 재판에서 부당한 판결을 내리게 해서는 안 된다는 내용을 담고 있습니다. 구약은 사회적 공동체를 중시했습니다. 하나님을 믿는 사람들의 거룩함도 공동체 안에서 찾고자 했습니다. 특히, 구약에서 말하는 거룩한 삶은 개인의 자선과 양심에 맡기기보다 제도와 구조를 통해 확립하는 특성이 있습니다. 이런 부분들이 레위기 율법에서 잘 드러납니다. 예를 들어, 십계명에서 안식일 준수와 부모 공경에 대해 언급한 것도 가난한 사람들도 노동하지 않고 쉴 수 있도록 배려하는 것이며, 함께 살아가는 공동체의 화목과 평안이 거룩한 삶의 핵심에 있기 때문입니다.

김근주(2017), 복음의 공공성, p.229, 비아토르

너희는 악을 미워하고 선을 사랑하며, 성문에서 정의를 세울지어다(5:15a).

‘성문에서 정의를 세우라’고 한 부분을 새번역에서는 “법정에서 올바르게 재판하라.”로 번역하고 있습니다. 다른 참고 문헌에서는 ‘성문’이라 함은 ‘고대 이스라엘에서 시장, 마을회의, 재판이 열리는 곳으로 지역 공동체의 생활 중심지’라고 합니다. 법정의 역할도 하며, 시장도 서고 마을회의도 하는 생활의 중심지에서 정의를 세우라고 하였습니다. 즉, 가난한 사람도 억울한 일이 없는 공평한 재판과, 시장 상행위에서의 공정한 상거래, 평범한 일반 시민들도 참여하고 민중의 의견이 반영되는 회의와 사회적 결정이 이루어져야 함을 나타냅니다. 그리고 그 가운데는 이스라엘 사람들뿐 아니라 이방인과 나그네까지 포함하여 함께 살아가는 공적인 삶의 영역을 내포하고 있습니다. 거기에서 정의를 세우는 것이 선이며 하나님을 찾는 것이라고 하였습니다.

김근주(2017), 복음의 공공성, p.377, 비아토르

달리 말하면 이스라엘의 멸망은 이러한 사회적 정의를 무시한 채 하나님의 신앙을 사적인 영역으로 축소하고 종교적인 영역에 가두어 두면서, 인류의 보편적인 하나님을 민족의 신으로 격하하여, 이스라엘 지배층들이 원하는 대로 채워 주는 우상으로 만들어 버린 것에 기인합니다. 아모스는 하나님의 절대적인 개입과 영적인 눈을 통해 이스라엘 죄악의 가장 본질적인 부분을 간파하고, 하나님의 입술로서 가감 없는 심판의 경고를 발하였습니다. 문서 예언자의 효시 아모스는 그야말로 심판의 예언자였으며, 그 철저한 심판 위에 비로소 하나님 구원의 씨앗이 싹틀 수 있음을 역설적으로 제시하고 있습니다.

関根正雄(1994), 聖書の信仰と思想, 教文館, p.148. 세키네 선생은 아모스 9:11절 이하의 이스라엘 회복에 대한 예언은, 북왕국 이스라엘과 무관한 남왕국 다윗 왕조를 언급하고 있다는 점에서 분명 후대의 가필이라고 보고 있으며, 아모스서는 심판의 메시지로 종결되었다는 견해를 갖고 있다.

맺으며

이스라엘은 역사적으로 볼 때 분명 아시리아 제국의 침략에 의해 패망에 이르렀습니다. 그러나 말씀에 비추어 보면 그 전에 이미 내부적으로 지배계급을 중심으로 하는 부패의 고리가 만연하여 스스로 무너질 수밖에 없는 구조를 가졌다고 해도 과언이 아닙니다. 예언자 아모스는 이스라엘 죄악에 대해 하나님 심판의 메시지로 그들의 종말을 거듭 반복해서 경고하였으나, 이스라엘은 돌이키지 못하고 역사의 수렁으로 빠져듭니다.

예언자의 눈으로 이스라엘의 멸망을 좀 더 본질적으로 들여다보면 그들이 하나님을 어떻게 인식하고 받아들였느냐 하는 부분과 연결됩니다. 결국 그들이 하나님 앞에 어떻게 서느냐 하는 문제이면서 하나님과 어떻게 대면하느냐에 대한 질문이기도 합니다. 예언자 아모스는 근본에 있어서 이 부분을 문제 삼고 있으며, 이후의 예언자들 또한 핵심 메시지에서는 아모스의 예언 형식에서 크게 벗어나지 않는 구조적 틀을 유지하고 있습니다.

하나님을 어떻게 인식하고 그와 마주하느냐는 신학적인 문제임과 동시에 현실적으로 부딪히는 신앙의 영역이기도 합니다. 아울러 한 민족, 국가와 결부될 때에는 역사적인 큰 흐름을 형성하게 됨을 성경의 말씀과 여러 세계사를 통해서도 확인할 수 있습니다. 이스라엘아 너는 너의 하나님을 만날 준비를 하라(4:12a, 새번역) 아모스는 특별한 상황에 놓인 이스라엘과 참된 하나님과의 만남을 주선하고자 위험을 무릅씁니다. 창조주 하나님과의 진정한 만남은 한 인격에서부터 한 사회, 국가, 그리고 전 인류, 더 확장한다면 온 우주에까지 이르는 존재의 목적이자 원리라고 해야 하겠습니다.

구약의 예언자들은 그 바탕에 있는 하나님의 외(義)와 사랑(愛)과 거룩함(聖)을 드러내면서 거기서 떠나지 말 것을 강권합니다. 그것이 민족의 살길이요 구원이라고 거듭 회개를 촉구합니다. 2700여 년 전 예언자들이 강조했던 하나님의 말씀은 비단 이스라엘에만 해당되지 않으며 오늘날에도 충분히 적용할 수 있는 보편적이고 현실적인 내용을 담고 있습니다. 우리 개개인도 모두 서로 다른 개별적인 상황에 놓여 있지만 하나님과의 만남이 필연적으로 요구됩니다. 하나님을 만나지 않으면 우상을 만나게 됩니다. 우상이라 함은 ‘존재하지 않는 어리석은 형상’에 불과하므로 결국 아무도 만나지 않는 꼴이 됩니다. 하나님을 만나지 않는다면 아무것도 만나지 못한 채 인생을 산다는 결론에 이릅니다. 아울러 이는 한 개인의 문제에 그치지 않고 사회 공동체와 국가와 인류 전체의 문제로도 확장해서 생각해야 할 부분입니다.

関根正雄(1994), 聖書の信仰と思想, 教文館, p.142. 세키네 선생은 독일 신학자 넬과 부버를 인용하여, 아모스는 ‘하나님(神)인가, 무(無)인가’, 그 선택을 강요하고 있으며 그것이 곧 “하나님을 만날 준비를 하라”는 말씀에 대한 적극적인 의미의 해석이라고 기술하고 있다.

오늘날 우리는 현대 사회의 지극히 복잡한 시대를 살고 있습니다. 점차 고도화하는 기술력을 쫓아가지 못하고, 빠르게 변화하는 사회의 큰 흐름을 읽어 내지 못할 때는 왠지 무기력에 빠지기도 합니다. 사회 곳곳은 진실과 거짓이 뒤섞여 그를 분별해 내는 것도 녹록한 일이 아닙니다. 어쩌면 젊은 세대에서 이런 현상과 갈등이 더 크게 나타나지 않을까 싶습니다. “이 세상 어디가 숲인지, 어디가 늪인지 그 누구도 말을 않네.”라는 대중가요 노랫말 속에서 방황하는 청춘의 모습이 보이는 듯합니다. 그러나 이는 이미 기성세대가 거쳐 왔던 자화상이기도 합니다. 나이와 세대를 막론하고 어느 시대에나 참된 길을 잃지 않기 위해서는 성경의 메시지를 내면화하는 과정이 필요해 보입니다. 영적인 하나님이 말씀을 통해 제시하시는 선과 구원의 길을 놓지 않을 때, 비로소 자아를 넘어선 분별력과 의(義)의 힘으로 그 시대를 살아갈 수 있겠습니다.

조용필의 노래, ‘꿈’ 중에서

십보라 이야기

찬송 : 464(믿음의 새빛을)

성경 : 출애굽기 4:24-26

김 철 웅

시작하며

이번 시간에는 모세의 아내 십보라(‘칩포라’가 더 원음에 가까움)의 이야기를 하려고 합니다. 그러나 성경은 모세를 중심으로 한 이야기이다 보니 출애굽기 안에서 십보라의 이야기는 딱 세 번(출2:21, 4:25-26, 18:2) 나옵니다. 따라서 십보라의 입장에서 본 사연들은 많이 생략되어 있어서 십보라를 이해하기 위해서는 많은 합리적인 추리(推理)가 요구됩니다. 그래도 욥기에서 욥의 부인에 비하면 나은 편이지요.

모세는 이집트 바로의 딸에 의해 왕궁에서 양육되었으나, 히브리족을 구타하는 애굽인을 살해한 후 이집트를 떠나 도망자가 됩니다. 그가 도망 간 곳은 아라비아 서북쪽 지방 미디안 땅이었습니다. 하루는 미디안 광야의 한 우물가에서 모세가 쉬고 있었습니다. 그때 미디안 족장 르우엘의 딸들이 양떼에게 물을 먹이러 왔는데, 다른 목자들이 그들을 쫓아내려는 것을 모세가 도와주었습니다. 이것이 계기가 되어, 믿음직한 사위를 원했던 미디안 제사장 르우엘은 모세를 사위로 맞아 딸 십보라와 결혼을 시킵니다. 결국 이집트의 왕자로 살다가 미디안 광야로 야반도주한 살인범 모세는 신변의 안전을 얻게 됩니다(출2:21). 그리하여 모세는 방랑자에서 미디안 제사장 이드로의 사위가 되어 양을 돌보면서 40년 처가살이를 하게 되었습니다.

모세의 장인의 이름으로 출애굽기에서는 르우엘과 이드로 두 이름이 나온다. 일반적으로 르우엘은 본명이며, 이드로는 제사장으로서 부여 받은 이름인 것으로 본다.

모세가 미디안 제사장 이드로의 사위가 된 것은 40세였으며, 양을 돌보면서 다시 40년을 보낸 후(출2:15, 21-22, 3:1), 그의 나이 80세에 호렙산에서 불꽃 가운데 여호와 하나님을 만납니다(출3:1-5, 7:7). 모세는 그 자리에서 자신을 수배하고 있던 애굽의 바로(투트모세 3세)가 사망하고 지금은 모세에 대하여 알지 못하는 젊은 바로가 애굽 제국을 다스리고 있다는 기쁜 소식을 듣게 됩니다(출4:19). 그리고 동족 이스라엘 자손들을 출애굽하여 약속의 땅 가나안으로 인도하라는 큰 사명을 부여 받게 됩니다(출 3:6-4:20). 그래서 하나님의 부르심을 받은 모세는 부인 십보라와 아들들을 데리고 이집트로 향합니다. 이집트로 가던 도중에 일어난 일이 4:24-26입니다.

출 4:24-26절은 이야기의 전개 과정에서 삽입된 이야기로 봅니다. 이 이야기를 빼면, 23절 에서 27절로 자연스럽게 이어지면서 모세와 아론의 만남으로 이야기가 진행되기 때문입니다.

그런데 주제를 잡고 보니 오늘 말씀의 중심이 되는 이 구절은 성경의 가장 난해한 곳 중의 하나라고 합니다. 제가 주제를 아주 잘 못 잡은 것이지요. 그러나 어찌합니까? 포기할 수는 없고, 그래서 원고 제출기간도 어길 수밖에 없었지요. 그러나 이 삽화(揷話)는 모세의 유대민족 출애굽의 의미를 이해하는데 꼭 필요했던 이야기로 아주 적절한 곳에 삽입되었음을 알 수 있습니다.

이 부분은 난해하여 해석에는 여러 견해가 있을 수 있지만 큰 틀은 변하지 않습니다. 하나님께서는 자신의 명령으로 이집트를 향하고 있는 모세 가족 앞에 갑자기 나타나 모세를 죽이려고 하다가 십보라가 돌칼로 그의 아들(단수)의 포피를 베어 할례를 베풀자 하나님의 진노가 풀렸다는 것입니다.

그러나 이러한 간단한 내용 안에는 오늘의 우리가 해결해야 할 문제들이 많이 있습니다.

하나님은 모세에게 애굽에서 종노릇하는 이스라엘 민족을 구원하러 애굽 왕에게 가라고 6차례나 강권하셨습니다. 그런데 그 뜻을 받들고 애굽으로 가는 모세를 아무런 이유도 설명하지 않고 왜 갑자기 죽이려고 했는가? 또 십보라는 하나님이 아무 말씀도 안 했는데 어떻게 모세를 죽이려는 분노가 아들의 할례 때문임을 알았을까?  어떻게 이민족인 십보라가 남편의 목숨이 경각에 달린 위급한 상황에서 당황하지 않고 할례를 시행할 수 있었을까? 뿐만아니라 할례를 행한 십보라는 어떻게 하나님 앞에서 포피를 모세의 발 앞에 놓으며 “당신은 참으로 내게 피 남편이로다”를 외칠 만큼 영적으로 성숙할 수 있었을까?

이런 문제들에 대해서 성경은 따로 지면을 할애하지 않습니다. 따라서 우리는 전체적인 맥락 속에서 합리적인 추리에 의지할 수밖에 없습니다. 물론 그 추리는 다른 성경 말씀에 모순되지 않는, 성경에 기반을 둔 추리이어야 하고, 그 여백을 메우는 것은 우리 신앙인의 몫일 것입니다.

우선 24-26절을 이해하는데 필요한 모세의 아내로서 십보라에 대한 입장을 생각해 보겠습니다.

미디안 제사장의 딸 십보라는 당연히 이교도였지요. 십보라는 처음에 모세가 애굽 사람인 줄 알았을 것입니다. 그러나 신혼생활을 하면서 남편이 아브라함의 자손이라는 사실을 알게 되었겠지요. 이때 당연히 부부간에 문제가 된 것이 신앙 문제였을 것입니다. 고대 사회에서 신의 문제는 그 부족의 사활이 걸린 문제였으니까요. 특히 이교도인 십보라에게 남편의 신앙은 동의할 수 없는 부분이 많았을 것입니다. 특히나 이제 갓 태어난 아이의 생식기의 표피를 잘라내는 할례의식에는 반대했던 것 같습니다. 그래서 할례는 두 부부 사이에 때로는 토론으로, 혹은 논쟁으로, 심지어는 다툼의 원인이 되었을 것입니다.

출애굽기 2장 21-22절을 보면 모세가 미디안 이드로의 딸 십보라를 아내로 삼아 첫 아들 게르솜을 낳았다고 기록돼 있습니다. 그 이름은 “내가 타국(이방)에서 나그네가 되었다”는 뜻이었습니다. 이것은 모세의 미디안 광야에서의 삶이 무척 고독하였음을 말해줍니다. 그리고 본문에는 그 아들에게 할례를 시행하였다고는 나오지 않지만, 히브인으로서 할례가 태어난 자식을 민족의 일원으로 인정하는 의식까지 포함된 것으로 본다면 당연히 할례를 시행했다고 보아야 합니다. 다만 할례를 시행하는 과정에서 미디안 부족 제사장의 가정에서 이스라엘 민족의 종교의식인 할례를 시행하는 데는 부인 십보라의 반대와 항의가 있었을 것입니다. 더구나 이제 갓 태어난 어린 장남의 생식기를 잘라내는 끔찍한 광경을 본 십보라는 이런 광경을 두 번 다시 보고 싶지 않았을 것입니다. 그런데 문제는 둘째 아들입니다. 여기서 둘째 아들의 출생 기록은 나오지 않습니다. 아들이 복수(複數)로 나오는 곳이 4:20절이고, 그리고 한참을 지나 18장 4절에서야 그의 이름이 처음 나오는데 ‘엘리에셀’이었고, “내 아버지의 하나님이 나를 도우사 바로의 칼에서 구원하셨다”는 뜻이었다고 밝힐 뿐, 여기서도 둘째 아들의 출생에 대한 기록은 없습니다.

이상의 추리를 기반으로 본문을 살펴보겠습니다.

24절 “여호와께서 그를 죽이려 하신지라”

이 순간은 이방인 제사장의 딸 십보라가 이스라엘의 하나님을 처음으로 만나는 순간입니다. 천사와 마주치는 이 순간은 십보라가 깊은 영적 체험을 하는 순간입니다. 이 순간은 십보라가 미디안 사람으로 살아왔던 지금까지와는 달리 이제는 자기가 이스라엘 사람으로 살아야 하는 변화를 체험하는 중차대한 순간이었습니다. 이러한 십보라의 회심의 순간을 전제로 본문을 생각해 보겠습니다.

우선 인간의 모습으로 현신하신 여호와 하나님(천사)께서 다짜고짜 모세를 죽이려고 한 이유가 궁금합니다. 그것은 하나님이 모세 자신의 할례를 문제 삼고 있다고 주장하기도 합니다. 모세를 죽이려고 한 것은 그 자신이 할례를 받지 않았기 때문이라는 것이지요.

그렇다면 모세는 과연 할례를 받지 않았을까요? 출애굽기 2:1-10절의 모세의 출생 기록에 보면 할례를 받은 기록이 없습니다. 그래서 일부의 사람들은 모세도 할례를 받지 않았다고 말합니다. 그러나 결론을 먼저 말하면 모세는 할례를 받은 것으로 보아야 합니다. 왜냐면 그토록 현명하고 신앙심이 두터웠던 모세의 어머니가 모세를 석 달이나 데리고 있었는데(출 2:2) 태어난 지 팔 일만에 당연히 시켜야 할 할례를 시키지 않았을 턱이 없기 때문입니다. 특히 바로의 딸이 나일강에서 모세를 만났을 때에 곧바로 그 아기가 “히브리 사람”의 아기라는 것을 알아보았다는 것은 모세는 벌써 할례를 했었기 때문이라고 보아야 합니다. 결정적으로는 26절에서 하나님은 모세의 할례에 대해서는 일언반구 말씀이 없으시고, 십보라의 아들 할례 후 곧 떠나시기 때문입니다.

그리고 본문의 앞뒤를 잘 읽어보면, 하나님은 모세를 죽이려 하고 있지만, 그 행위는 분명히 모세에 대한 위협이 아니라 십보라에 대한 협박입니다. 무엇인지는 모르겠지만, 하나님은 모세에게 직접 추궁하는 대신 모세를 제쳐놓고, 십보라에게 무언가 결단을 내리도록 하나님께서 직접 압박하신 것입니다. 즉 자신 때문에 남편의 생명이 위협을 받고 있음을 십보라에게 보여주신 것입니다.

그런데 말입니다. 그 모습을 보고서 모세의 아내인 이방인 미디안 여성 십보라가 얼른 상황을 파악하고 있습니다. 하나님께서 자기 남편 모세를 죽이려고 하는 이유를 알아차린 것입니다. 십보라는 신앙적으로 센스있는 현명한 여자였습니다.

25절 “십보라가 돌칼을 가져다가 그의 아들의 포피를 베어”

이야기를 다시 처음으로 되돌려 봅시다. 십보라는 할례받은 남편과 그들의 첫아들 게르솜의 할례를 두고 내외간에 있었던 갈등이 생각났습니다. 그리고 늦둥이 둘째 아들만큼은 절대로 피를 보이지는 않겠다고 지금까지도 고집부리고 있는 자신을 떠올렸을 것입니다. 남편 모세로부터 숱하게 들어온, 히브리 민족에게 있어서 할례가 어떤 의미가 있는가는 이미 알고 있을 터!

다행히도 십보라는 아직까지의 뜻을 굽히고, 급히 자기 손으로 아들에게 직접 할례를 행하지요. 그렇게 하여 남편의 생명을 구합니다. 뿐만 아니라 자신과 자녀들의 영혼도 구합니다.

여기서 많은 논쟁들이 있습니다. 이 사건 바로 앞 절인 22절과 23절을 보면 하나님께서 이스라엘은 ‘내 장자’라고 하는 말씀이 나오고, 또한 바로가 거절하게 되면 바로의 장자를 죽이겠노라는 말씀이 있습니다. 곧 장자의 문제가 크게 대두됩니다. 그래서 바로 이어서 나오는 할례 문제는 장자인 게르솜의 할례를 문제 삼고 있는 것이라고 주장하기도 합니다. 즉, 앞 절에서 하나님이 죽이려고 한 것은 모세가 아니라 장자 게르솜이었다는 것입니다. 그것은 24-26절에서 모세는 물론 누구의 이름도 나오지 않고 모두 “그”라고 나오기 때문에 생기는 현상입니다. 이렇게 보는 것은 게르솜이 할례를 받지 않았다는 전제와 24-26절을 삽입된 것으로 보지 않고 23절과 연결된 이야기로 보는 관점이겠습니다.

그런데 25절에서 보면 할례를 시행한 아들이 단수로 되어있습니다. 즉 장자인 게르솜의 할례를 여기서 시행하였다면, 차남인 엘리에셀의 할례는 어떻게 됩니까? 차남의 할례는 이미 베풀고 장남은 시키지 않았다는 것은 상상할 수가 없지요. 그렇다고 두 아들 모두 할례를 받지 않았다면, 여기서 장자만 할례를 시행하고 막내의 할례는 받지 않아도 된다고 묵인하실 하나님은 아니시잖아요. 26절에서 여호와께서 모세를 놓아주신 것은 누군가 한 사람(단수)이 할례를 받음으로 모세의 일가는 히브리 민족으로서의 정체성이 완전히 충족되었고, 모세는 민족의 지도자로서 부족함이 없다고 승인하신 것으로 보아야 합니다. 다시 말해 모든 가족이 할례를 받았다는 것을 인정하시는 것입니다. 그렇다면 여기서 할례를 받은 사람은 둘째 아들 엘리에셀이어야 합니다.

또 성경은 십보라는 이미 할례에 대해 잘 알고 있었고, 또 할례 행하는 것을 보았던 경험이 있었음을 암시해 주고 있습니다. 만약 미디안에서 아들의 할례를 시행해보지 않았다면 어찌 이민족의 여인인 십보라가 남편이 죽어 가는 위급한 상황에서 자기 아들이 할례를 받아야 한다는 생각을 할 수 있었을까요? 또 전혀 듣도 보도 못했던 할례를 당황하지 않고 시행할 수 있었겠습니까? 이것은 우리가 앞에서 살펴본 합리적인 추리와 잘 부합됩니다.

즉, 모세는 미디안에서 십보라를 아내로 맞아 첫아들을 낳고 8일 만에 할례를 행했습니다. 그런데 십보라는 모세가 게르솜에게 할례를 행하는 것을 보고 아주 질겁했을 것입니다. 그리고 십보라는 둘째 아이부터는 절대로 그런 고통을 주지 않겠다고, 할례를 허용하는 일이 다시는 없으리라고 결심했을 것입니다. 그런데 이들 부부는 세월이 한참 지난 후에 모세가 80세에 가까워 가는 때에 둘째를 낳았습니다. 모세는 물론 둘째 아들도 할례를 행하려 했겠지만 십보라의 완강한 반대에 부딪치게 됩니다. 결국 할례를 행하지 못한 채, 갓난아기인 둘째 아들도 함께 데리고 애굽으로 향하고 있다가 도중에 하나님의 뜨거운 경고를 받고 있는 것입니다(출4:20, 18:4).

하나님의 부르심은 우리가 그분과의 올바른 관계 위에 서 있다는 전제하에서 유지될 수 있습니다. 모세는 아내의 반대를 이유로 얼렁뚱땅 이 문제를 넘어가려고 하였을지도 모릅니다. 그동안 아무 탈이 없었으니 오히려 의식하지 못했을 수도 있습니다.

그런데 모세는 이제 한 가정이 아닌, 이스라엘 민족을 위한 지도자로 부름을 받고 나서려고 합니다. 민족 전체를 하나님과의 언약 관계로 이끌기 위하여, 즉 할례를 받은 하나님의 백성을 할례를 받지 아니한 애굽인들로부터 해방시키기 위하여 적진을 향해 나아가는 지도자가 자신의 아들에게조차 할례를 행하지 않았다면, 그것은 한 마디로, 지도자로서 치명적인 결함입니다. 하나님께서는 이 점을 묵과할 수 없으셨습니다.

그런데 모세가 죽어가는 장면을 목격한 십보라는 모세로부터 수없이 들었던 히브리인에게 있어서 할례의 의미와, 자신이 둘째 아들의 할례를 완강히 반대했던 사건이 떠올랐습니다. 그리고 즉시 결단해서 둘째 아들에게 할례를 시행했습니다. 이렇게 보아야 하나님이 모세가 아니라 십보라를 위협하는 까닭을 이해할 수 있습니다.

25절 “그의 발에 갖다 대며 이르되 당신은 참으로 내게 피 남편이로다 하니”

이 대목에서 우리는 이스라엘 자손들이 이방인이라고 무시하는 미디안 족속 가운데 이드로의 딸인 십보라가 오히려 할례 제도가 무엇인지를 정확하게 인식하고 있음을 알 수 있습니다. 그것은 십보라가 비록 이방인이었지만, 미디안 제사장 집안의 절제된 신앙생활의 바탕 위에 40년 동안 모세와 살면서 모세로부터 듣고 배운 여호와 신앙을 잘 받아들인 결과일 것입니다.

모든 상황을 파악한 십보라가 위급했던 순간에도 남편 모세에게 한마디를 남깁니다. “당신은 참으로 내게 ‘피 남편’이로다”(출4:25b). 그때에 십보라가 ‘피 남편’이라 함은 할례 때문이라는 설명이 뒤따르고 있습니다(출4:26b).

여기서 십보라가 ‘피남편’이라고 한 것은 할례를 시행하는 과정에서 아들의 피를 흘리게 하는 행위가 야만적이어서 외친 독설이라고 보기도 합니다. 만약 그렇다면 이는 남편은 물론 하나님께 대한 대단한 도전일 터인데, 천사는 자기의 임무를 다한 듯이 말없이 떠나고 있으니 말이 안 되지요. 하나님을 모르는 이방인 여자가 남편의 신앙에 대하여 앙탈을 부리는 것으로 보는 것 이상도 이하도 아닌 견해입니다.

물론 십보라는 아들의 성기의 포피를 도려내는 할례를 실행하는 과정에서 아들의 생식기에서 나온 피를 봅니다. 그리고 그 피를 통해서 그녀는 자신과 남편은 피의 언약 안에서 맺어진 부부 관계이며 언약 공동체의 가족임을 인식하고, 피가 뚝뚝 떨어지는 아들의 포피를 남편의 발에 얹고, “당신은 참으로 내게 피 남편이로다”라고 선언합니다. 이는 십보라가 아직까지의 이방인으로서의 삶을 버리고 할례받은 히브리 백성으로 들어간다는 선언으로 보아야 합니다. 나도 할례의 백성이 되겠다는 고백입니다. 영적 체험은 인생을 이렇게 바꾸어 놓습니다.

그리고 십보라의 이 고백은 유월절 어린 양의 피로 애굽의 압제에서 이스라엘을 구원하시는 사건을 예표한다고 봅니다. 다시 말해 십보라는 하나님의 현신을 보고, 앞으로 모세가 이루어낼 엄청난 출애굽 사건을 미리 내다보고 있는 것입니다. 하나님이 하시는 일에 실패는 없기 때문입니다. 이것은 더 나아가 예수 그리스도의 피로 인류를 구원하실 예표이기도 합니다. 십보라는 이방 여인으로서의 회심을 통해, 먼 훗날 우리와 같은 육적인 이방인에게 주어질 복음을 예표하고 있다면 비약인가요?

26절 “여호와께서 그를 놓아주시니라. 그때에 십보라가 피남편이라 함은 할례 때문이었더라”

여호와께서는 자신의 목적이 달성되었으므로 그 자리를 떠나십니다.

모세의 아내 십보라는 이방인인 미디안 사람입니다. 그런 십보라가 이 긴급한 순간을 하나님의 뜻대로 지혜롭게 처신하였다는 것은, 평소 모세가 그의 아내에게 하나님의 말씀을 잘 전하고 가르쳤다는 것을 의미합니다. 그리고 그 순간 십보라는 하나님의 입장에서 일을 생각할 줄 아는 지혜를 발휘하여 남편과 아들을 모두 살릴 수 있었습니다.

이 삽화는 이스라엘의 자랑인 모세보다 미디안 제사장의 딸인 십보라가 하나님의 말씀에 더욱 민감하고 결단력 있음을 보여줍니다. 이 사건을 통해서 하나님은 모세를 시험한 것이 아니라 십보라를 시험한 것입니다

그리고 이 사건은 결코 모세 개인 가정의 문제가 아니었습니다. 결국 히브리인들의 출애굽 성공 여부가 결정되는 중요한 사건이었음을 알 수 있습니다.

마치며

모세가 미디안 광야에서 양을 돌볼 때에는 신앙 문제로 다소의 갈등은 있었겠지만 현명한 두 부부 사이에 큰 어려움이 없었을 것입니다. 그러나 모세가 하나님의 부르심으로 다시 애굽으로 가는 길에, 십보라는 이 가정의 안녕에 대한 두려움과 불만이 있었을 것입니다. 그래서 그 어려운 길을 자식들을 데리고 따라나섰고요. 그러나 하나님이 도중에 모세를 죽이고자 하자, 그제야 십보라는 자신의 막내아들에게 할례를 시행함으로써 하나님의 권위에 순복합니다. 이제는 남편 모세에 대한 주도권이 온전히 하나님에게 있음을 시인하고 하나님의 뜻에 순종하기로 합니다.

이 사건을 통해서 모세도, 십보라도 이번 여행의 중요성과 심각성을 깨달았을 것입니다. 그런데 18장을 보면 십보라와 아들들은 미디안에 있었던 것으로 보이는데, 언제 미디안으로 돌아갔는지는 모릅니다. 그리고 모세가 곧 이어서 혼자서 아론을 만나고(27절), 이후로 18장에 이를 때까지 십보라와 아들들은 등장하지 않습니다. 그렇다면 이들은 이 사건 이후 곧바로 미디안으로 돌아간 것으로 보입니다. 그러니까 모세는 아내와 자식들을 모두 처가로 보내고 혼자서 자기의 길을 간 것이지요. 그리고 십보라는 앞으로의 모세의 사명을 알고 난 후 자기는 미디안에서 아이들을 키우면서 할 일이 있음을 알았을 것입니다.

이 사건 이후 십보라의 남편이었던 모세는 더 이상 십보라의 남편만은 아니었습니다. 이제는 이스라엘의 위대한 지도자요 스승이 되었습니다. 그래서 십보라는 남들 앞에 나서지 않습니다. 조용히 뒤에서 남편의 가는 길을 응원합니다. 그런 십보라에게도 하나님은 많은 희생을 요구합니다.

그렇기 때문에 대개는 모세의 위대함을 노래하고 칭송하려 하지만, 우리는 십보라의 헌신과 용기 그리고 그녀의 결단력 있는 순종을 통한 가르침에 감사해야 할 것입니다.

우리는 너무나 쉽게 하나님의 뜻은 이렇다 저렇다 단정 짓습니다. 마치 우리가 하나님의 섭리를 다 아는 것처럼 말입니다. 그러나 하나님이 진정한 하나님으로 존재하려면, 인간의 이해부터 자유로워야 합니다. 하나님에게 초월과 신비가 없다면 그 하나님은 하나님이 아닙니다.

모세에게나 십보라에게 하나님은 늘 자기 이해의 영역 밖에 계셨던 분입니다. 모세의 민족 구원을 위한 출정도, 십보라의 회심도 그들의 의지와는 상관없었습니다. 그래서 하나님을 아는 일은 이성이나 연구를 통해서가 아니라 하나님 앞에 무릎을 꿇는 일입니다. 그래서 하나님은 이해의 대상이 아니라 믿음의 대상입니다. (끝)

공부하다 남은 이야기

[십보라의 여생]

이후 십보라는 18장에서 다시 모세와 만납니다. 그리고는 더 이상 언급이 없습니다. 따라서 다시 고향 미디안으로 가지는 않은 것 같고, 모세와 더불어 히브리 민족과 생사고락을 함께 했을 것입니다. 그런데 모세는 민족을 이끌고 출애굽을 하였지만 가나안 땅에는 들어가지도 못하고 광야에서 죽음을 맞이합니다. 만약 십보라도 광야에서 죽었다면 모세와 함께 험악한 세월을 살아낸 여인일 수밖에 없을 것입니다.

사람들은 민수기 12:1절을 예로 모세가 십보라와 이혼하였다고 주장합니다. 12장 1절에 “모세가 구스 여자를 취하였더니”라고 되어있기 때문입니다. 그런데 하박국 3장 7절을 보면 “구산”은 “미디안”과 같은 지명으로 나오고, “구산”이 바로 “구스”이므로, 이는 바로 모세가 미디안 출신 십보라와의 결혼을 말하는 것이 됩니다. 그런데 민수기 12장을 계속 읽어보면, 이는 모세의 혈족이며 지도자들인 미리암과 아론이 모세를 이방 여자와 결혼한 것을 트집 잡아 모세를 육적인 사람으로 몰아 그의 권위에 손상을 입히고, 자신들의 입지를 강화하려는 악질적인 모함이었습니다. 이에 대해서 하나님은 적극적으로 모세를 변호하고 미리암과 아론에게 진노하신 다음 떠나가셨습니다. 그렇다면 십보라는 히브리민족 안에서 이방인으로서의 서러움을 받았다는 이야기가 됩니다.

*어쩌면 십보라는 히브리민족의 최고 지도자인 "모세의 아내"라는 이름으로 어쩔 수 없이 주목받으면서도, 이방인이라는 멸시의 눈초리를 떨쳐낼 수 없는 부담감 속에 살았을 것입니다. 그런 중에도 십보라는 남편 모세가 이스라엘 민족의 지도자로 활동하는데 장애가 되지 않도록 말 없는 반려자로 남았습니다. 그녀는 건강한 두 아들 게르솜과 엘리에셀을 슬하에 두었지만(출 2:21, 출 18:2-4), 그들은 영도자 모세의 사역에 장애가 되지 않도록 살았습니다. 모세를 이어 이스라엘의 후계자가 되려는 사적 야망도 갖지 않았습니다. 지혜로운 여인 십보라는 자식들도 권력자의 아들로서 남의 이목을 살만한 처신은 삼가도록 신실한 가정교육을 철저히 시킨 것으로 보입니다.

그래도 사사기 18장 30절에 의하면 “모세의 손자요 게르솜의 아들인 요나단과 그의 자손은 단 지파의 제사장이 되어”라고 하였으니, 손자가 제사장이 됨으로써 이방인으로서 당한 서러움을 어느 정도는 보상 받았다고 본다면 너무나 세속적인가요?

[미디안과의 화친과 십보라]

이스라엘 공동체에서 십보라의 역할은 성경의 여러 구절에서 짐작할 수 있습니다.

당시 이스라엘 민족은 이제 막 출애굽한 상태로, 민족을 정비할 틈이 없었습니다. 그래서 아직 전쟁을 할 만한 준비가 되어있지 않았습니다. 그런데 그들은 이민족들이 살고 있는 시내 광야를 통과해야 했습니다. 그러다보니 이민족과의 전쟁은 어쩔 수 없게 되었습니다. 출애굽기 17장에 나오는 아멜렉과의 전쟁이 바로 그것입니다. 또 이스라엘 민족은 가나안 땅에 들어가기 위해서는 미디안 땅도 통과해야만 했습니다. 그런데 미디안 족속들도 아말렉과 비슷한 유목 민족이었고, 더욱 용맹했지요. 만약 그들과 싸워야 한다면 이스라엘에게는 엄청난 손실은 물론, 민족의 존립마저 위태로운 상태였습니다. 드디어 출애굽한 지 2개월 후쯤 모세가 이끄는 이스라엘 백성들은 시내산 근처에 있는 미디안 지역 인근에 접근합니다. 그때 미디안에서는 전쟁을 위한 병사들이 아니라 모세의 장인 이드로가 이스라엘 본진을 직접 방문한 것입니다. 물론 이드로는 개인적으로는 모세의 장인이었지만, 공식적으로는 외교사절로 보아야 합니다.

출애굽기 18장은 전체가 모세의 장인 즉 십보라의 아버지 이드로에 관한 기사입니다. 그만큼 이스라엘에게는 중요한 사건이지요. 출애굽 이후 장인 이드로는 모세의 성공적인 출애굽에 관한 소식을 듣고(18:1), 딸 십보라와 손자들을 데리고 모세를 만나러 왔습니다(18:2-6). 모세는 장인에게 절하고 입 맞추고 장막에 들어가서 그동안의 경과를 보고합니다. 여호와께서 이스라엘 백성을 애굽에서 어떻게 인도해 내셨는지, 모세와 이스라엘 백성을 위해 얼마나 큰 역사를 행하셨는지를 구체적으로 설명합니다(18:7-8). 이를 듣고 이드로는 여호와를 찬송하고 번제물과 희생 제물들을 하나님께 가져오매 모든 이스라엘 장로들과 함께 하나님 앞에서 떡을 먹습니다(18:9-12). 이 사건은 미디안과 이스라엘이 신앙공동체가 되었다는 것을 의미합니다. 그리고 이드로가 방문하는 동안 이스라엘의 지도체제를 혁신적으로 조직화하여 천부장 백부장 오십부장 십부장 제도를 도입하게 합니다(출 18:13-27). 이 부분은 미디안이 모세로 비롯된 이스라엘 공동체와 얼마나 끈끈한 유대관계를 맺고 있는가를 보여줍니다. 그런데 양 부족 간의 이러한 유대관계가 우연히 그저 이루어진 것은 아닙니다. 이들의 평화적 방문은 물론 십보라의 역할이 컸다고 보아야 합니다. 십보라는 친정인 미디안 땅에 있으면서 그녀의 아버지인 제사장 이드로를 통해 양 부족 간 발발할 수 있는 전쟁을 막는 데 최선을 다했을 것입니다. 그녀는 소리 없이 조용하게 남편의 나라 이스라엘과 그녀의 조국 미디안 사이에 평화를 구축하는 중요한 다리를 놓은 것입니다.

우리는 왜 바울의 천둥소리를 못 듣는가?

장 문 강

I. 여는 말 : 바울의 천둥소리

“쉐마 이스라엘 – 들어라!”(신명기 6:4)

“오직 귀만이 그리스도인의 기관이다.”

WA 57 III,222(히 10:5, 1518); Oswald Bayer, Martin Luthers Theologie (Mohr Siebeck, 2003), 15; 오스발트 바이어 지음, 정병식 옮김, <마르틴 루터의 신학: 현재화>(공감마을, 2023), 44쪽.

“나의 양심은 하나님의 말씀에 사로잡혀 있기 때문에, 나의 글에 대해 성서와 명확한 이성으로써 유죄임을 입증하지 않는 한(나는 교황이나 공의회 자체의 권위를 믿지 않는다. 그들은 자주 잘못을 범하며, 서로 모순이라는 것은 명백하기 때문이다), 어떤 것도 취소할 수도 없고 취소하지도 않겠다. 양심에 어긋나는 행동을 하는 것은 옳지도 않고 안전하지도 않기 때문이다. 하나님 저를 도우소서, 아멘.”

Wrede Adolf ed., Deutsche Reichstagsakten, vol.2. (Gotha: Friedrich Andreas Perthes, 1896), 555.

“성서의 상실과 재발견이라는 말은 이중적 의미를 지니고 있다. 그것은 우리의 시야에서 완전히 사라져버린 것을 뜻하거나 아니면 사람들이 성서를 일상적으로 가지고 있기는 하지만 그것을 참으로 소유하거나 현실 속에 적용시키지 못한 것을 뜻한다. 종교개혁은 후자의 상황에 불을 붙였다 : 사람들은 성서를 소유하기는 했었지만 성서의 본질을 깨닫지는 못했었던 것이다.

이에 반해서 오늘날 성서와의 관계는 우선적으로 전자의 상황, 즉 완전히 성서가 상실된 상황에 직면해 있다. 그리고 아직 성서가 읽혀지는 곳에서도 성서의 본질을 파악하는 경우는 거의 없다. 오히려 그러한 경우도 역시 성서의 상실을 촉진시켰다.… 성서의 상실은 교육의 상실(Bildungsverlust)이요 언어의 상실이며(Sprachverlust)이며 삶의 상실(Lebensverlust)을 뜻한다.”

Gerhart Ebeling, “루터의 성서의 재발견,” <神學思想> 43(1983 겨울), 752-3.

“종교개혁은 성경을[성서를] 평신도들의 손에 쥐어 주었다는 측면에서 인쇄 혁명이었을 뿐 아니라, ‘형제 바울’과 신약성서에서 그의 것으로 알려진 13개 서신을 붙들고 씨름하며 고심하게 만든 계기이기도 했다. 천사와 씨름했던 야곱처럼 우리도 은총을 구하며 허벅지 관절이 어긋났음에도 불구하고 지금까지 씨름하고 있다.

존 던(John Donne)이 바울의 편지를 펼 때마다 온 땅에 울려 퍼지는 천둥소리를 들었다고 말한 것은 놀랄 만한 일도 아니다. 우리 역시 지금도 그 천둥소리를 듣고 있으며, 신약성서의 거의 40퍼센트를 차지하는 바울의 편지들과 씨름하고 있다.”

벤 위더링턴 3세, 제이슨 마이어스 지음, 안규식 옮김, <바울이라는 세계: 바울 연구의 주요 경향과 논쟁 탐구>(이레서원, 2022), 317쪽.

II. 송두용 : ‘세 가지 신자’

송두용, “세 가지 신자”, <영단(靈斷)>, 18호(1947.6.), <송두용신앙문집> 제2권(성서신애사, 1995), 221-227쪽 참조.

1. ‘모신자’

“첫째는 ‘모신자’이다. ‘모’는 모양이니, 즉 겉모양만 신자인 사람을 가리키는 말이다. 외모로 보아서는 조금도 부족함이 없다. 그들은 제도와 조직과 의식에 열심이다. 그것은 그들의 화장이다. 그러므로 화장한 사람이 화장을 떠나서는 아무것도 아닌 것같이 그들은 제도, 조직, 의식 등의 형식을 떠나서는 남는 것이 없다. 속에 가진 것은 하나도 없기 때문이다. 마치 배우와 같아서 무대에서는 군인도 될 수 있고 의사노릇도 할 수 있으나, 무대만 떠나면 그는 군인도 의사도 그 외의 아무것도 아니다. 그런데 소위 신자의 대부분은 이러한 종류인 것 같다.

형식만의 신자, 거죽만의 신자, 이것이 껍질신자 또는 모양만의 신자 즉 모신자다. 그들은 언제나 수박 겉만 핥은 것으로 만족한다. 그 이상을 구하지도 원하지도 아니한다. 더 높고 깊은 것이 있는 것도 알지 못하며, 또 있는 것을 알고도 무관심하고 모른 체할 뿐이다. 자기와는 거리가 멀 뿐만 아니라 별로 필요를 느끼지도 않는 것 같다. 그들은 양심의 고통을 알지 못하는 듯 싶다. 그러나 늘 평안할 수 있고(돼지와 같이) 항상 기뻐하며(껍질만으로 만족하기 때문에) 범사에 감사할 수도 있다.(말만의 감사인 까닭에)

아！ 그러나 불행할진저, 이러한 신자들이여. 따라서 이러한 신자를 모아 놓고 기뻐하는 교회, 또 이러한 신자를 만드는 것으로 만족하는 목사나 전도사. 오！ 우리는 삼가지 않을 수 없다. 만일 너와 내가 이렇지 않다면 다행일진저.”

2. ‘머신자’

“둘째는 ‘머신자’이다. ‘머’는 머리니 즉 이론만의 신자를 의미한다. 그들은 겉모양만으로는 만족하지 아니한다. 이치에 맞아야 하며 체계가 서야 한다. 머리로 이해하고 납득하지 못하면 믿지 아니한다. 그들은 생각한다. 검토하며 반성한다. 그들은 학자다. 과학자이며 철학자다. 때로는 종교학자이고 신학자다. 그들은 지식을 요구하며 사색(생각하는 일)을 귀히 여기고, 자기의 상식과 의지로 판단하고 비판한다. 그들은 냉정하고 질서정연하다. 누가 떠들어도 모른 체하며, 남이 무엇이라 하거나 관계하기를 원하지 아니한다. 그들은 표준이 있고 선입주견이 뚜렷하다...

그러나 그들은 어디까지나 머리요 지식이다. 상식에 어그러지는 일은 기뻐하지 아니한다. 그러면서도 어느 정도의 의식과 제도와 조직 등의 형식을 긍정한다. 그런 것의 필요성을 인정하는 까닭이다. 그들은 대체로 지식계급이며 또는 머리가 좋다는 사람, 즉 똑똑하고 지혜 있고 민첩한 자들이다. 그래서 그들은 남들의 존경과 신뢰와 우대를 받는다. 그들은 그것을 기뻐하며 또 원한다. 그러기에 그들은 타산적이고 공리주의자들이며, 또 그들 중에는 현세주의자가 많다. 신령하다는 목사와 경건하다는 장로가 그러하고, 열심 있는 전도자와 부지런한 기독교 교사(신학교 교수)도 그러하다. 그러나 그들은 세상에 속하였고 땅에서 벗어나지 못한 자들이다.

그러므로 하늘의 오묘한 진리와 십자가의 깊은 뜻은 깨닫기 어렵다. 그들은 땅에 천국을 건설하려고는 하나 믿는 자의 “국적(시민권)이 하늘에 있고”(빌 3：20) 또 “내 나라는 세상에 속한 것이 아니라.”하신 주님의 말씀을(요 18：36) 감당하지 못하는 자들이다. 그런데 세상에서는(특히 조선에서는) 그들만이 기독교의 최고봉이며 또는 전매특허권이나 가진 것처럼 자타가 인정하니 딱한 일이다. 가련한 일이다. 그들에게서 지위와 학식과 지혜와 열심과 사업과 이론을 빼내면 무엇이 남을 것인가.

마태복음 23장을 되풀이하게 하는 것은 그들이니 어떤 의미에서는 모신자 이상의 책임이 있음을 아는가 모르는가？ ‘누구든지 세상을 사랑하면 아버지를 사랑하는 사랑이 그 속에 없으며’(요일 2：15) ‘누구든지 세상과 벗이 되고자 하는 자는 스스로 하나님과 원수가 되는 것이고’(약 4：4), ‘사람 중에서 공경을 받는 자는 하나님 앞에 미움을 받는 것’(눅 16：15)인데！ 또 자기 의를 자랑하는 일은 하나님을 모욕하며 주 예수의 십자가를 부정하는 일이니 얼마나 불행하고 두려운 일이랴？”

3. ‘마신자’

“셋째는 ‘마신자’다. ‘마’는 마음이니 즉 마음의 신자이다. 마음은 정(情)이며 사랑이다. 인정, 동정, 애정, 인애, 자애, 자비, 자선, 긍휼, 구휼 등 정, 애, 자, 휼(情, 愛, 慈, 恤) 모두 마음이다. 마음에는 충성(忠誠)과 성의(誠意)가 따르는 것이다. 마신자는 모신자와 같이 남의 흉내를 내는 ‘남이 장에 가니 나도 따라간다.’는 종류가 아닐 뿐더러 자기가 원하여 된 것도 아니고 남이 권해서 된 것도 아니다. 더구나 머신자와 같이 머리로 생각하여 믿는 편이 좋으니 믿는다는 것은 결코 아니다. 부르시는 이가 계시고 명하시는 분이 있어 그 부르심이 간절하고 그 명하심이 엄숙하여 피할 수도 없고 거스를 수도 없어 하는 수 없이 따라가는 자들이다. 아니, 끌려가는 자들이다.

그들은 단단히 사로잡힌 자들이다. 그들에게는 이지도, 감정도, 의리도, 체면도, 심지어 양심까지도 있을 수 없다. 그들은 ‘오라 하면 오고, 가라 하면 가고, 이것을 하라 하면 할 것’뿐인 까닭이다(마 8：9). 이론이나 체계나 질서가 문제가 아니다. 생각할 여유도 없고 비판할 자유도 없으며, 타산할 권리도 없고 공리주의로 기울어질 형편도 되지 못한다.

그들은 아브라함이나 욥에 속하는 자들이다. 롯이나 욥의 아내가 아니다. 부모와 고향을 떠나라고 명령이 내리니 목표도 없이 떠난 것뿐이며(창 12：1) 복을 받았으니 화도 받을 수밖에 없다는 자들이다(욥 2：10). 물이 넉넉하여 하나님의 동산과 같고 애굽 땅과 같은 요단 온 들을 택하는 타산주의자가 아니고(창 13：10, 11) 복받고 평안할 때는 하나님을 믿으나 화가 이르고 재난을 만나면 하나님을 욕(원망)하고 죽는(자기를 저주하는) 공리주의자도 아니다(욥 2：9).

다만 원하여 되는 것도 아니고 힘써서 되는 것도 아니며, 오직 긍휼히 여기시는 하나님으로 말미암아 되는 것임을 믿고(롬 9：16), 사람들에게 기쁨을 구하지도 아니하고 사람들을 기쁘게 하려고 하지도 아니하며(갈 1：10), 자기를 버리고 제 십자가를 지고(마 16：24), 험하고 협착한 길을 걸으며 좁은 문으로 들어가는 자들이다(마 7：14). 그들은 고운 모양도 없고 풍채도 없은즉 사람이 보기에 흠모할 만한 아름다운 것이 없으며, 다만 멸시를 받아 사람들에게 싫어 버린 바가 되고, 환난을 많이 겪고 질고를 아는 자가 되어 사람에게 얼굴을 가리우고 보지 아니함을 받는 자 같아서 모욕을 당하고 존경을 받지 못하는 자들이다(사 53：2, 3).

그들은 세상의 향락을 알지 못하고 지위도 명예도 권세도 인망도 없으며, 돈(물질)과는 인연이 가장 먼 자들이다. 교제도 사교도 모르며 아첨이나 간사는 찾아볼 수도 없다. 세상에 있으나 세상을 상대하지 않으니 세상이 그들을 괄시하며, 땅에 사나 땅의 것을 관심하지 않으니 땅과는 관계가 없다. 그들은 세상에서 못난이, 등신, 바보, 멍텅구리 대접을 받으며, 미련퉁이, 고집쟁이, 괴물 등의 별명을 듣는다. 결국 그들은 세상을 십자가에 못박은 자들이며, 또 세상도 그들을 십자가에 못박은 것이다(갈 6：14). 그러기에 그들은 세상을 향하여 ‘네가 좌하면 나는 우하고, 네가 우하면 나는 좌하리라.’하는 자들이다(창 13：9). 그들은 지혜나 열심이나 의지로 살려고 하지 아니하고 오직 ‘하나님의 뜻대로’만 살려는 자들이다.(마 7：21, 12：50, 약 4：15)

그들은 하나님의 하시는 일을 보지 않고는(명령이 없이는) 아무것도 스스로 할 수 없는 자들이며(요 5：19), 그들이 세상에 온 것이나 또 땅에서 사는 것은 자기 뜻을 행하려 함이 아니고 보내신 이(즉 하나님)의 뜻을 행하려 함이다(요 6：38, 39). 그러므로 그들에게는 보내신 이의 뜻을 행하며 그 일을 이루는 것이 양식이 된다(요 4：34). 따라서 그들은 아무리 잘한 것이 있어도 그것을 자랑하지 아니할 뿐더러 오른손이 한 것을 왼손이 모르게 하므로(마 6：3) 자기의 잘한 일을 깨닫지도 못하고 도리어 부정한다.

그리고 늘 자기의 죄를 깊이 인식하여 ‘하나님이여, 나는 죄인이니 불쌍히 여기소서.’ 하고 기도하며(눅 18：13), ‘우리는 무익한 종이니 해야 할 일을 한 것뿐이라.’고 하면서(눅 17：10) ‘주여 옳소이다. 개들도 제 주인의 상에서 떨어지는 부스러기를 먹나이다.’ 하는 마음씨로(마 15：7) 어떠한 주위환경에서도 불만 불평이 없이 닥쳐오는 고통과 환난을 달게 받는 자들이다.”

“그러면 우리는 이 세가지 신자 중에 어느 편에 속한 자인가？ 그것은 주님만이 아실 것이다. 주여, 내게서 떠나지 마시옵소서. 주님이 같이 하셔야만 내가 ‘마신자’일 수 있나이다.

끝으로 우리 국문(國文)은 어찌 그리 재미있는지 알 수 없다. 마, 머, 모(무)의 순서가 신기하다. 각 글자의 내용도 오묘하다. 그러나 지금은 그런 설명을 그만두기로 한다.

그런데 세상에는 ‘무신자’가 있다. 믿지 아니한다든가 믿음이 없다는 것보다도, 악의로 일부러 하나님을 무시하고 부정하는 무신론자들이다. 하나님 없는 곳에 죄가 인정될 리가 없으니 차라리 그들은 생의 근거를 죄에 두는 자들이다. 따라서 그들의 생각과 생활은 비양심, 비인격, 아니, 비인간적이다. 우리의 적은 이런 자들이 아닐까？”

III. 루터: “인간은 누구나 신학자이다”

“우리 모두가 그리스도인이듯이, 우리 모두는 신학자이다.”

WA 41,11(시편 5:17 설교, 1535년 1월); 오스발트 바이어 지음, 정병식 옮김, <마르틴 루터의 신학: 현재화>(공감마을, 2023), 48쪽, 각주 8.

“무엇이 신학자를 만드는가?”

WATR 3,312(Nr. 3425)

1. 성령의 은혜(gratia Spiritus, Gnade des Geistes)

“여섯 가지 특징 중 첫 번째 특징은… 신학자의 창조신학적, 기초인간학적인 구조를 대변한다. 무엇이 신학자를 신학자로 만드는가? 먼저 창조자 영의 은혜인 ‘성령의 은혜’이다. 신학자를 신학자로 만드는 것은 자신의 권위, 자기 확신이나 자기 기억이 아니라, 오직 성령을 통해, 즉 그의 말씀을 통해 일어나는 무로부터의 창조(creatio ex nihilio)이다. 그 속에서 우리는 결국 하나님의 호흡을 통해 ‘그의 입의 기운’(시 33:6), 즉 소통을 위해 이성을 사용할 수 있는 재능을 얻었다(창 2:19 이하).

신학자라는 존재의 이러한 기초인간학적인 위치를 먼저 바라보는 것이 중요하다. 만약 그렇지 않다면, 다른 모든 설명은 공중에 뜨게 된다. 그렇기 때문에 ‘성령의 은혜’가 처음에 나오는 것은 옳다.”

오스발트 바이어, <마르틴 루터의 신학: 현재화>, 47쪽.

2. 영적인 시련(tentatio, Anfechtung)

“신학자는 영적인 시련에 내몰려, 기도하면서 성서 안으로 들어가 성서에 의해 해석되는 자이다. 성서가 영적인 시련을 받는 다른 사람들을 해석함으로써, 그들도 [신학자와] 똑같이 기도하면서 성서 안으로 들어가 성서에 의해 해석되기 위하여.”

Oswald Bayer, Martin Luthers Theologie (Mohr Siebeck, 2003), 18-19.

“영적인 시련과 유혹, 이 두 단어는 신학적으로 엄격하게 구분할 수 없다. 게다가 희랍어 성서뿐만 아니라 라틴어 성서도 단 하나의 단어 peirasmos, tentatio를 쓰고 있다. 이 두 단어에는 신약성서와 기독교가 결국 아직 끝은 아니지만 세계의 멸망보다 더 무서운 멸망의 가능성에 직면해 있다는 진지함이 들어 있다. 그것은 하나님에게서 영원히 멀어진 자의 영원한 죽음, 하나님과 하는 교제의 파괴, 악으로서 하나님으로부터 완전히 분리되는 것이다.

그러므로 영적인 시련은 가장 근본적인 지적인 의심보다 강하고, 존재의 기반이 흔들리는 데서 오는 두려움보다 더 심오하며, 위험의 경험이나 자신과 세계에 대한 신뢰 상실의 경험보다 더 심오하다. 영적인 시련은 ‘모든 것이 사라지고 / 내가 나의 헛됨과 썩어짐만을 보는,’ 나 자신에게 스스로 적이 되고 온 세상이 나를 적대하며, 심지어 하나님이 약속을 깨고 위반함으로써 나를 대적하여 직접 나를 시험하는 상황이 일어난다(창세기 22장).”

오스발트 바이어, <마르틴 루터의 신학: 현재화>, 50-51쪽, 일부 수정.

“구원의 확신은 인지적인 지식 이상의 것이다. 루터가 영적인 시련을 강조하고 있다면, 그에게 중요한 것은 명제적인 내용에 대한 인식이 아니라 인식한 것에 대한 잉여의 확신이다. 다시 말해, 지식이 아니라 경험이 중요하다는 것이다. 왜냐면 영적인 시련은 단지 알고 이해하도록 너를 가르치는 것이 아니라, 너의 믿음이 아닌 ‘하나님의 말씀’이 ‘얼마나 옳고, 참되고, 달콤하고, 사랑스럽고, 강하고, 위로가 되는지’ 경험하게 만들기 때문이다.

WA 50,660.

3. 경험(experientia, Erfahrung)

“루터가 말하는 ‘경험’은 우선 능동태가 아니라 수동태를 의미한다. 그것은 내가 만들어가는 경험이 아니라, 내가 겪는 경험이다. 그것은 영적인 시련 속에서 하나님의 말씀을 통해 나에게 일어나는 경험이다. 그러므로 ‘오직 경험만이 신학자를 만든다’라는 루터의 유명한 말은 핵심을 찔렀다. 물론 경험 그 자체가 신학자를 만드는 것은 아니다. 여기서 말하는 경험은 곧 성서[die Heilige Schrift]에 대한 체험을 가리킨다.”

WATR 1,16[Nr.46]

오스발트 바이어, <마르틴 루터의 신학: 현재화>, 52쪽, 일부 수정.

“[루터는] 아우구스티누스가 자신에 관해 쓴 것처럼, 저술하고 가르치는 가운데 진보한 사람 중 하나였다. 비록 자신은 정말 아무것도 아님에도 불구하고, 수고하거나 영적인 시련을 겪거나 경험하지도 않았음에도 불구하고, 성서를 단 한 번 보고 전체 정신(영)을 파악함으로써 아무것도 아닌 자에서 위대한 자로 된 사람 중 하나가 아니었다.”

WA 54,186; Oswald Bayer, Martin Luthers Theologie, 21.

4. 기회(occasio, Gelegenheit)

“사랑하는 독일인들이여, 문 앞에 시장이 있을 때 사라, 햇빛이 비치고 날씨가 좋을 때 모아라. 그곳에 하나님의 은혜와 말씀이 있다면 그것을 이용하라. 왜냐면 하나님의 말씀과 은혜는 재빨리 지나가는 폭우 같아서 한 번 있던 곳에 다시 돌아오지 않음을 알아야 한다. 그것은 유대인에게 왔었다. 그러나 떠나갔다. 그들은 지금 아무것도 갖고 있지 않다. 바울은 그것을 그리스로 가져왔다. 그 또한 떠나갔다. 지금은 터키가 그것을 소유하고 있다. 로마와 라틴어를 쓰는 나라들도 그것을 가졌으나, 마찬가지로 떠나갔다. 이제 그들은 교황을 가지고 있다. 독일인들은 그것을 영원히 가질 것으로 생각할 필요가 없다. 감사를 모르고 귀하게 여길 줄 모르는 사람들에게는 그것을 갖는 게 허락되지 않을 것이다. 그러므로 붙잡아라….”

WA 15,32; Oswald Bayer, Martin Luthers Theologie, 22; 오스발트 바이어, <마르틴 루터의 신학: 현재화>, 22쪽, 일부 수정.

5. 세심한 성서연구(sedula lectio, sorgfältiges Textstudium)

“마음으로뿐만 아니라, 외적으로 설교와 성서에 쓰인 말씀을 항상 되새기고, 읽고 또 읽으며, 성령이 그 말씀으로 뜻하는 것을 숙고하고 알고자 노력해야 한다.”

WA 50,659; Oswald Bayer, Martin Luthers Theologie, 24; 오스발트 바이어, <마르틴 루터의 신학: 현재화>, 58쪽, 일부 수정.

“이러한 ‘세심한 성서연구’는 모든 그리스도인에게 필요한 것이다. 세상살이에 유익한 책들과 생명의 책인 성서는 반드시 구분되어야 하며, 모든 인간은 듣는 기능과 읽는 기능을 통해 비로소 구성된다는 점을 인정한다. 인간은 말의 대상이며 수신자이기 때문에 답변해야 하며 – 말하기와 읽기 – 더 나아가 책임도 가져야 한다.”[밑줄: 원문의 강조체]

Oswald Bayer, Martin Luthers Theologie, 24; 오스발트 바이어, <마르틴 루터의 신학: 현재화>, 58쪽, 일부 수정.

6. 지식과 학문적 훈련(bonarum artium cognitio, Kenntnis und Übung der Wissenschaften)

“사변가들은 부적합한 논리에 속았다. 즉 그들은 문법과 수사학을 알지 못했다. 문법을 할 수 있기 전에 논리를 알고자 하고, 듣기보다는 오히려 가르치려 하며, 말하기보다는 판단하고자 하는 곳에서는 옳은 것이 일어날 수 없다.”

WA 26,443; Oswald Bayer, Martin Luthers Theologie, 25; 오스발트 바이어, <마르틴 루터의 신학: 현재화>, 60쪽, 일부 수정.

“교육을 받았든, 잘못 교육을 받고 왜곡되었든, 언어를 사용할 수 있는 능력이 모든 사람에게 주어져 있다는 점에서 이것은 중요하다...세 과목(문법, 변증, 수사학)과 네 과목(산술, 지리, 음악, 천문으로 구성된 일곱 과목의 자유예과(septem artes liberales)에 대한 지식과 훈련이 없이 신학자는 자신의 소명을 감당할 수 없다.

루터는 고대로부터 전해져 오는 표준교육에서 언어능력을 분명하고 명백하게 강조했다...문법, 변증, 그리고 수사학의 도움을 받아 성서 본문의 의미를 드러내어 바로 알고, 그것을 학교와 대학으로 전해 주는 것이 중요하다. 이렇게 하는 것은 말씀의 사역인 성서의 외적 명백성에 도움이 되는 일이다.”

Oswald Bayer, Martin Luthers Theologie, 24-25; 오스발트 바이어, <마르틴 루터의 신학: 현재화>, 59쪽, 일부 수정.

IV. 그리스도인의 주제 : “죄 짓는 인간과 의롭게 하시는 하나님”

1. 기도(oratio, Gebet)

“첫째, 당신은 이 성스러운 문서들(the Holy Scriptures, 즉 성서)이, 모든 다른 책들의 지혜를 어리석음으로 바꾸어 놓는 책 한 권을 구성한다는 것을 알아야 한다. 왜냐하면, 이 책 한 권 이외에는 어느 책도 영원한 생명에 대해서 가르치지 않기 때문이다. 그러므로 당신은 즉시 당신의 이성과 이해력을 단념해야 한다. 그런 것들로는 당신은 영원한 생명을 얻지 못할 것이고, 그 반대로, 당신의 외람됨은 당신과 다른 사람들을 당신과 함께 하늘나라로부터 (루시퍼에게 일어났던 것처럼) 지옥의 심연 속으로 내던질 것이다. 그러나, 당신의 작은 방에서 무릎을 꿇고(마태복음 6:6), 하나님께서 그의 귀한 아들을 통해 당신에게 그의 성령을 주시도록 하나님께 참된 겸손과 진지함으로 기도하라. 성령께서 당신을 일깨우고, 당신을 인도하고, 당신에게 이해력을 주실 것이다.”

LW 34,285-6.

“당신도 알듯이, 다윗은 앞에서 언급한 시편에서, ‘주여, 나를 가르치소서, 나를 지도하소서, 나를 인도하소서, 나에게 보여 주소서’라며 항상 동일한 말로 기도했다. 비록 그는 모세의 책과 다른 책들을 잘 알고 매일 같이 듣고 읽었지만, 성경의 참된 주인을 갖기를 원했으며, 이성으로 접근하거나, 그 자신이 말씀의 주인이 되고자 하지 않았다. 만약 그렇게 한다면, 그가 스스로 어리석음에 빠지는 분리주의자가 되고, 성경을 자신에게 복종시켜 자신의 이성으로 쉽게 이해할 수 있다고 여기기 때문이다. 마치 성령과 기도가 필요하지 않은 이솝 우화나 마르콜푸스(Marcolfus)와 같은 것이다.”

WA 50,659; 오스발트 바이어, <마르틴 루터의 신학: 현재화>, 66-67쪽, 일부 수정.

2. 묵상(meditatio, Textmeditation)

“다음으로 당신은 [성서를] 깊이 읽고 생각[묵상]해야 한다. 오직 마음으로만이 아니라, 바깥을 향해 입으로 말하고, 책[성서]에 쓰여진 말 그대로 읽고 또 읽고, 부지런히 적으며, 성령이 그 말씀으로 의도한 것이 무엇인지를 숙고해야 한다. 한두 번으로 충분히 읽었다거나, 들었다거나, 말해서 모든 것을 완전히 이해하고 있기 때문에 이제 더는 불필요하다거나 혹은 그렇게 생각하지 않도록 주의하라. 훌륭한 신학자는 그렇게 해서 만들어지는 것이 아니다. 그는 때가 되지 않아서 떨어지는 설익은 열매와 같다.

그러므로 다윗이 같은 시편에서 항상 어떻게 찬양하고 있는지를 보라. 그는 오로지 하나님의 말씀과 계명만을 밤낮으로 말하고, 시를 쓰고, 얘기하고, 노래하고, 듣고, 읽고자 했다. 왜냐하면 하나님은 당신에게 안내서로 주신 외적인 말씀을 제쳐두고 자신의 성령을 주지 않을 것이기 때문이다. 왜냐하면 하나님은 외적으로 쓰고, 설교하고, 읽고, 듣고, 노래하고, 말하라고 헛되이 명령하지 않았기 때문이다.”

WA 50,659; 오스발트 바이어, <마르틴 루터의 신학: 현재화>, 68-69쪽, 일부 수정.

3. 영적인 시련(tentatio, Anfechtung)

“셋째는 영적인 시련이다. 이것은 시금석이다. 영적인 시련은 당신에게 단지 알고 이해하게 할 뿐만 아니라, 모든 지혜 위에 뛰어난 지혜인 하나님의 말씀이 얼마나 옳고, 얼마나 참되고, 얼마나 달콤하고, 얼마나 사랑스러운지, 얼마나 강력하고, 얼마나 위로가 되는지 경험하게 해 준다.

그러므로 다윗이 앞에서 언급한 시편에서 자신이 견디어야 하는 모든 원수들과 사악한 제후들 혹은 폭군들과 거짓된 영과 무리들에 대해서 얼마나 자주 한탄했는지를 당신은 알고 있다. 왜냐하면 그는 묵상했기 때문이다. 다시 말하면, 그는 (이미 말했듯이) 하나님의 말씀과 온갖 방법으로 교제했기 때문이다.”

WA 50,660; 오스발트 바이어, <마르틴 루터의 신학: 현재화>, 70-71쪽, 일부 수정.

“하나님의 말씀이 그대 안에서 뿌리를 내리고 성장하자마자, 악마가 그대를 괴롭힐 것이고, 그대를 진정한 박사로 만들 것이고, 그의 영적인 시련(Anfechtungen)으로 그대를 가르쳐 하나님의 말씀을 추구하고 사랑하게 할 것이다. 나 자신... 나의 교황주의자들에게, 그들이 악마의 분노를 통해 나를 그토록 때리고, 억압하고, 괴롭혔던 것에 깊이 신세지고 있다. 말하자면, 교황주의자들은 나를 상당히 훌륭한 신학자로 만들었던 것이다. 다른 방법으로는 그렇게 되지 않았을 것이다. 그들이 나를 그렇게 만들어 준 대가로 획득한 명예, 승리, 대성공을 나는 그들에게 기꺼이 주었다. 그것이 그들이 원하는 바였기 때문이다.”

LW 34,287.

4. 율법과 복음의 구분

“오랫동안 나는 [수도원에서] 길을 잃었고 뭘 해야 할지를 몰랐습니다. 분명한 것은, 나는 뭔가를 깨달았지만 ‘의인은 믿음으로 말미암아 살리라.’라는 로마서 1장 17절 말씀을 만나기 전까지는 그것이 뭔지를 몰랐습니다. 그 구절이 나를 도와주었어요. 거기서 나는 바울이 말한 의가 무엇인지 깨달았어요. 전에도 본문에서 나는 ‘의’라는 말을 읽었어요. 그 추상적인 단어(‘의’)를 구체적인 단어(‘의인’)와 상관시킨 다음 나는 내 주장에 대한 확신을 얻었지요. 나는 율법의 의와 복음의 의를 구분하게 되었어요.

내가 율법과 복음을 구분하지 못했다는 사실 외에 그 전에 내게 부족한 것은 아무것도 없었어요. 나는 두 개를 같은 것으로 간주했고, 생존 시기와 완전한 정도 말고는 그리스도와 모세 사이에 아무런 차이가 없다고 여겼답니다. 그렇지만 그것을 – 즉 율법과 복음이 다른 것임을 – 올바로 구분했을 때 나는 자유로워졌어요.”

마르틴 루터 지음, 김민석·정애성 옮김, <루터전집> 54권 <탁상 담화>(컨콜디아사, 2017), 612-613쪽, 일부 수정.

“나는 이 두 개의 말을 섞고 싶지 않다. 각자가 고유의 장소, 고유의 내용을 가지고 있다. 즉 율법은 옛 아담을 위한 것이며, 복음은 낙심하고 놀란 나의 양심을 위한 것이다.”

WA 36,41; 오스발트 바이어, <마르틴 루터의 신학: 현재화>, 100쪽.

“율법과 복음의 구분은 기독교의 최고의 예술이기 때문에, 예수의 이름을 찬양하거나 받아들이는 사람들은 모두 이러한 구분을 할 수 있어야 하고, 알아야 한다. 이것이 부재한 곳에서는 기독교인과 이교도 혹은 유대교인과의 차이점을 알 수 없다. 기독교의 완성 여부는 바로 이러한 구분에 달려 있다.”

WA 36,25; 오스발트 바이어, <마르틴 루터의 신학: 현재화>, 101쪽.

V. 맺는말

예수님은 기적을 행하는 큰 능력을 어디에 어떻게 쓰셨는가

배 지 현

학교에서 아침마다 성경을 1장씩 읽고 있는데, 예수님이 기적을 행하시고 왜 알리지 말라고 하셨는가 하는 질문이 있었습니다.

성서의 기적을 읽으면 이런 기적이 내 눈앞에 일어나는 것을 보거나 사실임이 명확하게 증명된다면 예수님을 믿을 텐데 라고 생각하면서, 예전 과거에 일어났던 기적이 현재의 나와 무슨 관계가 있는가 하는 질문도 있었습니다.

성서에 나오는 수많은 기적이 사실이라면 믿을 텐데 하는 마음으로 사실임을 뒷받침하는 증거를 찾고자, 의심의 눈으로 성서를 읽으면 또 전혀 오리무중에 빠집니다.

예수님은 왜 기적을 행하실 때마다 다른 사람에게 알리지 말라고 하셨을까요?

기적을 행하는 큰 능력에 관한 사탄의 유혹

(1) 광야에서 사탄의 시험

예수님은 공생애를 시작하실 때 광야에서 사탄의 유혹을 받았습니다.

[누가복음 4장 9-13] 9 예수를 예루살렘으로 이끌고 가서 성전 꼭대기에 세우고 네가 하나님의 아들이면 여기서 뛰어 내려 보아라. 10 하나님이 너를 위해 천사들에게 명해 너를 지키실 것이다. 11 그들이 손으로 너를 떠 받쳐서 너의 발이 돌에 부딪히지 않게 할 것이다. 12 예수께서 대답하여 이르시되 주 너의 하나님을 시험하지 말라 하였느니라. 13 마귀가 모든 시험을 다한 후에 얼마동안 떠나니라.

누가복음에서 세 번째 시험으로 네가 하나님의 아들이면 신전에서 뛰어내려 보라, 천사들이 발이 닿지 않게 보호해 줄 것이라고 사탄이 유혹합니다. 하나님의 아들이란 하나님과 같은 본질을 가졌음을 뜻합니다. 예수님은 하나님의 아들이셨으나 몸소 여러 가지 고난을 통해 순종을 배워서 완전하게 되셨고, 자기에게 순종하는 모든 사람에게 영원한 구원의 근원이 되셨습니다. 예수님이 돌아가시고 성령을 보내주셔서, 모든 것을 가르쳐 주시고, 예수님을 영광되게 하시고, 예수님의 것을 받아서 알려 주십니다. 신앙이란 사람의 아들인 예수님을 하나님과 같은 본질과 능력을 가지신 하나님의 아들이라고 고백하는 것입니다.

[히브리서 5:8-9] 8 예수님은 하나님의 아들이셨으나 몸소 여러 가지 고난을 통해 순종을 배워서 9 완전하게 되셨고 자기에게 순종하는 모든 사람들에게 영원한 구원의 근원이 되셨으며

[요한복음 14:6-7,10] 6 예수께서 그에게 말씀하셨다. “나는 길이요 진리요 생명이다. 나를 거치지 않고서는 아무도 아버지께로 갈 사람이 없다. 7 너희가 나를 알았더라면 내 아버지도 알았을 것이다. 이제 너희는 내 아버지를 알고 있으며 그분을 이미 보았다. 10 내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계시다는 것을 네가 믿지 않느냐 내가 너희에게 하는 말은 내 마음대로 하는 것이 아니다. 아버지께서 내 안에 계시면서 자기의 일을 하신다.

[요한복음 3:16-17] 16 하나님이 세상을 무척 사랑하셔서 하나밖에 없는 외아들마저 보내 주셨으니 누구든지 그를 믿기만 하면 멸망하지 않고 영원한 생명을 얻는다. 17 하나님은 세상을 심판하시려고 아들을 보내신 것이 아니라 그를 통해서 세상을 구원하시려고 보내셨다.

[요한1서 4:9-10,15] 9 하나님은 외아들을 세상에 보내셔서 우리가 그를 통해 살 수 있게 하심으로 우리에게 자기의 사랑을 나타내셨습니다. 10 그러므로 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니라 하나님께서 우리를 사랑하셔서 자기 아들을 보내 우리를 죄에게 구원하는 제물로 삼아주셨습니다. 15 누구든지 예수님을 하나님의 아들이라고 인정하면 하나님이 그 사람 안에 계시고 그도 하나님 안에서 살게 됩니다.

요한복음 16:7-8,13-15 7 그러나 내가 너희에게 진실을 말하는데 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익하다. 내가 떠나가지 않으면 보혜사가 너희에게 오시지 않을 것이다. 그러나 내가 가면 보혜사를 너희에게 보내주겠다. 8 그가 오시면 죄와 의와 심판에 대하여 세상의 잘못을 깨우치실 것이다. 13 그러나 그분 곧 진리의 영이 오시면, 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하실 것이다. 그는 자기 마음대로 말씀하지 않으시고 듣는 것만 일러주실 것이요, 앞으로 올 일들을 너희에게 알려 주실 것이다. 14 또 그는 나를 영광되게 하실 것이다. 그가 나의 것을 받아서, 너희에게 알려 주실 것이기 때문이다. 15 아버지께서 가지신 것은 다 나의 것이다. 그렇기 때문에 내가, 성령이 나의 것을 받아서 너희에게 알려 주실 것이라고 말한 것이다.

[요한1서 5:5-7] 5 예수님이 하나님의 아들이심을 믿는 사람이 아니면 누가 세상을 이기겠습니까? 6 하나님의 아들은 물과 피로 오신 예수 그리스도이십니다. 그분은 물로만 오신 것이 아니라 물과 피로 오셨습니다. 7 이 사실을 증거하시는 분은 성령님이십니다. 이것은 성령님 자신이 진리이시기 때문입니다.

마태복음 16:16 시몬 베드로가 “주님은 그리스도시며 살아계신 하나님의 아들이십니다”라고 대답하였다.

[사도행전 9:18-20] 사울의 눈에서 비늘 같은 것이 떨어져 나가고 그는 다시 보게 되었다. 그리고 그는 일어나 세례를 받은 후 19 음식을 먹고 힘을 얻었다. 사울은 며칠 동안 다마스커스에 있는 신자들과 함께 지냈다. 20 그러고서 그는 곧 여러 회당으로 가서 예수님이 하나님의 아들이라고 외치기 시작했다.

사탄은 성서의 말씀을 사용해 유혹합니다.

[시편 91:11~14] 11 저가 너를 위하여 그 사자들을 명하사 네 모든 길에 너를 지키게 하심이라. 12 저희가 그 손으로 너를 붙들어 발이 돌에 부딪히지 않게 하리로다. 13 네가 사자와 독사를 밟으며 젊은 사자와 뱀을 발로 누르리로다. 14 하나님이 가라사대 저가 나를 사랑한즉 내가 저를 건지리라 저가 내 이름을 안즉 내가 저를 높이리라.

그 손으로 붙들어 발이 돌에 부딪히지 않게 하신다고, 시인은 어떤 상황에서도 하나님이 구원해 주실 거라는 높은 신뢰를 가지고 있습니다. 이런 시를 인용해 예수님을 시험합니다.

신전 꼭대기에서 뛰어내려 천사들이 발을 돌에 부딪히지 않게 하는 것을 보인다면 하나님의 아들임을 모두가 알게 될 것이라는 사탄의 유혹은, 어떻게 보면 하나님의 능력을 드러내고 예수님이 하나님의 아들임을 믿게 하는 가장 강력한 방법이 아닌가 하는 생각이 들기도 합니다.

그러나 예수님은 주 하나님을 시험하지 말라고 쫓아냈습니다.

사탄은 예수님께 신전 꼭대기에서 떨어져 하나님의 아들인 예수 자신을 높이는데 그 큰 능력을 사용하라고 유혹합니다. 하나님의 아들이라는 가장 거룩한 것으로 예수님 자신을 높이라고. 가장 거룩하고 귀한 종교적인 것으로 영광스럽게 자신을 높이라고 합니다.

우리에게도 늘 이런 유혹이 있습니다. 자녀로 부르심을 받아 하나님의 의와 하나님의 나라를 구한다고 하면서도 자신이 지혜와 용기를 받아 그 능력으로 일하기 바라고, 하나님의 능력과 영광을 드러낸다고 하면서도 자신을 높여 주시기 바라는 기도를 합니다. 하나님의 자리에 앉고자 하는 아담의 원죄가 늘 빈틈을 노립니다.

(2) 기적을 행하는 힘과 능력에 대해 – 거짓 예언자와 거짓 그리스도에 대한 경고

예수님은 세상의 종말에 대해, 거짓 그리스도와 거짓 예언자들이 나타나 큰 기적과 놀라운 일을 행하며 선택된 사람들까지 속이려 한다고 말씀하십니다.

[마태복음 24:4-5, 23-24] 4 그래서 예수님은 제자들에게 이렇게 말씀하셨다. 5 너희는 아무에게도 속지 않도록 주의하라. 많은 사람들이 내 이름으로 와서 ‘내가 그리스도이다’ 라고 말하며 많은 사람을 속일 것이다. 23 그때 누가 너희에게 ‘그리스도가 여기 계시오’, ‘저기 계시오’ 하더라도 믿지 말아라. 24 거짓 그리스도들과 거짓 예언자들이 일어나서 큰 기적과 놀라운 일을 일으키면서, 할 수만 있으면 선택받은 사람들까지도 홀릴 것이다.

데살로니가 교회는 온갖 박해와 환난을 받으면서도 믿음을 지키고 하나님께 충성된 교회로 주님의 재림을 강하게 대망하고 있었지만, 재림에 대한 그릇된 생각으로 성도들의 신앙이 흔들리는 상황에 있었습니다. 바울은 사탄의 능력으로 나타나 온갖 거짓된 기적과 놀라운 일을 보이는 무법자에 속아 넘어가지 않도록 경고합니다.

데살로니가후서 2:2 여러분은, 영이나 말이나 우리에게서 받았다고 하는 편지에 속아서, 주님의 날이 벌써 왔다고 생각하게 되어, 마음이 쉽게 흔들리거나 당황하는 일이 없도록 하십시오.

[데살로니가 후서 2:3-4] 3 여러분은 아무에게도 어떤 방식으로도 속아 넘어가지 마십시오. 그날이 오기 전에 먼저 믿음을 배신하는 일이 생기고, 불법자, 멸망의 자식이 나타날 것입니다. 4 그는 신이라고 불리는 모든 것이나 예배의 대상이 되는 모든 것에 대항하고, 그들 위로 자기를 높이는 자인데, 하나님의 성전에 앉아서, 자기가 하나님이라고 주장할 것입니다.

[데살로니가 후서 2:9-12] 9 그 무법자는 사탄의 능력으로 나타나서 온갖 거짓된 기적과 놀라운 일을 보이며 멸망할 사람들에게 갖은 속임수를 다 쓸 것입니다. 10 그들은 진리를 사랑하지 않으므로 구원을 받지 못해 결국 멸망하고 말 것입니다. 11 그러므로 하나님은 그들 가운데 유혹을 보내 거짓을 믿게 하실 것입니다. 12 그것은 진리를 믿지 않고 악한 것을 좋아하는 모든 사람들이 심판을 받도록 하기 위한 것입니다.

예수님은 병든 사람을 고치고 죽은 사람을 살리고 물 위를 걷는 등 수많은 기적을 행하는 능력을 하나님께 받았습니다. 신전에서 뛰어내려 발이 바위에 닿지 않게 하는 능력을 본다면, 하나님의 전에서 그런 기적을 본다면, 표면적으로 많은 사람의 마음을 끌어당겼을 것입니다. 그러나 모두가 예수님께 마음이 끌렸더라도 그것은 하나님의 의와 하나님의 나라에 어떤 역할도 하지 못합니다.

예수님은 회당장인 야이로의 딸을 살리신 후에도 누구에게도 알리지 말라고 당부하셨습니다. 회당장은 종교적으로 사람들로부터 큰 신뢰를 받기 때문에, 죽은 사람을 살리신 예수님의 기적을 누구보다 확실하게 증명해 줄 수 있는데도 알리지 말라고 하셨습니다. 성경 곳곳에 기적을 행하고 아무에게도 말하지 말라고 하시고 사람들의 마음이 확 끌리려고 하면 오히려 해산시키시고 혼자 기도하신 것이 기록되어 있습니다.

[누가복음 8:40-56] 56 아이의 부모는 놀랐다. 예수께서 이 일을 아무에게도 말하지 말라고 그들에게 명하셨다.

눈 먼 두 사람을 고치시고 [마태복음 9:30] 그러자 그들의 눈이 열렸다. 예수께서는 그들에게 엄중히 다짐하셨다. “이 일을 아무에게도 알리지 말라.” 귀 먹고 말 더듬는 사람을 고치시고 [마가복음 7:36]

나병환자를 깨끗하게 하시고 [누가복음 5:12-16] 13 ...곧 나병이 그에게서 떠나갔다. 14 예수께서 그 사람에게 아무에게도 말하지 말라고 명하시고... 15 그러나 예수의 소문이 더욱더 퍼지니, 큰 무리가 그의 말씀도 듣고, 또 자기들의 병도 고치고자 모여들었다. 16 그러나 예수께서는 외딴 데로 물러가서 기도하셨다.

빵 다섯 개와 물고기 두 마리로 오천명을 먹이시는 기적을 행하시고 [마태복음 14:23] 무리를 헤쳐 보내신 뒤에, 예수께서는 따로 기도하시려고 산에 올라가셨다. 날이 이미 저물었을 때에, 예수께서는 홀로 거기에 계셨다. [요한복음 6:15] 예수께서는 사람들이 와서 억지로 자기를 모셔다가 왕으로 삼으려고 한다는 것을 아시고, 혼자서 다시 산으로 물러가셨다.

거짓 그리스도들과 거짓 예언자들은 큰 기적과 놀라운 일을 행해, 사람들을 자신에게 끌어당기고 가장 거룩하고 귀한 것으로 자신을 높이려고 하지만, 예수님은 하나님의 뜻에 온전히 순종하며 오직 하나님의 영광을 구했습니다. 예수님은 무엇보다 우선해서 하나님의 나라와 그 의를 구하셨으며, 그 방식에도 우리의 생각과 근본적으로 달랐습니다.

3. 하나님의 아들인 예수님의 행보 - 예수님은 하나님이 어떤 분이신가 보이시고 온전히 순종하셨다

3-(1) 실제 예수님은 기적을 행하는 큰 능력을 어디에 사용하셨는가?

[요한복음 7장 17-18] 17 사람이 하나님의 뜻을 행하려 하면 이 교훈이 하나님께로서 왔는지 내가 스스로 말함인지 알리라. 18 스스로 말하는 자는 자기 영광만 구하되 보내신 이의 영광을 구하는 자는 참되니 그 속에 불의가 없느니라.

세례자 요한은 예수님이 메시야임을 증거하는 사명을 띤 예언자였습니다[요한복음 1:29-30, 5:31-33].

[요한복음 1장 29-30] 29 이튿날 요한이 예수께서 자기에게 나아오심을 보고 가로되 보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다. 20 내가 전에 말하기를 내 뒤에 오는 사람이 있는데 나보다 앞선 것은 그가 나보다 먼저 계심이라 한 것이 이 사람을 가리킴이라. 35 요한이 또 증거하여 가로되 내가 보매 성령이 비둘기 같이 하늘로서 내려와서 그의 위에 머물렀더라.

[요한복음 5장 31-33] 31 내가 만일 나를 위하여 증거하면 내 증거는 참되지 아니하되 32 나를 위하여 증거하시는 이가 따로 있으니 나를 위하여 증거하시는 그 증거가 참인줄 아노라. 33 너희가 요한에게 사람을 보내매 요한이 진리에 대하여 증거하였느니라.

세상의 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이라고 예수님의 본질을 예언하고, 성령님이 하늘에서 비둘기처럼 내려와 머무는 것을 보고 하나님의 아들이라고 증거했습니다.

[요한복음 1:29-34]

[누가복음 7장 18-23절] 18 요한의 제자들이 이 모든 일을 요한에게 알렸다. 19 요한은 자기 제자 가운데서 두 사람을 불러, 주님께로 보내어 “선생님이 오실 그분입니까? 그렇지 않으면, 우리가 다른 분을 기다려야 합니까?” 하고 물어 보게 하였다. 20 그 사람들이 예수께 와서 말하였다. “세례자 요한이 우리를 선생님께로 보내어 ‘선생님이 오실 그분입니까? 그렇지 않으면, 우리가 다른 분을 기다려야 합니까?’ 하고 물어 보라고 하였습니다.” 21 그 때에 예수께서는 질병과 고통과 악령으로 시달리는 사람을 많이 고쳐주시고, 또 눈먼 많은 사람을 볼 수 있게 해주셨다. 예수께서 그들에게 이렇게 대답하셨다. “너희가 보고 들은 것을, 가서 요한에게 알려라. 22 눈먼 사람이 다시 보고, 다리 저는 사람이 걷고, 나병환자가 깨끗해지고, 귀먹은 사람이 듣고, 죽은 사람이 살아나고, 가난한 사람이 복음을 듣는다. 23 나에게 걸려 넘어지지 않는 사람은 복이 있다.

세례자 요한은 그의 제자들에게서, 나병환자, 중풍병자, 백부장의 종을 낫게 하고, 과부의 아들을 살리신 놀라운 기적의 소식들을 모두 들었음에도, 예수께 제자들을 보내 ‘참으로 오실 이가 당신이오니까 다른 이를 기다리오니까’ 라고 묻습니다.

누가복음 5:12-16

누가복음 5:17-26

누가복음 7:1-10

누가복음 7:11-17

이에 예수님은 ‘눈먼 사람이 다시 보고, 다리 저는 사람이 걷고, 나병환자가 깨끗해지고, 귀먹은 사람이 듣고, 죽은 사람이 살아나고, 가난한 사람이 복음을 듣는다’고 답합니다.

예수님은 그 절대적인 큰 능력을 가장 괴로워하는 사람, 어려운 사람, 약한 사람 - 그 한사람 한사람을 위해 사용하셨습니다. 하나님과 같은 본질을 가지시므로 정의, 공의가 강처럼 흐르도록 가난하고 병들고 약한 사람들을 위하시는 것은 어찌 보면 당연한 일입니다. 그러나 하나님의 아들로서 너무나 큰 능력을, 너무나 작고 보잘 것 없는 곳에만 쓰시므로, 예수님을 증거할 사명을 가진 요한조차도 다른 이를 기다려야 하는가 하고 묻습니다.

예수님은 기적을 행하는 엄청난 능력을, 옆에 지나치는 극히 소수의 약하고 버려진 것 같은 보잘 것 없는 사람들에게만 쓰십니다. 오직 거기에만. 세상에는 약하고 버려진 것 같은 사람이 얼마나 많을까요? 사회적으로 악한 세력이 여전하다면 앞으로도 약하고 버려진 것 같은 사람은 계속 생겨날 것입니다. 예수님의 크나큰 능력으로 구원받는 사람의 수는 극히 소수이고 세상에는 그런 사람이 무수하게 많습니다. 메시야라면 사회적으로 정치적으로 악한 세력을, 악한 힘을 멸망시켜 많은 사람들을 구해야 하는 게 아닌가요?

현실의 매일에서 어둠과 악의 세력이 막강하게 지배하는 듯 보일 때, ‘정의는 나쁜 세력, 나쁜 지배자를 심판해야 하는데, 어째서 하나님은 그들을 치지 않으시는가?’ 하는 의문은 늘 있었습니다. 하나님의 아들인 예수님은 크나큰 기적을 행하는 막강한 능력을 아주 보잘것없는 작은 곳에-참으로 힘없는 사람, 누구도 사랑하지 않으려는 약한 사람, 악령에 들린 사람, 눈이 보이지 않는 사람, 한센병에 걸린 사람 등 버려진 것 같은 사람들에게, 너무나 흔하고 보잘것없는 그 한 사람 한 사람을 위해서만 쓰십니다.

예수님은 아무것도 스스로 할 수 없고 아버지께서 행하시는 것을 아들도 그와 같이 행한다고 하셨습니다. 예수님이 세상에 오셔서 하신 일을 보면 하나님의 뜻을 알 수 있습니다. 세상 어느 곳에나 낙오된 사람, 가난한 사람, 본인의 부족과 잘못으로 고통받는다고 보이는 사람, 사회적으로 버림받았다고 여겨지는 사람들이 많습니다. 불행하다고 운명을 탓할 상황에 처한 사람들 - 병의 고통 중에 있거나, 사고로 또는 태어나면서부터 장애를 가지거나, 사랑하는 사람의 죽음으로 아파하거나 - 은 세상 곳곳에 있습니다. 하나님이 그 한 사람 한 사람을 어떻게 보고 계시는지 예수님을 통해 그 절대적 사랑을 보이십니다.

[요한복음 5:30, 5:18-19, 6:38, 14:10] [요한복음 5:30] 30 내가 아무것도 스스로 할 수 없노라. 듣는대로 심판하노니 나는 나의 원대로 하지 않고 나를 보내신 이의 원대로 하려는 고로 내 심판은 의로우니라.

[요한복음 5:18-19] 18 유대인들이 이를 인하여 더욱 예수를 죽이고자 하니 이는 안식일만 범할 뿐 아니라 하나님을 자기의 친 아버지라 하여 자기를 하나님과 동등으로 삼으심이러라. 19 그러므로 예수께서 저희에게 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 아들이 아버지의 하시는 일을 보지 않고는 아무 것도 스스로 할 수 없나니 아버지께서 행하시는 그것을 아들도 그와 같이 행하느니라.

또한 하나님의 정의는 사회구조를 바꾸어 심판의 두려움으로 나쁜 짓을 하지 않게 하는 표면적인 것이 아니라, 말과 행동의 동기까지 날카로운 칼처럼 꿰뚫어 보시므로, 전 존재의 방향전환, 회개를 통해 한 사람 한 사람을 의롭게 해 주심으로 성취됩니다. 의롭게 된다는 그 높은 도달점을 지적 능력이나 선한 의지를 가진 특별한 몇 사람이 아니라 너무나 흔하고 보잘것없는 작은 사람에게도, 일방적인 은혜로 오직 믿음으로 의롭게 되는 길을 열어 주셨습니다.

그리스도를 통해 나타난 하나님의 뜻은 가장 약한 사람, 모두에게 버림받은 것 같은, 보잘 것 없는 한 사람의 회개(하나님께로 방향전환)를 절대적으로, 그 무엇보다 귀하게 보신다는 것입니다.

[누가복음 15장 잃어버린 양의 비유, 7 내가 너희에게 말한다. 이와 같이 하늘에서는 회개할 필요가 없는 의인 아흔아홉보다, 회개하는 죄인 한 사람을 두고 더 기뻐할 것이다. 되찾은 드라크마의 비유, 10 내가 너희에게 말한다 이와 같이 회개하는 죄인 한 사람을 두고 하나님의 천사들이 기뻐할 것이다.

3-(2) 하나님의 뜻과 나라를 이루는 방식 – 오직 하나님의 능력으로 이루어주심을 믿고 온전히 맡기고 순종하셨다

이사야서 52장 끝에서 53장까지 고난의 종으로의 메시아에 대한 예언이 있습니다.

[이사야서 52:13-53] 13 나의 종이 매사에 형통할 것이니, 그가 받들어 높임을 받고 크게 존경을 받게 될 것이다. 14 전에는 그의 얼굴이 남들보다 더 안 되어 보였고 그 모습이 다른 사람들보다 더욱 상해서 그를 보는 사람마다 모두 놀랐다.

3 그는 사람들에게 멸시와 천대를 받고 슬픔과 고통을 당하는 사람이 되었으니 사람들이 그를 외면하고 우리도 그를 귀하게 여기지 않았다. 4 그는 우리의 질병을 지고 우리를 대신하여 슬픔을 당하였으나 우리는 그가 하나님의 형벌을 받아 고난을 당하는 것으로 생각하였다. 5 그가 우리의 죄 때문에 찔림을 당하고 상처를 입었으니 그가 징계를 받음으로 우리가 평화를 누리게 되었고 그가 채찍에 맞음으로 우리가 고침을 받았다. 6 우리는 다 길을 잃은 양처럼 제각기 잘못된 길로 갔으나 여호와께서는 우리 모든 사람의 죄를 그에게 담당시키셨다. 7 그가 곤욕을 당하면서도 침묵을 지켰으니 도살장으로 끌려가는 어린 양과 털 깎는 사람 앞에서 잠잠한 양처럼 그의 입을 열지 않았다. 8 그가 체포되어 심문을 당하고 끌려갔으나 그 세대 사람들 중에 그가 죽음을 당하게 된 것이 자기들의 죄 때문이라고 누가 생각했겠는가? 9 그는 범죄하거나 거짓말을 한 적이 없었으나 악인들처럼 죽음을 당하여 부자의 묘실에 묻혔다. 10 여호와께서 말씀하신다. ‘그가 상처를 입고 고통을 당한 것은 내 뜻이었다. 그가 죄를 속하는 희생제물이 되면 그는 자손을 보게 될 것이며 그의 날이 장구할 것이니 그를 통해 내 뜻이 성취될 것이다. 12 그러므로 내가 강하고 위대한 자들의 영예를 그에게 주겠다. 그는 기꺼이 자기 생명을 바쳐 범죄자처럼 되었으며 많은 사람들의 죄를 짊어지고 그들이 용서받도록 기도하였다.

하나님은 그 뜻에 온전히 순종한 외아들을 가장 무력한 모습으로 가장 낮고 비참한 곳에 서게 하셨습니다. 예수님은 도살장에 끌려가는 양처럼 중죄인으로 모욕과 멸시 가운데 십자가에 못 박히기까지 순종하시며 가장 낮은 곳에 처했습니다. 그리고 그 낮은 곳에서 하나님에 의해 가장 높게 올려졌습니다.(이사야서 53:13) 이 일이 이미 예수님 탄생 550년 전에 예언되었고 그 약속대로 이루어졌습니다.

이사야서 52:14-53

하나님이 쓰시는 종들이, 하나님의 인도하심을 받아 어떻게 하나님의 영광을 드러내는가는 구약성서의 인물에서도 엿볼 수 있습니다.

모세는 바로왕이 출애굽을 허락하기까지 10가지 기적, 홍해가 갈라지는 기적, 광야에서 물을 내는 기적 등 하나님이 명령하시는 대로 많은 놀라운 기적을 행했습니다. 그러나 동시에, 40년의 광야 생활동안 음식, 물, 이민족과의 싸움 등으로 고통과 어려움이 생길 때마다 이집트 노예생활을 그리워하며 모세를 탓하고 원망하는 군중들 앞에서, 모세는 무력하고 무능한 채 오직 하나님께 고통스럽게 호소할 뿐이었습니다.

[출애굽기 15:22-27] 수르 광야에서 3일간 물을 얻지 못해 원망/ [출애굽기 16:1-36] 출애굽 2개월 후 신광야에서 먹을 것이 없어 원망/ [출애굽기 17:1-7] 맛사(므리바)에서 물이 없어 원망 / [민수기 11:4-35] 만나로 먹여주시는 것을 당연하게 여기고 고기가 없다고 불평. / [민수기 13:31-14:10] 가나안 땅을 정탐한 후 장대한 자손들을 보고 두려워하며 원망

출애굽기 17:4 모세가 주님께 부르짖었다. 이 백성을 제가 어떻게 해야 합니까? 그들은 지금이라도 곧 저를 돌로 쳐서 죽이려고 합니다. / 민수기 11:15 주께서 내게 이같이 행하실찐대 구하옵나니 내게 은혜를 베푸사 즉시 나를 죽여 나로 나의 곤고함을 보지 않게 하옵소서 / 민수기 14:5 모세와 아론은 이스라엘 자손의 온 회중 앞에서 얼굴을 땅에 대고 엎드렸다.

이스라엘 백성들은 애굽을 탈출할 때부터 놀라운 기적을 계속 보고 경험했습니다. 그럼에도 어려운 상황이 생길 때마다 모세와 아론을 탓하고 원망하며, 기적으로 문제가 해결되지 않으면 더 큰 원망과 불평을 쏟아냈습니다. 수많은 기적을 경험해도 하나님에 대한 믿음으로 나가지 못했습니다.

지도자 모세는 오직 무력하고 비참하게 하나님 앞에 엎드려 호소할 뿐이었습니다. 많은 놀라운 기적을 행하고 이스라엘 민족을 이끄는 지도자지만 권위로 존경받는 게 아니라, 어려움이 생길 때마다 분노 어린 원망을 듣고, 누가 그런 권위를 주었냐고 추궁당하기도 했습니다. 모세는 하나님의 명령대로 놀라운 기적을 행했지만, 동시에 약하고 무력하고 무능한 채로 오직 하나님께 호소할 수밖에 없었고, 그 고통 가운데 하나님께서 인도해 주셨습니다.

구약시대 예언자 엘리야는 바알의 예언자 450명과 이스라엘 백성들 앞에서 물에 흥건히 젖은 소 재물을 불로 태우시는 하나님의 능력을 보여, 바알의 예언자들을 모두 죽이는 승리를 얻었고, 비가 온다는 예언도 적중했습니다. 엘리야가 하나님의 종으로 얼마나 탁월한 힘을 받고 있었는가 하는 영광스런 모습 바로 뒤에, 이세벨의 경고를 받고 두려워하며 죽음을 바라는 데까지 기진맥진한 엘리야의 모습이 나옵니다.

[열왕기상 18장]

[열왕기상 19:1-18] 4 자신은 홀로 광야로 들어가서, 하룻길을 더 걸어 어떤 로뎀나무 아래로 가서 거기에 앉아 죽기를 간청하며 기도하였다. 주님, 이제는 더 바랄 것이 없습니다. 나의 목숨을 거두어 주십시오. 나는 내 조상보다 조금도 나을 것이 없습니다.

하나님의 능력을 드러낸다고 하면, 믿는 자녀에 합당한 승리의 영광스러운 모습을 생각하지만, 오히려 하나님께 간구하는 것 밖에는 아무것도 할 수 없는 이런 무능하고 무력한 모습으로, 오직 하나님 앞에 호소하는 모습이 공통됩니다.

믿는 자녀로서 하나님의 뜻과 하나님의 나라를 구한다고 하면서도 뭔가를 이룰 수 있는 힘과 능력을 구하며, 자기영광을 구하는 아담의 원죄대로 기도할 때가 많습니다. 무능하고 무력하게 오직 하나님께 호소할 수밖에 없는 비참한 자리에 서고 싶진 않습니다. 그러나 하나님의 능력이 임하는 곳에는, 자기영광 자기의의 불순한 것이 끼여들 여지가 없이, 낮고 비참한 자리에 무력하게 서게 하시고, 그의 자녀를 참된 믿음으로 인도해 주십니다.

4. 성령으로 회개를 통해 참된 믿음으로 이끌어주신다

회개란 자기중심에서 하나님 중심으로 삶의 전 존재로서 방향전환하는 것입니다. 반성은 자신의 잘못을 돌아봐서 다시는 잘못하지 않고자 노력하는 것으로 회개와 다릅니다.

악한 귀신이 나온 집으로 되돌아가보니 깨끗하게 청소되어 있어 자기보다 더 악한 일곱 귀신을 데리고 들어와 처음보다 형편이 더 비참하게 되었다는 비유(누가복음 11:24-26)에서, 반성은 악한 귀신 하나를 쫓아내고 깨끗하게 청소하는 것과 같습니다. 생각과 마음을 깨끗하게 청소하더라도 비어 있으면 곧 일곱 사탄이 들어와 처음보다 더 나쁘게 되는 경우는 흔하게 경험합니다.

김교신 전집 인생론 ‘고백의 효과’ 중에서

세 번째 유혹처럼 ‘예수님의 기적의 능력을 직접 본다면 하나님의 아들임을 믿을 텐데’ 하는 관점으로 성경을 읽으면, 기적을 의심하는 마음으로 믿음을 재단하게 됩니다. 모세의 놀라운 기적을 직접 보고 경험한 이스라엘 백성이 믿음으로 나가지 못하고 결국 광야에서 죽음을 맞이했으며, 예수님 바로 곁에서 수많은 기적을 직접 보고 경험한 제자들도 예수님을 부인하고 도망갔습니다. 또한 사탄도 기적을 행할 수 있습니다.

믿음으로 의롭게 된다는 말씀은 수수께끼 같습니다. 믿는다는 것은 내 마음이 깨끗한 빈집이 아니라 그리스도가 계신 상태입니다. 믿음으로 삶의 전 존재가 하나님 중심으로 방향 전환되기 때문에, 하나님의 나라와 그 의를 바라고 구하게 되고, 이로써 의롭게 됩니다. 믿는다고 말하면서 하늘나라의 좋은 것, 큰 능력과 사람들도 자기에게로 끌어당기려는 것은 자기 영광의 아담의 원죄에 종노릇 하는 것입니다.

자녀로 부르심을 받아 값없이 용서와 인도하심의 은혜를 받은 자이지만, 계속 믿음의 반석에 굳건히 서지 못하는 것이 괴로울 때가 많습니다. 그리스도만이 길이요, 진리요, 생명인줄 믿고 따르려 하지만 믿음이 너무 약하고 흐릿하게 느껴질 때가 많습니다. 기도가 바탕임을 알지만 형식적으로 미지근해지는 불신의 참담함이 있습니다.

그렇기 때문에 무력하고 무능하게 하나님 앞에 간구할 수밖에 없는 상황에서, 엘리야에게 천사를 보내 빵과 물을 주시며 인도하시고, 거대한 군중들의 불평과 분노 가운데 무력한 모세에게 기적으로 한 발 디딜 수 있는 길을 열어 주시는 인도하심이 더 크고 감사하게 느껴집니다.

예수님께서 열두 제자에게 귀신을 제어하고 병을 고치는 능력을 주시고 여러 마을로 보냅니다. 예수님을 따른 지 불과 수년 밖에 되지 않았고 예수님의 사명에 대해서도 잘 알지 못했지만 제자들은 복음을 전하고 병을 고쳤습니다. 제자들의 이런 능력이 놀라운데, 또 한편으로는 귀신 들린 아이의 부모가 제자들에게 귀신을 쫓아달라고 청했지만 제자들이 하지 못해, 예수님께 ‘믿음이 없고 비뚤어진 세대여 내가 언제까지 너희와 함께 있어야 하며 너희를 참아 주어야 하겠느냐’는 걱정도 들었습니다.

누가복음 9:1-6

누가복음 9:37-43

현재의 일상에도 이런 두 가지 모습이 있습니다. 앞이 어둡고 막막해 기도와 간구로 예수님을 바라보며 걸으면 겨우 나갈 길이 생기는 기적을 맛보고 찬송하는가 하면, 동시에 믿음이 미지근하게 되고 기도하지 못하는 상태로, 아무 것도 할 수 없는 무력한 불신의 자임을 비참하게 실감하는 것을 반복합니다.

언제나 하나님이 함께 하심을 믿고 담대하게, 좌편이나 우편으로 치우치지 않고 오직 전수한 율법을 준수하며 앞으로 나가는 여호수아 같이, 단순하고 굳건한 믿음으로 하나님의 영광을 드러낼 수 있기 바랍니다. 그러나 그런 믿음을 가지지 못하는 불신에 참담하고 그리스도를 떠나 무능하고 무력한 존재일 수밖에 없는 자신을 실감을 할수록, 그리스도가 구원의 반석임을 고백하게 됩니다.

자녀로 부르심을 받아 값없이 용서와 인도하심을 받은 자로서 과연 합당한 모습으로 사는가?

요한계시록에 나오는 7교회 중 라오디게아 교회에 보내는 말씀이 있습니다. 풍족함과 편리함, 오락거리가 넘쳐나는 안정되고 발전한 사회에서 믿음에서 떠나 타락해 가는 자신에 대한 경고 같습니다.

[요한계시록 3:15-20] 15 나는 네 행위를 안다. 너는 차지도 않고 뜨겁지도 않다. 네가 차든지 뜨겁든지 하면 좋겠다. 16 네가 이렇게 미지근하여 뜨겁지도 않고 차지도 않으니 나는 너를 내 입에서 뱉어 버리겠다. 17 너는 풍족하여 부족한 것이 조금도 없다고 하지만, 실상 너는 네가 비참하고 불쌍하고 가난하고 눈이 멀고 벌거벗은 것을 알지 못한다. 18 그러므로 나는 네게 권한다. 네가 부유하게 되려거든 불에 정련한 금을 내게서 사고, 네 벌거벗은 수치를 가려서 드러내지 않으려거든 흰 옷을 사서 입고, 네 눈이 밝아지려거든 안약을 사서 눈에 발라라. 19 나는 내가 사랑하는 사람은 누구든지 책망도 하고 징계도 한다. 그러므로 너는 열심을 내어 노력하고 회개하여라. 20 보아라, 내가 문 밖에 서서, 문을 두드리고 있다. 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면, 나는 그에게로 들어가서 그와 함께 먹고 그는 나와 함께 먹을 것이다.

풍족하고 부족한 것이 없는 상태에서 믿음이 뜨겁지도 차지도 않게 되어, 헐벗은 것을 알지 못하고 눈이 먼 줄도 모르는, 입에서 뱉어 내버리려는 상태가 아닌가 하는 두려움이 있습니다. 그러나 입에서 뱉어 내버릴 상태의 존재라고 해도, 사랑하시므로 책망과 징계를 하시며, 열심을 내어 노력하고 회개하라고 하십니다. 자녀로 부르심을 받아 기적을 맛보기도 하지만, 믿음이 없고 비뚤어진 세대라는 질책을 받는 상태에 있을 때도 있습니다. 믿음이 미지근한 불신의 상태에서 벌거벗은 것을 알지 못하고 눈이 멀어 있어도, 예수님은 여전히 문밖에 서서 문을 두드리고 계시고, 그 음성을 듣고 문을 열면 들어와 함께 먹을 것이라고 하십니다.

마리아의 아들에게서 성취된 창세기 3장 15절의 예언

김 은 정

사도 바울은 갈라디아 4:4절에서 하나님이 아브라함에게 약속하신 그 자손을 하나님께서 정하신 때에 그의 아들을 세상에 어떻게 보내셨는가를 설명하면서 그 아들이 “여자에게 나게 하셨다”고 했습니다. 여러 학자들은 여기서 바울은 그 사건이 하나님께서 육신으로 오신 것, 즉 인간이신 예수 그리스도가 되신 것을 가리킨다고 강조하였습니다. 과연 하나님이 예수 안에서 죄 없는 인간으로 오실 때 흠 없는 희생 제물인 “어린양”으로 인간들의 죄를 대속하실 수 있고 죄와 죽음의 세력을 소멸시켜 영원한 삶을 주실 수 있을 것입니다.

그런데 고대의 여러 학자들은 이 “여자에게 나게 하시고”를 ‘동정녀 출생’으로 보아야 한다고 했고, 루터는 이 말은 메시야의 ‘동정녀 탄생’과 같은 의미도 포함된다고 해석하였습니다. 저는 갈라디아서 이 4:4절을 공부하면서 루터와 같이 결국 두 해석이 다 맞다고 보았습니다. 그 말씀에는 두 의미가 다 들어있다고 볼 수 있기 때문입니다. 그런데 이때 ‘여자에게서 나게 하셨다’는 말이 인간으로 세상에 오신 것, 즉 하나님의 아들, 그리스도의 성육신을 의미하는 것은 어렵지 않게 이해가 됩니다. 그러나 그 말씀이 그리스도의 동정녀 탄생을 의미한다는 해석은 처음 곧바로는 연결이 잘 안 되는 점이 있어 보였습니다. 이와 관련하여 칼빈의 주해를 여러 번 읽었지만 그 이상의 시원한 설명은 없었습니다. 그래서 성서 안에서, 동정녀 탄생에 관한 구약의 예언과, 더욱 하나님께서 인류의 구원자이신 메시야를 보내시겠다고 하시는 첫 예언이며 첫 복음이라고도 불리는 창세기 3:15을 함께 주해자들의 의견도 참고하여 공부하면서 제 나름으로 두 의미가 모두 내포되어있다는 것이 맞다는 결론을 얻었습니다. 그래서 저는 오늘 이에 대해서, 특히 메시야의 동정녀 탄생의 의미를 중점으로 말씀 드릴까 합니다.

*받아들이기 어려운 동정녀 탄생론

아시다시피 예수님의 동정녀 탄생에 대해서는 예수님 시대 이후 독실한 신자들 외에는 인간이 처녀에게서 탄생했다고 하는 것은 스캔들일 뿐이었습니다. 즉 약혼자 요셉과의 관계나 혹은 다른 남자와 관계를 가졌다거나 심한 경우는 마리아가 로마 군인 혹은 나사렛을 지나가는 애굽 상인과의 관계에서 임신을 했을 것이라는 주장들도 있었던 것입니다.

다만 메시아의 동정녀 탄생에 관한 예언서의 예언들을 믿은 고대의 경건한 이스라엘 랍비들만은 유대인들이 기다리는 메시아는 처녀에게서 태어날 것이며 또 메시아는 동시에 하나님이실 것이라고 가르치기는 했다고 합니다. 그러나 예수님 시대의 랍비들은 거의 세속주의자들이어서 동정녀가 메시아를 낳고 또 그가 세상에 오시는 하나님이시라는 것은 전혀 믿지 않았다고 합니다.

복음서에 보면 예수님께서는 본인이 다윗 왕의 자손이고 하나님의 아들이라고 증거하실 때 특히 유대 종교지도자들은 예수가 신성을 모독한다며 반박했습니다. 그들은 메시아는 다윗 왕의 자손으로 온다는 것은 믿었지만 예수가 기적 등을 통해 신적 능력을 보였다는 것을 인정하면서도 메시야라는 것은 배척하였습니다. 결국 예수님에게서 설사 신적인 능력의 소유를 보더라도 그에게 한 집안의 아들만이 보이고 더욱이 결혼도 안 한 여인의 소생이라는 것을 알거나 소문을 들은 사람들은 예수가 메시야이기는커녕 순수한 동족일 수도 없다며 멸시감을 보였던 것입니다.

그 예로 요한복음 8:41절을 보면 유대인들은 아브라함의 진정한 혈통 논쟁에서“(당신과는 달리) 자기들은 음란한데서 나지 아니하였다.”고 주장했습니다. 그것은 ‘당신은 사생아이지만 우리는 당신과는 달리 정당한 아브라함의 자손이다.’는 의미였던 것입니다. 또 8:48절에는 “당신은 사마리아 사람이다”라고도 합니다. 그 의미는 사람들이 당신을 요셉과 마리아 사이에 난 아들로 여기지만(6:42) 순수한 유대인이 아니고 혼혈아이기 때문에 혈통에 있어 우리가 우월하다는 반박이었던 것입니다.

결국 유대인들이 예수의 동정녀 탄생을 인정하지 못하는 것은 물론, 그의 많은 기적에도 불구하고 하나님이 보내신 분이라는 사실을 부인하는 데는 예수 그리스도의 신성과 인성을 이해하지 못하기 때문이었습니다. 그리고 하나님의 선민이라고 자부하고, 그들 중에는 특히 성서학자라고 자부하는 종교지도자들, 랍비라고 하는 사람들이 더욱 예수님의 증언을 부인하고 박해 한데는 그 바탕에 성서에 대한 무지와 자기의 편견에 사로잡힌데서 오는 성서의 무시에 있다는 생각입니다. 그리스도가 부활 후 엠마오 도상에서 제자들에 나타나 지적하신 것이 제자들의 그 성서 무관심 내지 무지였습니다. 즉, “어리석은 사람들아! 선지자들이 성서에 기록한 그 모든 것을 믿기가 그렇게도 어려운가.(“You foolish people! You find it so hard to believe all that the prophets wrote in the Scriptures.--New Living Translation).라고 했습니다. 이것은 사실 현대의 많은 그리스도 신자들에 있어서도 그대로 적용될 것입니다.

*메시아의 동정녀 탄생 예언

믿지 않는 유대인들이나 세상은 그럴 수밖에 없어서 그렇다 치고 저는 이제 성서로 돌아가서 그리스도의 동정녀 탄생과 그 문제가 가지는 의미에 대해서 살펴보고자 합니다.

메시아의 동정녀 탄생은 우선 구약 이사야서에 구체적으로 명확하게 예언된 사건입니다. 그것은 물론 하나님의 인간 구원 문제에 있어 동정녀 탄생 문제가 그만큼 중대한 문제였기 때문일 것입니다. 그것은 단순한 전지전능하신 하나님의 놀라운 기적 사건으로 넘길 일이 아니며, 인간 구원자는 일반 자연 생식에 의한 탄생이 아닌 반드시 동정녀 탄생이어야만 되는 필수성을 지닌 사건이었다고 생각합니다. 사람들 중에는 마리아와 요셉이 기왕에 정혼한 사이라 했으므로 그들 사이에서 태어났다 하더라도 크게 흠이 되지도 않을 일을 굳이 동정녀에게서 태어났다고 해서 동서 신화에 나옴직하게 신비적이며 신성함을 부여할 필요가 있느냐고 생각하거나, 지식인 신자라는 사람들 중에는 그 문제에 대해 태도를 분명히 하지 않고 어물쩍 넘겨버리는 사람들도 많다고 알고 있습니다. 그러나 이러한 자세는 그리스도교의 인간 구원의 특성에 대한 무지에서 나오는 것입니다. 하나님의 인간 구원에서 구원자의 동정녀 탄생은 구원자가 반드시 인간이 되어야 하는 것 만큼이나 필수적이라는 사실을 알아야 하는 것입니다.

이사야서의 관련 구절을 보겠습니다. 이사야 7:14입니다.

“그러므로 주께서 친히 징조로 너희에게 주실 것이라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름을 임마누엘이라 하리라”

이 예언은 직접적으로는 남 왕국 유다 제12대 왕인 아하스를 향한 유대 민족의 구원의 예언입니다. 하나님은 당시의 신흥 강대국 앗시리아를 두려워하면서 그들에게 의존하려 하는 아하스 왕에게 이사야를 통해 구원의 비전을 제시했던 것입니다. 그러나 우리가 잘 아는 것처럼 이 예언은 궁극적으로는 망해가는 특정 국가 유다를 위한 것이 아니고 훗날 하나님이 함께 하시는 분, 즉 임마누엘의 하나님이신 예수 그리스도를 보낼 것임을 예언한 것이었습니다.

유다 왕 아하스에게 다윗왕의 자손으로 메시아가 올 때 그 징조가 무엇인가를 선지자 이사야가 예언하신 것임.

여기서 “주께서 친히 징조를 주신다”고 하였는데 이 “징조(표지판, 사인)”는 목적지의 방향을 보여주는 것입니다. 그런데 이 표지판은 고유해야 하고 매우 쉽게 식별할 수 있어야 한다고 합니다. 하나님이 계시를 주실 때 그것들은 매우 구체적이고, 매우 특별하게 되어있습니다. 그래서 여기 “징조”는 아주 특이합니다. “처녀가 잉태하여 아들을 낳고, 그의 이름을 임마누엘이라고 부를 것이다”라고 합니다. 여기 ‘처녀’로 번역된 히브리어는 “알마(almah; עְַמָ֗ה)인데 ‘젊은 여성’을 나타낼 뿐이라고 해서 주해자들 사이에 논쟁이 있습니다. 즉 히브리어에서 ‘동정녀’의 뜻으로는 ‘베툴라’라는 말이 따로 있는데 ‘알마’를 썼기 때문에 진보주의 신학자들은 ‘알마’를 동정녀가 아니라 결혼했을 수도 있는 젊은 여성으로 주장하고 따라서 이 예언에 어떤 특이한 징조가 있는 것이 아니라고 주장한다고 합니다.

그러나 그 반대 주장으로는 구약 여러 구절에서 ‘알마’는 대개 미혼여성을 의미하는 경우가 많고 같은 어근이 ‘알랄’인데 이 말은 모두 미혼 소년에 대해 사용되고 있다는 것을 듭니다. 더욱 이를 신약성서 누가복음의 예수 탄생기사(눅 1:35)에서 보면 ‘알마’는 동정녀임을 분명히 하고 있습니다.

또 여기에 “처녀가 임신할 것이요”라고 번역 되어있는데 “임신하다(하라, :הָרָה֙)”라는 히브리어는 동사가 아니라 ‘임신한’이라는 형용사로 되었습니다. 따라서 문자 그대로 번역하면 ‘임신한 처녀’가 됩니다. 세상적으로 생각하지 않고 하나님이 행하시는 엄밀한 의미로 생각하면 벌써 여기 동정녀 임신이라는 의미를 암시하고 그렇기 때문에 특별한 징조가 된다고 생각합니다. 이사야의 이 예언에 대해서는 마태도 예수 그리스도에게서 명백히 성취되었음을 그의 복음서 1장 21~23절에 기록하고 있습니다. 즉,

“21. 아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자이심이라 하니라. 22.이 모든 일이 된 것은 주께서 선지자로 하신 말씀을 이루려 하심이니 이르시되 23. 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름은 임마누엘이라 하리라 하셨으니 이를 번역한즉 하나님이 우리와 함께 계시다 함이라”입니다.

하나님은 이사야서 7:14절에서 예언하셨고 천사는 여기 마태복음에서 그 주인공을 ‘죄에서 구원할 자’로 말씀하면서 여기서 “처녀(동정녀)”라는 단어를 사용했습니다. 여기서는 ‘처녀’를 희랍어로 ‘파ㄹ쎄노스; παρθένος’라고 했습니다. 이 ‘파ㄹ쎄노스’는 성서에서 어떤 남자와도 성관계가 없는 오직 순결한 동정녀라는 뜻, 밖에는 다르게 번역할 수가 없다고 합니다.

또 예레미야서 31:22절에서도 이 메시아의 동정녀 탄생에 대한 예언으로 생각되는 곳이 있습니다. 역시 직접적으로는 패역해서 멸망했으나 회개하는 북 왕국 이스라엘인들에 대해서는 긍휼을 베푸시고 본토로 회복시켜주시겠다는 약속이 내포된 말씀인데 그 궁극적 실현은 예수 그리스도에 의한 신약시대를 말씀한다고 보아야 할 것입니다.

“반역한 딸아 네가 어느 때까지 방황하겠느냐 여호와가 새 일을 세상에 창조하였나니 곧 여자가 남자를 둘러 싸리라”입니다.

내용적으로 난해하여 해석상 논쟁이 많은 구절입니다. 저는 이 말씀을 그리스도의 동정녀 탄생과 연관된 예언으로 보는 랍비들 및 학자들의 견해에 동의하고 있습니다.

“하나님이 세상에 새로운 것을 창조했다” 그리고 “여자는 남자를 안으리라(תְּס֥וֹבֵֽב)” 라는 이상한 예언인데, ‘여자가 남자를 안는다’는 것은 문자대로 생각하면 여기에서나 해당되는 말로 성서 다른 곳에 없는 말입니다.

“여자는 남자를 안으리라”에서 “안으리라 (사다브;סָבַב)”을 NAB와 NAS 번역은 “encompass,” ESV(에워싸다: encircles), NIV (The woman will return to the man); NLT (Israel will embrace(포옹하다) her God).

그런데 이스라엘의 랍비들은 이 구절을 이렇게 해석하였다고 합니다.

“메시아는 지상의 아버지가 없고, 메시아의 탄생은 순결하여 일반인의 탄생과는 같지 않을 것이다.” 결국 이미 언급하였듯이 경건한 랍비들은 그들의 메시아는 순결한 탄생, 즉 동정녀에게서 태어날 것이며 또 동시에 하나님이실 것이라고 가르치고 배웠다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 역시 예수님 시대의 사람들, 특히 종교 지도자들은 이 가르침을 믿지 않았던 것입니다.

*창세기 3:15절의 예언

이제 저는 인류 구원자의 신성 및 인성과 함께 동정녀 탄생의 필요성에 관한 제 강의의 결론 부분에 들어가겠습니다. 대체로 알고 계실 것으로 생각됩니다만 기독교의 구원과 관련해서 중요하다고 생각되어 강조하는 의미로 말씀드리고자 합니다.

아시다시피 궁극적으로 악을 소멸시킬 구원자 메시야는 인간으로 오시게 될 것이라는 예언은 첫 메시야 예언이며, 흔히 첫 복음으로도 불리는 창세기 3:15절 후반의 말씀입니다. 즉, 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라 입니다.

이후의 모든 메시야의 오심에 대한 예언은 여기를 시작으로 전개되는 것이라 할 수 있습니다. 그리고 이 말씀은 예언이면서 약속이요 복음입니다. 또한 계시록에 나타난 험란한 인류 구원의 여정을 생각할 때 이 말씀은 짧지만 헤아릴 수 없이 깊은 의미를 담고 있다고도 할 수 있습니다. ‘복음’이라고도 불리는데 이것은 칼빈이 “우리는 하나님께서 인간을 징계하시는 가운데서도 긍휼을 베푸시는 것을 볼 수 있다....하나님께서는 무의식적으로 살아가는 인간의 정신을 소생시키시고 절망에 빠져있는 그들을 회복시키기 위해, 계략으로서 인간을 멸망에 이르게 했던 사탄을 결국은 정복하고 승리하게 되리라고 그 후손을 통해 약속하실 필요가 있었다”고 말한대로, 창조주께 불순종한 인간들에게 죄는 죄대로 물으면서도 동시에 또한 궁극적인 구원을 약속하고 있기 때문에 이 말씀은 복음이 되는 것입니다.

다음, 창세기 이 구절의, “여자의 후손(씨)”이라는 표현에 관해서 생각할 필요가 있습니다. ‘여자’는 여기서는 뱀과 하와에게 말씀하는 것이므로 일단 하와를 지칭하는 것입니다. 그런데 주목되는 것은 이때 아담과 하와 사이에 난 후손(씨)을 예상할 수 있는데도 아담에 대해서는 전혀 언급이 없다는 점입니다. 하나님께서 사라가 이삭을 출생하고 여러 민족의 어머니가 될 것이라는 약속을 하실 때에도 사라는 제외하고 남편인 아브라함을 통해서 하셨던 것(창 17:16)인데 여기서는 통상 성서의 후손 언급과 반대가 되어 주목하게 되는 것입니다.

한편 갈라디아서 4:4에서도 위에서 언급한대로, 분명 이 창세기 구절을 지칭하여 구체적으로 “여자에게서 나게 하시고”라 말하고 있었습니다. ‘여자에게서 나게 하시고’라 한 것을 많은 주해자들은 우선 뱀을 처단할 존재는 천사적 존재가 아니고 분명 인간일 것임을 명확히 한 것으로 해석합니다. 그런데 이때 인간이라면 여인에게서 나올 것은 당연한 일인데 왜 굳이 여인만을 지목하여 ‘여인에게서 나게 하셨다’고 했는가? 그러므로 이 ‘여인의 씨(후손)’ 예언이나 ‘여자에게 나게 하셨다’는 말씀은 특별한 의미를 지닌다고 보는 것이 적절합니다. 그것은 인간이지만 일반 인간의 탄생이 아닌, 특별한 한 인간의 탄생을 의미한다는 것을 알 수 있습니다.

다음, ‘나셨다’가 아니라 ‘나게 하셨다’는 표현인데, 이것은 곧 ‘나게 하신 이’를 생각하게 합니다. 여자의 후손은 인간이면서 동시에 특별히 하나님이 보내신 존재, 즉 신성을 소유하고 있음을 내포한다고 할 수 있습니다. 곧 여인의 후손이며, 여자, 구체적으로 마라아에게서 나시는 존재는 신성과 인성을 갖추신, 즉 인간이면서 하나님이신, 특별한 존재임을 나타낸다고 하는 것을 곧 암시받을 수 있습니다.

다음, 여기서 이사야서 7:14절의 예언이나 누가복음 1:34, 마태복음 1:18은 메시아의 동정녀에 의한 탄생이 하나님과 천사에 의해 직접 언급되어 있으므로 인정하더라도 가장 중요한 최초의 메시야 예언인 위 창세기 3:16의 경우에는 동정녀 탄생의 의미가 없지 않느냐고 생각할 수 있습니다. 그러나 저는 직접적인 언급은 없더라도 ‘여인의 후손이 뱀의 머리를 상하게 할 것’이라는 말씀이 구체적으로 마리아의 아들 예수에 의해 성취되는 그 사건의 특성을 생각하면 거기에도, 아니 정말 거기에, 최초로 동정녀 탄생의 의미가 함축되었다고 생각합니다. 즉 ‘뱀의 머리를 상하게 한다’는 것은 그리스도의 인간 구속사건을 뜻하고 구속은 죄로부터의 구속인 것입니다. 그리고 그 구속자의 자격은 아시다시피 생래적 인간과는 달리 죄가 없어야 한다는 것이 기독교의 기본교리인 것입니다. 그러므로 만일 예수도 요셉과 마리아의 평범한 아들로 태어났다면 그 역시 죄인인 아담의 후손일 뿐이며, 그 자신이 죄인이므로 자신 뿐 아니라 죄인을 구원할 수 없음은 자명합니다. 이렇게 볼 때 동정녀에 의한 탄생은 하나님이 정하신 메시야의 자격과 직결되고 따라서 여인의 후손에 의한 뱀의 머리를 부술 자는 따로 언급이 없어도 그 표현만으로 그리스도교의 인간 구원에서 필수적인 동정녀 탄생을 함축하고 있다고 보아야 할 것입니다.

끝으로 창세기 3:15이 여자의 후손, 즉 동정녀 마리아의 아들인 예수 그리스도에 의해 성취된 구속의 결과로서 아담과 그 후손인 우리에게 베풀어진 혜택에 대해 마틴 루터의 설명을 조금 인용하고 마치겠습니다.

하나님의 아들은 우리를 위해 이 일들을 이루기 위해, 죄를 없애기 위해, 죽음을 삼키기 위해, 하나님에 대한 잃어버린 순종을 회복시키기 위해 희생 제물이 되셔야 했다. 우리는 그리스도 안에서, 소망 안에서 이 보물을 소유하고 있다. 이렇게 하여 아담과 와가, 그리고 마지막 날까지 믿는 모든 사람들은 그 소망으로 살고 이기는 것이다. 사망은 참으로 끔찍하고 패배를 모르는 폭군이다. 그러나 하나님의 권능은 무에서 만유를 존재케도 하시고 만유를 무로 만들기도 하신다. 아담과 이브를 보라. 그들은 오직 죄와 사망 가운데 있었다. 그러나 그들은 뱀의 머리를 상하게 할 씨에 관한 약속을 들었기 때문에 그들도 우리와 같은 소망, 즉 사망이 제거되고 죄가 없어지고 의와 생명과 평화 등이 회복될 것이라는 소망을 가지게 된다. 우리의 시조는 이 소망 안에서 살다가 죽고, 이 소망 때문에 그들은 진정 거룩하고 의롭다. 이와같이 우리도 같은 소망 가운데 살고 있다.