2019년 여름

전국 무교회 여름 성서집회

박완,임덕영,조예훈,조득환,한만하,진정원,조규철,장문강,최연순,배지현,김명자

손현섭,정교철,황연하,한정주,이양숙,김복례,이복례,주정자,이승자,주연숙,이연심,이재자,한병덕

이은겸,박찬운,송희영,전준덕,배명수,박현경,성정환,이승심,박유순,이승진

(2019년 겨울 성서집회 사진)

일시 : 2019년 8월 2일(금) - 2019년 8월4(일)

장소 : 충남 아산시 도고면 기곡리 17-10

켄싱턴 리조트(옛 글로리콘도)

차        례

Ⅰ. 강의일정---------------------------------------1

Ⅱ. 강의원고 --------------------------------------2

1. 황연하 ---------------------------------------2

2. 연창호 ---------------------------------------8

3. 김철웅 --------------------------------------21

4. 배지현 --------------------------------------30

5. 조득환---------------------------------------41

6. 장문강---------------------------------------49

7. 김은정---------------------------------------69

8. 한병덕---------------------------------------75

Ⅲ. 찬 양------------------------------------------85

Ⅰ. 강의일정

일자 (요일)	구분	강사 및 주제
2일(금)	12:30	점심 식사(한솥 도시락)
	오후 2:00-3:00	황연하 : 그리스도교는 무엇이고, 그리스도인은 무엇인가? (소제목: 참된 자유, 요8:31-36)
	저녁 7:00	저녁 식사(한식당 = 제육볶음정식)
	저녁 8:00-9:00	연창호 : 다니엘이 본 묵시론적 역사의 전개 (단2: , 7: )
3일(토)	아침 6:30-7:30	김철웅 : 빌닷의 첫 번째 충고 (하나님의 징계에 순응하라 =욥8:1-22)
	8:30	아침 식사(한식당 = 북어해장국)
	오전 9:30-11:40	배지현 : 바울과 고린도교회(고후1:8-10) 조득환 : 에서의 계보(창36:1-8)
	12:00	점심 식사(한식당 = 우렁된장찌게전골)
	오후 2:10-20	전체 사진 촬영
	오후 2:20-4:30	장문강 : 1. <‘똑똑한’ 바보들과 개혁자의 길> (요20:19-20, 고전1:18-25) 2. <청년을 위한 난상토론>
	오후 6:00	저녁 식사(한식당 = 우불고기정식)
	저녁 7:30-8:30	김은정 : 감당할 시험밖에 (고전10:13)
4일(일)	아침 6:30-7:30	한병덕 : 출애굽기의 유월절과 무교절 규례에 나타난 그리스도의 구원(출12:1-7)
	8:00	아침 식사(로즈홀 = 사골해장국)
	오전 8:50-11:40	감 화 회
	12:00	점심 식사(한솥도시락)

Ⅱ. 강의원고

1.  강사 : 황연하 (Abstract)

제목 : “그리스도교는 무엇이고 그리스도인은 무엇인가?”(참된 자유)

성경 : 요 8:31-36

찬송 : 주님의 귀한 말씀

서론: 제목을 참된 자유라고 했는데 우리의 자유 이전의 상태는 자유의 반대인 속박, 노예, 구속 상태임을　말하는 것이다. 그러나 세상은 그 정확한 의미를 모른다. 자유라는 말을 쓰지만, 그 개념조차 모른다.

예수그리스도와 참 하나님을 알지 못하면 결코 알 수 없는 것이다.

나는 이스라엘의 역사를 통해서 그 의미를 생생하게 보여주고 있다고 생각한다.

애굽에서 이스라엘의 민족의 신분은 노예(bondage)였다.(출1:14-) 이스라엘은 그 상태에서 어떤 힘으로도 결코 해방될 수 없었다.

그런데 하나님께서 모세를 통해 그 노예 상태에서 구출, 해방을 받았던 것이다. 이것은 바울이 말한 이면적 이스라엘 즉 참 이스라엘이 된 그리스도인을 비유하고 있다고 생각한다. 절대 권력자 파라오는 우리 인간을 사로잡고 있는 사탄이요. 모세는 이스라엘의 구원자 예수그리스도를 예시하고 있다.

즉 그리스도인은 사탄의 노예 상태로부터 자유 함을 받은 자인 것이다. 그 어떤 힘으로도 절대로 빠져나올 수 없는 노예로 팔려버린 상태에서 자유함을 얻은 자인 것이다(신18:15-행7:37-).

본문 요8:34-죄를 범하는 자　마다 죄의 종이다. 라고　있는 대로 모든　인간은 죄를 범한자로서 죄의 노예인 것이다. 그리고 우주가운데 인간의 모든 문제는 이　죄의 문제인　것이다. 그 결과는 사망이다.

요8:44-너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심을 너희도 행하고저 하느니라. 저는 처음부터 살인한 자요. 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고 거짓을 말할 때 마다 제 것으로 말하나니 이는 저가 거짓말쟁이요. 거짓의 아비가 되었음이라.

이는 예수님께서 위 창세기의 말씀을 하시는 것이다.

1. 죄란 무엇인가?

죄는 창세기 처음에　있는 대로 인류의 조상 아담이 마귀의 거짓된 유혹에 넘어가 아버지 하나님에게서 떨어진 것을　말한다. 즉 생명의　근원으로부터의 분리이다.

1) 죄의식과 죄 인식

세상은 죄가 무엇인지 모른다. 세상에서 죄라고 하는 것은 죄의 열매, 죄의 결과를 말하는 것이지 죄 자체가 아니다. 예를 들면 감기가 들면 콧물이 난다. 그러나 콧물이 감기는 아니듯이 세상이 알고 있는 죄란 죄의 현상이지 죄 자체는 아닌 것이다.

세상 사람도 죄를 지으면 본능적으로 죄의식은 있지만 그 원인은 모른다. 우리가 하나님을 알고 복음에 눈을 뜨게 될 때 비로소 죄가 무엇인지 제대로 인식하게 된다.

죄 인식

인간은 죄를 지어 죄인 되는 것이 아니고 죄인이기 때문에 죄를 짓게 되는 것이다.

죄의 실체를 다음 3단어로 그 개념을 표현할 수 있다.

disruption, corruption, eruption

인간은 도덕적 무지의 존재가 아니라 불가능의 존재다.

인간은　죄는 짓지 않으려는 노력으로 죄를 짓지 않게 되는 것이 아니고 죄에서 해방됨으로 비로소 죄를 짓지 않게 되는 것이다.

그래서 그리스도인은 죄를 짓지 않고 선을 행하려고 노력하는 삶이 아니다. 그것은 종교인이다.

그리스도인이란 이미 목욕한 자는 발만 씻으면 깨끗하다(요13:10-) 하신 대로 이미 깨끗하게 된 자. 즉 죄로부터 자유함을  받은 자인 것이다.

발을 씻는 것은 무엇인가?

죄의 본질에 대해서는 세상의 그 어느 책도 어떤 종교도 가르쳐 줄 수 없다.

이를 알고 해결하는 것은 모든 것을 해결하는 것이다.

그래서 죄를 짓지 않는 자는 있어도 죄를 한 번만 또는 가끔 짓는 자는 없다.

개인이 죄의 노예인 사회는 죄의 노예사회가 될 수밖에 없는 것이다.

2) 인간은 이 어쩔 수 없는 죄에서 어떻게　해방될 수 있는 것인가?

피조물인 인간으로서는 이 죄의 실체를 알 수도 없고 해결할 수도 없다. 이 세상에 앞서온 모든 성인이라고 하는 자와 또 앞으로 올 모든 지식과 선행을 다 해도 해결할 수 없다.

죄라는 것은 이 세상에 그 어떤 것으로도 이길 수 없는 절대적인 능력, 세력이기　때문이다.

이는 천하 인간에 그 어떤 인간의 노력으로 될 수 있는 성질의 것이다. 즉 사탄의 손아귀인 것이다.　세상은 이를 모르는 것이고　인정하려　하지　않는다．

이는 우주만물의 창조주이신 그분만이 하실 수 있는 것이다. 사람을 지으신 그분만이 해결할 수 있다．

그리고 이를 해결하는　것은　인생의　모든 문제를　해결　하는　것이다．

이는 이론이　아니고　또 우리 현실에서 명확하게 실증되고 경험할 수 있는 실제이다.

선악과를 먹는 날 반드시 죽는다고 하는 것은 죽음 즉 목숨이 다하여 흙으로 돌아간다는 것을 말하는 것이 아니다. 이는 사망 곧 영원한 멸망을 말한다. 곧 창조주 하나님 영원한 생명으로부터의 단절을 말하는 것이다. 몸의 죽음도 이 사망의 결과 즉 그 후유증이다. 그리스도인은　이　사망의　권세에서　해방된　자이므로　그리스도인은　죽음도　해결된　자인　것이다．

본래 하나님이 창조하신 사람은 죽는 것이 아니었다. 그런데 첫 사람인 아담이 사망에 떨어짐으로 그 종자 된　인류는　사망에　떨어진　것이다．

모든 사람이 죄를 범하여 하나님의 영광에 이르지 못한다. 모두 다 양 같이 제 갈 길로 가버렸다. 죄 아래 팔려 쓸모없이 돼 버렸다. 하는 것이다.

3) 그리스도교는　사랑이신 창조주 하나님께서 당신의 아들로 하여금 이를 해결하셨다고 하는 것이 그리스도교이고 이를 믿어, 받아들여 늘 체험하고 누리고　사는 사람이 곧 그리스도인이다.

이것이 하나님의 말씀인 성서가 말해 주는 진리이다. 그래서　세례자　요한이 예수를 가르켜 세상 죄를 지고 가는 어린양이라고 한 것은 이를 말함이다(요1:29).

세상　죄를　지고　간다는　말은　죄를　없애　버린　것을　말한다.　그리고 예수님 자신도 밝히 말씀하신 것이다.

인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 오히려 섬기려 하고 목숨을 대속물로　내주러 왔다(막10:45, 마20:28).

즉 아버지 하나님이 아들　하나님이신 예수그리스도를 통해 앞에 말한 절대 세력인 죄에서 우리를 구원하는 길을 여신 것이다.

이렇게 멸망, 사망에 떨어진 상태에서 구원받을 길은 전혀 없는 것이다. 마치 물에 빠져 죽어가는 스스로 구원할 수 없는 것과 같다 할 것이다.

오직 한 길, 지으신 분이 다시 지으시지 않는다면 영원히 어쩔 수 없는 자리, 이　우주 가운데 전에 그리고 앞으로 올 모든 성인군자의 공덕을 다 한다고 해도 한 생명도 구원할 수 없는 존재로 떨어진 것이다.  자기 몸을 불사른다고 해도 그것은 자기 죄 때문이지 다른 사람을 구원할 수 없다. 죄에서 건질 수가 없다.

이것이 성서가 말해주는 즉 인간에 대한 하나님의 말씀이다. 첫 아담으로 인해 나도 그　아담의 허리에 있었기 때문이다.

그래서 아담을 첫째 사람이라고 하는 것이다.

구약시대에는 유대인과 이방인으로 구분되었다. 그것은 참 하나님을 아는 민족과 참 하나님을 모르는 민족의　구분이다．

신약시대, 교회시대에는 그리스도 안에 있는 자와 그리스도 밖에 있는 자 즉 방주 안에 있는 자와 밖에 있는 자 둘 뿐이다.

방주는 예수 그리스의 예표인 것이다.

또 다른 말로 표현하면 구원받은 자와 구원받지 못한 자 둘이 있을 뿐이다. 죄 없는 하나님의 독생자 예수그리스도를 통해 열어놓으신 구원을 받아들이느냐 아니냐? 두 길뿐이다.

믿는다고 하는 것은 이를 받아들이는 것이다. 영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자에게는 하나님의 자녀가 되는 특권을 주시는 것이다(요1:12).

우리 인간의 어떤 공로에 의한 것이 아니고 100% 예수 그리스도의 십자가에서 치르신 공로 때문인 것이다. 나는 이 사실이 이성적으로도 받아들여지고 믿어진다. 그리고 실제의 체험이다.

그래서 예수그리스도를 둘째사람 마지막 아담이라고 하는 것이다. 그리스도인은 첫 사람 아담의 허리에서 둘째 사람의 허리로 옮겨진 자인 것이다. 이를 받아들여 내 것이 된 자이다. 그래서 은혜의 선물이고 복음이다. 십자가는 전 인류를 포함했지만 받지 않는 자는 자기 자신의 것이 될 수 없는 것이다(요3:16-).

이런 죄의 노예로부터 자유함을 주시기 위해 오신 분이 예수그리스도이다. 그는 우리와 같은 몸을 입으셨지만 죄가 없으시다. 즉　첫 아담의 씨가 아니다. 하나님의 독생자를 처녀 마리아의 몸을 빌려 희생의 제물, 희생양으로 보내신 마지막 아담 둘째 사람인 것이다.

이사야서에 처녀가 아들을 낳으리니 이름을 임마누엘이라 하리라.(사7:14, 마1:23)하신　약속의　성취이다．

성서의 처음부터 모든 율법과 선지자 즉 예언서가 미리 역사를 통해 증거를 하고 있는 것이다.

이제는 율법 외에 하나님의 의가 드러났으니 모든 율법과 선지자에게 증거를 받은 것이라.(롬3:20-)  하는 것이다.

그래서 그리스도인이라는 것은 이런 죄의 종자로서 죄 속에서 나서 그 아래(종) 살다가 멸망 할 수밖에 없는 자리에서 구원받은 즉 죄에서 자유 함을 받은 자가 그리스도인인 것이다.

4) 그리스도인이란 이 근원적 죄로부터 자유 함을 받은 자.

죄로부터 자유 함을 받은 자라는 것은 죄와 상관없는 자 즉 죄를 짓지 않는 자라는 뜻이다.

여기에 어떤 인간이 죄로부터 자유로울 수 있는가? 의문이 있을 줄 안다.

그러나 하나님께로서 난자마다 죄를 짓지 아니하나니 이는 하나님의 씨가 그의 속에 거함이요 저도 범죄치 못하는 것은 하나님께로서 났음이라. 위로부터 낳는 자마다 죄를 짓지 않는다.(요1, 3:9-)

하나님께로서 난 자마다 범죄치 아니하는 줄을 우리가 아노라 하나님께로서 나신 자가 저를 지키시매 악한 자가 저를 만지지도 못하느니라(요1,5:17-).

죄를 짖는 자마다 죄의 종이다.

그러니까　그리스도인은 죄의 종이 아니고 죄에서 자유함을 받았다고 하지 않는가?

참된 그리스도인만이 죄와 세상을 이긴다.

하나님 아버지는 그　아들　예수그리스도를　믿는　우리를　죄가 없는 자로 인정(의인)하시고 명실 공히 죄로부터 자유를 누리는 자(장성한자)가 되기를 원하시고 기뻐하시는 것이다.

2. 참된 자유

참 자유는 앞에서　말한 대로　죄로부터의 자유이다.

위 본문에서 즉 요8:31-예수께서 자기를 믿은 유대인들에게 이르시되 너희가 내 말에 거하면 참으로 내 제자가 되고 진리를 알지니 진리가 너희를 참으로 자유하게　하리라．

요5:24-내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에(심판의 부활) 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겨졌느니라.

즉 예수의 말씀을 듣고 또 그를 보내신 하나님 아버지가 믿어지면 즉 받아들여져 믿는 자는 사망에서 생명으로 옮겨진 자이다. 이것이 그리스도인이다．

그리스도인은　죽어서가 아니고 현재 살아서 죄로부터 자유자가 되는 것이다. 이는 자기 자신이 가장 먼저 알게 된다.

롬８：16-성령이 친히 우리 영으로 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증거 하시나니--하신대로 이다.

１) 그리스도인의 승리(생명의 왕 노릇)

그리스도인은　사망으로부터　생명으로 옮겨졌느니라. 고 하신대로 이 자유는　그 어떤 능력으로도 결코  빠져나올 수 없는 죄의 노예로부터 해방되어 생명으로 옮겨진 그 생명으로부터  나오는 것이다.

이 생명이 들어와 성장하여 왕노릇하게 됨으로 참된 자유인이　된다. 이　생명은 점점　더 신장되는 것이다.

２) 그리스도인은 주인이 바뀐 자이다.

사망에서 생명으로 옮겨졌다고 하는 것은 주인이 바뀐 것을 말한다.

전에는 주인이 죄 즉 사탄이었는데 이제는　주인이 생명 즉 예수 그리스도에게로 소유권이 이전된 것이다.

그래서　그리스도인은　모든　구습과 전통, 하라 하지 말라　이래라, 저래라, 하는　당위성에서 자유자로 즉　성령의 지배로 옮겨진 자인　것이다.

３) 역사적 사실을 통한 비유

이는 오직 하나님만이 하실　수 있는 것이다.

４) 이 자유는 지키고　유지해야 한다．

이를 무너뜨리고　하는 세력이 존재하기　때문이다．

５) 그리스도인의 자유(참된 자유）

세상에서　말하는　자유는　왜곡된 자유이다．

복음만이 우리를 참으로　자유케 한다.

이 자유는 하나님 아버지의 성품인 것이다. 우리의 믿음도 이 자유 가운데 선택하도록 하시는 것이다.

동산 중앙에 선악과와 생명나무를 두신 것부터가 이를 말해 주는　것이다. 그리스도인은 이 자유 가운데 있는 자이다. 자유민주주의 이념 체계도 다 여기서 나온 것이다.

그리스도 안에 있는 자는 철학 사상 정치 사회 경제……. 어떤　견해든 무엇이든 공적인 사적이든 자유로운 것이라고 나는 생각한다.

그래서 교회는 이 세상에 존재하는 참된 자유가 있는, 진리에 대해 열린 유일한 세계이다. 그러므로 자기의 양심으로 생각 되는 대로 무엇이든지 말할 수 있는 것이다. 체면이나 남의 눈치를 봐야하고, 감히 자유로　말을 못하는 사회는　하나님　앞에　선　참 교회라고　할　수　없다．

언론의 자유, 표현의 자유, 정신도 하나님이 주신 천부의 자유에서　비롯한　것이다．

초기의 그리스도교가　얼마 가지　못해　타락하여 중세 천 년 이상 억압하고 하나님의 이름으로 수 없는 사람을 죽이고 마녀사냥을 해온 것이 역사적 사실이다. 모든 종교는 다　그러했다.

창조주 하나님 자신도 피조물인 우리에게 거부할 수 있는 자유,　절대적 자유를 주신 것만 봐도 자유는 천부의 것이고 하나님의 성품임을 알 수 있다.

공산사회 전체주의 사회일수록 닫힌 사회인 것이다. 철의 장막이라 하지 않는가?

그리스도인의　자유

갈5:13-형제들아 너희가 자유를 위하여 부르심을 입었으나

그러나 그 자유로 육체의 기회로 삼지 말고 오직 사랑으로 서로 종노릇하라.

벧전2:16-자유하나 그 자유로 악을 가리우는데(합리화, for a cloke of maliciousness, but servants of God) 쓰지 말고 오직 하나님의 종과 같이하라. 뭇사람을 공경하며 형제를.......

루터는 그리스도인의　자유에　대해　그리스도인은 모든 사람위에 있는 제왕으로서 누구에게도 예속되지 않는다. 동시에 그리스도인은 모든 사람을 섬기는 종으로서 누구에게도 예속 된다.　라고　했다．

얼마나　멋진　하나님의　성품인가？

진정한 의미에서 이런　인생은　그리스도인이　아니면　될　수　없다. 인간은 잠시　몸을 묶어 놓을 수 있으나 그 생각은 그　영혼은 묶어놓을 수가 없다. 즉　지배할　수　없다．

묶어 놓을 수 없는 것을 묶어 놓으려고 하는 것은 하나님의　뜻이　아니다．

3. 그리스도인의　정치사회에 대한 발언

2. 강사 : 연창호

제목 : 다니엘이 본 묵시론적 역사의 전개

성경 : 다니엘서 2장과 7장을 중심으로

찬송 :  461장(통합519) 십자가를 질 수 있나

다니엘서 2장은 다니엘이 느부갓네살 왕의 꿈을 정확히 맞추고 이에 대한 해석을 통해 바빌론 궁정에서 유명해진 사건을 다루고 있습니다. 구약성서에 꿈에 대한 해몽으로 유명한 사람이 요셉과 다니엘입니다. 바로 왕이 꾼 꿈에 대한 요셉의 해몽이 풍년과 흉년을 미리 알려주는 것이었다면, 다니엘의 꿈은 왕이 꾼 꿈 자체의 내용을 정확히 맞추었을 뿐만 아니라, 네 왕조의 운명과 향후 도래할 메시아의 나라를 전망하는 웅대한 장면입니다. 이것은 드라마틱하고 환상적인 장면으로 가득 차 요한계시록에 많은 영향을 주었습니다.

저는 다니엘서에 대한 기존 연구를 읽어보았으나 저의 수준으로 밖에 이해할 수밖에 없는지라 한계가 있을 수밖에 없습니다. 다니엘서를 통해 하나님이 부어 주시는 이 순간의 은혜를 나누고자 할 따름입니다. 저의 소견일 뿐이고 교우분들의 질정叱正을 바랄 뿐입니다. 시간상 1절부터 30절은 발표문에서 제외했습니다. 31절부터 살펴보겠습니다.

․ 기록시대는 언제인가?

․ 저자는 누구인가?

․ 그의 신분은 무엇인가?

․ 저술 목적은 무엇인가? / 왜 히브리어- 아람어- 히브리어의 구조인가?

․ 후세에 끼친 영향은 무엇인가?

․ 다니엘의 종말론적인 역사관은 무엇인가?

다니엘서 2장

31.~35

○ 큰 신상의 순금 머리는 바빌론의 느부갓네살 왕을 말합니다. 가슴과 두 팔은 메대 나라를 말하고 배와 넓적다리의 놋은 바사 나라를 말합니다. 마지막의 쇠와 진흙은 알렉산더의 헬라 제국과 그 후예를 말합니다. 그런데 이 세상의 왕과 나라는 한시적입니다. 영원하지 않지요. 이스라엘 민족은 나라가 멸망당해 백성은 포로 신세가 되었습니다. 세상은 악이 지배하는 암흑의 세상입니다. 그런데 세상의 권력은 하나님의 주권과 섭리 아래 있다는 것입니다. 실망하지 말라는 것이지요. 악과 악인마저도 하나님의 주권 아래 놓여 있습니다. 인간의 왕조는 한시적이고 결국 손대지 아니한 돌에 의해서 청동의 신상은 부서집니다. 그 돌은 온 세계에 가득하게 될 것입니다. 다니엘은 담대히 자신이 본 환상을 왕에게 들려줍니다. 왕이 본 환상과 다니엘이 들려 준 말이 과연 정확히 맞을까요?

36.~39

○ 느부갓네살 왕의 권세와 능력은 자신에게서 나온 것도 아니고 조상에게서 물려받은 것도 아닙니다. 하나님이 준 것입니다. 다니엘서의 놀라운 점은 이 점입니다. 적국의 왕 조차 하나님의 도구로 쓰임을 받는다는 것입니다. 매우 중요하고 난해한 문제이지요. 적국의 왕은 이스라엘인에게는 원수가 아니겠는지요. 그런데 적국의 왕의 능력과 권세가 하나님이 부여하고 허락한 것이라니 도대체 이게 말이 되는가요?

왕의 뒤를 이은 나라는 왕보다 못하며 놋과 같은 나라는 전 세계를 다스리는 권세를 갖게 됩니다. 고대 근동의 강대국이 시대를 따라 나타나도록 하나님이 허락하나 이런 인간 나라의 권세는 한시적이라는 것입니다. 이 지상의 나라는 지금까지 나타난 청동기~철기 시대의 나라입니다. 이런 나라를 다니엘은 우상의 나라로 본 것입니다. 인간은 믿노라 하지만 우상을 섬깁니다. 과거도 그러하고 현재도 그러합니다. 믿노라 하는 신자들보고 우상을 섬기는 것에 불과하다고 하니 하나님의 말씀은 참으로 무섭습니다. 하나님보다 더 섬기고 사모하는 것이 있다면 그것이 바로 우상입니다. 그런데 다니엘은 우상의 나라를 부수고 영원한 하나님의 나라가 임할 것이라고 보았습니다. 이것이 역사의 완성입니다.

“그러므로 땅에 속한 지체의 일들, 곧 음행과 더러움과 정욕과 악한 욕망과 탐욕을 죽이십시오. 탐욕은 우상숭배입니다”(골로새서 3:5) 자기 욕심이 곧 자기가 섬기는 신일 뿐입니다. 자기를 사랑하는 욕심이 우상 숭배입니다.

40~43

○ 넷째 나라는 철의 나라입니다. 쇠는 철로 가장 강한 무기입니다. 고대의 문명을 모두 모은 것이 헬라와 로마 문화입니다. 이제 세계는 본격적으로 철기 시대로 진입하게 된 것입니다. 힛타이트, 앗시리아, 바빌로니아 때부터 철기가 사용되었으나 부분적이었습니다. 이제 역사는 철제무기와 도구를 자유자재로 제작, 사용하고 진흙을 갖고 도자기로 만들 수 있는 과학기술도 발달한 시대가 되었습니다. 진흙으로 단단하게 벽돌을 구워 위대한 건축 문명을 꽃피웠지요. 그러나 문명과 기술은 발달했음에도 사람들의 마음은 쇠와 흙처럼 하나 되지 못하고 분열되어 있었습니다. 헬레니즘 시대는 세계화가 진행되고 세계 시민주의가 나왔으나 속으로는 국가 간, 계급 간, 인종 간, 민족 간의 분열 등 모두 찢어져 있었습니다. 사람들의 영혼 또한 망가지고 분열되어 있었습니다. 새 나라가 일어섰으나 곧 예전처럼 가난한 사람들의 고달픈 삶은 왕조가 바뀌어도 여전하였습니다.

內村은 다니엘이 현실의 정치가였기에 이런 해석을 할 수 있었다고 합니다. 內村은 금-은-동-철의 나라는 바빌론-페르샤-그리스-로마로 보았고 그 대표자로 느부갓느살-고레스-알렉산더-시이저로 보았습니다. 그리고 현재의 유럽 각 국가를 로마제국의 연장선으로 보았습니다. 그러므로 현재 시기를 철과 진흙이 혼합된 시기로 보았고 곧 손대지 아니한 돌이 신상을 부수어뜨릴 것이라고 보았습니다. 역사상의 정치가 군주 독재-과두정치-귀족정치-평민정치로 이행되어 왔다고 내촌은 보았지요. 내촌은 평민정치를 역사의 후퇴로 보았습니다. 그렇다면 황제 정치를 좋게 보느냐? 그것도 아니라고 봅니다. 아무튼 내촌은 인간 역사의 전개에 대해서는 심기가 불편한 듯 보입니다. 다니엘서는 당대의 역사 현실을 상징과 코드로 감추어 표현한 것입니다. 저자가 경험하지 못한 그 이전의 역사적 사실에 대해서는 오류가 있습니다. 그것은 저자가 역사적 사실을 잘못 알고 있었던 데에 기인 한 것입니다. 그러나 당대 역사 현실 즉 안티오코스 4세의 역사에 대해서는 정확히 일치합니다. 모든 글에는 목적이 있습니다. 다니엘서의 저자의 목적은 무엇인지요? 저자는 안티오코스 4세의 유대인 박해에 대해 이를 극복하는 소망을 주고 싶은 간절한 동기가 있었습니다. 잔인한 황제 권력에 순교할 각오로 저항할 것을 상징과 숫자 등의 코드로 감추어서 보여 주어야 했지요. 그 결과 문학적으로 표현할 수밖에 없었던 것입니다. 환타지인지 그림언어인지 환상적인 장면이 반복적으로 나오게 된 것입니다. 3~4백 년 전의 환상을 본 얘기라 하니 압제자의 검열을 피할 수 있었던 것입니다. 유대인만 알아 볼 수 있는 상징과 숫자를 통해 문학적으로 표현했으니 이교도는 알아 볼 수 없었던 것입니다. 상징으로 표현한 것인데 문자적으로 다 받아들일 경우 여러 부작용이 교회사에 등장했습니다.

內村은 이러한 역사의 전개를 부정적으로 평가한다. 특히 20세기의 민중의 저항을 폭동으로 보고 민중의 영향력 확대를 과격한 행동이라고 보는 보수주의적인 시각을 가지고 있다. 민중의 성장과 데모크라시의 확대는 인류의 발전이 아니라 퇴보라는 역사관을 가지고 있다.(內村의 다니엘서 연구 참조) 이런 역사관은 기독교 역사관과 인류역사를 통전적으로 인식하지 못하는데 기인한다.

벨사살의 부왕이 느부갓네살이라고 한 것과 고레스보다 다리오가 앞선 왕이라는 것 등은 역사 사실과 다르다. 역사 기록에 오류가 있다 하여 다니엘서의 가치가 떨어지는 것은 아니다. 왜냐면 다니엘서의 기록은 역사책이 아니기 때문이다.

그런데 박해와 핍박의 시기가 끝나고 기독교가 제국의 종교가 되고 유럽에서 전성기가 열린지 1700~1800년이 지났습니다. 이 1800년 동안에 다니엘서나 요한계시록 같은 묵시문학이 나온 적이 있나요? 없습니다. 처절한 박해를 겪은 역사의 산물이 묵시문학이기 때문입니다.

44.~45

○손대지 아니한 돌은 인간 세상에서 나온 게 아니라는 것입니다. 하늘에서 내려 온 것입니다. 이것이 반석입니다. 하늘에서 내려 온 분은 바로 예수 그리스도입니다.

“다 같은 신령한 음료를 마셨으니 이는 그들을 따르는 신령한 반석으로부터 마셨으매 그 반석은 곧 그리스도시라”(고린도전서 10:4)

신령한 반석은 그리스도입니다. 인간에게서가 아니라 하늘에서 내려 온 반석은 세상을 심판하시는 분입니다. 세상 임금과 권력자가 그의 심판을 피할 수 없습니다. 그러나 반석이신 예수 그리스도를 믿고 따르는 자는 심판을 두려워하지 않습니다. 예수님과 하나 되었기에 오히려 마지막 구원의 때를 소망합니다.

“비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪치되 무너지지 아니하나니 이는 주추를 반석 위에 놓은 까닭이요”(마태복음 7:25)

세상의 것은 일시적이요 한시적입니다. 인간이 만든 것은 인간의 욕망이 투사된 우상에 불과한 것입니다. 하늘에서 온 것이라야 영원한 것입니다.

“이방 나라의 우상은 금과 은으로 된 것이며, 사람이 손으로 만든 것이다”(시편 115:4)

사람의 미모와 젊음도 한 때입니다. 부와 재물도 영원한 것이 아닙니다. 금으로 만든 우상 역시 그가 몰락하면 팔아치우는 고철에 지나지 않는 것입니다. 세상 것은 지나가 버리는 것입니다. 한 치 앞을 모르는 게 인생입니다. 하나님 앞에 겸손해야 합니다. 오늘 하루 생명을 허락하시고 일용할 양식 주신 것을 감사할 뿐입니다. 세상 것에 미련을 두지 말아야 합니다. 동시에 세상은 인간이 살아갈 곳입니다. 하늘의 뜻이 실현될 곳은 이 땅입니다. 세상 사람이 추구하는 욕심을 버리라는 것이지 세상 자체를 버리라는 것은 아닙니다. 새 예루살렘의 새 하늘과 새 땅은 이 땅에서 이루어지는 것입니다.

요한계시록은 새하늘 새땅은 하늘에서 지상으로 내려 온다고 말한다. 반면 사도 바울은 하늘로 올라 간다고 말한다. (“주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔 소리로 친히 하늘로부터 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고 그 후에 우리 살아남은 자들도 그들과 함께 구름 속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접하게 하시리니 그리하여 우리가 항상 주와 함께 있으리라”-살전4:16~17)

하지만 인간은 가진 게 너무 많아 하나님 없이도 살 수 있다 교만해 합니다. 믿는다 하나 사실 순종하지 않습니다. 믿음 강한 자가 신앙이 교만한 경우를 많이 보았습니다. 진리의 말씀에 순종하지는 않고 믿기만 하면 온갖 복을 준다는 번영신학이 교회를 장악한 지 오래되었습니다. 믿으면 병이 낫고 재물의 복을 받고 십일조 등 각종 헌금을 많이 낼수록 축복을 더 받는다는 설교가 횡행해 왔습니다. 그러나 병이 낫고 건강하고 부유해지는 것은 믿음과 순종에 대한 은혜로서 주어지는 것이지 그것이 조건이 되면 우상숭배에 불과한 기복신앙입니다. 도대체 순종한다 함은 무엇인가요? 손해나더라도, 남이 알아주지 않더라도 믿음으로 행동하는 것일 뿐입니다. 남을 위하고 공의를 위해 핍박을 받는 것이 진정한 순종일 것입니다.

“너희는 내가 명하는 대로 행하면 곧 나의 친구라”(요한 15:14)

고통의 순간, 하나님의 침묵의 순간에도 계속 믿음을 유지하고 끝까지 나아가는 것입니다. 이것이 하나님의 친구가 되는 신앙입니다. 얼마 전 무교회의 어느 분과 통화했습니다.

“연선생, 한번 구원은 영원한 구원이 아니야”

“왜 그런 말씀을 하십니까?”

“수년 전에 깨달았어. 칼뱅의 교리가 완전한 게 아니야. 예수님보다 칼뱅이 우위에 설 수 없는 거야”

“네, 그렇지요.”

“그러니 한 번 구원은 영원하다는 것은 교리일 뿐 예수님은 그런 말 한 적 없어”

“인간의 욕망이 만든 거지요”라고 답을 하지 않을 수 없었습니다.

구원받지 못한 자들이 회개의 성령을 받지 못해 온갖 죄를 반복적으로 짓다 보니 그 지경까지 간 것입니다. 양심이 점점 어두워지고 죽은 채 잠자고 있기에 그러합니다. 저의 신앙생활 역시 순탄한 게 아니었기에 그 말에 공감이 갔습니다. 하나님이 택한 백성을 버리지 않는다는 것이 지나치게 되면 이런 인간의 욕심에 부합하는 지경까지 가는 것입니다. 루터와 칼뱅이 하나님의 주권을 강조한 그 맥락은 이해하지요. 그런데 그의 후예들이 어인 일인지 칼뱅의 주장을 극단적으로 몰고 갔던 것입니다. 결국 목사, 장로가 온갖 사기, 간통, 부패 스캔들에 연루되어도 한번 구원받았으니 영원한 구원이라 하면서, 반복되는 죄악을 지으면서도, 구원받았으니 아무 문제 없다합니다. 자기만의 환각에 빠져 약에 중독되어 헤어나오질 못하고 있습니다. 말로만의 회개일 뿐이고 머리로만의 구원일 뿐입니다. 아무런 성령의 권능이 없습니다. 시험과 유혹이 오면 쓰러져 버릴 것입니다. 한번 구원이 영원하다면 온갖 죄를 지어도 된다는 것이 아닌지요? 이런 구원파류의 신앙이 판을 치는 게 교회의 현실입니다. 그러나 히브리서를 보면 성령 받아 구원의 감격이 있어도 타락하면 구원에서 멀어진다는 구절이 있습니다.

“한 번 빛을 받고 하늘의 은사를 맛보고 성령에 참여한 바 되고 하나님의 선한 말씀과 내세의 능력을 맛보고도 타락한 자들은 다시 새롭게 하여 회개하게 할 수 없나니 이는 그들이 하나님의 아들을 다시 십자가에 못 박아 드러내 놓고 욕되게 함이라”(히1:4~6)

얼마나 신앙의 교만함이 센지 이루 말할 수 없습니다. 성서를 문자적으로 믿는다 하는 그들이 히브리서의 말씀은 두려워해 피해 다닙니다. “한번 구원받으면 영원하느니라” 하는 구절이 성서에 있는지요? 있다면 알려 주시기 바랍니다.

성령을 받으면 선과 악의 치열한 영적 전투가 자신의 내면에서 벌어집니다. 예수님이 성령 받은 후 사탄의 시험을 받은 것이 그것입니다. 사도 바울 또한 그러했던 것임을 로마서 7장에서 여실히 알 수 있습니다. 아마겟돈의 최후의 전쟁은 신자의 내면에서 숨지는 그날까지, 즉 생의 최후까지 벌어지는 영적 전쟁입니다. 저의 고백에 동의하지 않더라도 저는 이를 말하지 않을 수 없습니다. 저 역시 매일 영적 전쟁을 치르고 있기 때문입니다. 그들은 천국문을 막고 남도 들어가지 못하게 합니다.“내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라”하는 예수님의 일갈이 들리지 않습니까.

“내 속 곧 내 육신에 선한 것이 거하지 아니하는 줄을 아노니 원함은 내게 있으나 선을 행하는 것은 없노라. 내가 원하는 바 선은 행하지 아니하고 도리어 원하지 아니하는 바 악을 행하는도다. 만일 내가 원하지 아니하는 그것을 하면 이를 행하는 자는 내가 아니요, 내 속에 거하는 죄니라. 그러므로 내가 한 법을 깨달았노니 곧 선을 행하기 원하는 나에게 악이 함께 있는 것이로다. 내 속사람으로는 하나님의 법을 즐거워하되, 내 지체 속에서 한 다른 법이 내 마음의 법과 싸워 내 지체 속에 있는 죄의 법으로 나를 사로잡는 것을 보는도다. 오호라 나는 곤고한 사람이로다. 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴. 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님께 감사하리로다. 그런즉 내 자신이 마음으로는 하나님의 법을, 육신으로는 죄의 법을 섬기노라.”(롬7:18~25)

마7:23

자신의 욕망 추구의 수단으로 거룩한 하나님의 이름을 도용하는 것이 맘몬(자본)이 지배하는 한국 교회의 현실입니다. 세상 영화를 다 누리고 내세에 대한 불안으로 천국 갈 욕심에 예수님을 수단으로 이용하는 이가 부지기수입니다. 욕심이 너무 많습니다. 이 땅에 가난한 자가 부지기수이건만 교회는 배가 불러 터질 지경입니다. 교회 나가 설교를 듣기만 하는 것으로 자족하는 신자 또한 부지기수입니다. 내세의 영생에 대한 약속과 현세에 대한 축복이 교회의 상품이 되어버린 지 오래입니다. 그 상품은 가짜인데 무형의 상품이라 진위를 알아 볼 수 없어 잘도 속일 수 있는 것이지요. 오해 마십시오. 내세를 부정하는 것이 아니라 욕심으로 가는 곳이 아님을 고백하는 것입니다. 가짜와 진짜는 오직 깨어 있는 자라야 분별할 수 있습니다. 저 역시 이런 삶을 살아 왔음을 회개합니다. 듣는 것으로 만족하지 말고 삶속에서 하나라도 행하는 것이 예수님을 진정 믿는 것입니다.

“그러므로 누구든지 나의 이 말을 듣고 행하는 자는 그 집을 반석 위에 지은 지혜로운 사람 같으리니”(마태7:24)

듣고 행하는 것이 참으로 쉽지가 않습니다. 그러나 부족하지만 듣고 행하는 길을 계속 걸어 갈 때 신앙의 근육이 생기고 믿음으로 승리하는 생활이 될 줄 믿습니다. 깨지고 넘어지더라도 예수님을 붙잡고 걸어가야 합니다. 이는 인간의 힘으로 될 수 없습니다. 오직 성령을 받아야 가능합니다. 자기가 하려 하면 죽었다 깨도 못합니다. ‘나의 의’로는 하나님께 나아 갈 수 없습니다. 작심삼일 일 뿐입니다. 내 힘으로가 아니라 하나님이 주시는 힘이라야 진리에 순종할 수 있습니다. 그러므로 성령을 받아야 합니다. 이것이‘하나님의 의’인 것입니다. 인간은 연약하고 중도 포기하기 쉽습니다. 이것을 막기 위해 신앙의 형제자매를 허락해 주신 것입니다. 에클레시아가 바로 이것입니다.

내(내 본능, 내 욕심, 내 의지)가 십자가로 인해 죽을 때 하나님이 나를 살려 주시는 것입니다. 죽어야 부활이 있습니다. 영적 싸움은 미래의 일이 아니라 현재 이 순간 벌어지는 것입니다. 다니엘서, 요한계시록을 연구한 여러 책들을 보면 너무 주장이 상이하고 상반되어 혼란스럽지만 제가 견지하는 제 소견은 미래의 일이라 표현한 것은 문자상이고 그 이면은 바로 지금 벌어지고 있는 영적 전쟁을 의미하는 것입니다. 욕심이 죽어야 성령 안에서 선한 양심이 되살아나는 것입니다. 바울도 루터도 성령과 양심 안에 굳건히 발을 딛고 유대교의 배타성과 가톨릭의 부패에 아니요! 하고 저항할 수 있었던 것입니다. 성령과 양심에서 터져 나오는 것은 하나님이 부어 주시는 것이기에 그 사명을 완수할 때까지 생명을 보호해 주십니다. 우상을 싫어하는 교회라고 말은 하지만 교회야말로 우상 천지입니다. ‘산 돌’이자 ‘반석’이신 그리스도를 거짓으로 믿기 때문입니다. 반석이라 하나 부서지는 흙덩이에 불과하고 쭉정이가 가득한 곳이 현재 교회의 모습입니다. 교회는 음부의 권세에 짓눌려 있습니다.

계시록을 보면 속히 될 일을 보여주는 것이고 때가 가깝다고 말한다.(계시록1:1~3) 2천년 이후의 일을 보여주는 것이 아니라 현재에 발을 딛고 있다. 신앙은 지금 이 순간의 결단에 있는 것이다. 생명은 언제 하나님이 거두어 가실지 모른다. 지금 이 순간에 하나님을 믿고 따르는 것이다. 욕심이 아니라 선한 양심대로 사는 것이다. 이것이 종말론적인 신앙이요 一日一生의 삶이다. 지금 이 순간 마귀의 유혹을 뿌리치고 양심의 명령에 순종하는 것이 믿음이다. 양심의 가책이 하나님의 음성이다.

“또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라”(마태복음 16:18)

하나님은 영원한 나라를 세울 계획을 가지고 계십니다. 이 나라는 메시아의 나라입니다. 메시아가 반석입니다. 그리스도가 반석입니다. 그가 산 돌입니다. 모퉁잇돌이 있어야 집의 기초가 놓여집니다. 그리스도는 모퉁이 돌입니다. 음부의 권세가 이기지 못하는 진정한 교회를 하나님이 찾고 있습니다. 지상의 나라는 하나님의 돌에 의해 부서지고 말 한시적인 나라입니다. 지상의 나라는 땅에서 난 것으로 인간의 더러움이 묻어 있습니다. 육에서 난 것은 육일 뿐입니다. 그러나 하나님의 나라는 하늘에서 내려 온 것으로 영원한 나라입니다. 영에서 난 것이 영원한 나라입니다. 이 영원한 나라를 소망하고 우리 가슴에 받아들이는 것이 신앙입니다. 그러기에 성령을 받아야 합니다. 그리고 이를 잘 간수하고 신장시키어 영적 전쟁에서 이겨야 합니다.

구로사키黑崎는 다니엘서의 저자가 하나님의 영원한 나라를 유대국의 부흥이라고 여겼다고 보았습니다. 유대국이 전 세계를 지배할 것이라고 보았습니다. 그러나 이는 너무 유대 민족 중심주의일 뿐입니다. 구약시대의 역사관일 뿐입니다. 예수 그리스도의 복음 안에서는 너와 나의 구분이 없습니다. 인류는 하나일 뿐입니다.

유대국의 부흥이라면 1948년 이스라엘의 건국을 말함인지 혼동스럽다. 黑崎는 2장의 요의要義 부분에서 학자들의 견해를 종합해 이것은 미래 역사에 대한 예언이 아니라 지나온 역사를 정리하는 사후 예언일 것이라고 보았고 최후의 하나님 나라는 예수 그리스도의 나라라고 보았다. 그런데 미래에 닥칠 것을 사전에 말하던 또는 사건 후의 사후 정리이던 해석에는 전혀 문제가 되지 않는다. 하나님의 주권에 속하는 것일 뿐이다.

46.~47

○ 다니엘의 말은 정확히 왕의 꿈을 맞춘 것일까요? 왕은 맞다고 본 것입니다. 부분적으로 가물가물 보이던 것이 다니엘이 말을 하자 모두 명확히 다 복원이 된 것으로 여긴 것입니다. 이것이 하나님이 베푼 기적입니다. 왕은 이제 은밀한 하나님을 알게 되고 경배하게 되었습니다. 바빌론의 신보다 더욱 크고 위대한 하나님을 고백하게 되었습니다. 그럼 왕은 하나님을 믿은 것일까요 그렇지는 않습니다. 전능하신 하나님을 인정했을 뿐 믿음까지는 나아가지 않았습니다.

4장에서는 왕이 7년간 ‘짐승이 되는 고통’을 통해 다니엘의 하나님을 받아들이는 회개의 장면이 나온다. 인간은 고난과 환난을 통해 정화된다. 느부갓네살은 7년의 환난 후 하나님을 믿고 하나님의 주권을 인정하게 되었다.

유희세 역시 다음과 같이 말합니다. “느부갓네살 왕이 이스라엘의 하나님 곧 다니엘이 섬기는 하나님이 모든 우상 신보다 뛰어나 최고의 신인 것을 인정하였음을 의미한다. 그러나 곧 그가 이스라엘의 하나님을 믿게 되었다는 것은 아니다. 그러나 세계 최강국의 느부갓네살 왕이 다니엘이 믿는 하나님의 초능력을 인정하고 다니엘에게 최대의 경의를 표하였다는 데에 의미가 있다.”하나님을 믿는다는 것이 결코 쉽지 않습니다. 전능한 하나님을 믿는 것은 은혜입니다.

은밀하신 하나님은 우리의 마음을 꿰뚫어 알고 계십니다. 다른 사람이 알지 못하는 감추어진 일조차 다 아시는 분입니다. 느부갓네살이 다니엘에게 절을 한 것은 다니엘이 믿는 하나님께 절을 한 것으로 생각됩니다. 그는 다니엘의 하나님을 바빌론의 여러 신들 중 하나로 여긴 것이지 그 하나님 한 분만을 믿은 것이 아니었습니다. 우리는 믿노라 하지만 과연 하나님 한 분만을 믿고 맡기는지요. 그렇지 않다면 우리 또한 느부갓네살과 같은 사람일 것입니다.

인간이 무언가를 섬기거나 예배드리면 인간이 바라는 대로 소원을 들어 준다는 것은 인간이 만들어낸 神일뿐입니다. 그것은 우상입니다. 이는 원시종교 이래 모든 종교에 들어 있습니다. 기독교의 복음과는 다릅니다. 그런데 슬프게도 오늘날의 교회는 이런 지경에 빠져 있습니다. 인간의 통제를 받고 조종을 받는 신은 가짜 신이고 인간의 욕망이 투사된 허영의 神일뿐입니다. 성서의 하나님이 과연 그런 하나님인가요.

48.~49

○ 다니엘은 바빌론에서 최고의 지혜로운 자가 되었고 최고 지위를 차지하게 되었습니다. 또한 그의 세 친구도 지방의 총독이 되었습니다. 하나님의 뜻에 따라 살기를 정한 다니엘에게 하나님은 황제를 보필하는 정치가로 일하게 할 뿐만 아니라, 모든 지혜자들을 거느리는 직책을 주었습니다. 신자는 이 세상을 살면서 능력과 지혜가 있어야 합니다. 이런 모든 것의 근원은 하나님에게서 나오는 것입니다.

2장의 역사에 대한 환상은 이중적으로 풀어야 합니다. 첫째 다니엘서를 이해할 때 느붓갓네살 이후부터 저자가 살은 시대까지의 역사 전개를 묵시인 양 보여 준 것라는 견해에 저는 동의합니다. 압제와 박해의 시대에 직설적인 고백을 할 수 없기에 상징과 숫자의 비밀 코드를 심어 먼 옛날에 다니엘이 환상을 본 것이라 하여 엄혹한 검열을 피해 나가고자 한 것입니다.

일본 무교회 신자들의 다니엘서 주석서는 이 견해에 서 있다.

둘째 향후 장차 도래할 종말과 하나님 나라의 실현까지도 예언한 것이라고 보아야 합니다. 이는 현재와 긴밀히 연결되어 있습니다. 예수님의 재림에 의해 악의 역사는 막을 내리고 하나님의 나라가 펼쳐질 것이라는 것입니다. 이 부분은 지면상 생략합니다.

현재는 어느 시대인가요? 현재 역시 다니엘이 예언한 바 그 역사의 과정에 있다는 것입니다. 우리는 하나님 편에 설 것인가 마귀의 편에 설 것인가 매일 선택하는 삶을 살고 있는 것입니다. 그럼 최후의 심판은 과연 언제인가요? 2천 년 전에 역사적 예수의 출현이 ‘뜨인 돌’이었나요? 아니면 도래할 예수의 재림이 ‘뜨인 돌’인가요? 또는 초림과 재림을 합쳐 예수 그리스도 자체가 심판주인 ‘뜨인 돌’인가요? 성령을 받아 하나님의 자녀가 되면 누구나 뜨인 돌인가요? 여러분의 생각은 어떠한지요? 성서는 무엇을 말하고 있는지요?

黑崎는 하나님은 무력한 것 같으나 반드시 승리하고 반면에 이 세상 왕은 강한 것 같으나 하나님 앞에 무릎을 꿇을 수밖에 없다는 것을 2장에서 보여준다고 했습니다. 그는 안티오코스 4세(에피파네스)의 박해하의 유대인에게 2장은 큰 소망을 준다고 보았습니다. 이방 신들을 섬기지 말고 전능하신 다니엘의 하나님을 섬기라는 것이 2장의 교훈입니다. 다니엘의 하나님이야말로 너희들- 아람어를 쓰는 모든 인간- 이 찾았던 ‘옛적부터 계신 이’라는 것입니다. 다니엘의 하나님이야말로 ‘지극히 높은 이’이며 다니엘의 하나님이야말로 영원한 나라의 하나님이라는 것입니다. 바빌론이 믿는 마르둑 신보다 더 먼저 있고 더 높은 분이 다니엘의 하나님이라는 것입니다. 하나님은 이스라엘만 사랑하는 하나님이 아니라 바빌론 민족을 포함한 전 인류의 하나님이라는 것입니다. 부족신이나 민족신의 배타성과 편협성을 넘어선 우주적인 분이 다니엘의 하나님입니다. 이런 우주와 역사의 하나님이 바빌론 포로기에 나온 것입니다.

은밀하신 하나님은 인간의 숨겨진 것을 밝히 아는 분입니다. 하나님을 알 수 있는 길은 없을까요? 성령을 받으면 은밀하신 하나님과 소통할 수 있습니다. 이 방법은 기도 이외에는 없습니다. 인간이 하나님을 만나는 곳은 지성소를 통하는 것 이외에는 없습니다. 지성소를 무엇이라 부를 수 없어 양심이라고 말하는 것일 뿐입니다. 성령과 하나 되면 늘 깨어 있어 하나님 뜻대로 살 수 있습니다. 성령과 양심으로 대하면 하루 매 순간이 기도의 시간입니다. 성령 안에서 깨어 있음이 기도입니다. 이를 보여 준 분이 나사렛 예수입니다. 그분의 마지막 당부는 성령을 받으라는 것입니다. 하나님의 마음을 느낄 수 있고 이 마음으로 인간과 사물을 대하는 것입니다.

다니엘은 성령 안에서 늘 깨어 있었던 기도의 신앙인이었습니다. 이는 하나님의 은혜입니다. 믿음과 삶이 하나되면 삶이 예배이며 살아서 영생을 누리는 것입니다. 다니엘은 몸은 비록 거세去勢당해 망가졌으나 오히려 믿음으로 이를 역전시켜 하나님의 역사하심을 알았고 살아서 박해를 받는 백성에게 소망을 주고자 하였습니다. 신체의 불구나 장애는 하나님이 소명을 받는 통로요 더 큰 선물을 받는 은혜임을 2장에서 알 수 있습니다. 하나님은 역사를 주관하는 하나님이요 택한 자에게 소망을 주어 끝까지 인도하는 하나님입니다. 다니엘서의 메시지는 무엇인지요? 그것은 마지막 때에 인내하고 힘과 소망을 잃지 말라는 것입니다. 박해로 인해 목숨을 잃더라도 하나님께서 때가 되면 부활시켜 준다는 소망의 메시지입니다. 마지막 때에는 이신칭의에 머무는 것이 아니라 끝까지 소망안에서 인내해야 합니다. 세상의 권세자는 재물, 권력, 인기, 명예, 학문, 지식, 성적 쾌락의 추구 등 수많은 우상으로 신자를 유혹하고 핍박하나 세상 풍조를 따라 가지 말고 차라리 죽을 지언정 하나님을 버리지 말라는 것이 다니엘서와 계시록의 주제입니다. 권세자가 악을 떨치는 것은 최후의 심판이 임박해 발버둥 치는 마지막 발악인 것입니다. 그러므로 그 순간을 인내하라는 것입니다. 순간이 지나가면 영원의 세계가 열립니다. 최후의 승리는 하나님과 주의 백성에게 있다는 소망의 메시지가 묵시서의 호소입니다.

요한계시록에는 믿음으로 구원받는다는 이신칭의는 없다. 끝까지 인내하고 견디는 신앙을 강조한다. 믿는다 하는 신자들이 오히려 세상 권력, 음행, 재물욕심에 빠져 적그리스도의 편에 서게 된다고 한다. 무서운 일이다. 문자로 보면 미래의 일로 보이나 이는 검열을 피하기 위해 감추어 놓은 것이다. 현재의 일을 표현한 것이다. 부귀영화를 자랑스럽게 여기는 세상의 가치관과 다른 길을 걸어가는 게 하나님의 나라에 부합하는 삶이다.

다니엘서 7장

다니엘서 2장의 역사 전개와 아울러 보아야 하는 것이 다니엘서 7장입니다. 2장과 중복되는 것이 많아 7장은 그리 어렵지 않습니다. 7장은 역사에 대한 예언입니다. 최후의 심판이라 말하던 종말이라 말하던 역사를 보는 다니엘의 관점은 명백합니다. 하나님의 자녀는 환난을 피하려 말고 환난속에서 소망을 가지라는 것입니다. 세상 사람이 좋아하는 것은 부귀공명이고 싫어하는 것은 가난과 고통입니다. 지극히 현세적이고 물질적입니다. 그런데 이는 마귀가 사용하는 무기입니다. 마귀의 마지막 무기는 무엇입니까? “너 양심대로 살면 죽어. 그러지 말어. 바보 같이. 남들과 같이 살어. 왜 죽냐. 죽음이 무섭지 않니?”라고 유혹합니다.

그런데 성서의 하나님 나라는 그리스도와 하나 되어 사는 세계입니다. 성령을 받아 그리스도를 따르는 삶을 살면 우리는 순간순간 선한 선택을 하게 마련입니다. 욕심을 따를 것이냐? 양심을 따를 것이냐? 영적 전쟁이 시작됩니다. 우리의 믿음이 점점 커지면 하나님께 맡기는 믿음이 커지고 평안해 집니다. 오늘 죽으나 내일 죽으나 죽기는 마찬가지이니 의롭게 죽는 길을 선택해야 합니다. 지금 죽으나 십년 후 죽으나 죽기는 매한가지이니 양심대로 살다 죽을 뿐입니다. 지금은 보잘것 없이 보일지라도 하나님은 인정해 주시는 죽음이 값진 죽음이요 이 세상, 찰나의 순간에서 영원을 얻는 것입니다. 이것이 영적 전쟁의 승리자입니다. 이것이 계시록의 ‘이긴 자’입니다. 다니엘서이던 요한계시록이던 그 시대의 신자이던 지금 시대의 신자이던 우리는 동일한 상황에 처해 있는 것입니다. 지금 사는 세상이 선과 악의 소리없는 전쟁터입니다. 이 전쟁은 인간의 내면에서 발생하고 나아가 사회 구조에서 드러나는 것입니다. 이을 알지 못할 경우 미신적인 신앙으로 추락하는 것을 교회사를 통해 알 수 있습니다. 지금도 혹세무민하는 거짓 선지자가 만연한 세상인지라 깨어 있어야 합니다. 선한 자가 세상의 악에 의해 패배하고 죽임 당할 수 있습니다. 그러나 하나님에 의해 부활합니다. 이것이 기독교의 독특성입니다. 영으로만이 아니라 우리의 육체 그대로 부활한다는 것입니다. 이 또한 기독교의 특징입니다. 종교 중에서 가장 역사의식이 투철한 것이 기독교인 것입니다. 하나님의 독생자가 하늘의 보좌를 버리고 세상 역사에 가장 누추한 몸으로 성육화한 사건이 그 어느 종교에 있습니까? 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지는 그 날을 위해 선한 싸움을 하는 것이 기독자가 걸어가는 길이요 성령 안에서 주와 동행하는 기쁨의 길입니다.

7장의 ‘바람’은 각각의 왕들이 경쟁하고 각축하리라는 것을 상징합니다. 또한 ‘바다’는 악한 세상을 의미합니다. 다니엘서의 7장은 악한 세력에 의해 온 세상이 장악되어 있는 암흑의 세상입니다. 악과 악인이 지배하고 있기에 더 이상 인간의 능력으로는 악을 소멸시킬 수 없는 절망의 시기입니다. 전능하신 하나님의 개입만이 악의 멸망을 가져 올 수 있습니다. 이는 당시 멸망당한 유대민족의 처지를 상징적으로 보여 주는 것입니다.

유대인은 적국의 포로가 되어 노예처럼 살고 더 나아가 개종을 강요당하는 잔인한 박해의 시대에 처해 있습니다. 유대 지도층 일부는 이방 종교에 타협하면서 자신들의 기득권을 지키고자 하였습니다. 독실한 신자들이 죽어 나가는 처절한 상황에 몰린 것입니다. 그런데 이는 하나님이 작정한 악인의 마지막 발악과 멸망의 sign입니다. 하나님의 정해진 때에 악은 멸망당하고 의인은 승리하고 순교한 자는 부활한다는 것입니다.

다니엘서 7장의 짐승은 2장처럼 세상 권력을 상징하고 잔인하고 포악한 왕권을 상징합니다. 즉 네 짐승은 세상 나라와 왕을 상징합니다. 네 왕이 순차적으로 등장하지요. 인간이 세운 세상 나라는 유한합니다. 그러나 하나님의 나라는 영원합니다. 예수 그리스도에 의해 세워지는 메시야의 나라만이 영원할 것입니다.(사무엘하7:13) 영원한 나라에 소망을 두어야 합니다. 짐승의 나라는 ‘바다’에서 나오고 그리스도의 나라는 ‘하늘’에서 내려옵니다.

먼저 사자와 같은 짐승은 갈대아 왕국(바빌론)입니다. 독수리의 날개를 가진 사자 같은 동물은 기동성 있는 느부갓네살을 상징합니다. 사자인 동시에 독수리의 날개까지 달렸으니 천하무적이라는 것이지요.

다음의 곰과 같은 짐승은 바사(페르시야) 왕국입니다. 세 갈빗대는 아직 삼키지 않은 미정복 국가입니다. 곰의 한 쪽이 들렸다는 것은 두 나라의 국력이 처음에는 메대(메디아)가 강성하고 이후에는 바사가 강력함을 말합니다. 그런데 어느 학자는 세 갈빗대는 강력한 세 나라를 정복한 것을 말한다고 하지요. 사자에 비해서는 힘이 약하고 날개 또한 없고 몸이 기우뚱한 것으로 보아 이전 나라에 비해 무력은 부족한 것으로 보입니다.

다음에 등장하는 표범의 날개는 넷인데 이는 헬라(마케도니아, 그리스)의 알렉산더의 재빠른 기동력을 상징합니다. 네 머리는 그의 부하 장군 4명의 분할 통치를 말합니다. 사자, 곰, 표범의 세 마리 짐승과 머리 넷을 더하면 7이 됩니다. 한 덩어리로 묘사한 것이지요. 묵시문학은 상징입니다. 암호와 코드로 되어 있지요. 역사를 있는 그대로 서술하면 당장 죽임을 당하고 책이 유통될 수 없습니다. 그러므로 감추어서 코드와 상징으로 표현할 수 밖에 없습니다. 엄혹한 역사의 산물일 뿐입니다. 이방인과 이교도는 알 수 없습니다. 오직 토라를 알고 히브리 민족의 역사와 문화를 아는 유대인들만 그 암호를 알 수 있습니다. 이 부분은 요한계시록과 함께 보아야 합니다.

묵시문학을 문자 그대로 보아야 할까 아니면 그 너머까지 보아야 할까. 성서 구절 모두를 문자 그대로 믿는 것이 좋은 믿음일 수 있다. 그런데 다니엘서(7장~12장)와 요한 계시록에는 숫자와 상징, 예언서의 수많은 구절들이 혼재되어 있기에 많은 학습이 필요하다. 하나님의 섭리와 계시를 감추어 표현한 것이 묵시문학임을 연구해 보면 알 수 있다. 압제와 순교의 상황에서 직설적으로 박해자가 모두 멸망한다고 표현할 수 없었던 것이다. 진리를 감추어 표현할 수밖에 없다. 그것이 더 큰 소망과 위로를 준다. 직설적으로 쓰면 검열 받아 압수되고 금서가 되어 읽힐 수 없다. 천년 왕국설의 경우 문자 그대로 믿을 경우 전 천년설을 따른다. 이 경우 심판은 미래의 일이다. 상징으로 해석하면 무 천년설을 주장한다. 이 경우 현재를 一日一生으로 산다. 종말론적으로 산다. 복음이 세계만방에 전파될 때에는 후 천년설을 믿었다. 어찌하던 묵시문학의 이해는 시대의 영향을 받아 다양한 해석이 가능하다. 그러나 그 본질은 동일하다. 바로 하나님의 백성은 환난 속에서도 인내하라는 것이다. 그리스도의 재림과 최종 승리는 이미 예정되어 있으니 이 순간 믿음을 굳게 지키라는 것이다.

다니엘서나 요한계시록에 ‘비밀’(17:5)이라는 말은 영어로 하면 secret가 아니라 mystery이다. secret는 감추어져 있어서 모르는 듯하다 사실 보면 누구나 다 알 수 있다. 그런데 mystery는 감추어져 있는 동시에 보아도 모르는 것이다. 아는 사람만 안다. 이것이 ‘비밀’(mystery)이다.(강학종, 『요한계시록』, 베드로서원, 155쪽)

“내가 보니 바다에서 한 짐승이 나오는데 뿔이 열이요 머리가 일곱이라 그 뿔에는 열 왕관이 있고 그 머리들에는 신성 모독 하는 이름들이 있더라”(계13:1)

머리가 일곱인 짐승이 바로 다니엘서의 이 짐승입니다. 머리 일곱 위에 뿔이 열 개가 났다는 것은 헬레니즘 시기의 여러 왕국을 대표합니다. 네 짐승과 열 뿔에 대해서는 수많은 학설이 있습니다. 그런데 넷째 짐승에게서 나온 작은 뿔이 무엇인지에 대해서는 견해가 일치합니다. 열 뿔은 유대 민족을 잔혹하게 짓밟은 열명의 아람 왕이고, 작은 뿔은 안티오코스4세 에피파네스를 가리킨다고 합니다. 그는 아주 교활하여 사람의 눈을 한 짐승이며 매우 악독하여 유대인을 학살하는 ‘말하는 짐승’으로 묘사하고 있습니다.

이 넷째 짐승이 메시야를 대적하는 적그리스도입니다. 예언은 이중적일 수 있습니다. 한편으로는 당대 역사 현실을 상징하고 다른 한편으로는 미래의 역사 전개를 암시할 수 있습니다. 저는 당대 역사를 상징하는 것을 살펴보겠습니다. 지면상 미래 역사의 예언은 다루지 않겠습니다. 다니엘은 넷째 짐승의 실체를 들려주고자 이 글을 남긴 것입니다. 저는 알렉산더 사후 열 명의 왕을 시리아(아람) 왕국의 왕으로 보고자 합니다. 다니엘서의 저술 목적은 바로 주전 2세기(B.C.168~165)의 안타오코스 4세 때 모진 박해를 받는 유대 백성에게 인내와 소망을 심어 주기 위해 저술한 것입니다.

심판자는 하나님으로 ‘옛적부터 항상 계신 이’로 묘사되는데 이런 용어는 이후 요한계시록에서 차용되었습니다. 작은 뿔은 안티오코스 4세인데 하나님의 정한 때가 되자 심판을 받아 죽임을 당합니다. 역사가들은 그가 主前 164~163년경에 죽은 것으로 봅니다. 다니엘서의 ‘人子 같은 이’는 짐승과 달리 사람의 형상을 했다는 것입니다. 人子 같은 이는 심판주로 예수 그리스도를 의미합니다. 예수 그리스도의 나라는 인간의 나라와는 달리 영원한 나라입니다.

다니엘서의 짐승은 세상의 왕을 가리킵니다. 천사가 다니엘에게 해석을 해 주는 이유는 무엇일까요? 이는 인간이 알 수 없는 하나님의 계시이기 때문입니다. 다니엘은 천사의 해석을 들었을 뿐입니다. 인간이 미래 역사가 어떻게 전개될는지 다 알 수 없습니다. 그것은 하나님의 주권이기 때문입니다. 그러므로 하나님의 천사만이 다니엘에게 알려줄 수 있는 것이지요. 세상을 지배하는 것은 짐승과 같은 왕이라는 것입니다. 이 왕들이 계속하여 일어난다는 것입니다. 그런데 넷째 짐승은 이전의 짐승과 달리 용과 같은 무시무시한 괴물로 성도들을 죽인다는 것입니다. 넷째 짐승 이후에 하나님의 영원한 나라가 임한다고 합니다. 하나님의 영원한 나라는 마지막 환란을 거친 후에 임한다는 것이지요. 그러므로 환난이 닥칠 것을 알고 미리 준비하라는 것입니다. 그 환난은 일시적이라는 것입니다.

요한계시록의 특정 문자 몇 구절을 악용해 연약한 영혼을 파괴하는 거짓 선자자들이 동서고금에 많다. 계시록에 대한 해석은 성서 맥락에 벗어난 쓰레기 같은 해석부터 수준 높은 해석에 이르기까지 천차만별이다. 그 갈림은 문자대로 풀것이냐 상징으로 풀 것이냐에서 결판난다. 문자는 계시를 알려 주는 나침반과 같은 것이다. 성령을 받지 않은 자는 계시를 풀 수 없다. 지식가지고 되는 게 아니다. 문자를 문자로 보면 누군들 못 풀랴. 문자는 진리를 감추어서 포장한 포장지이다. 포장지는 진리가 아니다. 욕심과 어거지로 풀리는 게 아니다. 루터와 칼뱅이 계시록에 대한 주석을 안 한 이유를 살펴보아야 한다.

쇠는 강한 무기로 에피파네스의 유대인 박해를 상징합니다. 넷째 짐승이 성도를 죽이자 다니엘은 어떻게 이런 일이 생기나 하며 괴로워했습니다. 말하는 작은 뿔은 화려한 말(言) 빨로 하나님께 대항합니다. 그러나 그 힘과 말(言) 빨도 일시적입니다. 그것은 거짓입니다. 거짓은 진리가 아닙니다. 때가 되면 무너지게 되어 있지요. 세상 권세와 돈을 장악한 마귀가 이긴 듯이 보이지만 정해진 기한이 있을 뿐입니다. 성도들은 이 환난의 기간이 연단의 기간입니다. 인내해야 합니다. 환난 중에도 최후의 승리는 주님에게 있으니 인내하며 소망을 가지라는 것입니다. 다니엘서와 요한계시록을 읽으면 읽을수록 힘과 소망이 더욱 생겨납니다. 이것이 다니엘서의 기록 목적입니다. 이 부분의 묘사는 역사적 사실에 부합합니다.

열 뿔이 어느 나라일까요? 로마제국이라느니 또는 유럽 연합을 의미한다는 수많은 견해가 있으나 앞서 말한 대로 다니엘서의 경우는 셀루코스 왕조의 열 왕으로 안티오코스 4세까지의 왕을 상징한다는 것은 대부분의 학자가 동의합니다. 폭정과 박해의 절정은 안티오코스 4세 때이지요. 그는 자신을 신격화하여 자신을 섬기라면서 자신이야말로 제우스 신의 현현(顯現)이라고 주장하였습니다. 그리고 유대인들을 잔인하게 학살하였지요.

아람어의 ‘때’는 ‘해’를 말합니다. 한때는 1년입니다. 두 때는 2년이지요. 반 때는 6개월입니다. 모두 42개월로 3년 6개월입니다. 계시록 13장을 보십시요(13:5~8). 이곳에서도 42개월 동안 마귀가 득세해 성도들을 괴롭힐 것이라고 합니다.

적그리스도는 계시록 6장에 나오는 흰 말을 탄자로 활을 가지고 그리스도인 양 흉내를 내나 그는 가짜입니다. 그는 그리스도인양 행세하나 그리스도의 무기는 말씀의 검일 뿐입니다.

하나님이 악을 허용하는 것에 대해 번민이 있을 것입니다. 저 역시 괴롭습니다. 이 세상에 악이 득세하는 것에 대해 불평과 원망을 한 적도 있습니다. 하나님이 악과 고통을 이 세상에 존재케 한다고 보고 이 때문에 수많은 지성인들이 이해할 수 없어 합니다. 여러분들은 어떠하신지요. 그런데 이는 하나님의 주권에 속합니다. 환난이 닥쳐야 소나무의 푸른 절개를 알 수 있는 것입니다. 악과 악인이 선민을 핍박하고 더 나아가 죽일 수 있으나 영원한 것은 아닙니다. 악이 영원히 승리하지는 못합니다. 정해진 때까지이지요. 그러므로 주의 백성은 끝까지 믿음을 지켜야 합니다. 인내하고 소망을 잃지 말아야 합니다. 비록 죽더라도 신앙을 지켜야 합니다. 그 후는 하나님께 맡기는 것입니다. 이것이 부활 신앙입니다. 성령을 받으면 몸을 죽이는 것에 그치는 마귀를 두려워하지 않습니다.

마귀가 공중 권세를 잡고 우는 사자 같이 신자를 집어 삼키려고 갖은 함정을 파 놓고 있습니다. 타락한 삯꾼 목사도 많고 가롯 유다 또한 많은 세상입니다. 사탄은 하나님과 그리스도를 따르다가 떨어져 나간 마귀입니다. 잘 믿노라 하는 자가 시대정신을 모르고 역사의식이 없어 마귀의 종노릇 하는 데에 인생의 비극이 있습니다. 예나 지금이나 마귀는 자기를 섬기는 각종 신전을 만들고 우상을 섬기라고 합니다. 그 신전은 현대의 무엇이라고 생각하나요. 신전을 박살내고 우상을 부술 사람은 누구인가요. 그러나 사탄의 권세는 일시적이고 하나님의 심판을 면할 길이 없다는 것이 7장의 결론입니다. 신전들은 무너지고 우상들은 깨져 버릴 것입니다. 신의 영역을 제외하고 인간계의 영역에 그 어떤 신성神聖을 부여할 수는 없는 것입니다. 오직 하나, 인간의 존엄성 하나만 신성神聖한 것입니다. 인간은 하나님의 형상이기 때문이지요. 억압과 차별이 지배하는 악의 구조에 ‘산 돌’이 신상을 부수어버릴 것입니다. 그리스도와 그를 따르는 각성된 자에 의해서입니다. 인류 사회의 각종 차별, 갑질에 저항하고 악을 고발하는 사회적 양심의 일꾼, 빛의 자녀들이 계속 등장할 것입니다. 이들이야말로 하늘나라의 소유자들입니다.

2019 제 43회 이상문학집 작품집, 144쪽.

다니엘이 번민한 이유는 무엇일까요? 마지막 때에 성도들이 박해로 인해 죽을 것이기 때문입니다. 그럼에도 최후의 승리는 하나님의 나라에 있다는 믿음과 소망을 갖고 끝까지 나아가라는 것이 그의 마지막 당부입니다.

하나님은 이 땅에서 일어나는 일어날 일을 작정하시고 그 때를 정하시며 이 땅에서의 일을 온전히 주관하는 분이십니다. 하나님은 우리의 삶에 개입하셔서 우리를 구원하시고 보호해 주십니다. 우리를 인도하시고 위로해 주십니다. 우리를 격려하고 힘을 북돋아 주십니다. 그러므로 우리는 다니엘서의 마지막 구절을 우리의 심령에 새겨야 합니다. “그러나 다니엘아, 너는 끝까지 나아가라. 마지막 때에 너는 안식을 얻고 네 몫을 누리게 될 것이다”(단12:13)

3. 강사 : 김철웅

제목 : 빌닷의 첫 번째 충고(하나님의 징계에 순응하라)

성경 : 욥기 8장 1-22절

찬송 : 304장(통합404) 그 크신 하나님의 사랑

○ 지난 줄거리 : 욥기 1·2장은 프롤로그이며, 욥기 3장에서 욥이 자기의 고통을 불평하고 하나님을 원망하는 말을 듣고 처음 나서서 훈계한 사람이 엘리바스였다. 그 이야기가 4, 5장이다. 엘리바스는 인과응보의 원칙을 들어 욥을 꾸짖었다. 분명 무엇인가 잘못한 것이 있어서 이 일이 일어난 것이니 회개하라, 그리고 용서를 구하고 하나님 앞에 무릎을 꿇으라는 이야기였다. 6, 7장은 그것에 대한 욥의 반론이다. 그것은 나와 상관없는 이야기다. 욥의 생각, 욥의 경험을 통해 볼 때 그는 이런 벌을 받을 일을 하지 않았다는 것이다. 이제 8장에서는 엘리바스에 이어서 빌닷이 나선다.

○ 8장에서 빌닷은 엘리바스의 충고에 대한 욥의 반박과 호소를 듣고 참을 수 없어 입을 열었다. 그 역시 하나님의 공의의 법칙을 내세웠다. 욥이 죄로 인해 징벌을 받고 있으므로 죄악을 고백하고 하나님 앞에서 회개하라는 것이다. 빌닷은 ‘뛰어난 전통주의자’이다. 그의 정보의 근원은 경험-엘리바스처럼-이 아니라 학문이다. 여기에 박식하지만 전적으로 과거에 집착하는 신학자가 있다.

1. 수아 사람 빌닷이 대답하여 이르되

2. 네가 어느 때까지 이런 말을 하겠으며 어느 때까지 네 입의 말이 거센 바람과 같겠는가

* “어느 때까지” : 엘리바스의 충고에 대한 욥의 대답(6, 7장)이 빌닷이 듣기에는 너무 길었다. “말도 안 되는 헛소리를 어느 때까지 듣고 있으라는 말인가”이다.

* “거센 바람” : 그렇게 거칠고 거센 표현이나 말투로 어찌 친구들이나 하나님께 동정을 받을 수 있겠느냐는 빌닷의 나무람이 내포되어 있다. 욥의 말들이 너무 격렬하고 파괴적이어서 빌닷은 충격을 받았을 것이다.

○ 빌닷은 “왜 그렇게 말이 많으냐?”고 하면서 욥의 입을 막았다. 그러나 그는 욥이 왜 말을 많이 하는지 그 이유를 찾으려는 노력은 하지 않았다. 욥은 자신의 말에 공감해 주기만을 바랐지만, 친구들은  그렇게 해 주지 않았다.

권위주의적 사고에 익숙한 사람들은 말의 내용보다 태도의 문제를 가지고 상대를 힐책하는 경우가 많다. ‘너의 말은 너무 과격해’, ‘너의 말은 신성 모독이야’, ‘너의 말은 비이성적이야’. ‘네 말은 알겠는데, 그 말하는 태도가 뭐야.’라며 대화의 본질에서 비껴서는 식이다. 그러면 대체 욥의 어떤 말이 그렇다는 것일까요?

6-7장에서 빌닷이 듣기 거북했던 말은 여러 가지가 있었을 것이다. 그 중에 죽음을 바라는 그의 열망이나(6:8-9절), 친구들의 “배반”에 대한 비난(6:14-30)은 그래도 참아줄 수 있지만, 하나님이 틀렸다고까지 말하는 하나님에 대한 그의 저항들은 참아줄 수 없었을 것이다. 전능자를 향해 비난하는 “그런 말들”(“이것들”)은 분명히 정당화될 수 없고 따라서 빌닷은 거기에 항의해야 한다(3절).

3. 하나님이 어찌 정의를 굽게 하시겠으며 전능하신 이가 어찌 공의를 굽게 하시겠는가

* “하나님의 공의” : 엘리바스가 하나님의 초월적인 거룩하심을 높였던 반면, 빌닷은 그분의 능력과 확고한 공의에 관해서 더 많이 이야기하고 있다(8:3).

○ 빌닷은 욥이 경험하고 있는 고통을 받을 정도로 잘못을 저지르지 않았다는 욥의 신념에 명백히 화가 났다. 욥은 보응 신학을 친구들과 공유하면서도 자신의 온전함에 대해 하나님이 부당하게 자신을 징벌한다고 믿는다. 그러나 빌닷은 욥이 하나님께 불평하는 것은 그분이 부당하다고 비난하는 것과 같다고 주장한다. 빌닷의 신학에서 볼 때, 도덕적 우주는 응보 원칙 위에 세워져 있는데, 전능자가 어떻게 세계 질서의 올바른 운행을 “굽게”할 수 있다고 생각할 수 있는가? 그런데 만약 욥이 죄를 범하지 않았다면 그의 고통은 하나님께서 그분의 길을 굽게 하셨다는 것을 의미한다. 그러나 빌닷으로서는 이것은 상상도 못할 일이다. 빌닷에 따르면 욥의 고난은 분명히 그의 잘못 때문이며 이에 대한 하나님의 심판은 완벽하게 옳다는 것이다. 욥은 범죄의 대가를 받고 있는 것이다.

4. 네 자녀들이 주께 죄를 지었으므로 주께서 그들을 그 죄에 버려두셨나니

* 이 문장은 ‘만약에, If’로 시작한다(NKJV, REB). 그러나 이것은 가정이나 불확실함을 표현하는 것은 아니다. 이들이 하나님께 죄를 지은 게 틀림없다. 그래서 ‘때문에’로 번역한다.

○ 빌닷과 그 친구들은 고통에는 징계 외에 다른 목적이 있음을 아주 몰랐다. 빌닷의 세계관에서는 응보 교리가 너무나 근본적이어서 그는 사실상 욥의 아들딸들의 죽음을 하나님의 심판으로 인식한 것이다. 그렇지만 친구가 전 재산을 잃고 앓아누웠으며 자식들은 모두 죽었는데 자식들이 죽은 것이 죄 값이라는 말은 욥의 가슴을 비수로 찌르는 것과 다름이 없다. 빌닷의 말에서 온기라고는 찾아볼 수가 없다.

하나님은 실수하지 않으신다는 전제하에 그의 말에는 여백이 없다. 빌닷은 지금 고통을 겪고 있는 욥의 현실 자체가 욥의 죄를 입증한다고 확신한다. 그렇기에 생때같은 자식들을 잃고 가슴에 피멍이 든 욥에게 자녀들의 죽음은 그들이 저지른 죄에 대한 심판이라고 말할 수 있을 것이다. 이런 신학은 무섭다. 전체주의적이고 제국주의적이다. 지금 가난하고 병들고 소외된 사람들, 제도적 폭력에 희생당한 사람들, 전쟁을 피해 고향을 떠나 떠돌다가 지중해의 물결 속에 수장된 사람들, 이슬람 국가(IS)에 의해 참수당한 사람들이 다 자기 죄 값을 치르고 있는 것인가? 빌닷의 신학은 자칫하면 지금 기득권을 가지고 폭력을 휘두르는 자들을 정당화해주는 도구로 사용될 수도 있다. 타락한 종교는 늘 그런 길을 택하곤 했다. 일견 확고하고 경건해 보이는 빌닷의 종교에는 이러한 위험이 도사리고 있다.

5. 네가 만일 하나님을 찾으며 전능하신 이에게 간구하고

6. 또 청결하고 정직하면 반드시 너를 돌보시고 네 의로운(쩨데크) 처소를 평안하게 하실 것이라

*“찾으며”, “간구하고” : “(하나님을) 찾으며”는 “부지런히 구하며”로 특별한 행위가 아니라 하나님만을 바라보고 살아가는 경건한 사람의 평소의 삶이지만 긴급함도 내포된 말이다. “(은혜를) 간구하다”는  흔히 “기도하다” 혹은 “(하나님에게) 부르짖다”와 연관되는 동사다. 그런데 여기서 빌닷은 하나님이 거저 주시는 은혜를 달라는 요청이 아니라, 바른 행위에 대한 정당한 보답을 바라는 요청이다. 여기서 하나님의 은혜는 참회에 대한 용서가 아니라, 의에 대한 마땅한 보답이다.

* “청결, 정직” : 빌닷은 욥이 청결하고 정직하면 하나님께서 즉각 그를 회복시킬 것이라고 말하면서 그에게 청결하고 정직하라고 권한다.

* “너를 돌보시고” : “너를 위해 일어나시어”

* “네 의로운 처소를” : “처소”는 “집” 또는 심지어 “목초지”를 의미한다. 예레미야 31장 23절에서는 성전을 말하기도 하지만 여기서는 “의로운 재산”으로, 누군가의 재산은 그의 의의 정도에 따라 정당한 보상을 하실 것이라는 고대인들의 믿음을 반영하는 말이다. 욥이 의롭다면 하나님께서는 그에 알맞은 “처소”를 보장하실 것이다.

○ 5-6절에서 빌닷은 욥의 불행은 하나님을 찾지 않고, 전능하신 이에게 간구하지 않고, 청결하고 정직하지 못했기 때문이라고 한다. 빌닷은 이러한 욥을 위해 친구로서 관심을 가지고, 곤경에서 빠져나갈 길을 제시하기를 원한다. 그래서 욥에게 “청결하고 정직하라”고 충고한다. 그러면 “너를 돌보실” 것이라고 확언한다. 이러한 행위는 곧 하나님과 욥의 관계회복을 의미한다.

빌닷은 하나님 은총의 전제조건으로 “청결과 정직”을 이야기 하지만, 5-6절에서 ‘네가 만일～면’ ‘반드시～것이다’는 은총이 아니다. 은총은 값없이 주어지는 것이다. 바울 사도는 “죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤나니”(롬5:20b)라고 말했다. 물론 죄가 은혜의 조건이라는 말은 아니다. 은혜는 죄의 현실을 꿰뚫고 우리에게 돌입하는 하나님의 선물이다. 우리 삶의 실제적 변화이자 하나님 형상을 닮아가는 성화의 과정은 은총 안에서 지속되어야 한다.

○ 우리가 보았듯이(4절) 굽히지 않는 응보 교리는 고난 중에 있는 사람을 그 자신의 잘못의 희생자로 만든다. 이제 우리는 그것이 하나님도 속박시키고 그로 하여금 인간의 모든 공적에 하나님은 보상으로 응답하도록 강요하게 됨을 본다. 빌닷의 신앙체계는 이렇게 작동하며, 여기에는 은혜도 없고 구속하는 고난도 없다.

7. 네 시작은 미약하였으나 네 나중은 심히 창대하리라

* “시작”, “나중” : 욥은 동방에서 으뜸가는 부자였기에(1:3), 욥의 시작은 결코 미약하지 않았다. 그렇다면 빌닷이 “네 시작”에서 말하려는 “시작”은 욥의 현재 상태여야 한다. 그러나 다른 의견은 그의 “처음”은 1장의 축복받은 상태라고 하며 그것이 하찮게 보이는 것은 욥의 나중이 이전 축복이 미약해 보일 정도로 창대하기 때문이라는 것이다. 그러나 지금 현재의 욥과 42:12에서 하나님께서 복구시켜 주신 뒤의 생애를 비교하는 것이 타당할 것 같고, 더 극적일 것 같다.

○ 7절은 음식점이나 소규모 사업장 벽에 걸린 현판에서 흔히 볼 수 있는 구절이다. 사업 번창을 기원하는 이들의 마음에는 꼭 맞는 말이지만, 욥에게는 답이 되지 않는 말이다. 7절은 5절과 6절의 결과에 따른 보응일 뿐이다. 따라서 자의적인 성경의 인용은 조심해야 할 필요가 있다.

○ 엘리바스는 욥이 본질적으로 의로운 사람으로(4:6), 다만 모든 인간에게 불가피한 어떤 불완전함 때문에 하나님에 의해 일시적으로 벌을 받는 것(5:17-18)이라고 하며 이것을 당연하게 여겼다. 반면에 빌닷은 그의 권면 전체를 “네가 만일 청결하고 정직하다면”이라는 조건에 두고(6절), 욥의 삶이 지속되는 것은 그에게 치명적인 죄가 없다는 증거이며, 따라서 빌닷도 엘리바스처럼(5:19-26) 번영하는 미래에 대한 희망을 욥 앞에 제시한다(6-7절, 21-22절). 그의 말이 비난 투로 시작함에도 불구하고(2절), 그는 욥에게 조금도 적대적이지 않다.

8. 청하건대 너는 옛 시대 사람에게 물으며 조상들이 터득한 일을 배울지어다

9. (우리는 어제부터 있었을 뿐이라 우리는 아는 것이 없으며 세상에 있는 날이 그림자와 같으니라)

* “옛 시대” : 학자에 따라서 아주 오래 전(노아와 그의 아들)의 시대라고 주장하기도 하고, 우리 바로 앞선 세대에게 경험을 전수해 준 세대(들)로 보기도 하고, 이전의 모든 세대에 대한 집합적 표현으로 해석하기도 한다.

* “터득한 일” : 직역하면 “찾았던 길” 즉 조사하고 경험했던 결과들

* “어제부터 있다” : 덧없다. 생명은 너무 짧아서 한 개인이 과거세대의 경험에 의존하지 않고는 어떤 중요한 지식이나, 지혜를 스스로는 얻을 수 없다.

○ 빌닷은 지금 욥이, 조상들이 경험하지 못한 문제를 당하고 있다는 사실을 부인하고 있다.

엘리바스는 자신의 주장의 근거로 자기 자신의 경험(4:8, 4:12-17, 5:3)과 그의 동시대인들의 경험(5:27)에 호소했는데, 빌닷은 욥에게 이전 세대들의 경험을 생각해 보라고 권한다. 빌닷은 자기 신학을 정당화하기 위해 옛 사람들이 남겨준 지혜에 귀를 기울이라고 말한다. 그러나 고대인들의 지혜란 가장 단순화된 형식의 응보 교리 외에 아무것도 아니다. 그리고 빌닷은 과거도 개인들의 집단으로 구성되었다는 것, 가장 오래된 교리도 한때는 새로웠다는 것, 그리고 혁신성과 고대성은 어느 것이나 진실의 척도와는 무관하다는 것을 너무 쉽게 망각한다.

10. 그들이 네게 가르쳐 이르지 아니하겠느냐 그 마음에서 나오는 말을 하지 아니하겠느냐

○ 엘리바스가 신비한 환상과 자기의 경험에 근거하여 말한 반면(4:12-21), 빌닷은 개인적인 경험보다는 과거의 지혜를 근거로 한 지식에 호소하면서, 욥의 상황을 고려하지 않고 말한다.

빌닷은 오래 전에 산 사람들의 말을 들으면 보다 바른 지혜의 정수를 얻을 수 있다고 믿었다. 그래서 그는 과거 현인들의 말을 경청하라고 욥에게 충고했다(10절).

즉 욥의 문제에 대한 빌닷의 진단은 엘리바스와 견해를 같이한다. 즉 죄가 고통의 원인이라는 전통적인 교훈을 지지하는 것이다. 욥은 자기의 죄 때문에 고난을 받고 있다는 것이다(5-7절). 이것은 확실하고 검증된 진리다(8절). 그뿐 아니라, 빌닷은 아주 짧은 시간을 사는 우리가 어떻게 진리를 다시 찾을 수 있느냐고 묻는다(9절). 도덕적이고 종교적인 사람들이 대대로 물려준 일치된 전통을 따르는 쪽이 훨씬 안전하다(10절)는 것이다.

빌닷은 자신의 입장을 지지하려고, 이전 세대의 권위를 인용하면서도 성경을 인용하지는 않는다. 그것은 욥기의 기록된 때와 관계되는 것이 아니라, 욥기 이야기의 때와 관계되기 때문이다. 왜냐하면 욥기는 이방의 족장시대를 배경으로 하고 있고, 그 때는 기록된 성경도 없었다.

* 11-13절 : 보상의 법칙은 물리적인 법칙만큼 확실한 것이다. 사악한 자는 초목이 물을 뺏기면 말라버리듯, 그들이 번영하는 도중에 멸망할 것이다.

11. 왕골이 진펄 아닌 데서 크게 자라겠으며 갈대가 물 없는 데서 크게 자라겠느냐

12. 이런 것은 새 순이 돋아 아직 뜯을 때가 되기 전에 다른 풀보다 일찍 마르느니라

* “왕골”, “갈대” : 못이나 늪지대에서 자라는 식물로서, 물이 빠지면 며칠 되지 않아서 곧 시들어버리고 만다. 본 절의 왕골과 갈대는 시편 1:3의 ‘시냇가에 심은 나무’와 대조되며, 예레미야 17:6의 ‘사막의 떨기나무’와 같다고 볼 수 있다.

○ 왕골과 갈대의 존재 조건인 진펄과 물이 없어지면 그들은 시들 수밖에 없다. 아무리 생장력이 한창인 때에 있고, 또한 베이지 않을지라도 물 공급이 끊기면 그것은 순식간에 시들어버릴 것이다. 빌닷은 하나님을 잊어버리는 자는 제 아무리 한창 때라 하더라도 그가 믿고 의지하는 것은 거미줄처럼 끊어지고 말 것이고(14절), 그 삶은 마치 뿌리 뽑힌 식물(12절)과 같을 거라고 말한다.

그런데 만일 우리가 자연법칙을 예로 들어 영적인 삶에 적용하려 한다면, 영적인 세계는 자연법칙을 초월한다는 사실을 부인하는 셈이 된다. 성경에 나오는 많은 사건들 중 소위 기적이라 하여, 자연 법칙에는 맞지 않는 것들이 많다. 분명한 것은 자연 세계의 법칙과 영적인 세계의 법칙은 완전히 다르다. 그런데도 빌닷은 성급하게 자연법칙을 예로 들어서 욥에게 적용하고 있다.

왕골이 진펄, 갈대가 물이 없이 자랄 수 없는 것처럼 빌닷은 과거 세대에 의해 축적된 지혜와 명철을 거부하는 사람들은 그들의 미래의 운명은 파멸을 가져올 것이라고 주장한다.

13. 하나님을 잊어버리는 자의 길은 다 이와 같고 저속한 자의 희망은 무너지리니

14. 그가 믿는 것이 끊어지고 그가 의지하는 것이 거미줄 같은즉

15. 그 집을 의지할지라도 집이 서지 못하고 굳게 붙잡아 주어도 집이 보존되지 못하리라

* “길” : 마소라의 “길”(NKJV) 대신에 70인역은 “운명”(REB, NIV)이라고 읽는다.

* “잊어버리다” : 하나님을 “잊어버리는” 것은 단순히 기억의 상실을 가리키는 것이 아니라 하나님을 대적하거나, 마치 하나님이 없는 것처럼, 하나님이 볼 수 없는 것처럼, 혹은 하나님이 아무런 일도 하지 않으실 것처럼(습1;12) 행동하는 실질적인 행위를 가리킨다.

* “끊어지고” : 산산이 부수다. 잘려지다. 부서지기 쉬운(NIV)

* “거미줄” : 문자대로는 “거미의 집”. 거미집이나 거미줄은 약함의 상징이다. 여기서는 아무 쓸모도 없는 것에 바탕을 둔 신뢰를 가리킨다.

○ 빌닷은 악한 자들이 의지하는 세상적인 것의 허무성과 일시성을 거미줄에 비유함으로써 욥이 당하는 고난도 결국 그가 하나님을 의지하기 보다는 불의를 행한 결과라고 지적한다. 하나님을 두려워하지 않는 사람은 자기 생명의 근원으로부터 자신을 잘라 버렸기 때문에(11-13절), 그가 느낄 수 있는 확신은 어느 것이든 “거미 집” 같이 “쉽게 부서질 것”에 기초를 두고 있음에 틀림없다. 그러나 욥은 빌닷이 주장하듯이 하나님을 망각하지도 않았고 경건하지 않은 사람도 아니었다. 오히려 그가 의지하는 이는 하나님이었다(1:21, 2:10).

이들은 자신의 “집”을 의지하는데(15절), 그것은 자신의 가족이나 경력이나 소유를 의지한다는 뜻이다. 그러나 이들이 실제로 어떤 고난을 당하여 도움을 찾아야 할 때, 이것들은 이들을 지켜주지 못한다.

16. 그는 햇빛을 받고 물이 올라 그 가지가 동산에 뻗으며

17. 그 뿌리가 돌무더기에 서리어서 돌 가운데로 들어갔을지라도

18. 그 곳에서 뽑히면 그 자리도 모르는 체하고 이르기를 내가 너를 보지 못하였다 하리니

○ 빌닷은 11-12절의 왕골, 갈대와는 또 다른 식물 은유로 돌아오는데, 16-17의 식물이 어떤 종류의 것이냐 하는 것은 중요하지 않다. 물을 충분히 공급 받으면 식물들은 태양 빛을 받아 무성하게 자란다. 그들이 성장하는데 돌들은 전혀 장애가 아니다. 뿌리는 돌무더기 가운데 있을지라도 그 사이에 뿌리를 내리고 무성하게 잘 자란다. 뿌리는 돌들을 칭칭 감고 더 단단하게 뿌리를 내린다.

그러나 여기서 햇빛을 받고 물이 풍족하여 돌 가운데 뿌리를 단단히 박고, 가지가 온 정원에 가득하도록 무성하게 자라는 식물은 오로지 18절에서의 뿌리 뽑힘과 망각됨을 더 충격적으로 받아들이게 하는 자료로 제시되기 위해서만 의미가 있다.

하나님을 두려워하지 않는 사람의 성공이 덧없음을 은유하는 그 식물은 뿌리를 아무리 견고하게 내린다 하더라도 뿌리째 뽑히고 근절될 수 있다. 돌무더기를 뚫고 힘차게 자란 식물도 - 세상의 눈으로는 단단히 내린 뿌리내린 것처럼 보일지라도 - 한 번 뽑히면 흔적도 없이 사라진다. 그 파괴는 결정적이어서 식물이 자리 잡았던 “그 자리”(집, 재산, 명예 등)는 그에 대한 모든 기억을 잃는다(참조, 7:1). 그가 존재했던 사실조차 까마득하게 잊히고, 또 다른 식물이 그 자리를 차지한다. 그래서 사람들은 말한다. “나는 너를 본 일이 없다”고.

이처럼 빌닷은 악인의 번성과 비참한 최후를 (덩굴)식물의 빠른 성장과 창졸간에 뽑히는 비유를 통하여 자신의 인과응보적 원칙을 고수한다. 그리고 욥은 동방에서 가장 유력하고 부유한 인사였지만 이제 부요한 그의 자리에서 뽑혀져버렸다. 빌닷은 이것이 욥의 죄 때문이라고 생각한다. 물론 그 뿌리를 뽑아버리는 이는 하나님일 터이다.

19. 그 길의 기쁨은 이와 같고 그 후에 다른 것이 흙에서 나리라

* “그 길의 기쁨” : 반어적인 표현으로 “이것이 그(악한 자) 길의 기쁨이다”이며, 직접적인 표현은 “그 길은(악한 자의 길은) 결국 소멸의 길이다”일 것이다. REB, NIV는 “그의 삶(생명)의 소멸, its life withers away”로 번역한다.

○ 빌닷은 자연의 이치를 예로 들어 하나님을 경외하지 않는 사람들은 허망한 인생을 마칠 뿐만 아니라  그런 자들은 영원히 사라진다고 했다.

식물이 뿌리째 뽑혀 나간 그 자리에는 다른 식물이 자라나서 그것이 뿌리째 뽑혔다는 기억조차도 사라질 것이다. 그에게 소중했던 그 자리(18절)는 그를 잊을 뿐만 아니라, 그를 잊었다는 사실조차도 잊을 것이다. 그것이 바로 소멸의 의미다. 빌닷이 이야기한 ‘하나님을 두려워하지 않는 사람의 몰락’은 욥의 몰락과 닮았다. 그래서 빌닷은 분명히 욥의 불행 역시 이 범주를 벗어나지 않을 것임을 확신하는 것 같다.

20. 하나님은 순전한 사람을 버리지 아니하시고 악한 자를 붙들어 주지 아니하시므로

* “순전한 사람” : 빌닷은 모르고 있지만, 욥이 바로 그런 사람이다.

* “버리다” : “내쫒다, 업신여기다”의 뜻. 하나님이 구원의 가능성이 전혀 없는 죄인들에게 행하실 심판이다.

* “붙들어주다” : “도와주다.” 바른 길로 인도하기 위해서 “…의 손을 잡다”이다(창19:16에서 룻의 가족처럼).

○ 발닷은 20절을 통해 욥의 처지가 하나님의 심판의 결과라고 암시하고 있다. 그런데 이런 논리가 극단화되면 예수 그리스도의 희생적인 죽음마저 죄의 대가로 이해하는 결과를 가져온다. 그럴 경우에 빌닷은 “그가 하나님을 신뢰하니 하나님이 원하시면 이제 그를 구원하실지라”하며 예수를 조롱하였던 유대지도자들의 입장과 다를 바 없다(마27:43).

빌닷이 욥을 그렇게 몰고 간 이유는 그의 비열함 때문이 아니라 그의 ‘한계’ 때문이었다. 누군가가 하나님을 철학이나 교리적으로 인식한다면, 그는 하나님을 만나지 못한 것이다. 그러나 하나님은 이런 우리를 위해 예수 그리스도를-성령을-통해, 자신을 직접 나타내시고 만나 주신다.

20절은 도덕적으로 진지하고 종교적인 전통이 오랜 세월 지탱해 온 단순한 체계다. 그러나 이것이 참인가? 이것이 참이라면, 이 세상에는 구속하는 고난도 없고, 누군가를 위해 희생하며 대신 당하는 고난도 없다. 구속하는 고난이 없다면 은혜도 없다. 궁극적으로, 빌닷이 지지하는 종교 체계는 은혜가 없는 체계이고, 따라서 위로가 없는 체계이다. 이 체계는 욥에게 전혀 위로가 되지 않는다. 우리가 알듯이, 욥이 고난을 받는 것은 인내하는 욥의 믿음이 하나님을 영화롭게 할 것인가의 문제이지, 욥이 자신의 죄로 말미암아 벌을 받고 있어서가 아니기 때문이다.

21. 웃음을 네 입에, 즐거운 소리를 네 입술에 채우시리니

22. 너를 미워하는 자는 부끄러움을 당할 것이라 악인의 장막은 없어지리라

○ 욥이 자신의 조언(8:5-6)을 받아들이면 하나님이 그에게 웃음과 즐거운 소리로 채워주실 것이라고 빌닷은 주장한다. 21-22절은 축복의 말처럼 들린다. 하지만 이 말속에 담긴 뜻은 명백하다. 축복의 전제조건으로 욥은 죄를 인정하고 회개하라는 것이다.

이 절이 함축된 의미는 분명하다. 욥은 죽음(절멸)을 그의 희망으로 삼고(7:8), 그 성취를 향해 간절한 마음으로 돌진한다(6:8-9). 반면에 빌닷은 죽음을 악인들에 대한 벌로 보며, 그리고 욥이 정말로 죽음을 – 악인들의 운명으로나 마땅한 운명을 - 열망할 것이라고는 한 순간도 상상하지 않는다. 엘리바스가 그랬던 것처럼. 빌닷의 마지막 이 말은 자신의 임박한 죽음이 오기 전에( 7:21b, “이제”) 하나님에 의해 무시되는 것(7:16a, 19)이 유일한 소망인 한 사람에게 주어질 때, 그가 욥의 심정과 얼마나 떨어져 있는지를 다시 한 번 확실히 드러낸다.

그래서 빌닷의 첫 번째 변론인 본문은 욥과 친구들 간의 반목이 점차 심각한 양상으로 대립되어 가고 있음을 보여 준다. 엘리바스는 나름대로 예의를 갖추고 조심스럽게 서두를 꺼내었다(4:1-5). 반면에 빌닷은 다짜고짜 비난하는 투로 자신의 변론을 시작한다. 그것은 빌닷이 하나님을 향한 욥의 광포한 말들에 충격을 받았다고 말하는 8:2에서 분명하다.

그러나 빌닷의 변론은 엘리바스의 변론에 비해 하등 진전된 바가 없으며, 오히려 엘리바스의 변론보다 더 피상적이고 단순한 논리에 집착되었다는 인상을 준다.

보응 신학은 욥도 친구들과 공유하는 견해이지만, 만일 빌닷이 욥에게 요구하는 것을 실행한다면, 1장에서 사탄에 의해 제기된 의문이 정당화될 것이다. 왜냐하면 욥은 자신이 “까닭 없이 하나님을 경외하는”(1:9) 것이 아님을 증명한 것이 될 것이기 때문이다.

사실 욥 자신은 앞으로 죽음보다 더욱 중재자를 바라게 될 것이지만, 지금 친구들에게 필요로 하는 것은 그의 감정을 무시하는 조언이나 격려가 아니라, 그의 재앙에도 불구하고 욥의 고난에 대한 공감과 헤세드(충성)이다.

※ 8장 정리

8장 전체에 걸쳐서 언급된 빌닷의 변론은 한마디로 인과응보(因果應報)요, 권선징악(勸善懲惡)이다. 이 말들은 상당히 타당해 보인다. 그러나 이 세상 모든 현상을 인과응보에 적용하려는 것은 매우 어리석은 일이다.

욥기는 우리에게 말한다. 우리가 하나님의 통치 아래에 있다는 것이 어떤 법칙이나 전통의 지배를 받는다는 것을 의미하는 것은 아니라고. 하나님은 어떤 법칙과 교리로 개념화 되는 대상이 아니라 인격체이기 때문이다. 하나님은 교리로서가 아니라 성령으로 우리와 서로 교통하시기를 바라시며, 우리를 품으시고 우리와 함께 일하시기를 요구하고 계신다. 우리가 순종하고 경외해야 할 대상은 교리나 전통으로 박제화 되어 포장된 하나님이 아니라, 살아 역사하시는 인격의 하나님이시다. 그래서 하나님의 정의 문제, 다시 말하면 하나님의 세계 지배 및 세계 질서의 문제는, 철학적, 교리적으로만 보아서는 궁극적인 해결을 얻지 못한다.

따라서 우리가 믿는 기독교 신앙은 인과응보의 법칙이 지배하는 그런 정도의 신앙은 아니다. 왜냐면 하나님은 인과응보의 울타리를 한참이나 초월하여 존재하는 분이기 때문이다.

그런데 인과응보의 울타리를 벗어나지 못한 빌닷은 ‘순전한 자가 왜 고난에 처해야 하는가?’라는 욥의 고민을 이해하지 못했다. 빌닷이 보기에는 나쁜 일이 누군가에게 일어난다면, 이것은 그 사람이 나쁜 사람이라는 증거다. 따라서 빌닷에게는 구속하는 고난을 위한 자리가 없고, 궁극적으로 그리스도의 십자가를 위한 자리가 없다. 좋은 일이 좋은 사람에게 일어나고 나쁜 일이 나쁜 사람들에게 일어난다는 아주 간단한 보응체계가 있을 뿐이다.

4. 강사 : 배지현

제목 : 바울과 고린도 교회

성경 :  고후 1:8-10

찬송 : 292장(통합415) 주 없이 살 수 없네

8 형제들아 우리가 아시아에서 당한 환난을 너희가 알지 못하기를 원치 아니하노니 힘에 지나도록 심한 고생을 받아 살 소망까지 끊어지고 9 우리 마음에 사형선고를 받은 줄 알았으니 이는 우리로 자기를 의뢰하지 말고 오직 죽은 자를 다시 살리시는 하나님만 의뢰하게 하심이라 10 그가 이같이 큰 사망에서 우리를 건지셨고 또 건지시리라 또한 이후에라도 건지시기를 그를 의지하여 바라노라.(고후 1:8-10)

요즘 아침예배에서 고린도 전서와 후서를 읽었습니다. 학생들을 만나는 상황과 겹쳐지면서 고린도 전서, 후서가 예전과는 다르게, 자녀처럼 세운 고린도 교회에서 바울이 겪는 심적 어려움과 고통, 회개는커녕 오히려 배은망덕인 고린도 교인들의 태도와 바울의 간절한 훈계와 권면, 그리고 바울의 훈계를 받아들여 돌이킨 고린도 교인들의 기적 같은 변화가 구체적인 상황으로 읽혔습니다. 성경은 읽을 때마다 다른 부분이 크게 와 닿으니 이번에는 아버지로서 자녀처럼 세운 고린도 교회에서 당한 바울의 어려움과 그런 상황에서 신앙을 가진 사람은 어떻게 해야 하는가를 중심으로 말씀을 정리해 보고자 합니다.

(1) 정통 유대교인과의 관계

예루살렘의 유대교인들은 예수님에게 그랬듯이, 그리스도교를 믿게 된 유대인들에게도 적의를 가지고 있었고, 스데반의 죽음 이후 예루살렘의 그리스도교회에 큰 핍박을 하고 그것을 피해 예루살렘 밖으로 흩어진 사람들에 의해, 베니게와 구브로, 수리아의 안디옥까지 전도하게 됩니다.(행 8:1-4, 11:19-21)

또한 바울 자신도 유대교의 지도적 인물이었는데 그리스도교로 전향했기 때문에 유대교의 열심인 사람들로부터는 강한 적의를 받고 있었습니다. 바울은 유대교인에게 증오로 쳐 죽임을 당하는 위협 가운데 있었지만(행 17:1-7,13/행 21:27-32,36, 22:22, 23:12-16) 그러나 동포인 유다 사람들에 관해 끊임없이 마음으로 고통을 느끼고 있었습니다. “나에게는 큰 슬픔과 그치지 않는 마음의 고통이 있습니다. 만일 내 동족이 구원만 얻는다면 내가 저주를 받아 그리스도에게서 떨어져 나가는 한이 있더라도 나는 그렇게 되기를 바라고 있습니다.(로마서 9:2-3)”

바울의 2차 전도여행 때 데살로니가와 베뢰아에서. 유대회당에서 말씀할 때 경건한 헬라인의 큰 무리와 적지않은 귀부인 바울과 실라를 좇으나, 유대인들은 시기하여 바울을 초대한 야손이 공격 받음. 베뢰아에 가서도 마찬가지로 전도를 하니, 데살로니가에 있는 유대인들이 거기서도 무리를 움직여 소동을 함.

바울의 체포와 살해 모의. 이방인을 성전에 들였다고 죽이려 소동이 일어나 체포. 바울의 설교를 듣는 도중 폭동이 일어나고 바울을 죽이려고 결사체를 만들고 음모함.

(2) 예루살렘의 그리스도교회와의 관계

바울의 1차 전도 여행 후, 유대로부터 온 사람들이 모세의 법대로 할례를 받지 아니하면 능히 구원을 얻지 못한다고, 바울, 바나바와 많은 다툼과 변론이 있었습니다. 이 때문에 예루살렘 사도회의를 통해 다만 우상의 더러운 것과 음행과 목매어 죽은 것과 피를 멀리할 것을 합의하고 이방교회에 알리게 됩니다.(행 15장)

바울은 로마서와 갈라디아서에서 밝혔듯이 자신이 전한 복음(갈 2:16)과 다른 복음인 영지주의 또는 율법주의를 전하는 거짓 형제와 싸우면서, 복음의 진리를 전하려고 그들에게 굴복하지 않았습니다.(갈 1:7-9, 2:3-5, 2:11-15)

(갈 2:16) 사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위에서 난 것이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 줄 아는고로, 우리도 그리스도 예수를 믿나니 이는 우리가 율법의 행위에서 아니고 그리스도를 믿음으로서 의롭다 함을 얻으려 함으라. 율법의 행위로서는 의롭다 함을 얻을 육체가 없느니라.

(골 2:8) 여러분은 실속 없고 기만적인 철학에 사로잡히지 않도록 주의 하십시오. 이것은 전통적으로 전해 내려오는 사람의 가르침이나 이 세상의 초보적인 원리에 근거한 것이지 그리스도에게 근거한 것은 아닙니다.

(딤전 1:5-7) 5 그러나 나의 부탁은 성도들이 깨끗한 마음과 선한 양심과 거짓 없는 믿음에서 나오는 사랑으로 생활하게 하라는 것입니다. 6 그러나 어떤 사람들은 이런 생활에서 떠나 쓸데없는 토론만 일삼고 있습니다. 7 그들은 율법의 선생이 되고 싶어하지만 자기들이 말하며 주장하는 것조차 깨닫지 못하고 있습니다.

갈 1:7-9, 2:3-5 디도를 할례받지 않은 이유, 2:11-15 베드로의 안디옥에서의 일을 책망

그러면서도 “할 수 있거든 너희로서는 모든 사람으로 더불어 평화하라(로 12:18)”는 말씀처럼 예루살렘 교회와의 일치를 중요하게 생각해서 이방 교회로부터 가난한 예루살렘 교회의 성도들을 위한 헌금을 모았으며, 고난과 체포가 예언되어 여러 번의 만류에도 불구하고 그 헌금을 전하러 예루살렘 교회에 올라갔습니다. 이때 바울에 대해 예루살렘의 그리스도교회에 있는 유대인들 중 많은 수가 모두 율법을 열심히 지키는 사람들이었는데, 이들이 바울에 대해 ‘이방인 가운데 살고 있는 모든 유대인들에게 모세를 저버리고 그들의 아들들에게 할례도 행하지 말고 유대인의 관습을 따르지도 말라고 가르친다’는 소문을 듣고 강한 반발을 가지고 있었습니다.(행 21:20-30)

고린도후서 8:1-9:15,

바울이 그리스의 그리스도교 신도들의 헌금을 가지고 전하고자 갔던 예루살렘은 전통 유대교인들의 증오와 적대 뿐 아니라 예루살렘의 그리스도교회 내에서도 강하게 반발하는 위험한 상황이었고, 성령을 받은 신도와 형제들로부터 어떤 일이 일어나는가 하는 예언과 만유가 있었는데도, 바울은 생명의 위험이 있는 예루살렘에 기어이 가려고 했습니다. 이것은 유대교 율법을 고집하며 참된 그리스도의 복음을 받아들이려고 하지 않는, 유대인 그리스도교 신도들과 함께 하기 위한 그리스도의 사랑으로부터 기인합니다. 이웃을 사랑하라, 적을 사랑하라 라는 주예수의 가르침, 하나님의 사랑이 가리키는 방향을 바울은 스스로 크나큰 희생과 위험을 지불하고 실행합니다.

생명수 2001년 6월호 ‘바울의 기도’ 중에서

(3) 바울이 전도한 고린도 교회와의 관계

바울은 1차 전도 여행 후 예루살렘 사도회의를 통해 이방 전도에 대한 합의를 하고, 2차 전도 여행을 떠납니다. 1차 전도 여행 때 복음의 씨를 뿌린 지역을 방문하고 아시아 전도를 하고자 했으나 환상을 통한 부름을 받아 마게도냐로 건너가 소아시아와 유럽 등에서 3년간 전도합니다. 마가를 데리고 가는 문제로 바나바과 크게 다투어 갈라서고, 실라와 동행하는데 루스드라에서 디모데와 합류합니다.

마가는 1차 전도 여행 도중에 그만 두었는데 그 문제로 2차 전도 여행 때 바나바와 바울이 크게 다투고 갈라서게 된다. 바나바는 마가를 데리고 구브로섬으로 전도를 간다. 이후 마가는 바나바의 권위와 지도에 의해 차츰 훌륭한 일꾼으로 변모했으며 로마에서 바울과 재결합하여 그와 더불어 옥중 생활을 하였다.(골 4:10) 바울은 원숙하게 변모된 마가를 매우 자랑스럽게 여겼다.(딤후 4:11) 바울이 죽은 후 그는 베드로를 도와 동역자로 일했으며(벧전 5:13) 베드로의 가르침과 자신의 체험을 토대로 하여 마가복음을 기록한 것으로 보인다.

① 2차 전도 여행의 경로

[수리아 안디옥]에서 출발 > [비시디아 안디옥]까지 육로로 > [드로아]에서 마게도냐 전도의 소명을 받음 >> [빌립보] > [데살로니가와 베뢰아] 유대회당에서 말씀, 경건한 헬라인들이 믿게 되는 것을 보고 유대인들이 시기해서 소동을 일으킴 > [아테네] 아레오바고 연설로 철학자들과 논쟁을 했으나 전도 실패 > [고린도] 1년 반을 머뭄 >> [에베소] > [예루살렘] > [수리아 안디옥]으로

② 2차 전도 여행 중 1년 반 동안 고린도 전도

고린도는 에게 해와 아드리아 해 사이에 위치한 항구도시로 상업이 발달했는데 다른 상업 도시들과 마찬가지로 도덕적으로 부패하고 타락해서, 고린도인이 되다는 헬라어는 성적으로 부도덕하게 된다는 뜻을 가졌을 정도입니다. 고린도는 아테네와 같은 학문의 도시는 아니지만 고린도 주민들은 헬라 철학에 관심이 많았을 뿐 아니라 의식 수준이 상당히 높았다고 합니다. 상업이 발달해 물질적으로 풍요롭고 도적적 부패와 타락으로 성적 부도덕이 만연한 가운데 있으면서도 철학에 관심이 많고 의식 수준이 상당히 높다는 것은 요즘 사회와 교회와도 많이 겹쳐 보입니다.

톰슨3 주석 고린도전서 서론 중에서

로마추방령으로 고린도에 온 아굴라와 브리스길라를 만나 천막을 제조하면서 전도를 했는데 잠시 떨어져 있던 실라와 디모데도 합류합니다. 처음에는 안식일에 회당에서 강론했는데, 유대인들에게 예수가 그리스도라고 증거하니까 그들이 대적하고 훼방해서 유대인들과 선을 긋고, 회당 옆 유스도의 집에서 이방인 전도를 합니다. 많은 고린도 사람들이 말씀을 듣고 믿어 세례를 받았으며, 주께서 환상 중에 두려워하지 말며 잠잠하지 말고 말하라. 이 성중에 내 백성이 많음이라고 말씀하십니다. 고린도교회에서 1일년 6개월을 유하며 그들 가운데서 하나님의 말씀을 가르칩니다.(행 18:1-12)

고린도는 상업도시로 방종하고 방탕한 곳으로, 그런 곳에 복음이 전해질까 했으나 철학과 지혜의 도시 아테네에서는 전도하지 못했으나 오히려 고린도에서는 교회가 성립되었습니다. 고린도 교회는 바울이 그리스도 예수 안에서 복음으로써 너희를 낳았다고 하는, 영적인 아버지의 관계로 세운 교회(고전 4:14-15)였습니다.

(고전 4:14-15) 14 내가 너희를 부끄럽게 하려고 이것을 쓰는 것이 아니라 오직 너희를 내 사랑하는 자녀 같이 권하려 하는 것이라. 15 그리스도 안에서 일만 스승이 있으되 아비는 많지 아니하니 그리스도 예수 안에서 복음으로써 내가 너희를 낳았음이라.

아테네 전도 실패 후 고린도에서 바울이 어떤 마음으로 전도했는지 고전 2:1-5에 잘 나타나  있습니다.

고전 2:1 내가 여러분에게 하나님의 말씀을 전할 때 고상한 말이나 인간의 지혜로 하지 않았습니다. 2 그것은 내가 여러분과 함께 있을 동안 예수 그리스도와 십자가에 못 박히신 그분의 죽음 외에는 아무것도 알지 않기로 결심했기 때문입니다. 4 내가 가르치거나 전도할 때 지혜의 설득력 있는 말로 하지 않고 성령님의 능력으로 한 것은 여러분의 믿음이 사람의 지혜에 의존하지 않고 하나님의 능력에 의존하도록 하기 위해서였습니다.

이런 고린도 교회 내부에 성적 부도덕의 패륜 사건이 있고 또한 그것에 무관심과 침묵하는 교인들이 있었습니다. 신자간 소송 문제도 있었으며 지혜를 내세우며 우상 재물을 먹는 것은 아무 것도 아니라는 강한 믿음을 자랑하기도 했습니다. 사람들은 지혜에 대한 경외심을 가지고 있고 세상의 일 뿐 아니라 하나님의 일을 할 때도 세상의 능력, 지혜로 하려고 합니다. “아볼로가 아가야 지방에서 하나님의 은혜로 믿게 된 사람들에게 큰 도움을 주었다. 이것은 그가 성경을 가지고 예수님이 그리스도라는 것을 증거하여 대중 앞에서 보기 좋게 유대인들의 말문을 막아 버렸기 때문이다.(행18:27-28)”와 같은 것을 크고 높게 봅니다. 바울이 편지로는 힘이 있으나 실제 만나보면 약하고 말이 시원치 않다고 비판하는 것도 이런 연장선에 있습니다. 지혜나 지식, 철학을 자랑하고 자신이 모자라면 자신이 따르는 선생의 지혜나 철학을 자랑함으로써 그 속에서 만족과 위안을 얻는 인간의 모습이 있습니다.

그러나 하나님은 세상의 어리석고 약한 사람들을 택하시고 천한 사람과 멸시 받는 사람과 보잘 것 없는 사람들을 택하셔서 아무도 하나님 앞에서 자랑하지 못하게 하려 하십니다.(고전 1:21, 27-29)

(고전 1:21, 27-29) 21 하나님은 세상 사람들이 그들의 지혜로는 자기를 알지 못하게 하시고 오히려 그들의 눈에 어리석게 보이는 전도의 말씀으로 믿는 사람을 구원하려 하셨습니다. 27 하나님은 세상의 지혜로운 사람과 강한 사람들을 부끄럽게 하시려고 어리석고 약한 사람들을 택하시고 28 세상이 대단한 인물로 여기는 사람들을 형편없이 낮추려고 천한 사람과 멸시받는 사람과 보잘 것 없는 사람들을 택하셨습니다. 29 이것은 아무도 하나님 앞에서 자랑하지 못하게 하려는 것입니다.

고린도 교회에서 보이는 여러 모습은 구약을 읽는 것 같습니다. 하나님의 자녀에 합당하지 않는 모습에 눈살이 찌푸려지고 한심해도 보입니다. 그러나 읽으면 읽을수록 있는 그대로의 죄인들을 부르러 오신 주님을 따르는 교회의 실상이 적나라하게 기록되어 있는 것 같아, 부르심을 받은 자로서의 크게 넘어지고, 자신의 죄의 참상을 알게 되어 슬퍼할 때도 또한 큰 위로를 받게 됩니다.

③ 고린도 전, 후서가 기록될 때의 상황

고린도 전서는 바울이 3차 전도 여행(18:23-21:17) 중 에베소에 체류했던(행 19:8-10) AD 55년 6월에, 글로에의 집 사람들의 보고를 통해 알게 된 고린도 교회 내 분쟁과 성적 부도덕 문제, 신자 간 소송 문제 등을 해결하고, 고린도 교인들이 보낸 질문, 결혼이나 우상의 재물을 먹는 것 등에 관해 답변하기 위해 보낸 편지입니다.

고전 1:11 여러분이 저만다 나는 바울파다, 나는 아볼로파다, 나는 베드로파다, 나는 그리스도파다 하고 말한다니. ①고린도 교회의 분쟁에서 나오는 아볼로파. 2차 전도여행 말미에 에베소에서 알게 된 아볼로는 학문이 많고 성경에 능한 자로, 주의 도를 배워 열심히 예수에 관한 것을 자세히 말하며 가르쳤지만, 요한의 세례만 그가 아가야로 가서 은혜로 말미암아 믿는 자들에게 많은 유익을 주니 이는 성경으로써 예수는 그리스도라고 증거하여 공중 앞에서 유력하게 유대인의 말을 이겼기 때문이다. 그 후 19:1에 아볼로가 고린도에 있었다는 기록이 나온다. ②분쟁의 원인으로는 사람의 지혜에 대한 과신(고전 3:18-20)과 인간적인 교만(4:6-8)에 있음을 밝힌다.

55년 6월	에베소에서 고린도 전서를 써 보냄
55년 가을	바울이 고린도 교회를 방문, 고린도 교회의 공기가 변해 바울에게 불리하므로, 크게 실망하여 에베소로 귀환	고후 2:1 2장 1절 내가 다시 근심으로 너희에게 나아가지 않기로 스스로 결단하였노니.
55년 겨울	눈물의 편지를 써 보내며 반항자의 처분을 요구함 고후 2:4 내가 큰 환난과 애통한 마음이 있어 많은 눈물로 너희에게 썼노니 고후 7:8 그러므로 내가 편지로 너희를 근심하게 한 것을 후회하였으나 지금은 후회하지 아니함은	고후 2:4-11 고후 7:8-11
56년 봄	에베소에서 아데미 여신 은세공인 드메드리오가 야기한 폭동으로 드로아로 도피. 에베소에서 바울이 겪은 환난이 사도행전의 기록보다 훨씬 심각했을 듯(고전15:32, 고후1:8-11) 바울이 괴로운 마음으로 에베소를 떠나 드로아로 향함.	행19:23-20:6 고후 2:12-13
56년 여름	고린도 교회로부터 위로의 기쁜 소식을 가지고 온 디도를 빌립보에서 만남. 그 후 고린도 후서를 써서 디도 편에 보냄 고린도 교회의 바울에 대한 오해를 시정하고 자신의 사도직의 정당성을 변호하며(4-6, 10-13장) 교회 안에 아직도 남아있는 유대주의자들을 척결함(8-9장)과 동시에 예루살렘 성도들의 구제를 위한 연보의 필요성을 강조한다. 실천의 책으로 바울의 주관적인 성격이 강하게 내포되어 있다. 또한 본서는 고린도전서에 비해 감정적인 성격이 강하며 비논리적인 서신으로 바울의 인간적인 모습과 복음을 위한 그의 생애가 잘 부각되어 있다.	고후 7:5-16
57년 4월	디모데 등과 더불어 예전 계획대로(고전 16:6) 고린도를 방문하고 3개월간 가이오의 집에 거하면서 로마서를 씀	롬 16:23

그 후 고린도 후서를 써 보내기까지 동안에 두 번째 방문이 있었고, 눈물의 편지가 있습니다. 두 번째 방문은 방문의 효과를 거두지 못한 채 더욱 큰 불신과 마음의 상처만 남기게 되어 눈물의 편지를 쓰게 되고, 고린도 교인들을 아끼는 마음과 더불어 이전과 같은 가슴 아픈 방문이 되지 않기 위해 스스로 고린도 방문 계획을 변경합니다.

고후 12:14 보라 이제 세 번째 너희에게 가기를 예비하였으나, 고후 13:1-2.

고후 2:4 내가 큰 환난과 애통한 마음이 있어 많은 눈물로 너희에게 썼노니

고린도후서를 보면 바울은 디도를 만나지 못한 채 괴로운 마음으로 에베소를 떠나 드로아로 향했고 그 후 빌립보에서 디도와 만났습니다. 디도가 가져온 고린도교회로부터 위로의 기쁜 소식을 듣고, 바울은 큰 위안을 얻고 고린도후서를 써서 디도 편에 보냅니다. 얼마 후 바울은 디모데 등과 더불어 예전 계획대로 고린도로 내려갔으며, 거기서 3개월간 가이오의 집에 거하면서 로마서를 기록합니다.

④ 바울이 받은 비난과 바울의 태도

그리스도의 복음 위에 세운 자녀 같은 고린도 교회에 들어온 거짓 교사들로 말미암아 야기된 바울의 사도직에 대한 비판과 비난은, 고린도 교인들이 바울의 사도로서의 훈계와 권면을 듣지 않고 그리스도의 복음에서 떠나 사람끼리 영광을 구하는 상태까지 타락하게 된 것과 연결되어 있습니다.

거짓사도는 어떤 사람일까요? 성경에서 다음과 같이 묘사하고 있습니다.

하나님 아버지의 이름으로 오면 영접하지 않고 다른 사람이 자기 이름으로 오면 영접하고 서로가 영광을 위하고 하나님께로부터 오는 영광은 구하지 않는다.(요한 5:41-44)

교만하고 변론과 논쟁을 좋아하고 시기와 다툼과 모독과 의심이 생기고 마음이 부패해지고 신앙을 이익의 수단으로 생각해서 다툼이 끊이지 않는다.(딤전 6:3-5), (고전 3:3)

제자들을 끌어 자기를 좇게 하려고 어그러진 말을 하고(행 20:29-31), 하나님의 말씀을 장사꾼처럼 판다(고후 2:17)

그러면서 자기를 그리스도의 사도로, 빛의 천사로 가장한다(고후 11:13-15)

자신들이 정한 표준에 따라 자기를 평가하고 비교하므로 지혜가 없다(고후 10:12)

또한 거짓사도는 남이 수고한 것을 내 것인 양 자랑하고(고후 10:15) 남이 이루어 놓은 것을 가지고 자랑합니다.(고후 10:16) 원하는 것을 이미 다 얻었고 이미 부요해졌으며, 왕노릇 하고 뽐내고 있으며, 그리스도 안에서 지혜로운 사람이 되었고, 강하며, 존경을 받고 있습니다.(고전 4:8-14)

이에 반해 고린도 교회의 바울에 대한 인식은 베드로는 정통 사도요 바울은 이차적 사도라고 생각하는 사람이 있었습니다. 아볼로의 달변과 철학적인 성경 해석에 심취한 사람들은 바울의 말이 유창하지 못하고 미련해 보인다고 생각하고, 바울이 교회의 부양을 받지 않고 사회적으로 천시되며 육체적 소모가 많은 근로 생활을 통하여 선교를 했는데 이를 천하게 보았습니다. 그는 온갖 독설과 모욕에 대해 참을 뿐만 아니라 사랑으로 응답하여 오히려 그들을 축복하였으나 당시 헬라 사회는 바울의 이러한 인정과 사랑을 미덕으로 여기기보다는 오히려 더욱 멸시하고 천대했습니다.

톰슨3 주석 고전 4:1-5

톰슨3 주석 고전 4:12

함께 있을 때는 비굴하고 우유부단하여 자신의 태도 및 요구를 분명히 이야기하지 못하나 떠나 있으면 담대하다 -> 그리스도의 본을 따라 그들을 온유와 관용으로 대하기 위함	고후 10:1
육적인 욕망을 따라 산다 -> 비록 육신을 지니고 살지만 육신의 생각대로 싸우고 있는 것은 아님	고후 10:2-4
바울의 편지에는 무게가 있고 힘이 있는데 직접 대해 보면 볼품이 없고 말도 시원치 않다 -> 외모만 본다고 질책하고 말과 행동이 같다고 항변함.	고후 10:7, 10-11
상대를 높이려고 자신을 낮추어 하나님의 기쁜 소식을 값없이 전한 것을 천대한다, 고린도에 있을 때 천막을 지으면서 신세를 지지 않고 전도함 -> 모든 일에 고린도 교회에 짐이 되지 않고자 함 그러나 정통사도가 아니기 때문이라고 비난.	고후 11:7,9
전도계획이 변경된 것에 대해 그의 행동이 불성실하고 그의 편지가 진실하지 못하다고 비난 ->고린도 교회를 아끼는 마음으로 회개를 기다리며 결정	고후 1:17 -24

-톰슨3 주석 고린도 후서 1:12-14, 10:1-11 참조-

오히려 하나님을 모르는 사람, 사람의 영광을 구하는 거짓 교사는 사람들의 인정과 칭찬을 받지만 진정한 사도는 그가 가진 약함과 한계, 단점으로 인해 비판과 무시를 당하는 경우를 흔히 봅니다. 하나님의 진리에 바로 선다면 그에 합당한 감화나 평가, 인정을 받을 것이라고 생각하기 쉽지만 ‘사실 그리스도 예수님 안에서 경건하게 살고자 하는 사람은 다 핍박을 받을 것입니다(딤후 3:12)’는 말씀대로입니다.

하나님과 예수님을 따르려는 거룩한 교회에 자녀와 같은 고린도 교인들이 하나님 자리에 앉아서 인간적 지혜로 판단하며 교만과 자기자랑, 자기영광 가운데 짓는 가증한 죄인데, 그에 맞서는 영적 어버이인 바울의 모습이 오히려 무력하고 궁색해 보여 읽는 내내 참담합니다.

철학과 지혜의 도시 아테네 전도 실패 후, 고린도에서는 가르치거나 전도할 때 지혜의 설득력 있는 말로 하지 않고 성령의 능력으로 한 것은 고린도 교인들의 믿음이 사람의 지혜에 의존하지 않고 하나님의 능력에 의존하도록 하기 위해서였습니다. 그렇게 영적 어버이로 낳은 고린도 교회에서 바울의 약점에 대한 아프고 날카로운 비판들이 있었습니다. 그 중에는 악의를 가지고 판단할 때라야 할 수 있는 비판도 있었습니다. 영적으로 낳은 어버이로서 하는 훈계와 권면에 대한 고린도 교회의 배은망덕의 완악하고 가증스러운 대응은 인간적으로도 고통스럽지만, 인간의 지혜가 아닌 성령의 능력으로 그리스도 복음 위에 세우고자 했던 교회에서 그리스도께로 돌이키려는 바울의 훈계와 권면에 대해서도 오히려 비난과 비판으로, 그리스도 복음에서 멀어져 가는 고린도교회를 보는 것이 바울을 얼마나 고통스럽고 슬프게 했는가 짐작할 수 있습니다. 바울은 전도를 위해 겪는 모든 어려움과 고통 위에 또한 모든 교회를 위해 염려하는 더 큰 괴로움이 있다고 했습니다.

고후 11:23 저희가 그리스도의 일군이냐 정신없는 말을 하거니와 나도 더욱 그러하다. 내가 수고를 넘치도록 하고 옥에 갇히기도 더 많이 하고 매도 수없이 맞고 여러번 죽을 뻔 하였으니 24 유대인들에게 사십에 하나 감한 매를 다섯 번 맞았으며 25 세 번 태장으로 맞고 한번 돌로 맞고 세 번 파선하는데 일주야를 깊음에서 지냈으며 26 여러번 여행에 강의 위험과 강도의 위험과 동족의 위험과 이방인의 위험과 시내의 위험과 광야의 위험과 바다의 위험과 바다의 위험과 거짓 형제 중의 위험을 당하고 27 또 수고하며 애쓰고 여러 번 자지 못하고 주리며 목마르고 여러 번 굶고 춥고 헐벗었노라. 28 이외의 일은 고사하고 오히려 날마다 내 속에 눌리는 일이 있으니 곧 모든 교회를 위하여 염려하는 것이라. 29 누가 약하면 내가 약하지 아니하며 누가 실족하게 되면 내가 애타하지 않더냐 30 내가 부득불 자랑할찐대 나의 약한 것을 자랑하리라.

자녀와 같은 고린도 교회의 교만하고, 지혜롭고 강하고 기세등등한 모습으로 바울의 인간적 부족함과 한계를 들어 멸시하고 무시합니다. 그에 대한 바울의 진심어린 항변은, 듣는 이의 마음이 열리지 않는다면 변명처럼 들리고 마는 것으로 참으로 보잘 것 없고 무력해 보입니다. ‘하나님이 여러분 앞에서 나를 낮추실까 두렵다(고후 12:21)’는 바울의 말 그대로 두려운 자리입니다.

(고후 6:11-13) 고린도인들이여 우리는 여러분에게 숨김 없이 말하였고 여러분을 향해 우리 마음을 넓게 열어 놓았습니다. 12 우리가 여러분에게 마음을 닫은 것이 아니라 여러분이 우리에게 마음을 닫은 것입니다. 13 내가 자녀들에게 말하듯이 권합니다. 여러분도 보답하는 셈 치고 마음을 넓히십시오.

(고후 12:19-21) 19 여러분들은 아직도 우리가 변명을 하고 있는 줄로 생각하십니까? 우리는 그리스도의 사람으로서 하나님 앞에서 말하고 있습니다. 사랑하는 여러분, 우리가 행하는 이 모든 것은 여러분을 돕기 위한 것입니다. 20 내가 여러분에게 갈 때 서로 기대에 어긋나는 일이 생길까 염려됩니다. 다시 말하면 여러분 가운데 다툼과 시기와 분노와 당파 싸움과 비난과 험담과 교만과 소란이 있어서는 안 되겠다는 말입니다. 21 내가 여러분에게 다시 갈 때 하나님이 여러분 앞에서 나를 낮추실까 두렵습니다. 그리고 전에 죄를 지은 여러 사람들이 그들의 더러움과 음란과 방탕을 아직도 회개하지 않고 있다고 내가 그들 때문에 슬퍼하지 않을까 염려합니다.

그러나 여기에 이런 약함 가운데 비로서 하나님의 능력이 온전히 이루어진다는 바울의 고백과 신앙이 있습니다.

(고후 1:8-9) 8형제 여러분, 우리가 아시아에서 당한 고난에 대해서 여러분이 모르기를 원치 않습니다. 그때 우리는 도저히 우리 힘으로 견뎌내기 어려운 고생을 겪었으며 마침내 살 희망마저 버렸습니다. 9우리 마음에는 사형선고를 받은 것 같은 느낌이 들었지만 이런 일이 일어난 것은 우리가 우리 자신을 의지하지 않고 죽은 사람을 다시 살리시는 하나님을 의지하도록 하기 위한 것입니다.

(고후 12:7-10) 9 내게 이르시기를 내 은혜가 네게 족하도다 이는 내 능력이 약한데서 온전하여짐이라 하신지라. 이러므로 도리어 크게 기뻐함으로 나의 여러 약한 것들에 대하여 자랑하니니 이는 그리스도의 능력으로 내게 머물게 하려함이니라. 10 그리므로 내가 그리스도를 위하여 약한 것들과 능욕과 궁핍과 핍박과 곤란을 기뻐하노니 이는 내가 약할 그 때에 곧 강함이니라.

고린도후서 7장에는 기적처럼 고린도 교회에 파송했던 디도로부터 고린도 교회의 문제가 해결되었다는 기쁜 소식을 듣게 됩니다. 고통과 슬픔이 컸던 만큼 죄를 회개한, 잃어버린 양을 찾게 된 바울이 기쁨이 얼마나 컸을지 짐작해 볼 수 있습니다.

(고후 7:5-7) 5 우리가 마게도냐에 이르렀을 때에도 우리 육체가 편치 못하고 사방으로 환난을 당하여 밖으로는 다툼이요 안으로는 두려움이라. 6 그러나 비천한 자들을 위로하시는 한나님이 디도의 옴으로 우리를 위로하셨으니 7 저의 온 것뿐 아니요 오직 저가 너희에게 받은 그 위로로 위로하고 너희의 사모함과 애통합과 나를 위하여 열심 있는 것을 우리에게 고함으로 나로 더욱 기쁘게 하였느니라.

그 고통과 슬픔 가운데 하나님의 성령의 기적이라고 밖에 할 수 없는 고린도 교인의 회개와 회심의 기쁜 소식은 바울의 그 고통과 슬픔 가운데 함께 하시는 하나님의 능력과 위로를 구체적으로 실감하게 됩니다. 또한 심하게 실족했던 고린도 교회에도 바울이 경험했던 성령에 의해 인도하심과 크게 넘어지는 가운데도 곤고하게 붙들어 주시는 신앙, 고난 가운데 위로가 고스란히 새겨짐을 알 수 있습니다.

(고후 1:4-7) 4 그분은 온갖 고난을 겪는 우리를 위로해 주십니다. 그래서 우리가 하나님에게 받는 위로로 고난당하는 사람들을 위로할 수 있게 하십니다. 5 그리스도의 고난이 우리 생활에 넘치듯이 우리의 위로도 그리스도를 통해 넘치고 있습니다. 6 우리가 고난을 받아도 여러분의 위로와 구원을 위한 것이며 우리가 위로를 받아도 여러분의 위로를 위한 것입니다. 이 위로는 여러분이 우리가 당하는 것과 같은 고난을 견뎌내는데 도움이 됩니다.

바울에게도 고난을 통해 하나님의 능력과 위로와 은혜를 알아가고 실감하게 되는 동시에 고린도 교인들도 큰 타락과 죄에 넘어짐을 통해 그리스도의 능력과 은혜를 실감하며 예수님께 의지한다는 신앙을 더욱 구체적으로 알아가게 됩니다.

⑤ 그리스도의 터 위에 서 있는 중요성

(고전 3:10-15) 10 내게 주신 하나님의 은혜를 따라 내가 지혜로운 건축자와 같이 터를 닦아 두매 다른 이가 그 위에 세우나 그러나 각각 어떻게 그 위에 세우기를 조심할찌니라. 11 이 닦아 둔 것 외에 능히 다른 터를 닦아 둘 자가 없으니 이 터는 곧 예수 그리스도라. 12 만일 누구든지 금이나 은이나 보석이나 나무나 풀이나 짚으로 이 터 위에 세우면 13 각각 공력이 나타날 터인데 그 날이 공력을 밝히리니 이는 불로 나타내고 그 불이 각 사람의 공력이 어떠한 것을 시험할 것임이니라. 14 만일 누구든지 그 위에 세운 공력이 그대로 있으면 상을 받고 15 누구든지 공력이 불타면 해를 받으리니 그러나 자기는 구원을 얻되 불 가운데서 얻은 것 같으리라.

(고후1:24) 우리가 너희 믿음을 주관하려는 것이 아니요 오직 너희 기쁨을 돕는 자가 되려 함이니 너희가 믿음에 섰음이라.

신도의 삶에 대해 생각합니다. 고린도 교인들과 같이 배은망덕하고 교만과 자기자랑의 가증스러운 죄는 짓고 싶지 않다고, 하나님의 복음을 인간의 지혜로 혼잡하게 하지 않고, 순결한 처녀로 남편인 그리스도께 안내하고 싶다고 바랍니다. 그러나 믿음 위에 서 있는 신도라고 해도, 그리스도의 터 위에 세웠다고 해도, 또한 안심하고 자기도 모르게 스스로 서려고 하는 순간 고린도 교인들처럼 얼마나 크게 타락할 수 있는가 느낍니다. 하나님을 무엇보다 우선해서 살고자 따르고자 하지만. 신앙 위에 서 있지만, 풀이나 짚으로 지은 집처럼 거짓교사를 따라 부화 내동하는 고린도 교인처럼 크게 실족할 수 있습니다. 남의 잘못은 날카롭게 잘 판단하면서 자신도 같은 죄를 짓고 있는 자로서 슬픔이 있습니다.

(로 2:3) 자기도 같은 일을 하면서 남을 판단하는 사람은 하나님의 심판을 피할 수 없을 것이다.

그러나 그리스도의 터 위에 세워지기만 하면 불 가운데서라도 공력으로 시험을 받아 다 타버리더라도 결국은 구원을 얻게 된다고 합니다. 어떤 것도 그리스도의 인도하심과 사랑에서 우리를 떼어낼 수 없습니다. 우리가 그리스도의 터 위에 세운 것이 불로 나타나 다 타버린다는 것은 인간적으로는 실패이고 참담한 패배이겠지만, 이로서 예수 그리스도를 더욱 알게 되는 완성이기도 합니다.

(빌 3:7-8) 7 그러나 무엇이든지 내게 유익하던 것을 내가 그리스도를 위하여 다 해로 여길뿐더러 8 모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상함을 인함이라.

⑥ 고난의 의미

바울에게는 그리스도의 고난(고후 1:5)이 그의 전 생애에 넘쳤습니다. 그리스도의 고난이란 그리스도의 십자가 고난을 의미하지만 또한 그리스도를 섬기기로 작정한 모든 성도들에게 닥치는 고난을 뜻합니다. 이것은 그리스도의 고난과 비슷하기도 하지만 그리스도의 몸된 교회가 되기 위한 고난이며, 이런 고난을 통해 그리스도와 하나되기 때문에 그리스도의 고난이 됩니다.

톰슨3 주석 고후 1:5 참조

(4) 소감

사도로서 바울은 전도 과정에서 받은 수많은 고통에 더해 그 위에 교회를 위해 염려하는 것이 자신을 억누르는 고통이라고 했습니다. 죄 가운데 있으면서 회개하지 않고, 회개를 촉구하는 바울에 대해 수군수군하고 당을 짓고 다툼과 시기와 분냄과 중상함과 거만함과 어지러운 것이 있었습니다. 이런 죄를 일소에 없애고 잘못했다고 무릎을 꿇게 하고자, 크게 생각할 신비한 종교적 경험을 얘기하면서 자신을 우상화해서 그 힘으로 죄 가운데 일어나는 여러 분란을 해결하려고 하는 마음이, 의롭다고 하는 사람들의 마음에도 고스란히 죄 그대로 꿈틀대고 있습니다. 그리스도가 아닌 자기를 쫓게 하려는 거짓사도입니다. 예수님에게 했던 사탄의 유혹, 성전꼭대기에서 뛰어내려서 천사들이 네 발이 돌에 부딪히지 않게 하는 것을 사람들이 본다면 하나님의 아들로 인정하고 경배할 거라는 것과 같습니다. 많은 경우 실제 생활에서 상대방의 죄 가운데 일어나는 여러 문제를 보고 이렇게 문제를 해결하려는 마음을 품게 될 때가 많습니다. 이것이 바로 인간 자체의 힘으로 하는 일의 실상이 아닌가 합니다.

그러나 구약의 많은 선지자들과 마찬가지로 바울은 사단의 가시를 지닌 채, 약한 그대로 수근거림과 중상함과 거만함과 어지러움에 제대로 대항할 어떤 것도 없이, 오직 그 약한 참담함 가운데, 그리스도만을 의지하고 기도하며, 두렵다고 하는 그 자리에 서서 고린도 교회에 대한 바램을 이야기합니다. 억울함으로 어리석은 자랑을 하겠다고도 하고, 다음 방문 때는 용납하지 않겠다고 강하게 이야기도 합니다. 어려움을 겪을수록 그리고 그 앞에 무력함을 느낄수록, 그리스도의 성령의 은혜, 역사하심으로 이루어주시는 기적이 아니면 안 된다는 실감을 점차 절실히 하게 됩니다. 이때 바울의 모습. 무력하고 약한 자이지만 그리스도만을 의지하고 바라고 약한 대로 그 은혜가 충만한, 그리스도께 온전히 의지한 상태입니다.

이것은 성령으로 주시는 것이므로 경험, 지혜, 지식과는 관련이 없고 지금 이 순간 그리스도와 바른 관계에 있다고 독실한 신앙이라고 안심하는 그 바로 다음 순간, 또 크게 실족할 수 있어 누구도 안심할 수 없지만, 그러나 동시에 어떤 누구라도 아무리 미숙하고 약한 상태에 있더라도 그리스도께 의지하고 바라고 믿으면, 받게 되는 위로와 평안. 기적 같은 성령의 은혜입니다.

학교에서도 마을에서도 고린도 교회와 같은 문제가 늘 생깁니다. 때로는 바울처럼 두려운 자리에 무력하게 설 때도 있지만 때로는 고린도 교인들처럼 나의 지혜와 신앙을 자랑하며 다른 이의 부족함이나 한계를 비판하고 서로에게 영광을 구하기도 합니다. 또한 신앙이 있기 때문이라고 안심하며 지혜롭고 강하고 존경받고자 바랍니다. 그러나 성령께서 그런 자신의 죄를 처참하게 알려주시는 인도하심이 또한 함께 있고, 여러 죄에 넘어지지만 그리스도를 알기 전에 마음을 온전히 빼앗겼던 것들이 더 이상 진정한 기쁨과 위안이 되지 못합니다.

여러 문제에 대해 스스로 서고자, 경험이나 지혜가 쌓여, 연륜이 쌓여 스스로 해결하고자 할 때 오로지 처참한 패배를 당할 수 밖에 없습니다. 그런 처참한 패배와 약함을 절실히 느낄 때라야, 약한 그때 우리와 함께 하시는 그리스도를 바라보고, 온전히 의지하며 주시는 위로와 평안을 알게 됩니다. 크게 넘어지고 실족할수록 또한 더욱 그리스도를 알게 됩니다.

5. 강사 : 조득환

제목 : 에서의 계보

성경 : 창 36:1-8

찬송 : 301장(통합460) 지금까지 지내온 것

1. 들어가며

창세기 편집자는 야곱 이야기의 맨 마지막 장에, 에서의 후손에 대해 길게 기술하였다. (36장은 창세기에서 긴 절을 가진 장에 속한다.) 에서의 계보가 이 부분에 기록된 것이 문맥상 가장 적절하다는 해석도 있다.

“에서의 계보는 적절한 위치에 놓여있다. 이삭의 죽음 후 형제는 서로 분리된다. 그리고 그 후에는 오직 야곱에 대해서만 기술된다. 그래서 에서가 그 후에 어떻게 되는지를 마지막 부분에서 방향을 보여주는 것은 매우 적절한 것이다.”(웰하우젠, ATD 재인용)

그러나 다른 한편으로는 왜 야곱이 아닌 에서의 계보를 이렇게 비중 있게 기록했느냐 하는 데 대해서는 의문이 생기는 것 또한 사실이다. 36장, 에서의 계보는 구약에서 재미도 없고 배울 것도 없는 부분으로 치부되는 장이기도 하다. 재미가 없다는 것은 우리에게 익숙하지 않은 생소한 이방인들의 이름만 나열되어 있어서 스토리도 없고 지루하다는 것이다. 배울 것이 없다는 건 아브라함 이후 장자의 계열에서 벗어난 에서의 후손들이 열거되었고, 후에 이스라엘과는 적대 관계를 이룬 에돔 왕들의 계보를 나열하여서 하나님의 사역과 관계가 없어 보이기 때문이다. 그럼에도 불구하고 창세기 36장은 구약성서에서 매우 중요한 의미를 갖는다고 한다. 오늘 말씀에서는 에서의 계보에 대한 신앙적, 역사적 의미에 대해서 생각해 보고자 한다.

2. 에서 계보의 신앙적 의미

1) 성서 계보의 구속사적 의미

박윤식(2007) 「창세기의 족보」에서 일부 발췌, 정리하였다.

성서에는 많은 계보가 등장한다. 구속사적인 의미에서 성서의 계보는 한 방향으로 향한다. 구속사는 하나님의 형상으로 창조되었으나 죄를 짓고 사망의 길을 걷게 된 인간의 구원과 우주만물의 회복을 이루는 전체 역사이다. 구속사의 가장 큰 흐름은 창조와 타락과 그의 회복이다. 따라서 구속사는 하나님의 메시아와 하나님의 백성들이 메시아를 통해 얻게 될 구원에 초점이 모아져 있다. 성경은 이러한 구속사의 큰 흐름을 여러 단위의 족보를 통해 말하고 있다.

구속사의 계보를 모두 정리한 것이 마태복음 1장의 계보이다. 마태는 “아브라함과 다윗의 자손 예수 그리스도의 세계”라고 시작함으로써 창세기 5장, 창세기 11장과 룻기의 족보, 그리고 역대기의 족보를 거쳐 예수 그리스도를 소개하고 있다. 이는 구약과 신약의 연결이기도 하다. 신구약 중에서 창세기에는 유독 많은 계보가 등장한다. 모두 10개의 계보가 기록되어 있다고 한다. 이를 정리하면 다음과 같다.

제목	성경구절	성경말씀
하늘과 땅의 계보	창1:1~2:4, 2:44:26	창2:4“천지의 창조된 대략이 이러하니라.”
아담의 가족 계보	창5:1~6:8	창5:1“아담 자손의 계보가 이러하니라.”
노아의 가족 계보	창6:9~9:29	창6:9“노아의 사적은 이러하니라”
노아 자손들 계보	창10:1~11:9	창10:1“노아의 아들 셈과 함과 야벳의 후예는 이러하니라”
셈의 계보	창11:10~26	창11:10“셈의 후예는 이러하니라”
데라의 계보	창11:27~25:11	창11:27“데라의 후예는 이러하니라”
이스마엘의 계보	창25:12~18	창25:12“아브라함에게 낳은 아들 이스마엘의 후예는 이러하니라”
이삭의 계보	창25:19~35:29	창25:19“아브라함의 아들 이삭의 후예는 이러하니라”
에서의 계보	창36:1~37:1	창36:1“에서 곧 에돔의 대략이 이러하니라”
야곱의 계보	창37:2~50:26	창37:2“야곱의 약전이 이러하니라”

계보는 한자로 이을 계(系), 적을 보(譜)이다. 그 뜻은 ‘조상 때부터의 혈통이나 집안의 역사를 적은 책, 사람의 혈연관계나 학문·사상 등의 계통 순서를 나타낸 기록‘이다. 계보에 해당하는 히브리어는 톨레돗(תֹּולְדֹ֖ת)이다. 우리 성경에는 계보 외에 후예, 사적, 약전, 대략 등으로 번역을 하였다. 창세기5:1(창5:1“아담 자손의 계보가 이러하니라.”)에는 계보를 세페르 톨레돗이라고 하였다. 세페르(סֵ֔פֶר)는 글, 편지, 두루마리, 책 등의 뜻을 가진다. 이 말에 담긴 뜻은 계보가 단순한 이름의 나열이 아니라 많은 분량이 담긴 책이라는 것을 강조했다. 이 자체가 하나의 완성된 기록물이며 구속사적 관점에서는 하나님의 계약 문서와도 같다는 것이다. 톨레돗에 해당하는 신약 용어는 게네세오스(γενέσεως)이고, 마태복음(마태1:1“아브라함과 다윗의 자손 예수 그리스도의 세계라”)에서 비블로스 게네세오스(Βίβλος γενέσεως)라 적었다. 톨레돗을 세페르 톨레돗이라 한 것처럼 게네세오스를 비블로스 게네세오스라 하였다.

계보는 인명으로 압축되어 있으나 거기에는 그들이 (이해하거나 못하거나 간에) 하나님의 커다란 구속의 역사에 동참하여 저마다의 고독과 눈물, 한숨, 괴로움 속에서도 구속사의 바톤을 이어받아 달리는 자기 역할에 충실했다는 것이다. 이는 바울이 신앙인의 삶과 믿음을 자주 달리기에 비유했던 것과 같고 히브리서에서 믿음의 조상들이 구름과 같이 우리를 둘러싸고 있다고 한 말씀과도 맥을 같이 한다.

히12:1~2 이러므로 우리에게 구름 같이 둘러싼 허다한 증인들이 있으니 모든 무거운 것과 얽매이기 쉬운 죄를 벗어 버리고 인내로써 우리 앞에 당한 경주를 하며 믿음의 주(主)요 또 온전하게 하시는 이인 예수를 바라보자.

2) 에서 계보에 대한 해석

성서의 계보의 또 다른 의미는 우리 인류사에서 하나님의 손길과 은혜의 심연이 구체적이고 풍성하게 드러난다는 점에 있다. 비단 구속사에서 아담, 아브라함, 이삭, 야곱 그리고 예수 그리스도로 이어지는 계보만이 아니라 수많은 저 마다의 계보가 있고 그 속에는 근본적인 하나님의 축복이 담겨 있으며 그것이 삶 속에서 드러난다.

앞에서는 구속사적 의미에서 성서의 계보는 메시아 예수 그리스도를 향해 한 방향으로 나아가고 있다고 했다. 그렇다면 그 직계에 들어가지 못한 계보를 어떻게 보아야 할 것인가 하는 부분이 질문으로 남는다. 에서의 계보가 그에 해당한다. 에서의 계보는 장자의 족보를 이어가지 못한 계보라는 측면에서 종종 이스마엘의 계보(창25:12~18)와 비교되곤 한다. 또한 에서가 야곱을 떠나 세일산으로 떠났다는 부분은 아브라함과 인생의 길을 달리한 롯을 연상케 한다(창13).

우선 이들 계보에 대해서 이분법적으로 접근하는 해석이 있다. 한국 교회의 설교는 대체로 그런 흐름에 기초하는 것 같다. 대표적으로 아래 인용한 구절은 에서와 이스마엘이 가인의 후예로 기록되어 그 계보를 잇고 있다고 해석했다.

“가인의 불신앙의 맥이 니므롯과 바벨탑을 건축한 민족들에게 그대로 흘러 내려왔고 이스마엘과 에서에게로 이어졌습니다. 그리고 요한계시록에서는 이러한 가인의 후예들을 총칭하여 ‘바벨론’이라 말씀하고 있습니다.(계 17:5, 18:2)”(박윤식)

계18:2 “힘찬 음성으로 외쳐 이르되 무너졌도다 무너졌도다 큰 성 바벨론이여. 귀신의 처소와 각종 더러운 영이 모이는 곳과 각종 더럽고 가증한 새들이 모이는 곳이 되었도다.”

이러한 해석의 기반에는 보수적이고 전통적인 성경해석이 배경을 이룬다. 대부분의 주해에서는 하나님의 축복이 매우 제한적으로 해석된다. 예를 들어 칼빈은 에서를 가인의 후예로 명시하지는 않지만 에서의 축복과 영광을 다음과 같이 구분하고 제한하였다.

“에서의 후손들의 존엄은 세속적인 이름들로 구성되어 있으며 그의 영광은 금방 사라지는 거품과 같다....그러므로 천천히 자신의 길을 추구하는 충실한 사람들은 세상의 고속 성장하는 아들들을 부러워 할 필요가 없다. 그들의 빠르고 빛나는 성공은 반석과 같은 하나님의 약속과는 거리가 멀기 때문이다....약속의 하나님이 이방인 에서에게 그렇게 큰 권능의 축복을 내리신다면 선택받은 은혜의 상속자인 아들들에게는 얼마나 더 큰 축복을 내리실까”(칼빈)

칼빈은 세속적인 복과 하나님의 영원한 복을 엄격히 구분하였다. 이러한 견해가 현대를 사는 신앙인에게 위로와 힘이 되는 것도 사실이다. 그럼에도 야곱과 에서의 이분법적인 해석이 과연 적절한가 하는 점에서는 다소 의문의 여지가 있다. 이러한 이삭과 야곱의 구분은 현대적 해석에 가까울수록 점차 그 경계가 흐려지는 것 같다.

“하나님의 약속의 계보에서 벗어난 후손의 족보가 제시되는 이유는 이 아들들 역시 하나님의 축복 가운데 있기 때문이다. (이스마엘의 축복 창17:20, 에서의 축복 창27:38~40)” (브루스 윌키)

창세기17:20 이스마엘에 대하여는 내가 네 말을 들었나니 내가 그에게 복을 주어 그를 매우 크게 생육하고 번성하게 할지라. 그가 열두 두령을 낳으리니 내가 그를 큰 나라가 되게 하려니와

창세기27:39~40 그 아버지 이삭이 그(에서)에게 대답하여 이르되 네 주소는 땅의 기름짐에서 멀고 내리는 하늘 이슬에서 멀 것이며, 너는 칼을 믿고 생활하겠고 네 아우를 섬길 것이며 네가 매임을 벗을 때에는 그 멍에를 네 목에서 떨쳐버리리라 하였더라.

브루스의 설명은 그의 독자적인 견해라기보다는, 하나님의 복은 이스라엘 민족을 넘어선다는, 창세기 전반에 흐르는 사상을 다시 파악하고 피력했다고 하는 편이 옳겠다. 이어지는 다음 두 해석도 그 연장선에 있지만 하나님의 보편적 축복과 관심을 더욱 명확하게 언급하였다. 나아가 하나님의 구속사조차도 적통 계보만이 이를 독점하지는 않는다고 보았다.

“하나님의 구속사에 있어서도 족장들의 하나님은 야곱과 그의 아들로부터 이스라엘 백성에 이르는 단일한 혈통에만 관심을 가지는 분이 아니다. 그는 이삭의 다른 이들과 그의 후손들에게도 관심을 가지신다. 그들 역시 이삭의 자손들이요 아브라함의 자손들이기 때문이다. 에서의 아들들 역시 하나님에 의해 창조된 자들이다. 그들 역시 인간으로서의 존엄과 권리를 가지고 있다.”(베스터만)

“선민의 적통을 계승하지 못한 에돔도 자신 나름의 구원사 기억과 축적된 지혜 전승을 가지고 문명을 이루도록 배려하신 하나님이, 바로 온 세계를 사랑으로 품으려던 예수 그리스도의 하나님이시다. 적통 구원사 계보는 구원을 독점하지 않고 방계 족보와 더불어 함께 누리려고 할 때 그 위대성이 인정될 것이다.”(김희권, 김기현 재인용)

3. 에서 계보의 역사적 의미

1) 36장의 구성과 개요

베스터만(1998), ‘창세기 주석’에서 주로 발췌, 정리하였다.

먼저, 창세기 36장의 구성을 살펴보도록 하자. 폰라트는 이 장을 아래와 같이 모두 6개의 단락으로 구성했다.

① 1~8 에서의 아내들과 아들들

② 9~14 에서의 가족집단과 에돔 민족

③ 15~19 에서 자손의 족장들 소개

④ 20~30 호리 족속 세일의 자손과 족장들

⑤ 31~39 에돔지역 왕들의 연대기

⑥ 40~43 부록:7명의 족장

36장은 한 개의 장 안에 여려가지 자료가 집약된 듯하다. 요약을 하면 단락②는 ①, ③과 서로 연관성을 가진다. 아울러 단락②는 ⑥과도 상호 관계를 이룬다. 결국 이들 4개 단락은 제사자료(p)로 원래 계보의 근간에 속한다. 단락⑤, 에돔 왕의 연대기는 매우 오래된 전승에서 유래되었을 것이다. 단락④도 오랜 전승에 기원한다.

36장은 다분히 의도적인 순서에 따라 배열을 하였다. 이 장은 두 개의 혈통에 대해서 설명을 한다. 그 하나는 에서의 아들들과 에서의 족장들로 이루어져 있고, 다른 하나는 호리 자손 세일의 아들들과 호리족속의 족장들로 이루어져 있다. 어느 경우든 족장들의 이름은 아들들의 이름과 동일하다. 이러한 발전과정은 세 번째 전승 형태이자 역사적인 성격의 왕의 연대기로 연결된다.

36장이 역사적으로 중요한 이유는, 에서의 계보를 이삭의 아들에서 에돔의 왕들까지 추적하고 있기 때문이다. 에서의 계보를 통해 우리는 가족 집단 또는 씨족집단이 어떻게 국가의 형태로 발전해 갔는지 그 역사적인 과정을 분명하게 추적할 수 있다.

36장의 역사적인 중요성은 그것이 구약성서의 역사서에서 발전되는 사회의 발전 과정과 똑 같은 세 가지의 발전 과정에 대해 증언한다는 데에 있다. 가족 집단에서 시작하여 부족집단을 거쳐 국가의 단계(왕정의 형태)로 나아가는 것이다. 에돔은 이스라엘보다 150년 내지 200년 전에 왕정을 가지고 있었으며 그 왕정의 특징에 대해서도 많은 것을 알 수 있다.

2) 에돔과 이스라엘의 관계

에돔이 역사적인 내용으로 성경에 처음 등장하는 것이 창세기 36장이다. 에돔은 이스라엘과 가장 긴밀하게 연관된 민족으로 나타난다. 에돔과 이스라엘 사이의 첫 번째 접촉은 이스라엘이 출애굽 후 광야에서 가나안으로 들어갈 때의 일이다. 이스라엘은 에굽에서 나와 가나안으로 들어가기 위해 에돔 땅을 지나야 했다. 모세는 전령을 보내 에돔 왕에게 정중히 요청을 하였다. 이 때 에돔 왕은 이스라엘의 평화적인 접근과는 대조적으로 강력하게 거절하였다(민 20:14-21; 참조, 신 2:4-8, 삿 11:17). 할 수 없이 이스라엘 민족은 먼 길을 돌아서 가나안으로 들어가야만 했다.

민 20:18 “에돔 왕이 대답하되 너는 우리 가운데로 지나가지 못하리라 내가 칼을 들고 나아가 너를 대적할까 하노라.”

※ 모세와 이스라엘 민족이 지나가고자 했던 길은 왕의 길(King’s Highway)이라 불리는 곳이라 한다. 이 길은 마티바만에서 다메섹까지 이어지는 상업적으로 요충지를 이어주는 길이라고 전해진다.

출처 : 구글지도, http://yellow.kr/blog/?p=2308

에돔의 개략적 위치(좌)와 이스라엘의 출애굽 추정 경로(우)

에돔과 이스라엘 두 민족 간의 결정적이라 할 악연은 B.C. 587년 남유다가 바벨론에 패망당할 때 일어났다. 에돔은 형제국가인 유다 편이 아니라 바벨론 편에 선다. 예루살렘이 몰락할 때도 유다를 도와주는 것이 아니라 바벨론과 함께 유다 멸망을 재촉했다(시편 137:7, 예레미야애가 1:21,22).

시편 137:7 “여호와여 예루살렘이 멸망하던 날을 기억하시고 에돔 자손을 치소서 그들의 말이 헐어 버리라 헐어 버리라 그 기초까지 헐어 버리라 하였나이다.”

이스라엘과 에돔의 오랜 악연으로 선지서에는 에돔에 대한 비난의 글들이 수 없이 기록되어 있다. 대표적인 책이 오바댜이다. 오바댜는 에돔의 심판을 주제로 하며 후반부에서는 에돔을 이스라엘의 원수를 가리키는 보통명사로까지 쓰고 있다. (사 34:5,6,9; 렘 49:7-22; 겔 25:12~14; 옵 1장; 암 1:6; 말 1:3,4)

이 두 국가는 오랜 역사 속에서 원수와 같이 되었음에도 불구하고 모세오경은 야곱의 후손과 에서의 후손이 한 형제임을 끊임없이 상기시킨다.

신명기 23:7 “너는 에돔 사람을 미워하지 말라 그는 네 형제임이니라 애굽 사람을 미워하지 말라 네가 그의 땅에서 객이 되었음이니라.”

신명기 2:4~5 “너는 또 백성에게 명령하여 이르기를 너희는 세일에 거주하는 너희 동족, 에서의 자손이 사는 지역으로 지날진대 그들이 너희를 두려워하리니 너희는 스스로 깊이 삼가고 그들과 다투지 말라 그들의 땅은 한 발자국도 너희에게 주지 아니하리니 이는 내가 세일 산을 에서에게 기업으로 주었음이라”

“에돔과 이스라엘 사이의 친족 관계는 세월이 거듭될수록 정치적인 적대감보다 훨씬 더 강한 것으로 입증되었다. 물론 창세기 36장이 기록될 무렵에 에돔은 종종 이스라엘의 원수로 묘사되었다. 그렇다고 해서 야곱의 에서와 형제라는 사실이 바뀐 것은 아니었다. 이것은 왜 이스라엘이 계속해서 에돔의 역사에 흥미를 가지고 있었는지를 설명해 준다. 36장, ‘에서의 계보’가 중요성을 유지하는 이유는 야곱과 에서가 이스라엘의 중심 부분에 속하기 때문이다.”(베스터만)

4. 마치며

1) 창세기 36장은 무미건조해 보이는 장이지만 그 속에서 얻을 수 있는 신앙적, 역사적 교훈과 정보는 다양하다. 무엇보다 복음이나 은혜와 동떨어진 듯 보이는 내용을 통해서도 ‘하나님의 영’을 접할 수 있다는 것은 매우 중요한 사실이다. “영이 아니면 말하지 않는다,” 어느 무교회 선생님 말씀을 다시 떠올린다. 하나님의 영은 성경을 통해서만 접할 수 있다는 사실을 재차 확인하면서 성경공부의 필요성을 새삼 깨닫는다.

2) 직계와 방계의 계보를 선과 악으로 단순히 구분하고 이분법적으로 해석하는 것이 성경적으로 정당한지 다시 생각해 볼 여지가 있다. 창세기에서 이스마엘과 에서의 계보도 자세히 기술하여 중요하게 다루는 것은 하나님의 구속사에 있어서도 일정한 의미를 가지고 있기 때문이다. 단순히 이들의 후손이 가인의 계보이고 일시적인 세속적인 복으로만 치부하는 것은 오히려 하나님에서 비롯한 복의 의미를 축소하는 것은 아닐까. 하나님 말씀은 생명과 같아서 어느 절대적인 시각만을 고집할 수는 없다. 깊고 넓은 말씀에 폭넓은 견해가 있을 수 있다. 시대적 여건에 따라 해석이 달라질 수 있고 성경을 읽는 독자도 개인적 상황에 따라 그 강조점이 바뀔 수 있다.

3) 에돔과 이스라엘의 점철된 역사, 에돔은 이스라엘보다 왕정을 일찍이 도입하여 정치적으로 한발 앞선 체제를 유지했고 출애굽 사건 때는 이스라엘 민족에게 배타적이고 적대적인 태도를 취했다. 이후 에돔은 이스라엘의 침략과 지배에서 벗어나지 못하였으나 바벨론이 등극하자 그 세력의 그늘에서 이스라엘의 멸망을 부추기는 역할을 했다. 오랜 역사에 걸친 적대적인 관계 속에 침략과 희생이 거듭되었으니 원수라고 해도 과언이 아닌 이웃 민족이다. 그럼에도 포수기 이후에는 두 민족이 형제라는 점이 다시 부각되었다. 신명기 등에서는 형제 국가로서의 관계를 유지해 나가고자 하는 평화주의가 면면히 흐르고 있다. 신약에서 표방하는 이웃에 대한 용서와 사랑의 복음적인 가치가 구약의 역사 속에도 관통한다는 것을 보여주는 듯하다.

<참고한 자료>

김기현, 「내 안의 야곱 DNA」, 조이선교회, 2011

박윤식, 「창세기의 족보」, 도서출판 휘선, 2007

브루스 K. 윌키, 「창세기 주석」, 새물결플러스, 2018

아가페 성경사전 편찬위, 「아가페 성경사전」, 아가페 출판사, 1991

클라우스 베스터만(강성열 역), 「창세기 주석」, 한들, 1998

Gerhard von Rad、「ATD旧約聖書注解1 創世記」、1993

関根正雄、「創世記」、岩波文庫、1956

www.biblehub.com

www.godpia.com

6. 강사 : 장문강

제목 : <‘똑똑한’ 바보들과 개혁자의 길>

성경 : 요 20:19-20, 고전 1:18-25

찬송 : 585장(통합384) 내 주는 강한 성이요

I. ‘똑똑한’ 바보와 기독교의 ‘어리석음’

에라스무스 지음, 김남우 옮김, ≪우신예찬≫(열린책들, 2011)에서 인용, 일부 수정, 편집.

1. 우신(愚神)이 말한다

(1) “우선 어쩐 일로 오늘 이 자리에 어울리지 않는 행색으로 내가 여러분 앞에 섰는지 말하고자 하오니, 여러분은 이 연사에게 귀를 기울여 주기 바랍니다. 물론 귀라 해도 교회 설교자들에게 기울이던 것이 아니라, 다만 장바닥 약장수들, 그들 광대들과 익살꾼들을 향해 세우곤 하던 귀 정도면 족할 것이며, 옛날 미다스 왕이 목동 신에게 기울였던 것이면 됩니다.”(22쪽)

(2) “오늘 이 자리에 선 것은 여러분 앞에서 잠시나마 교수 흉내를 내볼까 하는 뜻을 내가 가지고 있기 때문입니다. 다만 쓸데없는 고민거리로 학생들을 괴롭히며 심하게는 여인네들의 집요한 말씨름을 전수하는 오늘날의 교수가 아니라, 그 옛날 <현자>라는 치욕스러운 명칭을 거부하며 다만 그저 궤변가이길 자처했던 연설가들을 흉내 내볼까 합니다.”(22-23쪽)

(3) “이들의 관심은 예찬 연설로써 신들과 영웅들을 칭송하는 데 있었습니다. 그러니까 여러분은 오늘 예찬 연설을, 헤라클레스에 대한 칭송도 아니요, 솔론에 대한 칭송도 아니요, 다만 나 자신인 우신에 대한 칭송을 듣게 될 것입니다.”(23쪽)

(4) “아무튼 이런 나의 행동이 귀족들과 교수들 가운데 천박한 무리들이 해 버릇하는 동일한 행동에 비하면 오히려 점잖다고 생각하는바, 저들은 염치가 비뚤어졌는지 아첨 잘하는 연설가나 혹은 허튼소리 잘하는 시인을 불러 돈으로 고용하여 자기들을 칭송하는 문장, 그래 봐야 말짱 거짓말이겠지만, 그런 문장을 듣습니다.”(24쪽)

(5) “무모한 아부꾼들이 이들 형편없는 인간들을 신들과 나란히 세우며, 모든 덕목의 절대적인 귀감이다 치켜세우며, 까마귀에게 공작새 깃털을 입히며, 시커먼 아이티오피아 사람을 하얗게 분칠하며, 심지어 파리를 코끼리로 만들 때면, 그럴 때면 그들은 짐짓 사양하는 체하면서 공작새처럼 깃털을 펼쳐 보이고 머리 볏을 세우고 있습니다.”(24쪽)

2. 어리석은 인간

(1) “무엇보다 여러분은 세상 만물의 어머니이며 인간 종족을 창조한 자연이 커다란 예지로써 세상 어디고 간에 어리석음을 양념으로 뿌려 두었다는 것을 알고 있지 않습니까? 스토아의 정의에 따르면 지혜란 합리성에 따르는 것이며, 반대로 어리석음은 정념의 처결에 따르는 것인바,

유피테르는 인간들의 삶을 슬프고 심각하게만 만들지 않기 위해서 합리성보다는 정념을 더 많이 인간들에게 주지 않았습니까? 대략 정념과 합리성의 비율은 24대 1쯤 될 것입니다. 유피테르는 더욱이 합리성은 두개골의 한쪽 구석에 몰아넣은 반면, 정념은 온몸 여기저기에 흩어져 있도록 뿌려 두었습니다.”(48쪽)

(2) “또 유피테르는 마치 매서운 폭군과 같은 정념 두 개를 홀몸의 합리성에 대립시켜 놓았습니다. 하나는 분노인바, 분노는 오장육부의 성채를 장악하고 있으며 더불어 생명의 원천인 심장을 휘어잡고 있습니다. 다른 하나는 정욕인바, 성기에 이르는 아랫도리 제국을 넓게 차지하고 있습니다.

이 쌍둥이에 대항하여 합리성이 도대체 기를 펴지 못하는 것은 이미 많은 사람들의 삶이 충분히 입증해 주었습니다. 합리성은 자신에게 허락된 오로지 그것 하나를 목이 쉬도록 외치며 올바른 삶의 명제들을 선전하지만,

그럴 때면 쌍둥이 정념들은 더욱 요란스럽고 어지러운 목소리로 소리 지르며, 마침내 지칠 대로 지쳐 쓰러져 두 손을 들어 항복한 적장 합리성으로 하여금 스스로 제 목에 올가미를 걸게 만듭니다.”(48-49쪽)

(3) “물론 몇몇 사람들은, 특히 나이 든 노인네들은 여자를 밝히기보다는 술을 밝히는 경향이 있어 술잔치에 최고의 쾌락을 두는 경우도 있습니다. 과연 어떤 사람들은 여자가 참석하지 않는 술잔치가 즐거울 수 있다고 생각하나 봅니다. 그러나 분명한 것은 어리석음이란 양념이 없다면 술잔치는 결코 흥겨울 수 없다는 것입니다.”(51쪽)

(4) “만약 애교와 희롱, 무지와 관용, 묵과 등 나를 추종하는 것들의 도움을 받아 남녀의 가정생활이 튼튼하게 지탱되지 않는다면, 이혼 혹은 심지어 이혼보다 더 지독한 일이 때로 발생하지 않겠습니까?

맙소사, 만약 처녀가 아리땁고 겉으로는 정숙해 보이지만 결혼하기 훨씬 전부터 어떻게 놀았는지를 알아챌 만큼 남편감이 현명하다면, 세상에 결혼이 얼마나 성립하겠습니까? 또 아내가 남편의 무지와 어리석음에 도움 받아 많은 일들을 숨기지 못한다면, 과연 이미 이루어진 결혼일지라도 그것이 얼마나 오래 지속되겠습니까?”(56쪽)

(5) “종합해 보자면, 어떤 사회나 어떤 생명의 결합도, 내가 없었다면 어떤 것도 즐겁거나 혹은 지속될 수 없었을 것입니다. 서로에 대해 잘못 알고 있으며 때로 아첨에 속고, 때로 알고도 눈감아 주고, 때로 어리석음의 꿀맛에 이끌리기도 하는 마당에, 만약 이럴 수 없었다면 인민은 군주와, 주인은 머슴과, 안주인은 계집종과, 학생은 선생과, 친구는 친구와, 남편은 아내와, 지주는 소작인과, 전우는 전우와, 동료는 동료와 오래가지 못하고 진작 파경에 이르렀을 것입니다.”(56-57쪽)

(6) “사람들이 이르길 전쟁에서는 사태 판단이 매우 중요하다고 합니다. 나도 동의하는바, 장군에게 판단력은 중요합니다. 그렇더라도 그것조차 전쟁과 관련된 것일 뿐, 철학자의 지혜는 아닙니다. 그와 상관없는 비렁뱅이, 뚜쟁이, 불한당, 날강도, 무지렁이, 얼간이, 빈털터리 등과 같은 밑바닥 하류 인생들이 그 대단한 일을 수행하는 것이지, 등잔불을 밝힌 현자가 아닙니다.”(60쪽)

3. ‘똑똑한’ 바보들

(1) “군주가 풍요로우며 나라의 주인이라는 것을 누가 부정하겠습니까? 하지만 실제 정신적 풍요는 전혀 알지 못하여 무엇에도 만족할 줄 모르니, 그는 아마도 누구보다 가난한 사람일 것입니다. 더군다나 온갖 돈 욕심에 끌려 다니니 그는 비루한 노예에 지나지 않는다 하겠습니다.”(70쪽)

(2) “적잖이 군주들은 바보들을 너무도 총애하는 나머지 심각한 표정의 현자들보다 귀하게 여깁니다. 후자는 체면 유지상 어쩔 수 없이 옆에 두지만 말입니다... 반면 어릿광대들은 군주들이 언제나 듣기 원하는 것, 농담과 웃음과 폭소와 유흥만을 제공합니다.”(87-88쪽)

(3) “아무튼 이런 학문들 가운데 그래도 가능한 한 대중적인 상식에 접근한 것일수록, 그러니까 어리석음에 가까운 것일수록 더욱 큰 가치를 인정받습니다. 하여 신학자들은 밥벌이가 없어 굶주리며, 과학자들은 추위에 떨며, 천문학자들은 남우세를 받으며, 논리학자들은 업신여김을 당하고 있는 상황에 오로지 의사만이 만군(萬軍)의 가치를 누립니다.”(82쪽)

(4) “이렇게 어리석음과의 친연성이 큰 학문일수록 그만큼 만고에 복되고 복되다고 하니, 따라서 일체 학문과 거래를 끊고 다만 자연이 이끄는 대로 따르는 사람들은 모든 사람들 중에 가장 행복한 사람들입니다. 인간이 주제넘게 그 경계를 범하는 경우라면 모를까, 자연은 모든 면에서 결코 부족함이 없습니다.”(83쪽)

(5) “놀랍고 기이한 사건 사고를 이야기하거나 듣기를 즐기는 자들입니다. 귀신, 원혼, 도깨비, 망령 등 이런 유의 수천 가지 괴상망측한 이야기를 아무리 많이 들어도 이들은 만족을 모릅니다. 이들은 어떤 얘기든 진실에서 멀리 떨어질수록 기꺼이 진실이라 믿으며, 귓구멍을 살살 간질이는 달콤한 쾌락을 더욱 강렬하게 느낍니다.”(98쪽)

(6) “그러면 면죄부라는 거짓 물건을 받아 들고 스스로를 격하게 위무하는 이들은 어떻습니까? 이들은 연옥에서 보내야 할 시간을 물시계로 정확하게 몇 세기, 몇 년, 몇 달, 몇 날, 몇 시간 단위까지 수학 공식에 따라 한 치의 오차도 없이 계산합니다.

또 어떤 사람들은 무슨 마법의 주문과 기도문—이런 것들을 성직에 있는 사기꾼들이 재미 삼아 혹은 돈벌이를 위해 생각해 냈습니다—을 달달 외우며 재산, 명예, 쾌락, 풍요, 무궁한 건강, 장수, 정력이 넘치는 노년을 스스로에게 기원합니다.”(99-100쪽)

(7) “더불어 이들은 마침내는 천상에서 예수님 옆자리까지 소원하는데 물론 그 자리엔 최대한 나중에 가기를 바라는즉, 악착같이 매달려도 도저히 떠나지 않을 수 없을 때까지 현세의 쾌락을 누리다가 곧바로 천국의 쾌락을 누리길 바라는 것입니다.

그리하여 장사꾼 혹은 군인 혹은 법률가 등은 수많은 약탈로 얻은 재산을 한 푼이나마 지출함으로써 그들이 저지른 레르나 늪처럼 깊은 죄악을 씻을 수 있다고 생각합니다.

수많은 거짓 증언, 방탕, 폭음, 결투, 살인, 사기, 배신, 반역 등이 매매 증서 한 장이면 소멸되며, 이렇게 소멸됨으로써 정결케 되었으니 다시 범죄 세상으로 돌아갈 수 있다고 그들은 믿습니다.”(100쪽)

(8) “각 지역마다 나름대로 신앙하는 성자를 두며, 성자들에게는 나름대로 고유한 영역이 할애되며, 나름대로 고유한 성인 축일이 할당됩니다. 그리하여 어떤 성자는 치통을 낫게 해주며, 어떤 성자는 출산을 수호하며, 어떤 성자는 도둑맞은 물건을 되돌려 주며...”(101쪽)

(9) “성자들을 모두 열거하기에는 너무 길겠기에 이만 줄입니다만, 어떤 성자는 혼자서 여러 가지 일들을 돌보기도 합니다. 특히 성(聖)처녀 성모 마리아가 그러한바, 몽매한 대중들은 그녀의 아드님에게보다 오히려 그녀에게 더 많은 힘을 부여합니다.”(101쪽)

(10) “아무튼 기독교인들은 하나같이 이런 어리석은 행동들이 차고 넘치는 삶을 내내 살아가고 있으나, 성직자들은 이로부터 무언가 이문이 생긴다는 것을 잘 알고 있기 때문에 이런 어리석음을 기꺼이 허락하며 심지어 조장하기까지 합니다.”(102-103쪽)

4. 교회, 성직자, 교황

(1) “교회 학자들은 조용히 지나치는 것이 좋을 듯합니다... 이들은 거만하기 이를 데 없으며 매우 성마른 부류의 사람들이기 때문에, 이들을 잘못 건드리면 이들은 6백 개의 논변을 가지고 떼거리로 달려들어 내가 말실수를 했다고 승복할 때까지 공격할 것이고, 내가 주장을 꺾지 않으면 내내 완악하게도 나를 이단자로 몰아갈 것이기 때문입니다.”(132쪽)

(2) “교회 학자들은 스스로의 모습에 취하여 스스로에게 격려의 박수를 보내며, 밤낮을 가리지 않고 달콤하기 그지없는 제 노래에 취하여, 복음서나 바울의 서신을 읽는 것은 고사하고 들출 여유조차 없습니다. 이들은 따지고 물으며 쓸데없는 소리를 지껄이지만, 스스로는 교회 전체를 자신들이 떠받치고 있다고 생각합니다.”(140쪽)

(3) “이상 교회 학자들의 행복에 맞먹는 인물들이 있는바, 은수사(隱修士) 혹은 수도승이라 불리는 자들입니다. 그런데 이들의 호칭부터가 잘못되었습니다. 왜냐하면 이들 가운데 상당수는 수도 생활과 상당히 거리가 멀기 때문이며, 세상 도처를 이들만큼 싸돌아다니는 사람은 없기 때문입니다.”(143쪽)

(4) “사람들이 이들 모두를 어찌나 싫어하고 기피하는지, 우연히 이들을 마주치기라도 하면 그날은 재수 옴 붙었다고 생각하지만, 정작 이들은 자아도취에 빠져 스스로가 대단한 줄 압니다. 우선 이들은 무학무식에 글자를 전혀 읽을 줄 모르는 것이 최고의 신앙이라고 생각합니다.”(143쪽)

(5) “신발 끈의 매듭 수, 각 수도복의 색깔, 각 수도복의 형태 차별, 허리띠의 소재와 한 가닥의 너비, 웃옷에 달린 쓰개의 형태와 크기, 삭발 기준 손가락 몇 마디까지, 수면 단위 몇 시간까지 정해져 있습니다...

또 어떤 수사는 돈을 만지는 것을 마치 바꽃 독약처럼 기피하면서도 포도주와 여자는 대단히 절제하지 않습니다.”(144쪽)

(6) “그런데 누구도 이들을 우습게보지 못합니다. 이들이 국가 권력과는 멀리 떨어져 있고 더군다나 구걸에 가까운 생활을 하지만 말입니다. 왜냐하면 이들은 모든 사람들의 모든 비밀을 소위 고해 성사라고 부르는 일을 통해 손에 쥐고 있기 때문입니다.”(147쪽)

(7) “본론 서술에서는 복음서의 일부를 달음박질치듯 그리고 다만 부수적인 것처럼 슬쩍 지나칩니다. 정작 다루어야 할 핵심인데도 말입니다. 네 번째 부분에서는 가면을 바꿔 쓰고 <하늘에서처럼 땅에서도 논의된 바 없는> 신학자풍의 문제를 제시하게 합니다... 존엄 박사, 엄밀 박사, 극엄밀 박사, 거룩 박사, 순진 박사, 숭고 박사, 무류 박사...” (151쪽)

(8) “예수 그리스도를 대리하는 교황들이 예수와 동일한 삶을 살아가고자 노력하였다면, 다시 말해 청빈과 고난과 가르침과 십자가와 생명의 희생을 닮고자 하였다면, 하다못해 교황 내지 사제라는 성스러운 호칭을 고민하였다면, 이는 누구보다 근심과 염려가 가득한 자리일 것입니다.

이럴진대 모든 수단을 동원하여 교황 자리를 사려는 자는 누구이며, 일단 사고 나서도 칼과 독약과 온갖 폭력으로 이를 보존하려는 자는 누구입니까? 만일 교황들이 직분에 대한 현명한 깨달음을 얻는다면 이들은 누리던 엄청난 행복을 잃고 걱정하게 될 것입니다.

내가 현명한 깨달음이라고 했습니까? 깨달음까지는 필요 없고, 다만 예수 그리스도가 말한 소금 알갱이 하나면, 그들은 많던 재물, 많던 명예, 많던 권력, 많던 전리품, 많던 의식, 많던 면책, 많던 세금, 많던 면죄부, 많던 말과 당나귀와 호위병들, 많던 쾌락을 잃게 될 것입니다.”(160-161쪽)

(9) “사실 교회의 가장 무섭고 지독한 적은, 그리스도가 세상에서 잊히도록 침묵으로 방치하며, 장사치의 법률로 그리스도를 결박하며, 억지 해석으로 그리스도의 가르침을 왜곡하고, 역병 같은 삶으로 그리스도를 살해하는 불경한 교황들입니다.”(163쪽)

5. 기독교의 ‘어리석음’

(1) “더욱 분명하게 <예레미야서>에 말하되 ‘사람은 누구나 그 지식으로 인하여 어리석다’ 하였습니다. 예레미야는 지혜를 오로지 하나님에게 돌렸으며, 인간 일체에게는 어리석음을 남겨 두었던 것입니다.

그[예레미야]는 또한 이에 조금 앞서 ‘인간은 제 지혜를 자랑하지 말라’ 하였습니다. 어찌하여 당신은 인간으로 하여금 지혜를 자랑하지 말라고 하였습니까, 예레미야여? 예레미야는 대답하여 말하되, 놀라울 것도 없는바 인간은 지혜를 갖고 있지 않기 때문이라 할 것입니다.”(171-172쪽)

(2) “예수 그리스도가 몸소, 복음서에 기록된 바, 오로지 하나님을 제외하고 누구도 선하지 않다 하였습니다. 그런데 선하다는 것은 지혜롭다는 것이며, 지혜롭지 않다는 것은 어리석다는 것이므로, 결론적으로 스토아적 논리에 따라 모든 인간은 필연적으로 어리석음에 포섭될 수밖에 없습니다.”(173쪽)

(3) “‘하나님의 어리석음이 사람보다 더 지혜롭다.’ 그런데 오리게네스는 이를 해석하면서 하나님의 어리석음은 인간의 짧은 식견으로는 전혀 이해할 수 없다 하였습니다. 이와 관련하여 바울은 ‘멸망할 자들에게는 십자가에 관한 말씀이 어리석은 것이다’ 하였습니다.”(184쪽)

(4) “바울은 ‘하나님은 이 세상의 어리석은 것을 선택하셨습니다’라고 말하고, 또 하나님이 ‘지혜로써 세상을 다시 일으켜 세우는 것은 불가능하기 때문에 어리석음을 통하여 세상을 구원하기로 하였다’고 말하고 있습니다... ‘나는 지혜롭다는 자들의 지혜를 부수어 버리고 슬기롭다는 자들의 슬기를 치워 버리리라.’”(185쪽)

(5) “예수 그리스도는 스스로의 지혜를 과신하는 현자들을 늘 기피하고 혐오하였던 것을 말한 것입니다... 또한 예수는 하나님께 구원의 신비를 지혜로운 자들에게서 숨기시고 철부지들에게, 다시 말해 어리석은 자들에게 드러내 보이심을 감사드렸다 합니다.”(185쪽)

(6) “예수는 오로지 십자가의 어리석음으로, 단순하고 어리석은 사도들을 통해 세상을 구원하고자 했습니다. 예수는 제자들에게 어리석음으로 열심히 가르쳤으며, 지혜를 멀리하게 했습니다... 제자들이 저들의 지략에 의존하지 않으며 오로지 온 마음을 다하여 예수께 의존케 하고자 함이었습니다.”(186-187쪽)

(7) “같은 이유에서 세상을 창조하신 조물주 하나님은, 지혜가 마치 행복을 방해하는 독약이나 되는 듯 지혜의 나무에 열린 과실을 따 먹지 못하게 금기한 것입니다. 하여 바울은 공개적으로 지혜가 사람을 교만케 하는 위험한 것이라 비난하였습니다.”(187쪽)

(8) “전적으로 기독교는 일종의 어리석음과 친연성을 가지고 있는 종교이며 지혜와는 무관한 종교입니다... 기독교 초창기 교부들은 놀라우리만큼 순진무구함을 갖고 있었던 반면, 문자 풍월은 대단히 멀리하였다는 점을 여러분은 기억하기 바랍니다.”(189쪽)

(9) “마지막으로 기독교적 신앙의 열정에 전적으로 스스로를 헌신하는 사람들만큼 어리석은 사람들이 또 없다는 점입니다. 이들은 자기 재산을 모두 헌납하며, 세상의 손가락질에 괘념치 않으며, 속임을 당해도 참으며, 친구들과 원수들을 가리지 않으며, 쾌락을 멀리하며, 굶주림과 불면과 눈물과 고통과 천대를 물리도록 받으며, 세상사를 조롱하며, 오로지 최후의 날을 고대하는바, 다시 말해 모든 세속적 감각들은 마비된 것처럼 보이는데 마치 스스로의 육신으로 사는 것이 아니라 오로지 스스로의 영혼으로 사는 듯 보입니다. 이런 모든 것들은 어리석음이 아니면 달리 무엇이겠습니까?”(189-190쪽)

(10) “대부분의 중생들은 물질적인 것을 최고라고 경배하며 물질적인 것만이 유일한 것이라 생각합니다. 반면 기독교인들은 물질적인 것에 가까운 것일수록 그것을 경시하며 오로지 눈에 보이지 않는 것을 관조하는 데 사로잡혀 있습니다.”(191쪽)

(11) “기독교인은 온전히 삶의 모든 영역에서 육체와 연관된 것을 멀리하며 다만 영원한 것, 눈에 보이지 않는 것, 영적인 것을 추구합니다. 따라서 기독교인들과 비기독교인들 사이에는 모든 면에서 커다란 차이가 있기 때문에 서로에게 상대방이 어리석은 사람들로 보이는 일도 생겨나는 것입니다.”(194쪽)

(12) “여러분이 맺음말을 고대하고 있음을 나는 알고 있습니다... 옛말에 ‘같이 마시고 다 기억하는 놈을 나는 증오한다’라는 말이 있습니다. 이를 새롭게 고쳐 ‘다 기억하는 청중을 나는 증오한다.’ 그러므로 이제 여러분, 안녕히! 박수치라! 행복하라! 부으라, 마시라! 나 우신의 교리에 탁월한 여러분이여.”(197쪽)

II. 비판과 개혁, <95개 논제>(1517.10.31.)

마르틴 루터, <95개조 논제>, 지원용 감수 편집, ≪루터 선집≫ 제5권, 컨콜디아사, 1984, 45-76쪽에서 일부 인용.

1. 우리들의 주님이시며 선생이신 예수 그리스도께서 “회개하라”(마태복음 4장 17절)고 말씀하셨는데 이는 신자들의 전 생애가 회개가 되어야 한다는 것을 의미한다.

2. 이 말씀은 하나님께 드리는 성례전적 참회 곧 사제의 직권으로 수행하는 고백과 속죄로서 이해할 수는 없다.

5. 교황은 그가 그 직권 혹은 교회법의 위세로 부과한 형벌 이외에는 어떤 벌이든지 용서할 권세나 의지(意志)를 가지지 못한다.

6. 교황은 하나님께서 죄를 사하였다는 것을 선언하거나 혹은 시인하는 이외에 어떤 죄든지 사할 힘이 없다. 기껏해야 그는 그 자신에게 주어진 사건들만을 사할 수 있을 뿐이다.

7. 하나님께서는 그의 대행자인 사제의 권력에는 전적으로 복종하면서도 그밖에 다른 모든 일에 대해서는 겸손할 줄 모르는 자의 죄를 결코 사하지 않으신다.

16. 지옥과 연옥과 천국의 다른 점은 절망의 상태와 절망에 이르는 상태와 구원의 확실성과의 차이와 같다고 할 수 있다.

20. 그런고로 교황이 “모든 죄의 완전한 사면”을 말할 때 그는 단순히 모든 죄의 용서를 뜻하는 것이 아니며 다만 그 자신에 의해서 부과된 죄의 사면을 의미하는 것이다.

21. 그러므로 교황의 면죄로써 인간은 모든 형벌로부터 해방되며 구원받을 수 있다는 것을 선전하는 면죄부 설교자들은 모두 오류에 빠져 있는 것이다.

22. 사실상 교황은 연옥에 있는 영혼에 대해서 어떤 형벌도 사할 수 없다. 이 형벌은 교회법에 의하여 현세에서 받아야만 하는 것이다.

24. 그렇기 때문에 대부분의 사람들은 형벌로부터 해방된다는 무제한되고 어마어마한 약속에 의하여 드러내놓은 사기를 당하고 있는 것이다.

27. 연보궤 안에 던진 돈이 딸랑 소리를 내자마자 영혼은 연옥에서 벗어나온다고 말하는 것은 인간의 학설을 설교하는 것이다.

28. 돈이 연보궤 안에서 딸랑 소리를 낼 때 이득과 탐욕이 증가한다는 것은 틀림없다. 동시에 성직자의 대도(代禱)의 응답 여부는 하나님의 선한 뜻에만 달려 있는 것이다.

32. 면죄부에 의하여 자신의 구원이 확실하다고 스스로 믿는 사람은 그것을 가르치는 사람들과 함께 영원히 저주를 받을 것이다.

36. 어떠한 그리스도인도 진심으로 자기 죄에 대해서 뉘우치고 회개하는 사람은 면죄부 없이도 형벌과 죄책에서 완전한 사함을 받는다.

37. 참다운 그리스도인은 죽은 자나 산 자나 면죄부 없이도 하나님께서 주시는 그리스도와 교회의 모든 영적 은혜에 참여하는 것이다.

43. 가난한 사람을 도와주고 필요한 사람에게 꾸어주는 것이 면죄부를 사는 것보다도 선한 일이라는 것을 그리스도인들에게 가르쳐야 한다.

44. 왜냐하면 사랑은 사랑을 베푸는 일로써 성장하고 그 인간은 선을 행하는 사람보다 선하게 되지만, 면죄부로써는 인간이 보다 선하게 되지 못하고 다만 형벌로부터 보다 자유롭게 되는 것뿐이다.

45. 가난한 사람을 보고도 본체만체 지나쳐버리고(요한1서 3:17 참조) 면죄를 위해서 돈을 바치는 사람은 교황의 면죄가 아니라 오히려 하나님의 진노를 사는 것이라는 것을 그리스도인들에게 가르쳐야 한다.

50. 만일 교황이 면죄부 설교자들의 행상 행위를 안다면, 자기 양의 가죽과 살과 뼈로써 성 베드로 성당이 세워지는 것보다는 차라리 이것을 불태워 재로 만드는 것을 좋아할 것이라는 것을 그리스도인들에게 가르쳐야 한다.

52. 면죄부로 구원받을 것을 신뢰하는 것은 헛된 것이다. 비록 판매 위탁자, 아니 교황 자신이 그 증서에 대해서 자기 영혼을 걸고 보증한다 하더라도 그렇다.

62. 교회의 참 ‘보화’는 하나님의 영광과 은총의 가장 거룩한 복음이다.

67. 면죄부 설교자들이 ‘가장 큰 은총’이라고 소리 높이 부르짖는 면죄부는 이익을 증가시키는 한에서는 사실인 것처럼 보인다.

68. 그렇지만 하나님의 은총과 십자가의 경건에 비하면 그것은 참으로 아무것도 아닌 것이다.

75. 교황의 면죄부에도 대단한 능력이 있어—불가능한 말이기는 하지만—하나님의 어머니를 능욕한 인간까지라도 용서할 수 있다고 생각하는 것은 정신 빠진 생각이다.

77. 만일 성 베드로가 지금 교황이라 하더라도 면죄 이상의 큰 은총을 줄 수 없다고 말하는 것은 성 베드로나 교황에 대한 모독이다.

79. 교황의 문장(紋章)으로 장식된 십자가상이 그리스도의 십자가와 똑같은 능력이 있다고 말하는 것은 신성 모독이다.

82. 예로서 만일 교황이 베드로 성당에 소비될 썩어진 금전으로 인하여 수없이 많은 영혼을 구원한다고 할 것이면(이것도 구실에 불과하지만) 어찌하여 가장 정당하다고 볼 수 있는 이유 즉 거룩한 사랑과 영혼들의 최고의 필요를 위하여 연옥을 비우지 않는가?

86. 또한 오늘날 제일 부자의 재산보다도 더 많은 재산을 가진 교황이 가난한 신자의 돈으로 행하는 대신 차라리 자기의 돈으로 성 베드로 성당쯤은 세울 수 있지 않은가?

94. 그리스도인은 형벌이나 죽음이나 지옥을 통하여서, 머리 되신 그리스도를 부지런히 따르도록 훈계 받아야 한다.

95. 이같이 하여 그리스도인으로 하여금 위안에 의해서보다 오히려 많은 고난을 통하여 하늘나라에 들어가는 데 더욱 깊은 신뢰를 가지게 하라(사도행전 14:22).

III. 개혁: 보름스(Worms)로 가는 길(1521.4.7.)

마르틴 루터 지음, 이성덕 옮김, <보름스(Worms)로 가는 도중 에르푸르트에서 행한 설교>(1521.4.7.), ≪루터 전집 51권≫, 설교집 1(컨콜디아사, 2017), 75-83쪽에서 인용, 편집, 일부 수정, 각주 생략.

1.

(1) “사랑하는 친구들이여, 나는 이번에 성 도마의 이야기는 넘어가고 다른 기회를 위해 남겨 두고, 대신에 그리스도께서 하신 간단한 말씀들, 즉 ‘너희에게 평화가 있을지어다’[요 20:19], ‘내 손과 내 옆구리를 보라’[요 20:27], 그리고 ‘아버지께서 나를 보내신 것같이, 나도 너희를 보내노라’[요 20:21]라는 말씀을 숙고하고자 합니다. 모든 사람은 자신은 구원을 받을 것이며 영원한 구원을 얻을 것이라고 생각하기를 좋아하는 것은 명백합니다. 이것이 내가 지금 다루고자 하는 것입니다.”(76쪽)

(2) “여러분은 모든 철학자들, 박사들, 그리고 작가들이 경건에 이르기 위해서 어떤 태도를 취해야 하는가에 대해서 아주 열심히 가르치고 글을 썼음을 압니다. 그들은 많은 고생을 했지만, 분명하게도 거의 성공을 거두지 못했습니다.

참되고 진실 된 경건은 두 가지 일로 구성됩니다. 다른 사람을 위해 행하는 것, 그것은 올바른 것이며, 자기 자신을 위해 행하는 것, 그것은 중요하지 않습니다. 토대를 쌓기 위해 어떤 사람은 교회를 세우고, 어떤 사람은 성 야고보 혹은 성 베드로의 무덤을 찾아 순례 길을 떠납니다. 또 어떤 사람은 금식하거나 기도하고, 두건을 쓰고, 맨발로 다니거나, 그와 같은 일들을 합니다. 그와 같은 행위는 전혀 소용이 없고 완전히 철폐되어야 합니다.”(76쪽)

(3) “‘우리의 행위 중에 어떤 것도 어떠한 힘도 지니지 못한다’는 말에 주목하십시오. 하나님은 죽음을 눌러 부수고, 죄를 파괴하고, 지옥을 깨뜨리기 위해, 한 사람, 주 예수 그리스도를 선택하셨습니다. 그가 오시기 전에는 불가피하게 악마에 속하지 않은 사람은 하나도 없었습니다. 그러므로 악마는 예수님이 두 강도들 사이에 달리고 하나님과 사람에게 저주 받은 것으로 여겨지는 가장 경멸스럽고 치욕적인 죽음을 당했을 때, 주님을 완전히 장악한 것으로 생각했습니다(신 21:23, 갈 3:13 참조). 그러나 주님의 신성은 너무나 강력해서 죽음, 죄, 그리고 심지어 지옥까지 파괴되었습니다.

그러므로 여러분은 사도 바울이 로마서[5:12-21]에 썼던 말씀을 주목해야 합니다. 우리의 죄는 아담에 그 근원이 있습니다. 아담이 선악과를 먹었기 때문에, 우리는 그로부터 죄를 상속받습니다. 그러나 그리스도는 우리의 행위가 아니라, 우리에게 낯선 그의 행위에 의해 구원받도록 하기 위해 우리를 위해 죽음을 깨뜨리셨습니다.”(76-77쪽)

(4) “그러나 교황의 지배권은 우리 모두를 다르게 취급합니다. 그것은 금식, 기도, 그리고 버터-먹기 등과 같은 규칙을 만들어, 교황의 계명을 지키는 사람이 구원을 받을 것이며, 지키지 않은 사람은 악마에게 속한다고 가르쳤습니다. 이것은 선함과 구원이 자신들의 행위에 있다는 망상으로 사람들을 속이는 것입니다. 그러나 나는 어떠한 성인도, 그들이 아무리 거룩했다고 하더라도 자신들의 행위로 구원을 얻지 못한다고 말합니다... 구원은 믿음 이외에는 어떤 것으로부터도 영향을 받을 수 없으며 받지 않을 것입니다.”(77쪽)

2.

(1) “어떤 사람은 이렇게 말할 것입니다: ‘나의 친구여, 당신은 믿음에 대해서 너무 많이 이야기하고, 우리의 구원이 오로지 그것에 달려 있다고 주장합니다. 그렇다면 사람이 어떻게 믿음에 이르게 됩니까?’ 나는 우리 주님이 ‘평화가 너희에게 있을 것이다. 나의 손을 보라, 등 등’[요 20:26-27]을 말씀하셨음을 상기시키고자 합니다. [이 말씀을 다른 말로 하면, 주님은 이렇게 말씀하시는 것입니다:]

보라, 나는 너희들의 죄를 사하고 너희들을 구원할 유일한 사람이다. 그러니 이제 평안하라. 여러분들이 아담으로부터 죄를 물려받았으나, 죄를 범한 것은 아니며, 여러분들이 그 선악과를 먹지 않은 것처럼, 나도 먹지 않았으나, 이것이 우리가 죄 가운데 있게 된 방법입니다. 그러나 우리는 그리스도가 당했던 것처럼 고난을 당하지 않았으며, 우리의 행위가 아니라, 하나님의 행위로 죽음과 죄로부터 자유하게 되었습니다.”(77-78쪽)

(2) “그러므로 하나님은 ‘보라, 나는 너희들의 구원이다’[참조, 사 43:3]라고 말씀하십니다. 사도 바울이 고린도 교인들에게 ‘그리스도는 우리의 칭의이며 구원이다’[고전 1:30]라고 말씀한 것과 마찬가지입니다. 이 구절에서 사도 바울이 말한 바와 같이 그리스도는 우리의 칭의이고 구원입니다. 여기에서 로마의 성직자들은 말합니다. 맞습니다. 구원자(Redemptor), 이것은 진실이나, 충분하지 않습니다.”(78쪽)

(3) “그러므로 나는 ‘낯선 행위, 이것이 우리를 선하게 합니다!’라고 다시 말합니다. 우리 주님 그리스도도 말씀하십니다. 나는 너의 칭의이다. 나는 네가 지고 있는 죄를 파괴한다. 그러므로 단지 나를 믿기만 해라. 내가 이것을 행한 사람으로 믿어라. 그러면 너는 의롭다고 여겨질 것이다. ‘Justicia est fides’(의로움은 믿음이다, 롬 4:5 참조)라는 말처럼, 의로움은 믿음과 동일시되며, 믿음을 통해 옵니다.”(78쪽)

(4) “그러므로 우리가 믿음을 갖기를 원한다면, 우리는 복음과 바울을 믿어야 하며, 교황의 교시나 칙서를 믿어서는 안 됩니다. 오히려 불에 대항하듯이 그것들로부터 자신을 지켜야 합니다. 교황으로부터 오는 모든 것은 ‘바치라, 바치라, 만일 거절하면, 너희들은 악마이다’라고 외칩니다. 그들이 단지 사람들을 착취하기만 하면 그것은 작은 일일 것입니다. 그러나 불행하게도, 세상에서 가장 큰 악은 사람들로 하여금 외적인 행위가 사람을 구원하든지 선하게 만든다고 믿도록 유도하는 것입니다.”(78-79쪽)

(5) “지금 세계는 악으로 가득 차서 흘러넘치고 있습니다. 그래서 세계는 지금 하나님이 가하시는 엄청난 심판과 형벌에 처하게 되었으며, 사람들은 자신의 마음속에서 자신을 왜곡하고 기만합니다. 교회를 세우고 금식하고 기도하는 것은 선한 행위의 모습을 띱니다. 그러나 우리의 머리에서는 우리 자신을 기만하고 있습니다. 우리는 탐욕이나 현세적인 명예욕, 그리고 다른 악에 굴복하는 것이 아니라, 오히려 가난한 이웃의 도움이 되어야 합니다.”(79쪽)

3.

(1) “세상이 이토록 전적으로 왜곡되고 오류에 빠지게 된 것은 오랫동안 참된 설교자가 없었기 때문입니다. 아마 삼 천 명 정도의 사제들이 있을 것인데, 그 가운데 우리는 네 명의 선한 사제를 찾을 수 없습니다. 이런 부끄러운 탄식을 하는 우리에게 자비를 베풀어 주소서! 여러분이 좋은 설교자를 얻었다하더라도, 그는 복음서를 피상적으로 살핀 후에 늙은 나귀에 관한 우화나 베른의 디트리히(Dietrich of Berne)에 관한 이야기로 설교를 채웁니다. 혹은 그는 이교도 선생들인 아리스토텔레스, 플라톤, 소크라테스, 그리고 다른 사람들의 가르침을 혼합합니다.”(79-80쪽)

(2) “그들은 모두 복음에 반할 뿐만 아니라, 하나님에게도 반합니다. 왜냐하면 그들은 우리가 소유하고 있는 빛의 진리를 지니고 있지 않기 때문입니다. 여러분이 나에게 와서, 철학자들이 말하길, 많은 선한 행위를 하라, 그러면 좋은 습관을 얻을 것이며, 마침내 신적인 존재가 될 것이다라고 말한다면, 나는 여러분에게 이렇게 말합니다. ‘신적인 존재가 되기 위하여 선한 행위를 하지 마라. 그러나 여러분이 이미 신적인 존재가 되었다면, 선한 행위를 하라. 꾸밈없이 믿음으로.’ 여기에서 여러분은 이 두 가지 관점이 얼마나 상반되는지를 보게 됩니다.”(80쪽)

(3) “이전 시대에 악마는 사람들을 대대적으로 공격했고, 이 공격으로부터 사람들은 믿음에서 그 피난처를 찾았고 그리스도에게 붙어 있었습니다. 그래서 악마는 어떤 것도 이룰 수가 없었습니다. 그래서 악마는 새로운 방법을 고안하였습니다. 그는 사람들에게 강요하고 그들에게 법을 주라고 지배자들의 귀에 속삭입니다.

겉으로 보기에는 이런 방식이 좋은 것처럼 보이지만, 내부적으로는 독이 가득합니다. 그래서 아이들은 망상 속에서 자라납니다. 그들은, 구원은 기도하고, 금식하고, 미사에 참석하는 데 있다고 생각하고 교회에 갑니다. 이것은 설교자의 잘못입니다. 우리가 올바른 설교자를 가지고 있다면, 걱정할 필요가 없을 것입니다.”(80쪽)

4.

(1) “가난한 사람과 믿음이 약한 사람을 인도하기 위해 하나님의 말씀을 평이하게 말해야 함에도 불구하고, 그들은 하나님에게 반하는 그들이 좋아하는 아리스토텔레스의 말을 섞습니다. 바울이 골로새서 2:8에서 ‘누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 사로잡을까 주의하라’고 말한 사실에도 불구하고 말입니다. ‘철학’은 무엇을 의미합니까? 우리가 그리스어, 라틴어, 그리고 독일어를 안다면, 우리는 분명하게 아리스토텔레스가 말하는 것을 볼 것입니다.”(81쪽)

(2) “이것은 진리가 아닙니까? 나는 여러분이 이 말을 듣기를 좋아하지 않고, 여러분 가운데 많은 사람을 성가시게 한다는 것을 잘 알고 있습니다. 그럼에도 불구하고, 나는 이것을 말하지 않을 수 없습니다. 나는 여러분이 누구이든 간에 다음과 같이 권면하고자 합니다.”(81쪽)

(3) “만일 여러분이 설교를 마음에 품고 있거나 그것을 촉진할 수 있다면, 사제나 수도사가 되지 마십시오. 왜냐하면 에스겔서 33장과 34장에는 불행하게도 끔찍한 구절이 있기 때문입니다. 너희가 너희 이웃을 버리거나, 그들이 유리하는 것을 보고도 돕지 않거나, 설교하지 않으면, 나는 그의 영혼에 대한 대가를 너희에게 물을 것이다[겔 33:8; 34:10]. 이것은 잘 읽지 않는 구절입니다.”(81쪽)

(4) “그러나 여러분은 교회법에 따른 7시간 기도를 하고 미사를 보기 위해 사제나 수도사가 됩니다. 그리고 여러분은 경건하게 되기를 원한다고 생각합니다. 여러분은 아주 좋은 사람입니다! 하지만, 사제나 수도사가 되는 것이 여러분을 실망시킬 것입니다. 여러분은 시편을 말하고, 염주를 굴리며 기도하고, 모든 종류의 기도를 하고, 수많은 말을 합니다. 그리고 여러분은 미사를 드리고, 제단 앞에 무릎을 꿇고, 신앙고백을 하고, 계속해서 중얼거리고 지껄입니다. 그리고 줄곧 여러분은 죄로부터 자유롭다고 생각합니다.”(81쪽)

(5) “그러나 여러분의 마음에는 이웃을 질식시키고도 훌륭하게 빠져나갈 수 있다면 할 수 있다는 생각을 품고 있습니다. 그것이 여러분이 미사를 드리는 방식입니다. 천둥이 쳐서 여러분을 땅바닥에 쓰러뜨린다고 해도 이상할 일이 아닐 것입니다... 여러분은 양심의 가책을 가질 것입니다! 그것은 악마와 함께 하늘나라로 가는 것을 의미합니다.”(81-82쪽)

(6) “나는 여러분들이 이 말을 듣는 것을 좋아하지 않는다는 것을 잘 알고 있습니다. 그럼에도 불구하고 내 목이 스무 번 날아간다고 할지라도, 나는 진리를 말할 것이며, 말해야만 합니다. [최후 심판에서] 나에 대한 어떠한 선고도 내려지지 않을 것입니다.”(82쪽)

5.

(1) “여러분은 백 년 혹은 오십 년 전에도 지식인은 있었다고 말할 것입니다. 그것은 사실입니다. 그러나 나는 시간의 길이나 사람의 수에 대해서는 관심이 없습니다. 왜냐하면 비록 그들이 무엇인가를 알았다고 하더라도, 악마는 언제나 거룩한 복음보다는  이교적인 저자들을 더 좋아하는 혼합주의자였습니다. 나는 진리를 말할 것이며 말해야만 합니다. 그 때문에 내가 여기에 서 있습니다. 어떠한 돈도 받지 않고 말입니다.”(82쪽)

(2) “우리는 인간의 법이나 행위에 서는 것이 아니라, 죄의 파괴자이신 그 분에 대한 참된 믿음을 가져야 합니다. 그럴 때 우리는 그 분 안에서 우리가 자라는 것을 보게 될 것입니다. 그 때 전에 썼던 모든 것이 달콤하게 됩니다. 우리의 마음은 하나님을 알게 될 것입니다. 그럴 때 우리는 무시를 받을 것이며, 우리는 인간의 법에 관심을 갖지 않을 것이며, 그 때 교황은 와서 우리를 파면할 것입니다. 그러나 우리는 그 때 하나님과 하나가 돼서 어떤 어려움이나 추방이나 법도 개의치 않을 것입니다.”(82쪽)

(3) “어떤 사람은 계속해서 묻습니다: 우리는 인간이 만든 법을 전혀 지키지 않아야 합니까? 혹은 올바른 길이 있는 한, 기도나 금식을 계속할 수 없습니까? 나의 대답은, 올바른 기독교적인 사랑과 믿음이 있다면, 인간이 행하는 모든 것은 칭찬할 만합니다. 각자는 자신을 구할 수 없는 행위에 관심을 갖지 않는 한, 자신이 원하는 것을  행할 수 있습니다[참조, 롬 14:22].”(82-83쪽)

(4) “결론적으로, 모든 사람은 각자 우리 자신은 스스로 도울 수 없고, 오직 하나님만이 도울 수 있으며, 우리의 행위는 전적으로 무익함을 성찰하고 기억해야 합니다. 그러면 우리는 하나님의 평화를 얻게 될 것입니다. 모든 사람은 자신의 일을 수행하되, 자신만을 위한 것이 아니라, 다른 사람, 이웃에게 유익을 끼쳐야 합니다. 그가 부자라면, 그의 부가 가난한 자들에게 유익이 되어야 합니다. 그가 가난하다면, 그의 봉사가 부자들에게 유익이 되어야 합니다. 종이나 하녀라면, 주인에게 유익이 되어야 합니다.”(83쪽)

(5) “그러므로 어떤 사람의 일도 자신에게만 유익이 돼서는 안 됩니다. 자기 자신의 이익만을 위하여 일하는 것에만 신경을 쓴다면, 여러분의 봉사는 잘못된 것입니다. 나는 걱정하지 않습니다. 나는 사람이 만든 법이 어떠한지 잘 압니다. 교황이 자신이 좋아하는 법을 만들도록 하십시오. 나는 내가 마음에 드는 것만 지킬 것입니다.”(83쪽)

(6) “그러므로 사랑하는 친구들이여, 하나님께서 우리를 위하여 일어나셨음을 기억합시다. 우리도 일어나 믿음이 약한 자들을 도웁시다. 그리고 하나님이 기뻐하시는 일을 하도록 합시다. 그러면 우리는 하나님이 오늘 우리에게 주시는 평화를 얻을 것입니다. 하나님께서 이것을 우리에게 매일 매일 주시기를 간구합니다. 아멘.”(83쪽)

<청년을 위한 난상토론>

발제와 사회: 장 문 강

찬송 : 370장(455) 주 안에 있는 나에게

I. 괴로움으로 번민할 때

요아힘 카메라리우스

어디에다 도움을 구해야 할지 알지 못하고

오직 홀로 고민할 때

낮이나 밤이나 불안한 생각에 사로잡혀

도움도 권고도 받지 못하는 때

우리의 위안은 단지 하나뿐.

오직 주님의 보좌 앞에 엎드려

참되신 하나님, 당신을 부르며

슬픔에서 우리를 구해 달라 기도합니다.

깊은 한숨을 쉬면서 내 죄를 뉘우쳐

주님을 향해 우리 마음과 눈을 우러러

죄 사해 주시기를 당신에게 구하며

우리 마음의 슬픔을 제거해 달라 기도합니다.

주여, 당신은 크신 사랑으로 약속하셨나니

드높으신 이름을 지닌 오직 한 분

우리의 구주 중보자의 이름에 의하여

당신을 향해 외치는 자에게 귀 기울이겠다 하셨습니다.

주여, 오늘 우리는 당신 앞에 나아와

우리의 슬픔을 당신에게 호소하나이다.

주여, 우리는 피곤하고 번민하며

위험과 원수에게 에워싸여 당신에게 호소하나이다.

주여, 당신의 얼굴을 우리의 죄에서 가리지 마소서

한없는 은혜를 내리사 우리를 사하소서.

우리가 고뇌에 빠졌을 때 우리와 함께 하시며

우리를 죄악에서 해방시켜 주옵소서.

그때 우리 마음에는 기쁨이 넘치고

당신에게 감사의 말씀을 드리며

당신의 말씀을 따라 걷고

영원히 당신의 이름을 찬양하리이다.

II. 전쟁과 종교

1. 역사

“먼저 일본이 정상적 국가가 되려면 1894년 이후 한반도와 만주, 중국, 동남아시아, 태평양에서 일으킨 전쟁 범죄에 대해 영원히 반성해야 한다. 그리고 그 피해자들에게 끝없이 사죄, 배상해야 한다. 이들 전쟁은 모두 일본이 일방적으로 일으켰고, 일본이 없었다면 일어나지 않았을 일이기 때문이다. 더욱이 그 피해는 일본인이 아닌 동아시아인들이 훨씬 더 참담하게 겪었다.

예를 들어 이들 전쟁에서 일본인 사망자는 310만 명가량이었는데, 일본인이 아닌 동아시아인과 미국인 등 사망자는 2천만 명을 넘었다. 일본은 중국에서 1천만 명 이상의 민간인을 학살했고, 20만 명가량의 동아시아 여성을 종군 위안부로 강제 동원했다. 만주 하얼빈의 731부대에선 1만 명가량의 동아시아인들을 생물·화학 무기 실험 대상으로 희생시켰다. 특히 한반도는 일본의 35년 강점에서 해방되는 과정에서 미국과 소련에 의해 분단돼 74년간 고통을 받고 있다.”

김규원, <일본이 ‘정상적 국가’가 되는 길>,

http://www.hani.co.kr/arti/opinion/column/903186.html#csidx9752424b587dd2cbe538350eac1fc1a

2. 독일과 일본

“독일 정부는 제2차 세계대전과 관련해 배상금으로 이미 880억 마르크를 지급했고, 오는 2005년까지 220억 마르크를 지급할 예정이다. (이에 더해 2017년까지 유대인에 대한 추가 배상금을 지불하기로 했다.) 독일 정부가 지급한, 희생자에 대한 개별적 보상, 손실 재산에 대한 보상, 희생자 연금 및 이스라엘과 기타 16개국에 대한 전쟁 배상 등을 모두 합하면 1,240억 마르크, 달러로는 600억 달러에 이른다.

반면 일본은 전쟁 범죄에 대해 어떠한 배상도 하지 않았다. 스위스조차 전시에 유대인의 은행구좌에서 빼돌린 돈을 배상하는 의미로 수십억 달러의 기금을 마련하겠다고 약속했는데, 일본은 배상은 물론 사과조차 한 일이 없다. 오히려 그들은 일본에 집중된 비난과 이를 뒷받침하는 증거는 모두 중국과 반일 세력이 날조한 것이라고 주장해 왔다.”

아이리스 장 지음, 윤지환 옮김, ≪역사는 누구의 편에 서는가: 난징 대학살, 그 야만적 진실의 기록≫(미다스북스, 2014), 316쪽

3. 전쟁과 일본 불교

(1) “‘무심’(無心)은 춤추기와 같은 우리가 수행하는 모든 활동에 적용될 수 있습니다. 마찬가지로 검술에도 적용될 수 있습니다... 세상만사에서 자신의 ‘마음’을 잊고 당면한 일과 하나가 되는 것이 중요합니다... 검을 들고 마음을 ‘멈추게’ 하지 말고 당신이 무엇을 하는지를 잊은 상태에서 적을 치십시오.”

-선사 타쿠안(1573-1645)

(2) “무사는 특히 전투의 함성이 한창일 때 절대적으로 좌선을 수행해야 한다. 총이 불을 뿜고 모든 창들이 부딪히며 함성이 고조되고 전투가 진행 중일 때, 바로 그때가 과감하게 명상을 행동으로 옮겨야 할 때이다... 무사가 불교를 좋아한다 할지라도 좌선이 전쟁의 함성 속에서 수행되지 않는다면 그는 그것을 내던져 버리는 것이 나을 것이다.”

-선승 스즈키 쇼산(1579-1655)

브라이언 다이젠 빅토리아 지음, 정혁현 옮김, ≪전쟁과 선≫(인간사랑, 2009), 369쪽.

4. 전쟁과 일본 기독교

(1) “바야흐로 전쟁의 구름이 동아시아의 하늘을 뒤덮으려고 하는 이 긴박한 순간에, 이 최대 문제에 대하여 그리스도를 믿는 우리들이 태도를 분명히 해 두어야 할 필요성이 있습니다. 이런 때야말로 우리들은 변화무쌍한 이 세상의 주장에 귀를 기울일 것이 아니라, 오로지 무너질 수 없는 성서의 확실한 말씀을 좇아 우리의 진퇴를 결정해야 할 것이라고 생각합니다.

문제가 아무리 복잡하고, 또한 그 가운데 어떠한 정실(情實)이 얽히고 설켜 있더라도,

성서가 특히 신약성서가 이 일에 관하여 우리에게 명하고 있는 바는 다만 한 가지뿐입니다. 곧 절대적인 평화입니다. 어떠한 경우에라도 칼을 들고 싸우지 않는 일입니다.

그러다가 만부득하면 적에게 양보해 버리고 그 다음은 하나님의 진노를 기다리는 일입니다. 이 태도를 갖추기가 쉬우냐 어려우냐는 우리들이 따질 일이 못 됩니다. 절대적인 평화는 성서가 분명히 가르치고 있는 교훈이며, 우리가 만일 하나님과 양심에 대하여 충실하기만 하면 이 태도를 갖추는 길밖에는 다른 길이 없습니다.”

우치무라 간조(內村監三), “절대적 비전주의”, ≪내촌감삼전집(內村監三全集)≫, 제10권(설우사, 1975), 242쪽.

(2) “[1941년] 12월 9일 쾌승(快勝)을 알림, 제국 해군은 잇달아 미국 전함 6척을 격파, 그 외에 항공모함 1척, 순양선 4척을 격파하고, 그 외 각지에서 적을 격멸했다는 보도가 전해졌다. 만세, 만세”

“일본 군인으로서 누구에게도 지지 않는 혁혁한 무공을 세우는 동시에 그리스도의 병졸로서 빛나는 승리를 얻어낼 것을 열렬히 기도한다.”

츠카모토 토라지(塚本虎二)

츠카모토 토라지(塚本虎二), ≪성서지식(聖書知識)≫ 1941.12.; 1943.11.

5. 성서

“평화를 이루는 사람은 복이 있다.

하나님이 그들을 자녀라고 부르실 것이다.”(마태복음 5:9)

“예수께서 그에게 말씀하셨다.

‘네 칼을 칼집에 도로 꽂아라.

칼을 쓰는 사람은 모두 칼로 망한다.’”(마태복음 26:52)

≪표준새번역 개정판(새번역)≫

7. 강사 : 김은정

제목 : 감당할 시험밖에

성경 : 고전 10:13절

찬송 : 342장(통합395) 너 시험을 당해

10:13 사람이 감당할 시험밖에는 너희에게 당한 것이 없나니 오직 하나님은 미쁘사 (faithful) 너희가 감당 못할 시험 당함을 허락지 아니하시고 시험당할 즈음에 또한 피할 길을 내사 너희를 능히 감당하게 하시느라.

No temptation has overtaken you but such as is common to man; and God is faithful who will not allow you to be tempted beyond what you are able, but with the temptation will provide the way of escape also, that you may be able to endure it.(NASB)

1.서문

종종 미국인 기독교인들은 삶에 어려움을 당할 때 하는 말이 하나님은 우리에게 어려움을 주실 때 우리가 감당할 수 있을 만큼 주신다고 들어왔다. 우리가 경제문제, 건강문제, 학교문제, 인간관계 문제 등등에 처할 때 이렇게 서로 위로를 주고받는 것을 보아왔다. 그러나 언젠가 바울 선생님이 고린도 신자들에게 보낸 편지를 공부하면서 여기 10:13절이 많은 기독교인들에게 잘못 이해된 것을 깨닫게 되었다. 다시 말하면 그리스도인들이 시련을 당할 때 당연히 우리 힘으로 이겨내야 한다고 생각하는 것이다.

어려운 시련들이 올 때 때로는 더욱이 이겨낼 자신이 없어 어두운 벽에 부디 치여 절망에 빠지곤 하다. 고난을 당할 때 우리는 유혹에 빠져 죄를 짓게 되는 것을 저도 여러분도 우리 모두 알고 있다. 여기서 시련이란 내가 잘못하여 당연히 받는 고통을 말하는 것이 아니라 환경에서 오는 것을 말한다고 본다.

어쨌든 이런 시련들을 받을 때 우리들의 힘으로 이길 수 있다고 생각하는 것이 얼마나 모순인가를 오늘의 본문을 통해 살펴보겠다. 그리고 우리가 어떻게 해야 그 시련들을 이길 수 있는가 하는 점도 보겠다.

2. 본문의 배경(background)

오늘의 본문 고린도전서 10:13절을 보기 전에  먼저 사도 바울 선생님이 왜 여기서 이렇게 말씀하셨는지를 이해하기 위해서 먼저 8-10장을 아주 간단하게 대충 정리하여 보겠다.

바울은 고린도 신자들에게 자신감이 충만하여 교만하게 자신들이 시험(유혹)을 감당할 수 있다고 생각하는데 경고를 한다. 고린도 신자들은 기독교인들이 되기 전에는 우상을 숭배하는 자들이 였다. 그들의 문화와 사회의 모든 행사가 그들의 신전을 중심으로 이루어 졌다고 한다. 그 신전에서 축제를 벌일 때 술에 취하여 모든 성적인 음행한 부도덕적인 행위를 하는 것이 그들의 신을 숭배하는 한 과정 이였다고 한다.

그러나 기독교인이 된 고린도 신자들은 더 이상 우상을 섬기지는 않지만 아직도 어떤 자기들의 문화의 사회생활에 즉 성전 축제에 참여하기를 원한다. 그래서 고린도인들은 이를 합리와 시키기 시작한 것 같다.

고린도인들은 우상에 대한 바른 이해를 한다면 그 우상은 사실 아무런 의미가 없다고 생각한 것 같다. 그러므로 그들은 그 행사에 참여하여도 유혹에 빠질 염려가 없다고 자신 만만하였다. 어쨌든 사도 바울은 이런 고린도 신자들이 마치 불장난 치고 있는 것 같아 위험함을 직시하고 먼저 8-10장에서 그들에게 예수 그리스도안에서 진정한 자유함에대한 것이 어떤 것인가를 설명한다.

사도 바울은 먼저 경고한다. 비록 그리스도안에서 자유케 되었지만 이 자유를 면허증으로 삼아 행하는 일들이 다른 사람들을(특히 어린 기독교인들) 시험에 빠지게 할 수 있음을 지적한다. 또 고린도인들은 교만하게 조심 없이 자신들의 믿음이 돈독하여 어떤 유혹도 받지 않고 저항할 수 있다고 믿는 것으로 보인다.

그래서 바울은 이스라엘이 경험한 예를 들어 즉 우상숭배(10:7), 간음(성적인 문란)(8절), 하나님을 시험함(9절), 그리고 하나님을 원망(불평)(10절)하다가 그들이 어떻게 되였는가를 경고를 하면서 조심하라고 다짐한다(10장). 고린도인들은 자신들의 힘으로 유혹을 물리칠 수 있다고 자신감이 넘쳐 자신을 기만할 수 있다고 바울은 12절에서 결론을 내린다.  그러므로 “선줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라”고 한다.

3. 본문(고린도전서 10:13)

사도 바울 선생님은 고린도 신자들에게 신중하게 자신감과 그들의 프라이드에 대해 경고한 한 다음 그럼 어떻게 고린도 신자들이 해야 시험이 올 때 유혹에 빠지지 않을 수 있는가 하는 길을 13절에서 가르쳐 준다.

13절을 세 부분으로 나누어 보겠다.

1) “사람이 감당할 시험밖에는 너희에게 당한 것이 없다”라고 하셨다.

여기 “사람(안쓰로피오스)”는 영어 번역에는 common to man (사람에게 공통이다”로 되었다. 그러나 희랍어로는 한자로 “안쓰로피오스”이다. 이 뜻은 인간들을 말하고 인간에게 속한 특성이다. 다시 말하면 인간에게 공통적인 것이라는 뜻이다.

또 희랍어로 “시험(페일스모스)”는 두가지 뜻이 있다. 먼저 “시험(test)”의(NRS만 테스트로 번역) 뜻이 있고, 너 넓게  보면 “유혹(tamptation, enticement sin)의 의미가 있다 (다른 번역들은 유혹으로 번역됨). 여기서 바울은 양쪽 다 시험과 유혹을 마음에 두고 보편적으로 쓴 것으로 보인다.

다시 이를 종합하여 보면 바울은 일반적인 시험을 말한다. 그리고 여기서 사람들의 유혹의 경험은 공통의 경험이라고 하는 것이다. 즉  다시 말하면 한사람도 제외가 없다는 것이다. 내 유혹은 다른 사람과 다르다거나 내가 경험한 것은 아주 특별하다고 할 수 없다는 것이다. 사람마다 상황은 다를지 모르지만 기본적인 유혹은 다르지 않다는 것이다.

환경에서 오는 테스트 자체는 악도 선도 아니다. 그러나 사람이 시험을 받을 때 그 테스트를 어떻게 반응하느냐에 따라 하나님께 신실함을 증명한다든가 아니면 사탄에게 넘어가 유혹되어 우리의 불신을 증거하게 된다.

이 좋은 예를 보면 “예수께서 성령에게 이끌리어 마귀에게 시험을 받으려 광야로 가다”(마 4:1)에서 볼 수 있다. 여기서 하나님과 사탄이 동기가 다르나 그러나 예수님을 시험하는 것을 본다. 하나님은 그의 아들의 의로움을 증명하는 것을 테스트하는 것이다. 그러나 사탄은 예수님이 그의 하나님의 힘을 남용하게 꾀려는 목적이 있고 그리고 사탄에게 충성하게 만드는 의도이다.

욥의 시험도 이와 마찬가지이다. 하나님은 욥에게 고통을 받게 허락하신 것은 그의 종이 “순진하고, 정직하여 하나님을 경회하며 악에서 떠난 자”임을 증명하시기 위한 것이다(욥 1:8).

그러나 사탄의 목적은 정 반대임을 본다. 욥이 충실한 것은 오직 하나님이 그에게 모든 축복을(부유함과 건강, 가족) 주시기 때문이라고 고발한다. 만약에 이 모든 소유물들을(재산과 자식들 그리고 건강) 없애면  욥은 “정녕 대면하여 대조하여 주를 욕할”(1:11절) 것을 증명하려는 것이다. 사탄은 욥이 어려운 시련에 빠지면 하나님을 저주하는 유혹에 빠질 것을 확신 시키려고 하지만 하나님은 욥의 신실한 믿음을 테스트 하신 것이다. 그러나 그의 생명은 건들지 못하게 하신 것을 볼 수 있다.

하나님의 테스트는 절대 악으로 유혹하지 않는다. 야고보는 “사람이 시험을 받을 때에 내가 하나님께 시험을 받는다 하지 말지니 하나님은 악에게 시험을 받지도 아니하시고 친히 아무도 시험하지 아니하신다”(야고보서 1:13)하였다.  광야에서는 하나님이 의로움에 예수님을 테스트하셨다. 사탄은 악에 의해 예수님을 테스트한 것이다. 하나님과 사탄이 테스트하는 동기가 전혀 다르다는 것이다.

유혹이 악으로 유도되는 것은 오직 사람이 “시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니 욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳는다”고 하였다(야고보서 1:14-15). 여기 고린도전서 10:13절에 유혹의 단어는 하나님이 유혹을 주신다는 것으로 볼 수 있다. 그러나 야고보서 1:13절과 상반된다. 그러므로 이 뜻은 “우리가 유혹을 당하다(when we are tempted)”로 보는 것이 타당하다고 본다. 하나님은 우리를 죄를 짓게 하시지 않고, 사탄은 우리를 유혹은 하지만 죄를 짓게는 못한다. 죄를 짓게 되는 것은 우리들의 욕심(탐심) 때문인 것이다. 그러므로 나 빼고는 누구도 탓할 수 없다.

하나님은 종종 당신의 자식들을 어떤 환경, 상황 속에서 테스트하신다. 우리는 욥과 같이 우리가 테스트를 받을 때는 하나님으로부터 시험을 받는 것을 알아채지 못하는 경우가 많다. 그러나 그리스도인들은 이 테스트를 어떻게 대하느냐에 따라 신실함을 증명한다든지 아니면 불신실함을 증명하게 된다. 우리는 모든 환경에서 오는 즉 경제적인 어려움, 건강문제, 학업 문제, 그리고 인간관계의 문제 등의 시련들을 항상 우리들의 믿음을 테스트하신다고 볼 때 어쩌면 시련들을 대하는 태도가 변화 되지 않을 까 한다.

어쨌든 어려운 고난이 올 때 하나님께 의지하지 않고 보통 우리는 아주 쓰라림을 알고, 저항하며 그리고 화를 내개 된다. 이럴 때 놀랍게도 야고보는 하나님에게 오히려 테스트함을 감사드리라고 하였다(1:2). 그러나 우리는 하나님을 탓하고 저주하기도 한다.

주님의 기도에 “우리를 시험에 들게 하지 마시고 다만 악에서 구하소서(마6:13)”라고 가르치다. 우리는 주님이 가르쳐 주신 데로 하나님의 테스트가 유혹에 빠지지 않게 하여 달라고, 악에 빠지지 말게 하여 달라고 기도한다. 다시  말하면 사탄이 하나님의 테스트를 우리로 하여금 유혹에 빠지게 하기 전에 우리를 시험에 빠지지 않게 하여 주십시오 하고 간청하라는 가르침이다.

결국 그리스도인들은 많은 다른 사람들이 경험하지 않는 시험 아니면 유혹을 결코 받지 않는다는 것이다. 상황은 다르나 기본적인 시련(유혹)은 다르지 않다 한다고 하였다. 나만이 특별하고 어려운 시험을 당한다고 생각할 수 있으나 바울 선생님은 그렇지 않다고 말씀하신 것이다.

또 히브리서 저자는 하나님 아들 예수 그리스도도 “우리와 한결같이 시험을 받은 자로되 죄는 없으시다”고 하였고(히 4:15), 또 “자기가[예수께서] 시험을 받아 고난을 당하셨는 즉 시험 받은 자들을 도우 신다”(히 2:18)고 기록하였다. 시험을 받은 경험을 한 예수 그리스도께서 시험받는 그리스도인들을 도와주신다고 하니 참으로 위로가 되는 말씀이다.

2) 오직 하나님은 미쁘사 너희가 감당 못할 시험 당함을 허락지 아니하신다.

두 번째로 바울은 사람에게 유혹은 공통적일 뿐만 아니라 “오직 하나님은 미쁘사(신실하셔) 너희가 감당 못할 시험 당함을 허락지 아니하신다.”고 한다.  다시 말하면 하나님이 신실하시기 때문 우리가 감당 못할 시험 당함을 허락지 아니하신다는 것이다. 하나님은 사탄과 세상(사람)과 달라 하나님의 언약을 지키시는 신실한 분이시다. 아브라함에게 한 언약을 하나님은 예수 그리스도를 통해 지키신 신실하신 분이시다. 그러니 하나님의 말씀을 신뢰(trust)하면 결코 실망이 없다.

그리스도인들은  자신들의 노력의 힘으로 시련을 감당할 수 있는 것이 아니라 하늘의 아버지의 도움으로 시험을 이길 수 있다는 것이다. 우리의 신실함을 테스트를 받게 될 때 우리는 하나님의 신실하심이 우리의 힘이 된다는 것이다. 여기서 확실히 “너희가 감당 못할 시험 당함을 허락지 아니하신다.”는 말씀을 확신 시킨다.

3) 그러나 시험당할 즈음에 또한 길을 내사 너희를 능히 감당하게 하신다.

세 번째로 “감당 못할 시험 당함을 허락지 아니하실 뿐만 아니라” 그러나 시험 당할 즈음에 또한 길을 내사 너희를 능히 감당하게 하신다. 고 한다.  여기에 “길”은 희랍어에서는 정관사가 있고 또 단수 명사다. 다시 말하자면 이 의미는 오직 한길만(the way) 있다는 것이다.

어떤 시험을 당하든지 그 시험으로부터 출구를 열어 주시고(the way of escape) 또 이를 견디어 낼 수 있도록 하여주신다는 것이다. 여기 “피할 길(에크바시스) 희랍어 단어는 ”군대가 험악한 산악 지대에 트랩(함정)에 빠진 상태에서 즉 불가능한 상황에서 산길로 빠져 나오게 되는 것을 비유적으로 묘사한 것이 라고 모리스는 설명한다.

우리가 하나님에게 우리의 의를 증명하기 위한 테스트 아니면 사탄에 의해 죄에 빠지게 하는 테스트이더라도 오직 한 길로만 이겨낼 수 있다. 그 한 길은 하나님이 열어 주신다고 한다. 또 우리가 시험에서 탈출하는 것은 그 시험에서 빠져 나오는 것이 아니라 그러나 시험을 “능히 감당하게 하여주신다.”고 한다.

하나님의 영이 예수님을 광야로 인도하여 시험을 받게 하였다. 아들이 광야에 있게 되는 것은 아버지의 뜻이다. 그리고 예수님은 시험을 다 받으실 때까지 떠나지 않으셨다. 시험을 마주치셨다. 그가 탈출(자유롭게)하게 된 것은 그의 아버지의 힘으로 시험을 견디어 내셨다. 그 시험을 피한 것이 아니라 감당하신 것을 볼 수 있다.

4. 그럼 어떻게 시험을 감당할 수 있는가?

하나님이 우리가 시험을 감당할 수 있는 세 가지의 길을 성서에서 제공하신다고 본다. 기도, 신뢰, 그리고 예수 그리스도에게 초점을 맞추어야 한다고 한다. 먼저 예수께서 제자들에게 “시험에 들지 않게 깨어 있어 기도하라”(막 14:38) 말씀하셨다. 우리들이 시험을 받을 때 아니면 시험에 들 때 첫 방어는 기도이다. 하늘에 계신 아버지께 어린아이처럼 부모에게  모든 것을 의지하는 것처럼 다 주님께 떠맡기는 것이다.

두 번째로는 우리는 반드시 주님을 신뢰하여야 한다. 우리가 기도할 때 주님께서 반드시 응답하시고 또 우리를 도와주시는 것을 신뢰하여야 한다.

하나님은 당신의 자식들에게는 모든 것에 목적이 있으시다고 하였다. 그리고 우리가 테스트를 받는다든지 유혹을 받게 될 때 우리는 기꺼이 하나님의 힘 능력으로 견뎌내어야 한다. 우리들의 노력으로나 힘으로 이를 이겨 낼 수 없다고 하였다. 또 그렇게 해야 하는 것은 하나님의 영광을 위해서 이고 또 우리들의 영적인 성장을 위해서다.

세 번째로는 우리는 반드시 우리 주님 예수 그리스도에게 초점을 맞추어야한다. 예수 그리스도께서만이 우리를 이 시련(테스트, 유혹)에서 견딜수 있도록 도와주실 수 있다. 히브리서 12:3-4절을 보면 “너희가 피곤하여 낙심치 않기 위하여 죄인들의 이같이 자기에게 거역한 일을 참으신 자를 생각하라 너희가 죄와 싸우되 아직 피 흘리기까지는 대항치 아니하다.”고 하였다. 다시 말하면 그리스도께서 시험을 견디어 내심은 우리들에게 견디어 내라고 하시는 것보다 훨씬 크다. 그래서 우리 주 예수 그리스도께서는 우리의 시험을 이해하시고 우리를 그로부터 견디어 낼 수 있도록 하여주신다는 것이다. 그러므로 예수 그리스도를 성서의 말씀대로 완전히 믿고 신뢰할 때 유혹에 빠지지 않고 시험들을 감당하게 되어 믿음이 성숙하게 되는 것이다.

결론

의식 무의식적으로 그리스도인들은 자신들의 힘으로 삶에서 오는 모든 시련을 이기려고 한다든지 아니면 자신의 힘으로 이겼다고 착각하여 하나님 앞에 고린도 신자들처럼 교만하여 질 수 있다고 본다.

오늘 여기 본문에서 본 것처럼 우리들은 하나님의 신실하심으로 우리를 시련으로 유혹에 빠지지 않게 인도하여 주시고 그 고난들을 이길 수 있는 힘을 주셔서 이겨낼 수 있도록 하여 주신다는 사도 바울의 말씀은 우리들에게 적어도 저에게는 참으로 위로와 안위가 된다. 마치 보리가 익을수록 머리를 떨어뜨린다는 옛말과 같이 성숙한 그리스도인들 일수록 하나님 앞에서 겸손하게 되는 것이다. 시련에서 시련의 삶을 살아가는 우리는 오직 하나님만을 의지하게 되어 그 시험 속에서 믿음이 성장하는 것이다. 믿음이 숙성할수록 하나님 앞에 겸손하게 그의 뜻에 순정하게 된다. 결국 시련을 이길 수 있는 것도 나의 믿음이 좋아서가 아니라 하나님의 은혜로서 되는 것이기 때문에 교만이나 자랑할 수 없다는 것을 이 말씀에서(고전 10:13) 깨닫게 된다. 나의 삶, 그리스도인들의 모든 삶은 오직 주님의 은혜로 되는 것이니 감사한 마음 그 뿐이다.

다시 한번 니유 잉글리쉬 성서(NEB)의 번역으로 본문을 읽어 보겠다.

여러분은 아직까지 사람이 감당할 수 없는 시련은 당하지 않았습니다. 하나님께서는 신실하사 여러분의 힘에 겨운 시련을 당하게 하시지 않으시고 시련이 올 때에는 견딜 힘과 벗어날 길을 마련해 주십니다.

8. 강사 : 한병덕

제목 : 출애굽기의 유월절과 무교절 규례에 나타난 그리스도의 구원

성경 : 출 12:1-7

찬송 :

출애굽기 12:1-7: 여호와께서 애굽 땅에서 모세와 아론에게 일러 말씀하시되 이 달을 너희에게 달의 시작 곧 해의 첫 달이 되게 하고 너희는 이스라엘 온 회중에게 말하여 이르라 이 달 열흘에 너희 각자가 어린 양을 잡을지니 각 가족대로 그 식구를 위하여 어린 양을 취하되 그 어린 양에 대하여 식구가 너무 적으면 그 집의 이웃과 함께 사람 수를 따라서 하나를 잡고 각 사람이 먹을 수 있는 분량에 따라서 너희 어린 양을 계산할 것이며, 너희 어린 양은 흠 없고 일 년 된 수컷으로 하되 양이나 염소 중에서 취하고 이 달 열 나흗날까지 간직하였다가 해 질 때에 이스라엘 회중이 그 양을 잡고 그 피를 양을 먹을 집 좌우 문설주와 인방에 바르고....”

“....너희는 무교절을 지키라 이날에 내가 너희 군대를 애굽 땅에서 인도하여 내었음이니라 그러므로 너희가 영원한 규례로 삼아 대대로 이날을 지킬지니라. 첫째 달 그 달 열나흗날 저녁부터 이십일일 저녁까지 너희는 무교병을 먹을 것이요. 이레 동안은 누룩이 너희 집에서 발견되지 아니하도록 하라 무릇 유교물을 먹는 자는 타국인이든지 본국에서 난 자든지를 막론하고 이스라엘 회중에서 끊어지리니, 너희는 아무 유교물이든지 먹지 말고 너희 모든 유하는 곳에서 무교병을 먹을지니라.”(17-20)

집회에서 출애굽기 공부를 하고 있는데, 이 시간에는 그 중에서 하나님께서 이스라엘을 출애굽 시키기 전 모세와 아론을 통해 이스라엘인들에게 주신 유명한 ‘유월절’과 ‘무교절’ 규례 부분을 보고자 합니다. 집회에서는 이 두 절기 규례를 8회에 걸쳐 보았는데 이 시간에는 출애굽기 12장을 중심으로 해서 거기 기록된 유월절, 무교절 관련 내용 중 신약의 예수 그리스도와 관련된 중요한 것 몇 가지만 추려서 말씀드리도록 하겠습니다.

출애굽기에서 이들 규례는 12장의 여섯 단락 중에서 네 단락을 이 문제에 할애하고, 다시 이어지는 13장에서도 첫 단락에 이 문제를 다룰 정도로 집중되어있습니다. 당연히 출애굽기 이후의 문서인 레위기, 민수기, 신명기 등에 재강조되어있습니다. 그만큼 출애굽과 관련해서 이 두 절기를 중시하고 있다고 할 수 있습니다. 여기에 이스라엘 후손들에게도 대대로 이를 지켜 기념하게 하라는 명령이 수반되어있습니다.

신약과 관련된 유월절과 무교절의 의미에 대해서는 복음서를 통해서, 바울서신을 통해서, 우리가 익히 아는 바입니다. 특히 유월절에 관해서는 복음서에서 예수 그리스도가 ‘세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양’으로 규정되어 있기 때문에(요 1:29), 이로부터 그리스도인들에게는 거의 출애굽기의 유월절의 의미가 분명히 되었다고 할 수 있습니다. 따라서 이 시간의 저의 강의는 특별히 새로운 내용보다는 이미 알고 있는 것을 다시 확인하는 정도의 내용이 되겠습니다.

한편, 무교절에 대해서는 일반적으로 명칭만 다를 뿐 유월절과 같은 것으로 생각하고 유월절에 비해 관심도도 낮지 않나 생각되는데, 절기 기간이 유월절에 연속되기 때문에 기간의 측면에서는 같은 것으로 볼 수도 있지만 그것이 지니는 의미는 온전히 구별되어있습니다. 조금 자세히 보려고 하면 시간이 너무 길어져서 이를테면 유월절  식사문제에서도 도축할 양을 선택은 10일에 하라고 하고 실제 도축은 4일 동안 간직했다가 14일에 하라든가(12:6), 도축 시간을 꼭 해질녁에 하고 고기를 삶아먹지 말고 불에 구워먹으라는 등등의 이유 해석에 다양한 의견이 나올 수 있는 문제들이 있는데, 저의 오늘 이야기에서는 유월절 무교절의 두 절기를 구분해서 이들이 주는 의미 중심, 메시지 중심으로 간단히 말씀드리고 마치기로 하겠습니다.

1. 유월절

유월절(逾越節)과 무교절(無酵節)은 표면적으로만 보면, 그리고 좁혀 생각하면, 출애굽을 준비하기 위한 식사규정이라고도 할 수 있습니다. ‘이제 애굽을 떠날 것인데 너희는 그 전날 밤에는 특별히 이러이러한 식사를 하라’는 것입니다.

다음, 역시 주식으로 흔히 먹었을 빵도 그날 밤에는 이러이러한 것을 먹어라. 식사에 참여할 사람들도 그날 저녁에는 한 가족 또는 두 세 가족이 합동해서 공동식사를 하되 전 이스라엘이 동시에 하라는 것입니다. 이렇게 해서 그 식사는 표면적으로만 보면 오직 여호와께서 당신이 택한 백성 이스라엘인들을 구원해 내기 위한 구원계획의 일환으로, 명령이 떨어지면 급히 출발하는데 초점이 맞추어진 식사의 모습을 띄고 있습니다. “너희는 그것을 이렇게 먹을지니 허리에 띠를 띠고 발에 신을 신고 손에 지팡이를 잡고 급히 먹으라 이것이 여호와의 유월절이니라.”(12:11)고 한 대로입니다.

그런데 이 출발 전 신속한 식사에 초점이 맞추어진 것으로만 보이는 유월절, 무교절 규정은 신약에서 예수 그리스도와 연결될 때 유월절, 무교절의 세부적 의미, 나아가 출애굽 자체의 의미가 제대로 살아나는 것이라 할 수 있습니다.

이스라엘인들이 이제까지 이점을 인정하지 않고 이 문제를 자신들 만에 국한해서 보기 때문에, 즉 출애굽과 유월절은 하나님이 당신의 선민 이스라엘에 구원을 약속하시고 그 약속을 지키며 은혜를 베푼 사건으로만 보기 때문에, 그들은 여전히 오늘날까지도 예수를 외면하고 있다고 볼 수 있는 것입니다.

먼저, 유월절 관련, 중요규례(規例)들입니다.

1) 유월절 절기

이 절기의 시기를 정한 자체가 이스라엘의 출애굽과, 그리고 출애굽 사건이 기본적으로 그리스도를 통한 하나님의 인류구원 사건을 예표하는 사건으로 볼 때 의미가 작지 않은 것입니다. 유월절 식사 규정을 지시하면서 그 시기에 대해 하나님께서는 12:2에 모세와 아론에게 다음과 같이 지시했다고 되어있습니다. “이달을 너희에게 달의 시작 곧 해의 첫 달이 되게 하고”. 즉 유월절을 지켜야 하는 달, 다시 말해서 이제부터는 출애굽하게 되는 달을 너희의 새해 첫 달로 삼으라는 것입니다. 이제까지는 이스라엘인들은 아마도 애굽인들의 달력을 채택했을 가능성이 높고 이스라엘인들은 양치기 등 가축업이 주산업으로 되었으니까 달력에 신경 안 쓰고 지내 왔을 수도 있습니다. 그러나 이제부터는 이 유월절이 들어있는 달, 즉 애굽의 노예 신분으로부터 해방된 달을 1년이 시작되는 첫 달로 삼으라는 것입니다. 그래서 이에 따라 현재의 서양력으로 3-4월에 해당되는 이 달을 이스라엘인들은 ‘아빕월’, 혹은 ‘니산달’이라 부르고 그 달 14일 저녁부터 일주일 간, 나중에는 8일간을 유월절에 이어 무교절을 지킨 것으로 되어있습니다.

히브리어 ‘아빕(אָבִיב)월’이란 곡식의 이삭이라는 의미인데, 유월절 절기가 들어있는 달이 보리수확철이어서 그렇게 부른 것으로 되어있으며 ‘니산달’은 바벨론 포로 이후 바벨론이 사용하던 아카디아어에서 이달에 사용하던 ‘니산’이라는 말을 이스라엘사람들도 많이 사용하게 되어 ‘니산달’로 부르기도 하는 것으로 되어있다. 이스라엘인들은 후에 가나안 정착 후 대부분 농업에 종사하게 되면서부터는 일반생활에서는 가나안 지방의 농업달력인 음력을 채용했고 종교절기를 지키는 문제에서는 종교력이라 해서 ‘아빕월’을 신년 첫달로 하는 이중 달력을 사용하는 것으로 되어있다.

그러므로 유월절과 출애굽이 이루어진 달을 새로운 해의 시작으로 삼게 했다는 것은 이스라엘자손이 바로의 종에서 해방되어 하나님의 종이 되는 원년(元年)의 의미가 담겨있다는 생각이고, 유월절과 출애굽이 궁극적으로 그리스도에 의한 인류구원을 예표하는 사건이라면 인간이 죄에서 해방되어 하나님의 백성이 되는 때야말로 새 생명에 들어가는 원년이 되는 일임을 암시하고 있다는 생각입니다.

‘달의 시작’이라고 했는데 ‘시작’이라는 말의 히브리어 ‘로쉬(שֹׁא□’)의 의미는 머리(head)로 되어있다. 이에 대해 주해자 더햄은, “유월절을 지키는 달은 일반 사람들이 사용하는 달력이나 종교력상으로 일년 중 첫 달이기 때문에 머리가 되는 것이 아니다. 그 달은 이스라엘 백성이 그들의 구원을 성취하고 구원을 기억하는 달이었기 때문에 ‘머리’가 되는 것이다”고 말한다.(J. I. Durham, 손석태 외 역, 솔로몬, p.153).

즉, 여기서의 ‘머리(시작)’란 단순히 달력상의 일년 시작의 의미가 아니라 ‘구원’과 관련된 시작이라는 의미라는 것이다. 그렇게 보면 이것은 이미 단순한 달력의 의미를 벗어나는 것이다. 구원과 관련된 의미의 측면에서는 이스라엘이 노예에서 해방되어 명실상부 하나님 안에서의 자유인의 시작을 의미하는 것, 초점은 거기에 있는 것이다. 그렇다면 더욱 죄의 노예상태로부터 출애굽하여 그리스도 안에서 옛 사람을 벗고 새 사람을 입는 순간이 그리스도인에게 어찌 새 생명이 시작되는 원년이 아니겠는가?

2) 유월절 식사를 위한 희생동물의 특성

출애굽 전날의 식사, 즉 유월절 식사의 육류부분에 대해서도 평소의 그들의 식사 때처럼 그들의 필요에 따라 가축 중 아무 동물이나 적당한 것을 잡게 하지 않고 하나님께서는 특별히 이를 지정했습니다. 우리가 잘 알고 있는 대로, 흠 없는 1년 된 수컷 어린 양/염소였습니다. 12:5에, “너희 어린 양은 흠 없고 일 년 된 수컷으로 하되 양이나 염소 중에서 취하고”라 했습니다. ‘어린 양’이 예수 그리스도를 예표한다는 것에 대해서는 신구약 성경이 공히 증거하는 사실이고(사 53:7; 요 1:29; 고전 5:7; 벧전 1:19; 계 5:6 등), ‘흠 없고 1년 된 수컷’은 하나님 앞에 드려지는 희생제물의 죄 없는 완전 무결성을 상징하고, 그것은 또한 거룩하신 하나님의 완전무결성과 연관된다는 것도 우리가 잘 아는 대로입니다.

신명기 16:2절에는 유월절 축제의 희생제물로서 우리말 번역은 ‘소와 양’으로 번역하고 있다. 히브리어 원문도 ‘양떼’와 ‘소떼’에서 가져다가 드리라고 되어있어서 후에는 소도 배제하지는 않았던 것으로 보인다. 그러나 여기 출애굽기 12장에 양, 혹은 염소로 명확히 규정하고 있고 이후 신약에서도 유월절 희생동물은 어린 양으로 지칭하고 있는 점으로서 양이나 염소가 원형으로 봐야 하지 않나 생각된다.

주해자 스튜어트는 이에 대해, “완전을 요구하는 이유는 이스라엘인들이 먹을 식사의 질을 위해서가 아니라 상징적인 목적 때문이다. 다리를 절고, 반점이 있고 얼룩덜룩한 동물들도 맛은 완전한 동물들과 같다. 귀가 갈라지거나 눈이 머는 등 결함이 있다고 해서 그 동물의 고기에 영향을 받지는 않는다. 즉 그 동물은 거룩하고 완전하신 하나님이 자신의 백성들을 자기 자신처럼 거룩하게 만드는 과정의 일부다. 하나님과 참되게 관계되기 위해서는 완전을 요한다”고 말합니다.

Stuart, 전게서, p. 275

무흠의 속죄양 예수가 인간 대신 하나님께 드려짐으로써, 말하자면 진홍같이 붉은 흠투성이 인간도 무흠의 예수 안에서, 오직 예수 안에서만, 눈 같이 희어져서 하나님께 바쳐지는 의미를 생각하게 됩니다. 레위기 정결예법 전체를 관통하는 사상이 “내가 거룩하니 너희도 거룩하라.”(레 11:45)라고 할 수 있습니다. 구약 정결예법의 부정한 동물의 구별, 부정한 피부병들, 음식 먹을 때 손을 씻는 규정에 이르기까지 모두 다 이 ‘너희도 거룩하라’는 규례와 연관되고 그것은 곧 죄 문제와 연관되는 것입니다.

3) 어린 양의 공유(共有)

3-4절에, “너희는 이스라엘 온 회중에게 말하여 이르라 이 달 열흘에 너희 각자가 어린 양을 잡을지니 각 가족대로 그 식구를 위하여 어린 양을 취하되 그 어린 양에 대하여 식구가 너무 적으면 그 집의 이웃과 함께 사람 수를 따라서 하나를 잡고 각 사람이 먹을 수 있는 분량에 따라서 너희 어린 양을 계산할 것이며”라고 했습니다.

즉, ‘이스라엘인 온 회중’, 곧 그들 공동체는 한 날 한 시에 일제히, 기본적으로 한 가정에 양 한 마리씩을 잡아서 식구가 함께 식사를 하라. 단 식구가 적어서 다 소비시킬 수 없게 될 것 같으면 이웃의 적은 식구 가정과 합해서 잡은 후 함께 먹으라는 것입니다. 고기 양이 너무 많게 보이면 분리해서 이집 저집 나눠주는 것이 아니라 한 집이든, 두 집이 합하든, 한 마리를 한 번에 소비할 수 있도록 하고 함께 모여서 식사하라는 점입니다. 이 식사규정 역시 실제적 의미와 예표적 의미의 이중의 의미를 지니고 있다고 할 수 있습니다. 실제적 의미로는 한 가정, 혹은 두 가정 단위로 신속하게 식사를 해결하고 일제히 애굽 출발을 대기하는 의미가 있을 수 있습니다. 한편 예표적인 의미로는 이 경우도 주해자들은 예외 없이 그리스도 안에서 그 의미를 봅니다.

이 부분 칼빈은 이런 논평을 합니다. “왜 하나님께서는 집집마다 한 마리 양을 죽이도록 명령하셨는가? 그 답은 간단하다. 즉 그것은 모두가 같은 피로써 멸망에서 보호되었고, 전체의 예식의 교제 안에서 같은 속죄로 함께 연합된 것이다.”

J. Calvin, 성경주석 2, 성서원, p. 458

스튜어트도 여기 이런 해석을 합니다. “저녁 식탁에서 각 가족 그룹이 함께 모여 한 마리의 동물을 먹는 것은, 비록 장소는 개별적이지만 온 국민이 함께 먹는다는 전체적인 형태를 상징한다. 모세는 유월절의 절기 성격과 일치하게 이스라엘 온 민족에게 개인이 아닌 가정으로서 식사를 하도록 지시받았다. 따라서 한 마리의 동물의 고기를 공유하는 것에 큰 중점이 두어진다.” 즉 칼빈이나 스튜어트나 한 마리의 어린 양을 각 가족 단위로 함께 먹어야 된다는 것은 가족이 그것을 공유해야 한다는 것을 의미한다는 것입니다. 그리고 각각의 가정이므로 비록 장소는 다르지만 전체 이스라엘인들은 예외 없이 같은 시각에 같은 어린 양, 결국 한 마리의 어린 양을 공동 식사하는 의미를 상징적으로 나타낸다는 뜻입니다.

Stuart, 전게서, p. 273

이것을 복음서에 기록된 예수의 최후의 만찬과 연결시켜 보면 이 출애굽 직전의 이스라엘인들의 유월절 만찬이 예표하는 의미는 확연하게 됩니다. 그 자리에는 예수 그리스도와 그의 열 두 제자가 참석해 있었습니다. 거기서 예수는 우리가 잘 아는 것처럼 제자들에게 빵을 떼어 조각을 주시면서 “이것은 내 몸이다 받아먹으라.”고 말씀했다고 되어있습니다. 포도주도 따라주면서 “이것은 내 피다. 마시라”고 하셨다고 기록되어있습니다. 여기서 매우 주목해야 할 사실이 있습니다. 예수께서 주신 빵은 12개를 한 사람 앞에 하나씩 집어준 것이 아니었습니다. 하나의 빵을 12조각으로 떼어서 주었다는 사실입니다. ‘빵’의 헬라어가 단수 ‘아르토스(ἄρτος)’로 되어있습니다. 영어 번역들 중에서 New Living 번역과 International Standard 번역본은 이점을 명확히 해서, “그 (한개의) 빵을 여러 조각으로 떼어서 그것을 제자들에게 주었다(broke it in pieces and it to the disciples.)” 라고 번역하고 있습니다.

포도주에 있어서도 각각 12잔을 만들어서 한 컵씩 준 것이 아니었습니다. 한 컵을 주시면서 돌려 마시게 한 의미를 읽을 수 있습니다. 누가복음에 그 점이 비교적 뚜렷하게 나타나 있습니다. “이것을 갖다가 너희끼리 나누라.”로 되어있습니다. 즉 이를 유월절의 한 마리 어린양으로 공동식사를 하라고 하신 유월절 규례와 연결지어 생각하면 예수의 살과 피를 받아먹은 12 제자들은 말하자면 한 마리 어린 양으로 공동식사 한 의미를 지니는 것입니다. 위 스튜어트가, “그러나 (공동식사의) 더 큰 중요성은 메시아를 준비하는 것이다. 메시아는 한 몸으로써 모든 사람을 위하여 떼어져야 했고 모두에 의해 상징적으로 먹혀져야 했다. 이것은 신약에서 신자들이 (예수라는) 한 몸의 여러 지체들로서 예수 안에서 하나가 되었음을 잊지 않도록 돕기 위한 것이었다.”고 말합니다. 결국 이스라엘이 먹은 유월절 양은 12 제자들이 유월절 최후의 만찬에서 어린 양을 먹은 것이고, 12 제자들이 먹은 것은 모든 그리스도인이 먹은 것이라고 할 수 있습니다. 예수의 12 제자는 요한계시록에서 신약교회, 즉 그리스도인들 전체를 대표하는 것으로 되어있기 때문입니다. 출애굽 때 모든 이스라엘인들은 반드시 그 공동식사에 참여해야 되었던 것은 신약시대에 모든 그리스도인들은 예수의 살을 먹고 예수의 피를 마셔야 된다는 사실을 예표한 것이라고 할 수 있습니다. 이점은 요한복음 6장에 예수의 가버나움 회당 교훈에도, “내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라.”였습니다.

Stuart, 전게서, p. 274

계시록 21:12-14에서 공간적 의미의 천국을 상징한다고 할 수 있는 ‘새 예루살렘’의 성곽의 12문에는 이스라엘 12지파의 이름이, 성곽을 받치고 있는 12 기초석 위에는 12 사도의 이름이 새겨져 있다고 되어있는데 이를 해석하여 대부분의 주해자들은 12지파를 옛 이스라엘을 대표하고 12 사도를 신약교회를 상징하며 12지파로 대표되는 구약의 하나님의 백성은 12 사도로 대표되는 신약의 교회와 연속성을 가진다는 견해들을 제시한다.(R. Mounce, The Book of Reveation, p. 370; G. E. Rad, 요한계시록, 이남종역, 크리스챤서적, p. 366; M. Kiddle, The Revelation of St. John, p. 427; H. B. Swete, The Apocalypse of st. John, p. 286 등)

결국, 구약 하나님의 백성에 의한 유월절 어린양의 공동식사가 신약 하나님의 백성의 예수의 몸에의 공동참여를 예표한 것이었다면 그 공동참여의 실질적 의미는 앞의 요한복음의 예수의 말씀처럼 예수의 생명이 반드시 믿는 자들 안에 있어야 한다는 것입니다.

4) 어린 양의 피의 처리/사용

이어서 유월절과 관련해서 가장 중대한 의미를 간직한 것으로 볼 수 있는 것이 아마 도축한 어린 양의 피의 처리/사용일 것입니다. 즉 피는 버리지 말고 따로 받아서 양 문설주와 그 문설주 위에 가로로 놓여있는 상인방에 바르라는 명령입니다. “그 피를 양을 먹을 집 좌우 문설주와 인방에 바르고”(12:7)입니다. 그렇게 하는 목적은 13절과 23절에 뚜렷이 제시되어 있습니다. 곧, 13절에, “내가 애굽 땅을 칠 때에 그 피가 너희가 사는 집에 있어서 너희를 위하여 표적이 될지라. 내가 피를 볼 때에 너희를 넘어가리니 재앙이 너희에게 내려 멸하지 아니하리라.”입니다. ‘유월절(逾越節)’로 번역한 히브리어 ‘페사흐(ח□□)’라는 단어의 의미가 ‘넘어가다’, ‘건너뛴다(passover)’는 의미입니다.

유월절 규례 중에 가장 중요한 그 핵심을 이루는 규정은 이 피에 관한 규정이 된다고 할 수 있습니다. 사람의 생사가 달려있는 문제이기 때문입니다.

여기 문은 대문을 의미하고 그러므로 그 ‘문설주와 문 상인방’에 피를 바르라는 것은 밖에서 봤을 때 사람들 눈에 가장 잘 띄는 곳에 바르라는 뜻으로 볼 수 있습니다.

그런데 이때 두 가지 의문이 제기될 수 있습니다. 첫째는 하나님께서 누가 이스라엘 집이고 누가 애굽 집인지 몰라서 대문에 피를 발라놓으라 하셨느냐는 문제입니다. 이에 대해 스튜어트는 “그 피를 바르는 표시는 죽이기도 하고 구원하기도 하시는 하나님의 권능에 대한 이스라엘인들의 신뢰를 보여주는 표시이기도 하다. 우박 재앙에서(출 9:20-21), 애굽인들은 여호와의 사전 경고에 대해 그것을 믿는 사람들은 미리 소 등 가축을 대피시킴으로 그것들을 살렸지만 흘려들은 사람들은 아무 조치도 취하지 않고 있다가 농업에 필수적인 가장 중요한 재산인 소나 말들을 잃었던 것과 같이 하나님의 명령에 대해 행동으로 믿음을 보일 필요성이 제기된다.”고 해석하고, 매튜헨리는 “피를 문설주에 뿌리도록 한 것은 하나님께 자신들의 믿음을 공개적으로 고백하는 표시”라고 말합니다.

D. K. Stuart, p. 276

M. Henry, biblehub.com/commentaries/mhcw/exodus/12.htm

결국, 하나님은 그 피를 보고 그 집 장자의 생명을 보존시킨다고 했기 때문에 피를 대문에 바르게 한 것은 어린 양 도축과 이스라엘 공동체의 공동식사에 참여한 자라는 표현을 선명히 하는 의미를 지닌다고 할 수 있습니다. 이점은 예수 그리스도의 속죄와 관련하여 중요한 의미가 있습니다. 그것은 인간의 죄를 속해주신다는 것을 다르게 해석한 것이라 할 수 있는데, 심판 때 심판 주 하나님은 인간이 예수 안에 있을 때는 죄인인 인간을 보시지 않고, 그리스도를 보시고 지나치신다는 의미라는 것입니다. 로마서 3:25의 바울의 말씀이 바로 그것입니다. 즉 “이 예수를 하나님이 그의 피로써 믿음으로 말미암는 화목제물로 세우셨으니 이는 하나님께서 길이 참으시는 중에 전에 지은 죄를 간과하심으로 자기의 의로우심을 나타내려 하심이니”라고 있습니다. 인간은 그리스도를 믿음으로 그 신,인 사이의 화목에 참여하는 자가 되었다는 것입니다. 그렇게 될 때 하나님은 인간이 전에 지은 죄는 ‘간과(看過)’한다는 것입니다. 바로 이 ‘간과’한다는 말이 ‘건너 뛴다’는 ‘유월(逾越)’과 같은 의미가 되는 것입니다.

다음, 양을 도축하고 나면 먹지 않는 것은 피 외에도 가죽도 있고 뼈도 있을 것인데 왜 피냐고 생각될 수도 있을 것이지만 이에 대해서는 성경에서 인간을 포함한 동물의 피는 생명과 동일시되는 것으로 규정된 사실과 관련된다고 볼 수 있습니다. 신명기 12:23-24에 “....다만 크게 삼가서 그 피는 먹지 말라 피는 그 생명인즉 네가 그 생명을 고기와 함께 먹지 못하리니 너는 그것을 먹지 말고 물 같이 땅에 쏟으라.”라고 되어있습니다. 즉, 피는 생명 자체와 동일시되므로 그런 의미에서 유월절 밤에 문설주에 발라진 어린 양의 피는 단순한 어린 양의 피 일부가 아닌 어린 양의 전생명, 예표적으로는, 신약 예수 그리스도의 영생에 참여한 자임을 예표하는 일이 된다고 할 수 있습니다.

2. 무교절(無酵節)

무교절은 잘 알다시피 곡류의 식품으로는 누룩(yeast)으로 부풀리지 않고 순수 밀가루/보리 가루만으로 반죽하여 구운 빵을 먹으며 보내는 절기를 의미합니다. 시간적으로는 유월절과 같다고 볼 수 있는데 구태여 구분하자면 시작을 유월절로 시작한다는 점입니다. 이 절기가 양을 잡는 것으로 시작되는데 그 양을 앞에서 본대로 유월절 양으로 규정하기 때문에 유월절이 앞선다고 할 수 있습니다. 그러나 유대인들도 이 둘을 같은 것으로 혼동하여 쓴 것을 알 수 있습니다. 누가 22:7에, “유월절 양을 잡을 무교절날이 이른지라.”고 마가 14:12에도, “무교절의 첫날 곧 유월절 양 잡는 날”이라고 기록하고 있어 예수 그리스도 당시에 유월절과 무교절을 혼동해서 사용하는 것을 알 수 있습니다.

그런데 의미상으로는 확연히 다릅니다. 유월절이 출애굽 전의 이스라엘인들의 출애굽을 준비하는 식사와 관련되는 규정이고 나아가 희생물인 어린 양의 피에 의해 이스라엘 장자들을 살린, 생명을 보전한 사건과 관련된다면 무교절은 출애굽 후 이스라엘인들의 하나님의 백성으로서의 삶의 자세, 즉 하나님의 백성이 된 이스라엘 자손들이 하나님 앞에서 살아야 할 죄 없는 성결한 삶을 누룩 없는 빵을 먹도록 하는 상징에 의해 실현시키도록 하신 것이었습니다.

무교절에 관한 규례는 그 절기 기간에 누룩으로 부풀린 빵을 구울 수 없는 것은 물론 누룩 자체를 집에서 완전히 제거하라는 것입니다. 12:15에, “너희는 이레 동안 무교병을 먹을지니 그 첫날에 누룩을 너희 집에서 제하라 무릇 첫날부터 일곱째 날까지 유교병을 먹는 자는 이스라엘에서 끊어지리라.” 라고 매우 엄중하게 경고하고 있습니다.

누룩 들어간 반죽을 왜 먹지 않아야 하고 누룩 자체를 집 안에서 없애야 하는가에 대해 출애굽기 이 부분에는 명확한 언급이 없습니다. 그것은 신약의 그리스도 말씀과 바울의 편지 등에서 그 답을 얻을 수 있습니다. 예수께서는 ‘누룩’을 반복음적인 악한 교훈을 의미하는 것으로 말씀했습니다. 마태 16:6에, “삼가 바리새인과 사두개인들의 누룩을 주의하라 하시니”라고 하셨는데 그것은 ‘바리새인과 사두개인의 교훈’을 의미한다고 기록했습니다. 바울은 고린도전서 5: 6-8에서, “적은 누룩이 온 덩어리에 퍼지는 것을 알지 못하느냐? 너희는 누룩 없는 자인데 새 덩어리가 되기 위하여 묵은 누룩을 내버리라고 되어있습니다. 즉 ‘누룩’은 말하자면 인간을 타락시키는 세속주의, 반신주의 사상이라 할 수 있습니다. 물론 출애굽 직전 양 잡는 날 밤에 반죽을 발효시키지 못하게 한 것은 11절의 “허리에 띠를 띠고 발에 신을 신고 손에 지팡이를 잡고 급히 먹으라.”는 말씀과 함께 생각할 때, 역시 실질적 의미로서는 39절에 “발효되지 못한 반죽으로 무교병을 구웠으니 이는 그들이 애굽에서 쫓겨나므로 지체할 수 없었음이며 아무 양식도 준비하지 못하였음이었더라.”라고 한 것처럼 반죽을 부풀릴 시간적 여유 없이 속히 떠나야 하는 입장이었을 수 있습니다. 그러나 이것을 절기로 삼고 자녀를 교육하여 후손 대대로 지키게 하라는 명령(13:8)에 의해 1회성 이벤트가 아닌 유월절과 같이 실체가 올 때까지 자손대대로 기억하고 전하여 그 실체가 되는 그리스도 안에 있는 성도들의 성결한 삶을 강조하고 성령에 의해 변화될 모습을 묘사하는 것이라 할 것입니다.

주해자 카일은 이와 관련 “출애굽이 7일 동안의 무교절의 토대를 이루었다. 왜냐하면 출애굽으로 인해서 이스라엘은 새로운 활력의 요소를 얻을 수 있게 되었기 때문이다. 이런 이유로 인해서 이스라엘인들은 자기들에게 남아있는 애굽적인 본성이라는 누룩, 즉 악과 부정의 누룩을 모두 제거하여 버리고 순수하고 거룩한 생활이라는 빵을 먹으며 하나님을 예배하기 위해 모임으로써 그들이 새로운 생활 가운데 행해야 함을 나타내는 것이다.”라고 말하고 있고, 매튜헨리는 “우리가 그리스도를 위하여 거룩한 삶의 잔치에 참여하려면 우리에게서 모든 낡은 죄악의 누룩을 아주 단호하게 제거해 버려야 한다. 이것은 영원한 규례였다. 우리가 살아있는 한 우리는 끊임없이 그리스도를 먹으며 그를 기뻐하고 그가 우리를 위하여 행하신 그 위대한 일을 언제나 감사해야 한다.”고 말합니다.

Keil & Delitzsch, biblehub.com/commentaries/KD/exodus/12.htm

Matthew Henry, biblehub.com/commentaries/mhcw/exodus/12.htm

무교절의 의미를 정확히 짚은 것이라는 생각입니다.

<정리>

이스라엘의 3대 명절로 꼽는 유월절 및 무교절의 의미에 대해 그것들을 처음 언급하는 출애굽기 12장의 내용 중에서 중요하다고 생각되는 것 몇 가지를 보았습니다.

먼저 하나님께서는 이스라엘 자손들에게 출애굽을 앞두고 그들이 이후 지켜야 할 신년 첫 달을 언제로 할 것인가를 정해주는 말씀이 있었습니다. 새해의 시작을 언제로 할 것인가를 지시하는 말씀에 대해서는 이스라엘인들도 그동안 지켜온 관습이 있었을 것인데 이를 바꾸라는 것이어서 적응하는데 좀 생소한 점이 있지 않았을까 생각되는 점도 있습니다. 그러나 하나님은 그 모든 것에 개의치 않고 말하자면, “이제부터는 출애굽 하게 되는 달을 너희의 새해 첫 달로 삼으라”는 것이라 할 수 있습니다. 그리고 그렇게 하는 데는 이스라엘 자손에게 단순한 새로운 달력을 지정한다는 차원을 넘어 바로의 종에서 해방되어 하나님의 종으로 되는, 즉 새 생활로 들어가는 원년(元年)의 의미가 담겨있지 않나 생각되고 다시 그것은 인류구원의 관점에서는 인간이 죄의 노예에서 해방되어 하나님의 백성이 되는 것이야말로 새 생명에 들어가는 원년이 되는 일임을 암시하고 있지 않나 생각했습니다.

다음, 유월절의 규례는 일단 음식 규정이었습니다. 그리고 음식은 곧 있을 출애굽에 대비하여 신속히 준비해서 공동으로 식사를 하고 출애굽 명령을 대기하는 데 맞추어져 있었다고 할 수 있는데 그 규정들이 신약의 그리스도의 구속사건들과 연결시켜 생각할 때 의미심장한 바가 있습니다. 도축할 동물로서는 ‘흠 없는 어린 양’이었는데 ‘흠 없다’는 것은 이스라엘인들이 먹을 고기의 문제가 아니라 신약에서 거룩하신 하나님께 드려질 희생제물인 어린 양 예수 그리스도의 죄 없는 완전무결성을 예표한 것이고 나아가 그리스도에 의해 구원될 신자들의 그리스도 안에서의 궁극적 특성을 예표하는 것으로 보았습니다.

다음, 도축된 어린 양은 가족 단위로 공동식사를 하도록 규정했는데 굳이 온 이스라엘인 가정들이 동시에 같은 동물을 잡아서 먹게 하신 규정은 비록 불가피하게 가정별로 하는 식사이긴 하지만 그것은 온 이스라엘인들이 하나의 동물로 공동식사를 하게 하신 것과 다름 아니었다는 생각입니다. 그리고 그것은 유월절 전날 최후 만찬에서 예수께서 12 제자에게 자신의 살과 피를 상징하는 한 개의 빵과 한 잔의 포도주를 마시게 한 사실에 의해서 제자들이 모든 그리스도인들을 대표한다고 할 때 그리스도인들은 이 예수의 살을 먹고 피를 마시는 공동식사를 하게 한 것, 그렇게 해서 그들 안에 예수의 생명이 있게 하시는 의미를 갖지 않나 생각했습니다. 이와 관련 예수의 유월절 만찬을 ‘성만찬이라 하여 가톨릭은 ‘화체설’, 루터는 ‘공재(공존)설’, 츠빙글리는 ‘상징설’ 등 다양한 견해들이 나왔는데 나는 이전부터 그것은 그리스도의 ‘내재’, 혹은 ‘소유’를 의미하는 것으로 보는 것이 적절하다는 생각입니다. “내 살을 먹고 내 피를 마셔야 너희 안에 생명이 있다”고 하셨기 때문입니다.

다음, 도살한 어린 양의 피의 이용은 각각의 집 대문에 발라서 죽음의 천사가 그 집은 건너뛰어 애굽의 장자들과는 달리 이스라엘인 장자들의 생명을 보전하게 한 일이었는데, 이때 대문의 문설주와 문상인방이라는 가장 눈에 잘 띄는 곳에 바르게 한 것은 어린 양의 피, 곧 생명에 참여했다는 신앙 고백적 의미를 생각할 수 있지 않나 했습니다. 또 피를 바르게 한 것은 물론 신약에서의 그리스도의 피에의 참여를 상징한다고 볼 수 있습니다.

다음, 무교절 규례에 대해서는 성경에서 누룩의 발효시키는 의미가 인간을 타락시키는 악으로 규정되고 있는데 따라서 발효되지 않는 무교병을 먹게 하고 누룩은 완전 제거를 명령하는 말씀에 의해서 이스라엘인들의 출애굽 후의 명실상부한 하나님 백성으로서의 성결한 삶을 나타내고, 신약에 있어서 궁극적으로 성취될 그리스도 안에서의 그리스도인들의 성결한 새 생명의 삶을 예표 한다고 볼 수 있을 것입니다.

Ⅲ. 찬송