네 마음과 뜻을 다하여 하나님을 믿고

네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라

성 서 신 애

정기 간행물 구로 라 00095

손   현   섭   편 집

제507호

2023년 12월

작은 책에 담긴 큰 뜻	손  현  섭   2

신약성서 번역본(마 25:26-46)	전   준    덕      3

요한계시록 듣기(54)	손  현  섭   13

남은 자들의 기도	연  창  호   21

성령의 부으심	최  정  일   26

나의 도움은 여호와께로부터	한  정  주   57

kumbaya : 인종 편견	최  제  헌   64

르호보암 왕	조  규  철   69

만화로 보는 한 줄 성경	메  나  리   74

사진으로 만나는 전국집회	편  집  실   76

이런 일 저런 일	편  집  실   81

성 서 신 애 사

작은 책에 담긴 큰 뜻

얼마 전, 권승홍 선생으로부터 ‘무위의 생애’라는 작은 책을 받았다. 우치무라 간조 선생의 주옥같은 글을 60개 골라서 주머니에 들어가는 크기로 제작한 것이, 어느 곳에서나 편하게 읽었으면 하는 마음을 담은 듯했다. 매일 신앙의 글을 읽는 건 중요하기 때문이다.

요즘은 잠시라도 틈이 나면 핸드폰을 꺼내 드는 게 일상이 아닌가? 나 역시 마찬가지다. 병원 대기실에서 이름을 부를 때까지, 또 손녀를 데리러 가서 아이가 나오기까지 폰을 들여다본다. 사실 읽어도 그만, 안 읽어도 그만인 정보들인데 말이다.

사람들은 책 읽기가 좋다는 건 알지만, 선뜻 책을 들게 되지 않는다고 말한다. 크고 두꺼운 책이면 더욱 그렇다고 한다. 최근에는 영상조차도 1분 정도의 숏츠(짧은) 영상이 대세라고 하니, 꽤나 긴 성서신애를 매월 내고 있는 나는 진정 시대의 흐름을 거스르는 자인가 한다.

성서신애사에서 냈던 책들, ‘독립전도자 송두용’이나 ‘나의 한국’도 일부러 작게 만들었다. 가방에 넣었다가 쉽게 꺼내 들 수 있도록 하기 위함이었다. 또 우리 무교회 잡지들도 거의 다 작은 크기인데, 아마 이런 뜻에서였을 것이다. 하지만 작은 이 잡지들이 어떤 이에게는 인생의 방향을 바꾸는 역할도 한다. 작지만 작지 않은 책들이다.

권 선생의 작은 책도 생명의 말씀이 가득했다. 그 중 ‘무위의 생애’이다.

“하나님과 동행한다는 건 잠잠히 걸어간다는 뜻이다. 날아가거나 뛰지 않고 걷는 것이다. 웅비(雄飛) 같고, 질주 같고, 절규 같은 게 아니다. 인내하며, 하나님께 의지하며, 그 명령에 순종하여 조용히 인생의 나날을 보내는 일이다. 이를 생애의 사업이라 믿으며, 어찌 보면 무위(無爲)라 할 생애를 보내는 일이다.”(손현섭)

Το ΚΑΤΑ ΜΑΤΘΑΙΟΝ ΑΓΙΟΝ ΕΥΑΓΓΑΛΙΟΝ

<맛다이오스에 의해(기록한) 거룩한 복음>

(일명 : 마태라는 사람이 기록한, 거룩한 복된 소식)

마 24:26-46

전 준 덕

26절 : Ἀποκριθεὶς δὲ ὁ κύριος αὐτοῦ εἶπεν αὐτῷ, Πονηρὲ δοῦλε καὶ ὀκνηρέ, ᾔδεις ὅτι θερίζω ὅπου οὐκ ἔσπειρα, καὶ συνάγω ὅθεν οὐ διεσκόρπισα;

사역 : 자 그의 주인이 그 종에게 대답하여 말했소 “악하고 개으른 종아 너는 내가 심지 않는 곳에서 거두고 흩어지지 않는 곳에서 모으는 줄 알았더냐?”

주) 1. ὀκνηρέ : ὀκνηρός(개으른, 느린, 빈둥거리는, 걱정을 끼치는, 싫증 나게 하는)의 제1, 제2변화 형용사에 속한 남성, 단수, 호격.

2. ᾔδεις : οἶδα의 완료, 능동태, 직설법, 단수, 2인칭(6:8절 참조).

3. ἔσπειρα : σπείρω(유음동사)의 제1과, 능동태, 직설법, 단수, 1인칭(6:26절 참조).

4. διεσκόρπισα : διεσκορπίζω(διά+σκορπίζω의 합성동사) (흩어지게 하다, 뿌리다, 낭비하다, 탕진하다, 헤어지게 하다)라는 동사의 제1과, 능동태, 직설법, 단수, 1인칭.

27절 : ἔδει οὖν σε(οὖν) βαλεῖν τὸ ἀργύριόν(τὰ ἀργύριά) μου τοῖς τραπεζίταις, καὶ ἐλθὼν ἐγὼ ἐκομισάμην ἂν τὸ ἐμὸν σὺν τόκῳ.

사역 : 그러면 네가 내 돈을 마땅히 환전업자들에게 맡겨두었다가 내가 돌아와서 내 돈과 이자와 함께 찾아 얻게 해야 할 것이다.

주) 1. ἔδει(δεῖ의 비인칭동사) : δέω의 미완, 능동태, 직설법, 단수, 3인칭(23:23절 참조).

2. τραπεζίταις : τραπεζίτης(환전업자, 돈 장사, 은행)의 제1변화 명사에 속한 남성명사의 복수, 여격.

3. ἐκομισάμην : κομίζω((능) 가져오다, (중) 마련하다, 준비하다, 획득하다, 얻다, 받다, 회수하다, 회복하다)라는 동사의 제1과, 중간태, 직설법, 단수, 1인칭.

4. τόκῳ : τόκος(이자, 소산, 산출)의 제2변화 명사에 속한 남성명사, 단수, 여격.

28절 : ἄρατε οὖν ἀπ’ αὐτοῦ τὸ τάλαντον, καὶ δότε τῷ ἔχοντι τὰ δέκα τάλαντα.

사역 : 그러므로 너희는 그에게서 그 한 달란트를 회수하라, 그리고 열 달란트를 가진 자에게 주라.

주) 1. ἔχοντι : ἔχω의 현재, 능동태, 분사, 남성, 단수, 여격(1:18절 참조)

29절 : Τῷ γὰρ ἔχοντι παντὶ δοθήσεται, καὶ περισσευθήσεται· ἀπὸ δὲ τοῦ(δὲ) μὴ ἔχοντος, καὶ ὃ ἔχει ἀρθήσεται ἀπ’ αὐτοῦ.

사역 : 그래서 모두 있는 사람에게는 받아 풍족하게 될 것이며, 갖지 못한 자는 그로부터 그 있는 것까지 빼앗기게 될 것이오.

주) 1. δοθήσεται : δίδωμι의 미래, 수동태, 직설법, 단수, 3인칭(4:9절 참조).

2. περισσευθήσεται : περιεύω의 미래, 수동태, 직설법, 단수, 3인칭(5:20절 참조).

3. ἀρθήσεται : αἴρω의 미래, 수동태, 직설법, 단수, 3인칭(4:6절 참조).

30절 : Καὶ τὸν ἀχρεῖον δοῦλον ἐκβάλλετε(ἐκβάλετε) εἰς τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον· ἐκεῖ ἔσται ὁ κλαυθμὸς καὶ ὁ βρυγμὸς τῶν ὀδόντων.

사역 : 너희는 무능한 종을 저 먼 바같쪽 어두운 곳으로 쫓아버리라 거기서 애통과 이를 갊이 있을 것이다.

주) 1. ἀχρεῖον : ἀχρεῖος(필요 없는, 가치 없는, 무가치한, 쓸데없는, 무능한)제1, 제2변화 형용사에 속한 남성, 단수, 대격.

2. ἐξώτερον : (22:13절 참조).

31 Ὅταν δὲ ἔλθῃ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου ἐν τῇ δόξῃ αὐτοῦ, καὶ πάντες οἱ ἅγιοι ἄγγελοι μετ’ αὐτοῦ, τότε καθίσει ἐπὶ θρόνου δόξης αὐτοῦ,

사역 : 이제 사람의 아들이 자기의 영광 가운데서 거룩한 모든 천사들이 그분과 함께 올 때에 자기의 영광의 보좌 위에 앉을 것이오.

주) 1. καθίσει : καθίζω의 미래, 능동태, 직설법, 단수, 3인칭(5:1절 참조).

2. θρόνου : θρόνος의 단수, 소유격(5:34절 참조).

32절 : καὶ συναχθήσεται(συναχθήσονται) ἔμπροσθεν αὐτοῦ πάντα τὰ ἔθνη, καὶ ἀφοριεῖ(αφορίσει) αὐτοὺς ἀπ’ ἀλλήλων, ὥσπερ ὁ ποιμὴν ἀφορίζει τὰ πρόβατα ἀπὸ τῶν ἐρίφων,

사역 : 그리고 모든 민족을 그분 앞에 모이게 될 것이오. 그리고 마치 목자가 양들을 염소로부터 갈라내는 것처럼 저들을 각자 갈라낼 것이오.

주) 1. συναχθήσεται : συνάγω(σύν+ἄγω 의 합성동사)의 미래, 수동태, 직설법, 단수, 3인칭(2:4절 참조).

2. ἀφοριεῖ : ἀφορίζω(제한하다, 가르다, 내어쫓다, 출교하다, 추방하다, 떼어놓다, 헤어지다, 바치다, 봉헌하다, 임명하다)라는 동사의 미래, 능동태, 직설법, 단수, 3인칭.

3. ἐρίφων : ἔριφος(양의 새끼, 새끼 양, 수 염소)의 재2변화 명사에 속한 남성(여성) 공성어의 복수, 소유격(본절은 남성).

4. ἀφορίζει : ἀφορίζω의 현재, 능동태, 직설법, 단수, 3인칭(25:32절 참조).

33절 : καὶ στήσει τὰ μὲν πρόβατα ἐκ δεξιῶν αὐτοῦ, τὰ δὲ ἐρίφια ἐξ εὐωνύμων.

사역 : 그래서 양들을 그의 오른쪽에 그리고 염소들은 왼쪽에 세울 것이오.

주) 1. στήσει : ἵστημι의 미래, 능동태, 직설법, 단수, 3인칭(4:5절 참조).

2. ἐρίφια : ἐρίφιον(새끼 양, 염소 새끼)(ἐριφός의 지소사)의 제2변화 명사에 속한 중성명사의 복수, 주격과 대격(본절은 대격).

34절 : Τότε ἐρεῖ ὁ βασιλεὺς τοῖς ἐκ δεξιῶν αὐτοῦ, Δεῦτε, οἱ εὐλογημένοι τοῦ πατρός μου, κληρονομήσατε τὴν ἡτοιμασμένην ὑμῖν βασιλείαν ἀπὸ καταβολῆς κόσμου.

사역 : 그때에 임금께서 자기 오른쪽에 있는 자들에게 말할 것이오. “이리 오너라” 내 아버지께로부터 이미 은총을 받은 자들이여! 너희는 창세로부터 너희를 위하여 준비된 왕국을 상속받아라.

주) 1. ἐρεῖ : εἴρω(유음동사)의 미래, 능동태, 직설법, 단수, 3인칭(7:4절 참조).

2. εὐλογημένοι : εὐλογέω(εὐ+λογέω의 합성동사 및 단축동사)의 완료, 중(수), 분사, 남성, 복수, 주격(5:44절 참조).

3. δεῦτε(δεῦρο의 복수)(부) : (4:19절 참조)

4. κληρονομήσατε : κληρονομέω(κλήρος+νομέω의 합성동사 및 단축동사)의 제1과, 능동태, 명령법, 복수, 2인칭(5:5절 참조).

5. ἡτοιμασμένην : ἑτοιμάζω의 완료, 중(수), 분사, 여성, 단수, 대격(3:3절 참조).

6. καταβολῆς : καταβολή(κατά+βολή의 합성어) (창설, 창건, 시초, 시작, 기초, 토대, 내려놓음, 씨뿌리는 것)의 제1변화 명사에 속한 여성명사의 단수, 소유격.

35절 : ἐπείνασα γάρ, καὶ ἐδώκατέ μοι φαγεῖν· ἐδίψησα, καὶ ἐποτίσατέ με· ξένος ἤμην, καὶ συνηγάγετέ με·

사역 : 곧 내가 굶주리고 있을 때에 너희는 내게 먹을 것을 주었으며 내가 목마를 때에 너희는 내게 마실 물을 주었고, 내가 나그네로 있을 때에 역시 너희는 나를 영접하였느니라.

주) 1. ἐδώκατε : δίδωμι의 제1과, 능동태, 직설법, 복수, 2인칭(4:9절 참조).

2. ἐπείνασα : πεινάω(단축동사)의 제1과, 능동태, 직설법, 단수, 1인칭(12:1절 참조).

3. ἐδίψησα : διψάω(단축동사)(목마르다, 갈증을 느끼다, 갈급하다, 애타게 자라다, 몸부림치게)라는 동사의 제1과, 능동태, 직설법, 단수, 1인칭.

4. ἐποτίσατε : ποτίζω(마시게 하다, 마실 것을 주다, 물을 주다)라는 동사의 제1과, 능동태, 직설법, 복수, 2인칭.

5. ξένος : (낯선, 외국의 이상한, 들어본 일 없는, 낯선 사람, 손님, 이국인, 나그네)의 제1, 제2변화 형용사에 속한 남성, 단수, 주격.

6. ἤμην : εἰμί의 미완, 직설법, 단수, 1인칭(2:6절 참조).

7. συνηγάγετε : συνάγω(σύν+ἄγω의 합성동사)의 제2과, 능동태, 직설법, 복수, 3인칭(2:4절 참조).

36절 : γυμνός, καὶ περιεβάλετέ με· ἠσθένησα, καὶ ἐπεσκέψασθέ με· ἐν φυλακῇ ἤμην, καὶ ἤλθετε(ἤλθατε) πρός με.

사역 : 헐벗고 있을 때에 너희는 나를 입혀 주었으며 내가 병 들었을 때에 너희는 나를 찾아 돌보아 주었고 내가 감옥에 갇혀 있을 때에 너희는 나를 면회하고자 찾아 왔느니라.

주) 1. γυμνος : (헐벗은, 벌거벗은, 알몸의 허술하게 입은)의 제1, 제2변화 형용사에 속한 남성, 단수, 주격.

2. περιεβάλετε : περιβάλλω(περί+βάλλω의 합성동사 및 유음동사) (주위에 던지다, 주위에 놓다, (옷을)입히다, 입다)라는 동사의 제2과, 능동태, 직설법, 복수, 2인칭.

3. ἐπεσκέψασθε : ἐπισκέπτομαι(ἐπί+σκέπτομαι의 합성동사) (자세히 보다, 조사하다, 검사하다, 찾다, 방문하다, 찾아가 보다, 보러 가다, 돌보다, 선택하다, 감찰하다, 관심을 두다, 찾아 주다)라는 동사의 제1과, 중간태, 직설법, 복수, 2인칭.

4. ἠσθένησα : ἀσθενέω(단축동사)(약하다, 힘이 없다, 앓다, 병들다)라는 동사의 제1과, 능동태, 직설법, 단수, 1인칭.

5. ἤλθετε : ἔρχομαι의 제2과, 중간태, 직설법, 복수, 2인칭(2:2절 참조).

37절 : Τότε ἀποκριθήσονται αὐτῷ οἱ δίκαιοι, λέγοντες, Κύριε, πότε σὲ εἴδομεν πεινῶντα, καὶ ἐθρέψαμεν; ἢ διψῶντα, καὶ ἐποτίσαμεν;

사역 : 그때에 의로운 자들은 임금께 대답하여 말씀을 올렸소. 주님이시여! 우리가 언제, 굶주리신 당신을 보고 대접하였으며, 또 목마름을 보고 우리가 마실 물을 드렸나이까?

주) 1. πεινῶντα : πεινάω(단축동사)의 현재, 능동태, 분사, 남성, 단수, 대격(5:6절 참조).

2. ἐθρέψαμεν : τρέϕω(먹이다, 양육하다, 부양하다, 키우다, 사육하다, 원조하다, 후원하다, 지지하다. 기르다, 교육하다, 훈련시키다, (수) 자라다, 자라나다)라는 동사의 제1과, 능동태, 직설법, 복수, 1인칭.

3. διψῶντα : διψάω(단축동사)의 현재, 능동태, 분사, 남성, 단수, 대격(25:35절 참조).

4. ἐποτίσαμεν : ποτίζω의 제1과, 능동태, 직설법, 복수, 1인칭(25:35절 참조).

38절 : πότε δέ σε εἴδομεν ξένον, καὶ συνηγάγομεν; ἢ γυμνόν, καὶ περιεβάλομεν;

사역 : 또 언제 우리가 나그네 되신, 당신을 보고 영접하였습니까? 또 헐벗은 것을 보고 우리가 옷을 입혀드렸습니까?

주) 1. ξένον : ξένος의 남성, 단수, 대격(25:36절 참조).

2. συνηγάγομεν : συνάγω(σύν+ἄγω의 합성동사)의 제2과, 능동태, 직설법, 복수, 1인칭(2:4절).

3. γυμνόν : γυμνός의 남성, 단수, 대격(25:36절 참조).

4. περιεβάλομεν : περιβάλλω(περί+βάλλω의 합성동사 및 유음동사)의 제2과, 능동태, 직설법, 복수, 1인칭(25:36절 참조).

39절 : πότε δέ σε εἴδομεν ἀσθενῆ, ἢ ἐν φυλακῇ, καὶ ἤλθομεν· πρός σε;

사역 : 그리고 언제 우리가 병든 당신을 보았으며 또 감옥에 갇혀 계실 때에 우리가 당신에게 갔나이까?

주) 1. ἀσθενῆ : ἀσθενής(약한, 힘없는, 병든, 미약한, 불완전한 주저하는 의심하는)의 제1, 제2변화 형용사에 속한 남성, 단수, 대격.

40절 : καὶ ἀποκριθεὶς ὁ βασιλεὺς ἐρεῖ αὐτοῖς, Ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ἐφ’ ὅσον ἐποιήσατε ἑνὶ τούτων τῶν ἀδελφῶν μου τῶν ἐλαχίστων, ἐμοὶ ἐποιήσατε.

사역 : 그러자 임금께서 대답하여 저들에게 말했소. “진실로 내가 너희에게 말하노라 너희가 지극히 작은 내 형제들 중의 한 사람에게 행한 것이 곧 내게 행한 것이 되노라”

주) 1. ἐφ’ ὅσον : (~하는 동안)의 한 숙어.

2. ἐποιήσατε : ποιέω(단축동사)의 제1과, 능동태, 직설법, 복수, 2인칭(1:24절 참조).

3. ἐλαχίστων : ἐλάχιστος(μικρός의 최상급)의 남성, 복수, 소유격(2:6절 참조).

4. ἑνί : εἷς(μία(여), ἕν(중) (수치) : 일, 하나, 유일한, 오직, 혼자, 홀로)의 중성, 단수, 주격과 대격(본절은 대격).

41절 : Τότε ἐρεῖ καὶ τοῖς ἐξ εὐωνύμων, Πορεύεσθε ἀπ’ ἐμοῦ, οἱ κατηραμένοι, εἰς τὸ πῦρ τὸ αἰώνιος, τὸ ἡτοιμασμένον τῷ διαβόλῳ καὶ τοῖς ἀγγέλοις αὐτοῦ.

사역 : 그 다음 임금은 왼쪽편에 서 있는 사람들에게 말했소. 저주를 받을 자들이여, 내게서 멀리 떠나 마귀와 그 마귀의 사자들을 위해 준비된 영원히(꺼지지 않는) 불 속으로 들어가라.

주) 1. κατηραμένοι : καταράομαι(κατά+ῥάομαι (-ῥῶμαι)의 합성동사) (저주하다)라는 동사의 완료, 중(수), 분사, 남성, 복수, 주격.

2. ἡτοιμασμένον : ἑτοιμάζω의 완료, 중(수), 분사, 남성, 단수, 대격(3:3절).

42절 : ἐπείνασα γὰρ, καὶ οὐκ ἐδώκατέ μοι φαγεῖν· ἐδίψησα, καὶ οὐκ ἐποτίσατέ με·

사역 : 곧 내가 굶주리고 있을 때에 너희는 내게 먹을 것을 주지 않았으며 내가 목마를 때에 너희는 내게 마실 물을 주지 않았다.

43절 : ξένος ἤμην, καὶ οὐ συνηγάγετέ με· γυμνός, καὶ οὐ περιεβάλετέ με· ἀσθενής, καὶ ἐν φυλακῇ, καὶ οὐκ ἐπεσκέψασθέ με.

사역 : 내가 나그네로 있을 때에 너희는 나를 영접지 않았으며 헐벗고 있을 때에 너희는 나를 입혀 주지도 않았으며 병들었을 때에 또 감옥에 갇혀 있을 때에도 너희는 나를 면회하러 오지 않았노라.

주) 1. ἀσθενής : (25:39절 참조)

44절 : Τότε ἀποκριθήσονται αὐτῷ καὶ αὐτοί, λέγοντες, Κύριε, πότε σὲ εἴδομεν πεινῶντα, ἢ διψῶντα, ἢ ξένον, ἢ γυμνόν, ἢ ἀσθενῆ, ἢ ἐν φυλακῇ, καὶ οὐ διηκονήσαμέν σοι;

사역 : 그러자 저들도 임금에게 대답하여 말씀 올렸습니다. 주님이시여 우리가 언제 굶주림 것이나 목마름 하시거나 나그네 되신 것이나 헐벗은 것이나 병든 것이나 감옥에 갇혀 계신 당신을 보고 우리가 부양하지 않았나이까?

주) 1. διηκονήσαμεν : διακονέω(διά+κονέω의 합성동사 및 단축동사)의 제1과, 능동태, 직설법, 복수, 1인칭(20:28절 참조).

45절 : Τότε ἀποκριθήσεται αὐτοῖς, λέγων, Ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ἐφ’ ὅσον οὐκ ἐποιήσατε ἑνὶ τούτων τῶν ἐλαχίστων, οὐδὲ ἐμοὶ ἐποιήσατε.

사역 : 그때에 임금께서 저들에게 대답하사 말했소. 진실로 내가 너희에게 말하느니라 너희가 지극히 작은 이 사람들 가운데 한 사람에게 행하지 않는 것이 곧 내게도 행하지 않는 것이 되느니라

주) 1. ἀποκριθήσεται : ἀποκρίνομαι(ἀπό+κρίνομαι의 합성동사)의 미래 수동태, 직설법, 단수, 3인칭(3:15절 참조)

46절 : καὶ ἀπελεύσονται οὗτοι εἰς κόλασιν αἰώνιον· οἱ δὲ δίκαιοι εἰς ζωὴν αἰώνιον.

사역 : 자, 이놈들은 영원한 형벌로 들어가게 될 것이다. 그러나 의인들은 영원한 생명으로 들어갈 것이다.

주) 1. ἀπελεύσονται : ἀπέρχομαι(ἀπό+ἔρχομαι의 합성동사)의 미래, 중간태, 직설법, 복수, 3인칭(2:22절 참조).

2. κόλασιν : κόλασις(벌, 징계, 형법, 고통, 혼냄)의 제3변화 명사에 속한 여성명사의 단수, 대격.

【11월호 오탈자 수정합니다.】

쪽	틀린 곳	수정
4쪽 1줄	τῶν ἐλαιῶν,	τῶν ἐλαιῶν
7쪽 7줄	είμί의 미래,	εἰμί의 미래,
8쪽 19줄	마침내, 드디어,	(마침내, 드디어,
9쪽 23줄	((본절은 대격)	(본절은 대격)
10쪽 15줄	αίρω(유음동사)의	αἴρω(유음동사)의

요한계시록 듣기 54회

(새 하늘과 새 땅)

손 현 섭

1. 나는 새 하늘과 새 땅을 보았습니다.

이전의 하늘과 이전의 땅이 사라지고, 바다도 없어졌습니다.

2. 나는 또 거룩한 도성 새 예루살렘이, 남편을 위하여 단장한 신부와 같이 차리고, 하나님으로부터 하늘에서 내려오는 것을 보았습니다.

3-4. 그때에 나는 보좌에서 큰 음성이 울려 나오는 것을 들었습니다.

“보아라, 하나님의 집이 사람들 가운데 있다. 하나님이 그들과 함께 계실 것이요, 그들은 하나님의 백성이 될 것이다. 하나님이 친히 그들과 함께 계시고, 그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주실 것이니, 다시는 죽음이 없고, 슬픔도 울부짖음도 고통도 없을 것이다. 이전 것들이 다 사라져 버렸기 때문이다.”

5. 그 때에 보좌에 앉으신 분이 말씀하셨습니다.

“보아라, 내가 모든 것을 새롭게 한다.”

또 말씀하셨습니다.

“기록하여라. 이 말은 신실하고 참되다.”

6-8. 또 나에게 말씀하셨습니다.

“다 이루었다. 나는 알파며 오메가, 곧 처음이며 마지막이다. 목마른 사람에게는 내가 생명수 샘물을 거저 마시게 하겠다. 이기는 사람은 이것들을 상속받을 것이다. 나는 그의 하나님이 되고, 그는 내 자녀가 될 것이다. 그러나 비겁한 자들과 신실하지 못한 자들과 가증한 자들과 살인자들과 음행하는 자들과 마술쟁이들과 우상 숭배자들과 거짓말쟁이들이 차지할 몫은, 불과 유황이 타오르는 바다뿐이다. 이것이 둘째 사망이다.” (계 21:1-8 새 번역)

들어가며

요한계시록의 결론 부분에 이르렀다. 요한계시록의 결론일 뿐 아니라 성경 전체의 결론이며, 우주와 역사의 결론이기도 한 장면이다. 일곱 교회에 보내는 메시지로 시작하여, 적그리스도와의 싸움, 일곱 차례씩 무자비하게 쏟아졌던 그 세 가지 재앙들은 다 21장에서부터 펼쳐질 하나님의 나라를 위한 여정이었다.

이제부터 지금의 하늘과 땅이 없어지고, 거룩한 성 새 예루살렘이 하늘에서 내려온다. 하나님께서 약속하셨던 ‘너희는 나의 백성이 되고 나는 너의 하나님이 되리라’는 언약이 최종적으로 완성되는 광경을 보게 될 것이다.

하나님께서 처음 천지를 창조하신 목적이 이루어지는 때이다. 하나님이 선택한 자들이 처음 창조 때처럼, ‘모든 것이 선하고 아름다웠더라’ 했던 상태로 되돌아간다. 인류의 역사는 지금도  그 지점을 향해 달려가는 중이다. 오늘부터는 마지막을 기대하며 요한계시록의 행복한 장면을 공부하도록 하자.

2. 본문 살피기

1) 새 하늘과 새 땅

새 하늘과 새 땅이 드디어 우리 앞에 모습을 드러낸다. 사망도 슬픔도 눈물도 아픔도 없는 새 하늘과 새 땅이다. 상대적으로 지금 우리가 사는 이 땅과 하늘은 사망과 눈물과 아픔과 고통의 땅이다. 이 땅과 이 하늘이 사라진다. 바다도 없어져 버린다. 그 없어진 자리에 새 하늘과 새 땅이, 신랑을 위해 단장한 신부처럼 그 모습을 드러낸다.

수많은 사람이 감탄하고 노래했던 저 하늘이 다 사라진다는 말은 무엇을 뜻하는지 요한은 설명해주지 않는다. 간단하게 한 줄로 기록하고 있을 뿐이다. 이는 계시의 목적이 우주의 변화가 아니라, 인간의 운명을 향하고 있기 때문이다.

그런데 하나 눈길을 끄는 것은 ‘또 바다는 있지 않다’라고 바다를 특별히 덧붙이고 있는 점이다. 바다의 존재는 죽음을 의미한다고 보는 학자들이 많다. 당시의 사정으로 보아도 자유로운 왕래를 가로막는 바다는 큰 장애물이었고, 위험도 가져오는 무서운 존재였다. 그래서 요한은 땅과 하늘이 사라졌다는 사실로도 충분한데, 바다도 있지 않다고 또 한 번 강조하고 있는 듯하다.

사다케 아키라(佐竹 明), 요한의 묵시록 하권, p.637.

오늘날 사람들은 새 하늘과 새 땅을 어떻게 보고 있을까? 현대 신학은 ‘완전 소멸설’과 ‘갱신설’ 두 가지 이론을 내놓고 있다.

‘완전 소멸설’은 지금의 이 땅과 하늘은 모두 소멸될 것이고, 전혀 다른 차원의 세상이 실현된다는 주장으로, 루터교 신학자들이 지지한다. 구약의 예언(시 102:26, 사 34:4)은 물론이요, 베드로서의 유명한 구절, 하늘과 땅이 뜨거운 불에 풀어지듯이 떠나가고 의가 거하는 새 하늘과 새 땅이 온다(벧후 3:10-13)는 말씀을 근거로 이야기한다.

‘갱신설’은 지금의 세상과 어떤 연속성을 유지한다는 주장이다. 개혁주의 신학자들이 지지하는 이 갱신설은 오늘의 5절 ‘보라 내가 모든 것을 새롭게 한다’는 말씀이 그 증거라고 한다. 또 사도행전 3장에서도 옛 선지자에게 말씀하신 것처럼 만물을 회복할 때까지 그리스도께서 하늘에 머물러 계신다고 하였다. 만물의 소멸이 아니라 새롭게 한다, 회복한다고 말한다.

학자들의 의견은 논외로 하자. 분명한 사실은 지금의 이 땅과 이 하늘이 사라지고 모습이야 어떠하든 새 하늘과 새 땅이 찾아온다. 그리스도인은 그 신천신지를 소망하며 살아가야 한다는 점을 요한은 말하고 있으니 말이다.

2) 새 예루살렘

새 하늘과 새 땅이 전 우주적 규모의 변화라고 하면, 새 예루살렘은 이스라엘 중심의 시점이다. 그러나 두 가지가 의미하는 바는 중복된다. 요한이 신천신지와 나란히 새 예루살렘을 거론하고 있는 것은 전 우주와 이스라엘이라는 공간의 차이를 설명하기 위함이 아니다. 새 예루살렘의 등장은 마지막에 오늘 행복을 표현하기 위한 모티브로서 구실을 한다.

새 예루살렘은 창조의 처음부터 천상에 존재하고 있다는 게 유대교의 입장이다.(시리아어 바룩묵시록 4:2) 지상의 예루살렘이 사라지자, 천상의 예루살렘이 하늘로부터 내려온다고 한다. 예루살렘이라는 도시는 거룩한 성으로서 적그리스도의 도시 바빌론과 대비된다.

새 예루살렘의 상세한 묘사는 9절부터 시작된다. 새 예루살렘은 하나님께서 사람들과 함께 사는 곳이라 한다. 하나님께서는 과거에 예수 그리스도 안에서 죄악의 사람들과 함께 이 고장난 세상(broken world)에서 사셨다. 그리고 마지막 때가 오면 하나님은 그의 새로운 하늘과 새로운 땅에서 새로워진 사람들과 같이 살게 된다. 그 장소가 새 예루살렘이다.

요한복음 1:14, 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매, 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요, 은혜와 진리가 충만하더라.

Bruce B. Barton 외, Life Application Bible Commentary, Revelation, p.253.

새 예루살렘에 관한 이야기는 다음 회에서 자세히 공부하기로 한다.

3) 네 번의 소리

3-8절은 하늘 보좌에서 나오는 소리가 네 번 반복되고 있다.

① 첫 번째 소리(3-4절)

하늘의 보좌에서 소리가 울려 나온다.

“보아라, 하나님의 집이 사람들 가운데 있다. 하나님이 그들과 함께 계실 것이요, 그들은 하나님의 백성이 될 것이다. 하나님이 친히 그들과 함께 계시고, 그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주실 것이니, 다시는 죽음이 없고, 슬픔도 울부짖음도 고통도 없을 것이다. 이전 것들이 다 사라져 버렸기 때문이다.”

이는 사람들이 맞이할 지상 최대의 복을 나열하고 있다. 이 부분은 에스겔 37장을 인용하였다. 하나님이 에스겔 선지자를 뼈가 가득한 골짜기로 데려갔다. 하나님이 생기를 불어넣으니 뼈들이 일어나 강한 군대가 되었고, 하나님은 약속하였다.

“너희 속에 내 신을 두어 너희를 살게 하고, 너희 본토에 정착하게 하겠다. 그들은 내 백성이 되고, 나는 그들의 하나님이 될 것이다.”

본토는 말할 것도 없이 예루살렘이며, 이스라엘이다.

오늘의 본문에서 나온 약속의 말씀을 ‘하나님이 그들과 함께 계실 것이요, 그들은 하나님의 백성이 되리라’고 에스겔에게도 하고 있다. 그런데 재미있는 것은 에스겔서의 백성은 단수형 λαος(라오스)인데 비해, 요한계시록의 백성은 복수형 λαοι(라오이)이다. 단수형으로 표현한 에스겔서는 이스라엘 민족만을 가리킨다. 요한계시록은 이스라엘뿐만 아니라, 만국 백성을 그 대상으로 하고 있는 점에서 시사하는 바가 크다.

이후에 열거하고 있는 말들은 인류의 희망이다. 모든 눈물을 닦아주실 것이며, 죽음과 슬픔과 울부짖음과 고통이 없는 세상을 보여준다. 낙원 그 자체이다.

② 두 번째 소리(5절)

이는 하나님 자신이 발하는 소리다.

“이제 내가 모든 것을 새롭게 한다.”

이 말씀은 이사야의 예언에 근거한다. 하나님 자신이 만물의 창조자로서의 권위를 나타내며 선언하는 말이다.

사 43:19, 보라! 내가 새로운 일을 행하겠다. 이미 그 일이 나타나기 시작하였다.

③ 세 번째 소리(5절)

“기록하여라, 이 말은 참되고 신실하다.”

이 역시 하나님께서 말씀하고 있다. 저자 요한에게 빠짐없이 기록하라는 명령이다. 이 말, 즉 지금까지 요한에게 계시한 모든 말이 다 진실이라고 확인한다.

④ 네 번째 소리(6-8절)

이 네 번째 소리는 아래와 같이 세 가지로 나눌 수 있다.

- 다 이루었다는 선언

- 하나님 자신에 대한 언급

- 사람들의 엇갈린 운명

다 이루었다는 말은 예수가 십자가 위에서 하신 말씀과 같다. 예수께서 그리스도로서 지상에서 해야 할 일을 모두 마쳤다는 의미였다. 하나님이 만물을 시작하였고, 잘못된 길로 간 만물을 마침내 새롭게 함으로 자기 백성의 구원을 완성하였다는 확인이다.

이어지는 알파와 오메가 역시 이 ‘다 이루었다’는 말씀과 연결된다. 처음이며 마지막인 하나님이시다. 세상을 창조하였던 하나님은 그 끝도 마무리하는 분으로 나타난다. 그래서 알파와 오메가이며, 처음이자 마지막이다. 이 처음과 끝이신 하나님에 대한 언급은 일곱교회에 메시지를 보낼 때도(계 1:8) 등장했던 표현이다.

마지막으로는 다시 두 부류의 사람이 나온다. 하나님의 백성과 불신자. 두 종류의 사람이 각각 어떤 보상과 징벌을 받는지 이야기한다. 우리는 그 준엄함과 냉혹함에 떨 수밖에 없다.

먼저 하나님의 백성에게 주는 보상이다.

목마른 사람에게는 생명수 샘물을 거저 마시게 한다. 목마른 자라는 표현 자체가 적극적으로 하나님을 찾는 사람들이기 때문에 세상과의 싸움에서 결국 이기는 사람이다. 이들은 생명수 샘물, 즉 하나님의 나라의 영생을 상속받을 것이다. 그리고 하나님의 자녀로서 하나님과 함께 살아가는 축복을 받게 된다는 약속이다.

그런가 하면, 불신자에 대한 무서운 처벌도 분명히 드러내며 경계한다.

비겁한 자들 즉 세상을 두려워하는 자들, 신실하지 못한 자들, 가증한 자들, 살인자, 음행자, 마술쟁이 즉 점술가, 우상숭배자, 거짓을 말하는 자들이다. 불과 유황이 타오르는 바다가 그들의 몫이라고 판결하는 하나님의 음성이 들린다. 그것이 두 번째 죽음이니, 다시는 세상으로 돌아올 수 없는 완전한 죽음에 들어간다.

3. 맺으며

오늘의 말씀은 휘몰아치듯 종말의 때에 나타날 일들을 이야기한다. 새 하늘과 새 땅이 등장하고 새 예루살렘이 하늘에서부터 홀연히 내려온다. 상상만으로도 가슴이 뛰고 장엄함을 느낀다. 그런데 공부를 하면서 보니, 신천신지의 구체적 등장이 중요한 게 아니라, 그것이 의미하는 바를 알아야 한다는 주해자가 많았다. 한병덕 선생도 그런 신중론이시다.

“여러 면을 고려할 때 이 ‘새 하늘과 새 땅’은 장소를 의미한다기보다는 하나님의 직접 지배에 의한 완전히 새로운 환경과 질서를 의미하는 것으로 보는 것이 적절할 것이다. 복음서에 예수께서 ‘천국은 여기 있다 저기 있다 할 것이 아니라 너희 마음에 있다’ 하여, 천국을 우선 무엇보다 하나님의 지배를 말씀하신 것처럼, 여기 ‘새 하늘과 새 땅’도 일단 “하나님이 친히 그들과 함께 있다”는 말씀이 중심이고, 그것은 역시 하나님의 지배의 강조라고 생각된다.”

한병덕, 요한계시록 강의, ‘새 하늘과 새 땅’.

이 신천신지나 새 예루살렘이 단지 그런 강조를 위한 이야기일까? 그렇다면 우리에게 나타날 영광이 이 세상과 족히 비교할 수 없다는 소망이 빛을 잃는 게 아닐까 한다. 그래서 나는 아무래도 구로사키 선생의 다음 이야기에 마음이 더 끌리는 걸 어쩔 수 없다.

롬 8:18, 생각건대, 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 족히 비교할 수 없도다.

“아름다운 자연, 유구한 하늘과 땅에서 깊은 신음의 소리가 들리는 건 무슨 연유일까. 사탄이 하나님께 반역하고 있기 때문이다. 이 반역이 자리하고 있는 한, 거기에 기쁨은 없다. 그래서 우리의 마음은 새 하늘과 새 땅의 출현을 소망한다. 마지막 때 부활한 신인류는 더더욱 현재의 천지자연과 조화롭지 못하다. 따라서 완성된 하나님의 나라를 생각하는 자는 당연히 새 하늘과 새 땅의 실현을 믿는다. 이런 소망을 가진 자인 나 역시 반드시 이루어질 사실로 믿어 의심치 않는다.”

http://kurosaki-commentary.com/kurosaki_frame.cgi?66+21+6-1

하늘 보좌에서 들리는 하나님의 음성도 이런 믿음에 확신을 준다.

다 이루었다.

나는 알파와 오메가이다.

내 백성은 영생에 들어가 나와 함께 행복을 누릴 것이나, 불신자는 영원한 죽음이다.

인간이 스스로 선택하여 인류 역사를 만들어 온 것 같으나, 실은 알파와 오메가이신 하나님에 의해 끌려가고 있다는 사실을 다시 확인하는 새 하늘 새 땅의 이야기였다.

남은 자들의 기도

(이사야 63:11~19)

연 창 호

그때 백성들이 옛날 모세 때의 일을 기억하며 이렇게 말하였다.

‘바다에서 자기 백성의 지도자들을 구원하신 분이 어디 계시는가?

그들 가운데 성령을 보내신 분이 지금 어디 계시는가?

모세를 통하여 그의 크신 능력으로 위대한 일을 행하시며

바닷물을 갈라 자기 백성을 깊은 물 가운데로 인도해 내셔서

영구한 명성을 얻으신 분이 어디 계시는가?’(사63:11~12)

○ 이스라엘 백성들에게 모세는 구국의 영웅입니다. 그래서 나라를 잃은 처지에서 모세가 행한 출애굽의 역사를 상기하며 다시 한번 하나님이 이스라엘을 압제로부터 해방시켜 주실 것을 바라고 있습니다.

11절의 기억한다고 하는 것은 오늘날에도 똑같은 사건이 일어남을 희망하기 때문입니다. 출2:24를 보면 하나님께서 아브라함을 기억하면서 이스라엘 백성을 출애굽시켰습니다.

출23~25: 여러 해 후에 애굽 왕은 죽었고 이스라엘 자손은 고된 노동으로 말미암아 탄식하며 부르짖으니 그 고된 노동으로 말미암아 부르짖는 소리가 하나님께 상달한지라. 하나님이 그들의 고통 소리를 들으시고 하나님이 아브라함과 이삭과 야곱에게 세운 그의 언약을 기억하사 하나님이 이스라엘 자손을 돌보셨고 하나님이 그들을 기억하셨더라.

성령 하나님은 역사를 계시하고 인도하는 해방의 하나님입니다. 하나님은 홍해 바다를 갈라 자기 백성을 물 가운데로 인도해 내셨습니다. 세상에 악과 고통이 가득찬 것 같아도 믿음의 눈으로 보면 역사는 하나님이 활약하는 장소이고 우리는 그분의 도구입니다. 하나님의 남은 자를 들어 사용합니다. 우리 한민족의 역사 역시 하나님의 장중에 있습니다. 하나님은 자기 영광을 위해 우리를 들어 쓰십니다.

그들은 여호와의 인도를 받아 광야를 누비는 말처럼

넘어지지 않고 안전하게 깊은 물을 건넜다.

여호와의 성령께서 비옥한 골짜기로 내려가는 가축처럼

그들을 편히 쉬게 하셨다.

이와 같이 여호와께서는 자기 백성을 인도하여

자기 이름을 영화롭게 하셨다(사 63:13~14).

○ 광야를 누비었다는 것은 광야에서 40년을 보낸 것을 말합니다. 하나님은 자기 백성을 그분의 길로 인도함으로 자기의 이름을 영화롭게 하십니다. 자기 이름을 위해 우리를 의의 길로 인도하십니다(시 23편).

그러므로 하나님을 믿는다는 것은 삶 전체를 그분께 맡기는 것입니다. 그러면 하나님은 자기 이름과 영광을 위해 스스로 일하십니다. 우리가 잘 하고자 애를 쓰고 안달할 것이 없습니다. 일체를 주께 맡기고 살 뿐입니다. 내가 죽고 예수님이 살면 됩니다.

구약에서 하나님의 성령이 안 나오는 것이 아닙니다. 이사야서에 잘 나와 있습니다. 골짜기를 다니는 양을 안전하게 성령이 돌보아 주듯이 주의 백성을 돌보아 줍니다. 예수님은 이사야서를 즐겨 묵상하였습니다.

하나님의 성령은 구약에서도 활약하였습니다. 예수님이 그 증거입니다. 예수님은 이사야를 통해 성령의 임재를 느꼈고 그의 인도를 받았습니다. 그 결정적 사건이 예수님의 세례 장면이고 광야로 나가 마귀의 시험을 받은 것 아니겠습니까. 그리고 성령이 역사하는 새 시대를 열었습니다.

여호와여, 하늘에서 굽어 살피시며

거룩하고 영광스러운 주의 처소에서 우리를 보소서.

전에 우리에게 보여주신 주의 크신 관심은 어디 있습니까?

이제 주의 능력은 어디 있으며

주의 사랑과 자비는 어디 있습니까?

제발 우리를 외면하지 마소서.

주는 우리의 아버지이십니다.

우리의 조상 아브라함과 야곱은

우리를 인정하지 않을지라도

주는 항상 우리를 구원하시는

우리의 아버지가 아니십니까?(사 63:15~16)

○ 위의 기도는 무정한 하나님에 대한 불평 같아 보이지만, 사실은 우리를 외면하지 말아 달라는 간절한 기도문입니다. 때론 하나님이 없는 것 같기도 하고 무관심한 것이 아닌가 함을 느끼는 것이 우리의 믿음입니다만, 하나님은 늘 동일하시고 우리를 구원하시는 아버지입니다. 주의 능력과 자비를 느끼지 못하는 것은 우리의 심령이 상처를 받아서입니다.

하나님은 늘 동일하십니다. 아브라함과 야곱이 믿음의 조상이나, 우리를 구원해 주는 존재는 아닙니다. 우리의 구원은 하나님 아버지에게 있을 뿐입니다. 여기 16절에는 하나님을 아버지라 부릅니다. 구약 중에 하나님을 아버지라고 부르는 중요한 구절입니다.

예수님은 아버지를 ‘아빠’라고 불렀는데 그 근저에는 이사야의 구절이 자리 잡고 있음을 알 수 있습니다. 아버지는 자녀를 있는 그대로 받아주고 사랑해 줍니다. 자녀에게 아버지는 구원의 주입니다. 하나님은 죄 많은 우리를 하나님의 자녀로 받아주셨습니다. 은혜 아니겠습니까.

‘우리의 조상 아브라함과 야곱은 우리를 인정하지 않을지라도’라는 구절에서 이제 이스라엘은 혈연 공동체를 넘어서 포로기 이후에는 다양한 민족과 인종들이 이스라엘 공동체에 들어와 있음을 알 수 있습니다. 하나님은 혈연을 넘어서 누구라도 사랑하고 구원해 줍니다. 하나님은 때론 가족의 아버지처럼, 때론 그것을 넘어선 보편적 아버지의 사랑으로 우리를 돌보아 주십니다.

여호와여, 어째서 우리가 주의 길에서 떠나

우리 마음을 굳게 하여

주를 두려운 마음으로 섬길 수 없게 하십니까?

항상 주를 섬기는 주의 종들을 위해 돌아오소서.

주의 백성들이 주의 성소를 차지한 지 얼마 되지 않아

우리 원수들이 그 곳을 짓밟아 버렸습니다.

주는 마치 우리를 다스리시는 분이 아닌 것처럼,

또 우리가 주의 백성이 아닌 것처럼 우리를 취급하십니다(사 63:17~19.)

○ 이스라엘 사람들의 고통스런 질문은 왜 전능한 하나님이 이스라엘의 멸망을 두고 보고 방치했느냐 하는 것입니다. 과연 하나님은 계신가 하는 것입니다. 정직한 질문입니다.

하나님이 계시면, 자기 백성이 하나님을 떠나지 않도록 마음을 잡아 주고, 주를 두려운 마음으로 섬길 수 있도록 인도해 주어야 합니다. 그런데 그렇지 못해 나라는 멸망 당했고, 성전은 무너졌고, 성소는 더럽혀졌습니다. 이런 지경을 당하고 나니 과연 하나님이 계신가 하는 의문이 드는 것입니다.

하나님이 우리와 관련이 없고 우리는 하나님의 백성에서 버려진 자식이 아닌가 하는 눈물의 호소인 것입니다. 버림받은 자식만큼 서러운 자식이 없습니다.

17절의 마음이 강퍅해지고 주를 두려운 마음으로 섬길 수 없도록 내버려 둔 것은 하나님의 무능이 아니라 백성의 우상숭배와 지도자의 부패와 타락 때문이었습니다. 그러므로 백성이 죄를 회개하고 하나님께 나아가기만 하면 하나님은 다시 회복시켜 주고 자기 이름을 위해 일하십니다.

당시 이스라엘 사람의 소원은 예루살렘 성전의 재건이었습니다. 신의 거룩한 도성인 예루살렘 성전의 파괴는 신앙의 중심이 붕괴된, 엄청난 충격이었습니다. 이스라엘 공동체의 재건을 위해서는 성전을 재건해야 했습니다. 그러나 예루살렘에 돌아와서도 어인 일인지 성전 재건은 잘 이루어지지 않았습니다. 죄를 회개하고 기도한다고 모든 일이 잘 풀리던가요. 우리의 뜻대로 하나님이 다 이루어주시던가요.

여기에 이사야의 고민이 있고 우리의 실존적인 고민이 있습니다. 이런 고민을 안고 이사야서는 마지막을 향해 나아갑니다.

성령의 부으심

(요엘 2:28-32)

최 정 일

Ⅰ. 요엘서 공부

(1) 요엘서 개론

1) 저자 : 예루살렘에서 활동한 예언자

2) 저작시기 : 기원 4세기 초반

3) 특기 : 요엘(2:28-32)부분에서 70인역 그리스어 구약성서에서 원문을 보충하여 해석적 변경을 가져옴

4) 요엘(2:12-3:21)은 일차적으로 이스라엘 백성에 대한 미래의 구원을, 최종적으로는 하나님을 부르는 모든 사람들에 대한 미래의 구원을 다루고 있음

5) 요엘(2:28-32)의 성령의 부으심은 마지막 때의 하나님의 백성에 대하여 성취되었다고 베드로 사도가 오순절(=성령강림절)에 선포함(사도행전 2:17-21)

(2) 요엘(2:28):「그 후에 내가 내 영을 만민에게(=모든 육체 위에) 부어 주리니 너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상(異像)을 볼 것이며」

1) 루터의 해석

여기서부터 진정한 예언이 시작된다. 이 예언을 베드로 사도가 [행 2:16 이하]에서 이렇게 다룬다.:

「(16절)이는 곧 선지자 요엘을 통하여 말씀하신 것이니 일렀으되 (17절)하나님이 말씀하시기를 말세에 내가 내 영을 모든 육체에 부어 주리니 너희의 자녀들은 예언할 것이요 너희의 젊은이들은 환상(幻像)을 보고 너희의 늙은이들은 꿈을 꾸리라 (18절) 그 때에 내가 내 영을 내 남종과 여종들에게 부어 주리니 그들이 예언할 것이요 (19절)또 내가 위로 하늘에서는 기사(奇事)를 아래로 땅에서는 징조를 베풀리니 곧 피와 불과 연기로다 (20절)주의 크고 영화로운 날이 이르기 전에 해가 변하여 어두워지고 달이 변하여 피가 되리라 (21절)누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라 하였느니라」

○ 예언자들은 일시적 징벌을 선포하면서도 언제나 또한 그리스도에 대한 어떤 것도 덧붙인다.

○ 요엘 선지자도 여기서 아시리아에 의한 황폐화를 이야기하면서 먼 장래의 일 즉 성령의 부으심을 말한다.

○ 이제 그 새 백성은 예언자의 명예를 가진 자들만이 아니라 모든 백성이 교사와 제사장이 된다. 그러므로 이 나라는 이전의 나라와 완전히 다르다. 이 나라는 [렘 31:33 이하]와 [사 54:13]과 [요 6:45]에서, 즉 예언자들과 사도들의 글에 나오는 나라와 같다. :

-[렘 31:33-34- (33절)내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이다 (34절)이는 작은 자로부터 큰 자까지 다 나를 알기 때문이라]

-[사 54:13- 네 모든 자녀는 야훼의 교훈(=가르침)을 받을 것이니]

-[요 6:45- 예언서에 그들은 모두 하나님의 가르침을 받을 것이라고 기록되어 있다]

○ 그리고 이것이 이제 오순절에 이루어졌다. 그리고 복음이 나타나고 사도들에 의하여 땅 끝까지 선포된 뒤에 이 표징은 그쳤다. 그러므로 이제는 더 이상 우리는 말씀의 확증을 위하여 징후를 요구해서는 안된다. 이제는 복음의 진리는 명확히 확인되었기 때문이다. 이제 하나님이 주시는 징후는 한 사람을 위해서가 아니라 많은 사람을 위하여 주시는 것이다. 바울 사도는 [고전 12:7 이하]에서 이렇게 말한다.:

「(3절)성령으로 아니하고는 누구든지 예수는 주님이시다라고 고백할 수 없습니다 (4절)은총의 선물은 여러 가지이지만 그것을 주시는 분은 같은 성령이십니다 (7절)성령께서는 각 사람에게 각각 다른 은총의 선물을 주셨는데 그것은 공동이익을 위한 것입니다 (8절)어떤 사람에게는 성령으로 말미암아 지혜의 말씀을, 어떤 사람에게는 같은 성령을 따라 지식의 말씀을, (9절)다른 사람에게는 같은 성령으로 믿음을, 어떤 사람에게는 한 성령으로 병 고치는 은사를, (10절)어떤 사람에게는 기적을 행하는 능력을, 어떤 사람에게는 하나님의 말씀을 받아서 전하는 직책을, 어떤 사람에게는 어느 것이 성령의 활동인지를 가려내는 힘을, 다른 사람에게는 각종 방언(=이상한 언어)을 말하는 능력을, 어떤 사람에게는 방언을 해석하는 힘을 주시나니 (11절)이 모든 것은 같은 성령께서 하시는 일입니다. 성령께서는 이렇게 당신이 원하시는 대로 각 사람에게 각각 다른 은총의 선물을 나누어 주십니다」

-요엘 선지자의 이 예언은 「성령이 공적으로 풍성하게 드러난다」는 뜻이다.

○ 성령은 모든 육체 위에 부어지셨지만 그 은사는 같지 않다. 온 세상이 성령이 사도들에게 부어지는 것을 보았고 그래서 사도들은 가르치고 복음을 선포했다. 그러나 성령의 은사는 모든 사람에게 온 것은 아니다. [사 40:5 ; 52:10]에서도 이렇게 있다.:

-[사 40:5- 야훼의 영광이 나타나고 모든 육체가 그것을 함께 보리라]

-[사 52: 10-야훼께서 열방의 목전에서 그의 거룩한 팔을 나타내셨으므로 땅 끝까지도 모두 우리 하나님의 구원을 보았도다]

○ 시므온도 [눅 2:30-32]에서 이렇게 노래한다.:

「(30절)내 눈이 주의 구원을 보았사오니 (31절)이는 만민 앞에 예비하신 것이요 (32절)이방을 비추는 빛이요 주의 백성 이스라엘의 영광이니이다」

-이것은 그리스도께서 준비되셨고 드러나셨고 모든 육체가 그리스도를 보도록 거기에 세워지셨다 라는 뜻이다.

○ 성령은 그리스도 신자들의 마음 안에 부어지셨고 가장 분명한 표시가 공개적으로 추가되어 말씀을 확증하였다. 그래서 모든 육체가 그것을 본다. 그러나 이제는 우리는 성서를 읽고 배우는 학생이 되어야 한다. 왜냐 하면 우리는 이제는 성서외에는 다른 성령의 계시를 가지고 있지 않기 때문이다. 이와 같은 뜻으로 베드로 사도도 [벧전 1:5-12]에서 이렇게 말한다.:

「(5절)하나님께서는 여러분의 믿음을 보시고 당신의 힘으로 여러분을 보호해 주시며 마지막 때에 나타나기로 되어 있는 구원을 얻게 해 주십니다. (8절)여러분은 예수를 본 일이 없으면서도 그분을 사랑하고 그분을 보지 못하면서도 믿고 있으며 또 말할 수 없는 영광스러운 기쁨으로 넘쳐 있습니다. (9절)그것은 여러분의 믿음이 결국 영혼을 구원했기 때문입니다. (10절)이 구원은 여러분에게 임할 은혜를 두고 예언하던 예언자들이 열심히 찾고 연구하던 것입니다. (11절)예언자들이 그 일이 언제 어떤 모양으로 일어날 것인지를 연구(=상고)하고 있을 때에 그들 속에 계신 그리스도의 성령이 그들에게 그리스도의 수난과 그 뒤에 올 영광을 미리 알려 주셨습니다. (12절)그들은 자기들이 찾은 진리가 자신들을 위한 것이 아니라 여러분을 위한 것이었음을 하나님의 계시에 의하여 알았습니다. 그리고 이제 이 진리는 하늘로부터 보내심을 받은 성령을 힘입어 복음을 전한 사람들에 의해서 여러분에게 알려졌습니다. 이것은 천사들도 보고 싶어하는 것입니다」

○ 이제는 옛날처럼 단지 예언자나 제사장이나 레위인만이 아니라 어떤 사람도 즉 아들들과 딸들이 예언하고 가르칠 것이라고 한다. 여기에 하나님의 비추심의 세 가지 종류가 나온다.:

① 예언:이는 그리스도의 비밀을 말하는 것 또는 그리스도에 의하여 세상에 증명된 은혜를 말한다. 즉 예레미야가[렘 31:33]에서 말하듯 「나는 나의 법을 너희 마음 안에 주겠다」 또는 바울 사도나 다른 사도들이 성서를 분명하게 해석할 때 이 해석이 바로 예언에 해당한다.

② 꿈들: 이는 일정한 상(像)이 그려진 것인데 성령에 의하여 이해되며 그것을 꿈꾼 (=본) 사람은 그것이 하나님으로부터 온 것임을 의심하지 않는 것을 가리킨다.

③ 이상(異像): 이는 일정한 상(像)을 보는 것인데 예컨대 요엘 선지자가 메뚜기와 애벌레와 딱정벌레를 본 것과 같다. 이사야 예언자는 [사 6:1 이하]에서 성전 위의 주의 영광을 보았는데 이것이 이상(異像)이다.

2) 칼빈의 해석

○ 「부어주리니(pour)」는 퍼붓다 라는 뜻이다.

○ 「모든 육체 위에(upon all flesh)」는 모든 사람들 위에 라는 뜻이다.

○ 「너희 자녀들」은 모든 사람들, 또는 모든 유다인들 이란 뜻이다. 즉 모든 종류·등급·지위의 사람들 이란 뜻이다. 여성도 제외되지 않는다.

○ 두 가지 형태의 예언이 나온다. 즉 ①꿈꾸는 것과 ②이상(異像)을 보는 것이 그것이다.

○ 「너희 젊은이(베후림:bechurim)」는 성숙한 나이의 사람(=성인:成人)을 뜻한다.

○ 예언자들에게 하나님께서 자신을 드러내실 때는 일반적으로 꿈과 이상(異像)[=dreams and visions]으로 행하신다. [민 12:6]에는 이렇게 있다.:

「야훼께서 이르시되 내 말을 들으라 너희 중에 선지자가 있으면 나 야훼가 환상(幻像=異像)[a vision= Gesicht]으로 나를 그에게 알리기도 하고 꿈[a dream= Traum]으로 그와 말하기도 하거니와」

○「너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상(異像)을 볼 것이며」란 예언의 은사가 남자들과 여자들에게, 노인과 성년인 청장년들에게 즉 모든 사람에게 주어진다는 뜻이다. 즉 꿈과 이상(異像) 사이에는 아무런 차이가 없다.

○ 이 예언은 그리스도의 강림과 관계된다. 즉 여기 묘사된 것은 그리스도께서 세상에 나타나시기까지는 성취되지 않았다. 베드로 사도는 성령이 보내지셨을 때 이 예언이 성취되었다고 [사도행전 2장]에서 말한다.:

「(행 2:16)- 이것은 예언자 요엘을 통하여 말해진 것(욜 2:28-32)이다」

○ 그런데 모든 사람에게 예언의 은사가 주어졌다는 것은 사실인가? 그 대답은 이렇다.:

① 「예언자는 상대적 (=비교적)으로 말한다. 성서에서는 그런 것이 예사이다. 즉 「옛날 구약시대에 비해서 그렇다」라는 뜻이다. 그리스도의 강림 후에 그리스도 신자에게 주신 그 부요함과 옛날 구약시대를 비교해 보면 금방 알 수 있다. 복음시대에는 예언자들은 많다. 예언자는 과장법으로 하나님의 은혜를 찬양한다.

② 「예언자」는 여기서 가르치는 공적 직책이 아니라 진리의 빛을 많이 받은 사람들을 가리키고 있다. 구약의 예언자들은 단지 앞으로 올 일들을 미리 말한 것일 뿐이다. 그리고 구약의 예언자들의 예언들은 복음에서 알려지는 천상의 지혜와 거의 비교될 가치가 없다 그리스도가 오신 뒤의 믿음은 예언의 은사보다 훨씬 더 뛰어나다. 이렇게 요엘 예언자는 그토록 명예로운 이름을 단지 평신도이고 사람들을 가르치는 직책을 맡지 않은 사람들, 단지 성령에 의하여 등불이 켜진 사람들에게 주어 그들을 존귀하게 만든다.

○ 유다인들은 이 두 종류의 은사들 즉 꿈꾸는 것과 이상(異像)을 보는 것에 익숙해 있으므로 이 용어들을 사용했다. 이런 어법(語法)은 다른 예언자들에게서도 흔히 나타난다. 예컨대 하나님을 경배할 때는 「그들이 유향과 황금을 가져올 것이다. 그들이 세상 부를 짊어진 낙타들을 끌고 올 것이다」라고 말한다. 또 예언에서는 「그들이 제단을 쌓고 성전을 건축한다」고 되어 있으나 그런 것들은 그리스도가 오신 뒤에는 보이지 않는다. 왜냐 하면 이방인들은 희생제물을 봉헌하기 위하여 예루살렘에 오지 않았기 때문이다. 오히려 성전이 파괴된 직후부터 그들 간에 제단이 없었고 모든 율법에 따른 경배는 끝났던 것이다.

○ 그러면 「사람들이 만국(열방)에서 와서 함께 희생제물을 바칠 것이다」는 어떻게 해석되어야 하는가? 이것은 보이는 형태 하에서 하나님을 영적으로 경배하는 것을 가리킨다. 여기서도 그렇다.

구약시대의 사람들에게는 하나님께서 자신을 알리시는 일반적 방식은 꿈과 이상(異像)이었기 때문에 여기서도 「너희의 늙은이들은 꿈을 꾸며 너희의 젊은이는 이상(異像)을 볼 것이며」라고 있으나, 요엘 예언자는 의심할 여지 없이 이 형식의 어법 하에 「그리스도께서 강림하신 후에, 새 에클레시아가 가진 지식의 빛이 월등함」을 나타내고 있다.

즉 요엘 예언자는 여기서 참으로 예언을 「믿음」에 비교하고 있다. 그리고 요엘 예언자는 여기서 자신이 말하는 유다 백성이 이해하기 쉽게 말하고 있는 것이다. 모든 예언자는 그렇게 한다.

○[말 1:11]에도 이렇게 있다.:

「만군의 야훼가 이르노라 해 뜨는 곳에서부터 해 지는 곳까지의 이방민족 중에서 내 이름이 크게 될 것이라 각처에서 내 이름을 위하여 분향하며 깨끗한 제물을 드리리니 이는 내 이름이 이방민족 중에서 크게 될 것임이니라」

-이 뜻은 「하나님을 경배하는 것이 만민 중에서 보편적으로 실천될 것이다」라는 뜻이다.

○ 여기서 요엘 예언자도 같은 뜻으로 말하고 있다.

3) 바이저(Weiser-ATD)의 해석

○ 이 기사[욜 2:28-32]는 [욜 2:23- 너희는 너희 하나님 야훼로 말미암아 기뻐하며 즐거워할지어다 너희 하나님께서 가을비를 흠뻑 주시고 겨울비도 내려주시고 봄비도 전처럼 내려주시리니]의 기사와 평행을 이룬다. 이와 같은 사상이 [사 44:3; 32:15; 슥 12:10]에도 이렇게 나온다. :

[사 44:3- 나는 목마른 자에게 물을 주며 마른 땅에 시내가 흐르게 하며 나의 영을 네 자손에게, 나의 복을 네 후손에게 부어 주리니]

-[사 32:15- 마침내 위에서부터 영을 우리에게 부어 주시리니 사막이  아름다운 밭이 되며 아름다운 밭을 숲으로 여기리라]

[슥 12:10- 내가 다윗의 집과 예루살렘 주민에게 은총과 간구하는 심령(=영)을 부어주리니 그들이 그 찌른바 그를 바라보고 그를 위하여 애통하기를 독자를 위하여 애통하듯 하며 그를 위하여 통곡하기를 장자를 위하여 통곡하듯 하리로다]

○ [행 2:16-21]에는 이 사상이 예루살렘 초대 에클레시아에서의 오순절 사건으로 해석된다.

○ 요엘서에는 「모든 육체」라고 하나 이는 단지 이스라엘 백성에 대한 성령의 부으심으로 해석된다[예컨대 「너희의 자녀들」이라고 하듯이]. 그러나 마지막 때에는 더 이상 「특별한 카리스마(=은사)를 받은 사람들」[예컨대 왕들이나 예언자들- 삼상 10:6·10; 사 11:2]만이 아니고 「일반적인 모든 사람들」에게 성령이 부어진다.

○여기서 성령의 부으심을 받는 것은 예언자들이 성령의 부으심을 받을 때처럼 「예언, 꿈들 그리고 이상(異像)들」에 대하여 말해지고 있다. 여기서 성령의 부으심은 특히 [민 11:29]의 모세의 경건한 소원과 이상(理想)이 성취됨을 나타낸다. 즉 이제 더 이상 하나님과 인간 사이에 예언자도, 중간 매개자도 필요 없게 되고 온 백성이 하나님과 직접적인 관계에 서고 다른 사람의 중개나 해석의 도움을 받지 않고도 스스로 하나님의 계시의 말씀을 이해할 능력을 가지게 되는 것을 의미한다. [민 11:29]에는 이렇게 있다.:

「모세가 여호수아에게 이르되 네가 나를 두고 시기하느냐 야훼께서 그분의 영을 그의 모든 백성에게 주사 다 선지자가 되게 하시기를 원하노라」

○ [민 11:29]의 이 기사는 [렘 31:33 이하]와 [겔 36:26 이하]의 미래의 희망과 비슷한 방향을 취한다. <예레미야서>와 <에스겔서>에서는 새로운 하나님의 에클레시아에서의 이상은 이러한 내용으로 하나님께서 인간의 마음을 변화시켜 만들어지고 있다.:

-[렘 31:33 이하- (33절)그러나 그 날 후에 내가 이스라엘 집과 맺을 언약은 이러하니 곧 내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이라 야훼의 말씀이니라 (34절)그들이 다시는 각기 이웃과 형제를 가르쳐 이르기를 너는 야훼를 알라 하지 아니하리니 이는 작은 자로부터 큰 자까지 다 나를 알기 때문이라 내가 그들의 악행을 사하고 다시는 그 죄를 기억하지 아니하리라 야훼의 말씀이니라]

-[겔 36:16-31- (16절)야훼의 말씀이 또 내게 임하여 이르시되 (17절)네 사람아---(25절)내가 맑은 물을 너희에게 뿌려서 너희로 정결하게 하되 곧 너희 모든 더러운 것에서와 모든 우상숭배에서 너희를 정결하게 할 것이며 (27절)또 내 영을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니 너희가 내 규례를 지켜 행할지라 (31절)그 때에 너희가 너희 악한 길과 너희 좋지 못한 행위를 기억하고 너희 모든 죄악과 가증한 일로 말미암아 스스로 밉게 보리라」

○이 종말론적인 구약적인 사상의 원천은 신약에서는 하나님의 나라의 조건으로서의 신생(=중생)의 사상으로 나타난다.

4) 델리취(Delitzsch)의 해석

○성령은 하나님과 그 백성 사이의 유일한 내적 끈이었지만 그것은 구약시대에는 소수의 예언자들에게 한정되었다. 모세가 [민 11:29]에서 말한 소망은 미래에 성취될 것이었다. 야훼의 영은 예언자들을 구약성서 하에서 예언의 정신으로 채운 영적, 윤리적 그리고 종교적 삶의 제1원칙이었다.

○ 「모든 육체」는 모든 사람을 가리킨다. 히치히(Hitzig)는 「이것은 이스라엘 백성에 국한된다」고 해석하나 이는 잘못된 해석이다. 그 논거는 특히 [창 6:3]에 나온다. :

- 「야훼께서 이르시되 나의 영이 영원히 사람과 함께 하지 아니하리니 이는 그들이 육신(=육=영적 그리고 신적 삶을 하는 것이 불가능한 인간의 본성을 말함:flesh=Flesch)이 됨이라 그러나 그들의 날은 120년이 되리라 하시니라」

[그런데 델리취 당시와 그 이전의 성서학자들은 「모든 육체(=육)」을 이스라엘 백성에 한정시켜 해석했음]

○ 또 [욜 2:28·29]에서 「너희 자녀들, 너희 늙은이, 너희 젊은이, 그리고 남종과 여종」의 뜻은 이스라엘 백성 안에서도 성별, 연령별, 사회적 신분·지위별 차이가 폐지된다는 것을 말한다. 우리는 이 생각이 요엘 예언자에게 특수한 것이 아님을 [욜 2:32]에서  본다.:

[욜 2:32- 누구든지 야훼의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리니」

○ [욜 2:28-29]에는 운율적으로 서술되고 있다.:

「너희 자녀들은 장래 일을 말할 것이며

너희 늙은이는 꿈을 꾸며

너희 젊은이는 이상(異像)을 볼 것이며」

그런데 이것은 이 각각의 것이 이 각각의 사람들에게 할당될 것이라고 말하는 것은 전혀 아니다. [물론 크레드너, 히치히 등은 성령은 노인 같은 연약한 사람에게는 밤의 꿈으로, 왕성한 체력의 젊은이에게는 낮의 이상(異像)으로, 아이들에게는 단지 장래 일을 예언하는 것으로 나타난다고 해석한다]

○ 즉 [민 12:6]에 따르면 이상(異像)과 꿈은 하나님의 예언적 계시의 두 가지 형태일 뿐이다. -[민 12:6- 이르시되 내 말을 들으라 너희 중에 선지자가 있으면 나 야훼가 환상(幻像)으로 나를 그에게 알리기도 하고 꿈으로 그와 말하기도 하거니와]

○ 「장래 일을 말할 것이며」[웨닙베우: 「닙바」(나팔형)는 선지자로서 신성한 능력으로 말하다, 예언하다의 뜻이다. 이 말은 선지자들이 악한 자를 꾸짖거나 장래사를 예언하든지 간에 그들이 흔히 쓰는 말이다. 즉 닙바는 예언하는 것과 관련된 황홀경에 제한될 필요가 없다]는 예언적 은사의 보다 더 일반적인 표명일 뿐이다.

○ 결국 이 수사법적인 개별화의 표현의 의미는 「그들의 아들들, 딸들, 노인들 그리고 젊은이들은 성령과 그 모든 은사를 받을 것이다」라는 뜻일 뿐이다.

5) 홀란트(Holland-부퍼탈주해)의 해석

○요엘 예언자는 여기서 「장래 일을 말할 것이며=예언할 것이며:나바=naba」와 「꿈을 꾸며:할람=chalam」와 「이상(異像)을 볼 것이며:하자이=chazai」를 구별하지 않는다.

(3) 요엘(2:29): 「그 때에 내가 또 내 영을 남종과 여종에게 부어 줄 것이며」

1) 루터의 해석

○ 라틴어불가타 성서에는 「나의 종」(=메오스 세르보스: meos servos)으로 되어 있으나 히브리어성서에는 「종」으로만 되어 있다.

○ 이 절은 「그 때에는 남종과 여종도 다른 사람과 구별없이 모두 예언자가 될 것이다」라는 뜻이다. 이것은 명백히 교황제 하의 성직자 특권주의에 맞서는 구절이다. 그리스도는 「모든 그리스도 신자는 제사장이 될 것이다」라고 말씀하신다. [벧전 2:5·9]에는 이렇게 있다.:

「(5절) 너희도 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될지니라 (9절)너희는 택하신 족속이요 왕같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유가 된 백성이다」

○ 「제사장」은 하나님의 행위(=역사)와 말씀을 선포하는 사람들이다. 이것이 이제 모든 그리스도 신자에게 주어졌다. 그래서 여기서 그리스도는 「나는 성령을 아들들과 딸들에게, 남종들과 여종들에게 줄 것이다」라고 말씀하신다.

2) 칼빈의 해석

○ [욜 2:28]에서 「모든 육체(=사람)에게」는 그리스도 신자에게 한정되어야 한다.

○ 이제 [욜 2:29]의 의미를 보자. :

① 제1설: 「그 때에 또」(웨감)는 확인적 의미로 사용되었다고 본다. 즉 「예! 확실히!」의 뜻으로 보는 견해이다.

② 제2설: 이는 「나의 종들(=예언자들)」을 가리킨다고 본다. 즉 무지한 평민들뿐만 아니라 예언자들도 이 성령의 부으심의 은사 즉 더 많은 그리스도에 대한 지식을 얻게 될 것라는 뜻인데

나 칼빈은 제2설을 취한다.

○ 의의 태양이신 그리스도가 떠 오를 때 그리스도가 가져다 주시는 크고 놀라운 빛에 비교해 볼 때 구약시대의 예언은 희미하고 무가치하게 나타날 뿐이다. 「여종」은 구약시대의 여선지자들을 가리킨다.

3) 델리취의 해석

○ 종(=노예)들에게 예언의 은사가 주어진다는 것은 구약성서 중 어디에도 나오지 않는다. 아모스 예언자도 가난한 목자이기는 했으나 종은 아니었다. 그리고 이 은사를 종에게 주는 것은 구약성서 아래서 종의 지위와  어울릴 수 없었다. 유대교의 주석자들도 이 구절을 이해할 수 없었다. 그래서 70인역 그리스어 역 구약성서도 「나의 남종들과 나의 여종들에게: 에피 투스 둘루스 무 카이 에피 타스 둘라스 무]로 번역하여 「사람들의 종」을 「하나님의 사람들: servants of God」로 바꾸었다.

○ 그리고 바리새인들은 민중들(=오클로스)에게 율법의 지식이 있는 것을 거부했다. [요 7:49]에는 이렇게 있다.:

「율법을 알지 못하는 이 무리는 저주를 받은 자로다」

그래서 복음은 또한 노예의 신분의 차꼬를 부수어버렸다. 만민에 대한 심판은 만민에 대한 성령의 부으심과 함께 간다.

4) 바이저의 해석

○ 여기서 「내가 내 영을 남종과 여종에게 부어줄 것이며」는 특기할 사항인데 이제 하나님의 구원역사(=구원의 행위)에는 한계가 없고 현재 사람들 사이에 존재하는 사회적 차별은 종말의 하나님의 나리에서는 폐지될 것임이 나타나고 있다. 이런 미래에 대한 믿음은 결국 하나님 자신께서 마지막 때에 자신의 뜻대로 창조(=형성)하시고 자신의 나라에서 하나님은 우리 인간들을 자신과 직접적으로 결합시키시다는 전망을 향한다.

5)홀란트의 해석

○ 이 구절의 의미는 이렇다.:

-원래 하나님의 선택된 백성에 속하지 않는 「남녀 종들」에게도 하나님은 선택된 백성과 똑같이 자신의 영을 부어주신다. 남녀 종들에게도 성령을 부어주심으로써 하나님의 나라에 온전히 참여하는 것이 약속되어 있다.

○ 성령은 우리를 예수의 에클레시아에서 형제·자매로 만드시고 하나님의 자녀로 만드신다. [갈 3: 26-29]에는 이렇게 있다.:

「(26절)여러분은 다 믿음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 하나님의 자녀가 되었으니 (28절)너희는 유다인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라 (29절)너희가 그리스도의 것이면 곧 아브라함의 자손이요 따라서 약속에 의한 상속자들입니다」

○ 유대교에서는 하나님께서 이방인에게도 그리고 종에게도 그분의 영을 값없이 부어주신다는 생각을 받아들이기 어렵다. [요 7: 47-49]에는 이렇게 있다.:

「(47절)바리새인들이 대답하되 너희(=아랫 사람들=성전 경비병들)도 미혹되었느냐 (48절)당국자들(=지도자들)이나 바리새인 중에 그(=예수)를 믿는 자가 있느냐 (49절) 율법을 알지 못하는 이 무리는 저주를 받은 자로다」

그래서 70인역그리스어역성서에서는 「하나님의 동역자로서의 종들」로 의미를 전환하기 위하여 「나의(!) 종들」이라고 번역하고 있다.

○ 아니면 「나의 종들」은 이방인들에 대한 하나님의 사랑을 나타내는가? 베드로는 [행 2: 18]에서 그렇게 해석했다.:

「하나님이 말씀하시기를 그 때에 내가 내 영을 내 남종과 여종들에게 부어주리니 그들이 예언할 것이요」

(4) [욜 2: 30-31]: 「(30절)내가 이적(異蹟)을 하늘과 땅에 베풀리니 곧 피와 불과 연기 기둥이라 (31절)야훼의 크고 두려운 날이 이르기 전에 해가 어두워지고 달이 핏빛 같이 변하려니와」

1) 루터의 해석

○ 「불과 연기」는 오순절 때 나타났다. [행 2:3]에는 이렇게 있다.:

「(1절)오순절 날이 이미 이르매 그들이 다같이 한 곳에 모였더니 (3절)마치 불의 혀처럼 갈라지는 것들이 그들에게 보여 각 사람 위에 하나씩 임하여 있더니 (4절)그들이 다 성령의 충만함을 받고 다른 언어들로 말하기를 시작하니라」

○ 성령은 그 뒤에도 임하신다. [행 10: 44]에는 이렇게 있다.:

「(44절)베드로가 이 말을 할 때에 성령이 말씀 듣는 모든 사람에게 내려오시니 (45절)베드로와 함께 온 할례받은 신자들이 이방인들에게도 성령 부어주심으로 말미암아 놀라니 (47절)이에 베드로가 이르되 이 사람들이 우리와 같이 성령을  받았다」

○ 「피」에 대하여는 견해가 대립된다.:

① 제1설: 그리스도의 피와 수난을 말한다고 본다.

② 제2설: 주홍색(=진한 포도주의 색깔)이라고 보고 성령의 부으심이 일어난 날(=즉 복음의 계시의 날)과 관련짓는다

나(루터)는 제2설을 지지한다.

○「( 31절)의 달은 핏빛으로 변할 것이요」는 히브리어의 어법인데 이는 「피와 같이 된다」는 뜻이다. [계 6:12]에도 이렇게 있다.:

「내가 보니 여섯째 인을 떼실 때에 큰 지진이 나며 해가 검은 털로 짠 상복같이 검어지고 달은 온통 피같이 되며」

○ 이 모든 표징은 복음이 드러난 날로 이해된다.

2) 칼빈의 해석

○ 여기서는 하나님께서 성령을 퍼부어주셔도 그리스도신자는 계속해서 많은 환난을 겪을 것임을 나타내고 있다. 이는 그들이 방자하거나 안일하지 않고 더 높은 것들을 계속 찾도록 하기 위해서이다. 요엘 예언자는 여기서 그러니까 경고를 주고 있는 것이다.

○ 제자들이 예수께 예수가 다시 오실 징조가 무엇인지 여쭈자 예수께서 「성전의 파괴와 예루살렘의 파괴」를 상기시키셨다. [마 24:1-14] 하나님의 은혜가 멸시받을 때 하나님의 징벌은 더 무겁게 임한다[눅 12장] 그리스도가 오셨을 때 그를 거부한 세상을 보라!

○ 그리스도의 왕국의 시작과 끝까지를 예언자들은 주의 날과 관련시킨다. 하나님의 모든 회초리는 인간의 마음을 복종시키기 위한 준비이고 그래서 그들이 존경과 순종으로써 그리스도를 영접하게 하려는 것이다. 이 세상의 환난과 재앙 끝에는 이 세상의 모든 재앙보다 더 중한 심판이 모든 인간에게 하늘의 하나님의 법정(法廷)이 기다리고 있다. 왜냐면 크고 두려운 야훼의 날이 올 것이기 때문이다. 이 심판은 하나님께 대적하는 불신자들에게 올 것이다.

3) 델리취의 해석

○ [욜 2:30-32]의 예언의 성취가 언제 이루어질지에 대하여서도 견해가 나뉜다.:

① 제1설: 갈대아인들(=바빌로니아)에 의한 예루살렘의 파괴를 가리킨다고 본다(그로티우스, 소시누스교도[=이탈이아의 개신교 신학자이며 종교개혁자인 소시누스를 따르는 사람들]투레티우스)

② 제2설: 바빌론 포수에서 귀환한 이스라엘 백성의 적들에 대한 심판을 가리킨다고 본다[Ephr. Syr. 등].

③ 제3설: 이는 다시 ㈎마지막 심판을 가리킨다고 보는 견해[테르툴리안(기원 155-220년: 현재 튜니지아의 카르타게에서 태어나고 로마에서 법학을 공부하다가 그리스도교로 회심한 교부) 등]와 ㈏예루살렘의 파괴와 마지막 심판을 모두 가리킨다고 보는 견해[교부 크리소스톰 등]으로 나뉜다.

○ 세 견해 중 그리스도가 오시기 전에 일어난 사건을 가리킨다고 보는 견해(제1설과 제2설)는 문맥에 맞지 않다. 왜냐 하면 주의 날은 성령의 부으심 뒤에 오기 때문이다. 심지어 그리스도의 죽으심과 관련된 기적들조차도 다가오는 마지막 심판의 전조일 뿐이고 회개에의 경고였고 그래서 마지막 심판에서 벗어나라는 경고였다. [마 27:45·51; 눅 23:44·48]

○ [욜 2:30-31]의 「하늘과 땅의 표징들」은 두려운 주의 날이 오기 전에 일어나는 것이고 그 주의 날은 성령의 부으심이 있은 후에 나타나기 시작한다.

○ 결국 내(델리취)가 보기에는 ①유다 백성에 대하여는 로마군대에 의한 예루살렘의 파괴를, ②이방 세상 권력에 대하여는 로마제국의 멸망 이후 계속해서 일어선 불신의 이방제국들의 파멸이 모든 불신의 이 세상 권력이 붕괴되기까지 계속되는 것을 가리킨다고 해석하는 것이 가장 타당하다. [욜 3:2]에는 이렇게 있다.:

「내가 만국을 모아 데리고 여호사밧 골짜기에 내려가서 내 백성 곧 내 기업인 이스라엘을 위하여 거기에서 그들을 심문할 것이다」

○ 그래서 베드로 사도도 [행 2:40]에서 「베드로는 이 밖에도 여러 가지 증거를 들어 그들을 설득시키고 너희가 이 패역한 세대에서 구원을 받으라 하니」라고 하는 권고를 그의 설교를 듣는 사람들의 마음 위에 인상지우기 위하여 [욜 2:30-32]의 예언을 인용했다.[행 2:19-21]

「(19절)또 내가 위로 하늘에서는 기사(奇事)를 아래로 땅에서는 징조를 베풀리니 곧 피와 불과 연기로다 (20절)주의 크고 영화로운 날이 이르기 전에 해가 변하여 어두워지고 달이 변하여 피가 되리라 (22절)누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라」

○이 같이 베드로 사도는 다가올 두려운 주의 날의 마지막 심판과 그리고 그 심판에서 구원받기를 원하는 모든 사람들에게 해방(=구원)의 길을 가리켜 주었다.

(5)[욜 2:32]: 「누구든지 야훼의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리니 이는 나 야훼의 말대로 시온 산과 예루살렘에서 피할 자가 있을 것임이요 남은 자 중에 나 야훼의 부름을 받은 자가 있을 것임이니라」

1) 루터의 해석

○ 이 모든 표징은 복음이 드러난 날로 이해되고 옛날에도 주의 이름을 부르는 사람이 있었으나 이제는 공개적으로 부른다. 바울 사도는 [고전 10:4]에서 옛날 구약시대에 대하여 이렇게 말하고 있다.:

「우리 조상들이 다 같은 신령한 음료를 마셨으니 이는 그들을 따르는 신령한 반석으로부터 마셨으며 그 반석은 곧 그리스도시라」

○ 바울 사도는 이 구절을 [롬 10:13 이하]에서 큰 경외함으로 이렇게 다룬다.:

「(12절) 유다인이나 헬라인이나 차별이 없음이라 (13절)누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라」

이것이 우리의 구원의 총괄이다.

○ 「구원받는다」란 죄와 사망과 지옥에서 구속(=속량=해방)된다는 것, 그리고 이 세상의 삶의 비참함에서 영원한 생명에로 넘어가는 것을 가리킨다. 이 구원은 성령만이 가져다 주신다. 즉 모든 육체 위에 부어지신 성령은 주의 이름을 부르게 역사하신다.

○ [욜 2:32]은 바울 사도가 언제나 선포하는 가르침 즉 「사람은 율법의 행위없이 믿음에 의하여 하나님께 의롭다고 인정받는다」는 바로 그 가르침과 똑같다. 왜냐 하면 부르는 것은 믿는 것을 뜻하기 때문이다. 바울 사도는 이것을 [롬 10:14 이하]에서 참으로 아름다운 단계들로 이렇게 해석하고 있다.:

「(14절) 믿지 아니하는 이를 어찌 부르리요 듣지도 못한 이를 어찌 믿으리요 전파하는 자가 없이 어찌 들으리요. (15절)보내심을 받지 아니하였으면 어찌 전파하리요」

이 단계들 안에서 바울 사도는 우리가 어떻게 하면 구원받는가를 아주 간략하게 요약하고 있다.

○ 그러므로 그리스도의 나라는 하나님의 말씀 안에 있는 믿음의 나라이다. 그러므로 구원은 우리의 능력이나 우리의 공로나 우리의 의로움에 의하여 주어지는 것이 아니라 하나님의 긍휼하심에 의하여 값없이 은혜로 심지어 우리가 아직 죄인이었을 때에[롬 5:10] 하나님께서 우리를 사랑하셔서 우리에게 주어졌다. 하나님께서는 우리가 아직 죄인이었을 때에 우리를 사랑하셔서 성령을 우리 마음 안에 보내주셔서 우리가 하나님의 이름을 부르도록 역사하셔서 오직 그것에 의하여서만 우리가 구원받게 하셨다.

○ 「주의 이름을 부른다」란 우리는 이 세상의 삶에 있어서는 주님을 얼굴과 얼굴을 맞대고 볼 수 없고 이 세상에서 그리스도의 나라는 우리가 죽을 때까지 믿음의 나라라는 것을 나타내고 있다. 우리가 죽고 나면 우리는 주님을 얼굴과 얼굴을 대면하고 알게 될 것이다. 결국 우리의 구원은 「오직 우리가 하나님의 긍휼하심(=자비)을 부르고 하나님의 긍휼하심을 갈급하는 데」에 있다.

○ <시편>에도 이러한 내용이 도처에 있다. 예컨대 [시 6:4]와 [시 79:9]을 들 수 있다.:

「(6편 4절)야훼여 돌아와 나의 영혼을 건지시며 주의 사랑으로 나를 구원하소서(=야훼여! 돌아오소서 이 목숨 구하소서 당신의 자비로써 살려주소서) (시 79편8-9절) 우리 조상들의 죄악을 기억하지 마시고 주의 긍휼로 우리를 속히 영접하소서 우리가 매우 가련하게 되었나이다(=우리가 거의 넘어지게 되었사오니 당신 자비로 우리를 빨리 부축하소서) 우리 구원의 하나님이여 주의 이름의 영광스러운 행사를 위하여 우리를 도우시며 주의 이름을 증거하기 위하여 우리를 건지시며 우리 죄를 사하소서(=우리의 구원이신 하나님 당신의 영광스러운 이름을 위하여 우리를 도우소서 우리의 죄를 없애시어 우리를 건져주시고 당신의 이름을 영화롭게 하소서」

○ 「왜냐 하면 시온 산과 예루살렘에 구원이 있을 것이기 때문입니다」는 [사 2:1-11]과 같다.:

「(1절)이것은 이사야가 받은바 유다와 예루살렘에 관한 말씀이라 (2절)말일에 (=장차 어느 날엔가) 야훼의 집이 서 있는 산이 모든 멧부리 위에 우뚝 서고 모든 언덕 위에 드높이  솟아 만국이 그리로 물밀 듯이 밀려들리라 (3절)그 때 많은 민족이 모여와서 말하리라 (11절)자 올라가자 야훼의 산으로 야곱의 하나님께서 계신 전으로 사는 길(=가르침=법)을 그에게 배우고 그 길을 따라가자 법은 시온에서 나오고 야훼의 말씀은 예루살렘에서 나오느니(많은 백성이 가며 이르기를 오라 우리가 야훼의 산에 오르며 야곱의 하나님의 전에 이르자 그가 그의 길을 우리에게 가르치실 것이라 우리가 그 길로 행하리라 하리니 이는 율법(=법=가르침)이 시온에서부터 나올 것이요 야훼의 말씀이 예루살렘에서부터 나올 것임이니라」

○ [눅 24:46 이하]에도 이렇게 있다.:

「(46절)또 예수께서 이르시되 이같이 그리스도가 고난을 받고 제3일에 죽은 자 가운데서 살아날 것과 (47절)또 그의 이름으로 죄 사함을 받게 하는 회개가 예루살렘에서 시작하여 모든 족속에게 전파될 것이 성서에 기록되었으니」

즉 이 구절[욜 2:32; 눅 24:46-47]은 복음이 예루살렘에서 처음 선포된다는 뜻이다. 이로써 하나님의 말씀(=복음)이 최초로 선포되는 장소와 사람들과 외적 표시(=표징)가 분명히 나타난다.

○ 그리고 주님이 부르실 그 밖의 사람들에게도 구원이 있을 것이다. 예루살렘은 구원의 시작이 되지만 단지 그곳에 머무르지 않고 이방민족에게도 갈 것이고 땅 끝까지 복음이 선포될 것이다. 그러므로 이제 장소도 사람도 아무 차별이 없을 것이다.

2) 칼빈의 해석

○ 이제 이사야 예언자는 사람들이 재앙에 괴로워할 때 하나님을 찾으라고 격려한다. 예언자는 사람들이 구원받는다는 확신을 이제 준다. 그것은 그들이 진심으로 마음으로부터 하나님께 간구하는 것이다.

○ 하나님은 죽음 속에 있는 우리에게 생명을 주시고 흑암 속의 무덤 안에도 빛을 주신다. 이것이 「주의 이름을 부르는 모든 사람에게 구원이 주어진다」는 뜻이다. 하나님은 단지 우리가 그분을 부르기만 하면 우리를 구원해 주시기에 충분한 힘을 가지고 계신다. 순경뿐만 아니라 가장 힘든 역경에서도 하나님은 우리가 그분을 부르라고 명하신다. 이것은 마치 하나님께서 죽은 자를 부르시는 것과 같다.

○ 우리의 고난이 크면 클수록 우리의 확신은 그 만큼 더 크다. 왜냐 하면 하나님께서는 가장 혹독한 고난 속에 있는 자들에게도 자신의 은혜를 베푸시기 때문이다.

○ 바울 사도는 <로마서>10장에서 이 구절을 이방인에게 확장한다. 이방인에게 「입양」은 흔한 일이었는데 그들이 하나님께 피하는 것과 하나님을 아버지로 부르는 것 또한 적법한 일이었다.

○ 바울 사도는 복음은 이방인에게까지 선포되어야 하는데 「이름을 부름(기도)」는 믿음에서 나온다. 하나님께서 그의 말씀으로 우리 위에 비추지 않으면 우리는 하나님께 갈 수 없다. 그러므로 믿음은 기도의 어머니이다.

○ 바울 사도는 「-하는 사람은 누구든지」에 중점을 둔다. 따라서 유다인만이 아니라 이방인도 여기에 포함된다. 즉 하나님은 차별없이 예외없이 그분을 찾는 모든 사람을 받아주신다. 물론 바울 사도는 형식논리로 보면 잘못 적용한 것처럼도 보인다. 분명히 요엘은 교사와 예언자로서 유다 백성에 대하여 말한 것인데 바울 사도는 이것을 「일반적으로 모든 인류」에게 적용하기 때문이다.

○ 그러나 이 반박에 대한 답변은 쉽다.:

① 이미 그리스도의 나라에 대한 요엘 예언자의 말이 있었다.

② 아브라함의 씨에 대한 축복이 만민에게 약속되었다.

③ 온 세계가 놓여 있는 비참한 상태를 뒤에 요엘 예언자가 묘사할 때 이들 이 선민들과 함께 하나님을 찾도록 일깨워질 때 그 약속은 이방인에게도 향한 것이다. 그렇지 않다면 요엘 예언자의 논의는 일관성이 없을 것이다.

그러므로 바울 사도는 이 구절을 자신의 주제에 적절히 수용한 것이다. 왜냐 하면 여기서 핵심적인 것은 「그리스도 안의 축복은 단지 아브라함의 자손뿐만이 아니라 모든 이방인에게도 약속하였다」는 것이기 때문이다.

○ 그러므로 요엘 예언자가 「그리스도의 나라」를 말할 때 예언자는 유다인과 이방인에게 함께 말한 것이고 「두려운 흑암 중에 있는 세계의 상태」에 대하여 예언자가 말한 것은 유다인뿐만이 아니라 이방인에게도 말한 것이다. 이것은 오직 그들이 하나님께 피난하는 것만 남아있다는 것을 보여주기 위함이다. 그러므로 이런 접근은 이방인에게 열려있고 그들은 유다인과 함께 한 목소리로 하나님을 부른다. 「약속된 구원」이 주의 이름을 부르는 모든 사람에게 있다면 바울 사도가 말하듯이 「복음의 가르침」은 이방인에게도 속한다. 「기도의 자유」가 모든 사람에게 공통된다면 「구원의 가르침」도 모든 사람에게 공통된다.

○ 구원은 하나님의 이름을 부르는 모든 사람에게 약속되어 있으므로  구원이 하나님 외의 다른 어떤 것에서 찾아진다면 하나님 자신의 권능을 하나님에게서 빼앗는 것이 된다. 하나님께서 오직 우리에게 요구하시는 봉헌은 「우리가 구원되기를 원한다면 그 유일한 대책은 야훼의 이름을 부르는 것이다.」

○ 「이는 나 야훼의 말(=약속)대로 시온 산과 예루살렘에서 피할 자가 있을 것임이요」의 의미를 본다.;

-이는 백성이 파멸되어 포로로 끌려가고 아무 희망도 없을 때를 가리킨다. 앞으로 30년 또는 50년 뒤 갈대아(바빌로니아:Chaldees)와 아시리아에 의하여 아브라함과 그 씨의 이름은 완전히 소멸될 것이다.

-그래도 여기서 하나님은 「시온 산과 예루살렘에 구원이 있을 것이다」라고 선포하신다. 즉 「잠깐동안 이 백성은 근절되지만 그래도 회복이 있을 것이다」라는 뜻이다. 즉 하나님의 영원한 진리가 파괴되지 않듯이 하나님의 에클레시아도 파괴될 수 없다.

-하나님께서는 「하늘에 해와 달이 빛나듯이 땅에는 하나님의 이름을 부르는 사람이 상당히 있을 것이다」라고 약속하신다. 상황이 절망적일 때 다음 구절을 기억하자!

「야훼께서 말씀하신 대로(=약속하신 대로) 시온 산에는 난을 면한 사람이 있으리라」

-그러므로 눈에 보이는 대로 판단하지 말고 하나님의 말씀에 의지하자!

○ 그리고 위선자들이 위의 약속을 남용하지 않도록 다음 말씀이 덧붙여진다.: 「야훼께서 부르시는 남은 자들 안에서!」

○ 유다인들도 조상 아브라함의 믿음과 경건함에서 떠난 뒤에는 적자(嫡子)가 아니다. 그래서 요엘 선지자는 「남은 자」라고 말한다. 즉 단지 소수만이 구원받을 것이다라는 뜻이다. 그러므로 진심으로 그리고 위선없이 하나님을 경배해야 한다. 오늘날(칼빈 시대)의 교황주의자들을 보라!

○ <시편>15편과 <시편>24편[두 시편 모두 다윗의시임]에서의 「진실한 마음으로 하나님을 경배하고 자기 이웃을 정직하게 대하는 사람」을 보라!:

-<시편> 15편:

「(1절)야훼여 주의 장막에 머무를 자 누구이오며 주의 성산(聖山)에 사는 자 누구오니이까 (2절)정직하게 행하며 공의를 실천하며 그의 마음에 진실을 말하며 야훼를 두려워하는 자들을 존대하며 그의 마음에 서원한 것은 해로울지라도 변하지 아니하며 이런 일을 행하는 자는 영원히 흔들리지 아니하리이다」

-<시편>24편:

「(3절)야훼의 산에 오를 자가 누구며 그의 거룩한 곳에 설 자가 누구인가 (4절)곧 손이 깨끗하며 마음이 청결하며 뜻을 허탄한 데에 두지 아니하며 거짓맹세하지 아니하는 자로다 (6절)이는 야훼를 찾는 족속이요 야곱의 하나님의 얼굴을 구하는 자로다」

○ 중요한 것은 「진실한 마음과 깨끗한 손을 가진 사람」인지 여부이다.

○ 이제 다시 「야훼가 부르실 자」를 보자! 「남은 자」[=하나님의 이름을 부르는 자]는 악행에서 떠나야 하지만 그것만으로 충분하지 않고 무엇보다도 주께서 그들을 부르셨어야 한다. 여기서 「주께서 부르신다」는 말은 「은혜로우신 선택」을 가리킨다. 즉 남은 자가 되고자 하는 자는 자신의 힘으로 서서는 안되고 위로부터 부르심을 받았어야[=선택되었어야] 한다.

○ 하나님의 부르심은 여기서 「 인간의 모든 공로와 인간의 노력과 덕행」에 맞서고 있다. 남은 자는 오직 하나님의 은혜에 의해서만 보존된다. 그래서 바울 사도는 <로마서>11장에서 이렇게 말한다.:

「(2절) 너희가 성경이 엘리야를 가리켜 말한 것을 알지 못하느냐 그가 이스라엘을 하나님께 고발하되 (4절) 그에게 하신 대답이 무엇이냐 내가 나를 위하여 바알에게 무릎을 꿇지 아니한 사람 7천명을 남겨 두었다 하셨으니 (5절)그런즉 이와 같이 지금도 은혜로 택하심을 따라 남은 자가 있느니라 (6절)만일 은혜로 된 것이면 행위로 말미암지 않음이니 그렇지 않으면 은혜가 은혜 되지 못하느니라」

○ 그러므로 만일 하나님의 긍휼하심이 없어진다면 온 인류 가운데 단 한 명도 남은 자가 없을 것이다. 모든 사람이 죽어 마땅한 자이고 예외가 없다. 그러므로 하나님의 선택만이 남은 자와 그 밖의 자들 간의 차이를 만드신다. 그래서 요엘 선지자는 여기서 「남은 자가 구원될 것인데 그 남은 자들은 주님에 의하여 부르심을 받을 것이다」라고 하나님의 은혜로우신 선하심을 찬양한다.

3) 바이저의 해석

○ 여기서는 마지막 때에서의 경건한 사람들의 구원이 약속되고 있다. 그들은 마지막 때의 고난을 통과해서 구원받는다. 구원은 오직 고난의 여정을 거쳐서만 이루어진다는 깊은 진리가 여기서 종말론적인 사건에 대한 관찰에서도 나타나고 있다.

○ 「야훼의 이름을 부르는 자」란 하나님에 대한 믿음을 고난 속에서도 견디며 지키는 사람들을 가리킨다. 이 사상은 [사 7:1 이하]에서 처음으로 그리고 가장 분명하게 나타나 있고 이것을 요엘 예언자가 여기서 확인하고 있다. 이는 [사 28:16 ; 옵 17절 ; 시 46편]에서도 암시되고 있다. :

-[사 7:1 이하]「유다의 아하스 왕 때에 아람의 르신 왕과 북왕국 이스라엘의 베가 왕이 올라와서 예루살렘을 쳤으나 능히 이기지 못하니라 (2절)아하스 왕의 마음과 그의 백성의 마음이 숲이 바람에 흔들림같이 흔들렸더라 (3절)그 때에 야훼께서 이사야에게 이르시되 너는 아하스를 만나 (4절)그에게 이르기를 너는 삼가며 조용하라 아람 왕과 북왕국 이스라엘 왕이 심히 노할지라도 이들은 연기나는 두 부지깽이 그루터기에 불과하니 두려워하지 말며 낙심하지 말라 (7절)주 야훼의 말씀이 그 일은 서지 못하며 이루어지지 못하리라 (8절)65년 내에 북왕국 이스라엘(=에브라임)이 패망하여 다시는 나라를 이루지 못할 것이니라 (9절)만일 너희가 굳게 믿지 아니하면 너희는 굳게 서지 못하니라 하시니라」

-[사 28:14-16]「(14절)예루살렘에서 이 백성을 다스리는 너희 오만한 자여 야훼의 말씀을 들을지어다 (16절)그러므로 주 야훼께서 이같이 이르시되 보라 내가 한 돌을 시온에 두어 기초를 삼았노니 곧 시험한 돌이요 귀하고 견고한 기초돌이라 그것을 믿는 이는 다급하게 되지 아니하리로다」

-[시 118:22]「건축자가 버린 돌이 집 모퉁이의 머릿돌이 되었나니」

-[엡 2:20]「너희는 사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 입은 자라 그리스도 예수께서 친히 모퉁이돌이 되셨느니라」

-[옵 15-17절]「(15절)야훼께서 만국을 벌할 날이 가까웠나니 네가 행한 대로 너도 받을 것인즉 (17절)오직 시온 산에서 피할 자(=구원받을 자)가 있으리니 그 산이 거룩할 것이요 야곱 족속은 자기 기업을 누릴 것이며」

-[시 46편]「(1절)하나님은 우리의 피난처시오 힘이시니 환난 중에 만날 큰 도움이시라 (2절)그러므로 땅이 변하든지 산이 흔들려 바다 가운데에 빠지든지 (3절)바닷물이 솟아나고 뛰놀든지 그것이 넘침으로 산이 흔들릴지라도 우리는 두려워하지 아니하리로다 (7절)만군의 야훼께서 우리와 함께 하시니 야곱의 하나님은 우리의 피난처시로다 (8절)그가 땅 끝까지 전쟁을 쉬게 하심이여 (10절)이르시기를 너희는 가만히 있어 내가 하나님 됨을 알지어다 내가 뭇 나라 중에서 높임을 받으리라 (11절)만군의 야훼께서 우리와 함께 하시니 야곱의 하나님은 우리의 피난처(=산성)시로다」

○ 아마도 여기서는[욜 2:28-32] 이스라엘 백성의 구원만을 말하는 것같다. 그러나 바울 사도는 이 기사[욜 2:28-32]를 「이방인이 구원에 참여함」의 증거[롬 10:11-13]로 사용한다. 이는 복음사가 누가가 [행 2:17-21]에서 이 예언을 오순절의 기적에서 성취되었다고 보는 것과 같다. :

-[롬 10:11-13]「(11절)성경에 이르되 누구든지 그를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라 하니 (12절)유다인이나 헬라인이나 차별이 없음이라 주께서 모든 사람의 주가 되사 그를 부르는 모든 사람에게 부요하시도다 (13절)누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라」

○ [욜 2:28]에서의 성령의 부으심과 평행하여 이제 마지막 절[욜 2:32]에서 야훼에 의한 부르심이 나타난다. 이 개인적인 부르심과 하나님에 대한 부름을 받은 자의 삶의 관계가 하나님의 구원에 참여할 수 있는지 여부를 결정한다.

4) 홀란트의 해석

○ 성령은 이제는(=신약시대) 더 이상 에클레시아의 소수의 엘리트에 속하는 자들[예컨대 왕들과 제사장들]에 대하여서만 유보되는 것이 아니다. 모세도 이미 온 백성이 성령을 부음받기를 바랐다[민 11;29-모세가 여호수아에게 이르되 네가 나를 두고 시기하느냐 야훼께서 그의 영을 그의 모든 백성에게 주사 다 선지자가 되게 하시기를 원하노라(=루터성경: 하나님께서 주의 백성 모두가 예언자이고 주께서 자신의 영을 그들 위에 오게 하시기를 원하셨노라)].

○ 예언자들은 이 약속을 선포했다[사 32:15; 44:3; 겔 36:26 이하; 슥 12:10].

-[사 32:15]「마침내 위에서부터 영을 우리에게 부어주시리니」

-[사 44:3]「나는 나의 영을 너의 자손에게 부어주리니」

-[겔 36:26-27]「(26절)내가 새 영을 너희 속에 두고 새 마음을 너희에게 주되 (27절)또 내 영을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니」

-[슥 12:10-내가 다윗의 집과 예루살렘 주민에게 은총과 간구하는 심령을 부어주리니]

○ 오순절에 그 성취가 시작되었고 예수의 재림 때 우리는 성령의 충만함을 체험할 것이다.

Ⅱ. 총괄

<구약성서>해석의 총괄

(1) 저는 무엇보다도 그 누구의 성서해석보다도 마르틴 루터의 성서해석을 신뢰하는 사람입니다. 따라서 많은 성서주해자들의 성서해석이 있지만 제 성서해석의 기본 원칙은 루터의 성서해석에 토대하고 있습니다.

(2) 물론 세부적인 문제들의 해석에 있어서는 루터의 성서해석을 수정·보완하거나 심지어 반박해야 하는 경우도 있을 것입니다. 그러나 이것들은 어디까지나 예외적인 경우에 한정될 것입니다.

(3) 더 나아가 이러한 예외적 경우 저에게 특히 도움이 되는 성서해석으로는 <신구약성서>전체에 대하여는 칼빈의 성서해석이 있고 <구약성서>에 대하여는 델리취와 독일구약성서주해전집(ATD)의 성서해석이 있습니다.

2. <요엘서>[2:28-32]의 각절주해의 총괄·보충

(1)요엘[2장28절]

1)원칙적으로 루터의 해석을 취한다.:

루터는 「이제 모든 백성은 교사와 제사장이 된다. 그러므로 이 나라는 이전의 나라와 다르다. 이제는 더 이상 말씀의 확증을 위하여 오순절과 같은 징후를 요구해서는 안된다. 이제는 복음의 진리가 명확히 확증되었기 때문이다. 이제는 우리는 성서를 읽고 배우는 학생이 되어야 한다. 왜냐 하면 이제 우리는 <성서>외에는 다른 성령의 계시를 가지고 있지 않기 때문이다[벧전 1;5-12]」라고 한다.

2)「예언과 꿈들과 이상[異像]의 의미에 대한 학설들:

① 루터: 각각 다르게 본다.

② 칼빈: [민 12:6]처럼 꿈과 이상[異像] 사이에는 아무 차이가 없다고 본다. 또한 이 예언은 그리스도의 강림과 관계된다고 본다.

③ 델리취: 예언과 꿈과 이상[異像]이 각각 다른 사람들에게 할당된다고 보지 않고 또한 이상[異像]과 꿈은 하나님의 예언적 계시의 두 가지 형태에 불과하다고 본다.

④ 홀란트: 예언과 꿈과 이상을 구별하지 않는다.

<총괄: 나(최정일)는 이 쟁점에서는 칼빈과 델리취와 홀란트의 해석을 취한다>

3) 「모든 육체 위에」의 의미에 대한 학설들:

① 루터:「만민에게」로 본다.

② 칼빈:「만민=모든 사람들」로 본다[다만 그리스도신자에게 한정된다고 본다].

③ 바이저·히치히:이는 단지 「이스라엘 백성」으로 본다.

④ 델리취 : 「만민=모든 사람」로 본다.

<총괄: 나(최정일)는 이 쟁점에서는 루터·칼빈·델리취의 해석을 취한다>

(2) 요엘[ 2장 29절]

1) 원칙적으로 루터의 해석을 취한다. 즉 루터는 「<라틴어 불가타성서>에는 「나의 종=메오스 세르보스」으로 되어 있으나 <히브리어성서>에는 「종」[하아바딤(남종); 핫쉐파호트(여종)]이라고만 되어 있다. 이 절은 그 때에는 남종과 여종도 다른 사람과 구별없이 모두 예언자가 될 것이다라는 뜻이다. 이것은 명백히 교황제 하의 성직자특권주의에 맞서는 구절이다. 그리스도는 「모든 그리스도신자는 제사장이 될 것이다」라고 말씀하신다[벧전 2:5·9].

2) 「남종과 여종Ⅱ의 의미에 대한 학설들:

① 루터: 「종 즉 모든 그리스도신자」로 본다.

② 칼빈: 「나의 종들=예언자들」로 본다.

③ 델리취·바이저·홀란트: 종들에게 예언의 은사가 주어진다는 것은 <구약성서> 중 어디에도 나오지 않는다. 그래서 이 은사를 종에게 주는 것은 <구약성서> 하에서 종의 지위와 어울리지 않았다. 유대교의 주석자들은 이 구절을 이해할 수 없었다. 그리고 바오클로스)에게 율법의 지식이 있는 것을 거부했다[요 7 :49].

<총괄: 나(최정일)는 이 쟁점에서는 루터·델리취·바이저·홀란트의 해석을 취한다>

(3)요엘[2장30-31절]

1) 총괄:나(최정일)는 이 구절에서는 루터의 해석보다는 칼빈·델리취의 해석을 원칙적으로 취한다.

2) 「불과 연기와 해가 어두워지고 달이 핏빛같이 변한다」의 의미에 대한 학설들:

① 루터 : 이는 오순절 때와 성령의 부으심이 일어난 날과 복음이 계시된(드러난) 날로 본다.

② 칼빈·델리취: 이것은 「그리스도 신자는 계속해서 많은 환난을 겪을 것」임을 나타낸다. 요엘 예언자는 여기서 경고하고 있다. 또한 「성전의 파괴와 예루살렘의 파괴」 그리고 「불신의 이방 제국들의 파멸과 「마지막 심판」의 날로 본다.

(4) 요엘[2:32]

1) 총괄: 나(최정일)는 이 쟁점에서는 원칙적으로 루터와 칼빈의 해석을 취한다.

2) 「주의 이름을 부르는 자」의 의미에 대한 학설들:

① 루터: 바울 사도가 [롬 10:12-13]에서 말하듯이 「유다인이나 헬라인이나 차별이 없음이라」가 우리의 구원의 총괄이다.

②칼빈: 루터의 견해와 같다.

③바이저: 이는 「하나님에 대한 믿음을 고난속에서도 견디며 지키는 사람들」로 본다. 바울 사도는 [롬 10:11-13]에서 <요엘서>의 이 기사를 「이방인이 구원에 참여함」의 증거로 사용한다.

<총괄: 루터·칼빈·바이저의 해석이 일치한다고 본다.

3 「주의 이름을 부른다」의 의미에 대한 학설들:

① 루터: 이는 바울 사도가 언제나 선포하는 가르침 즉 「사람은 행위없이 믿음에 의하여 하나님께 의롭다고 인정받는다」는 가르침과 같다. 왜냐 하면 「부르는 것」은 「믿는 것」을 뜻하기 때문이다.

② 칼빈: 이는 「기도」를 가리키고 기도는 믿음에서 나온다. 하나님께서 그의 말씀으로 우리 위에 비추지 않으시면 우리는 하나님께 갈 수 없다. 그러므로 믿음은 기도의 어머니이다.

③ 바이저: 이는 「하나님에 대한 믿음을 고난 속에서도 견디며 지키는 것」을 가리킨다.

<총괄: 나(최정일)는 이 쟁점에서 루터·칼빈·바이저의 해석이 일치한다고 본다>

4) 「남은 자·의 의미에 대한 학설들:

① 총괄: 나(최정일)는 칼빈이 가장 분명히 말하고 있다고 본다[다만 예정설을 지나치게 강조하는 느낌이 있다].

② 칼빈: 단지 소수만이 구원받을 것이다. 그러므로 진심으로 그리고 위선없이 하나님을 경배해야 한다[시 15편; 시 24편]. 「남은 자」[=하나님의 이름을 부르는 자]는 악행에서 떠나야 하지만 자신의 힘으로 서서는 안되고 위로부터 부르심을 받았어야 (=선택되었어야) 한다. 하나님의 부르심은 인간의 모든 공로와 인간의 노력과 덕행에 맞서고 있다. 남은 자는 오직 하나님의 은혜에 의해서만 보존된다. 바울 사도는 <로마서>[11:2-6]에서 그것을 선포하고 있다. 만일 하나님의 긍휼하심이 없다면 온 인류 가운데 단 한 명도 남은 자가 없을 것이다. 모든 사람이 죽어 마땅한 자이고 예외가 없다. 그러므로 「하나님의 선택」만이 「남은 자」와 「그 밖의 자들」 간의 차이를 만드신다. 그래서 요엘 선지자는 여기서 「남은 자들은 주님에 의하여 부르심을 받을 것이다」라고 하면서 「하나님의 은혜로우신 선하심」을 찬양한다.

나의 도움은 여호와께로부터

[날짜]

(시121편)

한 정 주

시편 121편은 기독교인 중 많은 사람이 암송하고 좋아하는 시이다. 나에게도 힘들 때 큰 힘과 위로와 용기를 주었다. 또 이 시는 2개의 찬송가로도 작사, 작곡되어 새 찬송가에 수록되어 있다. 새 찬송가 73장 ‘내 눈을 들어 두루 살피니’와 383장 ‘눈을 들어 산을 보니’ 이다. 특히 383장은 우리들이 익숙하게 많이 부르는 곡이다.

나는 올해 어느덧 예순(60) 살, 환갑의 나이가 되었다. 돌이켜 보니 짧지 않은 긴 세월을 살아왔다. 그동안에 있었던 수많은 일들이 내 머리 속을 스쳐 지나간다. 어려움도 있었다. 어려움에 처했을 때 하나님께 항의하며 울부짖었다. 왜? 하필 나이며, 내가 무슨 잘못을 해서냐고? 그러면서 나는 부모와 형제, 친척들에게 도움을 구하려 했다. 그들은 내게 아주 작은 도움은 주었지만 완전한 해결은 되지 못했다. 오히려 사람을 의지할 때에 실망과 슬픔과 텅 빈 마음의 상처만이 남았다. 그때에야 비로소 깨달음이 왔다. ‘나의 도움은 어디서 오는가? 여호와께로부터.’ 너를 돕는 것은 사람이 아니다. 바로 여호와 하나님이시다. 정신이 번쩍 들었다. 바로 이 귀한 진리를 어리석게도 이리 저리 부딪힌 끝에 알게 되었다.

새찬송가 383장을 부르며 뜨거운 눈물과 콧물로 얼굴이 뒤범벅이 되었었던 기억이 떠오른다. 온갖 근심과 걱정으로 가득했던 머리는 맑게 개이고, 마음에는 드디어 평안이 찾아왔었다. 오직 여호와만을 바라보게 하시려고 사람들로부터 외로이 홀로 떨어져 있게 만든 것이다. 홀로 서서 구원받을 데가 없는 고립무원(孤立無援)의 상태. 할렐루야! 환희의 기쁜 탄성을 소리 높여 외치게 된다. 감사합니다. 내 마음의 중심은 오직 여호와께로.

그런데 무교회 선생님들의 글을 읽으며 깜놀(깜작 놀람)했다. 여호와를 믿고 오직 그분만을 향해 나아가는 신앙인들의 인생 경험의 고백은 서로 같음을 알게 되었다. 그 소중한 글을 함께 나누고자 소개한다.

1. 김교신, 시편강해 제121편

시편 중에서 이 제121편도 너무도 유명한 것이어서 신자는 누구나 즐겨 외우는 것인데 내우외환(內憂外患)에 처하면 자연히 무기력한 눈으로써 먼 산을 바라보게 된다. 그리고 우리의 구원이 어디서 오느냐 외친다. 그러면 천지를 만드신 야하웨로부터 온다는 것이다. 역경에 처했을 때, 평소에 신앙만을 절규하던 자라도 자신도 모르는 사이에 선배, 친구들의 어떤 힘을 빌리려고 공연히 마음속에서 이 사람 저 사람에게 기대를 걸고 이 세상의 운동 공작을 하려고 하나 결국 인간에게서는 도움이 오지 않는다. 결국 천지를 지으신 하나님께로부터 온다. 이 천고의 진리를 이번에 몸소 체험했다. (시편, 유희세 지음, 성경말씀사, 6-7쪽)

1. 내가 눈을 들어 산을 바라보니

나를 돕는 것이 어디로부터 오리요.

2. 나를 돕는 것이 여호와께로부터

곧 천지를 창조하신 자(者)시로다.

3. 너로 실족지 않게 하시리니

너를 지키는 자가 졸지 않으시리로다.

4. 볼지어다. 이스라엘의 수호자는

졸지도 않고 주무시지도 않하시도다.

5. 여호와는 너를 지키시는 자시며

저는 네 오른편에서 가리우는 자로다.

6. 낮에 해가 너를 치지 아니하고

밤에 달이(너를 치지 아니하리로다).

7. 여호와 너를 지키사

모든 화를 만나지 아니하게 하시고

네 영혼을 지키시리로다.

8. 여호와께서 네 출입을 지키시되

이제로부터 영원까지 하시리로다.

이 시는 간단하고 까다롭지 않고 쉬워서 누구든지 외워서 읽는 이는 그 큰 뜻을 알기에 어렵지 않으며, 더욱이 찬송가로서 함께 부를 때에는 천진한 젖먹이 아이와 같은 시인의 신뢰가 내 가슴을 압도하여 옴을 느낄 것이다.

제1절에 ‘산을 바라보니’ 함은 학설이 구구한 모양이나, 우리 평신도에게는 어느 편을 고정하여야 할 필요는 없을 것이다. 대개 어느 국민으로 보든지 신이 자기를 명백하게 나타내는 곳은 산상(山上)을 택하였다. 그러므로 실망 낙심한 자가 산을 향하여 눈을 드는 것은 자연스러운 것일 수 있는 것이다. 이 시의 작자는 인생의 고해(苦海)에서 자기와 격렬히 싸운 후 참패의 쓴잔을 맛보고 절망의 궁극에 쓰러진 자인 줄 알 때에 시의 의미가 명료하여질 것이다.

‘나를 돕는 것이 어디로부터 오리요’ 신자가 밖에 패하고 안으로 쇠하였을 때에 조롱하는 소리가 들린다. ‘네가 믿는 하나님이 어디 있느냐? 고. 뼈를 에는 소리다. 절망! 신자만이 맛보는 절대 절망이다. 자기 안에 구할 바 힘이 없고 친구, 친척도 오직 환멸(幻滅)의 슬픔과 설움을 심각케 할 뿐이다. 과연 저는 그 만물의 창조자 여호와 한 분만을 찾는 까닭이다.

제2절 ‘나를 돕는 것이 천지를 창조하신 여호와께로부터’라는 한마디의 말로만 저의 눈물을 씻을 수 있고 저가 소생할 수 있을뿐더러, 나의 내적 쇠약이 얼마였든지 이 한마디의 말이 곧 힘이요 위로요 전체의 아멘이다. 왜? 돕는 것은 천지를 창조하신 전능하신 이에게서만 와야 하겠고 또 올 것인 까닭이다.

그러나 신앙조차 얇고도 약한 것이 과연 전능한 이의 사랑하여 돌보아 주는 것에 값어치 할까는 염려가 없지 못하다. 그러나 여호와께서는 졸지도 않고 주무시지도 않으시면서 특히 그를 신뢰하는 자를 지키신다는 것이 제3, 4절의 내용과 큰 뜻이다. 단순한 신뢰의 시의 형식으로서는 시편 150편중에도 다시 비교할 수 없는 진주(眞珠)라 한다.

제5절에 ‘오른편’이라 함은 보호자나 변호자가 보통의 경우에 우편에 서는 이전부터 내려오는 습관으로 쓴 것이며, ‘가리우는 자’란 것은 뜨거운 여름에 푸른 나무의 그늘의 뜻으로서 역시 보호자와 같은 뜻으로 쓴 것이라 한다.

6절에 ‘해가 상(傷)한다’ 함은 일사병을 칭함이요, ‘달이 해(害)한다’ 함은 음력 보름날 밤의 달빛을 받아 나병, 간헌열 등의 원인이 된다는 일종의 미신에서 나온 것이다. 지금도 아라비아인은 달빛이 실명의 원인인 줄로 믿는다 한다. 7절에 이르러 ‘너’라는 데 만족치 못하여 ‘네 영혼’이라 하였고 8절에는 ‘네 출입’을 지키신다 하며, 다만 현재에 그럴 뿐 아니라 ‘영원’까지 지키어 보호하신다 하였다.

그러므로 절망의 골짜기 바닥에 떨어진 자여, 너는 희망의 봉우리 위에 올라올 것임을 알라! 눈을 아래로 향할 때에 희망 있는 데가 어디인가? 그러나 눈을 들어 산을 바라보라. 십자가를 쳐다보라. “여호와 지키신다. 졸지도 않고 주무시지도 않고.” 믿어서 받아들이기 어려운 말이다. 그러나 이것을 믿는다. 반도 안에서 한 사람이라도 지키심을 받아 희망으로써 살았음은 즉 조선의 전국토가 여호와의 지키심을 받고 있는 증거다. 미천한 나도 또한 여호와의 감시 아래 있음을 이에서 알도다. 형제여, 이 백성도 지키심을 입고 있음을 기억할지어다.

(김교신전집 4 성서연구, 노평구 엮음, 부·키, 387쪽-391쪽)

※ 한자는 보다 쉬운 이해를 돕기 위해 한글로 풀이해서 옮겼음을 양해주시기를 바랍니다.

2. 우치무라 간조, 내가 산을 향해 눈을 든다.

나는 때로 내 눈을 들어 도움을 청한다. 홀로 마음속으로 물어본다. 나의 도움은 어디서 오는가 하고. 그렇다. 나의 도움은 여호와께로부터 온다. 나의 도움은 사람에게서 오지 않는다. 또는 자신에게서 오지도 않는다. 외부에서 오지 않고 내부에서 온다. 그것도 나 아닌 내부에서 온다. 천지를 지으시고, 동시에 나의 영혼 속에 머물러 계시는 하나님께로부터 온다. 그러므로 나는 인간에 대해서는 독립이다. 나는 강하다. 그러나 자랑하지 못한다. 나의 도움을 여호와께 간구할 때, 나는 겸비(兼備)하여 강건하게 될 수 있다.

(우치무라간조전집 제13권, 설우사, 382-383쪽)

3. 석진우, 나의 도움은 어디서

나는 지난날 완전한 파산에 떨어진 일이 있다. 총체적인 파산을 당하여 급전낙하 하여 거친 들에 홀로 내동댕이쳐져, 아무데도 의지할 곳이 없이 되고 신체의 자유마저 제약되어 갈 곳도 없이 되었다. 그러던 어느 날 이 시편을 읽는 중 어디선가 세미한 속삭임이 내 마음에 임했다. 하나님께서 눈을 하나님께만 돌리도록 만들기 위한 사랑의 채찍이었음을 이제는 알 수 있다. 재산을, 지위를, 자기능력을, 그리고 사람들을, 정부를 믿어서는 안 된다는 것을 바로 깨닫게 하여 주신 사랑의 채찍이었다. 이 모든 것의 도움이 끊어지고 사람의 힘으로 감당치 못할 무거운 부채의 짐에 눌렸을 때 나는 몇 번이고 이 시편 121편과 시편 23편을 읽고 위로와 안위를 받았다. 도움은 사람에게서 오지 않는다. 또 자기에게서 생겨나지 않는다. 오직 천지를 만드시고 내 영혼을 지키시는 하나님에게서 온다. 그렇게 믿으니 마음은 평온해졌고 내 마음은 은혜로써 넘쳤으며 마음에 새 빛이 비치기 시작했다.

이 내적 견고성 중에 이 시의 힘이 있으며, 그것이 우리의 마음에 다가온다. 그 신앙사상은 단순하고 직선적이다.

(시편 노우트, 석진우 엮어 지음, 도서출판 성실문화, 258-259쪽)

4. 유희세, 121편 지켜주십니다

1  내 눈을 들어 첩첩 산악을 바라봅니다.

나의 도움이 어디서 오는가?

2  나의 도움의 근원은 야하웨입니다.

하늘과 땅의 창조자입니다.

3  그는 그대의 발이 비틀거리지 않게 하여주시고

그대의 수호자는 졸지 않으십니다.

4  진실로 졸지도 않으시고, 주무시지도 않으시는

이스라엘의 수호자이십니다.

5  야하웨는 그대의 수호자, [야하웨는 그대의 보호자],

그대의 오른편에서 그대를 보호하십니다.

6  낮에는 햇볕이 그대를 치지 못할 것이오,

밤에는 달이 그대를 치지 못할 것입니다.

7  야하웨는 그대를 지켜주십니다, 모든 재난에서부터,

그는 그대의 생명을 지켜주십니다.

8  야하웨는 지켜주십니다, 그대가 나갈 때에도 그대가 들어올 때에도,

지금으로부터 영원의 영원까지.

1898년에 출간된 장로교 찬송가 <찬성시> 안에 수록된 피터스 선교사 작사의 찬송가의 하나가 현재의 찬송가 433장(새찬송가 383장)이다.

이 찬송가를 불러보면 이 시를 그대로 옮겨 놓았다는 느낌을 갖게 된다. 시에서 ‘여호와께서 네 그늘이 되시나니’라고 번역된 데를 찬송가에서 ‘하나님이 네게 그늘 되시니’라고 했는데 찬송가 쪽이 더 잘 번역이 되어 있다고 생각된다. 시에서 ‘이스라엘을 지키시는 자’를 찬송가에서 ‘택한 백성 항상 지켜’라고 했는데 참 잘한 것이다. 구약에서 이스라엘을 택한 백성, 신약에서는 택한 백성이 크리스천으로 확장됐기 때문이다.

(시편, 유희세 지음, 성경말씀사, 431쪽-436쪽)

Kumbaya : 인종 편견

최 제 헌

Kumbaya : Come by here [여기 임하소서] 작사・작곡 미상
Somebody’s cryin, Lord (Kumbaya) Somebody’s prayin, Lord (Kumbaya) Oh Lord, hear my prayer (Kumbaya) As I lift my voice and say (Kumbaya) I need you, Lord today (Kumbaya) I need you right away (Kumbaya) Somebody’s cryin, Lord (Kumbaya) Somebody’s prayin, Lord (Kumbaya) Somebody’s in despair Somebody feels like no one cares I know You’ll make a way Yes, the Lord will make a way (Kumbaya) Somebody’s in despair Somebody feels like no one cares Oh, kumbaya Oh, Lord, kumbaya(×6) Oh, Lord,(×2)	누군가 울어요 주여 오소서(쿰바야) 누군가 기도해요. 주여 오소서. 오, 주여 나의 기도 들으소서. 소리 높여 말하니 주여 오소서. 주여, 나는 오늘 당신이 필요합니다. 지금 바로 당신이 필요합니다. 누군가 울고 있어요. 누군가 기도하고 있어요. 누군가 절망에 빠졌어요. 누군가 버려진 것처럼 느껴요 당신이 길을 주신다는 걸 알아요 그렇죠 주께서 길을 주실거에요 누군가 절망에 빠졌어요 누군가 고아같이 느끼고있어요 오~ 이리로 오세요 (꿈바야) 오 주여 꿈바야
Come by here(×3) Lord Come by here and see my trouble Come by here and dry my tears I`m so lonely, Lord I`m so sad and blue Come by here and make me glad Come by here and comfort me Come by here(×3)	여기 임하소서, 여기 임하소서, 여기 임하소서 주여 여기 임하여 어려움을 헤아려 주소서 여기 임하셔서 눈물을 닦아 주소서 나는 외롭습니다. 주님 나는 슬프고 우울합니다. 여기 오셔서 나를 행복하게 해주소서 여기 오셔서 나를 위로해주소서

Kumbaya의 유래는 몇 가지 설이 있습니다.

먼저, 1880년대에 아프리카 서부(미국 남부지역 설도 있음)에서 한 선교사가 아이들이 쉽게 부를 수 있는 노래를 만들었는데, 원주민 언어인 밤바라어로 “모두 함께 모여라”는 뜻의 “쿰바야(Kumbaya)”를 후렴으로 넣었다고 합니다. 이것이 미국 본토에 전해졌고, 비슷한 발음의 Come by here(여기 임하소서)가 되었다고 합니다.

다른 하나는, 미국 남부지방에서 흑인 노예들이 주인을 교회에 모셔다 드리고, 밖에서 대기하는데, 교회 안에서 나오는 Come by here의 멜로디가 쉬워 흥얼거려며 따라 불렀답니다. 그런데 밖에서는 가사가 정확히 들리지 않고 노예들이 영어를 잘 모르니 들리는 대로 따라 불러 쿰바야가 되었다는 것입니다. 발음이 비슷하지요? 하지만  Kumbaya가 Come by here가 아니라는 설도 있어 재미있습니다.

(고백하자면, 저의 영어 실력은 고2 정도 수준인데, Come by here의 발음이 “컴바여”로 들립니다. 영어도 못하면서 영어노래 소개라니 이상한가요? 가사번역은 사실 실력보다 정성이라서. 사실은 저 같은 음치가 감히 노래를 소개한다는 게 더 어색합니다. 각설….)

Kumbaya가 1880년대의 노래로 알려져 있으나, 처음 소개된 시기는 정확하지 않습니다. 가장 오래된 Kumbaya는 1907년 미국 남부 민속시인 맥레이(John Lewis McGary)가 발표한 시인데, Kumbaya를 "하나가 되게 하소서"로 해석했답니다. 많이 다르지요?

쿰바야는 1920년대 미국 남부의 흑인사회에서 널리 퍼졌습니다. 종교적 의미를 넘어서 평화와 화합의 메시지로 해석했기 때문입니다. 왜냐면  “Come by here(모두 여기로 모여라)”에는 함께 어울려 화합하기 바라는 뜻이 들어가 있기에, 사람들의 사랑을 받으며 평화와 화합의 노래로 불렸던 것입니다.

1940년대에 Kumbaya는 미국 전역으로 퍼져 나갔고, 1948년에는 흑인가수인 폴 로버츠가 Kumbaya를 발표하여 큰 히트를 쳤습니다. 로버츠 버전은 가장 많이 알려진 Kumbaya입니다. 1950년대에는 미국의 민요가 되었고, 다양한 버전이 등장하였습니다.

그러면 Kumbaya의 영어 버전 “Come by here”를 살펴 봅시다. “Come by here”의 역사도 복잡합니다. 기원이 불분명하고 저작권을 주장하는 사람도 여러 명입니다.

이 노래는 1926년 민속학자 Robert Winslow Gordon가 미국 남부의 섬 겔라하(Gullah) 방언으로 부른 노래를 녹음하여 알려졌습니다. 노래를 불렀던 남자는 서아프리카에서 온 노예의 후손으로 추정됩니다. 신께서 도움이 필요한 사람에게 와주시라는 영적인 노래인데, 화합을 위한 호소로 해석되기도 한답니다.

1939년, 미국의 마빈 프레이(Marvin V. Prey) 목사가 "Come By Here"라는 제목으로 이 곡을 출판합니다. 그는 자신의 작품이라고 주장했지만, 겔라하 공동체에서 이 노래를 들은 후 영감을 받아 개작했다고 봅니다. 프레이 버전은 1940~50년대에 인기를 얻었고, 지금도 가장 널리 알려져 있습니다.

여러분, 여기 찰리 브라운을 아십니까? 1989년 만화입니다.

	친구와 함께 Kumbaya를 부르는 상황. 친구 : Come, baby, come~ 찰리 : Kumbaya라고 해야 해. 친구 : Kumbaya가 무슨 뜻이야? 찰리 : 그게 바로 문제야, 아무도 모른단 말야.

Kumbaya는 매우 단순한 가사와 리듬, 서정적인 멜로디로 이루어져 있습니다. 아프리카인은 말할 수 없는 고난을 겪었지만, 극복하고 살아남아 강한 정신력과 긍정적인 사고를 가지고 있습니다. 이 곡에서도 그런 아프리카 정신이 긍정적인 에너지를 발산합니다. 절망에 빠지고, 고아같이 느끼고, 외롭고, 슬픈 가운데서도 주님에 대한 희망의 끈을 끝까지 놓지 않고 있습니다. 그리고 그 단순한 멜로디와 리듬은 이 모든 고난을 승화시키고 있는 것처럼 보입니다.

“Come by Here”는 종교의식, 정치 시위, 캠프파이어 노래 등 다양한 장면에서 사용되었습니다. 평화와 희망의 감정을 불러일으키는 노래로써 오늘날에도 여전히 인기가 있습니다. 이백여 년의 짧은 역사를 가진 미국에서 아리랑 못지않게 다양한 버전(Version)이 있고, 그 유래도 불분명한 노래가 있다는 게 정말 미스테리입니다.

원조가 무엇이든 이 노래에는 흑인들이 노예 생활의 고난 중에 하나님의 도움을 애타게 호소하는 모습이 보입니다. 그래서 이 노래는 1960년대 미국의 민권 운동과 바로 연관이 되었습니다. 드라마 “Roots(뿌리)”에서 쿤타 킨테(Kunta Kinte)의 배경음악으로 사용되었고, 민권 운동가들은 이 노래를 평등과 자유를 위한 투쟁의 노래로 사용했습니다.

흑인은 미국이 건국되기도 전인 1619년부터 이주해 왔으며, 그 이후로 300년 넘게 차별과 억압을 받아왔습니다. 이 노예제도는 1865년 남북전쟁에서 북부가 승리하면서 폐지되었지만, 흑인은 여전히 법과 관습에서 차별을 받았습니다. 그들은 백인과 같은 학교에 다닐 수 없었고, 백인 동네에서 살 수 없었으며 등등.

그들은 마틴 루서 킹 목사를 중심으로 인권 운동을 벌였고, 그 결과 많은 성과를 거두었습니다만, 미국에서는 아직도 문제가 많습니다. 흑인은 백인보다 빈곤과 범죄에 더 노출되어 있고, 때때로 경찰의 과잉 진압의 표적이 됩니다. 2020년에는 조지 플로이드가 경찰의 과잉 진압으로 사망한 사건을 계기로 인종차별에 반대하는 시위가 일어나기도 했습니다.

그렇다면 우리의 인종 편견은 어떠할까요? 얼마 전, 저는 지하철에서 안타까운 광경을 보았습니다. 동남아시안으로 보이는 왜소한 중년 남자가 서 있는 앞자리에 앉은 아주머니가 노골적으로 불쾌한 눈빛을 보내고 있었지요. 남자는 왜인지 잔뜩 주눅든 표정으로 알아서 옆으로 한걸음 피하였습니다.

그 남자는 별로 화난 것 같지 않았지만, 저는 충격을 받았습니다. 그 분이 집에 돌아가서 “버려진 것처럼 느껴져요, 나의 어려움을 헤아려 주소서”하고 기도를 드릴지 누가 알겠습니까?

2023년 세계 가치관 조사(World Values survey)의 인종 차별지수가 가장 높은 나라들은 뜻밖에도 방글라데시, 요르단, 인도였습니다. 미국 12위, 일본 22위, 한국 26위를 차지했습니다. 미국은 911로 인한 무슬림 반감 때문인데, 일만 미국시민은 인종차별을 큰 범죄로 인식하고 있습니다. 한국도 인종 차별에 남 탓할 입장이 전혀 아닙니다.

2023년 세계경제포럼(WEF)에서 발표한 포용성과 다양성 지수를 보면 스웨덴, 노르웨이, 핀란드, 네덜란드, 캐나다 등이 상위권을 차지하고 미국 32위, 일본 41위, 한국 48위입니다. 일본이나 우리나 좋지 않습니다. 문제는 우리가 인종 차별국가가 아니라며 편안하게 눈감고 스스로를 속이고 있다는 점입니다. 피해자는 상처인데, 가해자는 모르쇠입니다.

2022년 국가인권위원회가 실시한 인권 실태조사에서도 우리 사회가 이주민에 대한 혐오. 차별적 태도를 가졌다고 60%가 인정했습니다. 그중 ㅡ 30%는 이주민이 이웃으로 이사오는 데 거부감을 갖는다고 답변하였답니다. 실제로 2018년 예멘 난민심사에 70만 명 이상이 불허 청원을 했던 것을 기억하시죠? 이것이 우리의 실상입니다.

우리 크리스천은 그들이 비록 겉모습은 달라도 모두 같은 하나님의 자녀라는 것을 알고 있기에 인종차별의 가해자가 있을 수 없다고 믿고 있습니다. 그러나 내가 가해자가 아니니 관계없는 일이라고 무관심해서는 안 되겠지요. 다양한 문화와 서로 다른 관점에 대하여 이해와 존중을 확산시키는 일에 더 관심을 가져야 하겠습니다.

르호보암 왕

조 규 철

성경 ; 왕상12;7 (표준 새 번역)

그들은 르호보암에게 이렇게 대답하였다. “임금님께서 이 백성의 종이 되셔서, 그들을 섬기려고 하시면, 또 그들이 요구한 것을 들어 주시겠다고 좋은 말로 대답해 주시면, 이 백성은 평생 임금님의 종이 될 것입니다.”

르호보암은 할아버지가 다윗, 아버지가 솔로몬인 어마어마한 배경을 가진 로얄 패밀리 왕자입니다. 르호보암의 어머니는 암몬 여인 나아마였는데 암몬은 이방지역입니다. 그래서 어렸을 때 어머니로부터 야훼의 율법교육을 제대로 받지는 못했을 것입니다.

솔로몬이 죽자 르호보암은 왕위를 물려받습니다. 그 때의 나이는 41세였습니다. 르호보암은 왕위 즉위식을 위해서 세겜으로 올라갑니다. 세겜은 예루살렘의 북쪽에 있고, 온 이스라엘 영토의 중앙 부분에 위치하고 있으며 모세의 후계자 여호수아 시절부터 정치와 종교의 중심지였습니다.

왕위 즉위식에 북쪽의 이스라엘 지파사람들이 세겜으로 모여 왔습니다. 그 무리들 중에는 여로보암이라는 사람도 있었는데 그는 솔로몬왕 시절에 반역하였다가 이집트로 도망갔었습니다. 솔로몬이 죽자 사람들이 그를 이집트에서 불러내 온 것입니다.

여로보암은 이스라엘 사람들과 함께 르호보암에게 이렇게 요청합니다. “임금님의 아버지께서는 우리에게 무거운 멍에를 메우셨습니다. 이제 임금님께서는, 임금님의 아버지께서 우리에게 지워 주신 중노동과 그가 우리에게 메워 주신 이 무거운 멍에를 가볍게 해주십시오. 그러면 우리가 임금님을 섬기겠습니다.” 그들의 요구는 무리한 것이 아니었습니다. 솔로몬 시대의 세금과 노역이 너무나 과도했기 때문에 이를 조금 줄여달라는 것이었습니다. 이렇게 되어 르호보암이 생각했던 왕위 즉위식은 이스라엘 북쪽 지파에게는 왕위 승인식이 되었습니다.

르호보암은 3일 후에 대답을 해 주겠다고 하며 사람들을 돌려보냅니다. 그리고 솔로몬 왕에게 조언했던 원로들을 만나서 어떻게 대답해야 좋을지를 묻습니다. 원로들은 이렇게 조언합니다. “임금님께서 이 백성의 종이 되셔서, 그들을 섬기려고 하시면, 또 그들이 요구한 것을 들어 주시겠다고 좋은 말로 대답해 주시면, 이 백성은 평생 임금님의 종이 될 것입니다.” 원로들의 조언이 하나님의 말씀을 전하는 선지자의 말처럼 느껴집니다.

그러나 르호보암은 이 조언이 마음에 들지 않았던 것 같습니다. 그는 다시 자기와 함께 자란 금수저 젊은 엘리트 친구들에게 어떻게 대답해야할지를 묻습니다. 그들은 이렇게 대답하라고 조언합니다. “내 새끼손가락 하나가 내 아버지의 허리보다 굵다. 내 아버지가 너희에게 무거운 멍에를 메웠다. 그러나 나는 이제 너희에게 그것보다 더 무거운 멍에를 메우겠다. 내 아버지는 너희를 가죽 채찍으로 매질하였지만, 나는 너희를 쇠 채찍으로 치겠다.”

약속한 3일 후에 르호보암은 여로보암과 북측 이스라엘 백성들에게 젊은 친구들에게 들은 조언을 그대로 답변합니다. 온 이스라엘은 황당해 하였습니다. 그리고 다음과 같이 결의합니다. “우리가 다윗에게서 받을 몫이 무엇인가? 이새의 아들에게서는 받을 유산이 없다. 이스라엘아, 저마다 자기의 장막으로 돌아가라. 다윗아, 이제 너는 네 집안이나 돌보아라.” 그리고는 저마다 자기의 장막으로 돌아가 버렸습니다.

왕위 즉위식이 예정대로 진행되지 못하고 무언가 일이 이상하게 돌아가는 것을 느낀 르호보암은 사태를 수습하려고 강제노역 감독관 아도람을 이스라엘 지역으로 보냅니다. 그러나 온 이스라엘은 아도람을 돌로 쳐서 죽여 버립니다. 놀란 르호보암은 황급히 수레를 타고 예루살렘으로 도망하여 되돌아옵니다.

북쪽 열 지파는 여로보암을 왕으로 삼아서 르호보암을 떠나 버렸고, 르호보암에게는 유다와 베냐민 두지파만 남았습니다. 현실적으로 르호보암은 두 지파만의 왕이 되었습니다. 르호보암은 북쪽 열 지파를 무력으로 굴복시켜서 통일하려고 하였습니다. 그래서 유다와 베냐민 지파에 총 동원령을 내려 정예병사 18만 명을 선발합니다.

그 때에 하나님의 사람 스마야가 나타나 르호보암 왕과 온 유다와 베냐민 지파에게 이와 같이 말을 합니다. ‘나 주가 말한다. 일이 이렇게 된 것은, 내가 시킨 것이다. 너희는 올라가지 말아라. 너희의 동족인 이스라엘 자손과 싸우지 말고, 저마다 자기 집으로 돌아가거라.’ 그들은 이 말씀을 듣고, 주의 말씀에 순종하여 모두 귀향하였습니다. 이렇게 일단 전면전은 피했으나 르호보암 왕은 재위 기간 중 북쪽의 여로보암 왕과 끊임없이 소규모 전쟁을 벌였습니다.

나라가 남북으로 갈라지고 나서 르호보암은 유다와 베냐민의 성읍들을 요새화합니다. 각 성읍들의 방비를 튼튼하게 한 것입니다. 이 때 북쪽의 여로보암은 모든 레위인들과 제사장들을 남쪽으로 추방합니다. 이들은 자기가 만든 새로운 종교에 걸림돌이 되었기 때문이었습니다. 이 신실한 신앙인들은 남쪽 예루살렘으로 이동하여 왔습니다. 또 하나님을 신실하게 믿는 일부 사람들도 레위인들을 따라서 남쪽으로 왔습니다. 이들은 유다나라를 강하게 하였고 르호보암의 왕권을 강화하는 데에도 기여하였습니다.

이때에 르호보암도 다윗과 솔로몬의 신앙의 길을 걸었다고 합니다. 그런데 고작 3년 동안이었습니다. 3년 만에 교만하게 되어 그 길에서 벗어나게 됩니다. 르호보암은 왕위가 튼튼해지고 세력이 커지자 여호와의 율법을 버렸습니다. 그러자 온 백성들도 따라서 율법을 버렸습니다. 그래서 야훼께서는 이집트를 징계의 도구로 삼으셨습니다. 르호보암 왕 재위 5년에 이집트 새 왕조의 초대 왕 시삭이 대군을 이끌고 유다와 예루살렘을 침공합니다.

시삭은 유다의 요새 성읍들을 점령하고 예루살렘도 함락합니다. 르호보암은 목숨은 건졌는데 아마도 시삭의 종이 되어 조공을 바치기로 한 것 같습니다. 시삭은 성전의 보물들과 왕실의 보물들을 남김없이 가져갔습니다. 솔로몬이 만든 금방패들도 모두 가져갔습니다. 법궤도 금으로 입혀져 있었으므로 아마도 이 때 가져갔을 것으로 추측합니다. 이 이후로 법궤에 대한 언급이 성경에 없습니다.

시삭의 침공 때에 그나마 르호보암이 회개를 했기 때문에 하나님께서 진노를 거두시어 르호보암도 살아남았고 백성들도 완전히 진멸되지는 않았습니다. 그러나 역대하12;14에 ‘르호보암은 주의 뜻을 찾는 일에 마음을 쓰지 않고, 악한 일을 하였다.’라고 그의 일생을 한마디로 요약한 것을 보면 그 후에도 르호보암이 하나님의 뜻에 맞게 잘 살지는 않은 것 같습니다.

그는 17년을 통치하였고 아내 18명, 첩 60명, 아들 28명, 딸 60명을 두었습니다. 르호보암은 아버지 솔로몬과는 달리 이방여인과 결혼하지는 않았습니다. 그의 후처 중에는 압살롬의 외손녀(성경에는 딸로 기록됨) 마아가가 있습니다. 그는 마아가를 그 누구보다도 더 사랑하였습니다. 그래서 그녀와의 사이에서 얻은 아비야를 장자가 아님에도 불구하고 후계자로 지명합니다. 그리고도 온 가정을 잘 다스려서 분란이 없게 하였습니다.

소감

교만에 대한 성경 구절 두 곳을 소개합니다.

(잠언16;18)

교만은 패망의 선봉이요 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이니라(개역개정)

교만에는 멸망이 따르고, 거만에는 파멸이 따른다.(표준새번역)

(하박국2;4)

보라 그의 마음은 교만하며 그 속에서 정직하지 못하나 의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라 (개역개정)

마음이 한껏 부푼 교만한 자를 보아라. 그는 정직하지 못하다. 그러나 의인은 믿음으로 산다. (표준새번역)

이 두 성경구절에서 저는 이런 깨달음이 왔습니다.

교만한 자 그가 악인이다.

겸손한 자, 정직한 자 그가 의인이다.

겸손한 자, 정직한 자는 그의 신실함으로 산다.

르호보암은 너무나 교만하여서 물려받은 통일왕국을 남북으로 분열시켜버렸습니다. 그리고 르호보암에게 한 원로들의 조언, ‘당신이 그들의 종이 된다면, 그들이 당신의 종이 될 것입니다.’ 이것은 예수님이 가르치신 황금률 그 자체입니다.

(마7;12)

“그러므로 너희는 무엇이든지, 남에게 대접을 받고자 하는 대로, 너희도 남을 대접하여라. 이것이 율법과 예언서의 본뜻이다.” (표준새번역)

“너희는 남에게서 바라는 대로 남에게 해 주어라. 이것이 율법과 예언서의 정신이다.”(공동번역)

여기서 예수님이 말씀하신 율법과 예언서란 곧 구약성경입니다. 즉 하나님의 말씀, 하나님의 가르침입니다. 이 황금률을 교훈으로 하는 학교도 있습니다.

‘크고자 하거든 남을 섬겨라’ - 배재학당

만화로 보는 한 줄 성경

메나리

<일본 방문 보고서>

나는 혼자가 아니다. 이 땅에는 하나님을 사랑하는 이들이 많다.

온 세상에 동료가 있다. 그리스도인은 모두 주 안에서 하나다.

그래서 나는 어떤 경우에도 고독 적막을 느끼지 않는다. (內村鑑三)

2008년 하계 성서집회

□ 장소 : 충남 천안 병천면 한국디아코니아

□ 일시 : 7월 25일 – 7월 28일

□ 기록자 : 김복례, 한병덕

송영아 손현섭 황연하 길광웅 권태주 박찬운 조득환

한병덕 정승관 김희옥 권혜길 진영선 이재자 권정렬 임명숙 주정자 최미자 주예로 이승심 이승진 박유순 한주혜 김명자 한주은

전준덕 석진우 김형철 송문호 백충현 이진구 최종금 최옥순 정금란 이순종

배지현 김영희 김복례 강정희 배한결 김정현 조가은, 김양지, 정도현 송영실 송영신

7월 25일 오후 3시, 이진구 선생님을 만나려고 오류 문고로 갔다. 그랬더니 뜻밖에도 몸이 좋지 않아 가실 수 없다던 백충현 선생님이 가방을 메고 성큼성큼(?) 걸어오셨다. 서부간선도로에 들어서서야 송영신 씨가 어머니와 언니를 모시고 온다는 소식을 전해드리니 “그래요? 그런 줄 알았으면 집사람도 같이 올 걸.” 하시는 것이었다. 우리는 다시 돌아가 사모님을 모셔가고 싶었다.

산 속의 디아코니아 자매회 수도원에 도착하니 마당에서 담소를 나누고 계시던 분들이 모두 일어나 두 원로 선생님께 인사. 우리도 덩달아 인사를 받았다. 올해는 숙소가 부족할 정도로 많이 참석하였다.

25일, 개회 예배 전준덕 선생님

다니엘 3장 19-30절, ‘계명을 지키는 믿음의 승리’

다니엘의 세 친구 이야기. 느부갓네살왕의 금신상에 절하지 않아 뜨거운 풀무불에 던져졌으나 겉옷 빛도 변하지 않고 불탄 냄새도 나지 않았으며 하나님의 아들 같은 이가 보호해 주었던 이야기에서 계명을 지키기 위해 용기 있게, 인정에 휘둘리지 않고 믿음으로 승리했던 세 청년을 생각해보는 시간이었다.

26일, 아침은 손현섭 선생의 “세 가지의 탄식” 롬 8:19-27

그동안 따로따로 공부했던 자연의 탄식, 그리스도인의 탄식, 성령의 탄식을 하나로 묶어 발표하였다. 우리에게 다가올 영광의 날을 고대하며 자연이 신음하고, 그리스도인이 신음하며, 또한 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 돕고 있다는 말씀이었다. 아름다워 보이기만 한 자연에서 아픈 신음 소리를 들을 수 있었던 바울 사도의 깊이 있는 우주관을 다시금 생각하였다.

오전은 김형철 선생님의 ‘재치 발랄 + 진심 가득’ 강의.

부활의 장이라고 흔히 말하는 고전 15:19로 ‘그리스도인은 어떻게 사는가?’라는 주제였다. 요즘 쓰카모토 선생의 예수전을 컴퓨터에 담느라 바빠서 준비를 제대로 못했다 하셨지만, 주옥같은 성경구절을 찾아 읽고 해석하시며 우리는 십자가의 죽음과 부활, 예수님의 재림을 믿으며 살아가야 한다고 말씀하셨다. 한 시간의 강의가 순식간에 지나가버린 듯한 아쉬움을 주었다.

식사시간, 아침 8시, 점심 12시 30분, 저녁 6시 30분

세 끼 식사는 모두 그곳 언님들과 직원의 노고와 정성이 담뿍 담겨있어 깔끔한데다가, 맛도 있어 모두 대만족이었다. 식사가 끝나면 접시들을 갖다 두고(철저히 셀프) 그 자리에서 또는 평상에 앉거나 잔디밭 의자에서 그리고 뒷동산 산책하면서 이야기꽃을 피웠다.

오후 진영선 선생님의 ‘단테의 서신’(에스겔 14장)

단테의 신곡과 사랑에 빠진 분답게 신곡이 가톨릭적으로 전파되는 것을 심히 안타까워하였다. 지난 겨울에 이어 가톨릭에서 주장하는 베드로와 마리아의 숭배를 단테는 철저히 배격하고 있는 것이라고 다시 힘주어 말하였다. 한편 신곡 강의를 하면서 본의 아니게 무교회 신앙 선배들에게 오해를 살만한 논란거리를 제공하게 된 것에 진심으로 죄송하다는 말씀을 피력하였다. 자살에 관한 해석 부분을 말씀하신 것이다.

저녁은 어제 미국에서 막 도착한 김은정 선생님의 강의였다.

‘경전은 어떻게 인정되었는가?’라는 주제로 지금 우리들이 보고 있는 신약성경 27권이 어떤 기준으로, 어떤 과정을 거쳐 선택되었는지 살펴봄으로써 깊으신 하나님의 뜻을 깨닫고 더욱 흔들림 없이 성서말씀을 붙잡기를 바란다고 하였다.

27일 아침, 석진우 선생님의 시편 27편 강의였다.

주 안에서의 친구 이병렬 선생님이 돌아가신 데 이어 동창생 친구의 죽음으로 자신도 머지않아 갈지도 모르니 마지막 유언이라는 심정으로 강의를 시작한다는 말씀부터 하여 좌중이 숙연해졌다.

시편을 읽을 때는 시인의 마음으로 돌아가 읽어야 한다며 자신의 6․25전쟁 체험담과 함께 ‘야하웨는 나의 구원’으로 시작하는 시편을 강의하였다. 겨울집회를 위한 숙제로 로마서 6장을 잘 공부하여 올 것을 모두에게 부탁하였다.

오전, 황연하 선생님 ‘기독교란 무엇인가?’ 막 1:1-15

자신은 학자도 아니며, 사업가로서도 성공하지 못한 사람이라며 농촌생활의 경험으로 말씀을 시작하였다. 기독교인이 가장 먼저 할 일은 주의 나라와 의를 구하는 일이며, 기독교는 절대성, 유일성을 지녀 오히려 배타적이어서 어떤 사람들로부터는 편협하고 시각이 좁다는 말을 들을 수밖에 없다는 것이다.

찬송 배우기

우리는 석진우 작사, 박재훈 작곡의 ‘십자가’ 외 한 곡을 배우기로 했다. 소프라노 송영실 선생의 시범창을 듣고나서 음을 좀 낮추어 우리도 불렀다. 특히 ‘십자가’라는 곡은 국악 풍이어서 부르기 좋았다. 인천모임에서는 예배 시에 애창한다고 한다. 이 찬송이 앞으로 정식 찬송가에 오르게 될 것이라고 하여 모두 기뻐하였다.

오후, 조득환 선생 고통의 의미(욥기 11:1-6)

욥기 11장은 욥의 친구 세 사람 중 소발의 충고라고 하였다. 소발은 가장 어린 탓인지 욥을 이해하지 못하고 직설적으로 욥의 잘못을 추궁하고 있다는 것이다. 칼 힐티의 『행복론』을 중심으로 ‘왜 선한 사람이 고통을 받는가’라는 주제로 강의를 하였다. 결국 고통의 의미는 자신을 의지하지 않고 더욱 더 하나님께 의지하도록 하기 위함이라고 하였다.

*저녁에는 감화회(기록 한병덕)

감화회에서는 특히 집회기간과 관련된 중요한 제안이 있었다. 매번 많은 분들이 여러 사정으로 감화회전 일찍 귀가 하고 해서 근래에는 감화회 참석 숫자가 줄어들고 맨 끝날 강의하는 시간에는 소수의 청강자만 남아 있어 이를 최소화하기 위해 강의에 큰 변화가 없는 범위 안에서 앞으로는 집회 일을 지금까지의 3박 4일에서 1박을 줄이는 방안을 논의, 다음 집회부터 그렇게 나가는 방향으로 의견을 모으기로 하다.

또 귀가 잘 안 들리는 어른들이 집회기간의 말씀 정리하여 발표 할 것과 앞으로 미리 원고를 작성해 올 것을 요망 했다.

7월 28일(월)

*아침, 길광웅 선생: 「이사야의 속죄 체험과 소명」(사6:1-13)

이사야의 속죄 체험을 기록한 이 부분은 6:1-8절과 9-13절의 두 단락으로 되어있다. 그리고 내용상 다른 시기, 다른 환경에서 쓰여진 것으로 보이지만 종말론적 의미에서 전체로 본다.

소명 받은 예언자들은 많은데 유독 이사야의 속죄와 소명이 기록되었는데 하나의 모델이다. 여기서 나타나는 의미는 자연인 인간이 죽어야 영적으로 하나님을 보게 된다는 것이다.

여기 1-7의 광경은 숯불을 천사가 이사야 입에 대었다고 했는데, 숯불은 성령을 상징한다. 이사야에게는 불로 나타났으나 그것은 하나님의 성령 혹은 그리스도이다. 성령의 불이 인간에 와 닿을 때 인간은 변화된다. 여기 내가 변화되는 것이 아니라 하나님께서 성령을 통해 변화 시켰다는 것이다.

다음 8-13은 이사야의 소명이다. 이 예언은 실제 B.C 750년경 이루어졌다. 단, 그렇게 다 잡혀가도 그루터기에서 싹이 난다는 것, 이것이 핵심이다. 결국 이사야의 속죄 체험을 통해 하나님의 징계의 목적과 구원의 역사를 볼 수 있다고 했다.

이사야의 이 유명한 체험을 통하여 여러 가지 신약에도 중요한 의미를 갖는 교훈이 되지 않나 했다. 좋은 공부가 되다.

이런 일 저런 일

1. “작은 평화의 교류” (한국성서신우회 회장 한만하)

이번에 그동안 코로나로 인해 한일 무교회 중심 교류회를 몇 년동안 하지 못했는데, 코로나19 종식 덕분에 한국의 무교회 성인 11명이 일본의 무교회전국집회를 중심으로 한 4박 5일 일정으로 일본 동경을 방문하게 되었습니다.

이번 교류회를 통해 특히 저를 포함한 한국측 참가자들은 많은 것을 배우고 느끼고 또 앞으로 본 교류회를 어떻게 해야 좋겠다는 것을 피부로 느꼈을 거라고 확신하고, 이러한 일본. 한국 양국간의 작은 교류가 우리들이 소망하는 평화를 위한, 작지만 결코 작지 않은 평화의 교류라는 것을 확신하고 앞으로도 이 일을 위해 열심히 해야겠다는 다짐을 해봅니다.

(참가자들의 방문 소감은 12월 중 ‘성서신우회보’로 제작하여 발송하려고 합니다.)

2. 한국무교회 전국집회 개최 시기에 대하여

성서신애 10월호에서 이미 공지하였듯이 앞으로는 봄(4월말)과 가을(10월)에 실시합니다. 장소는 홍성과 서울, 두 곳에서 교대로 개최하려고 의논하는 중입니다. 항상 1월 첫 주가 되면 전국집회로 만나왔기에 기다리는 분들이 많은 것 같습니다만, 조금만 더 기다려 주십시오.

3. 올해도 무사히 12월까지 성서신애를 발간하게 되어 참으로 감사합니다. 매월 부족한 잡지인데도 늦게 도착하면 재촉해주시고, 소감도 보내주시는 분들 때문에 힘이 납니다. 그러나 보시지 않거나, 부담스러운 분도 있으리라 생각합니다. 언제든지 연락 주십시오. 010-2060-5534.

【 오류문고 안내 】 오류문고는 기독교 신앙 서적 3,500여 권을 소장하고 있습니다. 한국과 일본의 기독교 무교회 관련 서적을 거의 모두 찾아볼 수 있는, 작지만 알찬 도서관입니다. 구로구청의 작은 도서관으로도 등록되어 있는 민간 도서관입니다. 많이 이용해 주십시오. ☆ 연락처 : 왕정숙 010-8151-1930 ☆ 오류문고 인터넷 카페 주소 http://cafe.daum.net/oryubooks		【 오류동 성서모임 안내 】 일시 : 매주 일요일 오전 10시 30분 장소 : 오류문고 (오류역 1번출구 도보 5분) 연락처 : 조규철 010-2228-8200 【 부산 성서모임 안내 】 일시 : 매주 일요일 오전 9시 00분 장소 : 부산 기장군 철마면 중리2길 14-7 연락처 : 손현섭 010-2060-5534

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월간 성서신애 제507호  2023년 12월

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