교사교육용교재Ⅰ

교사교육교재

대한예수교

장  로  회 교회교육위원회

제 1 강

교사의사명

딤후4：1～8

교사란 어떤 사람입니까?

▷▶ 성경：딤후4：1～2

교회 성장학의 거장 피터 와그너(Peter Wagner) 목사님은 현대를 가르켜 ‘지도자 부재의 시대’라고 선언하면서 지도자란 "미래를 향한 하나님의 목적과 꿈을 목표로 삼고 그 목표를 향해 자발적으로... 기쁜 마음으로... 성취할 수 있도록 다른 사람을 감화시켜서 그 사람으로 하여금 하나님께 영광을 돌리는 삶을 살도록 특별히 훈련시키는 사람이다“라고 정의를 하였습니다.

미국의 지도자론의 대가인 로버트 크린톤(Robert Clinton)목사님은「지도자 만들기」란 책을 통하여 지도자에 대하여 정의하기를 지도자란 “하나님의 능력을 받아서 하나님의 사명을 가지고 하나님의 백성이 하나님의 뜻을 실현시켜 나가도록 도와주는 자가 지도자이다”라고 하였습니다.

우리가 여기서 주목해야 할 것은 어느 시대를 막론하고 그 시대는 참된 지도자를 갈구하고 있다는 사실입니다. 특별히 하나님이 원하시고 시대가 요구하는 것은 다른 것이 아니라 바로 하나님의 손에 붙들린 지도자를 원하고 있다는 것입니다. 특별히 교회 교육에 있어서 학생들의 양육을 담당하는 교사는 가장 중요한 지도자 가운데 하나라고 할 수 있습니다.

우리 모두는 자원 고갈의 어려움을 겪고 있습니다. 근래에는 식수부족, 공기오염등으로 매일 수만명의 사람들이 건강에 고통을 당하고 있습니다. 우리는 지금까지 에너지나 천연자원의 고갈보다도 더 심각한 지도자의 부재시대를 맞고 있다는 것입니다. 그 무엇보다도 더 심각한 것은 기독교 안에서 지도자를 발굴할 지도자 또는 교사가 부족한 것은 더욱 심히 안타까운 일입니다.

하나님은 사람을 통해 일을 하신다는 말이 있습니다. 특별히 하나님의 손에 붙잡힌 사람을 통해 일을 한다는 말이 있습니다. 이 말을 여러분에게 적용을 한다면 하나님은 교사를 통해 역사하신다는 말입니다. 그렇다면 하나님의 역사는 여기에 앉아 있는 선생님들을 통하여 역사하신다는 말입니다. 그리고 여러분에게 맡겨진 영혼을 변화시키십니다. 그리고 그 영혼을 통하여 또 다른 영혼이 변화될 것이고 사회가, 나아가서는 국가가 변화될 수도 있는 것입니다. 이러한 의미에서 여러분들의 직분을 이해한다면 하나님께서 여러분에게 맡겨 주신 직분이 얼마나 감사하고 중요한 직분인가를 알 수 있을 것입니다.

여러분들은 앞으로 12주동안 교사대학으로 저와 같이 공부를 하게 될 것입니다. 그러나 이러한 공부가 단순 지식의 습득만을 가져온다면 아무런 영향력이 없는 것이 되고 맙니다. 우리가 같이 공부하면서 반드시 염두해 두어야 하는 사실은 여러분의 지식만이 아니라 여러분의 심령이 살아나야 한다는 말입니다. 이것은 아주 중요합니다.

오늘은 우리가 같이 읽은「딤후4：1～8」을 통하여 그리고 다른 성경의 구절을 통하여 ‘교사’라는 제목으로 교사란 누구이며, 교사의 사명은 무엇이며 또 이 사명을 감당하기 위해서는 어떻게 해야 하는가를 살펴보며 같이 은혜받기를 소원합니다.

교사란 누구인가?

“교사란 누구입니까?”라는 질문은 자기의 정체성을 읽는데 아주 중요한 질문입니다. 이것을 상투적이고 사무적으로 이해한다면 아무런 대답을 찾을 수 없지만 이 질문을 조심스럽게 상고한다면 많은 것을 깨닫게 될 것입니다.

그렇다면 교사는 어떤 사람입니까?

하나님의 앞에 선 사람(1절)

1절의 말씀을 보면 “하나님 앞과 산 자와 죽은 자를 심판하실 그리스도 예수 앞에서...”라고 하였습니다. 이것은 바울이 영의 아들 디모데에게 하는 말은 하나님과 그리스도 예수 앞에서 하는 말이다라는 말입니다. 이것은 하나님을 대언하여 하는 말이다라는 말입니다. 그렇다면 바울이 디모데에게 하는 말은 사람의 말이 아니라 하나님의 말입니다.

교사는 하나님앞에 선 사람입니다. 이것이 의미하는 바가 무엇입니까?

첫째, 교사는 하나님에게 보냄을 받은 사람이라는 말입니다.

예수님이 잃어버린 아브라함의 자손들에게 보냄을 받았듯이 교사는 자신이 맡은 양들에게 보냄을 받았다는 말입니다. 교사의 기원이 사람에게 있는 것이 아니라 하나님께 있음을 보여줍니다. 하나님의 말씀과 심령을 소유하고 하나님의 명령을 받고 보냄을 받은 이 시대의 선지자가 바로 여러분 교사들입니다.

둘째, 여러분이 하나님 앞에 선 사람이라는 말의 두 번째 의미는 교사는 하나님을 대신하는 사람이라는 말입니다.

이것은 어떻게 보면 첫째번과 의미가 상통하기도 하지만 이것은 교사의 자기 정체성을 분명히 하는 말입니다. 교사는 하나님을 대신하는 사람입니다. 교사는 자기 양들을 위하여 기도하는 측면에서 하나님을 대신합니다. 교사는 자기 양들을 가르친다는 의미에서 하나님을 대신합니다. 교사는 자기 양들을 위하여 희생한다는 의미에서 하나님을 대신합니다. 그렇다면 학생은 여러분을 통하여 하나님을 본다는 말도 성립이 됩니다. 특별히 나이가 어린 유초등부 학생들의 경우에는 더더욱 그러합니다.

학생들은 교사 여러분들을 통하여 진리를 깨닫게 됩니다.

학생들은 교사 여러분들을 통하여 올바른 가치를 배우게 됩니다.

학생들은 교사 여러분들을 통하여 하나님의 사랑을 배우고 느끼께 됩니다.

학생들은 교사 여러분들을 통하여 영생의 삶을 소유하게 됩니다.

학생들은 교사 여러분들을 통하여 자신의 인생이 결정됩니다.

그렇다면 교사 여러분!

여러분은 여러분의 직무에 대해 거룩한 감정이나 열정을 가져 본적이 있습니까? 아니 적어도 자신의 이 거룩한 직무에 대해서 눈물을 흘려본 적이 있습니까? 여러분은 이 직무를 가볍게 생각해서는 안됩니다. 다른 사람들이 가볍게 생각할 지라도 여러분들만은 그렇치 말아야 합니다.

교사는 전하는 사람(2절)

오늘 본문 2절에 바울은 디모데에게 여느 때와는 달리 강한 어조로 분명하게 명하고 있습니다. 무엇이라고 하였습니까?

“너는 말씀을 전파하라 때를 얻든지 못 얻든지 항상 힘쓰라 범사에 오래 참음과 가르침으로 경책(警責)하며 경계하라”라고 합니다.

교사는 하나님의 말씀을 전하는 사람입니다. 하나님의 말씀은 우리를 향하신 하나님의 뜻이 있는 계시의 책입니다. 그렇다면 교사는 하나님의 뜻을 전하는 사람이라는 말도 됩니다. 이것은 구약의 선지자들의 사명이요, 신약의 사도들의 사명입니다. 선자자들은 타락한 백성을 향하여 하나님의 심판과 회복의 소망을 전하였고, 신약의 사도들은 그리스도의 구원과 하나님의 진리를 전하였습니다.

교사는 성경에 계시된 하나님의 뜻을 전하는 이 시대의 선지자요, 사도들입니다. 이것은 변하지 않는 진리입니다.

그럼 이것을 전하는 교사의 자세는 어떠 해야 합니까?

2절에서 살펴보면 “최선”이라고 할 수 있습니다. 오직 최선입니다. 본문에서는 이것을 “때를 얻든지 못 얻든지 항상 힘쓰라”, “범사에...”라고 합니다. 이것은 여러분의 직무가 최선을 다해야 할 만큼 중요한 것이기 때문입니다.

인내입니다. 2절에 오래 참음이라고 합니다. 이는 가르침의 사역은 오랜 인내가 요구된다는 말입니다. 교육의 효과는 바로 나타나는 것이 아닙니다. 백년지대계라는 말이 있지 않습니까?

기도입니다. 교사는 기도로 반(班)목회에 승부를 걸어야 합니다. 이것은 반목회의 성장이 교사의 기도에 달렸다는 말입니다. 하나님의 아들이신 주님은 새벽에 기도하셨습니다. 밤을 새워 기도하셨습니다. 금식하시면서 기도하셨습니다. 우리 주님은 홀로 산을 택하여 기도하셨습니다. 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 드렸다고 하였습니다. 그렇다면 교사는 더더욱 기도에 승부를 걸어야 합니다. 맡은 영혼들의 성장과 보호를 위해서 관심과 사랑으로 항상 기도해야 합니다.

교사의 길은 주님이 가신 길과 같습니다. 교사의 반목회는 곧 주님의 목회 사역의 위임입니다. 위대하신 교사였던 주님이 기도하시면서 사역을 감당하셨듯이 교사된 우리도 기도로 반목회를 할 때, 생명의 역사가 일어나게 될 것입니다.

명심하셔야 합니다. 반드시 명심하고 명심해야 합니다. 아이들을 가슴에 안고 기도의 떡과 기도의 눈물을 먹인다면 여러분의 반은 반드시 부흥할 것입니다.

교사는 보는 사람(3절～4절)

교사는 보는 사람입니다. 보긴 보되 아무것이나 보는 사람이 아니라 바로 보아야 할 것을 보는 사람입니다. 그럼 무엇을 보는 사람입니까?

첫째, 세상을 보는 사람입니다.

이는 세상을 보되 하나님의 안목으로 보아야 한다는 것입니다. 교사 여러분은 세상을 볼 때 다른 이들과 같이 보면 안됩니다. 하나님의 눈으로 보아야 합니다. 세상이 어떻게 돌아가는지 보아야 합니다. 세상의 영적인 흐름이 하나님을 대적하여 악한 자의 영을 따르는 것을 보고 학생들에게 경계토록 해야 합니다. 본문에도 말하기를 5절에 때가 이르리니... 라고 하면서 디모데에게 바울은 자신이 본 세상의 모습을 이야기 하고 있습니다.

여러분은 세상이 영적 싸움터임을 보아야 합니다. 여러분의 영안이 열려 이 세상이 어떻게 돌아가며 학생들이 처하고 있는 현대의 문화적인 환경이 어떤 모습을 띄고있는지 보아야 합니다.

둘째, 학생들을 보아야 합니다.

가르치는 자는 배우는 학습자를 잘 이해해야 합니다. 하나님은 우리 인간을 너무나 잘 이해하셨습니다. 주님은 우리의 체질까지 이해하시는 분이십니다. 마찬가지입니다. 여러분은 우리 학생들을 바로 보고 이해해야 합니다. 우리 학생들이 하나님의 말씀을 듣기 싫어하고 교회나오기 싫어하고 찬양하기 싫어하고 순종하기 싫어하는 것이 성격이나 재미가 없기 때문이라고 단정을 짓기 전에 이것이 사악한 영의 역사 때문임을 명심하여야 합니다.

교사가 양들을 잘 이해하기 위해서 심방을 하고, 상담을 하고, 공부를 하고, 기도를 하는 것입니다. 적을 알아야 전쟁에서 이기듯이 양을 알아야 잘 지도할 수 있는 것입니다. 이것이 힘든 것이라는 것은 알지만 그렇다고 포기해서는 안될 일이기도 합니다.

예수님의 경우 바리새인과 사두개인의 마음을 너무나 잘 알았습니다. 이것은 이해했다는 말로도 표현할 수 있는 것입니다. 때문에 주님은 사두개인과 바리새인의 어떠한 반응과 공격에도 적절히 대처하실 수 있었던 것입니다.

교사는 배우는 사람(딤후3：14～17)

교사는 배우는 사람입니다. 사람은 평생 배우는 존재이지만 교사는 더더욱 배워야하는 존재입니다. 이것은 여러분이 맡은 그 거룩한 직무가 중요하기 때문입니다. 또 사명 수행의 과정이 어렵기 때문입니다. 그래서 여러분은 부지런히 배워야 합니다.

그럼 무엇을 배워야 합니까?

첫째는 하나님의 말씀인 성경입니다. 이것을 신학적으로 표현하면 성경신학을 배워야 합니다. 여기에 해당되는 과목은 성경해석학, 구약개론, 신약개론, 신구약중간사 등이 있습니다.

둘째는 실천신학을 배워야 합니다. 이것은 여러분이 반목회를 하는데 필요한 과목을 말합니다. 여기에 해당되는 과목은 예배, 심방, 기도, 상담, 공과교수법, 청소년 이해 등이 들어갑니다.

셋째는 기타 과목으로 역사관, 세계관, 문화관, 윤리관, 이성관, 사회관, 국가관등이 있습니다. 이것은 기독교사에게 있어서는 반드시 다루어야 할 과목입니다.

우리는 앞으로 11주라는 기간 동안에 우리에게 필요한 모든 것을 학습하게 될 것입니다. 우리는 이 학습의 기간을 잘활용하여 여러분의 반목회에 풍성한 열매를 가져와야 합니다. 그리고 여러 양서를 통하여 여러분의 심령을 풍성하게 가꾸어야 할 것입니다.

사랑하는 교사 여러분!

여러분에게 맡겨진 교사라는 직무는 거룩한 것입니다. 이유는 하나님이 여러분을 보내셨기 때문입니다. 그리고 그 직무에 최선을 다해야 하는 것입니다. 이유는 최선을 다할 수밖에 없는 직무이기 때문입니다.

여러분은 기도와 눈물로 양들을 양육해야 합니다. 이유는 주님이 그렇게 하셨기 때문입니다. 그리고 부지런히 배워야 합니다. 이유는 올바른 배움은 여러분에게 맡겨진 양들을 바르게 양육할 수 있기 때문입니다.

그렇다면 이렇게 수고하는 여러분에게 준비된 것이 무엇입니까? 하나님이 어떠한 보상을 여러분에게 허락하시겠습니까?

7절과 8절을 같이 읽어보겠습니다.

“내가 선한 싸움을 마치고 나의 달려갈 길을 마치고 믿음을 지켰으니 이제 후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로 주 곧 의로우신 재판장이 그날에 내게 주실 것이니 내게만 아니라 주의 나타나심을 사모하는 모든 자에게니라”

하나님의 양들을 위임받아 목양하는 선생님의 사역을 두고 위의 성경에서는 무엇이라고 하십니까? ‘선한싸움’이라고 합니다. 하나님이 인정하시길 선생님들의 사역을 두고 선한 싸움이라고 인정하고 있습니다. 악한 싸움이 아니라 하나님이 인정하시는 선한싸움이라고 합니다.

그 다음절에서는 또 무엇이라고 말씀하고 계십니까? 의의 면류관이 예비되었다고 합니다. 사역을 마치고 하나님을 만나는 그날에 하나님이 선생님들을 향하여 의의 면류관을 주신다고 합니다.

우리는 여기서 무엇을 볼 수 있습니까?

교사란 적어도 자신의 사역을 하면서 이 땅의 것을 소망하면서 사는 것이 아니라 하늘의 것, 하나님의 것, 천국을 사모하며 사역을 감당해야 함을 말하고 있습니다.

선한 싸움을 위하여 부름을 받은 선생님들이여... 하늘의 것, 하나님의 것, 의의 면류관을 사모하며 그날에 주실 상급을 바라보며 그리고 주님을 바라보며 양들을 목양하는 거룩한 교사의 직무를 감당하시기를 바랍니다.

제 2 강

기독교교육개론

Ⅰ. 기독교 교육의 영역

1. 기독교 교육의 의미

기독교 교육을 포함한 넓은 의미에서의 종교 교육이란 어떤 종교기관이 사람들로 하여금 종교적 생활의 신앙과 방식을 이해하며, 받아들이고, 예증할 수 있도록 추구하는 과정이다. 그런데 종교기관에 따라 그 추구하는 노력이 다른 것이다. 그 이유는 종교기관에 따라 종교적 생활의 신앙과 방식이 다르기 때문이다. 뿐만 아니라 그 종교기관의 사항에 따라서는 추구하는 방법도 다양할 수 있기 때문이다.

종교 교육은 그 종교의 경전이나 교리를 가르치는 것으로 끝나는 것이 아니다. 종교의 경전이나 교리를 하나의 학문으로 가르치는 것은 일반 학교에서도 할 수 있다. 불교의 경전이나기독교의 성경을 가르치는 것만으로 종교 교육의 전부라고느 생각할 수 없다. 그 종교의 신앙진리와 생활방식을 이해하며, 받아들이고, 그리고 증거할 수 있도록 추구하는 것이 종교의 교육이다. 그러므로 종교 교육이 목적하는 바는 단순한 교리의 학습만이 아니라 교화(敎化)이다. 그 교리를 충분히 이해하고 받아들여 믿고, 그대로 실천하는 신자의 생활을 기대한다. 이런 면에서 종교 교육은 종교 전도와 궁극적 목적이 동일하다.

기독교적 종교 교육 속에는 성경 교육, 신학 교육, 교회학교 교육, 또는 기독교학교 교육등이 포함된다. 왜냐하면 이 모든 교육들이 단순한 지식의 전달만이 아니라 종교의 신앙진리와 생활방식을 이해하며, 받아들이고, 증거할 수 있는 신자의 삶을 살기를 추구하기 때문이다.

그 한 예로서 신학교육을 들 수 있다. 국립대학, 또는 일반대학에서 가르치는 기독교 신학은 종교기관에서 지도자 양성을 목적으로 설립된 신학교에서 가르치는 기독교신학 또는 종교철학과 교수 목적이 다르다. 후자는 종교 교육 기관에서 수행되는 종교 교육 활동이다.

신학이나 종교 철학에 관한 지식을 습득하는데 그치는 것이 아니다. 이를 이해하고, 받아들여 이것을 생활과 말로서 이웃에게 증거하는 신학자, 또는 교역자가 되기를 바라는 것이다.

1) 기독교 교육의 중요성

일반 교육에서와 마찬가지로 기독교 교육에서도 인간의 형성이 유전에 의하여 결정되느냐 아니면 환경에 의하여 결정되느냐는 문제로 오랜 논쟁을 겪어오고 있었다. 좋은 환경을 조성하는 것은 교육에 의한다는 것을 의미한다. 유전결정설을 신봉하면 교육은 가능하지 않다. 그러나 환경결정설을 기초로 하면 인간이 의도하는대로 자유롭게 만들어 낼 수 있다. 이런 점에서 우리는 두 이론이 모두 극단화 될 수 없으며 오히려 종합되어야 할 것으로 믿는다. 따라서 교육과 유전에는 한계가 있게 된다.

우리는 지금까지 기독교 교육을 아무 의심없이 실시하여 왔고 또 강조하여 왔다. 그러나 학문도 이론화를 위하여는 기본적인 의문을 제기할 필요가 있다. 그렇다면 과연 기독교 교육은 가능할까? 다시말하면 인간은 인간에 의하여 하나님께서 원하시는 대로 새롭게 변화될 수 있을까?

기독교 교육은 기독교 국가나 기독교가 전례되어 교회가 설립된 국가에서 실시 되고 있다.

기독교 국가에는 두 종류의 국가가 있다. 두 종류의 대표적 국가의 하나는 미국과 같은 국가이며 다른 하나는 영국이나 스칸디나비아와 같은 국가이다.

미국과 같은 국가는 신앙의 자유를 찾는 기독교인이 설립하였고 다른 나라들은 이방 종교를 숭상하고 있는 민족들이 선교사의 영향을 받아 기독교 국가로 바뀐 나라들이다.

우리 나라도 선교사들이 약 100여년 전에 입국하여 기독교가 전래된 국가이다. 우리 나라의 기독교 교육은 기독교가 전래된 때부터 탄압을 받았으므로 미국과 같은 나라의 교육과는 다르다. 우리 나라는 피선교 국가로서는 선교사상 큰 이적을 이룩하고 있는 나라 중  첫째로 손꼽히고 있다. 우리 나라에서는 미국 선교사들에 의하여 선교활동이 교육사업과 더불어 시작되었다. 선교사업의 대성은 기독교 교육에 기인된 것을 자타가 공인하고 있다. 국가의 민족의식의 뿌리를 깊이 심어준 것도 기독교 교육의 영향임을 부인할 수가 없다. 또한 사회 정화의 기풍이 세워진 것도 기독교 교육의 힘이 컸다.

그러나 일제의 무서운 탄압은 오늘의 비극을 가져왔다. 즉 기독교 교육사업이 크게 저해받게 된 것이다. 해방이 되었으나 자유의 거센 물결은 무서운 사상의 변천과 청소년의 범죄를 크게 증가시키고 있다고 해도 과언이 아니다. 그 사실을 좀더 밝힌다면 과거의 기독교 학교에서 철저하게 실시되던 기독교 교육은 찾아볼 수 없게 되었고, 교회 감독하에 운영되던 많은 초등학교들이 일제 말기에 문이 닫힌채 오늘에 이르기까지 문을 열지 못하고 있다. 가정 교육도 대부분이 학교교육에 의존하고 있어 기독교 가정도 지금은 일반 불신 가정이나 다름없이 되어가고 있다. 우리 나라의 어린이들이나 청소년들은 물론 기독교 국가라는 미국에서도 많은 어린이와 학생들이 불신 사회사상의 체재하에 성장하고 있다. 즉 현 하바드 대학교의 총장이 로랜스 대학에 봉직하고 있을 때 청소년의 범죄가 급증되어 가는 근본 요인은 [기독교 교육이 약화된 것에 기인한다]고 하였다 이것은 사실이다. 기독교 교육이 부재한 사회나 교회는 무서운 병 즉 퇴폐적 사조가 만연되고 있어 그 영향이 사회 전체에 미치게 하고 있다. 지금이야 말로 기독교 교육을 통해 영적으로나 도덕적으로 하나님의 특별하신 은혜가 매우 갈급한 때이다. 그러므로 기독교 교육을 담당한 교사들은 유대민족을 구원시킨 에스더와 같이 우리의 교인 자녀들을 하만과 같은 악과 불의의 사자들에게서 구출해 내야 될 것이다.

2) 기독교 교육의 정의

많은 사람들에게서 "기독교 교육이란?" 질문을 자주 받는다. 더우기 기독교의 많은 교사들이 기독교 교육이 무엇인지 그 정의를 정확하게 알지 못하는 것은 얼마나 슬픈 일인가!

기독교 교육도 물론 교육의 한 현상이다. 우선 일반적으로 교육이란 [사람을 사람답게 하는 일] 즉 인간을 형성하는 작용으로 바람직한 인간을 육성하려는 노력이다. 다시 말해서 비교적 성숙한 자가 비교적 미숙한 자를 성숙시키려는 노력 등을 의미한다.

기독교 교육은 기독교인에 대한 교육으로 하나님과 그의 말씀에 근거하고 시작 하고 있다.

골로새서 1:18에 "그는 만물의 으뜸이 되려 하심이라"고 했다. 그리스도는 인간사상과 생활의 중심이고, 기독교 교육의 중심 내용이다. 이것은 그리스도를 통해 하나님과 올바른 관계를 맺게 하는 것이다. 이것은 예수 그리스도를 구주로 영접하여 구원의 확신과 중생하는 데서 온다. 학생들이 예수 그리스도를 구주로 영접하기 전까지는 하나님을 중심하는 삶을 살지 않는다. 예수님을 구주로 영접하지 아니한 피교육자들은 인간에게 있는 기본적인 죄악을 인식하지 못한다. 그러므로 기독교 교육은 피교육자들에서부터 기본적인 죄악이 있다는 것을 인식시켜야 한다.

사도 바울은 고린도후서 5:17에 예수 그리스도를 영접하여 인간에게 있는 기본적인 죄악을 청산하고 새로운 피조물이 되어야 한다고 강조하였다. 즉 "누구든지 그리스도안에 있으면 새로운 피조물이라 이전것은 지나갔으니 보라 새 것이 되었도다"고 하였다.

현대의 진보적 교육은 학생중심 교육이다. 학생들의 기본권리를 최대한도로 강조한다. 그러나 그 교육은 예수 그리스도를 중심한 교육이 아니라 인간 중심의 교육에 지나지 않는다.   그렇다고 예수 중심의 교육인 기독교 교육이 학생을 중심하지 않는 것이 아니라 예수 그리스도를 모시고 학생을 중심으로 하는 것이다. 기독교 교육은 예수께서 부탁하신 대로 실시하고 있는 교육이다.

예수 그리스도를 중심한 교육은 피교육자 생활 전체가 하나님께로 인도되어 하나님과의 수직적인 올바른 관계를 맺게 하는데 있다. 즉 예수 그리스도를 닮은자들이 되게 하는데 있는 것이다. 예수 그리스도는 우리의 본 형상이고 참다운 본보기이시다. 그래서 학생들이 예수 그리스도를 통하여 주님의 참다운 본보기를 따라 하나님의 형상을 되찾은 이들은 "무엇을 하든지 말에나 일에나 다 주 예수의 이름으로 하고 그를 힘입어 하나님 아버지께 감사한 삶을 갖게 된다"(골3:17).

이와 같이 기독교 교육은 예수 그리스도의 가르침과 조화된 교육이 실시된다. 이 기본 원리는 교육 내용의 통합과 상호작용 관계로 나타나게 한다. 기독교 교육의 주제는 하나님과 예수 그리스도가 중심이고 예수님과 함께 배우며 행동하는데 있다. 예수님의 교훈하에서 교육이 진행될 때 그 교육은 새로운 뜻을 가지게 된다. 역사는 사람을 취급한 하나님의 말씀에 관한 이야기이다. 지리는 복음이 여러 나라에 전파되는 것과 앞으로 전파하기 위한 안내서이다. 과학은 하나님의 법의 완성이다. 수학은 하나님이 절대자란 것을 보여주는 인정서이다. 사회과학은 세계의 문화, 정치 그밖의 문제에 대한 하나님의 견해를 보여 주고 있다. 생물학과 생리학은 하나님께서 인간을 얼마나 아름답고 정교하게 창조하셨는가를 보여주는 자연의교과서이다. 경제까지도 하나님의 말씀에 의거되어 작용되는 것이 강조되어 있다. 예수님을 중심한 모든 학문은 인간들이 하나님을 잘 깨닫도록 하는 안내서이다.

그러므로 기독교 교육은 학생들로 하여금 학문의 모든 분야에 대하여 성경적인 관점에서 바른 지식을 이해하고 해석하는 것을 배우게 하는 것이다. 기독교 교육은 예수님의 생애와 봉사에 의해 생활에 관한 모든 것을 평가하는 것이다. 생활에 대한 목적과 갈망은 그리스도의 생활의 조명 아래서 모두 평가되어야 한다.

기독교 교육은 학생들이 그리스도의 생활에 따라 하나님의 뜻이 무엇인가를 찾음을 가르치는 것이다. 기독교 교육의 모든 행위, 사상, 행동은 하나님께 정직하며, 진실하며, 하나님을 기쁘게 해드리는 일로 행해져야만 한다.

2. 기독교 교육과 성령의 역사

1) 교사로서의 성령

" 보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령  그가  너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라"(요14:26).

기독교 교육은 교사가 성령의 역사를 보여줌으로 그 영향력을 크게 나타나게 하는 것이다. 즉 기독교 교육은 성령의 역사에 의해 생활을 향상시켜 거룩하게 살도록 하는 힘이 있다. 일반 교육은 성령의 역사를 무시하나 기독교 교육은 성령의 역사를 존중하는 것이다. 즉 성령께서 교사에게 격려하여 주고 힘을 북돋아 주며 교사 스스로의 잘못을 깨닫게 한다. 또 성경의 교훈을 받아들여 마음속 깊이 움직여 생활에서 실천케 하기도 한다. 성령께서 교사에게 능력을 채워 주시며 유능한 교사가 되어 학생들에게 진리를 깨닫게 하는 것과 날마다의 생활에 새로운 힘을 주어 생활의 큰 변화를 일으키게 한다.

하나님께서 배우고 가르치는 법을 창조하셨고, 가르침의 선물을 주셨다. 그리고 인간을 통하여 하나님께서 하시고자 하시는 일을 사역하신다. 교사로 하여금 감화력 있는 교훈을 할 수 있게 하는 것은 성령의 감동이다. 다시 말해서 성령께서 교사를 사용하여 말하게 하고, 배우고, 가르치게 한다. 성령께서 친히 학생들을 교육시키는 안내와 교훈 그리고 지식도 공급해 주신다.

2) 성령의 인도를 받는 기독교 교육

교회 학교도 일반 학교나 다름없이 학교마다 성공할 수 있는 확실한 목표가 있어야 한다. 학교에서 학년을 담임한 교사나 다름없이 교회 학교에서도 반담임 교사로서 각 반의 교육목표를 가져야 한다.

기독교 교육의 주요한 목표는 학생들의 영혼을 구원하고, 성경 말씀을 가르쳐 훈련시키는 것이다. 이러한 목표가 완성될 수 있도록 하는 것은 인간이 아니라 성령이시다. 즉 성령의 충만한 은혜를 받은 교사가 그런 교육의 목표를 완성시킨다. 그러므로 교사 중의 교사는  성령이시다.

기독교 교육은 성령과 학생들의 일상생활과 연관성이 매우 깊다. 기독교 교육은 현대의 일반 교육과 다름없이 학생만이 중심이 되는 것이 아니다. 그렇지만 기독교 교육은 학생들이 하나님의 뜻을 알고 느끼고 행해야 할 것을 돕는것과 깊은 관계가 있다. 기독교 교육도 학생들로 하여금 학과를 배울 때마다 그 학과의 내용을 자기생활과 연관시켜 이행케 하는 것이다. 그러므로 기독교 교육에 있어서도 배운다는 것은 사람의 요구와 능력에 큰 관계가 있는 것이다. 즉 기독교 교육은 사람마다 가정, 사회, 직장  그리고 교회 등 모든 생활을 성경 진리에다 연관시키게 하는 것이다. 이러한 관련성을 보여줌으로써 학생들이 예수님을 닮아 하나님의 형상을 입게 되는 것이다.

비록 기독교 교육의 중심은 사회적인 것이 아니라 할찌라도 기독교 교육의 적용은 사회적으로 되어야 한다. 인간은 사회적인 존재이다. 우리 인간은 모두 한 세계에 살고 있지만 동거하는 삶이 아니라는 것이다.

예수께서 요한복음 15:19에서 "너희가 세상에 속하였으면 세상이 자기의 것을 사랑할 터이나 너희는 세상에 속한 자가 아니요  도리어 세상에서 나의 택함을 입은 자인고로 세상이 너희를 미워하느니라"고 말씀하셨다. 기독교 교육도 학생들이 모두 어떻게 살고, 일하고, 놀것인가를 가르치는 것이다. 학생들로 하여금 기독교 신사, 숙녀의 특성인 사회적 도덕을 배우게 하는 것도 기독교 교육이다.

현대 사회의 문제는 성령의 조명 아래 해석되어 진다. 기독교 교육은 학생들이 어느 곳에서나 승리하며 살 수 있는 것을 배우기 위해서 사회적인 관계에까지도 성경적 원리를 적용시키는 것이다.

3) 성경에 기초를 둔 기독교 교육

기독교 교육의 기초는 하나님의 말씀에다 둔다. 성경은 하나님, 사람, 세상에 대한 진리의 근본적 원천인 것이다. 우리의 모든 생활은 성경의 진리를 통해서 비춰지며 해석되어 진다. 성경은 절대적인

진리이다. 그 까닭은 성경 진리는 정확 무오하기 때문이다. 예수께서 말씀하시기를 "천지는 없어지겠으나 내 말은  없어지지  아니하니라"(마24:35)고 하셨다.

⑴ 성경에 기초한 교육의 표준

기독교 교육은 외모, 행위 훈련의 표준도 갖고 있어야 한다. 날마다 변해가는 세상의 표준과 달리 기독교 교육은 만고불변의 하나님의 말씀인 성경을 표준으로 삼고 있다. 고로 성경에 기초를 둔 기독교 교육은 절대적인 진리를 주고 있으므로 성경 이외에 다른 것으로는 절대적인 진리를 찾아 볼 수가 없다. 이 진리는 하나님의 계시인 까닭에 절대적이다. 인간인 교사의 힘만으로는 성경이 보여주는 이상을 성취할 수 없다. 오로지 성령의 역사를 통해서만 가능하다.

성령의 역사를 무시하는 일반 교육과는 달리 기독교 교육은 성령의 역사를 근본으로 하고 있다. 그러므로 기독교 교육만이 절대적 진리를 전달할 수 있다. 그 진리는 영원 불변하신 예수 그리스도 자신이시라고 주님 자신이 밝히고 있다. 즉 요한복음 14:6에 "나는 길이요 진리요 생명이니...."라고 말씀하셨다.

⑵ 성경에 근거한 기독교 교육은 성경적 진리에 기초한(하나님의 피조물) 모든 물질 세계와 활동을 감안하여 교육한다.

기독교 교육이 다루는 모든 교육 내용은 성경적 원리에 의거해야 되며, 가르쳐야 한다. 하나님의 말씀에 표준을 두지 아니하는 한 기독교 교육에서는 어떠한 주제, 내용,방법, 실제활동을 적용하지 않고 있다. 기독교 교육은 기도로 준비하며, 시작하고 진행시키고, 끝을 맺는다. 기도없는 교육은 기독교 교육이라 말할 수 없다. 그러므로 기독교 교육이 무엇인지 더 잘 이해할 수 있도록 하려면 하나님께 기도해야 한다. 신실한 교사들이라면 기도로 예수님을 마음 중심에  모시고 성령의 인도에 따라 성경을 가르치며 학생들을 대하며, 사회적 적응을 시킨다. 기도하는 교사는 기독교 교육의 진의를 바로 이해 하게 된다.

3. 기독교 교육의 목적

교육이란 인간을 변화시키려는 계획적인 과정이므로 교육이라 하면 무슨 교육에 있어서든지 목적이 있게 된다. 즉 교육의 목적은 무엇으로 부터 무엇에로 변화시키느냐 하는 이상적인 상태를 뜻한다. 교육 목적은 교육 전반에 걸쳐 방향을 알려주고, 계속성 있게 하며 교육과

정 선정을 통제하고, 효과적 방법을 암시하며, 평가의 기준 등의 역할을 한다. 그리고 교사와 학생에게 교육할 의욕을 고취한다.

인간은 어떤 행동에서 목적을 갖는다. 목적은 그 행동의 방법과 의미와 목표를 결정해 준다. 일반 교육의 목적은 학생으로 하여금 그 사회의 유익(有益)한 인물이 되어  자신이 속한 사회에 유익을 주면서 살 수 있도록  훈련을 시키는 것이다.

그러나 세속교육인 일반 교육에 있어서는 영적인면이 소홀히 취급되며 무시당하고 있는 실정에 사람들이 진실된 교육을 어떻게 받을 수 있겠는가? 그러므로 세속교육이란, 사회적 순응, 개인의 욕망과 이익을 갈망하는 사람을 밖으로 배출해 내거나, 금전적인 동기에 의해 좌우되는 인간들 밖에 배출하지 못할 것이다.

이런 목적에서 교육이 실시되고 있는 세속 교육은 기독교 교육적 차원에서 많은 문제를 안고 있다. 우리는 기독교 교육의 목적가운데서 이런 문제의 해답을 찾을 수 있을 것이다. 기독교 교육의 목적의 원천은 하나님이시다. 하나님께서 하시고자 하시는 교육의 목적은 그의 말씀인 성경을 통해서 우리에게 명시해 주셨다. 때문에 우리가 그 교육 목적을 성경에서 찾을수 밖에 없다. 시대와 문화에 따라 기독교 교육의 목적에 대한 해석과 강조점은 여러가지로 차이가 있어 왔다. 초대교회에 있어서는 목적이 주로 기독교의 교리와 생활양식을 가르쳐 주는 데 있었다. 유대인들에게는 구약에 대한 해석을 그리스도를 중심으로 재해석하는 것이었으며, 이방인들에게는 유대-기독교의 전통과 생활양식을 가르쳐 주는데 주력했다. 이것이 세례받기 위한 학습문답으로 발전케 된 것이다. 그후 기독교의 세력이 점차로 확장되면서 교인들의 자녀들을 위한 양육과 지도자들을 위한 훈련이 기독교 교육의 목적은 예수의 제자로 양성한다는 것이었다. 이때의 교육의 목적은 예수의 제자로 양성 한다는 것이었다. 즉 예수의 인격과 그의 선하심을 닮아가는 제자를 양성한다는 것이 그 목적이었다.

예수의 성격을 닮은 기독교적 성격 함양이라는 국면에 중점을 두고 지도했다. 그리하여 예수의 개인생활을 모방하여 금식과  독신생활을 존중하게 되었고, 복음서에 나타난 그의 온유하고 겸손한 성격을 본따 바람직한 그리스도인상으로 내세우게 되었다.

종교개혁 이후 평신도들에게 성경이 공개되면서 성경교육이 점차로 기독교 교육의 핵심이 되었다. 지도자 훈련이 성직자 양성을 위한 직업교육이 되고, 주일학교 운동이 전 세계에 보급되면서, 기독교 교육의 목적은 그 강조점을 학생을 위한 성경학습으로 나타나게 되었다. 더우기 정통주의 신학사조의 영향이 여기에 크게 작용했다. 성경무오설을 주장하면서 신앙과 생활의 유일한 표준이란 신조 아래 성경 교육이 크게 성행케 된 것이다. 그리하여 기독교 교육이 점점 주일학교 어린이 교육으로 그 범위와 대상이 좁혀지면서 그 내용이 성경이야기와 성경암송 등으로 인기를 모으게 되었다.

그러나 기독교 교육 목적에 대한 현대 동향은 과거의 지식함양이나 정신훈련 또는 성격훈련등에서부터 전인양성, 원만한 생활등으로 그 양상이 달라지게 되었으며, 형이상학적인 국면에서부터 좀더 사회의 실용적 필요에 관련된 것으로 변천케 되었다. 그리고 인간의  행동적 변화를 목표로 해서 (바람직한 그리스도인상)이를 과학적으로 측정할 수 있도록 하고 있다. 즉 교육목적은 교육평가가 뒤따를 수 있는 것으로 설정해야 한다는 면을 강조하고 있다 .

기독교 교육의 목적설정에 있어서 일반적인 궁극적 목적을 세우는 동시에 개체의 상황 속에서 그리스도인의 생활을 중심으로 한 구체적 목적을 정립하고 있다.

1) 궁극적 목적

기독교 교육의 궁극적 목적은 하나님께 영광돌리며 하나님의 형상을 닮은 완전한 기독교인을 양성하는데 있다. 즉 개인으로 하여금 예수 그리스도를 믿고 그 복음에 접촉하여 그의 생활이 그리스도의 성품과 행위에 드러난 것 같은 그리스도의 생활로 변하게 하려 함이다. 따라서 인생의 모든 영역에 관련된 기독교의 진리와 신앙생활 원리를 모든 연령의 피 교육자에게 가르쳐야 하는 것이며 그 결과로서 하나님과 이웃사이에 그리스도인으로서의 관계를 맺는 동시에 산기독교 공동체(Dunamic. Christian Community)를 형성하는 것이다.

그러므로 기독교 교육을 받은 사람들은 기독교 교육의 목적대로 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 하나님께 영광을 돌려야 할 것이다.(고전 10:31).

2) 구체적 목적

올바른 교육을 하려면 교육의 목적이 바로 선정되어야 한다. 구체적 목적은 교육 내용과 방법을 규정하게 된다.

⑴ 기독교 사상 형성

인생의 목적과 기독교 인생관을 형성하기 위하여는 성경을 규칙적으로 연구하게 한다(시119:105,전12:13). 기독교 교육의 기초는 성경 연구에 인간생활의 여러가지 문제에 대한 기독교적 해답을 주는 것이다(딤후3:15-17).

⑵ 기독교 인격 훈련 (약 1:2,빌2:12,갈5:22-23)

회개하고 입신하는 것만이 기독교 교육의 목적이 아니다. 신앙을 가지고 기독교 교인이 가져야 할 성품 즉 믿음, 책임감, 성실, 관용,정직, 온유, 겸손 즉 인격의 훈련이 필요하다. 신앙을 가진 사람이 이러한 성품과 덕이 없으면 그가 증거하는 복음은 아무런 효과도 없다.

⑶ 그리스인의 생활 (마 7:24,약2:17)

그리스도인은 일상생활에 있어서 하나님께서 살아 계심을 믿는 동시에 하나님께서 섭리하시고 지도하는대로 살아야 하는 것이다. 이러한 믿음과 태도는 그리스도인으로 하여금 진실과 관용으로 남을 사랑하며 용서하는 심정을 가지게 하며 모든 일에 화평하며 공정한 태도를 가지게 하는 것이다.

⑷ 기독교적 사회 건설 (마5:13-16,시127)

기독교의 이념과 사상은 모든 사회 생활에 적용되어야 한다. 그리스도인 으로서의 인간과 가치관이 각 사람이 사는 가정, 직장, 회사, 사회 전반에 적용되어 기독교적 사회 윤리의 형성이 필요한 것이다.

이상의 구체적인 목적 달성을 위해 좀더 구체적이며 개별적인 확실한 방침들을 서술해 보고자 한다. 이 방침은 주님께서 승천직전 제자들에게 부탁하신 말씀인 마28:19:20에 명시되어 있다. 즉 "너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고, 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게  하라"는 것이다.

첫째, 영혼 구원

"너희는 가서.... 제자를 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고“ 라는 것은 영혼 구원을 의미한다. 영혼을  구원하려면 어디든지, 누구에게나 어느 때든지 가야한다. 주님의 부탁은 지금부터 영혼 구원을 시작하라는 것이다. 그러므로 모든 사람들을 그리스도에게 나아가게 해야 하며 교사들은 학생들을 교회학교롤 인도하여 그들의 영혼을 구원하는 것이다. 오로지 교회학교 학생들이 구원에 대한 확신을 가질 때만이 바람직한 교육이 이루어졌다고 할 수 있다.

둘째, 성경 교수

주님께서 두번째로 말씀하신 교육 목표는 "내가 분부한 모든 것을 가르치라"고 하셨다. 다시 말해서 성경을 가르치라는 것이다. 성경이란 주님의 분부한 말씀이다. 성경은 진리이다. 약 2천년 전에 "진리가 무엇인가?"를 예수님께 물었다. 예수님은 "내가 곧 길이요 진리요 생명이니... (요14:6)라고 하셨다. 또 예수님께서  "진리를 알찌니 진리가 너희를 자유케 하리라"고 말씀하셨다.

비록 예수님께서 진리에 대해서는 그렇게 해답을 주셨지만 사람들은 아직까지도 그것을 해결하지 못한 채 찾고 있다. 진리에 대한 계속적인 추구로 진리를 찾는 두 개의 기본적인 방향이 있다.

하나의 방향은 진리는 상대주의적인 것으로 보는 것이다. 이들은 절대적인 진리가 없다고 말하고 있다. 모든 것들이 상대적이므로 표준 가치도 변할 수 있다고 주장한다. 이것은 매우  주관적인 진리로 알려졌다. 즉 오늘의 진리가 내일의 진리일 수 없다. 그들에게는 상황에 따라 필요할 때만이 정당한 진리가 될 수 있다는 것이다.

다른 하나의 방향은 진리를 절대주의적인 것으로 본다. 이러한 절대적 진리는 만고 불변의 진리이다. 절대적 진리는 반드시 객관적이다. "객관적" 이란 어휘는 "사람이 말할 때 말하는 그 사람의 사상이나 감정보다는 그 외적인 것과의 양쪽, 그 어느 한쪽에도 치우치지 않고 편견없이 사실대로 나타내는 일반적인 것"을 의미한다.

기독교 교육의 표준은 성경이다. 하나님의 말씀인 성경은 절대적 권위가 있다. 이런 절대적 권위를 예수님께서 마24:35에 "천지는  없어지겠으나 내 말은 없어지지 아니하리라"고 말씀하셨다. 즉 기독교 교육은 이런 절대적인 성경권위에 기초하고 있다. 기독교 교육에 헌신하는 교사들이 그 성경을 가르치는 것은 당연한 것이다.

셋째, 생활 훈련

"지키게 하라" 즉 생활 훈련이 세 번째의 교육 목표이다. 우리는 인간 사회에 살고 있다. 사람들은 자기 본위로 살고 있는 까닭에 자신들을 신격화시키고 있다. 한 걸음 더 나아가 인간이 사는 사회를 중요시하는 사람들 중에는 사회주의를 매우 중요시하며 강조하고 있다. 이 문제는 일반 교육목표의 중요한 요소 이다. 기독교 교육은 사회적응에 대한 목표가 일반 교육에서의 주장과는 판이하게 다른 것이다.

일반 교육은 사회가 주체가 되어 인간이 그것에 적응해야 한다. 즉 사회에 비위를 맞추어야 한다. 이에 따라 진리 자체도 사회환경과 분위기와 상황에 따라 변해진다. 그렇다면  만고불변의 절대적인 진리인 성경이 사회의 환경과 시대적 상황에 따라 변해야 된다. 그렇다면 우리 성경의 기초위에 있는 기독교 교육은 일반 교육의 교육 목표와 달리 적응이라는 말보다는 훈련이라는 말로 표현하는 것이 좋을 것이다. 훈련은 진리에 따라 살도록 생활지도하는 것이다. 그것은 사회에 적응시키는 것보다 진리에 적응시키는 것을  의미하는 것이다. 좀더 구체적으로 설명하면, 빛 자체가 그 본질인 밝음을  그대로 산 위에 세운 등대와 같이 사면에 비춰야 됨을 뜻한다.

예수님께서 "나는 세상의 빛이라"(요8:12)고 하셨으며 또 우리에게 "너희는 세상의 빛이라"(마5:14)고 말씀하셨다. 빛의 역할을 잘 하려면 우리에겐 훈련이 필요하다. 훈련이란 말씀에 따라 사는 순종을 뜻하며 말씀에 순종하여 주님의 본을 따라 행하는 과정이다. 이런 생활지도가 기독교 교육 목표의 중요한 부분이다. 주님께서는 12제자들과 3년 동안 동거동락하여 언어 행동 제반에 따르는 생활을 실제로 인도하셨다.

우리 교사들도 주님의 본을 따르는 삶을 보여주면서 성경말씀에 순종하는 생활,겸손한 생활, 봉사생활, 헌신생활 등의 실천과 함께 학생들을 잘 지도해야 할 것이다. 학생들은 세상에 속해 있는 것이 아니라 하나님과 하나님 나라에 속하여 있다. 그래서 교사들은 "마땅히 행할 일을 아이에게 가르치라 그리하면 늙어도 그 길을 떠나지  아니하리라"(잠22:6)는 말씀대로 배움에 있는 자들에게 부지런히 계명을 지키는 생활을 지도해야 된다. 마땅히 행할 바라는 것은 신명기 6:6-7에 있는 말씀대로 마음을 다하고 뜻을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여 여호와 하나님을 잘 섬기게 하는 것이다. 여호와를 잘 섬긴다는 것은 교회 출석을 잘하게 하며 기도생활, 성경 읽기, 전도,교회 봉사, 사회 봉사를 잘하게 하는 것이다.

Ⅱ. 기독교 교육의 실제

1. 교육 지도의 실제

기독교 교육 심리학의 이론을 실제 교육면에 어떻게 적응시키느냐 하는 문제는 매우 중요하다. 이것은 기독교 교육의 실제적인 면이며, 전인교육과 생애교육의 실상이기도 하다.

1) 영.유아기의 특성과 지도

⑴ 신체적 특성과 지도

영.유아기는 출생에서 만 3세까지를 말하는데, 이것을 세분한다면 영아기는 출생에서 만 1세까지, 유아기는 만2 - 3세로 나눌 수 있다. 영.유아기의 신체적 특성은 한마디로 활동이라고 규정할 수 있다. 이 시기의 어린이는 항상 움직이고 뛰어놀며 조금도 가만히 있지 못한다.

활동이란 성장의 기초이다. 갓난 어린이는 놀라울 정도의 속도로 성장한다. 생후 6개월 까지 몸무게가 2배로 늘며 3세가 되면 4배가 는다. 키는 1세까지 50% 늘고, 3세까지 75%로 는다. 특별한 방해 요소가 없는 한 먹고 자는데서 어린이의 성장이 오게 된다. 그러므로 활동은 성장의 기초이다.

어린이의 활동은 발육의 기초가 된다. 성장이란 단순히 키가 크고 몸무게가 늘어나는 것을 의미하고, 발육이란 성숙하여지고  튼튼하여지는 신체적 특징에 변화가 오는것을 말한다.

성장과 발육은 하나님을 통하여 이루어진다. 육체적 성장에 따라 신경도 발육하고 미각,촉각,후각,시각,청각 등 오각이 발육한다. 그러므로 이러한 어린이를 양육하기 위해서는 어린이의 활동영역을 만들어 주어야 한다.

어린이의 생활 과정은 먹고, 자고, 노는데 있다. 이들의 힘은 성장 외에도 정상적인 해소책이 필요한데 즉 놀이(P-lay)를 통하여 해소시켜 주어야 한다.

어린이로 하여금 적절한 반응을 할 수 있도록 자극을 주어야 한다. 외부에서 오는 자극은 감각 신경을 거쳐 뇌에 전달된다. 이것이 근육을 통하여 운동신경의 운동을 자아낸다. 자극에 대해  바른 반응을 나타낼 수 있는 것은 교육을 통해서이다. 어린이가 좋은 것은 좋게, 나쁜 것은 나쁘게  반응하도록 교육하여야 한다.

⑵ 정신적 특성과 지도

영.유아기의 정신적 특성은 무엇을 새로이  발견하려는 의욕이다. 이 의욕을 통해서 새로운 환경과 사물을 인식하게 되고 새로운 것은 배우게 된다.

경험과 활동은 밀접한 관계를 가진다. 바른 경험을 가지게 하기 위하여 간접적인 자극도 필요하다.

갓난 아기에게는 어머니가 전부이다. 어머니는 어린이에게  있어서 세상의 첫 스승이다. 어머니의 품에서 보호를 받고 하나님의 역사를 깨닫게 된다.

영.유아기에는 어머니를 발견하는 시기이다. 또한 이 시기는 세상을 발견한다.작은 요람 속에 살던 아이가 밖에 나와 세상의 새로운 사물을 접하게 된다. 경험의 범위가 넓어져서 스스로 보고 듣는 것이 많아지지만 판단이나 반성할 힘이 없다.

영.유아기의 어린이들은 불완전하나마 자신의 기준 즉, 양심을 가지고 성장한다. <나>와<너>를 구분하게 되고 소유권(내것)을  주장하게 된다. 나아가서 이들은 <싫다>는 자기의사 표시가 뚜렷하게 된다.

⑶ 도덕적 영적 특성과 지도

영.유아기에는 모방을 통한 종교성이 확립된다. 이들은 어른의 행위를 모방 하는데, 집안에서의 신앙 분위기는 어린이에게 그대로 전달된다. 그러므로 신앙교육을 통하여 어린이의  종교성을  확립시켜 주어야 한다.

이스라엘의 어머니들은 잠자기 전에 어린이들에게 탈무드(Tal-mud)를 읽어준다. 여기서 자립정신, 신앙정신 그리고 민족정신을 키운다. 그러나 우리나라의 어머니들이 해 주는 이야기는 주로 전래동화로서 "옛날에 호랑이가....", "흥부와 놀부" 또는 "콩쥐와 팥쥐" 등의 이야기 뿐이다.

우리는 어린이들에게 성경을 읽어주고 어린이들이 알만한 탈무드같은 것을 읽어주므로 그들의 신앙관을 정립시킬 수 있다.

어린이들은 모방을 통하여 도덕적 습관이 생긴다. 어린이의 생활 태도와 도덕적 습관은 어른들의 것을 모방하는 경우가 대부분이다. 옛말에 "자녀를 알려면 그 어머니를 보라"는 말이 있다. 어머니가 군것질을  좋아하면, 대부분의 자녀도 그와 같다.

우리는 어린이의 바른 신앙 성장을 위하여 교회와 가정이 협력하여야 하며, 바른 지도 방안을  강구하도록 하여야 한다.

2) 유치기(학력전기)의 특성과 지도

⑴ 유치기 어린이의 특성

㈎ 신체적 특성

이 시기의 어린이는 신체적 활동을 요구한다. 영아기보다 의미있는 활동이 요구되고, 대근육을 사용하는 활동으로 더욱 발전한다. 또 손을 사용하기를 원한다. 그래서 무엇을 그리고, 만들기를 원한다. 이 시기에는 자기의 이익을 추구한다. 혼자서 옷을 입을 수 있고, 리듬에 맞출 수도 있다. 또 말하기를 좋아하고 피부의 촉감에 민감하다.

㈏ 정신적 특성

이 시기의 어린이들이 주의력을 집중할 수 있는 시간은 10분 정도이다. 또 정신적 능력이 증가하고 독립적이며 자기를 내세운다. 유치기에는 생생한 상상력을 가지며 실제와 공상을 혼돈하는  경우가 많다.

시간과 공간에 대한 이해가 희박하며 호기심이 많아 많은 질문을 하게 된다. 그래서 이 시기를 질문기라고 하는데, 이들의 질문에 대하여 성의있는 대답을 해 주어야 한다.

사회적으로 새로운 경험을 하게 되는데, 타인과의 친교, 소꼽놀이 등으로 사회성이 발달되고,지도적 역량이 발달하게 된다. 이들의 소꼽놀이에도 대장이 있게 마련이다.

㈐ 도덕적 영적 특성

여러가지 환경의 변화 중에서도 하나님을 신뢰하고 기뻐한다. 가정, 친구 그리고 자연을 통하여 하나님과 가까이 한다. 그러나 이 시기에는 하나님과 예수님을 혼동하는 사례가 많으며, 하나님을 이해할 때 자기가 원하는대로 해주는 분으로 생각한다.

이 시기의 어린이들은 풍부한 어휘로 기도하게 된다. 그러므로 이들을 지도할때 기도의 습관을 키워줄 필요가 있다. 식사 시간이나 잠자리에서 하나님께 기도하게 하며, 자신이 잘못 하였을 때 하나님께 용서를 빌도록 하여야 한다.

이 시기의 어린이들은 교회에 대한 소속감이 생긴다. 그래서 "우리 교회"라는 어휘를 사용하며, 교회의 일원으로서의 자부심을 가지게 된다.

⑵ 유치기 어린이의 지도

㈎ 예배

이 시기의 어린이들이 주의력을 집중시킬 수 있는 시간은 10분 정도이니 이들의 주의력이 집중되는 범위 안에서 예배를 드려야 한다. 그런데 많은 사람들은 유치부의 예배를 동화나 이야기 정도로 생각하는데 이것은 잘못이다. 비록 어린이들의 예배일지라도 신령과 진정으로 예배를 드리며 성경 중심의 예배가 되어야 한다.

예배하는 반드시 찬송, 기도,말씀 그리고 봉헌이 있어야 한다. 어린이가 이해 할 수 있는 범위 안에서 바른 예배의 훈련이 있어야  한다.

㈏ 성경 공부

유치부 어린이들에게 알맞은 성경 공부를 시켜야 한다. 총회 교육부의 공과를 활용하며, 각 교회의 실정에 알맞은 성경공부를 도입하여야 한다. 이들에게 효과적인 성경 공부를 시키기 위해서는 절기와 행사에 관련된 성경을 선택하여 가르치는 것이 매우 유익하다고 본다.

㈐ 생활 지도

이 시기의 어린이들의 생활 지도는 가정과 밀접한 연락을 통하여 이루어져야야 한다. 가정과의 연락에서 어린이들이 고쳐야 할 점을 파악하고, 여기에 따른 지도 방안을 강구해야 한다. 칭찬을  해주므로 선행 동기를 유발시켜 보다 열심히 착한 일을 하도록 해야 한다.

3) 유년부 어린이의 특성과 지도

⑴ 유년부 어린이의 특성

㈎ 신체적 특성

이 시기에 와서는 신체의 성장 속도가 매우 느리다. 그러나 정력이 급격하게 폭발하고, 다양성 있는 활동을 요구하게 된다. 심한 활동을 하는 반면에 쉽게 피곤하여지기도 한다. 이들은 손을  사용하고 물건을 다루기를 원하다. 그래서 무엇을 만들었다가 부수고 다시 만드는 일들을 반복하기도 한다. 신체적 특성 가운데 하나는 감기와 전염병에 민감하고 이빨이 빠지는 변화를 겪게 된다.

㈏ 정신적 특성

이들은 느낌, 경험 그리고 말을 통하여 학습한다. 이들의 사고는 구체적이며 문자적이다. 상상력과 합리력이 생기며 남을 잘 믿고 종종 긴 이야기를 하게 된다. 이 시기의 어린이들의 흥미, 집중 시간은 20분 정도이다.

매스미디어를 통하여 광범위한 세계를 안다. 성경 이야기 가운데서도 영웅 이야기들, 즉 다윗과 골리앗 이야기나 다니엘의 이야기 등을 좋아하고 모험적인 선교 이야기를 좋아한다.

이들은 사고력 보다 기억력이 좋고, 이유를 따지는 질문을 많이 한다. 무슨 일에나 흥미를 가지고, 불쌍한 사람에 대한 동정심이 많다. 이들은 개별적 지도와 애정을 갈망한다. 그러므로 가정에서나 교회에서 이들을 사랑하고 돌보아 주는 따뜻한 손길이 있어야 한다.

㈐ 도덕적 영적 특성

유년부 어린이들은 교훈과 실기를 통하여 존경심을 배운다. 기도는 대단히 중요하며 만족할만한 태도로 발전시켜야  한다. 성경을 통하여 문제의 해결을 찾도록 하며, 하나님의 사랑과 용서를 알게 된다. 그러므로 이 시기에는 영적으로 성숙한 태도가 필요하며 이것을 통해 바른신앙의 원리를 알게 하여야 한다.

이들은 현상 세계에 대하여 경이감을 가지며, 천국과 죽음에 대해서도 경이감을 갖는다. 가치를 찾으며 의와 불의를  분간하기 시작하고, 개인적인 종교를 가지기 시작한다.

⑵ 유년부 어린이의 지도

㈎ 예배

이들의 예배 시간은 길지 않아야 한다. 질서있고 규칙적인 예배를 드리도록 해야 하며 경건심을 양성하는데 주력하여야 한다. 어린이들은 예배의 참여자이며, 모든 순서마다 함께 동참한다는 사실을 바로 교육하여야 한다. 어린이들이 예배의 구경꾼이 되게 해서는 안된다.

㈏ 성경 공부

유년부 어린이들을 위한 성경 공부는 체계화되고 조직적인 공부가 되어야 한다. 일관성 있는 공부를 실시하며 규칙적인 성경 공부를 시도해야 한다.

어린이들에게 요리 문답을 공부시키고 숙제와 성경읽기 등을 체계적으로 하도록 해야한다.

㈐ 생활지도

어린이의 생활지도는 격려와 징계가 함께 실시되어야 한다. 잘한 일은 칭찬 하여야 하고, 잘못한 일은 징계하므로 시정토록 해야 한다. 어른을 모방하고,어른들의 제안을 기대하며, 비판할 줄도 안다.

어른들이 신앙 생활에 모범을 보여야 하며 생활을 통한 지도가 있어야 한다. 이들의 생활을 지도할 때 협력, 친절, 사색 등을 훈련시켜야 하며, 바른 인간관계를 유지하도록 지도하여야 한다. 또한 경쟁적 활동을 피하게 하고, 자신의 자리에서 최선을 다하도록 하는 지도가 있

어야 한다. 때때로 반항하기도 한다. 사랑을 통하여 바른 지도를  해야 할 것이다.

4) 초등부 어린이의 특성과 지도

⑴ 초등부 어린이의 특성

㈎ 신체적 특성

서서히 성장하면서 남자의 성장이 더 빠르다. 이 시기는 일생에 있어서 가장 건강한 시기로서 정력과 활동이  무제한이다. 그러므로 과로하는 경향이 있고,신체적 활동에도 절제하지 못하는 경향이 있다.

남자 어린이의 경우에는 침착하지 못하고, 불평을 할 때는 그 일에서 떨어져 나오려고 한다. 이들은 직접적 활동과 경험 그리고 항상 새로운 일을 바란다.

㈏ 정신적 특성

이 시기에는 주의력을 집중하고, 기억력이 좋으며, 집념의 능력이 증가한다. 혼자서 생각하는 때가 많으며, 자기일에 주의하며 비판적이다. 또 자기 행동에 대하여 책임지려고 하며, 그들대로의 근심과 걱정이 있다. 모든 일에 호기심을 가지며, 이성을 싫어하는 경향이 있다. 이들은 영웅 숭배자들인데 특히 스포츠인들이 이들에게 영웅시되는 경향이 있다. 그러므로 그리스도를 바로 배우고 닮아가도록 지도할 필요가 있다. 그들의 영웅 숭배적 특성을 활용하여 바른 신앙관을 교육시켜야 한다. 이 시기에는 우표나 포장지 등 여러가지 물건들을  수집하려고  하며, 자연에 대하여 관심을 가진다.

㈐ 도덕적 영적 특성

이들은 만물의 창조자로서의 하나님에 대한 이해를 한다. 하나님의 창조 역사를 믿으며, 우리들에게 역사하시는 하나님의 계획을 믿는다. 예수 그리스도의 생활에서 감명을 받는다. 예수님의 공생애를 통하여 보여주는 위대한 사역을 믿으며 예수님의 구속 사역과 사랑의 행동에 감명을 받는다.

이 시기에는 교리적 진리의 일부를 이해하기 시작한다. 교리 전체에 대한 이해가 부족하다고 해도 진리 가운데 일부는 그들이 이해하게 된다.

또한 죄에 대한 인식이 자란다. 그래서 용서의 필요성을 이해하고 하나님의 사죄 은총이 무엇이며 우리에게 왜 필요한 것인지를 바로 알게 된다. 그리고 종교적 사실에 대하여 깊은 감명을 받고, 하나님을 위하여 헌신하고 순교한 신앙인들의 사역에 감격하게 된다. 그러니 부모와 교사들이 이들을 바로 지도할 필요가 있다.

하나님과의 기도의 체험을 하게 되고 기도라는 대화를 통하여 하나님께 아뢰고 또 응답을 받는다. 자신의 문제나 어떤 기도의 제목을 놓고 스스로 기도하게 해야 한다.

부모들은 이 시기의 어린이들을 지도할 때 훈계보다 모범을 보여야 한다. 즉 어린이의 삶의 목적이 무엇인지를 분명히  가르쳐야  한다. 왜 사느냐? 하는 근본 문제에 대하여 해답이 나오게 해야 한다. 돈이나 명예나 권력을 위하여 사는 것이 아니라 하나님의 영광을  위하여 사는 삶을 가지도록 지도하여야 한다.

또 어떻게 사느냐? 하는 삶의 방법론을 가르칠 필요가 있다. 우리가 사는 방법을 하나님의 말씀으로 산다는 것을 보여 주어야 한다. 하나님의 말씀인 성경은 예배를 위한 책만이 아니라 그리스도인들의 신앙과 생활의 유일한 규범이라는 사실을 바로 가르쳐야 한다. 그러니 하나님 중심, 성경 중심, 교회 중심의 생활 원리를 바로 가르치기 위하여 부모와 교사들이 훈계 일변도가 아니라  모범을  통한 실제적인 지도를 해야한다.

⑵ 초등부 어린이의 지도

㈎ 예배

바른 예배를 위한 지도가 필요하다. 주일 성수를 지도하여야 한다. 오늘날 주일 성수에 대한 의식이 희박해져 가고 있는 실정에서 주님의 날을 거룩하게 구별하여 지킨다는 사실이 얼마나 귀중한 것인지를 바로 가르쳐야 한다.

예배의 경건한 분위기를 조성하기 위하여 세심한 배려가 있어야 한다. 예배순서 하나 하나에 관심을 가지고 어린이들에게 적합한 방안을 활용토록 하여야 한다. 어린이들의 일상생활에서 기도생활을 훈련할 필요가 있다. 신앙일기를 기록케 하고, 하나님과의  구체적인 대화가 있도록 하여야 한다. 이러한 예배를 위해서는 설교의 구체성이 필요하다. 막연한 교훈이 아니라 실제 생활에 적용되는 내용을 선포하여야 한다.

또한 설교에서는 회개를 강조하여야 한다. 이 시기에 회개한 신앙 위인들이 많이 있다. 순교자 폴리갑은 9세에 주석가 매튜헨리는  10세에, 찬송작가 아이삭 왓츠는 9세에, 설교가 요나단 에드 워드는 7세에 회개하였다. 바른 예배 지도를 통하여 하나님 앞에 사는 신전인격자로  성장토록 가르쳐야 한다.

㈏ 성경 공부

예수님은 12세 때 성전에서 성경 문답을 하셨다. 이 시기의 어린이들이 성경을 배워야 할 모범을 우리에게 보이고 있다. 초등부 어린이들에게 성경을 가르칠 때 규칙적인 성경 읽기를  훈련시켜야 한다. 교회에서나 가정에서 성경 읽기를 장려하여야 하고, 잘 실천하는 사람에게 시상토록 해야 한다.

성경 공부는 부모의 협력없이는 불가능하다. 가정에서 부모들이 관심을 가지고 어린이들을 돌보며 지도하여야만 한다. 또 성경 공부에 관련된 위인동화나 건전한 어린이 문고들을 개발하고 기독교 문학 작품들을 읽히는 것도 중요하다. 그러나 가장 중요한 것은 성경 본문 즉, 요적 등을 암송케 하여 성경을 밝히 알도록 하여야 한다.

㈐ 생활지도

이 시기에는 정의감이 생기고 친절해진다. 또 약자에 대한 보호의식이 생겨서 어려운 사람을 돌보아 주려는 노력을 하게 된다. 개성이 발달되고 개인으로 대우받기를 원한다. 독립적이고 자기 주장을 한다. 그러니 이들의 개성을 잘 발달시키는 노력을 하여야 한다. 그룹 의식이 생기고, 단체 활동을 좋아한다. 주일학교의 어린이회를 통하여 단체 활동에 대한 훈련을 시켜야 한다. 그리스도인으로서의 친교를 가지고 함께 노력하는 삶의 자세를 가지도록  해야  한다. 이 시기에는 신앙의 생활화를 강조 해야 한다. 신앙의 열의를 가질 수 있도록 신앙적 생활 분위기를 조성하여야 한다.

5) 중등부의 특성과 지도

⑴ 중등부의 특성

㈎ 신체적 특성

신체적 성장이 빠른 시기이다. 특히 소녀들의 경우에는  소년들 보다 더 빨리 성장한다. 청년전기의 신체적 변화가 나타난다. 체모가 생기며, 음성이 변하고, 월경을 하며 신체의 변화가 생긴다. 이 시기에는 왕성한 식욕을 가진다. 그래서 음식을 많이 먹고 자주 먹으려고 한다. 이것은 이 시기의 신체적 활동에 따른 요구이기도 하다.

㈏ 정신적 특성

새로운 사실에 대한 탐구와 모험을 좋아 한다.  그래서 새것에 대해 도전을 하려 한다. 사고력의 발달로 모든 것을 진지하게 생각하고, 어떤 사태에 대하여 신속하게 판단하려는 노력을 하게 된다. 이들의 상상은 매우 적극적이서서 엉뚱한 상상을 하는 경우도 있지만, 성인이 되고  싶어하는 마음을 가지고 있다.

어떤 조직에 소속되기를 원하며 자아의식이 강하여 진다. 이들 가운데는 영웅 숭배 의식이 강하게 작용하여 자기가 이상으로 그리는 인물상을 마음에 새기려고 노력하고 있다.

㈐ 도덕적 영적 특성

이들은 실제적인 종교를 원한다. 하나의 추상성의 탐구가 아니라 구체적이고 적극적인 신앙 형태를 구비토록 해야 한다. 구원에 대한 준비가 되어 있다. 신앙에 대한 확신을 가지며, 헌신의 길에 들어서는 학생들도 생긴다. 봉사하기를 좋아하는 이들의 특성은 신앙 생활에도 나타 난다. 반면에 종교적 의심과 회의가 생기는 시기이기도 하기에 자신의 문제를 해결하지 못하고 방황하는 경우도 있다.

⑵ 중등부의 지도

㈎ 예배

주일 성수 지도를 하여야 한다. 하나님의 거룩한 날이라는 관념을 가지게 하고, 예배와 선한 일을 위하여 이 날을 활용토록  하여야 한다.

중등부 예배는 순서에 변화가 있어야 하고, 학생들에게 알맞는 말씀이 선포되어야 한다. 학생들로 하여금 예배에 적극 참여토록 유도하며, 순서를 담당시키고, 안내를 맡기는 등의 참여  기회를  주어야 한다. 또 특별 집회를 개최하여 영적 결단의 기회를 가지게 하는 것이 무엇 보다 중요하다.

㈏ 성경공부

주일 오전의 주일학교 시간을 활용하여야 하고, 주일 오후나 토요 집회 시간의 활용 방안을 연구하여야 한다. 제한된 시간을 활용하는 방안을 연구하여야 한다.

제한된 시간을 활용하여 효과적인 성경 공부 방안을 강구하기 위하여 많은 노력을 하여야 한다. 정기적인 성경 읽기와 스스로 성경 공부를 하도록 지도할 필요가 있다. 중학생들을 위한 성경 공부는 개발하여야 할 많은 영역을 안고 있다. 하나님의 말씀을 보다 효과적으로 가르치기 위하여 지도자들이 준비하여야 하고, 깊은 성경 연구가 있어야 한다.

㈐ 생활지도

학교와 교회의 가르침이 다를 경우 대립 현상이 나타난다. 실례를 들면, 학교에서는 진화론을 가르치는데, 교회에서는 창조론을  가르친다. 여기서 교육적 대립 현상이 나타나게 마련이다. 이것을 조정하여 신앙으로 바로 이끄는 노력이 필요하다고 본다.

생활지도를 위하여 지도자를 중심으로 철저히 심방하게 해야  한다. 그래서 학생들의 문제를 발굴하고 문제에 대해 상담하므로 문제 해결 방안을 찾도록 해야 한다. 보다 적극적으로 적은 기도 그룹을 만들어 학생들로 하여금 기도생활을 하도록 지도하여야 한다.

6) 고등부의 특성과 지도

⑴ 고등부의 특성

㈎ 신체적 특성

이 시기는 신체적으로 성인이 되었다. 신체적으로 습관이 형성되며, 근육이 발달하고 식욕이 매우 왕성하다. 또한 다양한 취미를  가지고 있는데 술과 담배등을 하는 시기이기도 한다.

㈏ 정신적 특성

교육의 계속으로 말미암아 많은 지식을 가지게 된다. 비록 미숙하기는 하지만 그들 나름의 논리를 가지고, 모든 사물에 대하여 이유을 따지기를 좋아한다. 이 시기는 기억력이 좋아 배운 것을 기억하고, 창조적이며 이상적인 것에 대해 무한한 기대와 관심을 가진다. 그래서 이상주의자가 되기 쉽고 그들의 꿈을 이루기 위하여 노력한다.

조직체의 일원으로서 책임감 있는 행동을 원하며, 사회에서 자기의 위치를  찾으려  하고,

사회적 관계를 형성하며 인정받기를 원하고 있다. 이 시기에는 이성에 대하여 매혹되며, 무분별적인 사랑을 하려는 충동을 받기도 한다.

㈐ 도덕적 영적 특징

이 시기는 종교적 열정을 가지고 헌신한다. 자신의 장래에 대해 결단하는 시기이며, 바른 삶을 영위하기 위한 노력을 한다. 또, 독자적인 신앙 성장을 위하여 노력한다.

신앙이 성장하도록 바로 지도해야 한다. 이 때의 위험은 신앙에 몰입하거나 신앙에서 떠나는 그러한 양상을 보이기가 쉽다. 그러므로 신앙에 대한 바른 지도가 있어야 한다.

⑵ 고등부의 지도

㈎ 예배

고등부의 예배에서 특별히 강조하여야 하는 것은 개인적인 결단을 촉구하는 강한 멧시지가 필요하다. 자신의 문제를  발굴하고,  그 문제를 해결하기 위해 강하게 도전하는 역사가 필요하다. 예배의 숭고성이 강조되어야 하며, 경건한 분위기가 조성되어야 한다.

예배가 형식에 치우치지 아니하고 진실하고 강한 예배가 되도록 최선을 다해야 한다. 특히 주일 성수 문제에 유의하여야 한다. 대학입시를  앞두고 공부에만 몰두하느라고 주일을 바로 지키지 못하는 일들이 있는 데 이것을 바로 시정하도록 지도하여야 한다.

㈏ 성경 공부

고등부에서는 체계있고 규칙적인 성경공부를 하도록 해야 한다. 단편적인 지도보다 신구약을 열람토록 하든지 요리문답을 공부하도록 해야 한다. 규칙적으로 성경을 읽도록 지도하며 스스로 성경을  공부하게 하여 성경속에서 인생의 길을 찾도록 할 필요가 있다.

㈐ 생활 지도

앞으로의 문제에 대하여 번민하는 경우가 많다. 취직이나 진학등의 문제를 중심으로 상담활동을 전개하여야 한다. 스스로의 문제를 지도자나 부모와 상담 하도록 지도해야 한다.

가정심방을 강화하여 가정과 지속적인 관계를 맺도록 해야하며 생활지도를 서로  연결하여 하도록 해야 한다.

이 시기의 가장 큰 문제는 남녀간의 이성교제에서 오는 문제이다. 자칫하면 정도에서 이탈하기 쉬우니 개인지도가 필요하다.모든 것을 기도를 통해 해결토록 하는 신앙 자세가 있어야  한다.

7) 대학부의 특성과 지도

⑴ 대학부의 특성

㈎ 신체적 특성

신체적으로 성인이 되어 자아의식이 매우 강하다. 자기대로의 생활 패턴에 몰입되기 쉽고 자신의 젊음을 과신하는 경향이 있다. 성인으로서의 삶을 영위하기 위한 현상들이 나타나며, 인생의 신체적 절정기에서 하향적 곡선으로 내려가는 시기이다.

㈏ 정신적 특성

실제적 지식을 원하고 있다. 이들은 훌륭한 판단력을 가지고 있어서 당면하는 문제에 대하여 결단하는 힘이 있다. 결혼 적령기에 처하여 이성 친구를 원하고 있으며, 사회적 관심이 지대하고, 지도자로서의 삶을 원하고 있다. 어떠한 일에도 두려움이 없고, 자신의 감정을 자제하는 힘이 있다. 그러나 자신의 불확실한 미래에 대하여 불안해 하기도 한다.

㈐ 도덕적 영적 특성

이들은 인격적 하나님을 섬기며, 자기 신앙에 대하여 논리적 이유를 찾으려고 한다. 이 시기에는 영적 습관이 정착되고, 자신의 생애를 바쳐 헌신하고 봉사할 대상을 찾게 된다.

⑵ 대학부의 지도

㈎ 예배

변화된 예배 시도가 필요하다. 전형적인 형태의 예배도 중요하지만 변화를 시도해 보는 것도 필요하다. 대학부의 예배에서 가장 중요한 것은 멧시지이다. 특색있는 멧시지가 전달되어야 하는데 사상과 용어에서 특히 그러하다. 대학부 멧시지를 위한 연구가 필요하다.

㈏ 성경 공부

교리와 생활 문제에 대한 연구가 필요하다. 어떻게 믿을 것이며 어떻게 살 것인가에 대한 해답을 성경을 통하여 찾게 해야 한다. 이러기 위하여 계속적인 성경 연구와 성경 읽기를 실시하여야 한다. 또한 신학적인 문제와 특별한 주제에 대한 연구와 토론도 필요하다. 외부의 전문적 강사를 초빙하여 새로운 분야를 탐색케 하는 것도 중요하다.

㈐ 생활지도

개인적으로나 단체적으로 상담을 강화하여야 한다. 개인의 문제를 발굴하고 이 문제에 대하여 답을 얻도록 지도할 필요가 있다. 자신의 영적 체험을 위하여 금식기도, 철야기도 등의 신앙체험을 하도록 해야 한다. 또 가난하고 어려운 사람들을 위하여 봉사하는 프로그램을 마련하는 것도 매우 중요하다. 장래 문제에 대하여 지도하고 성공적인 삶을 영위하도록 신앙적인 지도를 아끼지 말아야 한다.

2. 성경교수의 실제

교안작성을 하고나면 어느 정도 교수에 자신이 생기는 것은 당연하다고 하겠다. 그러나 설교 준비를 다하고 자신이 있는데도 실제로 설교해보면 어쩐지 딱딱하고 어색하며 결과가 좋지 않을 때가 있듯이, 교사가 교안을 작성했고 자신이 있는데도 실제로 가르쳐 보면 거북하기도 하고 뜻대로 되지 않아, 애먹을 때가 적지 않은데 그것은 무리가 아니라고 하겠다. 그러므로 교사는 교수의 실제 요령을  터득해야 하고, 경험을 쌓기도 하고, 더구나 넓고 깊게 더 연구하여 소기의 목적을 달성하도록 해야 하는 것이다.

⑴ 교사의 세가지 조건

결국 교사의 입장에서 볼 때, 아무리 다른 면에서 원만을 기하였다고 하더라도 세 가지 면의 교사의 조건을 거치지 않으면 교수의 실제면을 결코 감당할 수 없을 것이다.

그 첫째가 신앙의 체계이다.

신앙의 체계가 서 있다는 것은 그만큼 원만한 그리스도인이 되었다는 것을 뜻하며 구원의 확신과 봉사에 대한 소명 그리고 정확한 교회관이 정립되어야 한다는 것이다. 구원의 확신이 없으면서 남을 가르치려든다는 것은 소경이 소경을 인도하는 격이 되고 말 것이요, 봉사의 소명이 없다면 기쁨으로 하는 봉사가 아니라 억지 봉사가 될 것이니 부당하다 하겠고, 정확한 교회관 정립이 없으면 전도나 교육의 원만을 기할 수 없게 된다.

바울은 디모데에게 편지할 때에 디모데전.후서에서 이러한 문제에 대하여 지나치다고 할 만큼 철저하게, 넓게, 깊게 인식시키면서 복음선교의 사명을 다할 것을 당부하였다.

바울은 권하기를 "너는 배우고 확신한 일에 거하라" (딤후3:14)라고 하였고, 또한 "네 속에 있는 은사, 곧 장로의 회에서 안수받을 때에 예언으로 말미암아 받은 것을 조심없이 말며" (딤전 4:14)라고 하였고,또한 "만일 내가 지체하면 너로 하나님의 집에서 어떻게 행하여야 할 것을 알게하려 함이니 이 집은 살아계신 하나님의 교회요 진리의 기둥과 터이니라"(딤전3:15) 라고도 하였다.

그 둘째가 교육적 소양이다.

교사에게 교육학적 소양이 있다는 말은 학생들을 가르칠 준비가 다 되어 있다는 것을 뜻하며, 따라서  그렇게 되려면 어느 정도까지는 교육학의 이론과 교육학이 늘 추구하는 바른 인격이 구비되어 있어야 한다는 것이다.

옛날에도 국민학교 교사는 사범학교에서 전문적인 교육을 받고서야 교사로 자격증을 받아 교육 일선에서 종사하였다. 그러나 근간에는 일보 더 전진하여 고등학교를 졸업한 이가 교육대학에서 수년간에 걸친 훈련을 받은 뒤에야 교사로 임명받고 있는 실정이며, 더구나 중고등학교 교사는 사범대학을 나온 이가 원칙적으로 정교사로  임명되고 있다.

교회학교 교사도 이러한 어떤 훈련과 교육의 과정을 거쳐서 임명 되어야 하겠다는 것이다. 서울 시내의 어떤 교회에서는 이러한  일을 감안하여 해마다 교회내의 자체 교육기관을 설치하여 신년벽두와 그밖의 기회를 포착하는대로 사계의 권위자들을 초청하여 교육과 훈련을 시키고 있는데, 이것은 선견지명이 있는 좋은 현상이라고 하겠고 크게 권장해야 할 일이라고 생각된다.

그 세째가 표현능력의 원만이다.

주일학교 교사의 입장에서 가장 원숙한 것이 기대되어야 할 국면이 있다면 바로 그것이 표현능력이라고 하겠다. 물론 신앙을 외면하고 교육적 사명도 등한시 하면서 표현능력 곧 기술적인 면에만 치중하려 드는 것은 용납될 수 없는 것이라고 하겠으나, 그렇다고 하여 신앙과 교육학적 소양이 풍부하다고 하더라도 표현능력이 졸렬하다면 결코 좋은 결과를 가져오지 못할 것이다.

교육현장에선 대상을 분별하여 교수법의 응용에 원만해야 하겠고 말과 제스츄어에 어색한 점이 없이 자유스럽게 학습이 진행되어야 하겠고 성경본문과 비유를 들때에 주객을 뒤바꾸는 일이나  원제목에서 탈선하는 일도 없어야 하겠으며, 음성이나 용어, 태도나 안색에도 신앙적 인격의 감화력이 스며 있어야 하겠다는 것이다. 예수께서 산상보훈을 가르치시고 마치시자 무리들이 놀랐다고 하는데 그것은 그 가르치시는 것이 권세있는 자와 같고 그들의 서기관들과 같지 않았다고 하는데(마7:29) 이것은 우리 예수님의 가르치시는 표현능력이 얼마나 위대하였음을 단적으로 증명하는 것이라고 하겠다.

2) 교 수 법

⑴ 기독교 교육과 교수법

기독교 교육학은 이론과 실천이라는 두가지 측면에서  고찰되어야 한다. 모든 교육 이론들은 실제에서 적용하고 가르치는  교육행동이 있어야 하는데 이것이 제대로 되어지지 못하면 교육으로서의 목표 달성은 어려운 것이다.

교수법에 대하여는 여러가지 각도에서 분석할 수 있으나 여기서는 크게 네 가지 주제를 취급하려고 한다.

㈎ 설화법 (설화법)

이 방법은 가장 오래되고 보편적인 방법으로서 설교, 강의, 동화 등에서 사용되고 있다. 이 방법의 단점은 학생들에게 먼저 경험할 기회를 주지 아니 하는데 있다.

<설화의 요소>

⒜ 줄거리

이야기에는 줄거리가 있어야 한다. 이야기 줄거리는 이야기에 나오는 여러가지 사건의 골자이다. 그것은 대화나  여러가지  사건들을 잘 연결시킨다. 그래서 줄거리는 이야기를 절정으로 이끌어 나간다.

⒝ 인 물

이야기에 나오는 인물은 자연스러워야 한다. 인물의 성격이 명확하여야 하고 또 잘 알려진 것이면 더욱 좋다.

⒞ 회화

회화는 이야기중 중요한 위치를 차지한다. 회화란 이야기에 나오는 인물들의 내적 생활과 생각을 전달하기 때문이다. 회화는 듣는 사람에게 긴장감과 현실감을 줄 수 있다.

⒟ 묘 사

묘사는 이야기의 기분을 창조한다. 묘사를 잘하므로 결정을 효과적으로 나타낼 수 있고, 인물과 이야기의 줄거리를 더욱 실감나게 한다.

< 설화의 요점>

⒜ 서 론

서론은 짧아야 하며 간결하면서도 말하고자 하는 것을  분명히 하여야 한다 때와 장소, 인물 소개 정도면 충분하다.

⒝ 본 론

이야기의 중심 부분으로서 처음과 같이 흥미를 계속 줄 수 있어야 한다. 이 부분에서는 행동, 감정, 긴장 등을 제대로 전달할 수 있어야 한다.

⒞ 클라이막스

이야기의 클라이막스가 절대로 비현실적이어서는 안된다. 이야기 중에 뚜렷이 나타나야 한다. 클라이막스는 놀라움과 긴장의  요소를 가진다.

⒟ 결 론

서론과 같이 간결하여야 하고 윤리적 적용이 있어야 한다.

< 설화의 기술 >

⒜ 자연성

설화자는 자연스럽게 이야기를 전개해 나가야 한다.  부자연스러운 자세는 설화의 본 뜻과 달라질 수 있다.

⒝ 음 성

설화자의 음성에 따라 이야기의 전달방안이 달라진다. 이야기의 흐름과 항상 직결되어야 하고 감정의 전달이 있어야 한다.

⒞ 직접성

설화자는 보통 이야기하는 것처럼 청중들에게 하여야 한다. 여러가지 사람에게 이야기 하듯이 직접적인 감정을 전달하여야 한다.

⒟ 창작성

청중에게 상상으로 일으킬 수 있는 방법을 써야 한다. 창작성을 통하여 이야기의 행동,기분,배경 등을 전달하여야 한다.

⒠ 이야기의 전개가 생동감이 있어야 한다. 등장 인물이 움직여야하고 생생한 장면들을 보여야 한다.

㈏ 시청각법

시청각 기구를 통하여 교수하는 것은 많은 효과를 볼 수가 있다. 시청각 기구는 교수의 도구로 사용될 수 있으나 교수 자체를 할 수는 없다.

<시청각 기구 사용의 장점>

⒜ 기구는 사물을 분명하게 보여 준다.

시청각 교육 자료들은 사실, 기술, 태도, 지식, 이해, 감상을 분명하게 해 준다. 이러한 재료는 이해시키기에 쉽고 오래 기억에 남아 있을 수 있다.

⒝ 사물들을 확실하게 한다.

피교육자로 하여금 분명한 인상을 가지게 하며 보다 확실하게 한다.

⒞ 교육의 효과를 거둔다.

기구를 통하여 배움의 기회가 넓어지고 배우는 속도가 빨라진다.

⒟ 실천에 도움을 준다.

교육의 원리들을 실천하는데 도움을 준다. 사물을 보다 쉽게 이해할 수 있으며 이를 적용시키는데 도움이 된다.

< 시청각 기구 사용의 주의 >

⒜ 교육 기재는 교회 학교에서 사용되는 시간표에 부합해야 하며 또한 연령층 범위 내에 합당해야 한다.

⒝ 기재들은 교육과정 또는 배운 과목의 직접적 목적에 맞게 활용되어야 한다

⒞ 학생들이 시청각 기구에 대한 준비가 되어야 한다. 그들은  볼 것에 대하여 미리 알고 있어야 한다.

⒟ 기구 사용 후에 질문과 토론 시간이 있어야 한다. 시청각 교재를 통해 배운것을 이해하고 서로의 의견을 교환할 기회를 가져야 한다.

⒠ 교재 사용의 장소가 잘 정리되어야 한다.

3) 수업과정의 실제

실제 성경 교수에 있어서는 연구해야 할 적지 않은 문제들이 있음을 보게 된다.

⑴ 분위기

교육적 분위기는 사실상 예배의 분위기만큼 중요하고 그  분위가 예배나 성경 공부에 얼마나 치명적인가 하는 것은 경험해 본 이는 누구나 다 인정할 것으로 믿는다. 그러므로 교육하는 책임자와 의논하여 우선 성경공부를 원만하게 할 분위기를 조성하여 놓고 충분한 시간을 내어 공부에 임하는 것이 중요하다.

또한 어린이나 학생을 어떤 형태로 정돈시키고 교수에 임할까를 생각하는 것도 필요하다. 때에 따라서는 한 줄로 앉게하고 가르칠 수도 있겠고, 두 줄로 앉게 하고 가르칠 수도 있을 것이며, 자리가 마루나 하나의 방이라면 한 줄이나 두 줄의 반원을 그리게 하고 가르칠 수도 있는 것이다.

출석과 기도와 첫 인사도 중요한 것이다. 출석을 부르며 다정하게 인사를 주고 받는 것은 참으로 중요하다고 하겠으며 교사가 인도하거나 어린이, 학생이 돌아가며 순번을 따라 기도하게 한 뒤에 공부에 들어가는 것도 무시할 수 없을 것이다. 문제는 교사와 학생사이의 간격을 최대한으로 좁히고 완전히 마음문을 연 뒤에  학습에  몰두하는 것은 절대적인 조건이다.

⑵ 도입

설교의 서론과 마찬가지로 도입은 교육대상자의 마음을 사로잡아야 한다는 면에서 성공의 성패를 가늠하는 중요한 첫 단계라고 하겠다.

"호박은 떡잎부터"라는 속담이 있다. 떡잎이 원만하고 검푸르며 흠이 없으면 많은 호박을 따게 될 것이요, 반대로 그 떡잎이 원만하지 못하고 이지러졌거나 노랗게 되어 있다면 그것은 제대로 자라거나 호박은 따지 못할 것으로 각오해야 한다는 것이다.

마찬가지로 성경공부의 도입은 떡잎 모양으로 아주 원만하고 은혜로우며 자극적이어야 하는데, 서구 목사님들의 설교 첫마디는 유쾌하고 명랑하며 은혜있는 비유를 들어 청중을 일단 웃기고 난 뒤에야 설교에 들어가는 이유가 여기에 있다. 교사는 도입에서 먼저 어린이나 학생과의 접촉점을 찾고, 또한 그들에게 크나큰 기대감을 줄 것이며 적극적인 자세로 학습에 임하도록 유도하여야 한다. 유능한 교사는 도입에서 먼저 어린이나 학생들의 마음을  사로잡고 거기에 더하여 지난과의 복습을 깨끗이, 간단하게 요약한  뒤,  그날 공부하려는 학습에 대한 서론답게 말에 여백을 두고 곧잘 본론 곧 성경 이야기에 들어갈 것이다.

⑶ 성경이야기

도입은 이 성경이야기의 중심을 전하여 소기의 성과를 기대하려 하였기에, 떡잎이 좋아야 하지만 떡잎이 목적이 아니라 호박이 목적이듯이, 이 본론 전개에 실패하면 아무 소용도 없는 것이다.

교사는 본론 전개에서 먼저 어린이들이 모르고 있던 진리를 알게 하여야 한다.다시 말하면 지식 전달에 인색해서는 안된다는  것이다. 진리를 알게하되 진리와 비진리를 비교하여 진리가 참으로 진리요, 비 진리가 거짓임을 명백히, 인상깊게 해야한다는 것이다

성경은 거의 예외없이 믿음과 의심, 선과 악, 진리와 거짓을  비교 대조시키면서 소개해 주고 있다. 그래서 하나님이 계시면 마귀도 있고, 아벨과 가인이 나타나고, 다윗과 사울이, 베드로와 유다가 서로 비교, 대조되어 나타난다. 그것은 빛을 어두움과 대조시키고 선을 악과 견주어 관찰할 때, 더 분명하게 드러나기 때문이다.

또한 교사도 본론 전개에서 취사선택을 잘하게 하여야 한다. 하나님의 인격이 있고 개성이 있는 이가 아무리 옳고 좋은 것이라도 그것을 전달해 주는 이가 바른 인격과 바른 방법으로 전해주지 않으면 오히려 반감을 사서 역효과를 자아내게 할 때가 있다. 그러므로 취사선택을 옳게, 바르게 하도록 조건지어 주는 것은 교사의 절대적 사명이라고 하겠다.

술집에서 술을 마시고 있던 청년들이 느닷없이 찬송가를  불러대는 것을 볼 때가 있다. 그것은 그 청년들이 모두 주일학교 출신이요, 찬송이나 성경을 어느 정도 알고 있기는 하나 그들이 취사선택을 옳게 하지 못하여 결국은 바른 길에 서지 못하고 곁길로 떨어져 나간 것이

라고 하겠다.

취사선택을 하게 할 여건은 너무나 많고 다각적이다. 교사의 신앙과 인격, 성경본문의 내용, 교사가 표현하는 표현능력, 적절한 예화나 비유 등인데 교사는 세심한 주의와 노력을 아끼지 않아야 할 것이다.

그러나 때로는 이러한 조건이 다 메워졌는데도 불구하고 좋은 결과가 나지 않을 때도 있음을 보게 된다. 어떤 지도자는 이런 경우에 실망하고 자포자기 하기도 한다. 그러나 돌이켜 생각해 보면 한 가지가 더 부족했다고 보아야 하겠는데 이것이 기독교 교육과 세속교육의 근본적 차이라고 하겠다.

18세기부터 싹트기 시작한 "인도주의" (humanism)는 "죄"를 "무지"로 해석하고 그 "무지"를 "교육"으로 깨쳐서 "지상낙원"을  꿈꾸고자 하였다. 그러나 제 1차 세계 대전과 제2차 세계대전은 그러한 사상이 망상임을 실증해 주었고 제 3차 대전에 위험은 인류에게  "위기의식" 까지 가져다 주었다.  이것은 인도주의나 인본주의가 결코 완전한 진리가 아님을  보여주는 동시에 교육에 하나님의 역할이 얼마나 절실하고 중요한가를 보여주는 산 경험이라고 하겠다.

교회가 자기 책임을 다하고 하나님께 기도드려 성령의 도우심을 받으므로 곧 하나님의 재창조의 역사가  나타난다. 이 재창조의 역사가 곧 기독교 교육의 본격적인 열매이다.

본론 전개 때에, 가끔 학생들이 떠들거나 분위기가 어지러워질 때가 있다. 지혜있는 교사는 이럴 때에 왜 그렇게 되었는지 빨리 알아보고 임기응변으로 그 대책을 세우기 마련인데, 대개 그 원인을 따져보면...

⒜ 처음부터 분위기가 어지러웠기 때문에

⒝ 방해자가 개입하였기 때문에

⒞ 또는 교사가 인격에 결함이 있어서 표현능력이 졸렬하기 때문에.

⒟ 그리고 공과내용에 모순이나 자가당착이 있을 때.

⒠ 논리적으로 맞지 않거나 부자연스러운 때 등등을 들 수 있다.

본론 전개에 예화는 하나의 활력소라고 할 수 있겠다. 그러나 그 예화가 진부하거나 이미 다 알고 있는 것이거나 본문 내용과 어울리지 않는 것이라면 도리어 방해가 되고 산 활력소 구실을 하지 못하게 될 것이다.

그러므로 가능한한 예화는...

⒜ 근자에 일어난 사건으로서

⒝ 가까운데서 생긴 일,

⒞ 그리고 신앙적이요 은혜가 있는 것으로

⒟ 그나마 한가지만 쓰는 것이 좋을 것이다.

실물이나 시청각 도구도 좋다. 그것은 배우는 자들에게 더 많은 것을 배우고 더 오래 기억하게 하는 효과를 준다. 그러나 너무 지나치게 남용하면 소위 면역성이 생겨 별로 신통한  효과를 얻지 못하게 된다.

예화나 시청각 도구는 어디까지나 하나의 보조적 역할을 할 뿐임을 교사는 언제나 자각하여 피교육자의 마음에 성경 말씀이나 예수님이 남지 않고 비유나 시청각 교재가 남는 일이 없도록 조심해야 할 것이다.

⑷ 다짐하는 말

도입이 잘 되었고 성경이야기 곧 본론이 원만하였다면 다짐하는 말 곧 결론은 절로 쉽게 맺아지는 법이다. 장년들과 달라서 어린이나 중고등부 학생들에게는 이 다짐하는 말을 가능하면 간단하게  그리고 현실 적용에 적응시키되, 그나마 할 수 있으면 문답이나 토의로 하도록 하고 결단을 내리고 용기를 내게하며 성경본문이 약속하고 있는 영광의 축복을 누릴 수 있게 해 주어야 한다.

중요한다는 구실 밑에, 이미 가르친 내용을 다시 반복하거나 강요하는 따위는 일반적으로, 한국교회의 교회학교에서는 거의 천편 일률적으로 교사가 주입식으로 일방적으로 공과를 가르치고 마는 경향이 강한 것 같다. 물론 근자에 많이 개량된 점도 있지만 아직도 원시적인 방법을 벗어나지 못한 것 같다.

결론 단계에서 어린이나 학생들 하나 하나에게 그들의 의견을 묻기도 하고, 제목이나 문제거리가 나오면 토의도 하고, 나아가서 함께 적당한 찬송을 부르고 통성으로 기도도 할 수 있다면 더욱 좋을 것 같다.

3. 학습지도와 평가

무슨 일이든지 되어진 일을 검토하고 평가한다는 것은 매우 중요하다. 이것은 앞으로 보다 나은 발전을 하기 위하여 매우 중요한 의미를 가진다.

1) 평가의 절차

평가를 하는데에도 절차가 있다. 이것은  정립되지  아니하고는 바른 평가를 할 수가 없다.

첫째, 평가 목적을 명확하게 규정하여야 한다.

무엇을 평가하며 왜 평가할 것이냐 하는 목적이 뚜렷하여야 한다. 그래야 여기에  필요한

방법이 나올 수 있다.

둘째, 평가 대상을 명확하게 규정하여야 한다.

무엇을  평가하는지 대상과 한계가 정확하여야 한다.

세째, 평가 방법을 명확하게 규정하여야 한다.

평가의 여러가지 방법 가운데 어느 것을 택할 것인지 분명히 하여야 한다.

네째, 평가 장소를 규정하여야 한다.

어디서 평가할 것인지를 정하여야 한다.

다섯째, 평가 조건을 규정하여야 한다.

어떠한 조건 아래서 평가할 것인지를 정하여야 한다.

2) 평가의 방법

평가 방법 가운데 필답식 평가법들을 살펴보면 다음과 같다.

⑴ 논문형

일반적으로 많이 사용되어 오는 방법으로서  <논하라>  <설명하라> 등등의 지시되어진 문제에 대하여 학생들이 답을 한다. 이 방법은 폭넓은 내용 파악 여부를 측정하는데 장점이 있지만  평가 방법으로서 신뢰도가 낮고, 문제수가 제약되므로 부분적인 평가가 되기 쉬우며, 문제 제작에는 시간이 많이 걸리지 않으나 채점과 평가에 많은 시간이 걸리고 또 주관적인 평가가 되기 쉬운 단점이 있다.

⑵ 단답형

주관적인 논문형의 약점을 보완한 방법으로서  비교적  객관성을 많이 가지고 있으며 채점하기도 쉽고, 짧은 시간에 넓게 할 수  있는 방안이다. 예를들면, <예수님이 자라신 곳이 어디냐?> <창세기의 기자가 누구냐?> 라는 식의 질문이다.

⑶ 완성형

단답형과 비슷한 형태인데 문장 주에 빈칸을 두어 짧은 답을 기입하여 그 문장을 완성시키는 방법이다.  문제를 만드는데 중요한 것은 정답이 분명하여야 하고, 문제의 핵심을 써 넣는 것이어야 한다.

⑷ 진위법

흔히 O X 법이라고 하는 것인데 옳고 그른 것을 가려내는 방법이다. 이 방법에는 O가 되든지 X가 되든지 대답이 하나만 나와야 한다. 그러므로 문제가 복잡해서도 안되고, 한 문항에 한 가지 문제만이 있어야 한다.

⑸ 연결형

여러가지 사실과 개념 또는 원칙을 어떤 관계에 비추어 서로 연결하는 방법 이다. 이 방법을 사용하는데 주위하여야 하는 것은 어떤 관계에 의하여 연결시킬것인지 분명히 하여야 한다. 연결하는 항목이 너무 많아도 안된다.

⑹ 선다형

요사이 널리 사용하는 방법으로, 문제를 만드는데 고도의 기술이 필요하다. 답은 대개 4개 이상으로 만든다. 그러나 정답은  하나여만 한다. 또 정답의 위치가 골고루 있어야 한다. 일반적으로 선다형은 몇 가지의 답가운데 정답이 하나 있고, 그와 비슷한 비중을 가진 틀린 답들이 있어야 한다. 이러한 평가의 방법들을 통하여 교육의 목적을 달성하도록  노력하여야 하는데 기독교 교육에서는 정당한 평가야 말로 얼마나 어려운 일인지를 알 수 있다.

제 3 강

심 방

심방은 주님이 찾고자 하는 영혼을 찾아가는 것입니다. 심방은 원래 사람이 사람을 찾아가는 것이 아니고 하나님께서 사람을 찾으시고 권고하시고 죄인을 구원하시는 일입니다.

인류사의 벽두에 하나님께서는 죄에 빠져 동산 깊숙이 숨어 두려워 떨고 있는 아담에게  찾아가셨습니다(창 3:9). 동생 아벨을 돌로 쳐 죽인 가인에게도 찾아가셨습니다(창 4:6). 사래의 핍박을 피해 도망하는 여종 하갈에게도 하나님께서 찾아 가셨습니다(창 16:8-9). 이밖에도 성서 속의 헤아릴 수  없는 많은 자들이 하나님의 방문을 받았습니다.

예수께서 죄인된 인류를 찾아 오시고 성령께서 믿는 자들의 영혼 깊숙이 찾아 오셨습니다.  그러므로 심방은 원래 주님께서 영혼을 찾으시는 것입니다. 이에 따라서 심방하는 자는 주님의 심정을 지녀야 합니다. 말씀으로 권면하고 성령께서 역사하시도록 해야 합니다.

교사로서의 역할은 매우 귀중합니다. 말씀을 가르치는 직분으로서의 역할도 중요하지만 학생들의 생활을 관찰하는 것도 중요합니다. 학생들에게 얼마나 관심이 있느냐는 그들을 사랑하는 마음의 결과인것입니다. 말씀 교육은 지식교육으로 끝나는 것이 아니라 말씀을 생활에 적용하는 생활교육이 필요합니다. 그런 의미에서 학생들의 심방은 신앙 생활을 점검하는 일이 될것입니다.

1.  심방의 정의

심방이란 그 뜻을 살펴보면 [방문한다] [돌아본다] [권고한다]라는 뜻을 갖고 있습니다.

(1) 성경적 해석

심방의 성경적 해석은 하나님께서 죄인된 인간을 찾아 오시는 것을 의미합니다. 즉 하나님께서 사람을 찾아 오심을 의미하고(창 3:9), 예수님께서 죄인을 구원하러 오심을 의미하며(마 1:21), 성령께서 성도에게 임하심과(행 2:1-3) 성도를 위하여 간구하심(롬 8:6)을 의미합니다.

(2) 일반적 해석

심방의 일반적 해석은 하나님의 도움이 절실하게 필요한 곳에, 하나님께서 찾아 가셔서 사정을 들으시고 해결할 일이 있는 곳에 목사, 전도사, 교역자, 직분자들이 하나님을 대신하여 찾아가서 위로하고, 권고하고, 친교를 나누는 것입니다. 심방의 현장에는 항상 성령께서 함께 하십니다. 심방은 찾아 위로하고 권면하는 일이요(행 15:36), 말씀으로 바로세우는 일이요(골 1:28), 약한 자를 안위하고 붙들어 주는 일입니다.

2.  심방의 의미

심방이란 어떠한 목적을 가지고 상대방을 방문하여, 대화하며 사귀는 일입니다. 주님의 사랑받는 영혼이 어려운 일을 당했거나, 시험에 들었거나, 죄를 범해서 온전히 움직이지 못할 때 심방이 필요합니다. 심방은 영적으로 돕고자 하며, 또한 신앙을 권면하고 지도하고자 하며, 영적인 치료의 목적을 가지고 가정을 방문함을 말합니다.

3. 심방의 목적

농부는 그가 기르는 곡식들을 정성으로 돌봅니다. 그가 소유한 밭이 황폐하게 되도록 그냥 방치해 두지 않습니다. 벌레를 잡고 풀을 뽑고 목마른 곡식에 물을 주어 생기를 돋게 합니다.

목자는 양떼들이 험한 절벽과 위험한 곳으로 가는 것을 막기 위하여 잠시도 졸지 않습니다. 길 잃은 양 한 마리를 위하여 목자는 위험한 벼랑이라도 기어 올라갑니다. 목자는 양이 간곳이라면 위험이 도사리는 광야라도 양의 발자국을 더듬어 찾아갑니다.

심방은 그와 같습니다. 목자가 그의 양떼를 잔잔한 물가와 푸른 초장과 쉴만한 물가로 인도하는 것처럼 선생님들은 학생들의 사정을 잘 살피고 알아서 돌보아 주어야 합니다. 항상 잔잔한 물가와 초장에 있도록 잘 돌보아야 합니다.

(1) 학생들의 사정을 잘 알므로 인해 주님의 양인 학생들을 잘 먹이기 위하여(요 21:15)

신앙생활이란 초신자나 오래된 자나 순풍에 돛을 단 것처럼 순탄하지만은 않습니다. 특별히 학생들이 처한 환경은 우리가 더욱 심방에 노력을 해야함을 말해주고 있습니다. 영적으로 유해한 환경앞에서 고통받은 아이들의 심령을 잘 알므로 인해서 그들의 상한 심령을 고쳐주고 싸매어 주는 것이 바로 심방의 목적입니다. 심방자는 그러한 위험에 처한 자들에게 주님의 심정을 가지고  찾아가서 고통을 함께 나눔으로 주님의 위로자가 되고 해결처가 되어 주어야 합니다.

(2) 영혼의 구원을 위함입니다.

심방의 가장 큰 목적 가운데 하나는 바로 영혼의 구원에 있습니다. 선생님들의 심방을 통해서 학생들은 심방자를 통하여 하나님의 사랑을 느끼게 되며 예수님을 알지 못했던 가정이나 심령들이 예수님을 접하는 축복이 심방을 통해서 주어지게 됩니다.

(3) 신앙생활을 돌봐 주기 위함입니다(행 7:23).

교사는 자신이 속해 있는 반에서 영적 책임을 맡은 자입니다. 영혼을 책임 맡은 목자입니다. 교사는 그가 맡은 학생들을 잘 돌봐야 할 의무가 있습니다. 심방은 학생들 두루 돌보는 데에 유용하며 정규적인 심방을 통해서 학생들의 영적 상태를 확인할 수 있습니다.

(4) 환난 중에 있는 자에게 격려와 용기를 주기 위함입니다(행14:22).

바울은 그가 세운 교회들을 자주 방문했습니다. 그래서 핍박과 환난 중에 있는 교회에 하나님의 말씀으로 권하여 제자들에게 마음을 굳게 먹을 것과 믿음 안에 거할 것을 권고하고 격려했습니다. 어려움 중에 있는 성도에게 믿음있는 신앙의 선배의 격려는 용기를 줄 수  있습니다.

(5) 초신자 신앙훈련을 위함입니다.

처음 그리스도의 교회에 입교한 신자는 영적인 어린아이와 같습니다. 어린아이는 부모의 도움이 절대적으로 필요합니다. 마찬가지로 선생님은 초신자에게 있어서 영적인 부모와 같은 것입니다. 그러므로 교사는 믿음의 눈으로 부모가 자식을 대함같이 끊임없이 심방하여 사랑으로 돌보고 기도와 말씀으로 양육해야 하겠습니다.

(6) 불신가족에게 전도할 기회를 얻기 위함입니다.

심방자는 심방 중에 항상 전도할 기회를 포착해야 합니다. 그래서 심방 중인 가정에 불신자가 있다면 잘 권면하여 주님께로  돌아오도록 해야 합니다.

(7) 신앙교제와 화목을 위함입니다.

오늘날 대부분의 교회는 대형화되고 개인화되어 가기 때문에 친교와 교제에 많은 어려움이 따릅니다. 특별히 학생의 수가 많이 부흥하여 많아지게 되면 이로 인해서 생기는 여러 가지 행사로 인해서 개개 학생들의 사정을 안다는 것은 힘든 일입니다. 또한 바쁜 생활로 인하여 마음과 시간에 여유가 없어서 쉽게 교제의 시간을 내기가 힘이 듭니다. 그러므로 교사는 심방을 통하여 성도 간의 교제와 친교를 도모할 수 있습니다.

교사들이 자주 심방하여 학생들과 신앙의 교제를 나눈다면 학생들이 그리스도와 화목하는데 큰 도움이 됩니다. 따라서 위와 같은 심방의 목적을 달성하기 위해서는 먼저 심방의 목적을 분명하게 알아야 하며 사명을 가져야 합니다. 또한 심방자 자신이 하나님을 대신하는 신분임을 기억해야 합니다. 그러므로 심방의 목적이 분명해야 하고 전할 내용을 잘 준비해야 합니다. 항상 본이 되도록 품행도 단정해야 합니다.

4. 심방의 종류

(1) 계획별 구분

규칙적 계획 : 일정 시간마다 정해 놓고 심방을 합니다.

정규적 계획 : 교회에서 행하는 대심방을 들 수 있습니다.

특별한 계획 : 경조사시에 하는 심방을 들 수 있습니다.

(2) 시간별 구분

직무상 심방 : 15분 정도

보편적 심방 : 30분 정도, 영적 상태를 파악하는 [진단심방]을 말합니다.

사교적 심방:  부담 없이 개인적으로 할 수 있는 처신적 심방을 말합니다.

(3) 장소별 구분

가정심방 : 가정으로 심방한다.

직장심방 : 직장인 심방은 업무에 방해되지 않도록 점심시간 또는 휴식시간을 이용해야                 합니다(전화심방일 경우도 같습니다)

병원심방 : 병원에 입원중인 자나 상을 당한 자를 대상으로 하는 데 특별히 옷차림이나                 행동에 유의하여야 합니다.

(4) 효과별 구분

개인심방 : 효과면에 있어서 성공율이 높습니다. 심방자와 피심방자의 일대일 만남이기                 때문에 피심방자가 마음을 열고 모든 문제를 숨김없이 털어 놓을 수가 있습                 니다.

연합심방 : 이 심방은 개인심방과는 달이 교사와 몇 명의 학생 또는 다른 교사와 같이                 심방을 하는 것입니다. 특별히 어려운 일을 당한 가정에 몇 명의 사람이 연                 합하여 심방을 한다면 그리고 그 가정을 위해서 기도해 준다면 효과면에서                 만점입니다. 교육면에서도 연합심방은 효과가 좋습니다.

5. 심방하는 방법

(1) 준비된 심방

심방자가 심방의 자격을 갖추기 위해서는 먼저 기도의 준비가 되어야 하겠습니다. 기도없이 하는 심방은 전혀 효과를 얻지 못합니다. 심방자는 심방 대상자를 위해 골방기도나 금식기도라도 해야 됩니다.

(2) 심방의 시간

학기중의 심방을 한다는 것은 다소 어려운 점이 없진 않지만 그래도 결석자나 심방을 해야할 학생들이 있다면 학교에서 수업을 마치고 돌아오는 길에 만나거나 혹은 저녁에 잠깐 심방을 하는 것이 좋습니다. 학교에서 만나도 좋습니다.

(3) 심방인원

너무 많은 인원이 심방을 하는 것은 특별한 경우를 제외하고는 자제해야 하며 보통2-3명 정도가 적당합니다. 그러나 교사 개인이 할 수도 있습니다.

(4) 심방 횟수

학생의 경우 대심방은 1년에 1번 정도가 적당하며, 결석자 심방은 매주, 정기적으로 해야 하며, 유고 심방과 같은 특별심방은 횟수에 제한을 받지 않습니다.

(5) 심방자의 마음가짐

심방자는 아무리 친숙한 가정이라도 결코 무례히 행동하지 말아야 합니다.

(6) 미리 예고된 심방

피심방자가 준비할 수 있도록 미리 심방할 날짜와 시간을 알려 주는 것이 좋습니다.

(7) 심방의 방법

편지심방 : 멀리 떨어져 있는 경우나 특별한 경우에 편지로도 심방할 수 있습니다.

엽서심방 : 모임안내나 행사 광고 등을 알릴 때 주로 사용합니다.

전화심방 : 시간이 쫓겨서 찾아가지 못할 때는 꼭 전화로라도 심방을 해야 합니다.

대면심방 : 심방의 종류중 가장 효과적인 심방입니다.

6. 피 심방자에 대한 점검사항

(1) 거듭났는가?  진리를 알고 있는가?

(2) 성령을 받았는가? 성령의 참 뜻을 이해했는가?

(3) 진리 안에 거하는가?  믿음의 실천이 있는가? (헌신, 전도등)

(4) 신앙의 가정인가?

(5) 세상의 진리와 하나님의 말씀을 구별하고 있는가?

(6) 성경대로 대인관계를 잘 이루고 있는가?

(7) 가정예배를 드리는가?

(8) 가정의 고난  역경 및 문제가 무엇인가?

7. 심방시의 유의사항

(1) 일반 지침

세상잡담을 하면 아니됩니다.

입에서 나오는 모든 말들은 거룩하게 구별되어야 합니다.

부담없이 평안한 대화로 진행해야 합니다.

타인에 대한 화제 험담, 과찬은 될 수 있는 대로 삼가합니다.

너무 늦은 시간에 심방하지 않도록 하며, 심방할 때 너무 오래

머무르지 않도록 합니다.

(2) 외모와 몸가짐에 대하여

복장 : 복장은 예의를 갖추어 단정하게 입어야 합니다(작업복/슬리퍼는 삼가할 것).

복장이 단정치 못한 것은 교회와 상대방을 무시하는 행위입니다.

몸가짐 : 몸가짐은 항상 조심하여 경거망동하지 않도록 합니다.

진지하고 인격적인 몸가짐으로 피심방자가 존경할 만한 인상을 주어야 합니다.

(3) 방문에 대하여

가능한 2명 이상 동행함, 정중한 인사로 찾아온 목적을 알리되 어른이 계시면 꼭 찾아 뵙고 인사를 드려야 합니다. 안에서 심방자를 맞이할 준비가 다 된 후에 주인의 인도를 받아야 합니다. 그 가족의 프라이버시를 침해하는 것은 큰 실례가 됩니다.

여성만 있는 집에 남자 혼자 심방 가거나 남자만 있는 집에 여자 혼자서 심방가는 것은 금하는 것이 좋습니다.

환자 심방이나 슬픔을 당한 가정에서는 슬픈 표정이나 절망의 표정은 금하며 항상 상대방을 위로하고 소망을 주어야 할  뿐만  아니라 곤란한 질문은 삼갑니다.

믿음, 소망이 넘치게 하여 기쁘고 즐거운 심방이 되게 해야 합니다.

만나지 못한 가정은 다녀 갔다는 흔적을 남긴 후 다음에 반드시 확인해야 합니다.

(4) 예배에 대하여

간단하게 마치되 설교 중심으로 하지 말고 상담과 주님의 도움을 청하는 자세로 하되 심방목적과 어울리게 해야 합니다.

책망은 삼가하고 위로하고 격려해야 합니다.

성령과 주님의 함께 하심을 의식케 해야 합니다.

(5) 대화에 대하여

일방적인 자기 주장을 금하고 상대방의 말에 귀를 기울일 줄 알아야 합니다. 특히 자신의 말만 많이 하지 말고 성급한 설득보다 들어주는 자세가 필요합니다. 자기의 자랑을 늘어 놓아 상대방으로 하여금 아니꼽게 느끼지 않도록 해야 합니다.

무익한 변론이나 직설적인 책망은 피하는 것이 좋습니다.

대화는 항상 진지하고 조용하게 하며 좋은 신앙의 충고가 되어야 합니다.

대화 중 이간시키기 쉬운 말은 절대로 발설하면 안됩니다. 그 말 속에 원수가 함께 역사 합니다.

심방자의 가정에 대한 비밀은 절대 누설치 말고 지켜야 합니다.

(6) 덕이 되지 않는 것들에 대하여

심방자 개인의 사정이나 곤란한 부탁은 하지 말아야 합니다.

금전 거래는 요구하지 말아야 합니다.

계 조직이나 놀이등 세상풍습은 좇지 말아야 합니다.

상대방의 실수나 범죄를 정죄하거나 속단은 금물입니다.

8. 심방 후 나타나는 결과

(1) 심방은 가정에 문제가 해결되고 하나님의 축복이 실재로 임합니다.

그리스도를 영접하고 대접한 것이 됩니다(마25:31-44).

물질의 축복을 받게 됩니다(왕상 17:10-16).

가정이 생명으로 풍성케 됩니다(왕상 4:8).

하나님께서 크게 기뻐하십니다(빌 4:18).

순종의 은혜가 됩니다(고전9:11).

(2) 구역/기관이 부흥합니다.

그리스도의 마음을 가지고 심방을 하게 되면 이 심방을 통하여 기관 또는 구역이 부흥      하게 됩니다.

(3) 많은 동역자를 얻게 됩니다.

심방을 통하여 심방자는 그 가정의 사정을 잘 알게 되고 이를 통해 많은 동역자를 얻을      수 있게 됩니다.

(4) 피심방자가 소망 중에 믿음을 가지게 한다.

심방을 당하는 가정은 심방자가 전하여주는 말씀이나 기도를 통하여 힘을 얻거나 소망을      얻습니다.

제 4 강

예  배

Ⅰ. 예배란 무엇인가 ?

1. 언어적인 의미

1) 영어

Worship(위쉽)은 고대 앵그로색손 어의 위스쉽(Worth 가치＋ Ship신분)이라는 말에서 유래한 말이다. 즉, 가치가 있는 존재에게 그의 합당한 신분을 고백하고 표현하는 것이 예배다(계 5:12-14).

2) 구약 성경

히브리어(샤하아)라는 단어로 이말은 "엎드린다, 절한다"의뜻으로 굴복,순종과 복종을 표시하는 것으로 예배는 "하나님 앞에 엎드리는 것이다"는 뜻이다.

3) 신약 성경

(프로스쿠네오)라는 단어의 뜻으로 사람의 손에 입을 맞추는 것을 의미한다. 즉, 사랑과 존경의 표시이다.

4) Liturgy(리터지 - 예배의식)

원 의미는 신자들이 바치는 섬김, 봉사의 뜻이다. 이것이 발전하여 개신교는 예배순서로 카톨릭은 의식으로 변했다.

◈ 정리하면 예배란 존경과 존귀를 받으시기 합당한 하나님 그 앞에 엎드려 우리의 몸과 마음을 굴복하고 사랑과 존경을 표시하고 정해진 의식을 따라 우리의 신앙을 표현한 것이바로 예배이다.

2. 학자의 정의

1) Gibbs(깁스)

① 하나님의 은혜를 체험하고 감사한 마음이 넘치는 것

② 하나님의 임재 안에서 누리는 영혼의 쉼.

③ 하나님께 예배하는 것 자체 이외의 다른 목적을 갖지 않는다.

2) Paul Hoon(풀 훈)

기독교 예배는 예수 그리스도을 통한 하나님의 계시와 예수 그리스도를 통한 사람의 응답이다.

3) Brunner(부루너)

예배는 회중을 향한 하나님의 봉사 그리고 하나님을 향한 회중의 봉사이다.

4) Huxtable(헉스터블)

예배는 하나님과 신자 사이의 의사 소통이다.

5) Martin(마틴)

예배는 하나님과 함께 갖는 영적인 축제이다.

3. 예배의 정의

1) 최고의 가치 - 하나님이 가장귀한 분이라는 것을 선포 하는 것.

2) 최고의 사랑 - 최고의 사랑을 하나님께 드리는 것.

3) 최고의 헌신 - 최고의 헌신을 하나님께 드림.

◈ 예배는 최고의 가치, 사랑, 헌신을 하나님 앞에서 드리고 살아가는 것이다.

▣ 정의 ▣

예배는 신자가 하나님의 위대하심과 그분의 말씀에 응답함으로 겸손히 하나님께 영광을 돌리면서 하나님의 은혜로 그들의 생각에 관심과 마음의 사랑을 주님께 집중함으로 하나님과 더불어 교통하는 것이다.

4. 예배의 성경적 특성(이해)

1) 예배는 하나님에 의하여 주도된다 - 예배지를 찾으시고 감동 하시어 예배를 받으심.

2) 예배는 하나님께로 향해 진다 - 하나님만이 예배의 대상이다.

3) 하나님께 집중된다 - 예배의 모든 행위는 하나님께 향하여 행하여야 한다.

4) 예배는 하나님께 바쳐지는 제사다 - 엄숙하고 형식이 있어야 한다.

5) 예배는 하나님에 의하여 규정된다 - 예배의 모든 순서는 하나님이 규정하여 주신다.

Ⅱ. 예배 역사와 성서적 모델

1. 예배의 역사

1) 족장 시대의 예배

① 이스라엘의 족장들은 그 가족과 함께 어디를 가든지 제단을 쌓고 제사 드리는 일을 하였다( 창 12:7-8, 13:18, 35:1-8,수24: ).

② 예배의 제단에는 희생의 제물이 중심이었다(창 15:9-10, 22:5-8 ).

2) 율법 시대의 예배

① 성전에서의 예배

② 규정된 예배 - 세부 사항까지 규정(성전을 시설하는 방법, 내용, 제사장의 예복, 회생제물의 종류와 방법)

③ 위탁적 예배 - 매년 3회의 예배는 위탁하지 아니하고 12세 이상의 남자는 누구나 성전에 와서 제사를 드림.

◈ 3회( 무교절, 맥추절, 장막절 - 출 2:14-17 )

④ 의식적 예배

⑤ 상징적 예배

3) 포로 이후 시대의 예배

① 회당 예배의 실시(겔 8:1).

② 성전 예배와 회당 예배 존속( 느 8:1-6 )

③ 어느 곳에서나 설립( 행 6:9, 13:5, 14;1, 17:1)

4) 예수 시대의 예배 : 회당과 성전에서 동시에 거행됨.

5) 신약 시대의 예배 : 성전의 희생제물 중심의 예배와 회당에서의 말씀 중심의 예배가 예수 그리스도를 통하여 합쳐짐 그것이 성찬이다.

6) 초대교회의 예배 : 말씀 예배와 만찬 예배로 나누어져 있었다.

7) 속 사도 시대의 예배

① 주의만찬과 말씀(강론)이 나누어짐.

② 주일날로 예배를 옮김.

③ 찬송가를 사용.

④ 수요일, 금요일은 오후 3시까지 금식을 경건으로 생각.

8) 중세 시대의 예배 : 말씀예배가 없어지고 성례전만 남게 됨.

9) 종교 개혁 시대의 예배 : 말씀 예배가 회복되고, 자국어로 예배함.

10) 오늘날의 예배

① 예배 형태면에서 고정적이다.

② 예배를 난발하고 있다.

③ 음악의 사용관심이 높아짐.

④ 설교중심의 예배가 이루어짐.

2. 성경적 예배의 모델

1) 예배의 모형( 이사야 6 : 1 - 9 )

계시와 인식(사 6 : 1 - "내가 본즉......")

① 예배의 출발은 하나님의 자기 계시가 있어야 한다.

② 계시된 하나님을 인식하여 인식된 하나님께 예배한다.

③ 예배의 책임자는 하나님을 계시하여 주어야 한다.

영광(사 6 : 3 - "서로 창화하여......")

① 영광과 찬양과 경배의 단계.

② 하나님을 뵈었을때 찬양이 절로 나옴.

죄의 자백(사 6 : 5 - "그 때에 내가 말하여 ......")/(요 1서 5:17)

① 하나님을 인식하는 자는 자기자신을 볼 수 있다.

② 자백의 방법 : 개인적으로, 단체적으로

사죄와 감사(사 6 : 7 - "그것을 네 입에 대며 가로되......")

① 사죄없는 자백은 의미가 없다.

② 사죄의 확신이 중요함.

말씀 선포 사(6 : 8 - "내가 또 주의 목소리를 들은즉......")

① 깨끗해진 신자에게 하나님의 말씀을 선포.

② 설교는 예배의 한 요소이다.

헌신 (사 6 : 8 - "......내가 여기 있나이다......")

① 말씀을 듣고나면 응답이 필요 하다.

② 헌신과 응답의 주체는 하나님이시다.

파송 (사 6 : 9 - "여호와께서 가라사대......")

① 하나님께 우리를 파송시키는 것이다.

② 축복이 있다.

Ⅲ. 예배의 원리와 교회음악

1. 예배의 원리

1) 예배 진행의 원리

① 다양성의 원리 : 고정된 예배의 형식에서 탈피하여 새롭고 창조적이며 풍성한 예배를   인도하기 위해서는 다음과 같은 것을 시도하면 좋다.

ⓐ 여려가지 다양한 순서를 연결하여 진행한다.

ⓑ 말하기, 노래하는 것을 다양하게 한다.

② 주제의 원리

예배의 모든 행위가 하나의 주제에 집중되어야 한다.

◈ 회중의 입장에서 계획하라.

③ 교대의 원리

하나님과 인간의 역할이 한번씩 교대되는 것

◈ 하나님으로 시작하여 하나님으로 끝남.

④ 대화의 원리

소그룹에서 효과적임.

◈ 예배자들의 교제를 중요시 함.

2) 순서 작성시 주의 사항

① 성경적 모델 7가지 순서에 의하여 계획하라.

② 대화의 형식으로 구성하라.

③ 회중의 참여를 극대화하라.

④ 예배에 적합한 자료와 용어를 선정하라.

⑤ 다양한 표현형태를 사용하라.

⑥ 계획된 순서와 즉흥적인 변화를 균형 잡히게 하라.

⑦ 앞뒤의 순서가 원인과 결과의 관계를 맺도록 계획하라.

⑧ 수평적인 요인을 극대화 시켜라

2. 교회음악과 기도

1) 예배에서의 음악의 역할

① 예배에 영감을 준다.

② 예배에 윤활유 역할을 한다.

③ 예배를 인도한다.

④ 예배의 정보를 전달하여 준다.

⑤ 예배를 풍성하게 한다.

⑥ 예배에 참여하게 한다.

⑦ 음악 자체가 예배행위다.

2) 교회 음악의 종류

① 교육하는 음악  ex) 성경 목록가, 요 3:16

② 전도하는 음악  ex) 예수 믿으세요

③ 친교하는 음악  ex) 우리는 사랑에 띠로

④ 예배용 음악

3) 주의 사항

① 음악을 연주로만 여기는 것

② 문화적 가치로만 생각하는 것

③ 경건한 오락으로 여기는 것

4) 기  도

① 기도의 중요성 : 기도는 예배의 호흡이다.

② 종 류 : 찬양, 고백, 기원, 중보, 감사, 목회, 공헌, 축도의 기도가 있다.

③ 방 법 : 묵도, 감사기도, 연도(돌아가면서 기도), 찬양기도, 합심기도, 대표기도

제 5 강

성경해석

1. 성경은 어떤 책인가 ?

1) 하나님의 계시(啓示)

예수 그리스도를 통한 구원의 계시(눅24：25～27；44～49；요5：39～47)

2) 인간의 언어로 기록된 하나님의 계시

3) 인간이 이해하고 구원얻어 하나님의 자녀 또는 백성이 되도록 기록됨(딤후3：15～17)

2. 성경해석은 필요한가 ?

성경은 인간이 이해하여 믿도록 하기위해 주어진 책이므로 해석(解釋)되어야 한다.

(벧후1：20～21；3：15～16)

3. 성경해석의 원리는 무엇인가 ?

1) 언어적(言語的) 해석원리

⑴ 문맥(文脈) 을 따라서 해석하라.

문맥(문맥)은 읽는 본문의 앞 뒤에 있는 부분을 가리킨다. 성경의 해석은 앞 뒤의 문맥과  성경 전체의 문맥에 의해 이해되어야 한다. 그러므로 성경 전체의 문맥에 일치시키도록 하라

⑵ 문자적으로 해석하라.

본문이 비유(비유)나 은유적(은유적)이 아닌한 문자적(문자적)으로 해석하라. 그 말 자체의 일반적이고 명백한  의미 그대로 이해하라. 이것은 알레고리와 우화적(寓話的) 해석을 방지한다.

⑶ 단어의 의미(意味)와 문법(文法)에 따라 해석하라.

한 단어에 여러  의미가 있을 수 있으므로  문맥(문맥) 속에서 그 의미를 찾아야 한다. 비유적(比喩的)인가 문자적(文字的)인가의 여부, 시제에 대한 연구(동사)에 주의를 하라(

오류의 예：완전주의자(完全主義者)는 요일 3：6～9을 근거로 중생한 자는 범죄하지 않는다고 주장한다. 그러나 원어의 뜻은 중생한 자는 계속 죄 가운데 살지 않는다는 뜻이다(요일 3:6-9)

⑷ 문자적으로 해석해서 뜻이 안 통하는 것은 상징적(象徵的)으로 해석하라.

하나님의 팔(사53:1),  하나님의 손, 얼굴등은 하나님의 여러가지 능력(能力)을 상징함.

하나님께서 후회, 한탄하셨다는 것은 하나님의 아픈 심령을 인간이 이해 할 수 있도록 하기 위한 표현이다(창6：5～6；민23：18～20；시110：4신인동성동형론적 표현).

2) 역사적(歷史的) 해석원리

⑴ 저자의 목적을 이해하도록 하라.

자신의 선입관을 버리고 성경 저자의 기록 목적을 찾으라. 성경 기록은 당시의 교회들의 필요성에 의해 기록되어 졌기 때문이다.

⑵ 역사적․문화적 배경을 이해하라.

성경시대 당시로 돌아가 삶의 정황을 알라. 성경의 기록은 진공속이 아닌 역사적 삶의 현장속에서 기록한 것이다. 그러므로 당시의 역사적 배경의 이해는 필수적이다.

오류의 예：눅9：23*십자가를 단순한 고생, 고난을 짊어짐으로 이해한다. 그러나 당시의 십자가를 짊은 죽음을 의미함. 왕하2：9* 영감의 갑절을 요구：두배의 능력으로 오해, 그러나 신21：17에 있는 장자의 유산으로써, 엘리야의 상속자 되기를 원한것. 시23：5* 기름 바름을 치료나 위로로 오해, 그러나 이 뜻은 손님을 융숭히 접대해 주는 주인을 의미하며 기름을 바르는 것은 손님 대접을 융숭히 하는 것을 의미함(눅7：36～46).

3) 성경적(聖經的)․신학적(神學的) 해석의 원리

⑴ 성경은 성경으로 해석하라.

성경은 서로 모순되지 않는 유기적 통일성을 갖고 있다. 그러므로 병행 구절과 연결하며 연구하여야 한다. 모호한 구절은 보다 명백한 병행 구절에 의해 해석되어야 한다. 그리고 성경 전체의 문맥에서 부분을 해석해야 한다.

성경 전체의  문맥은 하나님의 구속사(救贖史)이다. 하나님께서 인간을 구원하시는 모든 구속의 사역이 점진적(漸進的)인 계시를 통해 인간에게 전달된 것이다. 그러므로 성경의 해석은 하나님 중심의 구속적 관점에서 이해하며 해석해야 할 것이다. 그것은 예수 그리스도  안에서 우리를 구원하시려는 하나님의 구속의 역사이다.

⑵ 신학적인 고백서를 바탕으로 해석하라.

역사적 신앙 고백서들(웨스트민스터 신앙고백서 및 대소요리문답, 벨직신앙고백서, 하이델베르그 요리문답등)은 성경의 의미를 이해하고 고백한 것으로 정통교회의 공적 고백인 것이다. 그러므로 신앙 고백에 대한 이해는 중요한 것이다. 칼빈주의적 신학에 의한 성경해석(돌트신조)도 중요하다.

(예) 삼위일체(三位一體), 예수 그리스도의 양성교리, 하나님의 주권, 예정

▷▶ 결론：성경은 성령의 영감을 입은 인간의 언어로 기록된 하나님의 말씀이다. 그러므로 그 말씀은 인간이 이해할 수 있도록 해석되어야 한다. 그리고 우리가 하나님의 말씀을 이해하고 배우는 목적은 하나님을 알고 경배하기 위함인 것이다(전12：13)

4. 성경 해석의 특별 원리

1) 모형 해석론

구약 성경에는 예수 그리스도의 모형이 있다(히8:1-6, 요2:18-22, 고전 10:4, 고전 5:7, 벧전 2:18-21).

▶ 모형의 종류:

* 인물 (롬5:14, 말4:6- 마 11:14, 17:10-13)

* 제도 (제사 및 성전 의식(의식)

* 직분 (선지자, 제사장, 왕직)

* 사건 (고전 10:6, 11)

* 사물 (성막, 성전)

2) 비유 해석론

비유는 천국(하나님의 나라)의 의미를 지상의 이야기로 엮은 것이라 할 수 있다. 특히 복음서의 비유는 하나님 나라의 본질과  하나님의 구속 행위의 은혜로우신 성격을 보여 준다.

⑴ 비유에는 한 가지 주요 요점이 있을 뿐이다. 그러므로 중심 교훈을 찾도록 해야 한다.

⑵ 비유가 발언된 삶의 정황을 이해하라.

비유가 말해진 시기, 상황등을 살펴보고 전후 문맥을 참고하여 해석한다.

(연구：눅15：1～2；마20：1～16(19：30)；마22：11～13)

⑶ 복음서 기자의 비유해석을 살펴보라.

어떤 비유는 예수님 자신의 해석을 기록한 경우가 있다(마13：18～22；37～43；마20：16).

또한 복음서 저자의 해석이 가미된 것도 있다(눅19：12～27).

⑷ 비유를 통해 오늘날의 적용을 찾으라.

예수님의 비유는 격려와 약속만이 아닌 요청, 위협, 꾸짖음, 도전의 말씀인 것이다(눅18：1～8；눅13：1～9).

3) 비유의 구별

⑴ 하나님 나라의 현재성을 나타내는 비유

천국 잔치 비유(눅14：15～24；마22：1～10)

결혼식과 금식 비유 (막2：18～20)

겨자씨 비유 (막4：30～32)

누룩 비유 (마13：33)

날씨 징조 (눅12：54～56)

나뉘인 집 (막3：23～27)

⑵ 하나님 나라의 중요성을 가르치는 비유(인간의 결단을 요구함)

감추인 보화(마13：44)와 진주 비유(마13：45；46)

불의한 청지기 비유(눅16：1～8)

망대와 전쟁 비유(눅14：28～32)

⑶ 성부 하나님의 성품과 사역의 비유

은혜로운 아버지 비유(눅15：11～32)

자비로운 포도원 주인 비유(마20：1～16)

두 빚진자 비유(눅7：41～43)

바리새인과 세리 비유(눅18：9～14)

⑷ 최후의 심판을 가르치는 비유

양과 염소의 비유(마25：31；46)

그물 비유(마13：47～50)

알곡과 가라지 비유(마13：24～30；36～43)

▷▶ 결론

하나님 나라의 비유는 천국의 현재성과 미래성을 동시에 보여준다. 그리고 예수 그리스도를 통하여 죄인을 구원하시는 하나님 아버지의 사랑과 은혜를 계시하며, 지금이 구원의 때요, 은혜의 날임을 선포한다. 그리고 하나님의 심판의 사실을 일깨우기를 쉬지 않는다.

4) 성경의 적용(순종)은 ?

말씀을 읽고 뜻을 생각하라.

믿음으로 순종하라 → 성경은 순종을 통해 복을 준다고 가르친다(계1：2；신28： ).

또한 순종 자체가 복이기도 하다(시1： ).

그러므로 개인적으로나 교회적으로, 믿음으로 순종에 힘써야 한다.

제 6 강

구약개론

1. 창세기

⑴ 구속사의 시작, 민족의 선택, 만물의 기원 대답.

⑵ 주제：하나님의 전능하시고 전지하시며 이 세상의 기원과 인간의 죄, 구원의 문제를 하            나님께서 직접 관계하시는 사실을 보여줌. 하나님께서 인간과 함께 하시고 인간은            하나님과 함께 거함을 보여줌.

⑶ 요절：12：1～3

⑷ 그리스도의 혈통

3：15(여자의 후손), 4：15(셋의 줄기), 9：26(셈의 자손), 12：3(아브라함의 가계)

18：18(씨), 26：3(이삭의 후손), 46：3(야곱의 후예), 49：10(유다지파), 49：19(실로)

⑸ 그리스도의 모형：가시(3：18)저주와 가시관

가죽 옷(3：31)대속물, 속죄

어린양(4：1～5)화목제물, 희생양

방주(7～8장)

교회, 그리스도 안의 구원, 그리스도는 교회의 머리되심(엡5:23)

사다리(28：10)그리스도의 중보(딤전2：5)

⑹ 그리스도를 예표하는 사람들:

⒜ 아담(롬5:14)-오실 자의 표상

⒝ 멜기세댁(14:17,히7:2,3)-의의 왕

⒞ 여호와의 사자(16:7-14;18:22;19:1;22:11,15,16;31:11,13)-사람으로 오심

⒟ 이삭(22장)-희생양, 순종

⒠ 유다(43:9;44:32)-죄를 담당하심

⒡ 요셉(37:28;41:41,42)-미움을 받아 팔리움과 통치

⒢ 실로(49:10)-장차 오실 이

⑺ 기록목적

⒜ 고통중에서 위안을 주며,노예생활중의 이스라엘을 애굽의 속박에서 구원하시리라는 소

망을 주기 위함.

⒝ 히10:23 하나님께서는 그 약속에 신실하다.

롬9:6-8 하나님의 계획은 그의 선택에 기초함.

⒞ 그리스도의 혈통을 밝힘

2. 출애굽기

민족을 구속, 애굽의 속박 묘사(영혼의 출애굽), 선민이 고통 중에 있을 때 하나님은 모세를 통한 그의 위대한 구원 사역을 이루셨다. 창세기는 약속의 땅이 아닌 외지에서 선민이 속박당하는 것으로 끝나지만 출애굽기는 구속의 사역과 그 경험을 설명(그리스도인이 떠나야 할 것)하고 있다.

⑴ 주제

이스라엘 백성이 애굽에서 노예생활을 한 것과 해방된 것, 그 후에 자신의 거룩한 생활과 하나님께 예배드리는 방법의 교훈을 말하고 있다. 여기에는 영적으로 하나님의 백성된 오늘날 우리 각 사람이 죄의 종에서 구속함을 받고 거룩한 성도의 생활과 하나님께 예배드리는 생활과 같다고 말할 수 있다.

⑵ 요절：3：8 - 하나님의 목적

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 모세(3:10) - 구세주이신 그리스도(마1:21)

⒝ 유월절 어린양(12:3) - 하나님의 어린양

⒞ 만나(16:15 - 광야의 양식(요6:48), 16:18 - 굶주림의 해결(마14:13)

⒟ 반석과 물 - 고전10:4,벧전2:5-8 , 물:17:6,민수기30:13)-요4:14,고전10:4

⒠ 성막과 그 구조

⒡ 출애굽(13:17-22) - 죄에서의 해방, 구원(행4:12,요3:16)

⒢ 홍해를 육지같이(14:21-31) - 옛 사람의 죽음과 새 사람의 탄생(롬6:2,3; 고전10:1,2)

⒣ 여러가지 절기는 그리스도의 사역을 예표

⒤ 구름기둥과 불기둥(13:21) - 그리스도의 임재

⑷ 그리스도를 예표하는 사람들

대제사장 아론(29:9) - 대제사장이신 그리스도(히9:28)

⑸ 기록목적

⒜ 유월절 어린 양의 구속과 구원 진리 설명(홍해와 요단의 설명)

⒝ 아브라함과의 약속을 지키시는(창13:14,출3:7) ----- 약속의 땅으로,

⒞ 거룩한 하나님의 백성은 하나님께 불순종 해서는 안되는 영원한 진리

⒟ 그리스도는 유월절 양으로 흠없는, 결점이 없는, 백성의 죄를 사하신 희생 양

(출12; 고전5:7),16:31(만나),17:1-6(바위)

⒠ 이동 가능한 성전(성막)은 우리 가운데 거하시는 그리스도 (요1:14)요 우리들을 위해

간구하시는 대제사장(히7:25)

3. 레위기

출 - 구출의 책, 레 - 성결의 책 / 출 - 구속설명, 레 - 성화의 방법 설명

하나님께서 이스라엘을 구속하는 데는 하룻밤 밖에 걸리지 않으셨으나 애굽적 요소를 끌어내는 데에는 40년이 소요되었다(구원의 역사도 위대하나 평생에  걸친 성화의 과정에 함께하시는 사역은 더 위대하다. 최초의 구원역사인 칭의 선언이 출애굽기에서 증명되고, 레위기는 사람을 의롭게 만드는 성화를 설명/레19:2 (너희는 거룩하라), 2:1(소제), 3:1-5(화목제)

⑴ 주제：거룩한 하나님의 백성들은  아름답고 거룩한 것으로  거룩하신 하나님께 예배드려            야 한다(대상16:29).

⑵ 요절：19:2

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 대제사장(1:10)-영원한 대제사장이신 그리스도(히2:17;9:11)

⒝ 제사와 제물

번제(1:3)-자신을 온전한 사람으로 하나님께 드림

소제(2:1)-자신이 향기로운 제물이 되심

화목제(3:1)-하나님과 사람 사이를 화목케하려 죽으심

속죄제(4:2)-인류의 죄를 위하여 죽으심

속건제(5:14)-우리를 살리시기 위해 우리의 허물을 위해 죽으심

⒞ 절기와 성일

안식일(23:3)-영원한 안식

유월절(23:5)-대속의 죽으심

무교절(23:6)-그리스도의 무죄. 성도의 성결

초실절(23:10)-처음 열매가 되심,그의 부활(고전15:20-23)

속죄일(23:27)-그리스도께서 우리의 죄를 사하셨다.

초막절(23:34)-그리스도의 고난, 그리스도의 재림을 예표

⑷ 기록목적

⒜ 구속받은 백성이 어떻게 거룩한 삶을 살 수 있나(성별의 지침서,제사장, 제물, 그 종류        와 그것에 관한 법--까다롭고 어렵다)

⒝ 하나님은 거룩하시므로 그분께 나아가려면 반드시 율법에 정한 방식으로 제사장의 중        보와 희생제사로 참된 예배로 제물을가지고 나아감이 필수

⒞ 그리스도는 속죄 제물로 희생제사의 완성, 중보의 완성(히8:10)

4. 민수기

▶ 광야에서 민족을 인도하시며 민족을 계수하시고 유리하는 생활을 기록

▶ 하나님의 백성은 광야의 시험을 거치지 않고는 하나님의 축복(약속의 땅)에 들어갈 수

없다(출13개월부터 40년 유리 생활의 기록(미1:1,신1:3).

▶ 하나님은 그 백성이 광야를 여행하는 동안 밤에는 불기둥으로, 낮에는 구름기둥으로 인도     하시는 분이시다. 우리도 구름이 이동하면 전진하고 머물면 진을 치며 그것이 하루이던      일년이던 불기둥만 따르자. 왜냐하면 광야의 길은 그분만이 아시고 우리들을 피곤하지      않게 인도하실 것이기 때문이다.

⑴ 주제

하나님의 백성이 하나님께 대하여 불순종할 때 순종하며 거룩하여 지도록 징계를 받는다. 만일 처음부터 신앙으로 출발하려는 의지가 있었다면 고통스런 광야 생활은 피할 수 있었다. 우리에게 있어서 광야의 생활은 필연적이나 정상적인 광야 생활이 아닌 예외적인 생활은 피해야 한다.

⑵ 요절：14:28-30

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 놋 뱀(21：1～9) - 구속의 십자가에 달리실 것을 예표-믿음으로 구원

⒝ 도피성(35：13～14) - 그리스도 안에 있는 죄인의 안식처

⒞ 붉은 송아지(19장) - 그리스도의 희생

⒟ 발람은 그리스도의 왕권을 미리 봄(24：17)

⑷ 기록목적

⒜ 구속의 경험에도 불구하고 불신앙한 세대들을 징벌하고 40년 기간 동안에 신실한 세대        만 약속의 땅을 유업으로 받게 함.

⒝ 이스라엘을 인도하시는 분은 하나님이시고 자기 백성을 궁극적으로 인도함

⒞ 하나님의 축복에 이르는 길은 첩경이 없다. 믿음의 훈련위해 갖은 시험, 시련 주심(의        지하고 순종하는 길)

⒟ 반석을 쳐서 얻은 샘물(고전10:4,그리스도의 맞으심)

장대에 메달린 뱀(요3:14,십자가 죽음)

매일의 만나(요6:32,생명의 떡)

그리스도의 임재로 구름기둥은 인도자이심을 표현

5. 신명기

▶ 이스라엘 민족을 교훈, 약속의 땅에 들어가 정복하고 소유하기 위한 준비교육, 하나님의      원리와 엄숙함이 표현

⑴ 주제: 율법을 새세대에 재해석, 확대하는 것

⑵ 요절: 10:12,13

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 모세(18:15-19)-사역에서 그리스도의 사역을 본다

⒝ 여호수아(34:9-11)

⑷ 기록목적

⒜ 하나님의 백성으로서 누구나 지켜야 할 규례의 재해석, 행복의 비결

⒝ 하나님이 일으키실 (18:15,행7:37) 모세같은 선지자(그리스도) 예언

6. 여호수아

▶ 세상을 이긴 이김(요일5:4),

모세：속박에서 해방으로 인도        수：축복의 땅으로 인도

홍해의 통과-구원의 상징           요단을 통과-승리의 표상

▶ 애굽(세상)으로부터 구원을 받는 것과 세상을 승리하는 것과는 다르다

⑴ 주제

가나안 땅의 정복과 각 지파에 따른 땅의 분배(11:23;21:43)

⑵ 요절 : 1：2～3

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 여호수아 - 여호와는 구원이시다(가나안으로 인도)/승리를 이루심(롬8:2-4, 히7:18,19)

⒝ 여호와의 군대장관(5:13～15) - 우리를 위해 싸우시는(고후2:14)

⒞ 라합의 창에 드리운 붉은 줄(2:18) - 보혈의 구원(히9:19-22)

⒟ 그리심산, 에발산(8:30) - 저주와 축복을 한 산으로 그리스도께서 세상을 심판하려고 오        신 것이 아니라 구원하러 오셨다)요3:17,18)

⑷ 기록목적

⒜ 족장들에게 하신 약속의 이행 위해 거룩한 땅에 어떻게 인도 하셨는가

⒝ 또 어떻게 그 땅을 정복하고 정착했는가를 보이며 언약에 신실하신 하나님을 묘사.

⒞ 승리의 생활은 하나님을 믿는 믿음의 생활이어야 함을 보임(비록 은사는 값없이 주어        져도 은사를 받아 누리려면 믿음 가지고 노력하지 않으면 안된다).

⒟ 수5:14 여호와의 군대 장관 은 성도의 기업(엡1:14) - 발바닥 사건(1:3; 4:9; 5:15)

사사기, 룻기

▶ 여호수아에서 승리를 위해 성령을 의지했던 백성이 이제는 육체로 살게된다. 이로 인해      기쁨의 노래는 슬픔으로, 승리에서 패배로, 자유에서 예속으로 수난 당하여 쇠퇴함. 그러     나, 룻기는 사사기라는 진흙구덩이에서 핀 한 떨기 장미꽃으로 무정부 시대의 충성, 부도     덕 시대의 순수성의 이야기다.

7. 사사기

⑴ 여호수아의 죽음 부터 삼손의 죽음까지 약 300년 동안의 사건을 기록(왕상6:1)

⑵ 주제

사사들의 통치 시대동안 선민의 역사를 요약한 것으로 사사를 세워 평화의 시대를 만들지    만 거역하는 모습(2:14-19)

⑶ 요절：2:14-19

⑷ 그리스도의 모형

⒜ 사사(2:18) - 사사는 통치자, 구원자, 재판관 ; 그리스도의 신분 예표

왕정을 준비하는 단계로 영원하신 왕의 필요성 보임

⒝ 여호와 샬롬(6:24) - 주는 우리의 평안, 평화의 왕이신 그리스도의 임재를 예표

⒞ 감람나무(9:7) - 그리스도의 왕권, 하나님을 기쁘시게 하는 통치자 (롬11:24, 계11:4)

⒟ 여호와의 사자(2:1)

⑸ 기록목적

1. 하나님의 오래 참으심과 사랑은 회개할 때마다 구원으로 응답하심

(7번 배신, 7번 예속, 7번 구출)

2. 의로운 왕의 정치가 필요하며 - 그리스도는 의로운 왕이시다

8. 룻기

▶ 구약에서 이스라엘은 사람이나 혹은 유산이 노예처럼 속박되어 팔렸을 때 가까운 친척이     나, 유산을 찾을 수 있는 능력자나, 스스로 찾겠다고 나서는 사람이있다면 다시 찾을 수      있었다. 그래서 속박된 사람은 자유로운 몸이 되고 유산은 주인에게 다시 돌아가게 되었     다. 보아스는 룻과 룻의 유산을 위하여 이와 같이 하였다. 이처럼 신약에서도 죄의 노예로     팔려간 인간을 찾기에 모든 자격을 갖추신 우리의 위대한 구속주, 예수 그리스도를 볼 수     있다.

⑴ 주제

모압 여인 룻에 대한 이야기는 이스라엘의 하나님을 섬기도록 사람을 선택하심과 하나님으로 인하여 큰 복을 받는다는 것이다.

⑵ 요절：1:15,16; 4:10

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 보아스의 혈연적 관계(3:9) - 그리스도는 우리를 자녀라 하신다(요1:12. 빌2:5-8)

⒝ 보아스의 자원(3:12)-그리스도는 십자가를 자원하여 지심

⒞ 보아스와 룻의 결혼(4장)-교회는 그리스도의 신부(고전11:2)

⒟ 나오미와 룻은 성도의 옛 모습을 보여준다.

⑷ 기록목적

⒜ 다윗의 출생이 메시야,왕적인 계보와 어떻게 하나님의 섭리로 연결되는지 보여줌

⒝ 친척 속량자에 관한(신25:5,룻4) 기능과 그리스도께서 어떻게 우리를 사셨고, 또 하나님        의 은혜가 우리같은 이방인에게 적용되었는가.

9. 사무엘상

▶ 왕국의 기원과 사울왕의 기록, 초기 왕정의 역사를 도덕적, 선지자적 관점에서 기록.

⑴ 주제

사무엘의 출생에서 부터 사울의 사망까지 선택받은 민족의 역사로 특히 첫 왕 사울과 함께 어떻게 왕국을 시작하였는가를 보여 주며 후에 다윗을 선택하여 왕으로 세운것을 보여 줌

⑵ 요절：8:19-22

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 사무엘 - 사사,제사장,선지자(그리스도의 신분,사역 예표)

⒝ 요나단(18:1) - 우리의 신실한 친구이신 그리스도 예표(요15:15)

⒞ 다윗(13:14) - 그리스도는 영원한 왕, 선한 목자이신 만왕의 왕

⑷ 기록목적

⒜ 삼상15:22, 16:7.

⒝ 7:12 언젠가 오실 메시야의 가문을 신적인 기원으로 나타냄.

⒞ 영적인 이유에서 기원된 왕의 요구가 아니나 들어주심

10. 사무엘하

▶ 사울의 왕정으로 사사시대의 무정부 상태가 안정되고, 다윗의 통치로 확장 됨.

⑴ 주제

다윗 왕의 통치기간 중의 이스라엘의 역사

⑵ 요절：7:8-16

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 다윗(7:4-17) - 영원한 왕위는 그리스도께서 성취(사9:7;눅1:32)

⒝ 솔로몬(7장) - 나단의 약속은 그리스도의 말씀(계11:15;12:5)

⒞ 22:37(내 구원의 바위), 23:4(새 풀)

⒟ 아라우나 타작마당을 다윗이 삼(24:16-24)

그리스도께서 우리의 죄값을 그의 피로 지불하심

⑷ 기록목적

⒜ 다윗의 즉위-만년에 이르기까지 생애와 사역을 그림

⒝ 7:12-16의 다윗언약으로 다윗의 왕국을 영원히 견고케 하실 약속계시

⒞ 장차올 메시야 왕국의 모델로서 다윗왕국, 다윗의 기름부음

11. 열왕기상

▶ 이스라엘과 유다 열왕들의 사적으로 솔로몬부터 바벨론유수까지 왕국역사를 선지자적 관     점에서 기록.

⑴ 주제

솔로몬의 통치로 인하여 찬란했던 나라가 그의 사망으로 왕국이 갈라지게 되었다. 두 왕국의 나누어짐과 통치를 기록한다.

⑵ 요절：2:12;11:13

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 성전(6:2) - 그리스도는 자기 몸을 성전(요2:21)

⒝ 솔로몬

지혜(왕상3:4-13) - 놀라운 지혜를 가지신 그리스도 예표(눅2:47)

지위(1:39) - 그리스도는 솔로몬 보다 더 크시다(마12:42)

⒞ 엘리야(17-19장) - 엘리야의 사역과 이적은 그리스도 생애의 일면

⑷ 기록목적

⒜ 하나님의 율법을 순종하면 번창하나 배교하면 포로된다.

⒝ 도덕적 교훈과 함께 인간이 지은 죄와 실패에도 불구하고 하나님의 다윗과의 언약은         신실(삼하7)하여 유다 지파를 통한 다윗의 후손으로 메시야 오실것이다. 그렇기 때문에        이스라엘의 왕위는 계속 된다.

⒞ 솔로몬의 인격 안에 장차 임할 그리스도 왕국의 장엄함을 아름답게 서술하기 위함.

12. 열왕기하

▶ 북 왕국의 타락과, 남 왕국의 추방이 나타남.

왕상의 예언자는 엘리야, 왕하는 엘리사다.

⑴ 주제: 아합과 여호사밧의 사망에서 부터 마지막 포로 생활까지 분열된 왕국의 역사

⑵ 요절: 17:7,8,18-23

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 왕통(7장) - 아달랴가 다윗의 왕통을 무너뜨리려 하였으나 보존

⒝ 엘리야(1,2장) - 그리스도의 승천(행1:9)

⒞ 요단강물(5:14) - 보혈로 죄를 씻음 예표(엡1:7,히9:12)

⒟ 회리바람(2:11) - 승천 예표(행1:8), 성도의 들림(살전4:17)

⑷ 기록목적

왕상을 참조

13. 역대상

▶ 유다의 종교적 역사를 제시, 영적이고 제사장적 시각에서 기록, 성전역사를 중심으로 기록     사무엘상,하와 비슷한 시기를 다룬다.

⑴ 주제 : 다윗 왕의 통치와 그의 성전 건축을 위한 준비

⑵ 요절 : 29:26,27;28:11-19

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 왕적 계보(1～9장)

만왕의 왕을 보내시기 위해 얼마나 오랫동안 준비하신 것인가를 보여 줌(창49:10-마1:1-25).

⒝ 다윗의 왕권(11-12장) - 그리스도의 왕권을 예표하는 다윗

⑷ 기록목적

⒜ 사울에서 고레스에 이르기 까지 제사장적인 예배의 기록

⒝ 말씀의 능력과 예배생활의 중요성.

⒞ 메시야가 오시게 될 다윗 계열의 왕과 후손의 명백한 기록, 성전의 모형론

14. 역대하

▶ 왕상,하와 같은 시기를 다루며, 솔로몬 치하의 성전의 위엄과 성전의 황폐, 복원 그리고      드디어는 파괴가 나온다.

⑴ 주제

솔로몬 왕의 즉위에서 예루살렘 성전 재건 하도록 고레스 왕이 이스라엘 백성들에게 공포할 때 까지 약 424년 동안의 유대와 예루살렘의 역사 기록(주전960-536년경)

⑵ 요절：1:1;5:1;36:14,17,18,

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 모리아 산과 성전(대하3:1-7)-이삭이 순종한 산, 후에 성전이 세워짐,

성전보다 더 크신 이가 그리스도시다(마12:6)

⒝ 메시야 계보의 승계(10-36장)-메시야 계보가 위협 당하나 하나님의 보호 속에 순수하게

이어짐(마1:1-25)

⒞ 미가야 선지자를 통한 말씀(18:13)-하나님의 말씀을 대언하시는 그리스도의 예표

(요7:16;12:50;14:24)

⑷ 기록목적：역대상을 참조

15. 에스라

▶ 돕는자 라는 이름의 뜻을 가진 그는 여호와를 경외하는 경건한 지도자로 남은 자의 귀환     과 성전 재건을 위한 투쟁과 종교 회복을 기록하고 있다.

⑴ 주제 : 바벨론 포로 후의 유다와 예루살렘의 재건

⑵ 요절 : 2:1;6:21,22

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 왕통：다윗을 지키시리라는 하나님의 약속이 바벨론에 포로됨으로 끊어지는 것 같이 보

였으나 하나님께서는 포로후 70년에 약속 하신데로 잡혀간 왕족들을 유다로 돌아

오게 하셔서 다윗의 왕통을 계승케 하심(대상3:17-19;대하36:22;렘25:12; 마1:12,13).

⒝ 세스바살과 에스라

둘은 바벨론 포로생활에서 민족을 이끌고 본토로 돌아온 지도자이다.

→ 그리스도는 우리의 참 지도자이시며 우리의 길이 되신다(요14:6)

⒞ 성전재건(3-6장)：성전재건은 죽은지 사흘 만에 부활하실 것을 예표함(요2:19-21; 11:25)

⒟ 율법서 해설(7:10,11) - 그리스도는 율법의 완성(마5:17,18)

⒠ 에스라서는 그리스도의 용서와 회복하심을 예시

⑷ 기록목적

⒜ 기도의 능력(9장,느9장)과 하나님 말씀의 능력(느8장)을 보임.

⒝ 다윗에게 약속한 것을 지키시며 다윗의 아들 메시야가 언젠가는 예루살렘에서 그 위에

앉아 통치할 것이다.

16. 느헤미야

▶ 에스라와 느헤미야는 동시대인(느8:2,9)으로 각기 다른 소명으로 능력있게 일하였다.

(성벽복구)

에 스 라                                 느 헤 미 야

제사장,종교적 직무 수행           평신도,아닥사스다 궁중 관원,시정과 국가적

서기관(율법기초,영적갱신)          남은 자들의 삶을 위한 정치,물질적인 재건 자.

성전 중심한 영적인 일 수행         왕궁에서 익힌  사회적인 사람으로 준비된 자.

▶ 두 사람은 지속적인 사회 변화를 위해 잘 결합하여 연합 통한 능력을 나타냄.

느헤미야는 하나님의 일에 있어서 평신도의 중요성을 강조하며, 전심으로 봉사하고자 하     는 평신도들에게 모범이 된다.

▶ 느헤미야

여호와의 위로 라는 이름 뜻으로 바사왕 아닥사스다 1세 왕의 술 관원으로 매우 중요한 책    임의 지위를 가진 그는 하나님의 일에 헌신하였다. 그는 기도의 사람이었고 하나님은 그의    일을 형통하게 하셨다.

⑴ 주제 : 예루살렘 성벽의 중건(1:3; 2:13,15,17; 4:6; 6:15; 12:27)

⑵ 요절 : 4:6; 6:15,16

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 총독 느헤미야(1:1) - 원수의 박해와 방해로 부터 성곽을 완성하는 느헤미야는 그리스도                           의 완전하신 사역을 예표, 그리스도는 하나님의 뜻을 이루셨다(성                           전재건,성곽준공,언약갱신,메시야계보 보전, 선민의 회복을 예시)

⒝ 느헤미야의 눈물(1:4) - 예수님이 성전을 보시고 우심(눅19:41),

목자 없는 양같이 유리하는 것을 보시고 민망히 여기심(마9:36)

⒞ 우림과 둠밈(7:65) - 제사장이 여호와 앞에 나아갈 때 지니는 표로 빛(우림), 완전(둠밈)

은 하나님의 뜻을 판별하는 것으로 그리스도는 참 빛이시요 완전하                         신 분이시다.

⒟ 성경해석(8:8) - 성경해석은 그뜻을 잘 깨닫고 실천토록 하기 위함.

그리스도께서 새 교훈을 우리에게 주심(율법의 완성：마5～7장)

⑷ 기록목적：성벽의 재건은 거룩한 성읍에 백성들을 정착시키기 위함, 외적의 침입을 막으                려는 의도

17. 에스더

▶ 에스라 6장과 7장 사이에 들어갈 내용으로 포로에서 돌아오지 못한 유대인들을 하나님이 섭리적으로 보호하신 손길과 부림절의 기원 설명

⑴ 주제：에스더와 모르드게를 통하여 파멸 직전에 놓인 유대인들을 구출하시는 하나님의

섭리

⑵ 요절：4:14

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 목숨을 내어 놓은 에스더(4:16) - 선민을 위해 바친 그리스도

⒝ 에스더의 중재,소원(5장)-죽을 죄인 위해 하나님께 나아가 자기는 죽고 우리는 살리심         (마20:28)

⒞ 다윗 왕통(6-10) - 하만을 인하여 유대인 멸종 직전에 하나님께서는 에스더를 준비하                          시고 다윗의 왕위를 잇도록 섭리하심

⒟ 하만과 모르드게(3:2) - 모르드게는 사람에게 무릎을 꿇지 않았다

그리스도는 마귀의 유혹에 말씀으로 물리 침(마4:8)

⒠ 성령의 역사(5:2;6:1) - 에스더가 왕의 부름을 받지 않고 왕궁 뜰에 나아갔을 때 성령                              께서 왕의 마음을 감동시키심.

그리스도께서 보혜사를 보내어 항상 역사(요14:6;15:26)

⑷ 기록목적:

⒜ 눅14:11(낮추는 자는 높아진다), 자기 백성을 보호하심.

⒝ 귀환하지 않은 유대인도 하나님은 잊지 않으신다.

⒞  별 (Star)을 뜻하는 에스더는 아름다운 그리스도의 묘사.

**시가서에는 3시대가 있다**

1. 족장시대 : 욥기

2. 다윗시대 : 시편

3. 솔로몬시대 : 아가

*특별히 욥기, 잠언, 전도서는 슬기로운 생활 원리를 강조한다*

18. 욥 기

▶ 그리스도의 중보를 열망함.그리스도는 살아있는 구속자.

신앙심 깊은 사람이 당하는 고통이 하나님의 공의,사랑과 어떻게 조화되나?

족장 시대의 의로운 자가 당하는 고통.

⑴ 주제 : 의인이 왜 고통을 당하는가 ?

⑵ 요절 : 2:3; 42:5,6,10

⑶ 그리스도의 모형

⒜ 중보자,판결자(9:32)-그리스도는 하나님과 죄인 사이의 중보자(딤전2:45;히9:15)

⒝ 땅 위에 오실 구속자(욥19:25) - 그리스도께서 죄인을 구하려 오심(엡1:7; 눅24:21)

⑷ 기록목적:

⒜ 하나님의 백성이 고통 당하는 현실(선민 이스라엘의 고통 허용)에 직면하여 허용된 고        통이며, 하나님의 섭리로 위로한다.

⒝ 하나님께서 선민을 정화시키고 완전케 하시려는 섭리.

⒞ 중보자(9:33,33:23)를 소리쳐 요구하며 구속자를 소망(19:25) - 42장 보상

19. 시편

▶ 구약에서 가장 긴 책, 유대 성도들에게 있어서 찬송과 기도 지침서.

그리스도는 이스라엘의 찬양, 참된 예배의 방법과 악인의 멸망,의인의 영광.

5권으로 나누어진 시편은 각 권 마다 송영으로 끝난다.

⑴ 주제 : 신자의 기도와 찬양을 통한 하나님과의 교제

⑵ 요절: 33:1-4

⑶ 그리스도의 모형:

⒜ 오실 메시야(2;16;22;24;40;45;68;69;72;97;110;118)

⒝ 참 목자(23)-인류의 참 목자. 참목자는 양을 위해 목숨을 버림

⒞ 말씀(119)-말씀이신 그리스도, 길을 밝히시는 등불, 단 맛

⒟ 영광의 왕(42)-영원한 왕, 영원히 영광을 누리실 만왕의 왕

⒠ 수난당할 주(22:1; 22:6,7,8,12,13,16,18,28)

⑷ 기록목적

구약의 위대한 교리중 신론이 나타남, 그리스도의 생과 사역 예언(시2)

20. 잠언

▶ 그리스도 안에 있는 지혜를 열망, 악한 세상에서 매일 하나님의 거룩한 지혜

매일의 삶을 위한 지침서요 교사의 권고.

⑴ 주제 : 땅 의 생활을 위한 하늘로 부터 온 율법

⑵ 요절 : 9:10

⑶ 그리스도의 모형 : 잠언 8장에는 지혜를 인격을 갖춘 형태로 묘사

⒜ 지혜의 부름(1-4) - 그리스도의 초청(마4:19)

⒝ 지혜의 근본(24,25) - 그리스도의 선재, 그의 신성(골1:15,16)

⒞ 지혜의 말씀(27-30) - 성육하신 그리스도(말씀), 말씀으로 천지창조

⒟ 말씀(골2:3; 고전1:22-24,30; 요1:14)

⒠ 지혜의 가르침(17;32-35) - 그리스도는 권세있는 가르침(마27:29)

⒡ 지혜의 통치(15,16)-만왕의 왕, 그리스도로 말미암아 세상이 다스려짐(마2:6)

⒢ 생명의 근원(8:35,36) - 그리스도는 생명(요1:4; 6:35), 그리스도 앞에 나아오는 자마다         생명을 얻음(요5:24; 롬6:4)

⑷ 기록목적:

⒜ 참된 지혜가 하나님을 경외(경건한 신뢰)함에 근거하고 있다. 즉 현명함은 경건에 기초        하고 있다.

⒝ 잠8장에서 그리스도는 참 지혜자,그리스도는 우리에게 지혜가 되었다(고전1:30), 그리스        도 안에는 지혜와 지식의 모든 보화가 감추어(골2:3)있다.

⒞ 지혜는 1-9장: 가치있는 것, 10-22: 실천적, 22-24: 훈계적이니 청종하라.

21. 전도서

▶ 그리스도 안에서 만족을 열망, 영원한 가치에 소망갖고 하나님께로 오라.

만족의 추구로, 결국 만족은 한 목자(12:11)가 주신 말씀 안에서가 아니고는 해 아래 아무     곳에서나 찾아볼 수 없다.

⑴ 주제 : 해 아래 인생의 헛됨

⑵ 요절 : 1:12-14; 2:11

⑶ 그리스도의 모형：하나님과의 교제가 단절된 삶이 공허하며 혼란스러운 가운데 종교성있                       는 인간이 섬김을 받을 자 그리스도를 발견한다.

⒜ 한 목자(12:11) - 그리스도는 참목자이시다(요10장)

⒝ 섬김을 받을 자(3:11) - 주는 그리스도요 살아계신 하나님의 아들

⒞ 풍성케 하시는 자(1-2장) - 세상것은 헛되나 그리스도께서는 참됨

삶을 풍성하게 하신다(요10:9,10; 엡1:7; 2:7)

⒟ 낮아지신 자(9:15) - 그리스도의 낮아지심(빌2:6,7)

⒠ 말씀을 기뻐하는 자(5:1) - 말씀을 듣고 물으심(눅2:46)

⒡ 의무를 다한 자(12:13)

그리스도는 신인양성으로 구속주로서의 의무를 다했다(히9:10).

⑷ 기록목적

진정한 생의 철학과 인생 최고선(Summum Bonum)이 무엇인가에 대답준다. 이 세상이 제공해 주는 어떤 것에서나 진정한 즐거움 찾을 수 없다. 진정한 만족은 하나님 안에서만 찾을 수 있다. 하나님의 주권(3장), 인간의 타락(7:29), 하나님의 지혜, 죽음의 종국성(3:17,20)같은 많은 교리가 있다.

그리스도는 우리들의 만족에 대한 갈증을 가라 앉히는 생명수며, 우리들의 지식에 대한 열망을 만족시키는  하나님의 지혜 이시다. 전도자는 먹고 마시고 즐기는 일에 대해 부정적인 시각을 갖지 않는다. 그러나 인생의 목적이 향락에 있는것이 아니고 하나님께 있음을 분명히 밝힘

전도서의 결론은  *** 12:13. 일의 결국을 다 들었으니....... ****

22. 아 가

▶ 그리스도와의 연합을 열망,하나님의 백성을 향한 깊은 사랑의 노래.

⑴ 주제 : 신랑과 신부의 뜨거운 연민의 사랑

⑵ 요절 : 2:16

⑶ 그리스도의 모형

솔로몬의 아름다운 노래는 그리스도와 교회와의 친밀함을 노래함

교회의 신랑이신 그리스도, 영적 이스라엘인이 하나님의 신부

⑷ 기록목적:

⒜ 결혼의 신성함과 아름다움을 묘사. 유월절에 읽힘.

⒝ 그리스도의 자기 교회에 대한 사랑을 예증(엡5:22)

⒞ 신부가 사랑의 성장을 보이듯 신자들은 그리스도의 사랑 안에서 성숙해가며, 주께서

우리를 사랑으로 용납하심을 점점 더 잘 깨달아 가는것

예언서의 주제

선지자들의 최초의 메시지는 백성들 가운데서 죄를 고발하는 것이었다. 심판의 메시지는 확실히 미래를 향한 살아있는 소망으로 나아갔던 것이다. 그리고 선지자들의 주된 대상이 그 당시의 시대였다고 할지라도 결코 그 시대는 과거와 미래와 상관 없이 그것 자체만 보여질 수 없다는 점을 기억해야만 한다.

23. 예언자들의 활동중심

하나님께서 이 선지자들을  통해 ----- 에게 말씀하셨다.

아모스 호세아                                                    이스라엘 10지파

미가 예레미야 하박국 스바냐 요엘 이사야                               유다 2지파

학개 스가랴 말라기                                예루살렘으로 귀환한 유다백성들

요나 나훔                                                          니느웨 백성들

다니엘 에스겔                                                             바벨론

오바댜                                                                      에돔

하나님께서 몇몇 선지자들에게 위에 언급된 민족들 외에 다른 민족들에 대한 메세지를 주셨다(니느웨, 바벨론, 에돔, 애굽, 모압, 기타 민족들).

24. 예언서를 연대적인 순서로 고찰

A. 욜, 암, 호

1. 요 엘 :

주 제 : 유다에 임박할 하나님의 심판 경고,여호와의 날(심판)과 여호와의 영

(축복)이 중심, 그리스도는 성령을 주시며(2:28), 국가들을 심판(3:2,12)

그 백성의 피난처와 견고한 성이 되신 분(3:16). 이스라엘의 소망.

요절: 2:28-32

그리스도의 모형：1. 성령을 보낼 분(2:28-32)-오순절에 보내셨다(행1:8,2:16-21)

2. 열방을 심판하실 분(3:2,12)-히12:23

3. 산성과 피난처(3:16)-환난 당한 성도의 피난처되심(시14:6)

4. 구원자(3:22)-주의 이름을 부르는 자는 구원(롬10:10,13)

기록목적:

2. 아모스

주전 760년경 활동,유다 사람으로 드고아(베들레헴 근처) 목자(7:14)

유다왕 웃시야 시대에 예언,  바람과 함께 등장,바람과 함께 사라진

선지자 , 이름의 뜻은  무거운 짐을 지고 있는 사람 --말씀을 증거

중심사상은 4:12 이스라엘아 너희 하나님 만나기를 준비하라.

주제 : 범죄하는 자는 하나님의 심판을 피할 수 없다.

요절 : 4:11,12

그리스도의 모형：1. 열방의 심판자(15,16절) - 대적자를 심판하심

2. 이스라엘의 구원자(17-20)

3. 영원한 왕국의 소유자(21)

기록목적 :

* 북 이스라엘을 향한 예언을 하는데, 그 당시 상황은 아주 살기 좋은 시대

정치적으로 안정,  군사적으로 힘이 막강,  사람들은 태평성대,  그러나,

시대가 좋으니까 도덕적으로 죄 짓기 시작하고 하나님 망각,간절한 기도

가 없고 타성적인 예배, 종교 생활이 무의미--- 이순간, 바로 몇 십년 후

에 멸망을 경고.

* 멸망 전에  8:11, 영적 기근-말씀의 기갈  마4:4, 사람이 떡으로만 살것

* 8가지 심판 대상으로 좁혀오는 경고.

* 5:24, 모든 하나님의 백성들에게 의를 요구하시는공의의 하나님은 하나님

앞에서 떳떳할 수 있도록 삶을 준비하라고 하신다. 하나님의 의가 흘러

넘치는 삶, 여기에서 삶의 보람을  찾는 성도되자.

3. 호세아

주전 750-725년, 약 25년 활동, 북 이스라엘을 향한 예언, 그는 북이

스라엘의 시민(7:5), 사랑의 선지라로 명명되는 호세아는 신실하지 않

은 이스라엘을 향한 하나님의 사랑을 극적으로 예시.

이 호세아가 북방에서 활동하고 있는 동안, 남방에서는 이사야가 동

시대인으로 활동, 이 시대에는 중요한 사건 하나가 발생하는데 여로보

암 2세가 40년 동안 이스라엘의 황금기를 이루다가 죽는다. 그가 살던

사마리아(수도)의 궁궐은 외국에서 수입한 상아로 장식된 아름다운 궁

이었고, 정치,군사,경제적으로 흥왕했지만 왕은 죽고 만다. 나라는 암

흑기를 맞고 왕이 살았을 때부터 서서히 시작된 도덕적 부패는 극에

달하고, 신앙적으로도 심한 부패가 나타난다.그러나 호세아의 중심

멧세지는 6:1 오라 우리가 여호와께로 돌아가자.

새 출발을 하며, 다시는 죄를 범치 말자며 창기처럼 몸을 팔며 하나님

을 떠나 방황하고 있을 때에도 우리를 사랑하사 십자가 보혈로 구속

하신다.

주제: 불신앙, 징벌과 회복

요절: 3:1

그리스도의 모형：1. 애굽으로 피난하신 그리스도(11:1)-마2:13-15

2. 애굽에서 돌아올 그리스도(11:1)-출애굽을 상기시키는

구원사역을 뜻하며 죄악 중에서 부르시고 구원하실

것을 예언(롬8:30,히5:4, 마1:19-23)

3. 이방인의 구원(1:10.2:23)-선민 이스라엘의 거절로 예정

된 이방인의 구원이 이루어짐(엡2:1,눈2:32, 롬1:16)

4. 그리스도의 사랑과 구속(1-3장)-신랑이 신부(성도)를

위해 대속물이 되어 속량하심

5. 그리스도의 부활(6:2)-요11:25,26; 마28장; 눅24장

기록목적:

* 형식주의, 사람의 타락성, 하나님의 끊임없는 사랑은 호세아의 3가지 강조

점은-메시야는 하나님의 아들(11:1), 그의 백성의 유일한 구원자(13:4),

우리를 죽음 가운데서 구속할 자(13:14; 고전15:55)로 나타나며,우리를

체휼하는 사랑의 사람(11:4)으로 징계받은 자를 치료하는 자(6:1)

* 저주하고 징계해야할, 두고 볼 수  없는 아내임에도 불구하고 포기할 수

없는 사랑으로 결혼생활하는 호세아는 이웃에게는 남편 구실을 못한다고,

자식들 앞에서는 체면이 서지않는 수많은 고통과 외로움의 밤에 자기 아내

를 사랑-이 큰 하나님의 사랑 속에서   하나님은 왜 하필이면 이스라엘을

택했나요 ?

고멜같은 나를 택한 하나님의 신비 앞에서 하루에도 몇번씩 내 마음 주를

떠나 방황함을 보고도 어린양 신부로 맞으시는 신비가 있다.

* 2;14  개유하여 거친들(바벨론)로 데리고 가서 말로 위로하고  --분위기를

달리하여 집중하게끔 거친 들판으로 데리고 나간다.

* 우리가 죄인되었을 때, 창기되었을 때, 어마어마한 사랑으로 확증주신 구

속의 사랑은 지금도 계속된다.

B. 이사야, 미가

그리스도를 통한 전세계적 구원을 기대. 다가오는 약속의 성취를 예언.

1. 이사야 : 그리스도의 구속 사역을 통해(53장) 사람을 죄로부터 구원(1장)하고,

이땅의 최종적 영광스러운 회복(65장)을 예언. 그리스도는 높이 들리시

고(6장), 처녀의 아들(7:14),  모사라 전능하신 하나님이라 영존하시는

는 아버지라 평강의 왕이라 (9:6),  이새의 줄기와 여호와의 기름부음

을 받은 자 (11:1,2),  그들의 창조주와 왕 (43장),  포로를 구원하는

자 (61장)

주제: 하나님의 공의와 은총

요절: 611-3

그리스도의 모형: 1. 탄생(7:14; 9:6),  계보(11:1), 그리스도와 성령(11:2)

2. 사역(11:3-5; 42:1-4), 고난(53장), 죽음(53장)

3. 부활(25:8), 구속(49:7; 50:20), 통치(11:3-16; 32:1-8)

4. 영광(60:1-3), 위로(61:2,3), 공의(11:4,5; 42:1-3)

5. 심판(11:4), 품성(42:1-3), 흑암의 빛, 사망의 생명(9:2)

6. 자유를 주시는 분(61:1-3), 다윗의 집 열쇠를 가진 자

7. 번제(52:13-15), 소제(53:1-3), 화목제(53:7-9)

속죄제(53:7-9), 속건제(53:10-12)

기록목적:

* 이사야와 미가는 그 사역이 조금 다르다. 이사야는 귀족 출신,미가는 시골

출신으로 서민적 취향을 지님.

2. 미 가 : 활동시기는 주전 740-715년경 까지. 그는 유다 왕(요담,아하스,히스기

야)때 남유다 왕국을 대상으로 활동.그는 농부출신 모레셋 (예루살렘에

서 약 32키로 떨어진 마을 출신의 서민적 배경자였다. 이름의 뜻은 여

호와 같은 자가 도대체 누구인가 이며 7:18절에는 결론을  주와 같은

신이 어디 있으리까  사랑의 하나님, 인애의 하나님, 긍휼의 하나님을

체험하여 하나님에 대한 절대적 신앙을 가졌다.

미가서는 이사야와 동시대인으로 이사야서의 축소판으로 불린다. 하나님

백성의 냉냉한 종교의식과 죄에 대한 하나님의 심정(6:7)과 용서를 보임.

형식 종교에 대한(6:7) 혐오감과 사회 정의에 대한 그의 관심(6:8), 그의

용서하시는 은혜(7:18), 또 언약에 대한 신실하심(7:20)이 강조.

그리스도를 야곱의 하나님으로(4:2), 열국의 심판자로(4:3), 베들레헴에

태어날 이스라엘의 주권자(5:2;마2:1-6)로 나타냄

주제 : 범죄로 인한 전 이스라엘에 임하는 하나님의 심판과 마지막에 임하는

하나님의 은혜와 그 회복

요절: 1:5,6,9; 4:1-4

그리스도의 모형: 1. 그리스도의 탄생지(5:2)-마2:1

2. 그리스도의 선재(5:2)-요1:1

3. 의롭게 통치할 왕(2:12,13; 4:1-8; 5:45)

4. 우러러 바라볼 자(7:7,8) - 요11:41

5. 평강의 주(5:4)

6. 그리스도의 긍휼(7:19) - 요13:1

기록목적:

* 미가서의 역사적 배경은 왕하 15-20장에서 도움 받을 수 있다.

* 3:8절의 사상을 깊이 이해하고 6:8절 공의, 인자, 겸손을 삶의 한복판에서

행하며 6:7을 암송하자.

C. 오바댜, 요나, 나훔

포로전 선지자들은 모두가 열국에 대한 하나님의 복수, 심판 선언

오바댜는 에돔의 바위틈 속에 있는 교만한 페트라에 대한 심판 선언.

요나는 니느웨 사람들에게 임박한 심판선언, 회개하여 150년간 남겨 두심.

나훔은 니느웨와 더불어 남유다를 향해 예언

1. 오바댜 :

이름 뜻은  여호와의 예배자 (혹은 종)을 의미. 구약 중에서 가장 짧은

성경을 기록. 예언은 에돔의 페트라가 대상. 사해의 동,남쪽 유다 접경

에 있는 에돔은  붉은 땅 이란 명칭도 있는데  마사다 지역으로 해발

1500미터 이상의 험준하고 가파른 바위와 벼랑으로 이루어져 있다.

주제: 에돔에 대한 하나님의 심판

요절: 1:15

그리스도의 모형: 1. 열방의 심판자(15,16)-대적자를 심판하심

2. 이스라엘의 구원자(17-20)

3. 영원한 왕국의 소유자(21)

기록목적:

* 좋은 지리적 조건은 하나님의 은혜였건만 자만했고, 명석한 지혜로 하나님

을 무시하므로 에돔의 운명을 선포하고, 유다 땅의 회복을 예언.

* 하나님의 공의와 아브라함에게 준 땅을 회복하시는 그의 신실함과, 그의

백성을 해하는 자에게 참지 않으심을 보이지만, 교만의 결과는 멸망임을

가르쳐 준다(고전10:12)-유다백성이 바벨론의 침략 받을 때 에돔은 기뻐했

고 또 바벨론을 도왔고 그 군대가 물러간 후에 예루살렘을 약탈했다.

* 팥죽 한 그릇에 대한 욕심 때문에 장자권을 판 이야기는 더 가치있고, 존귀

한 것을 쉽게 포기하는 자에 대한 경고요, 물질 사랑으로 또는 쾌락을 사랑

하여 하나님과 교회를 등지는 자다(고전10:12,넘어질까 조심 하라)

* 가졌다 해서 가지지 못한 자를 무시한 죄에 대한 심판.내게 더 나은 삶의

조건은 그 근원이 하나님이므로 겸손하게 참되게, 바르게 쓰도록 하자.

2. 요 나 : 이름의 뜻은 비둘기며, 이스라엘의 원수 니느웨의 파멸을 기대.

1:1절에는 아밋대의 아들이란 소개가 있는데, 아밋대란 말은

아멘에서 파생된 단어로 신앙의 가정에서 자람을 시사.

주제: 요나 선지자의 마지못한 전도로 니느웨 큰 성이 회개, 하나님께로 돌아옴

요절: 3:10

그리스도의 모형: 1. 그리스도의 죽음, 매장, 부활을 예언(1:17)-마12:40,41

2. 용서를 보이신 그리스도(4장)-요3:16

3. 세상을 주관하시는 주(1:4-16)-바다를 잠잠케하심

(마8:24-27; 막4:37-41; 눈8:23-25)

* 욘1:14-17절과 막4:38,41절을 비교해 보라 *

기록목적:

1.이방 민족까지도 사랑하고 계신 하나님과 그 이방민족 중에서도 역사하신다

는 사실을 보여 줌

2. 이스라엘에 대한 참된 목적을 요나를 들어서 보여 줌

3. 불순종하는 종들에 대해 어떻게 역사하시는가를 보여 줌

* 유다 백성의 교만한 애국주의가 눈을 가려 이방 민족을 향한 사랑을 깨닫지

못하게 하는 점을 강하게 꾸짖는다.

* 구원의 보편성, 하나님께 대한 순종의 필요성, 죄를 회개함으로 인한 진정한

부흥의 비밀,  구원은 여호와께로서 말미암나이다라는 진리를 가르침.

* 그리스도의 부활 모형(마12:40), 모든 민족들에게 보내진 선지자(그리스도)

로 구원자와 주님으로(2:9) 나타냄.(요나의 삶을 통한 예언)

* 다른 장소는 몰라도 민족의 원수인 니느웨만은 결코 못 간다는 자기 철학,

자기 경험, 내 사상의 장벽을 가지고는 하나님께 쓰임받기 어렵다.--주님

말씀 하십시오. 저는 언제든지 제 생각을 바꿀 용의가 있습니다고 응답하자

* 카톨릭(7억), 모슬렘(7억), 힌두교(6억), 유교도(5억), 공산당(5억),불교(

3억), 기독교(3억)인 중에 주님을 참으로 사랑하는 거듭난 자(1억 미만)에게

50억 세계인구를 주께로 인도할 책임을 묻는다(아프리카,중동,중공,인도등)

3. 나 훔 : 이름의 뜻은 위로며, 니느웨를 대상으로 예언. 주전(B.C.) 607년경 예언하

여 요나보다 약 150년 후에 등장하여 요나후 약 100년 지난후 강포한

민족심판 선언. 니느웨를 심판하는 하나님의 공의를 묘사하여 유다에

있는 신실한 자를 위로하였다. 악인을 다루시는 하나님의 공의와, 의인

에게 보여주시는 하나님의 선하심을 표현(롬12:19,원수갚는 것이 내게

있으니 내가 갚으리라), 질투하는 하나님(1:2)은 대적에게 복수 하시는

분. 그러나, 1:1에 짧게 소개된 이유는 하나님의 말씀을 전달하기 위한

도구 외에 아무것도 아니므로 영웅시 되어야 할 이유가 없으므로 긴

이력서를 삼가.

주제: 니느웨 성읍의 멸망

요절: 3:5-7

그리스도의 모형: 1. 복음을 전하는 자(1:15)-마4:17

2. 짐을 가볍게 하실 자(1:12,13)-마11:28

3. 환난날의 산성(1:7)

4. 심판하실 자(1:8)

5. 노하기를 더디 하시는 자(1:3)

기록목적:

1. 니느웨의 멸망을 예언 하므로서 하나님의 백성을 괴롭히는 원수들의

비참한 종말을 경고

D. 스바냐, 하박국 : 옵,욘,나훔은 유다를 둘러싼 열국을 보복하는 예언.

* 습,하박국은 그 이후에 유다와 이방국가들에 대한 심판 예언.

* 스바냐와 하박국, 예레미야와 동시대인으로 전 세계를 제패한 강력한 앗수르

는 점령하는 나라마다 피정복자를 비인간적으로 대하는 공포와 전율의 대상.

* 607년 앗수르는 망하는데 나훔 예언 20년만에 망하고(남-바벨론,동-메대제국

북-스구디아 일어나, 결정적으로는 바벨론에 망함)

* 롬8:31- 하나님 두려운 것을 모르고 특권이 자기의 잘난것인냥 오만하게 버

틴 앗수르를 향해  내가 너를 대적하리라 고 하신다.

1. 스바냐 : 이름의 뜻은  여호와께서 숨으신다  이며, 하나님의 정당성 증명이

이 책의 주제로 나타나는 반대 현상에도 불구하고 하나님은 세계를 견고

하게 붙들고 계시며 그가 유다를 징벌하심과 우상숭배하는 이방국가를

멸망시킴으로 그의 주권을 증명한다. 역사적 배경은 1:1절에 스바냐는

왕족 출신의 예언자며 요시야 통치 곧, 종교개혁 운동으로 교회청결,

하나님을 향한 순수한 관심,열정 회복 시기 바로 직전--도덕적,영적으로

대단히 어두운 시기(요시야 통치 직전)에 활동(이 때가 주전 621년경)

주제: 여호와의 날에 바벨론의 침략을 예시

요절: 1:7,12

그리스도의 모형: 1. 심판 주(1:3,15,16)-마13:41; 24:29; 계6:12

2. 전능자(3:17)-고후6:18

3. 심중에 거하시는 그리스도(3:5,11-17)-요15:4

4. 그리스도의 사역(3:17-20)-요5:17; 17:4; 6:38

기록목적:

1. 다가올 심판에 대하여 여러 국가들에게 경고하고 장차 다가올 구원을

예언한다

2. 살아계신 하나님의 의가 반드시 승리한다는 역사관

* 예레미야,하박국과 동시대인으로 요시야 왕의 개혁운동에 불을 붙인 자로 봄.

* 하나님은 이 세상의 왕으로서 심판하심이 정당하며 1장에서  주의 날을 강조

하는 중에 구약의 핵심사상  남은 자를 끌어 낸다.

* 남은자는 참으로 깨끗한 입술과 진정한 마음으로 하나님을 아버지와 여호와로

부를 수 있는 자로 신약에서는  그리스도인으로 부른다. 이들은 중생하여 거

룩함을 추구하고온유와 겸손으로 옷 입는다.(3:9-13)

* 남은자의 특권은 놀라운 격려(3:16),하나님 찬양의 특권(3:14),약속의 특권(

3:18-20)곧, 나를 통해 하나님의 뜻을 이루시고 나를 높이신다.

2. 하박국: 하박국은 레위 지파(제사장)의 배경을 가진 유다의 선지자(3:19)이다.

주전 610년을 전후로 많은 활동했고, 주전 609년 유다왕 중에 대단히

훌륭했던 현명하고 하나님을 경외한  요시야가 죽으므로 점차 나라는

망국의 현상이 나타나며, 의인이 핍박당하고 악인이 득세하는 사회됨.

이 시대에 하나님은 거룩하시고 악을 결코 용납지 않으신다는 말씀을

꺼져가는 촛불의 위기에 예언하게 하신다.

이름의 뜻은  품다이며, 하나님 이 혼란속에서 어떻게 살아야 합니까?

왜, 세상은 이다지도 어둠,고통, 불의,부패, 부조리,강포가 있으며, 언

제까지 이 어둠이 계속됩니까라는 기도를 가슴에 품고 기도하는 기도

의 선지자다. 여기 대답은 2:4(의인은 믿음으로 살아야 한다)로 대답.

다른 사람들 향해 불평말고 너는 믿음으로 살아라.(믿음=말씀,말씀으

로, 말씀에 근거해서 살라. 네 상식과 판단에 의지하지 말고...)

주제:  의인은 믿음으로 살리라

요절: 2:4

그리스도의 모형: 1. 소망과 구원의 주(3:17,18)-마8:20; 딤전1:1(인류의 소망)

2. 사랑의 주(3:2)-요3:17,18; 5:22; 13:1

3. 믿음의 주(2:4)-마9:22; 눅5:34; 엡2:8; 롬1:17; 갈3:11

4. 재림의 주(2:14)-마24:30

기록목적:

1. 불의를 허용하시는 하나님과 그 의를 나타내실 때를 기다림

* 악한 갈대아인을 심판하므로 하나님의 의로우심을 나타내고 유다의 신실한

자를 위로하고자 함.

* 의인에게 하나님의 의로우심, 거룩하심, 믿음의 필요성을 가르치고, 하나님은

공의로우시며, 의인은 믿음으로 살아야 함을 가르침.

E. 예레미야, 애가 : 그리스도 안에서 언약의 재확인을 기대. 새언약을 세우는 그리스

도. 주전 605년 예루살렘 멸망 전,후하여 예언했기에 포로전 선

지자이며 동시에 포로시기 전기 선지자이다.

바벨론 포로생활을 면하게 우상숭배와 범죄생활에서 돌아오라함.

1. 예레미야 : 그는 힐기야의 아들(1:1)로 태어나기전에 선지 직분을 위해 예정됨.

요시야 13년에 20세로 그의 사역을 시작, 예루살렘 멸망후에도 계속

나,습,합,단,겔과 동시대인으로 요시야,여호아하스,여호야김,여호야

긴,시드기야 시대에 이루어졌다.

주제: 유다의 범죄로 인하여 바벨론 포로생활을 가져옴

요절: 21:7,14

그리스도의 모형: 1. 목자(23:4; 31:10)-요10:11

2. 의로운 가지(23:1-8)-눅3:31(다윗의 혈통을 살펴보자)

3. 여호와 우리의 의(23:5,6)

4. 생수의 근원(2:13; 17:3)-요7:37,38

5. 치료하는 의사(8:32)-눅5:31

6. 통치자(23장)

7. 새 언약을 세우실 그리스도(31:31-34)-눅22:20

8. 애통하는 그리스도(8:21)-마23:37,38; 눅19:41

9. 평안과 소망을 이루는 그리스도(31:3)-요14:27

10. 사랑해 주시는 주(31:3)-요13-15장

11. 구속자(50:34)

12. 다윗과 같은 왕(30:9)

기록목적:

* 바벨론 포로가 될 임박한 심판에 대한 마지막 경고.

* 그리스도는 생수의 근원(2:13,요4:14), 길르앗의 향유(8:22)시며, 선한 목

자(23:4), 의로운 가지(23:5), 우리들의 의(23:6)가 되시는 주님이요. 무엇

보다도 그의 백성을 위하여 슬퍼하는 선지자시다(마23:37,38)

2. 애가 : 포로기에 속하는 3권의 책(단,겔,애)중의 하나로 예루살렘의 파괴와 성

전파괴에 관한 애가이다. 그는 예루살렘에 연기나는것을 바라보며 예언

주제: 예루살렘의 황폐함을 슬퍼함

요절: 1:1

그리스도의 모형: 1. 눈물을 흘리실 그리스도(4:1,2)-눅19:41

2. 고난 당하실 메시야

조롱과 비웃음을 당하심(2:15,16; 3:14)-마27:27-31

매를 맞음(3:30)-마27:30

피를 흘림(4:13)-요19:34

3. 자비와 긍휼하심(3:19,20)-죽기까지 사랑하신 그리스도예언

(요13:1; 엡2:4)

기록목적:

* 예루살렘 멸망에 대한 슬픔을 표시하며 하나님의 말씀과 그 백성에 대하여

여전히 신실하심을 상기.

* 하나님의 진노와 긍휼이 조화스럽게 혼합, 악을 심판하는 약속에 대한 신실

성과 그의 백성에 대한 불변의 사랑과 자비심을 갖고 계심 강조.

* 그리스도는 하나님에 의하여 고난당하는 자(1:12), 원수에게 멸시(2:15,16)

모든 백성의 비웃음거리(3:14), 채칙맞고 모욕받는 자(3:19)로 전체의 흐름

은 그리스도는 슬픔에 익숙한 비애의 사람으로 나타남(사53:3)

F. 에스겔 : 그리스도에 의한 국가의 종교적 회복을 기대. 부시 제사장 가문의 일원.

포로기에 미래를 바라보는 두책(단,겔) 중을 비교하면 아래와 같다.

에 스 겔                         다 니 엘

1. 이스라엘의 종교적 회복          정치적 회복을 바라본다.

2. 성전의 회복과 종교적 제도       세상 왕국과 하나님 왕국에 관심

3. 제사장적인 측면에서             예언자적 측면에서 미래를 각각 봄.

주전 593-570년 사이에 사역. 주전 597년 느부갓네살에 의해 2차 포로와

함께 포로로 끌려 감.

주제: 이스라엘 자손의 포로와 장차 올 그들의 영광스러운 회복

요절: 36:17-19, 24-28

그리스도의 모형: 1. 인자(2:1)-인간으로 오신 중보자(딤전2:5)

2. 성육신(1:26)-영광의 보좌를 버리시고 인간이 되신 그리

스도를 예언(빌2:6,7; 계4:2,3)

3. 목자(34:11-31)-그리스도는 이스라엘의 잃어버린 자를

위하여 오셨다(눅19:10; 요15:16)

4. 왕(21:26,27)-메시야의 통치, 영원하신 만왕의 왕 예언

5. 가지(19:11)-그리스도의 왕권, 그의 통치

기록목적:

* 완전하고 최종적인 회복을 위한 하나님의 계획을 계시하여 하나님의 백성을

위로하고 용기를 주며 또 그들에게 본토에 일찍 귀환하리라는 거짓된 희망을

깨뜨리기 위함이다.

* 이름의 뜻은  하나님에 의하여 강해진 자 로 그의 이러한 성품이 열국들에 대

한 심판과 또한 이스라엘의 종교적 회복에 있어서 역사하는 하나님의 능력의

손에 관하여 포로 된 자들에게 말할 때에 나타났다.

* 그리스도를 언약의 갱신자로(16:60), 하나님의 영광(10:18,19), 양떼의 목

자(34:23), 성전을 청결케 하시는 자(36:24), 이스라엘을 중생케 하시는 자(

36:25,26)로서의 그리스도를 바라보고, 이스라엘의 궁극적 회복자로 본다.

G. 다니엘 : 국권의 회복을 기대하는 다니엘은 예언자적이면서 정치적 관점으로 말한

다. 그는  여호야김왕 재위 기간(주전 605)에 포로로 끌려가 536년(10:1)

까지 사건과 이상을 기록하고 있다. 주전 605년에 다니엘은 10대 소년으로

80세 까지 살았다. 그 이름의 뜻은  하나님이 나의 재판장 이시다 이며,

바벨론의 수도에 살았으며 느부갓네살(1:1), 벨사살(5:1), 메데왕 다리오

(10:1)왕 밑에서 중요한 정치적 역할을 수행했다.

주제:  이방인의 때에 대한 시각, 특성, 과정과 종말

요절: 7:13,14,17,18

그리스도의 모형: 1. 세상 왕국을 쳐부술 큰 돌(2:34,35,45)-그리스도는 산돌

그리고 모퉁이의 머릿돌이 되시므로 이 돌위에 떨어지는

자는 깨어지고 돌이 사람위에 떨어지면 가루로 만들어

흩어진 것이다(마21:42-44, 롬9:33, 벧전2:4, 고전10:4).

2. 신의 아들(3:25) - 고난받는 성도와 함께 계시고 도우시는

그리스도를 예언

3. 권세를 받은 인자(7:13,14) - 하나님으로 부터 만물을 다

스릴 권세를 받은 그리스도를 예언(요17:2; 눅12:4)

4. 쇠하지 아니할 왕국(7:13,14) - 그리스도의 영원한 나라

5. 기름부음을 받은 자(9:25,26) - 왕이신 그리스도를 예언

6. 육십구 이레(9:25,26) - 그리스도의 탄생 시기를 예언

7. 재림의 그리스도(7:13) - 구름타고 오실 재림 예언

8. 그리스도의 현현 모습(9:25,26) - 계1:12-16

기록목적:

* 포로된 이스라엘 백성에게 그들의 나라가 회복될 것이라는 소식으로 위로하려

했으며, 유다 백성의 환경이 아무리 어려워도(6장) 황제 숭배 명령에 저항하

고(3장) 하나님 앞에 진실하게 설 수 있도록 용기 주기 위한 것이다.

* 하나님은 이 세상의 일에 주권을 갖고 계시며(4장) 세상 권세를 정죄하고 이

세상에 하나님의 왕국을 세우기 위한 하나님의 계획을 전달한다.

* 기름부음 받은 자(오실 메시야,9:26)로 이 세상 왕국을 부수는 거대한 돌로

서(2:34,45), 이자로(7:13), 옛적부터 계시는 자(7:22)로 그리스도를 나타내

며 10:2-9은 아마 그리스도의 나타나심을 가르킬 것이다.

* 특히 단 12장은 말세를 당한 성도에게 엄청난 복음으로 암송할 필요가 있다.

H. 학개, 스가랴, 말라기 : 포로 후기 선지자는 이 세명 뿐이다. 이들은 모두 귀환한

남은 자의 영적 도덕적 재건에 용기를 불어 넣었다.

특히 학개와 스가랴는 우선적으로 성전 재건을 중심으로 영적,종                           교적 결핍에 대해서, 그리고 말라기는 국가 자체의 재건을 중심하                           여 도덕적,사회적 결핍에 대해 말하였다.

학개와 스가랴는 동시대인으로 학개는 스룹바벨 성전(현재)을 짓도록 촉구

스가랴는 메시야 성전(미래)을 짓도록 촉구.

학개는 지상에 관련된 실제적 문제에 관심, 현재의 일 말함.

스가랴는 천상에 관심, 두 이상을 보았고 대부분 미래예언

두 사람 모두 바벨론에서 돌아온 남은 자에게 생명력 회복하도록 힘을 합하였다.

1. 학개 : 이름의 뜻은 나의 기쁨의 절기, 명절로 이름으로 보아 중요한 절기에

태어난 것같다. 아니면 당시 혼란했던 역사에 하나님이 큰 기쁨의 일을

주실것을 기대하며 지었을 것이라 생각한다. 또 스가랴 선지자및 정치가

스룹바벨과 동시대인이다.

2:3절의 말씀으로 학개가 옛 성전을 보았으므로 지금 나이가 약 80이다.

에스라서 3-5장을 배경하여 주전 538년 남은자들의 귀환있고, 주전 536

년경 성전재건이 시작되었지만 16년 동안 좌절,무관심,게으름으로 미루

어지고 있었다.(스5,6장)  그래서 학개는 주전 520년 엘룰월(8-9월) 첫

째날에 설교, 같은 해 기슬르월(11-12월) 24일 마지막 설교를 한다.

그의 설교 촛점은  성전은 재건되어야 한다 는 것인데 , 그 의미는 무엇

보다  메시야에 대한 기다림의 표현  이다.

주제: 여호와의 전 건축

요절: 1:14; 2:9

그리스도의 모형: 1. 만물의 소유자(2:8)

2. 성전재건을 통한 예언(2:9)-재건될 성전이 이전 영광보

다 크다는 것은 성전이신 그리스도의 영광을 말함

3. 스룹바벨 다윗의 혈통(2:13)-스룹바벨은 포로된 선민의

영도자이었다. 그리스도는 우리의 목자요, 왕이심.

기록목적:

* 하나님은 그의 백성들이 하나님을 우선적으로 섬길 때에 축복하심(마6:33)

* 우리가 선을 행하다가 낙심치 말아야 한다(갈6:9), 포로 귀환 직후 성전재건

을 힘썼으나 좌절이 되자 힘이 빠져  성전건축 이야기만 나와도 콧방귀를 끼

는 차디차게 식은 마음은  나만 잘살면 된다 (교회생활에서 상처 받은 사람)

는 생각들 이었다. 이때 우선순위를 상실하고  판벽 한 집에 사는 자에 대한

(인생의 우선순위를 상실) 회개를 촉구한다.

* 주님은 성전 영광의 회복자로(2:7-9), 이 세상 왕국을 멸망시키는 자(2:22)

이스라엘의 인장 반지로(2:23)로 계시된다.

* 2:8절은 희생과,고통,역경속에서 드려진 헌신 때문에 더 귀하게 보시는 모습

2. 스가랴 : 베레갸의 아들, 레위인을 이끄는 제사장 잇도의 손자(느12:4), 학개와

동시대인(스6:14)으로, 이름의 뜻은  여호와께서 기억하신다 이다.

바벨론에서 포로생활을 할때 그들의 마음에는 피맺힌 한이 있었다(시

137편 참조).그것은 성전을 고향에 재건하고 주님 앞에 예배드리는 일.

학개는 성전 건축에 불을 붙였다. 그 바톤을 이어받아 성전건축이 완성

될 때까지 백성을 독려하는 자가 스가랴이다(주전 520-516, 약3,4년 동

안 까지 성전 완공되기 까지 예언), 나이 많은 선지자(학개)와 젊은 선

지자(스가랴)가 공동의 목표를 가지고 예언하는 모습은 아름답다.

주제: 이스라엘의 위대한 구원자 메시야이신 예수 그리스도의 재림(3:8)

요절: 9:9,10

그리스도의 모형: 1. 여호와의 사자(3:1), 의로운 순(3:8),

2. 일곱 눈을 가진 돌(3:9), 왕인 제사장(6:13)

3. 겸손한 왕(9:9,10), 모퉁이 돌(10:24), 말뚝(10:4)

4. 싸우는 활(10:4), 배척당할 자(10:4-13),

5. 은 30에 팔림(10:4-13), 선한 목자(10:4-13)

6. 찔림을 받음(12:10), 씻는 샘(13:1),

7. 칼로 침을 당함(13:7), 의로운 왕(14장)

8. 장차오실 심판자(14장), 머릿돌(3:8; 4:7)

9. 나귀를 타심(9:9), 언약의 피(9:11), 그리스도의 재림

기록목적:

* 하나님은 그의 백성을 그들의 땅으로 돌아오게 하는 섭리자이시다.

* 하나님이 이스라엘을 영적으로 회복할 때 성전을 중심으로 하신다.

* 그리스도를 여호와의 사자(3:1), 의로운 가지(3:8), 십자가에 달린 구원자

(12:10), 오실 왕(9:9)으로 나타낸다.

* 4:6은 중대한 과제를 앞에 두고 두려워 하는 이스라엘을 향해 이는 힘으로

되지 아니하며  능으로 되지 아니하고 오직 나의 신으로 되느니라고 완숙

한 시인의 소리로  주께서 도우실 것 이라고 격려한다.

3. 말라기 : 그는 학개, 스가랴 예언 후 약 100년 후에 예언 허다.도덕적,사회적

쇠퇴기에 살면서 메시야 대망의 소망을 강하게 선포한다.

이름의 뜻은  나의 사자 로 여호와의 사자, 귀한 소식을 전하는 자

(복음을 전하는 자)의 뜻을 갖는다. 성전 재건 후 한 세대가 지나고

남은자들은 그들 조상의 영적 열심은 상실했고 제사장과 백성은 타락

했다. 그래서 사회적,도덕적 부패를 꾸짖으며 분연히 일어 서서 타

락한 남은자들에게 경고한다.

주제: 여호와께 드리는 예배를 무시하고 더럽히는 백성을 견책

요절: 3:9,10

그리스도의 모형: 1. 그리스도의 길을 예비할 자(3:1)-마3:3

2. 언약의 사자(3:1)-갈3:20, 딤전5:2

3. 그리스도의 사랑(1:2)-요13:1; 15:9

4. 참 제사장(2:5,6)-히9:26; 10:20,21

기록목적:

* 만일 하나님의 백성에게 순결이 없게되면 그들은 직접적인 하나님의 손에

의하여 정결케 된다고 가르친다. 그리고 하나님을 섬기는 방법은 신실성과

순결성이라고 말한다.

* 그리스도는 언약의 사자(3:1), 불로 연단하시는 분(3:2), 의의 태양(4:2)으

로 이 공의로우신 광선에 쪼임을 받는 자마다 새생명의 감격(송아지의 뜀)

이 있게 될것인데 그 이유는 생명의 체험과 신선한 구원의 기쁨 때문이다.

제 7 강

신구약중간사

이천년 전의 기독교 역사에는 예수그리스도의 사역과 그 밑 바탕이 된 당시의 사회와 문화 또한 역사적 사실들이 매우 중요하게 나타난다. 즉 기독교를 이해하고 더 나아가 초기 기독교를 이해하는데 있어서는 예수 그리스도의 이전과 이후의 시대상을 바르게 이해하여야만 올바로 이해 할 수 있을 것이다. 특히 헬레니즘이 유대에 끼친 영향은 실로 대단한 것이었다. 헬라문화는 이후 유럽세계를 이끌어 나가는 문화로 꽃피워 졌고 크리스트교는 이러한 헬레니즘 문화에 접목되어 당시의 로마에 급속도로 퍼져나갔다. 이에 알렉산더 대왕의 헬라제국의 성립과 분열 그 상황속에서의 유대의 상황을 알아보고자 한다.

Ⅰ. 헬레니즘 세계의 형성

1. 알렉산더의 정복과 정책

1) 알렉산더의 통일제국

다니엘서 2장에는 느부갓네살이 꾼 꿈에 큰 우상이 나오고(단2:31-35) 그에 대한 해석이 다니엘에 의하여 이루어 진다. 7장에는 다니엘이 꾼 꿈과 환상 중에 네 짐승이 나온다. 그런가 하면 8장에는 그 꿈과 그 해석 중에 여러 나라들이 나오는데 그 셋째가 헬라로(단8:21) 단10:2 에서는 헬라 군이 단11:2 에서는 헬라 국이 나온다.

주전 5세기 중엽부터 도시 국가간의 치열한 전쟁이 전개되어 오다가 서로 패하고 망하게 되었다. 그때에 북방의 야만족으로 알려진 마케도니아가 헬라 세계에 위협을 가하게 되었다. 그때의 마케도니아의 지도자는 필립 2세 (382-336 B.C)였는데 그는 정력적인 독재자 였다 그는 군제를 개혁하고 트라키아(Thrakia)해안의 광산 지구를 공략하여 재력을 얻었다(357 B.C). 그는 세계 정복을 꿈꾸어 왔으나 고도 아이기아(Aigia)에서 암살당했다. 그 뒤를 이어 왕위에 오른 자가 바로 아리스토텔레스를 스승으로 둔 알렉산더 대왕이었다.

주전 336년에 약관의 나이 20세에 필립 2세의 뒤를 이어 마케도니아 왕이된 알렉산더는 헬라의 통일을 필요로 했다. 그래서 그는 주전 334년경 막강한 장비와 무기를 갖춘 정예 3만5천의 병력을 이끌고 페르시아로 진군하여 소아시아, 두로, 가사등 주요 지역을 단숨에 공략했다. 그가 정복한 곳곳에 알렉산드리아라는 도시를 세웠으며 나일강 멜타지역에 세운 알렉산드리아는 헬레니즘 시대의 이집트의 가장 중요한 도시가 되었다. 그 외 그의 정복 사업은 이오니아 바다로 부터 인도의 푼잡까지 그리고 코카사스 산맥으로부터 리비아 사막과 애굽 국경에 이르는 방대한 영토를 지배하였다.

즉 알렉산더 대왕에 의하여 그리스 세계와 오리엔트 세계와의 통합이 이루어 졌으며 그리고 그의 동서 융합 정책으로 각기 다른 특성을 가진 두 문화권의 융합을 가져오게 되었고 그래서 이 지역이 하나의 문명권으로 발전하게 되었다. 그러나 10여년이란 짧은 시일에 전무한 세계 최대 제국을 건설했던 알렉산더도 열병을 이기지 못하고 B.C 323년 33세로 별세하고 말았다. 알렉산더 대왕이 죽은 뒤 로마가 그리스 세계를 지배하게 되는 시기까지의 약 3세기 동안의 역사를 헬레니즘 시대라고 구분한다. 알렉산더의 정복결과 이루어진 융합 정책으로 그리스와 동방의 여러 요소들이 혼합된 문명이 형성되었다. 이 문명을 고전적 그리스 문화와 구분하여 헬레니즘 문화라 구분한다. 이러한 헬레니즘 문화의 탄생은 전적인 그의 융합 정책으로 이루어 졌는데 그 첫째로 결혼 정책으로 자신의 병사들로 하여금 원주민 여자들과 결혼 시킴으로써 융합 정책을 폈으며 둘째로 동서의 인종이 함께 거주하는 새로운 도시를 건설하였다. 또한 많은 교통로를 개척하고 통상을 원활하게 하였으며 흠정화폐를 발행하여 그의 지배 영역에서 사용하게 하였다.

2) 알렉산더의 동서 융합정책

동서 문화가 융합 되는 가운데서도 정치, 경제, 풍속, 제도 등의 면에서는 동방의 전통이 견지 되었다. 알렉산더 자신도 동방의 제도를 답습하여 폐르시아식 의관을 사용 하였고 신하들에게 엎드려 절하게 하였다. 그러나 언어, 학문, 예술의 분야에서는 그리스의 영향이 압도적이었다. 특히 그리스어는(코이네 헬라어)는 그의 전 영역의 공통어로서 동방 세계 전역에 널리 보급되었다. 이 언어는 지중해(동부) 세계의 공용어가 되어 거의 6세기나 지속되었다.

2. 헬레니즘 세계의 주요 국가

알렉산더 대왕의 뜻하지 않은 죽음은 그가 이룩했던 대 제국의 붕괴를 초래했다. 그의 제국은 그의 장군들에 의해 크게 3분 되었다. 안티고누스의 후계자들은 마케도니아를 셀류커스의 후계자들은 소아시아와 메소포타미아에 그리고 프톨레미의 후계자들은 에집트를 지배하였다. 이들 국가중 가장 강력했고 직접적으로 유대에 영향을 미친 것은 에집트의 프톨레미 왕국과 시리아의 셀류커스 왕국이었다.

1) 프톨레미 왕국 (에집트)

마케도니아의 장군들 중의 하나인 프톨레미 소테르 (Ptolemy I Soter B.C 367-282))는 알렉산더가 별세한 후에 에집트의 총독으로 임명되었다. 그는 헬레니즘 시대의 다른 통치자들보다 심리적으로 유리한 강점을 지니고 있었는데 그것은 그가 알렉산더의 시신(屍身)을 입수하여 알렉산드리아 시(市)에 안치 하였다는 것 때문이다. 그는 B.C 305년 자신을 왕이라고 선언하였다. 그리고 계속하여 영토확장에 힘썼으며 이후 프톨레미 2세 3세 4세에 걸쳐 확장정책을 계속 추구하였다.

당시 에집트는 다수의 에집트 원주민과 자유로운 폴리스의 전통을 가진 그리스인과 마케도니아 인들이 섞여 있어서 그 통치에 어려움이 있었다. 왕은 이러한 점을 감안하여 에집트인 통치에는 에집트 고대의 파라오 정책을 그리스인들에게는 신성시된 군주로 행세하였다. 당시의 수도 알렉산드리아는 문화적으로나 상업으로나 헬레니즘 세계의 가장 중요한 중심지 였다.

2) 셀류커스 왕국 (시리아)

시리아의 셀류커스 왕조는 알렉산더 휘하 장군들 중의 하나인 셀류커스 1세(Seleucus I Nicator B.C 258-280) 에 의해 창건되었다. 그는 바벨론 총독으로서 세력을 확장하여 동쪽으로 인더스까지 지배세력을 확장했으나 마우리아 왕조(Mauryan dynasty)의 찬드라굽타(Chandragupta)에 의해 저지 되었다. 이후 왕위 계승자들은 선대의 영토를 많이 잃었다. 6대인 안티오쿠스 3세(223-187 B.C)는 선왕대의 상실했던 영토를 회복하기 위해 많은 노력을 기울였고 또한 성공을 거두었다. 그러나 그의 확장정책과 때 마추어 로마의 동방으로의 확장정책과 충돌을 일으켜 그 확장 정책은 위축되었고 국력은 쇠약해졌다. B.C 63년 로마의 폼페이우스 장군에 의해 로마에 예속되기 까지 시리아 지역을 통치 하였다.

Ⅱ. 헬레니즘 세계의 사상과 종교

1. 사 상

알렉산더의 원정과 동서 융합정책으로 고양된 세계 동포주의는 헬레니즘 시대의 모든 그리스 사상과 사회의 공통적 특징이었다. 폴리스의 공동체적 생활보다는 개인주의적인 경향이 두드러졌다.

상대주의와 세계동포주의, 개인주의와 도피주의는 헬레니즘 시대의 모든 그리스 문화의 양상을 특징지었다. 철학사상에는 에피쿠로스 학파, 스토아 학파, 회의학파등이 있었는데 각각 그 주장의 차이는 있었으나 이러한 근본적인 특징을 벗어나지는 않았다. 에피크로스 학파와 스토아 학파는 기독교 초기 로마세계의 상류사회를 지배하는 주된 사상이었다.

1) 스토아 학파

에피크로스 학파와 나란히 나타난 헬레니즘-로마시대 즉 고대 그리스 시대 말기에서 로마 지배의 시대에 걸치는 당시의 대표적인 철학 유파로서 세 시기로 나누어 설명할 수 있다.

⑴ 초기 스토아 학파

B.C 3세기의 키프로스의 제논에 의해 시작되었고 뒤이어 크리시포스(ChrysipPos)를 대표자로 한다. 철학을 논리학, 자연학,윤리학의 세 부분으로 나누고 그 중에서 윤리학에 중점을 두었다. 또 논리학의 역사에서는 명제 논리를 성립시켜 일정한 위치를 차지한다. 자연학에서는 헤라클레이토스(Heracleitos)의 설을 계승하여 존재는 모두 영원히 생동하는 화기로 이루어 졌고 이것이 법칙(Logos)에 따라 생성 변화하면서 만물의 세계가 성립한다고 하는 유물론적이면서 변증법적인 견해를 보이고 있다.

이 Logos는 우주와 인간을 함께 지배하는 보편적인 `세계이성'으로 해설된다. 그리고 이러한 견지에서 윤리학이 말해졌다. 인간의 본성(자연도 세계이성의 일부를 나누어 가진 것이므로 인간의 이성에 기초하여 사는 것 즉 그리스도인도, 이국인도, 노예의 주인도, 노예도 전체의 인간의 어떠한 차별도 없이 비 이성적인 욕망을 제거하고 인간 본성인 이성에 의해 평정,부동(平靜,不動)의 경지)에 이르는 것을 `유덕한 생활방식'이라 가르쳤다. 스토아 학파는 금욕적이고 개인주의적인 동시에 세계주의적 이기도한 사상인데 그것은 당시의 사회상황을 반영하고 있다. 세계이성의 지배라는 것으로부터 인간의 숙명이라는 견해도 신의 섭리에 대한 종교적 헌신의 사상도 생길 소지가 있다.

⑵ 중기 스토아 학파

B.C 2세기의 로드스의 파나이티오스(Panaitios)와 포세이도니오스(Poseidonios)를 대표자로 하고 운명 그리고 사회적 억압에의 수동적인 인종이라는 지배계급의 뜻에 부합되는 사상이 만들어 졌다. 동시에 그 자연 법적 사상은 로마 법학의 철학적 기초가 되었다고 한다. 이때부터 로마에서는 철학 정도가 높은 교양에는 필요부가결한 것으로  되었다. 스토아학파와 더불어 철학이 비로소 로마에 정착을 하게 된 것이다.

⑶ 후기 스토아 학파

A.D 1세기에 제정로마에 이르고 이 제국의 세계 국가론의 기초가 되고 또 쇠퇴하고 있는 노예제 속에서 생활하고 있는 귀족들에게 자연과의 명상적 합일 내면적 자유에로의 침잠이라는 도피적인 정신적 위안을  주는 관념론으로 변질하고 기독교를 로마제국내에 보급하는 길을 닦았다. 그 대표자에는 세네카(L.A.Seneca), 에피크터트스(Epiktetos), 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius Antonius)등이 있다.

2) 에피크로스 학파

에피크로스 학파의 사상가들은 스토아 학파의 숙적(宿敵)들이었다. 이 두 진영간의 논쟁은 끝나지 않을 것이다. 이 학파의 창시자는 사모스의 에피크로스(Epikuros B.C 341-270)이다. 그는 헬레니즘 시대의 그리스 철학자이며 유물론자이다. 이 학파는 에피크로스가 기원전 306년 아테네의 자기 정원에서 시작했으며 학교를 세우고 이것을 정원학교라 불렀다. 그의 스승은 나우시파네스였으며 그는 데모크리스토프학파의 인물이었다. 에피크로스 학파의 시조 헬레니즘 시대란 외세의 침입을 받아 그 지배하에 있던 시대로 그로 인하여 그리스 본래의 문화에 외국의 문화가 혼합되었으며 이 상태는 로마가 그리스를 정복할 때까지 계속되었다. 이 시기에 그리스의 고전적인 철학도 그 모습이 퇴색되어 주로 개인적인 인생문제가 주된 관심이었다. 그는 데모크리토스의 원자론을 계승하여 공허 가운데서 운동하는 원자로 부터 만물이 생긴다고 하였지만 원자는 '직선운동에서 빗나간' 자의성을 갖는다고 보고 데모크리토스의 기계적 결정론에 새로운 견해를 가했다. 이 학파에 속하는 사람들 중에서 특별히 말해둬야 할 사람들은 다음과 같은 사람들이다. 거의 같은 시대의 사람인 람프사코스의 메트로도로스는 쾌락설을 한층 더 심화 시켰다. 기원전 2세기 후반에 속하는 아폴로도로스는 책을 많이 쓴 저술가이고  '정원의 창주'라는 별명을 얻었다. 시돈의 제논과 파이드로스는 키케로가 그들의 강의를 듣고 존경한 사람들이다. 시론은 베르길리우스의 스승이었으며, 마지막으로 가다라의 필로데모스를 들 수 있는데, 그의 저서들의 대부분은 '헤르쿨라네움 문고'에서 찾아볼 수 있다. 에피쿠로스주의에 관한 풍부한 사료(史料)로 되는 것은, 루크레씨우스 카루스( B.C 96-55)이다. 그의 교훈시 '자연에 관해서'는 에피크로스가 데모크리토스의 원자론을 혁신한 것을 글자 그대로 서술하려고 한다.

에피크로스학파는 당시의 다른 학파와 마찬가지로 수신처세(修身處世)의 윤리학(倫理學)을 주로 논(論)하였으며 특히 쾌락(快樂)을 중시하였다. 에피크로스는 쾌락을 선(善)으로 고통(苦痛)을 악으로 보았다. 그래서 현명한 사람은 아무런 쾌락이나 취하여 도리어 그 부작용으로 일어나는 고통에 빠지지 않고 쾌락과 고통을 비교하여 선택함으로 영속적인 쾌락을 취한다는 것이다. 이러한 쾌락은 일시적 환락(歡樂)에 취함으로서 얻어지는 것이 아니라 일체의 욕망을 제어함으로서 생기는 불만이 없는 생활에서 얻어질 수 있는 것이다.

3) 회의학파

당시의 여러 학파들이 각각 자신의 주장이 진리(眞理)라고 주장하는데다 정치적 도덕적 생활까지 혼란해지자 모든 기성 진리에 대한 회의가 다시 나타나게 되었다. 회의학파(懷疑學派)의 창시자는 퓨론(Purrhon, 360-270 B.C)인데 침묵을 회의론자 다운 태도라 여겼기 때문에 아무런 저술도 남기지 않았다. 그래서 그의 사상은 티몬(Timon)과 같은 제자들의 저술에 의하여 또는 반대자들의 언급을 통하여 알 수 있다.

퓨론에 있어서는 회의가 아카데미 학파에 있어서보다 약간 더 철저하다.그의 주장이 낳은 결과는 역시 판단중지라고 하는 것이다. 그러나 퓨론에게 있어서도 회의는 긍정적인 뜻을 갖게 되는데 이런 회의는 윤리적인 회의로 된다. 그리고 이 윤리적인 회의는 <나>를 환경의 요구로 부터 해방시켜주며 따라서 <나>가 완전한 <나>로 되어, 한결같이 <나>일 수 있게 된다는 것이다. 이러한 판단중지에서 영혼의 안정에 도달할 수 있다는 것이다. 일체의 판단을 중지해 버리면 모든 사물에 대하여 무관심 할 수 있다는 것이다. 그래서 스토아 학파에서 말하는 부동심(不動心), 에피크로스학파에서 말하는 마음의 안정(Ataraxie)을 얻을 수 있다.

아르케실라오스(Arkesilaos, 315-241 B.C)는 “우리는 아무것도 알 수가 없다”는 회의론자의 표어까지도 의심할 만큼 극단적인 회의가 였다. 카르네아데스(Karneades, 214-129 B.C)는 신(神)이나 진리(眞理)에 대하여 확정적인 이론을 내세워 논쟁을 일삼는 것은 불가능한 일이지만 실재로 생존하고 행동하기 위하여 “아마 그럴 것이다”하는 정도의 개연적 판단(蓋然的 判斷)은 필요하다고 하였다.

2. 종 교

헬레니즘 시대에도 올림푸스의 신(神)들을 숭배하는 이들이 있었다. 대체로 헬레니즘 시대에 들어와서 그리스의 다신교는 시대에 뒤떨어진 종교로 미약해 졌고 밀의 종교(密儀宗敎)가 활기를 띄게 되었는데 이들은 구속(球贖)과 영생을 약속하였다.

밀의 종교

비밀의식에 참여함으로 개인의 심령이 구제 된다고 하는 소위 밀의 종교(密議宗敎, Mystery Religion)가 당시 대부분의 사람들에게 상당한 호소력을 가지고 있었다. 그 교리나 의식이 고대 신화(神話)에 기초한 밀의 종교(密議宗敎)는 그들의 입회 의식에서 개종자에게 정죄와 정결의 관념을 일깨워 주었다. 밀의 종교(密議宗敎)는 정교한 의식의 순서와 윤리의 규범을 만들었고 신실한 신도들에게는 영광스러운 불멸의 보상을 약속했다. 데메테르(Demeter)신(神), 디오니수스(Dionisus)신(神)등의 그리스 적인 밀의 종교가 아직도 일부에서 신봉되고 있었으나 동방에서 들어온 밀의 종교(密議宗敎)가 점점 그 세력을 확장 하였다.

Ⅲ. 헬레니즘 세계하의 유대

1. 프톨레미(Ptolemy)왕조 시대의 유대

알렉산더 대왕의 별세(別世)한 후 그의 장군들에 의하여 광대한 영토는 분할 통치 되었다. 주전 323-301년 사이에 프톨레미 왕조와 셀류커스왕조 두 나라는 팔레스틴을 두고 치열한 경쟁을 계속하여 이 지역은 다섯 번이나 주인이 바뀌었다. 그러나 B.C 301년의 입수스(Ipsus)전투 이후 B.C 198년까지 팔레스틴 지역은 프톨레미 왕조의 통치하에 있었다.

프톨레미 치세중 유대인들은 대채로 그들의 종교와 문화적 전통을 지키며 평화롭게 사는 것이 허용되었다. 유대인들은 에집트의 프톨레미 왕조에게 조공을 바쳤다. 그러나 팔레스틴 지역 유대인의 통치는 유대의 제사장에게 위임되었다. 프톨레미왕조는 예루살렘에 수비대를 주둔시켰으나 총독을 두지는 않았다. 내적(內的)인 행정은 유대인의 자치에 맡겨져서 대제사장의 지도하에 제사장과 평신도로 구성된 장로회의(Council of Elders)가 주장하였다.

프톨레미왕조 지배기간 중에 일어난 한 가지 중요한 사건은 예루살렘 제사 공동체와 사마리아 공동체가 완전히 분리된 것이었다. 사마리아 주민들은 혈통적인 혼합 때문에 유대인들에게 불결하다고 간주되어 성전의 재건이나 예배에 참여하지 못하였다. 그래서 그들은 북부 이스라엘의 종교 중심지인 베델, 길갈, 실로, 세겜 등지를 방문하였다. 토착 사마리아 인들은 예루살렘으로부터 완전히 독립하여 세겜의 옛 성소 가까이에 있는 그리심산 위에 새로운 제사의 터를 세웠다.

유대지역 즉 예루살렘시나 유대인이 거주하는 인접 지역은 그리스화한 헬레니즘 도시들로 둘러싸이게 되었다. 이들 도시들은 상당수의 그리스인 군인들과 민간인들이 거주 했는데 점점 그리스화 되었다. 이러한 연안도시는 아플로니아(Apollonia),욥바(Joppa), 아조터스(Azotus),가자(Gaza)등이 있으며 사마리아 지역도 사마리아시(市)와 스키도 폴리스(Scythopolis)에 상당수의 그리스인이 살고 있었다. 에집트에는 유대인들이 많이 거주 하였다. 에집트의 유대인들은 그들의 종교생활을 더 자유롭게 하기 위해서 자의(自意)로 알렉산드리아, 아리스노우, 헤르모폴리스, 에드프 등지의 나머지 백성과 떨어진 특별한 구역에 살았다. 그러나 에집트 정부에서 그들을 강제로 따로 격리시키는 일은 없었다. 시민의 권리면에서도 유대인들은 개인적으로 마케도니아인들과 그리스인들과 동등한 대우를 받았다.

2. 셀류커스(Seleucus)왕조시대의 유대

애굽의 플레토미가(家)와 시리아의 셀류커가(家)의 수많은 전투가 있은 후 유대 지역은 드디어 플레토미가의 통치를 떠나 셀류커스 왕조의 통치를 받게 되었다. 즉 B.C 198년 셀류커스가의 안티오쿠스3세가 에집트인들과 싸워 승리하고 팔레스틴의 지배권을 장악하게 되었다. 안티오쿠스3세는 페르시아 제국때에 유대인들에게 주어졌던 특권들을 다시 그들에게 부여하고 성전 제사에 필요한 경비를 부담하며 성전수리에 필요한 물자를 제공하였다. 그러나 이러한 평화의 정책은 오래 가지 못하였다. B.C 190년 소아시아의 미그네시아 전투에서 안티오쿠스3세가 로마군에게 패함으로써 셀류커스왕조의 쇠퇴가 시작되었고 B.C 188년 그가 죽자 유대 역사상 문제가 많은 시기가 도래 하였다.

안티오쿠스3세의 사후(死後) 왕위 쟁탈전 끝에 안티오쿠스4세가 왕좌를 차지 하였다.그는 헬레니즘 찬양자로서 자기가 지배하는 지역을 헬레니즘화 하려고 결심하였다. 이 시기에 셀류커스왕조는 외부로부터의 심한 위협을 받게 되었고 이러한 이유에서 셀류커스왕조는 재정적 필요를 더욱 절실히 느낀 안티오쿠스4세는 예루살렘의 대제사장 직을 돈을 많이 내는 사람에게 팔았다. 그 결과 대제사장들이 자주 갈리게 되었다.

안티오쿠스4세의 통치 초기의 대제사장은 오니아스3세가 다스리고 있었는데 헬레니즘에 물든 유대인들은 오니아스를 배척하고 그의 동생 야손을 지지 하였다. 야손은 왕에게 더 많은 조공을 약속함으로서 대제사장으로 지명 받을 수 있었다. 당시 대제사장직은 행정직인 동시에 유대의 최고의 성직(聖職)이었는데, 그와 같은 최고의 성직의 매매(賣買)는 경건한 유대인들에게는 견딜 수 없는 일 이었다. 한걸음 더 나아가 야손은 헬라 파 유대인들의 협조로 예루살렘에 체육관을 세우고 유대 소년을 헬라 관습에 따라 나체로 운동하게 하였다. 이와 같은 풍조에 대하여 하시딤(Hasidim, 경건한자들)을 중심으로 반대운동이 거세게 일어났다. 야손의 가까운 조력자인 메네라우스는 제사장 가문의 사람이 아니었는데도 안티오쿠스에게 야손보다 더 많은 조공을 바침으로 야손대신 대제사장에 임명되었다. 하시딤은 자격 없는 메네라우스가 금전에 의해 대제사장으로 임명된 것을 보고 격분하였다.안티오쿠스는 에집트를 복속 시킬 수 있었으나 로마의 간섭으로 실패하자 전략상 유대 지역을 장악하는 것이 매우 중요하다고 판단했다. 그는 아폴로니우스 장군을 보내어 예루살렘성을 점령하고 대적자들을 학살 하였으며 요세 아크라를 건설하고 군부대를 주둔 시켰다(B.C 167).할레나 안식일을 지키는 것 유대인의 절기를 지키는 것 성경소유 등이 금지되었다. 메네라우스는 계속 대제사장으로 있었으나 이제 그는 야웨 하나님께 제사 드렸던 곳에서 쥬티퍼를 섬기게 되었다.

Ⅳ. 마카비 전쟁과 유대통치

1. 마카비 독립전쟁

아티오쿠스4세의 유대교 박해는 많은 순교자를 냈었다. 그는 특히 안식일에 유대인들을 학살함으로서 유대인들은 안식일을 지키기 위하여 아무 저항도 없이 순교해야 했다.

이러한 가운데도 경건한 하시딤외에 율법에 충실한 많은 사람들이 있었다. 예루살렘 북서쪽 마데인(Modein) 마을의 제사장 마타디아는 왕의 관리로부터 이방의 희생제사를 드리라는 명령을 받자 거부 하였다. 그러자 다른 유대인들이 앞으로 나와 희생제사를 드렸는데 그는 이것을 보고 분노하여 왕의 관리를 죽이고 제사 드리는 자도 죽였다. 율법에 충실한 유대인들은 마타디아 그의 다섯 아들들과 함께 뭉쳤고 하시딤도 그들에게 동조하였다.

마타디아가 죽자 (B.C 166) 마카비라 불리우는 그의 세째아들 유다가 저항 운동을 지휘하게 되었다. 매우 유능하고 과감한 유다는 저항운동을 전면적인 독립전쟁으로 바꾸어 놓았고 또 성공적으로 싸웠다. 이 유대인의 투쟁은 그의 별명에 따라 마카비 전쟁이라고 불리운다.

셀류커스왕조에서는 그들의 반란초기에 그들을 과소평가하여 하급 장군들에게 분견대를 보내었으나 마카비는 유격전으로 계속적인 승리를 하게 되었고 이에 심각성을 인식 했을 때에도 안티오쿠스 당시 파르디아의 반란을 진압하지 않으면 안되었기 때문에 충분한 군대를 유대에 보낼 수 없었다. 이후 상당수의 시리아 군대가 유대에 파견되었으나 엠마오에서 유대의 마카비에게 대패하게 되었고 마카비는 승전여세를 몰아 예루살렘으로 진격하였고 대제사장인 메네라우스와 그의 추종자들은 도주하였다. B.C 164년 12월 유다 마카비는 그의 군대를 이끌고 예루살렘에 입성하여 쥬티퍼의 제단을 허물고 새로운 제단을 쌓았다. 마카비는 시리아의 요세인 아크라를 공격하자 안오쿠스4세의 사망 후 실질적인 권한을 쥐게 된 리시아스가 직접 많은 군대를 끌고 진격해 왔다. 마카비는 그들에게 패하였고 그들은 권력투쟁의 문제로 귀국하지 않으면 안되었기에 종교적 자유를 허용하는 조건으로 화해를 제의해 왔다. 유다 마카비는 종교적 자유와 더불어 정치적 자유의 획득도 목표로 하였으나 하시딤의 목적은 종교적 자유의 획득에 있었다. 결국 종교적 자유를 주장하던 하시딤의 의견이 관철되었다. 그러나 유다 마카비는 이에 만족하지 못하고 계속해서 그의 추종자들과 계속적인 정치적 자유를 위한 전쟁을 해 나갔다. 결국 유다 마카비는 예루살렘을 다시 포위 하였다가 B.C 막강한 시리아 군대에 의해 B.C 160년 사망하였다.

2. 하스몬왕조

유다 마카비의 전사후에 그의 동생 요나단이 저항군의 지도자가 되었다. 시리아군은 여러 차례 요나단의 유대 저항세력과 싸웠으나 그들을 완전히 진압할 수 없었다. B.C 153년 알렉산더 발라스가 안티오쿠스4세의 아들이라 주장하며 데메트리우스1세를 대적하였다. 권력투쟁에서 양자는 다같이 유대인의 도움을 청했는데 요나단은 발라스를 지지하였다. 여기에 대한 답례로 발라스는 요나단을 대제사장 및 유대지방의 총독으로 임명하였다. 이때부터 이스라엘의 왕권과 제사장권한은 한사람에게 통합되었고 마치 옛날의 신정정치가 부활되는 듯 하였다. 요나단이 시리아 장군에 의해 살해된 후 그의 형제인 시몬이 그를 이어 대제사장이 되었다. 당시 시리아는 또다시 내분 상태에 빠졌다. 이때 시몬은 데메트리우스를 지지함으로써 데메트리우스는 유대인들에게서 받던 세금을 면제해 주었다. 이후 유대 국민들과 사재는 진정한 예언자가 나타날 때까지 시몬을 영구적인 영도자와 대제사장으로 삼을 것을 결정 하였다.이러한 결의에 의해 하스몬왕조가 합법화 되었다.

그러나 시몬은 B.C 134년 프톨레메호에 의해 살해되었고 두 아들마저 죽을뻔 했으나 요한만이 살아남아 예루살렘에 도착하여 정식으로 요한힐카누스1세라는 칭호로 시몬의 뒤를 이었다. 몇 개월후 프톨레미호의 요청에 의해 안티오쿠스7세는 그의 지배권을 재확인 하기위하여 예루살렘을 포위하였고 요한힐카누스는 항복하였다. 안티오쿠스는 유대의 자치권을 보장 했지만 예루살렘의 요세를 헐어버리고 시리아에 조공을 받치게 하였다.

마카비 일가는 마카비시대 초기에 하시딤과의 동맹을 맺었었다. 그러나 요나단의 통치 시대에 이르러서는 사두개당파와 바리세당 그리고 에세네파등 세 당파가 있어 이들과 관계를 가졌다. 처음에 힐카누스는 바리세파와 좋은 관계를 가졌으나 그들 중에서 힐카누스에게 대제사장직을 내놓으라는 사람이 나타나자 그들과의 관계가 나빠지고 사두개파와 손을 잡게 되었다. B.C 104년 힐카누스가 죽자 그의 아들 아리스토불루스가 권좌에 올라 일년간 다스렸다. 힐카누스는 자신의 아내가 여왕이 되는 것을 원하였으나 아리스토불루스가 권력을 빼앗았다.그는 어머니를 감옥에 가두어 굶겨 죽였고 자신의 동생들은 투옥시키고 한 동생은 암살했다. B.C 103년 아리스토불루스가 죽자 그의 처가 세 동생을 석방 시켰다. 그녀는 그중 큰 형제인 알렉산더얀네우스를 대제사장 자리에 앉히고 그와 결혼 하였다. 얀네우스는 하스몬가에서 최초로 왕이라는 칭호를 사용했다. 그러나 얀네우스는 백성들로부터 미움을 받았으며 특히 바리세파와 분쟁하였다. 백성들은 바리세파의 편에 서 있었으며 시리아의 원조를 받아 얀네우스와 싸웠기 때문에 얀네우스는 위협을 느끼게 되었고 그는 바리세인들에게 잔인한 복수를 하여 800명의 바리세인들을 십자가에 처형하고 그들의 처자를 살해하였다. 얀네우스의 사후 그의 처 알렉산드라는 권자를 이어받고 대제사장직을 그의 맏아들 힐카누스2세에게 맡겼다. 알렉산드라는 죽은 남편의 충고에 따라 바리세파와 화해하였다. 알렉산드라가 죽은 다음(B.C 67년) 그녀의 아들인 힐카누스와 아리스도불루스와 권력문제로 싸우게 되었고 이 싸움을 이용하여 로마는 유대를 쉽게 정복하게 되었다(B.C 63년).

Ⅴ. 결론

헬레니즘의 생성은 실로 유럽세계와 전세계에 주요한 사건이 된 것을 확인할 수가 있었다. 특히 헬레니즘세계는 당시 유럽 지역과 지중해 지역의 문화를 동방의 문화와 접목시킴으로써 위대한 헬레니즘 문화를 만들어 냈으며 이 문화는 고대 유럽을 형성하는데 있어 가장 중요한 요인이 되었다.

이러한 헬레니즘 문화와 역사는 초기 기독교와 유대인들에게 많은 영향을 주었다. 헬레니즘의 동서 융합정책으로 유대인들은 헬라군이되어 다른 지역에 이주하게 되었다. 이에 유대인들은 제사 드리기 위하여 서로 특별한 곳에 모여 살게 되었으며 프톨레미왕조하의 알렉산드리아 같은 곳에서는 히브리 성경을 당시의 세계 공통어인 헬라어로 번역하기까지 하였다. 이것이 그 유명한 70인경이다. 또한 언어적 통일로 로마시대에도 헬라어를 사용함으로서 그리스도의 사상이 쉽게 전파될 수 있는 터전을 만들었다. 물론 로마시대의 잘 닦여진 도로의 덕분도 있었지만 언어의 통일이야 말로 기독교 전파의 견인차적 역할을 하였다 할 수 있을 것이다.

유대의 역사를 통해서 볼 때 유대인들은 프톨레미왕조의 통치 때 유대인과 사마리아의 분리가 있었고 셀류커스왕조의 시대에는 대제사장직이 매매되기도 하였으며 많은 박해가 있었다 특히 안티오쿠스4세의 박해는 가장 심한 박해였다. 이에 마카비전쟁이 시작되었고 유대는 하스몬왕조를 성립하게 되었다. 그들은 이러한 역사가운데 예루살렘성전을 재건하려고 애를 썼으며 한 때는 쥬티퍼가 섬겨지던 그 예루살렘 성전을 지키려고 힘을 썼다. 이러한 가운데 메시아 대망(大望)사상은 싹이 텄으며 오실 그리스도를 준비하였다. 물론 유대인들이 예수 그리스도를 십자가에 못박았지만 그리스도 대망사상이 없었다면 예수의 부활 후 그리스도의 전파는 어려웠을 것이다. 이같이 유대는 바벨론으로부터 앗수르 헬라제국 프톨레미왕조 셀류커스왕조 헤롯가의 억압속에서 메시아 대망사상을 키워 왔으며  예수그리스도이후 로마의 박해를 받으며 기독교는 성장하였다.

제 8 강

신약개론

Ⅰ. 신약 성경의 배경

1. 배경 연구의 필요성

성경을 연구하는 데 가장 중요한 것은 그 배경을 바로 이해하는 일이다. 왜냐하면 성경의

배경에 대한 이해가 없이는 그 본문을 바로 해석 할 수 없기 때문이다.

2. 정치적 사회적 배경

유대교가 체계화된 것이 바로 바벨론 포로시대를 통해서이고 더욱이 역사적으로 보면 기독교는 유대교란 어머니가 낳은 아들임을 부인할 수 없다. 따라서 우리는 바벨론-폐르샤 - 그리이스시대, 그 중에서도 알렉산더 대왕 사후에 이스라엘 통치를 위하여 서로 다투었던 프롤레미 왕조와 셀루커스 왕조, 그리고 그 후 100여년 동안 독립을 유지했던 마카비 시대, 끝으로 로마시대의 정치적 사회적 측면을 계관할 것이다.

(1) 바벨론 시대(626-539.B.C)

바벨론이 에집트를 점령한 후 바벨론의 느부가네살왕은 유다를 정치적으로 통치했다(605 B.C.). 이 때 다니엘을 비롯하여 많은 사람들이 포로로 잡혀 갔다(단 1:1-6).

이때 그 아름답던 솔로몬의 성전은 불타버리고 예루살렘 성의 벽은 파괴되었으며, 남은 국민들은 세번째 포로로 잡혀갔다(586 B.C. 왕하 25:1-25). 이리하여 사울에서 시작한 유다의 500년 왕국은 종말을 고하게 된 것이다.

(2) 페르시아 시대(520-332 B.C.)

성전건축 및 이스라엘의 회복기이며 모세오경에 의한 종교개혁은 祭司이며 학자인 에스라와 평신도이면서 총독인 느혜미야에 의해 성취 되었다.

세례요한까지의 400년동안 침묵의 시대가 된다.

(3) 알렉산드리아 시대(332-302 B.C)

(4) Egyption시대(301-198 B.C)

독특한 민족으로 유대교의 모습을 나타낸 시기

(5) 수리아 시대(198-167 B.C)

seleucus 왕조 이때부터 유대교의 헬라화를 시킬려는 가운데 핍박이 시작됨, Antiocus Epiphanes(신격화하여 약소민족을 헬라화 및 유대민족에 탄압)

==> 헬라화가 노골적으로 되면서 유대민족에 대한 탄압이 급격히 증가

(6) Maccabean시대(167-63 B.C.) ;고난과 용기의 역사

(7) Roma시대(63 B.C.- A.D.400) ; A.D. 397년 정경 완결(제3차 칼리킥테지 회의)

Ⅱ. 신약의 정경

1. 새 계약의 기원

본래 신약이란 말은 고전 11:25과 고후 3:6의 “헤 카이네 디아데케”란 말에서 유래한 것으로서 그뜻은 두 가지이다. 첫째는 Testament, 두번째는 Covenant이다. 여기서 중심이 되는 것은 두번째의 契約이란 말이다. 즉 新約이란 새 契約으로 이것은 옛날 이스라엘 백성이 모세를 중재자로 하나님과 맺은 옛 契約에 대하여 예수 그리스도를 중재자로 성립된 새 契約이란 뜻이다. 이 새 계약에 대하여는 예레미야가 이미 예언 한 것이었다(렘 31:32-33). 이 예언은 장차 그리스도를 통하여 새 契約이 이루어질 것을 말한 것이다. 마침내 이 예언은 이루어 졌다.

구약성경은 새 계약을 예언한 책이요, 신약은 구약의 예언이 그리스도를 통하여 어떻게 성취되었는가를 기록한 책이다. 그리고 新約 사이엔 계시가 점진성(progressiveness)을 가지고 나타나 있다.

2. 정경 결정의 원리

첫째. 使徒性

둘째. 普遍性; 당시 敎會에서 하나님의 말씀으로 인정받았다는 점.

셋째. 교리의 일관성：1,600년 동안 여러가지 다른 환경에서 기록되어진 성경이 서로 모순         됨이 없이 일관성 있는 교리를 말하고 있다는 것은 결코 우연이 아니다.

3. 신약 성경과 그 권위

Gromacki는 신구약의 관계를 다음과 같이 말했다. “신약은 구약에 포함되어 있고 구약은 신약에서 계시된다.”

신구약의 내용을 그로마키와 함께 다음과 같이 요약할 수 있을 것이다.

구약성경 ----- 그리스도를 위한 준비

복 음 서 ----- 그리스도의 나타나심

사도행전 ----- 그리스도의 전파

서    신 ----- 그리스도의 설명

계 시 록 ----- 그리스도 안에서의 완성

Ⅲ. 신약의 원본, 사본, 및 역본

1. 그 종류

(신약의 원본(Original Text)은 지금 단 한 권도 남아 있지 않다.)

(1) 시내사본(Codex Sinaiticus)

(2) 바디칸 사본(Codex Vaticanus)

(3) 알렉산드리아 사본(Codex Alexandrinu)

(4) 에브라임 사본(Codex Ephraemi Rescriptus)

(5) 베자 사본(Codex Bezae)

2. 본문비평과 그 한계

(1) 외증; 사본의 종류를 비교 검토하여 될 수 있는 한 오래된 것, 권위있는 것들끼리 합               의되어진 것을 찾는다. 그러나 外證에 의해서만 되어질 수 없는 경우가 많다.

(2) 내증

1)필기상의 증거(Transcriptional Evidence)

2)본래적 증거(Intrinsic Evidence)

Ⅳ. 복음서(福音書)

1. 복음서의 문학적 형태(文學的形態)

복음서는 그리스도의 수난(Passion)과 부활(Resurrection)이란 主題를 中心으로 그리스도의 생애를 묘사하고 있다. 따라서 복음서에 나타난 예수님의 敎訓, 行蹟 등은 그것이 본질적인 것이기는 하지만 그러나 다 예수님의 수난과 부활 사건을 설명하고 전파하려는데 그 목적이 있다.

먼저 마태복음은 유대인을 위한 복음서이기 때문에 그 용어는 물론이거니와 강조점까지 구약의 예언을 성취하러 온 예수님을 말해 주고 있다. 따라서 예수님은 구약의 인용이 많고(65회), 그리고 이 예언이 예수님을 통해 어떻게 성취되고 있는가를 보여 준다.

다음은 로마인을 위한 복음서인 마가복음인데 여기엔 마태복음과는 대조적으로 교훈보다는 행적을 중심으로 하고 있다. 아주 간결하고 생생한 묘사, 그리고 많은 역사적 현재형이 사용되고 있다.

누가복음은 헬라인을 위한 복음서이다. 마태복음이 다윗의 자손으로서의 예수님을 강조한 것과는 대조적으로 누가복음에는 인류의 구주(Saviour)로서의 예수님의 모습이 강조되고 있다.

끝으로 교회를 위한 복음서인 요한복음은 예수님의 신성이 강조되고 있다. 문장은 간단하나 심오한 뜻을 가지는 것이 그 특징이다.

2. 복음서의 연구 방법

복음서를 연구하는 방법은 크게 두 가지가 있다. 하나는 조화(Harmony)를 중심으로 하는 방법인데, 칼빈은 이 방법을 체택하였다. 그것은 복음서를 연대별로 서로 조화시켜 가며 연구하는 방법으로서 단점은 각 복음서의 특징을 이해하는데 어려움이 많다. 두번째는 각 복음서의 특징을 중심으로 연구하는 방법인데 여기서 문제되는 것은 복음서의 통일성(Unity)이 무시되기 쉬우며 제1저자인 성령보다 제2저자인 기록자의 특성에만 몰두하기 쉽다는 점이다. 따라서 우리는 이 두가지 방법을 다같이 효과적으로 사용하는 종합적 방법을 취하는 것이 좋으리라고 본다.

(1) 구약에 예수그리스도에 관한 예언은 넷으로 구분됨.

① 왕(King)으로서(시 2:6, 사 32:1, 단 9:25)

② 종(Servant)으로서(사 42:1, 사 52:13)

③ 인자(Son of Man)로서(사 7:14, 9:6-7, 단 7:13-14)

④ 하나님의 아들(Son of God)로서(사 9:6-7, 40:3-9)

(2) 구약에 그리스도를 가지(the Branch)로서 묘사하고 있는데 그 이름은 몇가지이다.

① 렘 23:5----가지----왕----사자

② 슥 3:8----순----내종----송아지

③ 슥 6:12----순----사람----사람

④ 사 4:2----싹----여호와----독수리

(3) 구약에 그리스도는 “보라”(behold)는 말로 4번 소개되고 있다.

① 슥 9:9----“보라 네 왕......”(왕으로서)

② 사 42:1----“나의 종......나의 택한 사람을 보라”(종으로서)

③ 슥 6:12----“보라 순이라 이름하는 사람......”(인자로서)

④ 사 40:9----“너희 하나님을 보라”(하나님으로서)

(4) 위의 예언과 신약의 사복음서는 서로 짝을 이룬다.

① 마태복음(그리스도를 왕으로서 묘사) = 유대인을 위한 복음서

② 마가복음(그리스도를 종으로서 묘사) = 로마인을 위한 복음서

③ 누가복음(그리스도를 인자로서 묘사) = 헬라인을 위한 복음서

④ 요한복음(그리스도를 하나님으로서 묘사) = 유대인을 위한 복음서

4. 공관복음서의 일반적 고찰

공관복음이란 말은 마태복음, 마가복음, 누가복음에 적용되는 말로서 요한복음과 구별해서 이렇게 부르는 이유는 보는 관점이 셋(마태, 마가, 누가)이 서로 같기 때문이다.

1) 공통점

① 배열, 즉 시간과 장소의 배열이 같다. 요한복음은 예수님의 초기 유다전도에서 시작되고 있으나 공관복음은 다같이 본격적으로 전도하기 시작한 갈릴리에서 시작하여 유다에서 끝난다.

(1) 공관복음서 문제

구전설(Oral Tradition)로서 쉽게 말해 사도들을 통하여 교회로 전달된 구전들을 각 저자들이 헬더(Herder, 1796-97)와 기슬러(J.C.J. Giesler, 1818)가 있고, 웨슽트코트(Westcott), 스미드(D. Smith), 롸잇(A. Wright)등을 통해 주창되어 왔다.

자료설(Document Hypothesis)로서 자유주의자들 사이에 가장 많은 지지를 받고 있다. 그 중에서 처음 나온 것이 두 자료설(Two-Document Hypothesis)인데 1835년 Lachmann에 의해서 처음으로 주창되었다.

구전설과 자료설을 종합한 「양식사 비판」이다.

(2) 공관복음서 문제에 대한 복음적 해답

지금까지 보수주의자들의 일반적 대답은 하나님께서 인간 속기자들에게 구두로 받아쓰게(Verbal Dictation)했다는 것이다. 그러나 성경의 축자영감론이 반드시 받아쓰기 방법을 요하는 것은 아니다. 더구나 이 해답은 공관복음서 문제에 대해 아무런 해답도 못 준다. 사복음서들은 인간의 작품들이 아니라 인간의 필기자을 통하여 기록된 하나님의 말씀인 것이다.

5. 공관복음서의 개론적 고찰

그러면 이제 공관복음서의 내용을 개론적으로 살펴보자.

⑴ 마태복음

⒜ 기록자

마태복음 안에는 기록자가 누구였는지 분명한 대답을 주지 않고 있다. 그러나 초기부터 마태의 이름과 결부되어 왔다(마 9:9). 여기서 특별히 유의할 것은 파피아스(Papias)의 글이다. 이 글은 마태가 기록자였음을 증거한 최초의 증거란 점에서 주목을 끈다. 그는 말하기를, “마태는 히브리어로 말씀들을 편집했다. 그리고 모든 사람은 할 수 있는 대로 그것들을 해석했다.”고 하였다.

⒝ 기록한 연대와 장소

마태복음의 연대는 예루살렘의 멸망을 전후한 A.D. 70년경으로 추정된다. 그리고 기록한 장소는 유대인들이 많이 살고 있었던 안디옥(Antioch)으로 보인다.

⒞ 마태복음의 목적과 특징

㈀ 목적

마태는 예수님께서 아브라함과 다윗의 계약의 약속대로 오신 분임을 증명한다. 예수님께서 구약의 예언을 성취하러 오신 이스라엘의 왕임을 서술하기 위해서이다. 마태가 묘사하려한 그리스도의 이미지는 율법의 완성자로서의 예수 그리스도이다.

㈁ 내용적 특징

① 산상보훈(7-5장) = 천국윤리

② 제자 파송과 명령(10장) = 선교

③ 비유(13장) = 천국의 본질

④ 겸손과 용서에 대한 교훈(18장) = 교회의 훈련

⑤ 묵시적 교훈(24-25장) = 종말론

다른 복음서에는 없는 기록들 -- 임신과 요셉의 꿈(1:18-25), 동방박사들의 아기 예수      님께 대한 경배(2:1-12)

㈂ 성격적 특징

기록의 간결성, 메시야적 관심, 배타주의와 보편주의가 함께 강조, 교회적 관심, 종말론적 관심-가라지의 비유(13:36 이하)나 열 처녀의 비유(25:13), 달란트의 비유(25:30), 묵시적 교훈(24-25장).

⑵ 마가복음

정복자로서의 예수님의 모습이 부각되어 있기 때문에 ｢능력복음｣이라고 부른다.

⒜ 기록자

복음서 중에 가장 일찍 기록된 것이 마가복음이다. 그런데 마가복음에는 마가라는 이름이 단 한번도 나타나 있지 않다. 그러나 초대 교회부터 마가복음이 마가의 기록이란 점에 이의를 가진 사람은 없었다. 더우기 2세기에 살았던 파피아스(Papias)의 글은 마가의 기록설을 강하게 뒷받침해 주고 있다. 마가복음의 기록자는 베드로의 통역관 마가였음에 틀림없다.

⒝ 기록한 연대와 장소

마가복음이 나오게 된 것이 베드로의 생존시가 거의 틀림없다면 마가복음은 A.D.60년 경에 로마에서 기록된 것으로 보아야 할 것이다.

⒞ 마가복음의 목적과 특징

마가복음의 목적은 1:1에서 표현되고 있다. “하나님의 아들 예수 그리스도 복음의 시작이다.” 마가복음은 크게 두 부분으로 나누어 진다. 1-10장의 전반부에서는 예수님의 전도를 중심으로한 행적에 주안점을 둔다. 그리고 10:45에서 그 목적을 분명히 해 준다.

⑶ 누가복음

누가복음은 사복음서 중에서 세번째 나오는 책으로서 “사랑을 받는 의사 누가”가 기록한 것으로 알려져 있다.

⒜ 기록자

가장 오래된 증거는 무라토리의 정경(The Canon of Muratori)이다. 거기에 보면 “누가복음은 세번째 순서에 들어있고 바울의 의사요 반려자인 누가가 기록을 했다.”고 말하고 있다.

내증으로서는 크게 세 가지를 들 수 있다. 첫째는 누가복음과 사도행전의 통일성으로 보아 같은 기록자의 것으로 생각된다. 둘째로 누가복음과 사도행전에는 호바르트(Hobart), 하르낙이 주장한 대로 의사가 아니고는 쓸 수 없는 정확한 의학적 용어와 병명등이다. 세째로 기록자가 바울의 반려자라는 증거가 많이 있다.

▷▶ 공관복음서의 메시지 = “하나님의 나라”

먼저 “하나님의 나라”란 말의 뜻부터 살펴보자. 사실 구약성경에 하나님의 아들이란 단어는 나오지 않는다. 그러나 그 개념이 선지자들을 통하여 언급되었다. 구약에는 하나님의 왕권이 두 가지로 강조되었다. 구약에는 하나님의 왕권이 두 가지로 강조되었다. 첫째로 하나님은 왕이시라는 것(출 15:18, 민 23:21, 신 33:5, 사 43:15, 왕하 19:15, 사 6:5, 렘 46:18, 시 29:10, 99:1-4)이다. 둘째로 하나님은 왕이 되어 그의 백성들을 통치하실 것이라고 했다(사 24:23, 33:22, 52:7, 습 3:13, 14:9 이하). 이 하나님의 왕권에 대한 두 가지 면(현재적 면과 미래적 면)은 나중에 신약의 하나님의 나라 개념에 직접적 영향을 준 것은 말할 필요가 없다.

그리고 “하나님의 나라”의 시간적 개념에 대해서 살펴보자. 예수님의 교훈은 한 마디로 말해서 하나님의 나라를 현재적인 면과 미래적인 면, 이 두 면에서 말하고 있다.

“나라이 임하옵시며.” 또 예수님의 최초의 설교에도 잘 나타나 있다. “회개하라. 천국이 가까왔느니라”(마 4:17).

첫째는 공의성 둘째는 평화성 셋째는 확고부동성 넷째는 보편성

엄밀히 말해 주님이 요구하신 신앙은 그리스도께 대한 신앙이다. 그런데 왜 복음을 믿으라고 했을까? 그것은 신앙의 기초는 그리스도께서 전파하신 복음을 믿는데서 시작되기 때문이다. 복음에 대한 신앙 없이는 그리스도께 대한 절대적 신앙이 있을 수 없다. 즉 하나님의 말씀에 대한 신앙은 하나님께 대한 신앙의 시작이요, 표현이요, 결과이다. 바로 이 이유때문에 그렇게 말씀하신 것이다.

⑷ 요한복음

요한복음은 사복음서 중에서 네번째, 그러니까 제일 끝에 나온다. 그래서 “제4복음서”(The Fourth Gospel)라고도 부른다.

⒜ 기록자

요한복음의 진실성은 라이트후트(J.B.Lightfoot)가 지적한대로 성경의 역사적 진리를 수호하려는 사람들에게 아주 중요한 위치를 차지한다. 따라서 요한복음만큼 자유주의자들의 공격을 받는 책도 드물다. 일반적으로 말해서 영국에서는 요한복음에 관한 한 보수적 입장을 오래도록 취해 왔고 반대로 독일 계통에서는 사도 요한의 기록을 인정치 않았다.

⒝ 기록한 연대와 장소

대부분의 보수주의 학자들은 요한이 A.D. 98년 트라쟌(Trajan)때까지 살았을 것으로 보고 그 이전 어느 때 쓰여졌을 것으로 결론짓는다. 여기서 우리에게 좋은 실마리를 주는 것은 유세비우스의 기록이다. 그는 요한이 공관복음서의 부족한 점을 보충하기 위하여 요한복음을 기록했다고 하였다. 아마도 이것은 공관복음이 역사적 사실에 중점을 둔 데 반하여 요한복음이 이 역사적 사실을 신학적 면에서 설명했다는 점을 지적한 것으로 보인다. 그리고 이 사실은 요한복음이 가장 늦게 기록되었다는 좋은 증거가 된다. 또 역사적으로 보아도 A.D. 70년 이전에 사도 요한이 에베소에 왔다는 증거가 없다. 따라서 우리는 공관복음서가 다 기록된 이후부터 에베소에서 죽기 이전, 그러니까 A.D. 80-90년경에 에베소에서 기록됐을 것으로 보는 것이 옳다.

⒞ 요한복음의 목적은 20:31에서 분명히 나타나고 있다. “오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려 함이요, 또 너희로 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라.” 즉 요한복음의 주요 목적은 단순히 예수 그리스도의 생애를 자세히 기록하는 데 있는 것이 아니라 그리스도를 믿게 하고 마침내는 영생을 얻게 하려는 데 있었다. 그래서 요한복음에는 예수님의 신성이 강조되어 있으며 메시야의 표적인 이적을 통하여 그것을 증명하려고 했다.

▷▶ 요한복음의 메시지 = “로고스(말씀)가 되신 그리스도”

⑸ 사도행전

신약 성경 가운데 역사서는 사도행전 뿐이다. 사복음서와 서신들을 연결해 주는 다리 역할을 하는 것이 사도행전이다.

⒜ 기록자

누가복음과 같은 의사 누가

⒝ 기록한 연대와 장소

많은 자유주의자들은 사도행전이 요세퍼스(Josephus)의 The Antiquities에 의존하였을 것이라고 본다. 그래서 사도행전의 연대를 A.D. 90-130년 사이로 잡는다.

⒞ 사도행전의 목적과 특징

누가에게는 다음의 네 가지 목적 또는 동기가 있었을 것이다.

첫째, 역사적 동기.

둘째, 변증적 동기 - 당시 기독교인들은 평화문란 및 불충성의 혐의를 받고 있었는데 이를 변호하려 했다.

셋째, 교리적 동기 - 사도행전에서 가장 강조되는 교리는 성령의 인격과 역사이다.

넷째, 전기적 동기 - 누가는 교회초기의 주요 사건으로서 당시의 주도적 역할을 했던 베드로와 바울 같은 인물을 중심으로 묘사하고 있다.

그러면 사도행전의 특징은 무엇인가?

첫째로 사도행전은 최초의 사건들을 기록하고 있다.

사도행전의 두번째 특징은 성령이란 말이 신약 성경 가운데 가장 많이 나온다는 것이다. 무려 50번 이상이나 나온다. 이것만 가지고도 사도행전이 성령행전이라고 불리워질 충분한 이유가 될 것이다.

세번째는 증거의 개념이 12설교를 통해서 표현되고 있다.

네째로 사도행전에는 역사가로서의 누가의 필치가 잘 나타나 있다.

⒟ 사도행전의 내용

⒠ 사도행전의 메시지 = “그리스도의 천상선교”

누가는 데오빌로에게 보내는 두 권의 책을 썼다. 전편은 누가복음이고 후편은 사도행전이다. 이 두 권의 책은 마치 바울이 쓴 데살로니가 전․후서나 고린도 전․후서 처럼 서로 밀접한 관계를 가진다. 즉 누가복음은 그리스도의 지상선교를 중심으로 기록했고, 사도행전은 그리스도의 천상선교를 중심으로 기록했다. 그리스도의 천상선교란 말은 그리스도의 영인 성령께서 사도들을 통하여 전도한 것을 말한다.

⑹ 바울 서신

바울 서신의 중요성은 무엇인가? 한 마디로 말해 기독교의 본질을 가르쳐 주는데 있다. 그리스도인은 무엇을 믿는가?  또 기독교 생활이란 어떤 것인가? 하는 문제에 이르게 될 때 사람들은 사복음서와 함께 바울 서신에서 그 해답을 찾게 된다.

⒜ 최초의 서신들(데살로니가 전.후서)

데살로니가는 상업적으로 중요한 위치를 차지한다. 로마와 에게海 북쪽 사이에 위치한 항구로서 고린도와 에베소에 匹敵한 곳이다. 그래서 상업술에 능한 유대인들이 중요한 상가들을 거의 점령하였고 회당도 가지고 있었다.

㈀ 기록자

데살로니가 전서를 바울이 기록했다는 증거는 외증은 물론 내증도 많이 있다. 外證으로서는 말씨온의 바울 서신 수집(A.D. 180), 이레니우스, 알렉산드리아의 클레멘트, 터툴리안, 그리고 舊 라틴어역 및 수리아역에도 포함되어 있다. 내증으로서는 교회의 직분 맡은 자들을 “너희를 다스리며 권하는 자들”(살전 5:12)이라고 말함으로써 장로나 집사 제도가 실천되기 이전임을 말해 준다.

첫째는, 데살로니가 전.후서 사이에 종말론에 대한 모순이 있으며, 더우기 전서의 내용이 후서에서 되풀이된 것으로 보아 기록자가 서로 다르다는 것이다.

둘째는, 데살로니가 후서를 바울이 기록하지 않았다고 주장하는 자유주의자들은 그 이유로서 두 서신의 말의 어조가 다르다는 것이다.

셋째로, 데살로니가 전서와 후서가 각각 그 보내어진 교회, 즉 독자가 다르다고 말한다.

㈁ 기록한 연대와 장소

50년 봄에 전서가 그리고 2,3개월이 지난 50년 여름에 후서가 각각 기록된 것으로 보여진다.

㈂ 데살로니가서의 목적과 특징

첫째는 데살로니가의 교인들이 심한 핍박을 받고 있다는 것과 다른 하나는 예수를 믿다가 주님의 재림 전에 죽게 되면 만나보지 못할 것이 아니냐고 걱정하는 성도들이 적지 않다는 것이다.

데살로니가서의 특징은 그리스도의 재림을 주제로 하고 있다는 점이다. 당시의 종말론적 교훈 가운데 특징은 살전 4:17에 아주 잘 나타나 있다.“그 후에 우리 살아남은 자도 저희와 함께 구름속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접하게 하시리니.” 이 구절(4:13-18)은 마태복음의 종말론적 교훈(24-5장),고전 15장의 부활장 및 계시록과 함께 신약의 예언서에 해당된다. 많은 종말론적 교훈이 발견되는 것으로 보아 초대 교회에서 새 교인들에게 가르친 기본 교리였음을 알 수 있다(행 17:7,살전 5:1-2, 살후 2:5).

㈃ 데살로니가서의 내용

주님의 재림과 부활과의 관계는 무엇인가? 살전 4:16-17에 그 해답이 있다.  “주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 친히 하늘로 좇아 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고 그 후에 살아남은 자도 함께 구름속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접하게 하시리니 그리하여 우리가 항상 주와 함께 있으리라.” 군대를 호령하는 장군처럼 예수님의 호령과 천사장 미가엘의 소리를 신호로(고전 15:52) 죽은 자들이 부활한다고 했다. 부활의 순서는 그리스도 안에서 이미 죽은 자들이 성체로 먼저 일어나고, 그 후에 살아 있는 성도들이 나팔 소리와 함께 순간적으로 거룩한 몸으로 변하여(고전 15:52) 공적으로 주인을 영접하게 될 것이라는 것이다.

⒝ 복음서신(삼대서신)

이 서신들은 교리적인 면에서 대단히 중요한 위치를 차지하고 있다. 왜냐하면 죄, 율법, 행함, 구속, 신아, 칭의, 양자, 성화, 성령, 부활, 이스라엘 등 여러 중요한 교리들을 다루고 있기 때문이다. 그뿐 아니라 윤리적인 면에서도 복음서 서신들은 중요한 위치를 차지한다.

㈀ 고린도 전.후서

당시 고린도는 교통과 상업의 십자로였다. 그 결과 고린도는 부와 쾌락의 도시가 되었으며, 사람들은 여러 가지의 향락을 누리기 위하여 이 곳에 오곤했다. 고린도의 높은 지점에는 사랑의 여신 아프로디테의 신전이 있고 거기에는 이 신전에 속한 신도들과 시민들의 성적 만족을 충족시켜 주는 창녀들이 득실거렸다.

바로 이 고린도에 교회가 설립되었다. 교회설립의 내용은 사도행전 18:1-8에 기록되어 있다. 바울이 아덴을 떠나 고린도에 왔을 때엔 혼자였다. 친구와 돕는 교회들과 끊긴 바울은 경제적 수단으로서 천막 만드는 일을 했다. 이 무렵 바울은 디모데의 보고에 만족하여 데살로니가 전서를 썼던 것이다.

㈎ 기록자

고린도 전서의 가장 중요한 증거는 내증이다. 고전1:1, 16:21(참고, 1:12-17, 3:4, 6, 22)에서 기록자는 자신의 이름을 여러번 바울이라고 부른다.

고린도 후서의 내증으로서는 고후 1:1, 10:1에서 기록자는 자기 자신을 바울이라고 부르고 있고 문체와 어휘 등도 인정된 다른 바울 서신과 일치된다.

㈏ 기록 연대와 장소

역사적 배경을 잠깐 살펴볼 필요가 있다. 아볼로가 고린도에 있는 동안 바울은 에베소에 가서 3년 동안(A.D.52-55) 전도활동을 했다(행 19:1-10, 20:31). 많은 사람들은 이 무렵 고린도 교회의 음행 문제(고전 5:9)에 관해서 짧은 편지를 썼을 것이라고 믿고 있다. 아무튼 아볼로가 고린도 교회에 있는 동안 파당적 분쟁이 점점 심해져 그는 그 곳을 떠나 에베소로 돌아왔다(고전 1:12, 16:12)고 했다.

㈐ 고린도서의 목적과 특징

고린도 전서의 목적은 바울은 여러 사람들을 통하여 듣게 된 고린도 교회의 문제들을 시정하려고 고린도 전서를 기록했다(고전 1-6장). 특히 그는 교회의 분쟁에 대해서 책망했다(고전 1:10-4:21).

고린도 후서를 기록한 목적은 먼저 바울이 아시아, 즉 에베소에서 고난을 당하는 목적이 무엇이며(고후1:3-11), 왜 그가 고린도 교회의 부흥에 대한 그의 기쁨을 표현하고(고후 2:12-13), 거짓 교사들에게서 분리할 것(6:11-7:16),구제 연보에 대한 교회의 의무를 감당할 것(고후 8:1-9:15), 바울의 사도직에 대한 변호(고후 10;1-13:14)를 하려는 데 있다.

고린도 후서의 특징은 바울 서신 가운데서 가장 자서전적이라는데 있다.

또 고린도 후서는 바울이 가는 곳마다 그를 괴롭혔던 거짓 교사들의 성격과 계략에 대해서 자세히 보여준다.

고린도 후서에는 또한 사탄의 인격과 활동에 대해서 강조되어 있는 것이 그 특징이다.

㈁ 갈라디아서

갈라디아서는 기독교 자유의 대헌장이요, 그리스도인의 자유에 대한 선언서라고 불리우는 책이다.

㈎ 기록자

강한 외증과 내증을 가지고 있다. 먼저 로마의 클레멘트는 그의 고린도인에게 보내는 편지(2장)에서 갈 3:1을 암시하고 있고, 풀리갑은 그의 빌립보인에게 보내는 편지에서 갈 6:7(5장), 4:26(3장), 4:18(4장)을 각각 인용하고 있다.

내증도 강하다. 기록자는 두번이나 자신을 바울이라고 했다.

㈏ 갈라디아서의 목적과 특징

갈라디아서를 기록한 직접적 목적은 제 1장과 2장에 나타난다. 즉 바울의 사도적 권위와 메시지에 대한 유대주의자들의 공격에 대해 변호하려는 것이 그 중요한 목적이다.

갈라디아서의 특징은 무엇인가? 쉽게 말하면 갈라디아 “율법이냐, 아니면 복음이냐”하는 양자택일을 요구하는 선언문이기 때문에 바울의 열정이 가장 잘 표현되었고 가장 웅변적인 글로 되어 있다.

㈂ 로마서

로마시와 로마 교회의 형편에 대해서 잠깐 살펴보기로 하자. 본래 로마시의 기원은 753  b.c.에 세워졌다고 하는데 자세한 역사적 기록은 없다. 다만 신화에 근거한 전설이 있을 뿐이다. 즉 전설에 의하면 군신의 아들이 로무루스가 악한 친척들에 의하여 쫓겨난 뒤 늑대와 목자의 아내에 의하여 그 생명을 건졌다고 한다. 그 후 그가 왕이 된 다음 그 도시를 그의 이름을 따서 “로마‘라고 부르게 되었다고 한다.

㈎ 기록자

기록자는 자신을 바울이라고 했고(롬 1:1),바울을 뜻하는“이방인의 사도”(11:13, 15:15-20)란 말로 자신을 밝히고 있다.

그러면 바울은 어떤 사람인가? 그의 히브리 이름은 사울(행 8:1, 9:1, 13:9)이며 본래 소아시아의 다소에서 태어난 베냐민 지파 사람(롬 11:1, 빌 3:5, 행 9:11, 21:39, 22:3)이다. 그는 예루살렘에서 바리새인으로 교육을 받았으며(행22:3, 23:6, 26:4-5) 로마의 시민권을 가지고 있었다(행 16:37, 22:25-28). 바울은 본래 성도들의 핍박자(행 7:58, 8:1, 9:1, 22:4, 갈 1:13, 3:6, 딤전1:3)였으나 다메섹에서 부활의 주님을 만난 후 그리스도에게로 돌아와 복음의 사도가 된 사람이다.

㈏ 기록한 연대와 장소

로마서는 A.D. 57년 겨울 바울이 그의 제 3차 전도여행을 끝마칠 무렵 즉 고린도에 3개월간 체류하는 마지막 때에 기록된 것으로 보인다.

㈐ 로마서의 목적과 특징

바울이 로마서를 기록한 직접적 목적은 스페인 전도를 위해 로마 교인들의 협력을 얻으려는데 있었다. 그러기 위해서 바울은 로마 교인들에게 기독교 교리의 진수를 설명한 것으로 보여진다.

로마서의 특징은 먼저 서신이라기 보다는 논문 같은 냄새를 풍긴다는 점이다.

두번째 특징은 구약 성경의 많은 구절들이 인용되고 있으며 많은 구약의 용어들이 사용되고 있다는 점이다. 세번째 특징은 로마서의 용어들은 많은 신학적 의미를 가진다는 점이다.

㈑ 바울의 복음서신의 메시지=“이신득의”

복음서신 중에서 특별히 갈라디아서와 로마서에서 가장 중요한 용어는 “칭의:란말이다.

⒞ 옥중서신

바울의 옥중에서 기록한 책은 골로새서, 에베소서, 빌레몬서, 빌립보서와 그리고 디모데 후서가 있다.

㈀ 골로새서

그러면 누가 골로새 교회를 세웠을까? 두 가지의 가능성이 있다.

첫째는 바울의 동역자 중 한 사람인 디모데가 바울이 에베소에 머무르는 라오디게아, 골로새로 다니면서 교회를 세웠을 것이라는 가설이다. 두번째는 라오디게아나 골로새의 주민 가운데 어떤 사람에 의해서 교회가 설립되었을 것이라는 가설이다.

㈎ 기록자

골로새서의 문제점이 무엇인가?

첫째로 반영지주의적 교리가 골로새서에 기록되어 있다.

둘째로 골로새서에 나타난 기독론이 다른 바울서신에 나타난 것보다 더 발전된 형태의 것이라는 것이다.

셋째로 단어와 문체가 다른 인정된 바울 서신과 차이가 있다는 것이다.

네째로 에베소서와의 공통점이다.

그러면 영지주의란 어떤 사상인가? 쉽게 말해서 영적인 것은 선하고 물질은 악하다는 이교 사상에 근거를 둔 사상적 체계이다.

이제 외증과 내증을 통하여 골로새서의 기록자를 찾아보기로 하자. 먼저 익나티우스의 [에베소 교인들에게 보내는 편지] (10장)에 보면 골 1:23절을 암시하고 있고 [바나바 서신](12장)에도 골 1:16을 암시하고 있다.

다음은 내증인데 골로새서에 세번이나 자신을 바울이라고 부르고 있다(골 1:1,23, 4:18). 또 디이센이 말한 대로 그리스도의 인격과 사역을 일반적으로 용납한 일이며 이 서신에 기초한 실제적인 권고는 순전히 바울적이다.

㈏ 기록한 연대와 장소

요컨대 A.D.62년 골로새서는 로마 옥중에서 기록되었다.

㈐ 골로새서의 목적과 특징

첫째는 유대주의적 율법주의이다.

둘째로 금욕주의적 사상을 주입했다.

셋째로 영지주의적 철학을 가르쳤다.

골로새서의 특징은 에베소서와 쌍둥이 서신이라는 점이다 두번째 특징은 영지주의적 사상과 페르샤의 점성학및 혼합주의적이란 사상에 대한 강한 경고를 하고 있다. 그 뿐 아니라 당시 일어난 이단의 모습을 가장 확실하게 묘사해 준다.

㈁ 에베소서

㈎ 기록자

외증과 내증을 검토해 보기로 하자. 먼저 외증으로는 로마의 클레멘트의 [고린도인들에게 보내는 편지](36장)에서 엡 1:18절과 유사한 말을 쓰고 있고, 46장에서는 엡 4:4-6과 유사한 말을 기록하고 있다. 익나티우스는 그의 [에베소인들에게 보내는 서신](12장)에서는 엡 5:25의 구절을 쓰고 있다. 그 밖에도 알렉산드리아의 플게멘트, 이레니우스, 히폴리투스, 무라토리의 정경 등에도 에베소가 인용 또는 인정되고 있다. 가장 중요한 것은 내증인데 엡 1:1과 3:1에 기록자는 자신을 바울이라고 밝히고 있다.

㈏ 기록한 연대와 장소

A.D62년에 로마 옥중에서 기록한 것으로 보인다.

㈐ 에베소서의 목적과 특징

이 서신은 골로새서와 쌍둥이 서신으로서 에베소서를 비롯한 아시아 지역에 침투하려는 이단들을 사전에 막고, 에베소 일대의 성도들로 하여금 그리스도의 몸으로서의 생활을 하도록 권고하려는데 그 목적이 있었던 것 같다.

에베소서의 특징은 첫째 순회서신이란데 있다. 두번째 내용상의 특징은 성령론에 대해 강조하고 있다는 점이다. 성령의 인격에 대해서는, 그는 거룩하며,지혜를 가지고 계실 뿐만 아니라 진리를 계시하실 수 있다. 그는 슬퍼하기도 한다. 약속의 성령이라고 불리우고, 한 성령, 그의 성령, 하나님의 성령이시다.

㈂ 빌레몬서

25절 밖에 안되는 가장 짧은 서신이다.

빌레몬서는 바울의 친서일 뿐만 아니라, 사회문제(저축 노예제도)에 대한 신앙적 해결의 방법을 가르쳐 주는 대단히 중요한 위치를 차지한다.

여기서“빌레몬”이란 교회 이름이 아니라 골로새에 살고 있는 사람 이름이다.

㈎ 기록자

바울이 빌레몬서를 기록했다는 것은 바워를 중심한 튜빙겐 학파를 제외하고 대다수의 학자들에 의하여 인정되고 있다. 외증으로선 익나티우스의 편지 가운데 몬 20절을 시사하고 있고, 터툴리안, 오리겐, 유세비우스, 무라토리의 정경 및 구라틴어역, 구수리아역에서 인정되고 있다. 내증으로서는 세번이나 기록자는 자신을 바울이라고 불렀고, 사상이나 감정, 표현등이 철저하게 바울적이다.

㈏ 기록한 연대와 장소

A.D.62년 로마의 옥중에서 기록되었다.

㈐ 빌레몬서의 목적과 특징

빌레몬서의 주 목적은 빌레몬과 오네시모 사이에 화해를 성립시키는데 있었다. 빌레몬서의 특징은 노예제도 같은 사회 윤리에 대해 기독교인이 취해야 할 신앙적 태도가 무엇인가를 보여 준다. 그뿐 아니라 용서에 대한 그리스도인의 태도를 잘 반영하고 있다. 즉 그리스도인은 하나님이 인간을 용서하신 그 사랑을 보여 주어야 할 것을 가르쳐 준다.

㈃ 빌립보서

빌립보 교회는 어떤 의미에서 바울이 최고로 사랑을 던져 준 교회이다. 빌립보 교회에는 특별히 충성된 부인들이 많이 있었으며(빌 4:2-3)바울을 위하여 위문금도 보내준 교회이다(빌 4:16).

㈎ 기록자

빌립보서의 외증으로서는 익나티우스의 [서머나인들에게 보내는 편지(4장)에서 빌 4:13을 암시하고 있고, 로마의 클레멘트는 그의 [고린도에 보내는 편지](21장)에서 빌 1:27을, 동서신 47장에서 빌 4:15을 시사하고 있다. 내증도 확고하다. 기록자는 자신을 바울(1:1)이라고 했고 빌립보서의 역사적 형편이나 언어와 문체, 어조 모두가 다 바울이 기록자임을 증거하고 있다.

㈏ 연대와 장소

빌립보서는 A.D.62년 로마의 옥중에서 최후로 기록되었을 것이다.

㈐ 빌립보서의 목적과 특징

목적은 선한 신앙을 갖도록 권고하려는데 있었다. 그 밖의 목적은 다음 몇가지를 지적할 수 있다.

첫째로 바울의 옥중 생활에 대해서 염려하지 말 것,

둘째로 교회는 그리스도 안에서 단합해야지 분열되어서는 안되며,

셋째는 디모데가 곧 그들을 방문할 것을 알리고

넷째로 에바브로디도의 병이 낫게 된 사유의 설명,

다섯째는 유대주의자들에 대한 경고,

여섯째는 유오디아와 순두게의 영적 연합에 대한 권고,

일곱째는 재정적 원조에 대한 감사를 표하기 위해서였다.

특징은 바울서신 중 가장 개인적인 면이 부각되어 있다는 점이다. 1인칭 단수로 된 대명사만 52번이나 되기 때문이다.

또 빌립보서에는 바울의 생의 목적이 아주 분명하게 표현되어 있다. 예를 들면 “살든지 죽든지 내 몸에서 그리스도가 존귀히 되게하려 하나니”(1:20)

㈑ 옥중서신의 메시지

바울의 네 그룹의 서신들은 그 주제면에서 통일성을 가진다. 즉 첫째 그룹인 데살로니가 전.후서는 종말론을 그 주제로 하고 있고, 둘째 그룹인 복음서신은 구원론을 그 주제로 하고 있고, 이제 살펴보려고 하는 옥중 서신은 기독론을 그 주제로 하고 있고, 제일 마지막에 기록된 넷째 그룹인 목회서신은 교회론을 그 주제로 하고 있다.

옥중서신에 나타난 기독론은 무엇인가? 한 마디로 말해서 우주적 차원에서 말하고 있다.

옥중서신에서 되풀이해서 강조되고 있다는것은 이 그리스도께서 교회의 머리가 될 뿐 아니라(엡 4:15,5:23, 골 1:18,2:19), 또한 “모든 정사와 권세의 머리”(골 2:10)라고 하는 것이다.

옥중서신에 나타난 두번째 기독론은 그리스도께서 영화로우신 장차 오실 주님이란 점이다.   그런데 이 주님은“영적 주님”이시다.

⒟ 목회서신

바울 서신 중에서 디모데 전.후서와 디도서를 흔히 목회서신이라고 부른다.

특징은 어떤 일정한 교회로 보내는 것이 아니라 바울의 동역자요, 후계자인 디모데와 디도에게 보내는 개인 서신이라는 점이다. 그래서 서신들의 이름도 개인의 이름으로 되어 있다.

▷▶ 목회 서신의 기록자 문제

첫째는 단어와 문체의 차이점이다.

두번째 문제점은 신학적 차이이다. 비평가들에 의하면 다른 바울 서신에서는 십자가가 중심이 되고 있으나 목회 서신에서는 선행에 강조점을 두고 있다는 것이다.

세번째는 역사적인 문제점으로서 목회 서신에 나오는 장로, 감독, 집사 및 이 작부에 대한 자격 등은 바울 후대에 발전된 형태의 것이라는 점이다. 그러나 행 14:23에 보면 바울이 바나바와 함께 제 1차 전도여행에서 돌아오는 길에 장로들을 임명했다고 기록되어 있다.

영지주의는 2세기에 성행한 것이 사실이나 사해 사본의 발견으로 알려진 사실은 1세기에도 영지주의와 유사한 사상이 유대교 안에 이미 있었다고 하는 것이다.

목회서신의 외증과 내증을 살펴보자. 먼저 교부들의 강한 증거를 들 수 있다. 예를 들면 익나티우스, 폴리갑, 순교자 저스틴, 알렉사드리아의 클레멘트, 터툴리안, 이레니우스가 목회서신을 정경으로 받아들였고, 무라토리의 정경에도 포함되어 있었다.

가장 중요한 것은 성경의 내증인데 목회서신 모두가 바울을 기록자로 보고 있다. 또기록자의 과거에 대한 내용이 사도행전과 일치된다.

㈀ 디모데 전서

외조모 로이스와 어머니 유니게의 경건 생활에 많은 영향을 받았다.

㈎ 기록한 연대와 장소

A.D.65년에 마게도니아에서 기록되었을 것으로 본다. 즉 A.D.62년으로 잡아야 할 것이다.

㈏ 디모데 전서의 목적과 특징

디모데 전서는 설립된 지 10여년이나 되는 에베소 교회에 목회하고 있고 좀 수줍음이 있는 디모데를 격려하고, 또 그가 새로 시작하는 중대한 사업을 돕기 위하여 바울은 이 서신을 기록했다. 말하자면 경험이 많고 나이 많은 바울이 자기의 후계자요 제자인 디모데에게 규모로나 역사로나 큰 에베소 교회의 여러 문제들을 어떻게 해결해 나가야 할지를 가르치려는 것이 그 목적이었다.

디모데 전서의 특징은 교회에 관한 목회원리를 가르쳐주는 데 있다. 공중 예배시 기도의 성격과 목적, 장로의 자격, 집사의 자격, 영적 성장의 필요성. 늙은 과부의 재정적 후원, 장로의 안수와 치리법, 물질에 대한 청지기 정신 등 실제 목회에 필요한 교훈을 주고 있다.

㈁ 디도서

디모데와는 달리 디도는 순수한 헬라인이었다.

㈎ 기록한 연대와 장소

바울의 두번째 목회서신인 디도서를 어디서 기록했는지 정확히 알기는 어렵다. 마게도니아, 에베소, 니고볼리, 고린도 등 여러 곳이 제시되고 있다.

그러므로 디도서는 A.D.65년 마게도니아에서 기록되었다고 보아 진다.

㈏ 디도서의 목적과 특징

디도서를 기록한 목적은 크게 세 가지이다. 첫째는 디도를 바울이 있는 니고볼리로 빨리 오게 하여 그레데의 일을 맡기게 하고(딛3:12), 둘째는 율법학자인 세나와 전도자 아볼로를 급히 먼저 보내어 그레데인들로 하여금 영적 궁핍함이 없도록 하게 하고, 세째는 그레데 교회의 목회상의 여러 문제들을 해결하며 격려하려는데 있었다.

디도서의 특징은 디모데 전서와 여러 가지 점에서 유사점을 가진다. 장로의 자력 규정(딛1:6-8)이나 교회의 여러 그룹에 대해 취해야 할 태도(2:1-10)등이다. 그뿐 아니라 디도서는 신앙과 행함, 바울과 야고보를 대조하는 것이 얼마나 잘못된 것인지를 보여준다.

디도서에는 기독교 신앙의 중요 교리들을 다루고 있다.예를 들면 선택, 영생, 그리스도의 메시야성과 신성, 영감 , 하나님의 은혜,구원의 보편적 성격, 그리스도의 재림, 대속적 속죄, 전적 타락, 하나님의 자비와 사랑, 중생, 성령의 인격과 사역, 칭의, 상속권등이 바로 그것이다.

㈂ 디모데 후서

디모데 후서는 바울이 순교하기 직전, 말하자면 그의 마지막 유훈이 기록된 서신이다.

㈎ 기록자

기독교의 최대의 신학자인 사도바울이었다.

㈏ 기록자 연대와 장소

디모데 후서는 바울이 두번째 로마의 옥중에 갇혀 있을 때 기록한 최후의 서신이다.

이 때가 바울이 순교한 해인 A.D68년으로 생각된다.

㈐ 디모데 후서의 목적과 특징

바울이 디모데 후서를 기록한 목적은 디모데에게 자기 자신의 체험과 기대를 알리고 그를 격려하며 교시하려는데 있다.

특징은 많은 은유와 이상적인 기독교인상에 대해서 서술하고 있다는 점이다. 예를 들면 성도간의 가까움을 표시하는 “아들”,영력을 신체적 건강에 비유한 “강하고‘란 말, 그 밖에도”교사“, ”군사“, ”경기하는 자“, ”농부“,등은 다 이상적인 기독교인 상을 말해 준다.

▷▶ 목회서신의 메시지=“교회론”

목회서신(디모데 전.후서 및 디도서)은 조직화된 교회를 중심으로 교훈하고 있다. 즉 교회에서 일어나는 이단들에 대해 경고함과 동시에 성장된 교회가 어떻게 조직되어져야 할 것을 가르쳐 주고 있다.그러면 교회란 무엇인가?

보편적 교회, 즉 모든 성도의 집합체를 교회라고 불렀고, 두번째는 지교회 즉 어떤 지역에 자리잡고 있는 성도들의 모임을 교회라고 불렀다.

바울은 교회의 직분에 두 가지의 항존직이 있다고 했다. 하나는 장로요, 다른 하나는 집사이다.

그러면 당시 이단의 성격은 어떠한가?

첫째로 이들은 신화와 끝없는 족보에 열중한다고 했다. 그것은 한 마디로 말해서 다만 경견치 못한 것을 낳게 하기 때문이다

두번째로 당시 이단의 정체는 영지주의적 경향을 가진 사상이다.

이에 대한 그리스도인이 취해야 할 태도는 무엇이가? 바울은 네 가지를 권면한다.

첫째는 신앙에 근거를 두고,

둘째는 사랑의 동기에 의해 지배되어야 하고,

셋째는 때 묻지 않고 깨끗한 마음을 가져야 하고, 끝으로 선한 양심을 가지라는 것이다.

⑺ 히브리서

히브리서는 바울 서신(13권)이나 공동서신(7권)과 많은 점에서 다르다. 히브리서는 서신이 아니라 차라리 그리스도의 제사직이란 주제로 된 교리적 논문이나 설교라고 하는 것이 옳다.신약 성경 가운데 민족의 이름으로 된 것은 히브리서 하나 밖에 없다.

⒜ 기록자에 대한 문제

히브리서의 기록자는 헬라 문학에 능통할 뿐 아니라 유대교의 풍속, 특히 유대교의 제사제도에 대해서 잘 아는 유대인 계통의 사람일 것이다

⒝ 기록한 연대와 장소

A.D.70년 예루살렘성전이 함락되기 전에 기록했다고 보는 것이 옳다.

⒞ 히브리서의 목적과 특징

믿는 유대인 가운데는 그 신앙이 성장하지 못하고 다시 유대교로 돌아가려는 자들이 있었다. 그래서 그들에게 그리스도의 인격과 사역이 모세나 천사보다 우월하며 아론의 제사보다도 뛰어남을 비교적으로 설명함으로서 그들의 신앙을 굳게 하려는데 히브리서의 목적이 있다.

특징을 살펴보면...

첫째로 아주 유창한 헬라어로 되어 있으며 대단히 웅변적이다.

둘째로 구약의 암시, 또는 인용이 히브리서에 많이 있다.

셋째로 히브리서의 기독론은 깊고 다양하다.넷째로 히브리서의 종말론은 양면이 다 기록되어 있다.

⒟ 히브리서의 메시지=“그리스도의 대제사장직”

왜 구약의 제사장들은 불완전한가? 그것은 두 가지 면에서 온다고 했다. 첫째로 구약의 제사장들은 그들 자신이 죄인이기 때문에 먼저 자신을 위해서 제사를 드려야 한다 따라서 그들은 죄인이기 때문에 남을 속량하는 역할을 할 수가 없다. 둘째로 그 제물 자체가 일시적 효과만 있는 것이기 때문에 날마다 드리지 않으면 안된다.

또 하나 중요한 것은 히브리서 기자가 예수님의 제사장직이 아론의 제사장직보다 우월하다는 것을 멜기세덱의 반차(질서)를 따라 되어진 것이라는 점에서 증명한 사실이다. 끝으로 본서에서 중요한 것은 그리스도께서 새 언약의 시작이 되셨다는 점이다.

⑻ 공동서신

야고보서, 베드로 전.후서, 요한 1,2,3서와 유다서 등 일곱권을 공동서신,또는 일반서신이라고 부른다. 여기서[공동]이란 말은 “보편적” 또는 “일반적”이란 뜻이다. 즉 어떤 특정한 교회나 개인을 상대로 기록한 서신이 아니라 교회 일반에 보내어진 서신이다. 이 말은 바울 서신과 구별하기 위하여 사용된 말이다.

⒜ 야고보서

바울 서신은 이방신자들에게, 그것도 믿음의 역사가 짧은 초신자들에게 보낸 것이다. 반대로 야고보서는 구약을 잘 알고 믿은지도 오래된 유대 신자들에게 보낸 것이다.

야고보서는 신앙의 열매인 사랑을 일상 생활에서 어떻게 적용할 것인지를 말해 준다.이것은 야고보서의 108절 가운데 그 절반인 54절이 명령형으로 되어 있는 것으로도 잘 나타 난다.

㈀ 기록자

야고보서는 “하나님과 주 예수 그리스도의 종 야고보”(1:1)란 말로 시작한다. 그런데 신약 성경에는 야고보란 이름을 가진 사람이 적어도 넷은 있다.

주님의 동생 야고보가 본서를 기록했다는 증거는 무엇인가?

먼저 외증부터 찾아보자. 로마의 클레멘트가 쓴[고리도인들에게 보내는 편지]에 보면 야고보서를 시사하고 있다.

내증으로는 사도행전과 갈라디아서에서 보여준 야고보와 본 서신이 잘 조화를 이룬다는 데 있다.

㈁ 기록한 연대와 장소

야고보서의 기록된 장소는 어디인가? 로마, 안디옥, 알렉산드리아, 예루살렘 등 여러 장소가 제시되어 있다. 그러나 야고보가 부활하신 주님을 만난 후 예루살렘 밖에 나간 성경적 근거가 없으므로 예루살렘에서 기록된 것이 아닌가 추측된다.

㈂ 야고보서의 목적과 특징

주목적은 죽은 정통, 즉 입으로만 신앙이 있다고 하면서 아무런 생활의 열매를 맺지 못하는데 대한 잘못을 시정하려고 한데 있다. 즉 바울의 복음 서신과 그의 메시지에 대한 오해를 교정하려고 했다.

특징은 무엇보다도 50%에 달하는 명령문이 야고보의 질문, 대답 방법과 함께 실천적 교훈으로 일관되어 있다는 점이다. 두번째 특징은 주님이 직접적으로 두번, 간접적으로 두번 밖에 언급되어 있지 않다는 것은 신약 성경 가운데서 독특한 점이다. 셋째 특징은 야고보서가 히브리서, 베드로 전서와 함께 헬라어가 아주 유창하다는 점이다.

㈃ 야고보서의 메시지=신앙의 열매로서의 “행함”

바울은 유대적 율법주의자들을 염두에 두고 있었기 때문에 행함에 대해 말할 필요가 없었다 왜냐하면 그들은 그것에 대해서는 너무도 잘 알고 있었기 때문이다. 따라서 그들에게서 부족한 점, 마땅히 강조해야 할 신앙의 문제를 다룬 것이다. 반대로 야고보는 유대인의 지성인들, 즉 믿음으로 구원을 받는다는 것을 믿으면서도 신앙을 행함과는 별개의 죽은 정통이라고 오해하고 있는 사람들에게 말하고 있는 것이다. 따라서 행함에 대한 강조한 것은 당연하다.

⒝ 베드로 전.후서

전서는 핍박을 받고 있는 성도들에게 보낸 것이고, 후서는 거짓 교사와 거짓 교훈에 대해 경고하기 위하여 기록된 서신이다.

㈀ 베드로전서

㈎ 기록자

본서에서 중요한 것은 예수님을 “하나님의 고난의 종”으로 묘사한 점이다. 이런 예언은 사도행전에 기록된 베드로의 설교에서 잘 나타나 있다.

베드로 전서의 외증과 내증을 살펴 보자. 먼저 외증으로는[바나바 서신],클레멘트의 [고린도인들에게 보내는 편지],[12족장들의 언약]데 베드로 전서에 대한 언급이 있다.

내증으로서는1;1에 자신을 베드로라고 부르고 있다. 또 기록자는 그리스도의 생애와 교훈에 아주 익숙하다. 그뿐 아니라 자신을 “그리스도의 고난의 증인”이라고 묘사하고 있다.

㈏ 기록한 연대와 장소

A.D. 96년경 도미시안 황제 때 기록되었다고 볼 수는 없다. 따라서 우리는 본서가  A.D. 63～64년경에 기록되었다고 볼 수 밖에 없다.

기록한 장소는 벧전 5:13에 “바벨론”이라고 하였다.

따라서 계시록 14:8, 16:;19, 17:5,18:2,10,21에서 언급하고 있는 대로 바벨론은 로마의 상징으로 보는 것이 자연스럽다.

㈐ 베드로 전서의 목적과 특징

핍박 중에 흩어져 있는 유대인 신자들에게 산 소망을 가지고 믿음에 굳게 설 것을 권고하려고 한 것이다.

특징을 말하면

첫째로, 본서의 주 단어인 “고난”이란 말이 16번 나온다.

둘째로 베드로 전서에는 34개의 명령문이 나온다.

셋째로 본 서신을 보면 베드로에 대한 자서전적인 성격을 가진구절을 많이 발견한다.

㈁ 베드로 후서

㈎ 기록자

베드로 전서는 박해 속에 있는 성도들을 위로하고 격려한데 반하여 베드로후서에는 이단사상으로 인해 돈돈하고 있는 성도들에게 경고하고 있다. 유대 묵시사상이 그 배경을 이루고 있다.

㈏ 기록한 연대와 장소

후서의 기록 연대는  A.D. 64년(베드로의 순교를 A.D. 67년으로 잡으면 기록 연대도 A.D. 67년으로 바뀌어지나 대부분의 학자들은 A.D. 64년으로 보고 있다)으로 잡을 수 밖에 없다.

㈐ 베드로 후서의 목적과 특징

베드로 후서의 목적은 3:1-2에 자세히 기록되어 있다. 영지주의적 이단 사상에 영향을 받고 있는 유대인 성도들에게 경고함으로써 그릇된 길로 가지 않도록 하자는데 있다.

특징은 먼저 지식에 대한 장조를 볼 수 있다. 베드로는 이 지식, 즉 그리스도를 아는 지식, ‘바른 길“(벧후 2:15)을 아는 지식, ”의의 도(벧후 2:21)에 대한 지식이야말로 거짓된 이단 사상을 막는 최고의 방어수단이라고 했다.

두번째 특징은 영감에 대한 중요한 두 구절 중에 하나가 베드로 후서에 나온다. 본문에서 보여주는 것은 성경이  기록될 때에 성령의 강한 바람에 의하여 모든 방향과 내용이 결정되었으며 따라서 성경 본문을 해석할 때에도 성령의 바람에 의해 방향과 해결이 이루어져야 한다는 것이다.

셋째로, 본서는 주님의 날에 천지가 뜨거운 불에 의하여 파괴될 것이라는 고전적 묘사를 하고 있다.

끝으로 베드로는 바울 서신에 대해 가치있는 평을 하고 있다(벧후 3:15-16).

제 9 강

기독교교리

Ⅰ. 서론(Prologue)

조직신학에서 서론은 조직신학의 연구방법과 원리를 다룬다는 점에서 매우 중요하다. 즉, 바른 신학을 하는데 먼저 요구되는 문제, 우리는 어떻게 하여야 정확한 깨달음을 얻을 수 있는지를 규정한 기독교 인식론과 그 이후에 전개되는 도구가 종교·계시·성경에 대한 올바른 객관적 정립이 선행되지 않으면 그 이후에 전개되는 모든 신학은 기초를 상실한 건축물이 되는 것이다.

1. 기독교 인식론(The Theory of Knowledge)

1) 인식의 원천적 근거 - 하나님

만물이 하나님으로부터 창조되었으므로 근본적인 지식의 원천은 오직 하나님에게만 있다(고전 8:6). 특히 조직신학의 모든 내용, 즉 하나님과 하나님 관련을 갖는 피조물에 대한 지식은 오로지 하나님께로부터 출발되어야 한다.

2) 인식의 외적 근거 - 계시

일반 학문적인 진리는 하나님이 지으신 세계를 학문적 방법으로 탐구하여 얻을 수 있다. 그러나 하나님과 관련된 지식이나 구원의 지식은 성경에 보존되어 있는 하나님의 특별계시를 통해서만 인간에게 전달된다(요 5:39). 따라서, 조직신학은 성경을 가장 근본적인 인식의 근거로 삼는다.

3) 인식의 내적 근거 - 신앙과 이성

일반 학문은 이성(理性)을 지식을 얻는 절대적인 매개로 생각하나 신학은 신앙을 기독교적 진리 인식의 보다 중요한 도구로 간주한다(갈3:5). 성경은 이성적 활동을 거부하지는 않으나 구원적 진리의 이성적 접근은 성령의 조명에 의한 신앙이 없으면 불가능함을 보여 준다.

2. 종   교 ( Religion )

1) 종교의 보편성

시·공간을 초월하여 모든 인간은 종교를 가지고 있다. 다만 그 종교가 참되냐 거짓되냐는 문제만이 제기될 뿐이다. 이러한 종교의 보편성은 하나님의 형상대로 지음을 받은 인간의 본질에 대한 회귀(回歸)본능이라고 볼 수 있다(전3:11)

2) 종교의 본질

일반적인 의미의 종교는 ‘절대자에 대한 인간의 숭배행위’라고 정의된다. 그러나 구약성경은 종교를 ‘하나님에 대한 두려움과 존경 그리고 사랑과 신뢰의 감정’으로 파악한다(심 10:12,13). 한편 구약이 이와 같이 율법에 대한 인간의 경외를 중시한데 반하여 신약성경은 ‘복음에 대한 인간의 신앙과 경건한 마음’을 종교로 규정한다(요 6:29). 이를 종합하여 정리하면 ‘종교는 하나님과 의식적이고 자발적인 영적 관계를 도모하기 위하여 인간이 행하는 예배와 행위’라고 정의할 수 있다.

3) 종교의 자리

혹자는 종교의 지식적인 측면을 강조하여 그 자리를 인간의 ‘지성’(知性)에 두거나, 혹은 종교적인 느낌을 중시하여 ‘감정’(感情)에 종교의 자리를 두고자 한다. 이러한 편협한 주장에 반하여 성경은 인간의 일상생활·사상·감정·의지의 중심이 되는 총체적 ‘마음(heart)’에 종교가 자리 잡는다고 주장한다(시 51:10)

4) 종교의 기원

예배의 대상이 되는 하나님의 존재를 성경이 중시하고 있으며, 예배의 시행자가 되는 인간에게 예배의 의지를 주신 것이 당신의 형상대로 인간을 창조하신 하나님이라는 사실과 예배의 대상과 시행방법이 하나님이 인간에게 주신 성경을 통하여 보여졌다는 점에서 참 종교의 기원은 창조주 하나님에게서 찾아야 한다(신 4:13)

3. 계    시( Revelation )

1) 계시의 개념

유한한 인간의 제한된 지식으로는 무한하신 하나님에 대하여 충분히 알 수 없다. 따라서 인간의 이성만으로 접근하면 언제까지나 하나님은 불가해(不可解)한 분으로 머무를 뿐이다. 그러나 하나님께서는 인간에게 스스로에 대한 지식을 모두는 아니나 인간의 구원에는 필요한 만큼 충분하고 완전하게 전달하시고 이것을 통하여 당신을 예배할 수 있게 하셨다. 이와 같이 하나님이 자신을 드러내신 것을 계시(啓示)라 한다.

2) 계시의 구별

하나님의 계시는 그 방법에 있어서 ‘자연 계시’와 ‘초자연 계시’ 그리고 그 내용과 목적에 있어서 ‘일반 계시’와 ‘특별 계시’로 나누어진다. 여기서 자연 계시는 자연인으로서의 인간과 자연 현상을 통하여 하나님께서 자신을 드러내는 방법이고, 초자연 계시는 자연 현상을 넘어선, 즉 하나님의 특별한 의도적 출현이나 자연 질서를 일시적으로 극복한 이적을 통하여 계시가 주어지는 것을 말한다. 일반 계시와 특별계시에 관하여는 더 상세한 고찰이 필요하다.

3) 일반 계시

하나님께서 당신과 더불어 교통하시기를 원하시는 인간에게 자연 법칙 · 인간의 정신 · 역사 등 일반적인 방편을 통하여 스스로를 계시하는 것이다(시 19:1; 롬 1:20).

(1) 일반 계시의 불충족성 - 펠라기우스파 · 자연신론자 · 합리주의자 등은 일반 계시가       인간의 요구를 충족시킬 수 있다고 주장하나, 이는 인간의 영적 갈증을 해소시키며 나아가 구원을 얻게 하는 데에는 미치지 못한다. 그 이유는 아래와 같다.

① 인간의 타락으로 인한 죄의 영향력은 일반계시의 방편인 창조세계의 아름다움을 훼손시켜 하나님의 자연을 통한 계시를 모호하게 만들었다(롬 8:22)

② 인간은 타락하여 자연을 통해 보여 주시는 하나님의 계시를 올바로 수용할 인간 자          체의 능력을 상실하였다(엡 4:18)

③ 일반계시는 자연현상과 인간 역사 뒤에 숨은 하나님과 영적 세계에 대한 충분한 지식을 다루는 것이 아니므로 인간에게 영원한 세계에 대한 확신과 소망을 주기에는 불충분하다.

④ 일반계시는 과학탐구의 대상이 될 수는 있으나 종교적인 진리를 제공하는 데는 지극히 미흡하다. 즉 일반계시를 통하여는 구원의 길은 도저히 깨달을 수 없다. 따라서 일반계시에 기초한 그 어떤 종교체제나 철학도 구원을 이루게 해 줄 수 없다(요14:6).

(2) 일반 계시의 의의 - 인간의 타락으로 인하여 일반계시가 질적으로 저하되고 그 영향       력이 축소되었으나 하나님이 본래 타락 이전에 인간에게 주신 원시 계시이며 오늘날에도 이를 통하여 하나님의 역사가 이루어진다는 점에서 그 가치는 결코 낮게 평가될 수 없다. 일반계시의 가치를 세분하면 아래와 같다.

① 미약하게나마 창조물은 하나님의 영원하신 능력과 신성을 드러낸다(롬 1:19,20)

② 인간은 타고난 본성으로 율법이 명하는 일을 수행할 수 있다(롬 2:14)

③ 일반계시는 하나님을 찾고 갈구하게 하는 동기를 부여한다(행 17:27,28)

④ 자연 속에 나타난 계시를 통하여 성경의 진리성이 더욱 확고히 드러난다.

⑤ 불신자로 하여금 성경의 진리에 대한 관심을 유발시키고 또 성도와 불신자간의 공           동영역으로서 전도를 위한 접촉점이 될 수 있다.

⑥ 인간의 양심에 작용하여 사회의 질서를 유지하게 한다.

4) 특별계시

구원 진리에 관한 일반계시의 미흡함을 완전히 보완하기 위하여 일반자연 질서를 초월하여 하나님이 직접적으로 계시하신 것이 특별계시다. 한편 특별계시를 하나님의 영감으로 훼손됨이나 오류없이 문서화한 것이 바로 성경이다. 하나님은 구속사의 전개와 함께 타락 직후부터 시작하여 성경의 완성때까지 여러방법으로 특별 계시에 필요하고 충분한 모든 내용을 성령의 영감으로 기록한 것으로서 특별계시의 방법의 한 종류가 아니라 특별계시의 결정적·종합적 방법이다. 또한 성경은 인간에 의한 하나님의 직접적 특별계시의 간접적 기록이 아니라 기록과정 자체가 하나님의 직접적 간섭 즉 영감에 의하여 기록된 것이다. 즉 성경이란 용어는 특별계시 사건인 동시에 방법이며 그 내용을 총칭하고 있는 바 세가지 관점을 정확히 구분 종합하여 그 특수성을 이해할 수 있어야 한다.

(1) 특별계시의 필요성 - 일반계시를 통해 하나님의 뜻을 올바로 파악할 수 없게 된 타      락한 인간을 구원하기 위해서 인간의 타락 이후부터 특별계시가 요청되게 되었다. 이렇게 볼 때 특별계시가 필요하게 된 동기도 하나님의 사랑이고 또 특별계시가 수행되는 과정에서도 하나님의 사랑이 전개되어 있음을 알 수 있다. 다음은 특별계시의 구체적인 기능들이다.

① 일반계시의 모호한 점을 해석하거나 인간의 잘못된 견해를 정정한다.

② 자연 속에 나타난 하나님의 솜씨에 의미를 부여한다.

③ 인간 구원을 위한 구원 진리를 밝힌다.

④ 인간의 영적 상태를 변화시켜 하나님과 더불어 긴밀한 친교를 갖게 한다.

(2) 특별계시의 방법 - 하나님의 특별계시는 초자연적방법을 통하여 전달되었다. 그 방법      에는 하나님의 현현과 선언, 이적이 있다. 그리고 이 계시를 영구히 보존 전달한 것 즉 특별계시의 총체를 영감으로 보존시킨 특별계시의 종합적 방법이 바로 성경이다. 성경의 이해는 특히 중요하므로 이에 대해서는 모든 조직 신학이 특별한 항목으로 다루고 있다.

① 신현 ( 神顯, Thephany )

하나님은 타락이전 친근한 교제를 나누시던 것을 타락이후 원천적으로 금지하셨으나         특별계시의 부여와 적용을 위하여 구속사의 장면에 다음 3가지 방법으로 현현하셨다.

ㄱ) 무생물을 통하여 임재의 상징을 보임으로써

* 그룹들 사이에서 (시80:1;99:1)

* 물·연기·구름 사이에서(창15:17;출3:2;시78:14)

* 폭풍 속에서(욥38:1;시18:10-16)

* 세미한 소리 가운데서(왕상19:12)

ㄴ) 천사를 통하여

단8:13;9:11;10:5;슥1:7;6:5;행7:53;갈3:9

ㄷ) 성육신과 교회

하나님의 나타나심, 즉 현현 중에서 제2위 성자의 출현에 대한 구약의 표현인                    여호와의 사자(창16;13;31:11-13;32:28)와 예수 그리스도의 성육신은 독특한 위치를 차               지 한다. 그것은 하나님의 인격의 충만이 체현(embodiment)되었기 때문이다. 한편                오순절 이후 성령의 내주하심을 통한 하나님의 임재와 성령의 전으로서의 교회(고전               3:16;6:19;엡2:21)의 존재는 장차 새하늘과 새땅에서 있을  완전한 현현과 임재(계                  21:2-3)의 현재적 증거이며 성령은 오늘날 성경에 주어진 특별계시를 우리에게 조명               시켜 주는 사역을 행하고 계시다.

② 신언(神言,Divine Word)

하나님이 특별한 경우에 직접 나타나셔서 음성이나 꿈과 환상 등을 통하여 당신의 의         지와 구원 진리의 계시를 전달하는 것을 지칭한다.

ㄱ) 구약시대

* 음성으로(창2:16;출19:9;삼상3:4)

* 제비뽑기, 우림과 둠밈으로(삼상10:21;느11:1;민27:1;신33:8)

* 꿈으로(민12;6;삼상28:6;요엘2:28;창40:5;삿7:13)

* 환상으로(단1:17;암7:1-9:15)

ㄴ) 신약시대

예수 그리스도 당신은 자신이 가장 높고 가장 참된, 그리고 유일한 로고스, 말씀으로              서 모든 신언의 원천이었다. 또한 그는 당신의 성육신기간 전체를 통하여 그는 당신의             성육신 기간 전체를 통하여 신언을 주셨을 뿐만 아니라 오늘날에도 당신이 보내신 성             령을 통하여 신언의 참된 의미를 조명 적용해 주시고 계신다.

③ 이적(異蹟, Divine Work)

ㄱ) 이적의 의미

이적은 다음 세 요소를 갖출 때에만 특별계시의 한 방법, 즉 참 하나님의 계시의                 도구가 될 수 있다. 즉 일시적 눈가림이 아니라 창조자로서의 “권능”에 의한 것으로서             진정으로 자연질서가 일시적으로 극복되며 인간의 경이의 대상으로 인지될 만한 특별             하고 비상한 “기사(“奇事)”이되 그것의 목적이 하나님의 임재와 섭리의 증거인 “표적”             이 되기 위한 것일 경우에 국한된다.

ㄴ) 이적의 작용

이적은 특별계시의 내용으로 주어진 구원진리가 단순한 이론이 아니라 진리 실                   천의 능력이 있는 창조자의 직접적 선포임을 증거하며 그 권위를 확정해 준다

ㄷ) 결정적 이적

성경 즉 구원 진리의 가장 결정적 이적은 결국 하나님의 본체로서 인간의 육신                   을 입고 이 땅에 오신 그리스도 그 자체이시다. 물론 성육신이라는 이적의 방법을 통             한 특별계시의 내용은 예수 및 선지자, 사도들을 통한 설명을 필요로 하지만 성육신              자체의 이적성이 그 진정성을 확립해 준다.

(3) 특별계시의 특징

① 목적성

특별계시는 단순히 우주와 인간에 대한 이론적 지식의 전달을 위한 것이 아니라 하           나님의 작정과 그리스도의 속죄, 그리고 성경의 구원 사역을 그 내용으로 하며 죄            인을 변화시키고 종국적으로 구원받게 함을 그 목적으로하는 의도적 계시다.

② 언행 종합성

특별계시의 방법에 대한 고찰에서 살펴보았듯이 특별계시는 단순히 말씀과 교리로만 구성         된 관념의 체계가 아니라 하나님의 구체적 구원 행동으로써 실증되며 구약시대의 역사와         제사의식, 예수 그리스도의 지상 사역과 부활 승천, 현대에 있어서의 교회와 성도 개인을          통한 성령의 활동으로써 입증되는 살아있는 구원 진리 체계이다.

③ 역사의 점진성

특별계시의 내용은 타락직후의 원시복음에서 출발하여 완성에 이르기까지 인간 역사의 전         개에 따라 점차적으로 계시되었다. 즉 하나님은 구약 시대로부터 신현, 신언, 이적의 방법         을 통해 부단히 인간들에게 자신의 뜻을 특별계시하셨는데, 그 계시는  그리스도의 성육신         시 최고도에 달했으며 이어 성령 대강림, 사도들의 특수 공작으로 계속 진행되다가 마침내         그 특별계시는 성경의 완성으로 말미암아 최종 충족, 완료되었다.

4. 성   경

1) 특별 계시와 성경의 관계

특별 계시는 구속사 전개와 각 시점에서 주어진 계시 사건이고 성경은 그것의 문자적 보존이다. 따라서 성경 전체는 특별 계시이나 특별 계시 전체가 성경은 아닌 것이다.

(1) 특별 계시와 성경의 차이

① 방법상 차이

특별 계시는 외적인 나타남, 내적인 암시, 이적 등을 통한 전달 사건이나 성경은 그           전달 사건의 내용 및 상황에 대한 기록이다.

② 시간상 차이

일반적으로 특별계시는 그것의 기록인 성경보다 먼저 주어졌다.

③ 범위의 차이

특별 계시의 일부만이 성경에 포함되어 있다(요21:25).

(2) 특별 계시와 성경의 같은 점

성경은 특별 계시의 종합적 방법으로서 특별 계시 내용의 수집이며, 양자 공히 인간의 심령을 새롭게 하는 역할을 하는 하나님의 뜻이 포함되어 있으므로 분리될 수 없다(살전2;13;롬3:2; 히4:12;요10:35)

2) 말씀으로서의 성경

(1) 말씀의 이해

성경이 하나님의 말씀이라 할 때 그 말은 다음 4가지 뜻을 동시에 가진다.

① 만물의 기원 - 계시

성경 말씀은 인간의 뜻이 개입되지 않은 하나님의 직접적 계시이다.

② 말씀의 상태 - 역동적 생명

성경 말씀은 단순한 이론이나 언어행위가 아니라 살아 있는 하나님의 말씀으로서 살아있는 능력이 있다.

③ 말씀의 목적 - 구원의 복음

성경 말씀은 죄인을 구원하기 위한 진리를 전달하기 위한, 즉 구원의 좋은 소식을 전하기 위한 것이다.

④ 말씀의 형식 - 성문화

물론 말씀의 출처는 오직 하나님 자신으로서 여러 특별 계시 사건에서 직접 말씀하셨다.        성경은 그것을 성문화한 기록이다. 그러나 이것은 간접적 계시가 결코 아니다. 왜냐하면           하나님이 성경 기록자체에 영감으로 개입하셔서 성문화된 계시를 직접주셨기때문이다. 따         라서 성경 자체가 하나님의 말씀인 것이다. 단, 여기서 우리가 오해하지 말아야 하는 것은         구속사 전체에서 현대적 시점에서는 성경만이 유일한 하나님의 직접적 말씀이나 성경 이         전 시대에는 본래의 말씀 계시와 그것의 성문화된 계시가 공존하였다. 한편 원 말씀 계시         와 성경의 관계를 전자는 존재론적 말씀으로 후자는 인식론적 말씀으로 이해하는 경우도         있다.

(2) 말씀이 하나님의 계시라는 증거

① 내적 증거

ㄱ) 통일성 ; 성경은 주어진 시간, 공간, 역사적 배경이 다르며 그 인간 저자의 모든                 인격이 다르나 그 내용과 목적이 서로 완전 통일을 이루어 예수 그리스도를                 중심으로 구원 진리를 조화있게 보여 주고 있다.

ㄴ) 유효성 ; 성경은 우주와 인간을 창조하신 바로 그분의 말씀이므로 인간의 전                   인격적인 구원에 유효한 적응성을 갖고 있다.

ㄷ) 절대성 ; 성경은 인생의 지침을 제공하되 선과 악, 옳음과 그름의 절대적 근거                  를 제시하며 성경 이외의 그 어떤 사상 체계도 이와 같은 기준을 제공하지                       못한다.

② 외적 증거

ㄱ) 예언의 증거 ; 성경의 예언은 완전히 성취되었고 또 성취되어 가고 있다.

ㄴ) 이적의 증거 ; 일시적 눈가림이나 저연 질서에 편승한 인간이상의 능력 발휘가                 아니라 창조자의 주권으로 행해진 진정한 자연질서의 일시적 극복인 이적은 성경의              권위를 확증해 준다.

ㄷ) 역사적 감화력의 증거 ; 성경을 믿고 받아들인 자들의 역사와 이방사설을 신봉                 하는 자들의 일반적 문화의 질적 차이는 창조자로서 피조물의 일반적 행복을 기원하             는 하나님의 임재를 감화력으로 깨닫게 해준다.

3) 성령 영감론

하나님께서는 인간을 통하여 성경을 기록하실 때 인간 기자로 하여금 오류 없이 당신의 뜻을 쓰도록 능력으로 간섭하신 것을 가리킨다.

(1) 영감에 대한 성경의 언급

모든 성경은 하나님의 영감에 의해 씌여졌으므로 비로소 믿음과 행위의 표준이 될 수 있다. 즉 성경은 ‘하나님의 감동으로 된 것’(딤후3:16)이며, ‘성령이 가르치신 것’(고전 2:13)이고, ‘그리스도께서 내 안에서 말씀하신 것’(소후13:3)이며, ‘하나님의 말씀’(살전 2:13)이다(사30:1;렘36:27;겔21:8;호2:21;암6:8). 뿐만 아니라 성경은 하나님의 지시에 의해 기록되었으므로(출17:14;민33:2;사30:8;렘30:2;겔24:2) 이는 절대적인 신빙성이 있고 인간의 임의대로 해석할 수 없다(벧후1:20,21).

(2) 영감의 성질

극단적인 견해인 기계적 영감설, 동력적 영감설보다는 우기적 영감설이 성경의 지지를 받      는다.

① 기계적 영감설

정신 활동이 중단된 성경의 기자가 성령이 불러주시는 그대로 기계적으로 받아 썼다는 주장이다. 그러나 성경 가운데는 기자들에 따라 독특한 문체, 개인적 경험 등이 나타나고,경우에 따라서는 의도적인 자료수집이 이루어졌으므로(왕상11:41;14:29;대상29:29;눅1:1-4) 이 주장은 타당치 못하다.

② 동력적 영감설

하나님께서 성경 기자에 대하여 영감하셨으나 그것은 심적·영적 활동에 대한 고무에 불과한 간접 행위이라는 주장이다. 이 주장은 성경 오류 발생의 가능성을 인정하는 것이 되고 특별 영감의 영역이 없어지므로 받아들일 수 없다.

③ 유기적 영감설

성경의 기자는 성령의 유기적 영감에 의해 각 개인의 성격·교육·문체 등의 손상 없이 성경을 기록할 수 있었다. 그러나 성경 기록 당시 성령께서는 항상 기자를 감동시켜서 그들의 능력이 죄의 영향에 의해 잘못됨이 없도록, 심지어는 용어 하나에 이르기까지 간섭하셨다. 그러므로 성경은 지가의 개인적 특성과 시대적 특성을 포함하고 있으나 오류에 이르지는 아니하였다.

(3) 영감의 범위

사상만 영감되었다는 주장과 언어까지 영감되었다는 주장, 그리고 언어가 영감되었을 때 부분이 영감되었는가, 전체가 영감되었는가라는 문제가 제기된다.

① 사상 영감설 - 사상(思想)은 영감되었으나, 언어는 인간 기자의 선택에 따랐다는 주      장이다. 그러나 언어는 사상을 표현하는 수단이며, 사상과 불가분의 관계가 있으며 사상의 영감만을 독립해서 수용할 수 없다.

② 부분 영감설 - 성경 가운데 어떤 부분(교리적 문서, 도덕적 문서, 신약 성경)은 영감      된 반면, 다른 부분(역사적·과학적·연대적 부분, 구약 성경)은 영감되지 않았다는 주장이다. 그러나 성경의 기록들은 상호간에 긴밀히 연관되어 있으므로 부분만이 영감되었다는 주장은 성경 영감설을 부정하는 것과 마찬가지이다.

③ 완전 영감설 - 성경 전체가 영감되었다는 주장이다. 이는 성경 모두가 영감된 것이      라는 바울의 주장(딤후3:16)에 의해서도 확인된다. 뿐만 아니라 성령께서는 성경 용어·문체·표현에 대하여도 영감하셨으므로(축자 영감설) 성경 어느 부분·어떤 단어 하나에 이르기까지 주의를 기울여야 한다(마22:43-45;요10:35;갈3:16)

(4) 성경의 완전성

성경이 완전하지 않지만 성경에 기초를 둔 기독교는 부실한 집단이 되고 만다. 종교개혁       자들은 카톨릭 교회의 잘못을 극복하며 이 교리를 굳건히 세우기 위하여 아래 점들을 강조했다.

① 귄위성 - 성경에는 하나님으로부터 부여받은 ‘신적 권위’가 있다. 이 권위는 교회나               인간이 아니라 성경 자체에 의해 증명된다.(사8:20). 단지 인간은 이 권위를 인정하며 그           말씀에 절대적인 순종을 할 뿐이다.

② 필요성 - 성경은 교회에 유용한 책으로 머무는 것이 아니라 인간에게 구원에 이르게              하는 은혜를 베푸는 방편으로 ‘절대 필요’하다(딤후3:15)

③ 명료성 - 성경 가운데는 인간이 이해하기 어려운 신비로움이 있는 것은 사실이나 진              실하게 구원을 갈망하는 자에게 필요한 구원의 지식은 ‘명료(明瞭)’하게 드러나 있                다. 그러므로 교회나 사람의 해석에 의존하지 않고도 구원의 도리를 알 수 있다(시               19:7)

④ 충족성 - 카톨릭이 유전(遺傳)을, 재세레파가 내적 조명의 필요성을 주장하나, 성경                은 그 자체로 개인과 교회의 영적·도덕적 욕구를 ‘충족’시킬 수 있다(시119:105).

(5) 성경의 정경성

성경이 하나님의 특별 계시이며 영감에 의헤 쓰여진 책인 것은 이미 밝힌 바 있으나 그       렇다면 ‘그 무엇이 정경성을 가진 진정 믿을 수 있는 성경이냐?’는 문제는 여전히 남는다. 먼저 성셩 66권은 이미 스스로가 정경(正經)임을 보여 주며 그 자체의 권위로써 이를 증명한다. 이를 교회사에서 종교회의를 열어 공식 인정하여 오늘날에 이르고 있다.

① 구약 성경 - 39권으로 구성된 구약이 정경으로 인정받은 것은 얌니아 종교회의에서               이다(AD 90년). 공동번역 성서에 수록된 9권의 외경은 벌게이트(Vulgate) 역에서                 제롬이 삽입한 것이다.

② 신약 정경 - 27권으로 구성된 구약이 정경으로 인정받은 것은 카르타고 회의에서이                다(AD 297년). 특히 신약 정경의 채택 원리에는 사도성·영감성·보편성이 강조되었                 다.

(6) 성경 해석의 원리

성경에는 하나님의 말씀을 일차적으로 기록한 ‘원본’과 그 원본을 옮겨 쓴 ‘사본’ 그리고       히브리어·아랍어로 기록된 구약과 헬라어로 기록된 신약을 각 나라 말로 번역한 ‘역본’이 있다. 현재 원본은 존재하지 않으며, 사본은 박물관에 수 만권이 있고, 역본은 수 천 방언으로 번역되어 있다. 이러한 성경은 아래의 원칙에 따라 해석되어야 한다.

① 원어에 충실하며 문법적으로 오류가 없어야 한다

② 당시 역사적인 정황이나 성경의 인간 기자의 개인적 상황에 대한 이해가 전제되어야             한다.

③ 상하·원근 문맥을 파악하여 단편적인 해석을 피한다.

④ 성경 전체는 통일성을 지니므로 평행 귀절을 참조하여 전체 내용에 조화를 깨지 않              는다. 그러나 성경 해석에 있어서 무엇보다도 중요한 것은 성경의 원 저자이신 성령께서          우리를 진리 가운데로 인도하셔서 심오한 하나님의 뜻을 깨닫도록 인도하며 그 뜻을 조          명하여 주시기를 요청하는 일이다(요16:12-15)

Ⅱ. 신  론

신학이 성립하기 위하여는 먼저 하나님의 존재와 사역에 대한 규명이 선행되어야 한다. 그후 하나님과 그 피조물과의 관계가 비로소 설명될 수 있기 때문이다. 이를 위하여 하나님의 본질과 속성이 설명되어야 하며 이어 하나님의 성품이 인간에게 혹은 역사에 어떻게 투영되는지 깨닫기 위하여 하나님의 계획과 창조 사역 및 주권적 통치의 방법인 섭리를 고찰하여야 한다. 그후 비로소 구원의 대상이 되는 인간에 대하여 규명할 수 있다.

1. 하나님의 본질

모든 사람은 하나님에 대한 관념을 가지고 있다. 그러나 말씀을 통한 계시만이 하나님의 본질에 대한 올바른 지식을 제공한다. 하나님에 대한 관념을 인간의 사고에 맞추어 논리로써 전개할 때 종교 철학의 일부분이 원시인 및 미개인의 신 관념을 수립할 때 종교 인류학이, 인간 개인의 심성속에 있는 신 관념을 심리학적 측면에서 고찰할 때 종교 심리학이 태동될 수는 있으나 이는 진정한 의미에서 하나님의 본질을 규명하지는 못한다.

1) 하나님에 관한 지식

유한한 인간이 무한하신 하나님에 대하여 완전한 지식을 가질 수 없다. 그러나 인간은 신을 전혀 모르는 상태에 있지 않다. 왜냐하면 성경을 통해 비록 당신에 대한 모든 것을 계시하신 것은 아니지만 우리 구원에 필요한 만큼은 밝히 계시하셨기 때문이다. 따라서 우리는 신에 대해 불가이해성은 주장하더라도 불가지론은 결코 받아들일 수 없다. 즉, 하나님이 허용하신 범위 내에서 부분적인 지식은 가질 수 있다. 이 지식은 부분적이나 참되고 진실하다.

(1) 선천적 지식

인간은 하나님에 관한 일반적인 지식을 소유할 능력을 가지고 태어났다. 그 능력은 계       시와 접촉할 때 필연적으로 성숙한다.

(2) 후천적 지식

선천적 지식을 가진 인간은 일반 계시와 특별 계시와 접촉할 때 한정적이기는 하나 선      천적 지식을 넘어선 하나님의 본질적 존재에 대한 참지식의 구체적 내용을 소유할 수 있다.

2) 하나님의 존재에 대한 여러 증명

하나님의 계심은 인간이 갖는 가장 큰 의문이었고 이를 증명하기 위해 여러 합리적 유신 논증이 대두되었다.

(1) 우주론적 증명

우주 만물이 존재하는 그 원인자(原因者)인 자존재(自存在)가 존재하지 않을 수 없다는       인과 논증(因果論證)이다(시19:1)

(2) 목적론적 증명

자연속에는 불변하는 법칙과 일정한 질서가 있는 것으로 보아 그 배후에는 이성적 존      재가 있어서 한 목적에 따라 질서를 주었다는 정서론(定序論)과 자연 특히 생물들의 뛰어난 적응성과 계획성은 그것을 창조한 지혜와 능력의 존재를 전제한다는 의장론(意匠論)이 있다(롬1:18-20)

(3) 도덕론적 증명

양심은 선을 행하고 악을 물리치는 의무감을 느끼게 하는데, 그 배후에는 인간을 도덕적     으로 만든 하나님이 존재하신다는 주장이다(행17:29)

(4) 존재론적 증명

유한하고 불완전한 인간은 누구나 비록 부정확하게나마 무한하고 완전한 신의 관념을       갖고 있는데, 이러한 신 관념의 존재는 결국 그 관념의 실체인 신의 존재를 증명한다.

(5) 종교론적 증명

모든 시대 모든 인간에게 종교가 있으며 그 종교들이 형태는 비록 다르나 신의 존재를       인정한다는 점에서는 동일하다는 측면에서 하나님의 실재를 추론한다.

(6) 심미적 증명

우주 가운데 존재하는 미적인 요소의 원천적 근거로서 하나님의 실재를 증명하는 논증      이다.

(7) 성경적 유신 논증

성경은 하나님의 존재를 구태여 증명하려 하지 않는다. 하나님은 반드시 계시는 분으로,      나아가 모든 존재에 앞서 계신 분으로 전제되어 있다(창1;1).

3) 특별 계시에 나타난 하나님에 관한 지식

하나님은 이성의 유추의 대상이 아니라 계시를 통하여서만 그 모습을 드러내는 분이시다. 엄밀한 의미에서 하나님을 정의하는 일은 불가능하지만 성경이 보여 주는 일반적인 면을 기술하면 다음과 같다.

(1) 하나님은 순수한 영이시다

하나님은 본질적으로 영이시므로 어떤 종류의 육체를 가졌거나 인간의 눈으로 볼 수 있       는 분이 아니시다(요4:24;딤전6:16)

(2) 하나님은 인격체이시다

하나님은 지적이고 도덕적이시므로 자기 결정을 하실 뿐만 아니라 인간과 더불어 인격      적 교통도 하신다. 그러므로 모든 존재의 무의식적 원인·세계의 보편적 원리·우주의 전 포괄적 목적과는 엄연히 구별된다. 하나님의 최고의 계시는 인격적 계시이다(요14:9).

(3) 하나님은 무한히 완전한 분이시다

혹자는 하나님을 유한하며, 발전적이며, 투쟁하고, 고난당하며, 인간과 같이 실패와 승리       를 경험하는 분으로 생각하나 하나님은 무한히 완전하시므로 이러한 유한한 피조물의 속성과는 구별되신다(출15:11;시147:5).

(4) 하나님은 단순성을 지닌 분이시다

단순성(Unitas Simplicitatis)은 하나님의 근본적 특성 중 하나로서 그 존재하심과 속성       이 동일함을 의미한다. 즉 하나님은 진리시며, 생명이시며, 사랑이시며, 의로우신 그 속성을 이질적 요소의 침범함을 받지 않으신 채 보존하시는 것이다.

2. 하나님의 이름

하나님께서는 스스로 자신에게 부여하신 이름을 갖고 계시는데, 이는 하나님의 본성의 일면을 보여 주는 것이므로 중요성을 갖는다.

1) 일차적인 구약의 이름

(1) 여호와

‘스스로 존재하는 자’란 의미를 지닌 이 이름은 인간과의 언약관계를 맺으시는 언약의       주체로서의 하나님의 존재성을 강조하는 이름이다(출3:14). 특히 이 이름이 사용될 때에는 하나님의 거룩하심과 영원 불변하심이 강조된다.

(2) 엘 혹은 엘로힘

이방신과 대조되는 강하고 능력있으며 참되신 하나님의 능력을 표현하는 명칭이다. 특       히 엘로힘은 엘의 복수형으로서 위엄있는 하나님, 그리고 삼위일체 하나님에 대한 암시적 표현으로 볼 수 있다.

(3) 아도나이

‘주(主)’란 의미를 지닌 이 명칭은 경우에 따라 인간에 대하여 사용되기도 하나, 소유자       이시며, 통치자 되신 그분의 무한 광대한 주권성이 보여진다.

2) 복합적인 구약의 이름

(1) 엘의 복함어

‘강력’이란 의미를 지닌 ‘울’에서 파생된 ‘엘’은 하나님의 위엄과 권위를 나타내기 위해        여러 종류의 복합어를 가진다.

① 엘 로이 - 감찰하시는 하나님(창16:13)

② 엘 샤다이 - 전능하신 하나님(창17;1)

③ 엘 올람 - 영원하신 하나님(사40:28)

(2) 여호와의 복합어

하나님의 언약의 불변성을 나타내기 위하여 ‘여호와’와 합성형태를 취한 하나님의 이름       이 많이 나온다.

① 여호와 이레 - 여호와께서 준비하심(창22:13,14)

② 여호와 니시 - 여호와는 나의 깃발(출17:15)

③ 여호와 샬롬 - 여호와는 나의 평강(삿6:24)

④ 여호와 체바오트 - 만군(많은 천사)의 여호와(삼상1:3)

⑤ 여호와 메타디쉬켐 - 너희를 거룩하게 하는 여호와(출31:13)

⑥ 여호와 로이 - 여호와는 나의 목자(시23:1)

⑦ 여호와 치드케누 - 여호와는 우리의 의(렘23:6)

⑧ 여호와 엘 게물로트 - 여호와는 보복의 하나님(렘51;56)

⑨ 여호와 나케 - 멸망시키는 여호와(겔7:9)

⑩ 여호와 삼마 - 여호와께서 거기 계시다(겔48:35)

3) 신약의 이름

구약의 히브리어 명칭을 같은 뜻의 헬라어로 옮겨넣은 것으로 세 가지 형태가 있다.

(1) 데오스

구약의 ‘엘’ , ‘엘로힘’의 번역어이다. 신약에서는 이 낱말을 사용하여 ‘나의 하나님’, ‘너      의 하나님’, ‘우리의 하나님’, ‘너희의 하나님’ 등의 표현이 나오는데 이는 구약 이스라엘의 신정국가적인 하나님 관념에서 그리스도 안에서 모든 자녀들의 하나님 즉, 성도 개인과 직접적 교제를 나누시는 하나님 관념으로 발전한 것을 보여준다.

(2) 퀴리오스

구약의 ‘아도나이’, ‘여호와’에 대응하는 명칭으로서 ‘주’로 번역한다. 하나님과 더불어         그리스도에 대하여도 사용되었다.

(3) 파테르

‘아버지’로 번역되는 이 명칭은 구약에서 이스라엘의 아버지인 하나님(신32:6;사63:13)에       대응되는 명칭으로 만물의 창조주이시며(고전8:6;엡3:14;히12:9;약1:17) 성도의 아버지(롬8:15;갈4:5)되시는 하나님을 지칭한다.

3. 하나님의 속성

하나님의 본체는 계시된 속성, 즉 하나님의 고유한 특성에 대한 계시로써 확인된다. 다시 말하자면 성경 가운데서 신적 존재에 돌리는 완전성을 통하여 우리는 하나님이 어떤 분인지 알 수 있다.

1) 본체적 속성(비공유적 속성)

하나님의 속성들 중에는 오직 하나님만이 가지시고 인간은 지니지 못한 본체적, 혹은 비공유적(非共有的) 속성이 있다.

(1) 독립성(자존성)

하나님은 그의 존재 근거를 자신 안에 가지시며(출3:4), 하나님은 그 속성에 있어서 우       연적 존재가 아니라 필연적 존재이시며, 다른 것에 의존하지 않으시고 아래와 같이 독립적으로 존재하신다(요5:26)

① 사상적으로 독립(요11:33,34)

② 의지적으로 독립(단4:25;롬9:18)

③ 독립적인 능력(시115:3)

④ 독립적인 계획(시33:11)

(2) 불변성

하나님은 그의 사상·의지·목적·작정에서 보여지는 바와 같이 그의 존재와 본체에 있어서       도 변하지 않으신다(말3:6). 그의 불변하는 내용은 아래와 같다.

① 하나님은 그 존재와 속성에 있어서 변하지 않으신다(약1;7)

② 하나님은 작정·사상·의지·목적·언약에 있어서 변하지 않으신다(시102:27)

③ 하나님의 불변성은 활동하지 않으신다는 의미는 아니다. 하나님은 불변하신다는 뜻을             상황에 따라 다르게 인간에게 적용하신다(히1:11,12)

④ 성경에는 하나님께서 후회하시며(삼상15:11,35) 한탄하시는(창6:6) 분으로 묘사되어 있으나,          이것은 단순히 하나님의 심정을 인간적인 말로 표현한 것에 지나지 않는다(민23:19).

(3) 무한성

하나님은 모든 제한으로부터 자유로우신데, 여기에는 세 가지 요소가 있다.

① 본질적 무한성(절대적 완전성) - 하나님은 그의 존재나 속성에 있어서 무한하시다.             이 무한성은 양적인 개념이 아니라 질적인 개념이다. 즉 인간의 지식과 사랑은 유                한하나 하나님의 지식과 사랑은 질적인 측면에서 무한하다(시145:3)

② 시간적 무한성(영원성) - 모든 피조물이 시작을 가지며 시간 속에 존재하나, 하나님            은 모든 시간적 제한과 순간의 연속을 초월하셔서 모든 것을 현재로 파악하시며                  행동하신다(시90:2;102:26)

③ 공간적 무한성(무변성, 편재성) - 하나님은 공간을 초월하셔서(왕상8:27;무변성), 모든 공간       에 계신다(렘23:24;편재성). 즉 하나님은 모든 창조물에 내주(內住)하시지만 조금도 구속받지       않으신다(행17:27;시139:8). 그러므로 만물 속에 신이 존재한다는 범신론(汎神論)과는 구별된        다.

(4) 유일성

하나님은 절대자존(絶對自存)하시며, 불변하시며, 무한하신 하나의 영(신4:35)이시다(단수성). 그러므로 신적 본질은 나뉘어 있지 않고 또 나눌 수도 없다(단순성). 하나님께서는 절대 유일하시므로 나눌 수 없다는 이 주장은 삼위일체 교리와 모순되지 않는다. 왜냐하면 전자는 본질과 관계된 문제이고, 후자는 존재 양식과 관련된 문제이기 때문이다.

2) 보편적 속성

인간에게서 유사한 속성을 찾아 볼 수 있으나 인간의 것은 유한한 반면 하나님의 것은 무한하고 완전함을 보여 주는 속성이다.

(1) 영적 속성

인간은 영과 육으로 볼 수 있으나(창2:7;고전11:7;약3:9) 하나님은 순수한 영이시다. 하나님이 영이시므로 여기서 파생되는 세 가지 속성이 있다.

① 불가견성 - 육체를 갖지 않으신 순수한 영이신 하나님은 인간의 오관(五官)으로 식                별되지 않는다(딤전6:15,16;요일4:12). 아브라함(창18장)과 야곱(창32:24-30)에게  하나님이           사람의 형상으로 나타나신 것은 그 본체를 보이신 것이 아니라 단지 유형적 계시를 위해          인간의 형체를 취하신 것에 불과하다.

② 생명성 - 천사·마귀·인간이 영적 존재이며 생명을 갖고 있는 것과 마찬가지로 하나님               도 살아계신 분이시다(요5:26)

③ 인격성 - 영이신 하나님은 도덕적 속성을 지니며 결정을 스스로 하시는 인격적 존재               이시다. 성경 가운데는 오고 가며 말씀하시는 인격적 하나님에 대한 묘사가 여러 번 나           온다.

(2) 지성적 속성

인간은 한정된 지적 존재이나 하나님은 무한히 의식적이며 지적인 존재로서 모든 것을       참으로 아신다.

① 하나님의 지식 - 하나님은 인간과 구별되게 하나님 자신과 모든 사물과 과거·현재·                미래의 모든 것을 아시되(全知) 원형적·직각적·독립적·동시적·개별적·불변적으로 명확하고           완전하게 아신다(요21;17;히4:13)

② 하나님의 지혜 - 하나님은 자기 목적을 달성하기 위하여 자기 지식을 응용하시되 자              기를 가장 영화롭게 하는 방식대로 하신다(롬11:33;시147:5).

③ 하나님의 진정성(眞正性) - 하나님은 존재 자체가 진실하시므로(출34:6) 모든 사물을                있는 그대로 진실되게 아시며 또한 인간에 대한 그의 계시도 진실하시다(시117:2).                그러므로 하나님은 그의 백성들에게 주신 언약을 진실되게 지키신다.(신7:9)

(3) 도덕적 속성

하나님의 도덕적 속성 즉 거룩·의로움·선하심은 하나님의 다른 속성들보다 돋보인다.

① 하나님의 거룩하심 - 하나님은 모든 피조물로부터 구별되어 무한한 위엄을 갖고 계            시며(출15:11;사57:15) 따라서 죄로부터 완전히 떠나 계신다(사5;16)

② 하나님의 의 - 하나님의 거룩하신 이 피조물과의 관계에서 나타날 때 ‘의(義)’로서 표출된         다(시99:4). 이 속성은 피조물을 다스리는 통치 원리가 의(사32:1)라는 점(정치적의)과 의로         써 통치할 때 순종자에게는 상을(신7:9), 그리고 불손종자에게는 벌(롬2:9)을 내리신다는 점         (분배적 의)에서 잘 드러난다.

③ 하나님의 선 - 하나님은 존재 자체가 선이시며(막10;18) 피조물에게도 선으로 대하 신다.           피조물을 향한 하나님의 선은 다음과 같다.

ㄱ. 자선 - 일반 생물들에 대한 하나님의 선이다(시145:9,15,16)

ㄴ. 사랑 - 하나님의 형상에 따라 지음을 받는 이성적 피조물에 대한 하나님의 선이다.

(마10:31;12:12;요3:16;롬5:8)

ㄷ. 은혜 - 죄인에게 공로없이 베푸시는 하나님의 선이다. 인간은 아무런 자격이                           없으나 이로써 구원에 참여할 수 있다(롬3:24;고후8:9;딛2:11)

ㄹ. 긍휼 - 죄로 인해 고통당하는 인간에게 베푸시는 하나님의 선이다.

(삼하24:14;시79:8;119:77;애3:22)

ㅁ. 오래 참으심 - 죄인들이 회개하기까지 심판을 연기하시는 하나님의 선이다

(출34:6;렘15:15;롬9:22;벧전3:20).

(4) 주권적 속성

하나님은 만물의 창조자이시며 만유 위에 계시므로 모든 피조물을 기쁘신 뜻에 따라 다       스리시며 처우하실 수 있다. 여기에는 하나님께서 행동방향을 계획하거나 결정하는 능력인 ‘주권적 의지’와 이루고자 의지하신 것은 무엇이든지 성취시키는 ‘주권적 능력’이 있다.

① 주권적 의지 - 하나님은 스스로 행동방향을 결정하는 자아결정(自我決定) 기능을 지니셨  다. 창조와 보존(계4:11), 통치(잠21:1;단4:35;엡1:11), 그리스도의 고난(눅22:42), 선택과 유기(롬9:15,16), 중생(약1:18), 성화(빌2:13), 성도의 고난(벧전3:17), 인간의 생명과 운명(행18:21;롬15:32;약4;15), 그리고 미생물에 이르기까지(마10:29) 하나님의 의지는 만물의 궁극적 원인으로 나타났다.

② 주권적 능력(전능) - 하나님께서는 원하시면 무엇이든지 하실 수 있으나(창18:14;렘        32:27;마19:26;눅1:37), 스스로 모순되는 일, 즉 거짓말(민23:19;삼상15:29;히6:18), 뜻을 변경하는 일(삼상15:29;히6:17), 자신을 부인하는 일(딤후2:13)은 못하신다.

(5) 유복적 속성(有福的 屬性)

하나님은 완전하시며, 신적 지식을 지니셨고, 스스로 사랑하시며, 자신 안에서 신적 기쁨      을 누릴 수 있을 만큼 충족하시므로 유복성이 외면적으로 나타날 때 영광으로 투사된다(시96:6).

4. 삼위 일체(trinity)

삼위일체란 하나님은 존재 양식에 있어서 각각 독립된 세 분의 실재적 개체이며 본질에 있어서는 서로 완전 동일한 일체라는 것이다. 한편 기독교의 신앙 대상을 유일신이라 할 때 그것은 하나님 같은 존재와 품성, 능력을 가지신 분이 없으며 또 하나님만이 구원의 유일한 근거라는 점에서의 유일성을 말한 것이지 하나로만 강조하려는 단일신론과 각 삼위 하나님의 독립적 존재를 마치 어느 한 인간이 집에서는 가장이고 교회에서는 장로고 사회에서는 사상이듯이 하나님은 각 상황에 따라 다른 모양으로 나타난다고 보는 양태론이다. 이것은 둘 다 인본주의적 사고에 젖은 것으로서 성경이 제시하는 완전히 상호 독립된 세 분의 실재이면서도 또한 서로간의 본질이 사로 완벽히 동일한 일체이시라는 신비한 진리를 왜곡한 것이다. 삼위일체의 신비는 본질적 속성의 일부 또는 전체를 각각 다른 세 개체가 나누어 갖고 있는 상태, 즉 그 세 개체는 공통의 속성을 각기 다른 상태로 갖고 있는 그런 것을 말하는 것이 아니라 분명히 세 개체이면서도 독립된 세 개체의 모든 본질이 완전히 일치됨에 따라서 그 본체가 하나임을 말한 것으로 물질세계에서는 그 유례를 전혀 볼 수 없는 오묘한 진리이다.

1) 삼위일체 교리의 성경적 증거

이 진리는 자연에는 계시되지 않으며, 인간 이성으로는 발견할 수 없는 특별 계시의 교리이다.

(1) 구약의 증거

혹자는 ‘삼위일체’란 용어가 성경에서 발견되지 않음은 물론 구약은 이 교리를 주장하지       않는다고 주장하고 있으나 이는 잘못된 것이다. 구약 가운데는 삼위를 암시하는 내용이       아래와 같이 나온다.

① 일체성의 강조 - 창16:7-13;18:1-21;19:1-22;신6:4;사44:6;출20:3;사48:16;63:10

② 개체성의 강조 - 창1:26;3:22;11:17;사6:8;시110:1;사6:3;48:16;61:1;민6:24-26

(2) 신약의 증거

신약에서는 구약보다 더 명확한 삼위에 대한 묘사가 등장한다. 특히 성자의 성육신(요        1;14)과 성령의 강림(요15:26)이 그 절정으로 다음 사건에서도 잘 나타난다.

① 일체성의 강조 - 요10:30;약2:19;고전8:4;엡4:5,6;계22;13

② 개체성의 강조 - 고전8:6;갈1:1;엡4;6;요6:27;롬9:5;요20:28;딛2:13;요1:1;행5:3,4;고전2:11;요15:26;마3:16;28:19;눅1:35;요15:26;고후13:14

2) 삼위의 개별적 고찰

본체적 일체인 하나님 안에 삼위가 있다. 삼위 하나님은 언제나 성부·성자·성령의 순으로 기술된다. 그러나 이것은 삼위사이의 질서와 논리적 순서를 밝힌 것이지 어느 한 위가 다른 위에서 지위와 능력과 기원에 있어서 종속됨을 말한 것이 아니다. 이를 보다 자세히 상술하면 성부는 다른 위에서 발생하거나 아출하지 않으시고 성자는 성부에게서 영원히 발생(generation)하였으며 성령은 성부와 성자로부터 영원히 방출(procession)하신다. 한편 삼위는 상호간에 인격적 교제를 나누신다. 이제 삼위의 각 위에 대한 고찰이 필요하다.

(1) 성부

만물의 창조자이며(고전8:6;히12:9;약1:17) 이스라엘 선민의 아버지(신32:6;사63:16)요 성도들의 아버지(마5:45;6:6,9,14;롬8:15)되시는 성부 하나님의 사역은 다음과 같다.

① 성부는 성자에게 속죄언약, 즉 인간의 죄값을 담당할 사명을 주셨다(시2:7-9;요6:37;눅22:29)

② 구속을 위한 계획을 세우셨다(엡1:3-5;벧전1:2)

③ 창조와 섭리의 창시자이다.

④ 구원의 계획자이시면서 또한 구원으로 부르시고(召命), ‘의롭다’ 선언하는(稱義)자이시다(고전1:9;갈1:15,16).

(2) 성자

성령으로 잉태되었으므로(눅1:31,32) 메시야적인 지위를 부여받은 분이므로(마26:63;요1:49), 또한 제2위란 고유한 위치 때문에(요1:14;마28:19,20;고전1:19) 하나님의 아들로 불리워지는 성자의 특징은 다음과 같다. 성자에 대해서는 기독교론에서 특히 상술된다.

① 성자는 성부로부터 나셨다(시2:7;행13:33;히1:5) 인격적 존재가 되게 하신 분이다. 그러나 성자는 신적 속성을 지니셨으므로(요1:1;롬9:5;빌2:6;딛2:13;요일5:20) 영광을 받으실 만하다(요5:22,23;고전14:19;고후13:13). 따라서 인간은 마땅히 성자에게 기도와 예배를 드려야 한다(요14:14;눅24:51,52;행7:59;히1:6).

③ 성자의 주된 사역은 속죄 사역이다. 성육신하고도 고난당하여 죽으셨으며 부활하신 그리스도의 공로로 구원받을 수 있다.

(3) 성령

성령에 관한 교리는 구원론과 교회론에서 일부 다루어지나 이 항목에서 비교적 상세히 언급할 필요가 있다.

① 성령의 인격성 - 성령은 지(고전2:10,11)·정(엡4:30)·의(고전12:11)를 가진 인격체로서 가르치시고(요14:26), 인도하시고(롬8:14), 위임하시고(행13:4), 명령하시고(행8:29), 제어하시고(창6:3), 중보하시고(롬8:26), 말씀하신다(요15:26;벧후1:21). 그러므로 성령을 단순한 능력이나 감화력으로 이해하여서는 안된다.

② 성령의 신성 - 성령은 삼위의 다른 인격과 동등하게 관련지워지며(고전6:11) 오직 하나님만 할 수 있는 일을 행하신다(롬8:15;요14:16), 즉 신성을 지닌 성령은 신적인 전지성(고전2:10,11)·편재성(시139:7)·전능성(창1:2)·진리(요일5:6)·거룩함(눅11:13)·생명(롬8:2)·지혜(사40:13)를 소유하시며, 하나님만이 하시는 창조(창1:2)·영감(벧후1:21)·그리스도의 탄생(눅1:15)·인간을 확신시킴(요16:8)·중생시킴(요3:5,6)·위로(요14:16)·중보(롬8:26,27)·성결(살후2:13)의 사역을 감당하신다.

③ 다른 위(位)와의 관계 - 성령은 성부(요15:26)와 성자(요15:26;16:7)로부터 나오셨다(영원한 발출). 이 사실은 성령을 가리켜 ‘나의 신’(창6:3), ‘하나님의 영’(고전2:11), ‘주의 영’(고후3:17), ‘그리스도의 영’(롬8:9)이라 부른 데서 알 수 있다.

(4) 성령의 사역

성령 역사의 특징은 항상 삼위일체 사역의 종결과 완성이라는 데에 있다. 즉 성자의 사역은 성부의 사역을 따르고 성령의 사역은 언제나 성자의 사역을 따라 모든 구속 및 일반 사역을 피조물에게 직접 적용하는 역할을 수행하는 것이 성령의 주된 임무이다.

① 자연계에 있어서의 사역

ㄱ. 사역의 전달 ; 존재는 성부로부터, 말씀은 성자로부터 주어지고 생명은 성령을                    그 매개로 하여 주어진다. 이런 사실에서 성령은 피조물 창조 사역의 최후 완성을                달성하셨다.(창1:3;욥26:13;시33:6;104:30)

ㄴ. 인간에게 일반 은총적 영감과 능력을 부여하신다(출28:3;31:2;35:35;시51:11,12;삼상                   11:6;16:13,14)

② 구속계에 있어서의 사역

ㄱ. 예언의 은사 주심 ; 신·구약의 주의 종들은 성령의 감동으로 진실한 예언을 행                    하였다(벧후1:21;요16:13;행11:28)

ㄴ. 성경에 영감을 주심 ; 성경은 성령의 영감으로 기록된 것으로서 무오한 구원                      진리를 전달한다(고전2:13;벧후1:21)

ㄷ. 예수의 성육신을 예비하시고 능력으로 충만케 함(눅1:35;히10:5-7;눅3:22;3:34)

ㄹ. 구속의 적용 ; 성자께서 성취하신 구속사역을 최종적으로 인간에게 적용하여 인간                 이 성부께 최종적 영생을 얻을 때까지 구원의 여정을 걷게 하신다(요3:5;8:14;고전                 12:3)

ㅁ. 교회의 설립과 보존 ; 오순절 성령 강림 사건으로 교회가 비로소 실체화 되었으며                 그후 교회사의 전개에서 성령의 지속적 사역으로 교회는 보존되어 새 하늘과 새땅                까지 전개될 것이다(엡1:22,23;2:22;고전3:16;12:4;요14:26;15:26;16:13,14;행5:32;히10:15)

5. 하나님의 계획

하나님께서 사역하실 때 어떤 방법을 취할 것인가에 대해 다루는 하나님의 계획에는 일반 계획(작정)과 특별 계시(예정)이 있다. 즉 작정(作定)은 우주 만물에 대한 보편 계획이고, 예정(豫定)은 인간 구원에 관련된 특수 계획이다.

1) 하나님의 작정

앞으로 발생하게 될 일체의 사건들에 대하여 미리 정하신 하나님의 영원하신 계획 혹은 목적을 가리킨다.

(1) 작정의 특성

하나님의 사역의 중요한 일면인 작정에 대한 교리는 이미 언급한 바 있는 하나님의 속       성과 아래와 같이 완벽한 조화를 이룬다.

① 작정은 하나님의 치밀한 뜻에 따라 이루어진다. 즉 작정은 신적 지혜에 기초하고 있다(롬          11:3;엡3:1,11)

② 하나님의 작정은 시간 시작 이전에 세워져서 역사의 과정 속에서 변함없이 지속되는 영          원한 것이다(엡1:11).

③ 작정은 효과적이므로 아무것도 이 작정을 방해하지 못하며 반드시 성취된다(사46:10).

④ 하나님은 신실하시며 참되므로 작정은 변경되지 않는다(욥23:13,14;눅22:22).

⑤ 작정은 외부의 의존을 필요로 하지 않는 무조건적인 것이다.

⑥ 작정은 포괄적이다. 여기에는 인간의 선한 행위(엡2:10)와 악한 행위(잠16:4), 모든 사건(창          5:20), 인간의 생명(시39:4) 그리고 거처(행7:26)까지도 포함되어 있다.

⑦ 죄에 대한 작정은 하나님께서 그것을 의도적으로 실현시킨다는 의미가 아니라 피조물의          결정에 의한 범죄를 억제하지 않으시고 허용하신다는 뜻이다.(시78:29;행14:16).

(2) 작정에 대한 반론

역사적으로 펠라기우스파와 소시니안파 그리고 알미니안파는 작정의 교리를 거부하거나 변질시켰다. 반론의 근거는 다음과 같다.

① 하나님께서 인간의 행동을 작정하셨고 인간은 또 그대로만 행동해야 한다면 인간은 그 행동에 대하여 책임을 질 수 없다는 주장이다. 그러나 인간의 도덕적 자유 역시 작정가운데 포함되어 있으므로 행위에 대한 책임은 당사자가 져야 한다(창50:19;행 2:23).

② 인간의 구원 여부가 작정 가운데 포함되어 있다면 이는 구원에 대한 인간의 노력을 게을리하게 만든다는 주장이 있다. 그러나 인간은 구원의 작정을 알 수 없고, 작정속에 결과 뿐만 아니라 방법까지도 포함되므로 이 주장은 설득력이 없다(엡2:10;빌2:13).

③ 죄에 대한 작정은 하나님을 죄의 조작자로 만든다는 주장이 있다. 그러나 하나님은 죄를 직접적으로 산출하지 않으시며 단순히 허용하셨을 뿐이므로 이 주장 역시 신빙성이 없다(시92:15;약1:13;요일1:5).

2) 하나님의 예정

인간과 관련될 때는 선택자와 유기자에 대한 하나님의 특별한 작정으로 볼 수 있으나 좀더 확대하면 모든 이성적 피조물인 천사와 마귀 그리고 특별한 의미에서 중보자이신 그리스도 예정의 대상이 된다.

(1) 선택

아래 세 가지 중 마지막이 예정 교리에서 주로 다루는 선택이다.

① 선민 이스라엘의 민족적 선택(신4:37;호13:5)

② 특별한 직무와 봉사에 합당한 인물의 선택(신18:5;삼상10:24;시78:70)

③ 구원받을 자를 하나님의 자녀로 선택(엡1:4,11;행3:48;벧전1:2;롬11:5)

(2) 유기(버리심)

구원을 위한 선택에서 제외된 사람은 구원을 얻지 못할 뿐 아니라 지은 죄에 대한 형벌       을 받게 된다(마11:25,26;롬9:13,17,18,21,22;벧후2:9).

(3) 예정의 순서

전택설(前擇說)과 후택설(後擇說)등 두가지 주장이 있으나 후자, 즉 타락 후 선택설이 전자, 즉 타락전 선택설보다 타당한 듯하다. 돌트 회의에서도 후자를 채택했다.

① 타락전 선택설 - ㉠ 하나님께서 구원할 자를 선택한 후 ㉡ 그 목적의 성취를 위하여 선택할 자와 유기할 자를 창조하셨으며 ㉢ 그 계획의 완성을 위하여 인간의 타락을 허용했고 ㉣선택자를 위하여 구원의 길을 열어 주셨다.

② 타락후 선택설 - ㉠ 하나님께서 인간 창조를 작정하신 후 ㉡ 타락의 허용을 작정하셨고 ㉢ 타락자 중 일부를 선택하여서 ㉣ 구원의 길로 인도하셨다.

6. 하나님의 창조

삼위일체 하나님께서 영광을 나타내기 위하여 1차적으로는 무에서 유를 창조하시고 2차적으로 불완전한 것에서 완전한 우주와 그 안에 있는 모든 존재를 창조 사역 6일만에 완료하셨다.

1) 창조의 주체

창조는 특히 성부의 사역(고전8:6)이나 다른 두 위, 즉 성자(요1:3;고전8:6;골1:15,16)와 성령(욥26:13;시104:30)도 이 일에 동참하셨다(창1:2;요1:3). 이와 같이 하나님만이 창조의 주체가 되신것, 즉 창조가 하나님의 자유로우신 행위란 사실은 창조의 주체와 객체를 혼동하는 범신론과 엄연한 차이를 지닌다.

2) 창조의 시기와 방법

시간의 시작인 태초(창1:1)에 하나님께서는 무(無)에서 유(有)를 만드셨다(시33:6;요1:3;히11:3). 그러나 그 직후 이미 있던 재료, 즉 흙이나 갈빗대로 아담과 하와를 만드신 것(창2:7,22)도 창조의 영역에 속한다.

3) 창조의 목적

혹자는 창조의 목적을 인간의 행복에서 찾으려 하나 궁극적인 목적은 오히려 하나님의 영광스러움을 나타내시는 데 있다. 그러나 인간으로 하여금 행복과 안전을 맛보며 하나님을 향한 감사와 사랑의 표현을 이끌어 내려는 데서도 종속적인 목적을 찾을 수 있다(사43:7;겔36:21,22;눅2:14;롬9:17;고전15:28;엡1:5,6,12,14;골1:16).

4) 창조 교리에 대한 반론

하나님에 의한 세계의 창조를 거부하는 여러 주장이 있으나 주로 아래 세 가지 범주에 속한다.

(1) 이원론

하나님과 물질은 다같이 영원하다. 하나님께서는 조잡한 상태에 있던 물질로써 우주를 만들었다. 이 주장에 따르면 하나님은 창조주가 아니라 단순한 구성자에 머물고 만다. 이 이론은 성경의 묘사와 어긋남은 물론 두 가지 영원한 무한자가 병존한다는 주장으로 귀착되기 때문에 받아들여질 수 없다.

(2) 유출론

우주는 하나님의 존재로부터 필연적으로 유출되었으므로 우주는 하나님의 일부분이며 본질적으로는 하나이다. 이 이론은 불완전하고 변하는 물질을 완전하시고 불변하신 하나님과 동일시한 점, 우주 안에 있는 죄악을 하나님의 책임으로 돌리는 점, 그리고 하나님의 자기 결정 능력의 여지를 박탈한 점에서 받아들여질 수 없다.

(3) 진화론

어떤 기존물로부터 진화되어 우주가 형성된 것으로 본다. 그러나 기존물이 창조에 의한 것인지, 영원 전부터 있었다고 가정하는 물질인지는 확실하지 않다. 이 이론은 증거의 불충분은 물론 성경의 지지를 받지 못하므로 받아 들여질 수 없다.

5) 천사의 창조

창조된 피조물의 종류에 따라 크게 영적 세계의 창조와 물질 세계의 창조로 나누어진다. 영적 세계의 창조는 그 대상이 천사인데 여기서는 그 대상의 일반적인 성격인 천사의 존재,속성,조직,사역까지 다루어진다. 천사의 타락은 별도의 항목에서 취급한다.

(1) 천사의 존재

천사는 세상의 창조 전에(욥38:6,7) 신성한 상태로(유1:6) 하나님에 의해 존재를 언급하고 있으며, 천사란 단어가 약275회 등장함은 물론 그리스도께서 천사의 존재를 알고 가르치셨다는 점에서(마18:10;26:53) 천사가 확실히 존재함을 알 수 있다.

(2) 천사의 속성

① 인간과 같이 지(벧전1:12_)·정(눅2:13)·의(유1:6)를 지닌 인격적 존재이다.

② 인간은 영과 육을 지녔으나 천사는 영만을 가진 무형적 존재이다(히1:14).

③ 육이 없으므로 결혼하지 않으며(마22:30) 따라서 종족 번식의 능력이 없다(막12:25). 천사          는 성경에서 남성으로 쓰이고 있다(창18:1,2).

④ 영이므로 죽지 않는다(눅20:36).

⑤ 하나님과 같이 무한한 지식과 능력을 지닌 것은 아니나 인간보다는 월등한 지식과 능력          을 지닌 존재이다(마24:36;벧후2:11).

(3) 천사의 조직

‘천만의 천사들’(히12:22)이라 불리울 만큼 많은 천사는 개별적으로 창조되었으나 독립적으로 존재하는 것이 아니라 일정한 조직을 가지고 있다.

① 천사장,군장,미가엘 - 악한 영계의 권세에 대항하여 싸우는 천사(유1:9;계12:7;단10:13,21).

② 가브리엘 - ‘하나님의 영웅’이란 뜻, 계시의 전달자이며 해석하는 천사(눅1:19;단8:16).

③ 그룹 - 하나님의 거룩함을 수호하는 천사(창3:24;출25:18;삼하22:11;시80:1;사37:16).

④ 스랍 - 인간을 하나님께 접근시키며 예배를 수종드는 천사(사6:2,3,6).

⑤ 수호 천사 - 성도들과 어린 아이를 보호하는 천사(히1:14;마18:10).

⑥ 정사,권세,능력, 주관하는 자, 보좌 - 천사들중에 등급과 위엄의 차이가 있음을 보여 주는          계급적 명칭(엡1:21;3:10;골1:16;2:10;벧전3:22).

(4) 천사의 사역

하나님을 받들어 섬기고 시중드는 일 외에 아래와 같은 일을 한다.

① 그리스도에 대하여

ㄱ. 탄생을 예언함(눅1:26-33).

ㄴ. 탄생을 알림(툭2:13).

ㄷ. 아기 예수를 보호함(마2:13).

ㄹ. 시험 후 예수를 수종듦(마4:11).

ㅁ. 그리스도를 수호할 준비를 함(마26:53).

ㅂ. 겟세마네에서 힘을 북돋아줌(눅22:43).

ㅅ. 무덤에서 돌을 굴러냄(마28:2).

ㅇ. 부활을 알림(마28:6).

② 성도에 대하여

ㄱ. 일반적인 돕는 사역(히1:14).

ㄴ. 기도응답에 관여함(행12:15).

ㄷ. 지켜 봄(고전4:9;딤전5:21).

ㄹ. 위험시 용기를 줌(행27:23,24).

ㅂ. 사망시 의인을 돌봄(눅16:22;유1:9).

③ 민족들에 대하여

ㄱ. 미가엘은 이스라엘에 특별한 관계를 가지고 있는 것 같다(단12:1).

ㄴ. 천사는 하나님의 섭리 수행에 있어 대리자이다(단10:12)

ㄷ. 천사는 환난의 심판에 참여하게 될 것이다(계8,9,16장)

④ 불신자에 대하여

ㄱ. 임박한 심판을 알림(창19:13;계14:6,7)

ㄴ. 벌을 내림(행12:33)

ㄷ. 세상의 마지막 심판 때에 추수꾼으로 일함(마13:39)

6) 타락한 천사들

(1) 사단

세상 창조 이전에 피조된 천사(욥38:6,7;골1:16)의 일부가 타락하였는데(벧후2:4;유1:6;사14:12-20) 사단은 그 무리의 두목이다(마25:41;9:34). 성경의 여러 곳, 특히 그리스도의 가르침 가운데도 사단이 등장한다(마13:39;눅10:18:11:18).

① 사단을 지칭하는 용어들 - 직접적인 이름으로는 사단(벧전5:8;계12:9;욥1:6)· 마귀(벧전5;8;계12:9)·바알세불(마12:24)·벨리알(고후6:15) 등이 사용되었고, 간접적인 명칭으로는 악한자(요일5:19)·시험하는 자(살전3:5)·이 세상 임금(요12:31)·이 세상 신(고후4:4)·공중 권세 잡은 자(엡2:2)·형제들을 참소하던 자(벧전5:8)·미혹하는 자(계20:10)·대적(벧전5:8) 등이 사용되었다. 또한 사단을 상징하는 말로는 뱀(계12:9)· 용(계12:3)·광명의 천사(고후11:14) 등이 있다.

② 사단의 속성

㉠ 사단은 영적인(엡6:11,12) 피조물(겔28:14)이며 원래는 천사로서 그룹이라고 불리우는               서열에 속한 천사 중 뛰어난 존재였다(겔28:12).

㉡ 사단은 지(고후11:3)·정(계12:17)·의(딤후2:26) 및 도덕적인 책임성을 가진 인격체(마                25:41)로서 인칭대명사로 그를 지칭한다(욥1장)

㉢ 사단의 인격적 특성은 살인자(요8:44)·거짓말장이(요8:44)·상습적인 죄인(요일3:8)· 참소               자(계12:10)·대적(벧전5:8)·도적질하고 죽이고 멸망시키는 자(요10:10)·미혹하는 자(계                20:10)라는 말로 요약된다.

㉣ 사단은 유한성을 가진 피조물로서 하나님의 지배를 받으며(욥1:12), 예수께 패배당하               여(요일3:8;요12:31) 결박되고 늑탈당하였으므로(마12:29) 성도를 만지지도 못하며(요               일5:18) 성도들이 대적하면 피할 수 밖에 없다(약4:7;요일2:13).

③ 사단의 타락 - 교만한 천사(겔28:11-15;사14:13)가 하나님 같이 높아지려다가(딤전3:6;겔             28:17;사14:14) 오히려 벌을 받았다(겔28:17-19).

㉠ 사단의 죄 - 사14:12-20은 사단의 타락과 관련지어 해석할 수 있다. 이 부분을 융통               성있게 해석하면 사단이 ‘하늘에 올라 다른 천사 위에 보좌를 만들고 천사 혹은 메               시야 왕국 위에 좌정(座定)하며 하나님의 영광을 강탈하여 천지의 소유자가 되리라’               는 교만한 마음을 가진 것을 알 수 있다(딤전3:6).

㉡ 사단에게 내린 심판 - 하늘에서의 본래 지위에서 쫓겨남을 당한 후(겔28:16) 에덴에               서 심판이 선고되었고(창3:14,15) 십자가에서 그 심판이 성취되었으며(요12:31) 내                 쫓김을 당하여(계12:13) 무저갱에 감금되고(계20:2) 장차 불못에 던지움을 당할 것이               다(계20:10).

④ 사단의 사역

㉠ 그리스도에 대하여 - 그리스도께 대항하여 구속사역을 방해하리라는 예언(창 3:15)대               로 직접 그리스도를 시험했을 뿐 아니라(마4:4-11) 간접적으로 그의 사역을 훼방했고                (마2:16;16:23;요8:44) 유다를 충동하여 못박는 일을 도모했다(요13:37).

㉡ 열방들에 대하여 - 열왕들을 충동하여(계20:3) 아마겟돈 전쟁을 일으킴으로 그의 권                세를 드러내려 할 것이다(계16:14-16).

㉢ 성도에 대하여 - 거짓말하도록 유혹하며(행5:3), 성도들을 고소하고 참소하며(계                    12:10), 일을 방해하며(살전2;18), 귀신을 고용해 성도들을 패배시키려고 시도하며(엡                6:11,12), 부도덕에 빠지도록 유혹하며(고전7:5), 성도들 가운데 가라지 씨를 뿌리며                (마13:38,39), 박해를 야기시킨다.

㉣ 불신자에 대하여 - 불신자를 지배하여(요일5:19;요12:31) 마음을 어둡게 하며(고후4:4),               그들 가운데 역사하여(엡2:2) 말씀을 제거하며(눅8:12), 하나님을 대항하게(계2:13) 미               혹한다(계13:14;18:23).

⑤ 사단에 대한 성도들의 태도 - 사단을 경계하며(벧전5:8), 하나님의 전신갑주를 입고(엡              6:11-18) 말씀으로(엡6:17;마4:4-11) 사단을 대적하며(약4:7), 하나님께서 성도들의 유익을            위하여 사단을 이용하실 수 있음을 인식하여(고후12:7) 그리스도의 중보사역으로 인하여           사단을 이길 수 있음을 믿어야 한다.

(2) 귀신

헬라인들은 귀신을 죽은 악인의 영으로 보았고, 혹자는 아담 이전 종족의 육을 떠난 영      으로 이해하며, 세대주의자들은 홍수 이전에 천사와 사람 사이에서 태어난 종족으로 보기도 한다(창6:1-4). 그러나 사단이 천사이며 귀신의 왕으로 불리운 점을 염두에 둔다면(마12:24;엡6:11,12) 귀신 역시 천사였던 것으로 보아야 한다.

① 귀신의 속성 - 어떤 귀신은 감금을 당했으나(벧후2:4;유1:6), 어떤 귀신은 매이지 않                 고 사단의 일을 하고 있다. 그러나 그들 양자는 그 속성에 있어서는 마찬가지이다.

㉠ 영적 존재이다. 마17:18과 막9:25에서 이들은 더러운 영으로 불리우고 있다.

㉡ 지적 존재이다. 그들은 예수(마1:24), 자신의 운명(마8:29) 그리고 구원의 계획(약2:19)               등을 알았으며, 그들 나름대로 잘 발달된 지적 체계를 가지고 있다(딤전4:1-3).

㉢ 부도덕한 존재이다. 그들은 더러운 영이며 부도덕한 행위를 초래한다(딤전4:1,2).

② 귀신의 활동 - 귀신은 불화케 하며(삿9:23) 시기와 다툼을 일으키고(약 3:13-15) 번뇌케 하          며(삼상16:14) 거짓말하게 하며(왕상22:21-13) 점장이가 되게 하며(마 9:32,33) 눈멀게 하며          (마12:22) 귀머거리가 되게 하며(막9:25) 간질하게 하며(마 17:15,18). 이런 귀신의 여러 활          동을 두가지 측면에서 분류하여 보면 다음과 같다.

㉠ 일반적인 행동 - 하나님의 목적을 방해하려 하며(단10:10-14;계16:13-16), 사단의 명령               을 행함으로써 사단의 권위를 확장하려 한다(엡6:11,12). 그러나 이러한 귀신의 활동               이 하나님의 선하신 목적 수행에 역으로 이용되기도 한다(삼상16:14;고후12:7).

㉡ 특별한 활동 - 인간(마4;24)과 동물(막5:13)을 사로잡아 병들게 하며(미9:33;눅3:11,16),               하나님의 자녀의 영적인 성장을 저해하고(엡6:12) 그릇된 교리를 유포한다(딤전4:1).

③ 귀신 들림 - 귀신이 어떤 사람 안에 거하면서 그 사람에게서 직접적인 통제력과 영향력을          행사하며 마음이나 몸을 혼란시키는 것을 말한다. 그러나, 귀신들린 인간과 관련한 귀신           의 영향력이나 활동과는 구분되어야 한다. 후자의 귀신의 사역은 외부로부터 온다. 그리           스도인은 성령이 내주하므로 귀신이 들릴 수 없으나 그가 성령의 뜻을 계속 거스려 성령          의 도우심을 일시적으로 제한시켰을 경우에는 귀신의 활동으로 인하여 귀신들린 듯이 보          이는 정도까지는 이를 수 있다.

㉠ 귀신들린 현상에 대한 성경의 묘사 - 귀신이 사람 속에 들어갈 때에 미쳐 날뜀(막                 5:5,15)으로, 간질로(막9:18), 죽이기 위해 위험에 빠뜨리는 것으로(막9:22), 각종 병에               걸리게 하는 것(막9:33;12:22;눅4:40,41)등으로 나타난다. 그러나 모든 병의 원인이 귀               신에게 있는 것은 아니다(막9:20-22,29,35).

㉡ 귀신들림의 범위와 시기 - 사람(막5:2,8,13) 혹은 짐승(막5:13) 속에 하나 혹은 여러                귀신이 들어가(막5:9;눅11:26) 하나님의 선하심에 반하는 행동을 유발시킨다. 그러나               사람의 경우 불신자만이 귀신이 들일 수 있다. 그리스도 당시 귀신들린 경우의 대부               분은 비(非)이스라엘인 가운데서였다. 또한 귀신들림은 그리스도 당시와 같이 진리의               빛이 강할 때 더욱 반항적으로 격렬해진다.

④ 귀신의 운명 - 공관복음의 기록을 보면 예수 사역의 2/3는 복음 전파와 귀신을 쫓아내며          병자를 고친 것이다. 예수께서는 성령을 힘입어(마112:28) 수없이 귀신을 쫓아내셨으며(마          4:24;막1:34;눅4:20), 이 권능을 사도들에게도 주셨다(마12:1). 그러나 사도들(행                     8:7;16:18;19:12,13) 뿐만 아니라 모든 믿는 자들도 귀신을 쫓아낼 수있으며(막16:17) 이것은          복음전파를 가속화시킨다.

㉠ 일시적 운명 - 귀신은 성령의 이름으로(마12:28) 쫓겨날 뿐 만 아니라 매이지 않은                귀신들은 훗날 부저갱에 던지움을 받는다(눗8:31). 그러나 갇힌 어떤 귀신들은 환난               때에 놓임을 받기도 한다(계9:1-11).

㉡ 영구적 운명 - 궁극적으로 모든 귀신은 사단과 함께 불못에 던지움을 당한다.

7) 물질 세계의 창조

하나님의 창조물 가운데 천사와 같은 영적 존재가 있는 반면 물질도 있다. 이러한 물질의 창조 역시 하나님의 완전함에 대한 좋은 증거가 된다.

(1) 창조에 대한 성경 기록의 특징

우리는 성경을 통하여 창조 전모에 대하여는 알 수 없다. 그러나 성경은 하나님의 물질       세계 창조에 대한 가장 확실한 기록이다.

① 구속적 입장 - 창조에 대한 성경의 기록은 과학적·지질학적 입장에서가 아니라 하나            님과 우주와 인간과의 관계를 밝히려는 목적으로 쓰여졌다. 즉 창1장은 타락한 인                간(창3장)이 아닌 원래의 인간(창2장)이 거주했던 처소 및 환경에 대한 기록으로서                구속사의 서장이므로 마땅히 신학적으로 해석해야 한다.

② 확실성 - 창조 전모에 대한 기록은 아니라 할지라도 모세가 성령의 감동으로 기록한            창조기사는 확실성을 지닌다.  반면 세계 각처에 산재해 있는 창조 설화들은 창조                가 있었던 사실은 알려주나 세부적인 부분은 채색 와전된 것이므로 신뢰성을 갖지                못한다.

(2) 창조 연대 문제

지질학이 말하는 우주 조성 연대와 성경의 기록을 조화시키려는 시도와 더불어 어느 일       방을 무시하는 주장이 병행되어 왔다.

① 서론설(序論說) - 창1:1,2을 이어 나오는 3절이하 기록의 서론으로 보려는 입장이다.                즉 실제적인 창조를 3절의 빛의 창조 때부터 시작된 것으로 본다. 이 입장에 따르                면 창조 역사의 연대가 BC 4004년이 되는데 이는 지질학적 연대와 큰 차이를 보                 인다.

② 중건설(重建說) - 태초에 하늘과 땅이 창조되었으나(창1:1) 타락한 천사에 대한 하나                님의 심판으로 인하여 땅이 공허하고 혼돈되었으며(창1:2) 우리가 살고 있는 현재                 의 세계는 그후 다시 창조된 것이다(창1:3), 즉 창1:1,2과3절에는 큰 시간적인 간                  격이 있다는 것이다. 그러나 이 주장은 성경의 증명을 얻지 못한다.

③ 시대설(時代說) - 창1장에 나오는 날은 정확한 24시간의 하루가 아니라 시간을 초월               하신 하나님이 정하신 미지의 시간이다. 그러나 구약 성경의 날(히,욥)의 용법과                  이 주장과는 상당한 거리가 있다.

④ 육일설 - 창세기의 문맥(저녁이 되며 아침이 되니)이나 안식일의 규례(출20:9-11)로                 보아서 천지 창조는 6일만에 이루어졌다.

⑤ 과학과의 조화 - 하나님께서 마치 아담을 어린아이가 아니라 어른으로 창조한 것처               럼 완숙한 형태의 우주를 창조했다면 6일 창조설은 과학과 모순되지 않는다.

(3) 창조순서

6일간의 창조사역은 조직적이며 합리적인 순서에 따라 이루어졌다. 6일간의 창조 순서       와 일곱째 날의 하나님의 안식문제에 대해서는 그 세부 사항이 본 주석 창1장에 상세히 설명되어있다.

(4) 진화론이 잘못된 이유

성경적 창조론과 배치되는 주장 가운데 진화론이 있으나 이는 과학적으로도 해결하지        못하는 문제점을 지닌 정설이 아닌 가설에 불과하다.

① 무기물은 유기물로 변하지 않고 무기물로 남는다.

② 이성적, 도덕적, 종교적 능력을 가진 인간은 본질적으로 짐승과 구별된다.

③ 종(種) 사이에는 넘을 수 없는 벽이 있다.

7. 하나님의 섭리

하나님은 만물을 창조하셨을 뿐 아니라 유지시키신다. 섭리란 모든 피조물을 보존하시고, 사건 속에서 활동하심으로써 당신의 작정한 목적에 맞게 만물을 이끄시는 하나님의 주권적 통치이다.

1) 섭리의 대상

자연신론은 하나님께서 세상에 대해 일반적인 관심만 표하신다고 본다. 즉, 하나님께서는 세상을 창조하시고, 법칙을 세우셨으며 그후 그것을 가동시키고 물러나셨다는 것이다. 한편 범신론은 하나님과 세계를 구분하지 않고 양자를 동일시하며 자연을 하나님의 자기 계시로 본다. 그러나 하나님께서는 자연신론의 입장과 같이 방관만 하시는 분이 아니시다. 뿐만 아니라 인간의 범죄 행위에 대한 책임이 신에게로 돌아가는 범신론의 입장도 잘못된 것이다. 성경은 분명히 세상 모든 사물에 대한 하나님의 섭리적 통치와 지배를 가르치신다. 성경에 묘사된 섭리의 대상은 아래와 같다.

① 우주전체(시103:19;엡1:11)

② 이 세상의 창조물(시104:14;마5:45)

③ 들짐승들(시104:21,28;마6:26)

④ 국가의 크고 작은 사건들(욥12:23;행17:6)

⑤ 인간의 출생과 운명(시139:16;갈1:15,16)

⑥ 우발적인 것처럼 보이는 사건들(전16:33;마10:30)

⑦ 의인의 보호와 악인의 처벌(시4:8;롬8:28;시7:12,12)

⑧ 성도의 필요에 대한 공급(빌4:19)

⑨ 기도의 응답(시65:2;마7:7)

2) 섭리의 요소

(1) 보존

하나님만이 주권적이며 절대적으로 독립적인 분이시고, 모든 피조물은 항상 하나님에게       의존한다. 그러므로 만물은 신적 권능의 계속적인 행동으로 인해 계속 존재할 수 있다        (시63:8;느9:6;행17:28;골1:17;히1:3).

(2) 협력

① 개념 : 만물의 행동과 변화는 제1원인이신 하나님과 제2원인이신 자연 세력 및 인        간과의 협력의 소산이다. 이때 어떤 사건의 동인(動因)자체가 양적으로 반반씩 하나님과 피조세계에 있다고 오해해서는 안된다. 이것은 피조세계의 일반 법칙과 인간의 자유의지를 훼손함이 없이 통치하시는 방법을 가리키는 것이다. 즉 궁극적 능력이자 궁극적인 원인이신 하나님이 종속적 능력과 원인인 피조세계의 질서와 인간의 자유의지에게만 모든 것을 맡겨 동작·진행하게 방치하지 않으시고 직접 당신의 뜻과 목적을 따라 종속적 능력의 방향과 모든 동작을 주도하심을 가리킨다. 따라서 우주 만물의 운행은 하나님 의지의 일방적 작동도 아닌 것이다. 이 협력은 자            연 세계와 자유의지를 가진 인간의 두 경우로 나눌 수 있는데 전자는 그 자유의지 안에서의 또는 그 자유의지를 통한다는 의미에서의 협력이요 일반 자연세계에서는 하나님이 이미 세워두신 기존의 질서와 이법(理法)을 통한 하나님 당신 의지의 계속적 섭리이다. 한편 섭리를 전체와 각 개체란 관점에서 일반 섭리와 특별섭리로, 통상적·일상적 방법이냐 일적·특수적 방법이냐에 따라 통상섭리와 비상섭리로 나눌 수 있다.

② 신적 협력의 특징

ㄱ. 시간적이 아니라 논리적 관점에서 선재적이며 선결적이다(고전12:6;엡1:11;신

8:18;빌2:13)

ㄴ. 동시적이다.

피조물은 그 어떤 경우에도 독립적으로 역사할 수 없다. 따라서 인간이나 자

연의 모든 움직임은 그 어느 한  순간도 동시적으로 섭리하시는 하나님의 신

적 협력에 힘입어 기동하는 것이다(행17:28).

ㄷ. 직접적이다.

신적 협력은 피조물에게 직접적으로 작동한다(빌2:12,13)

③ 신적 협력과 죄의 원인 관계

신적 협력 없이는 피조세계는 그 어느 것도 동작하지 않는다는 것은 진리이다. 그렇다면 범죄행위도 결국 하나님의 관할 아래 있는 것이므로 궁극적 책임은 하나님 이져야 할 것이 아닌가 하는 문제가 자연히 제기된다. 이 문제는 이미 예정론에서 약간 다루었으나 개혁 신학자들은 대게 다음과 같은 방법으로 설명하고 있다. 반면 우리는 이 문제를 완전히 이해할 수 없으며 그 궁극적 원인인 왜(why)의 문제가 아니라 다만 결과론적 해답의 부분적 이해에 머문다고 겸손히 고백할 필요가 있다. 하여튼 일단 문제를 정리해 보면 죄도 분명히 하나님의 섭리 아래 있다. 그러나 이 경우 하나님이 기계적으로 죄에게 동력을 주신 것이 아니라 다만 제2원인으로서 인간의 죄에 대한 자유의지의 실행을 허용하셨을 뿐이라는(창45:5;50:20;출14:8;사66:4;롬9:22;살후2:11) 것이다. 분명히 신적 협력과 인간의 자유의지 간에는 논리적 갈등이 있다. 그러나 우리는 하나님의 신적 협력도, 그리고 하나님은 그 존재론적 특성상 죄와는 전혀 무관하며 죄에 대해서는 인간이 자유의지로 책임져야 하며 하나님에게는 아무 책임이 없다는 두 사실 모두가 성경의 정언명법적 진리라는 사실을 받아들여야 한다. 또한 우리는 양자의 뜻을 완전히 이해할 수 없으나 정언명법에 의거하여 적어도 이런 것은 아니다라는 부정적·소극적 측면의 고찰만은 고칠 수 있는 것이다. 또한 이 작정·예정 섭리 모두가 하나님의 사역으로 성경의 계시로써 알 수 있는 부분이지만, 사실 나의 죄는 내가 스스로 범한 것이고 또 그것에 대해서 책임져야 한다는 사실을 내 양심이 가르치고 있다는 것은 그에 선행 하는 체험적 사실로서 우리에게 더욱 명료한 것이다.

(3) 통치

하나님께서 피조물을 당신의 창조 목적에 맞게 다스리는 행위를 가리킨다. 하나님의 통      치는 인간의 선악(빌2:13;행14:10)은 물론 무의미하게 보이는 것으로부터(마10:29-31) 우주적인 것(시103:19;단4:34,35)과 영계(靈界) 그리고 과거에서 미래에 이르기까지 모두를 포함한다.

3) 비상섭리(이적)

물질 세계에서는 자연 법칙에 따라, 그리고 정신 세계에서는 그 나름대로의 법칙에 따른 ‘통상 섭리’가 있고 또한 이러한 통상 섭리를 능가하는 ‘비상섭리’가 있다. 이러한 비상섭리는 하나님의 초자연적 역사로서 이는 주로 하나님 당신의 임재와 당신의 것들의 권위를 보여 주는 것이다. 이 때 비상섭리는 자연 법칙의 위배가 아니라 그 자연 법칙까지도 제정하신 하나님의 주권적 권능의 표현인 것이다.

Ⅲ. 인간론

조직학에서 신앙은 하나님과 인간의 관계로 정의될 수 있다. 그러므로 신론에 뒤이어 인간론이 언급되는 것은 당연하다. 뿐만 아니라 성경은 구원의 계시이며 구원의 대상은 인간이므로 인간의 본질과 인간의 현재상태 및 죄에서 벗어난 인간의 상태에 대한 규명이 있어야 한다. 먼저 인간의 기원과 인간의 본질적 구조에 대한 이해가 선행되며 이어 죄의 지배하에 있는 인간에 대한 이해를 가질 때 인간론에 뒤이어 나오는 기독론, 즉 그리스도에 대한 연구의 필요성을 느끼게 된다.

1. 인간의 기원

현재 상태의 인간을 이해하기 위하여는 죄로 오염되기 이전 상태의 인간, 즉 원래 상태의 인간모습을 알아보아야 한다. 이 작업의 일단계는 인간의 기원에 대한 고찰이다. 오늘날 학교교육에서는 일방적으로 진화론만 강조되나 이는 잘못 규명되어진 과학적 가설을 신봉하는 또 하나의 우상 숭배적 양태이다.

1) 진화론

비성경적 인간 기원에 대한 대표적인 주장이다. 물질의 형체는 변할지라도 본질은 영원하다는 이 학설의 기본입장에 따라 무기물에서 유기물로, 하등 동물에서 고등 동물로, 유인원에서 인간으로 진화했다고 주장하나 이는 증명될 수 없는 하나의 가설에 불과하다. 한편 이러한 주장의 일종인 유신진화론(有神進化論)은 인간의 신체는 하등 동물에서 진화되었고 영혼은 하나님으로부터 부여받았다고 주장하나 이 주장 역시 아래서 밝힌 성경의 입장과는 어긋난다.

(1) 모든 동물들은 그 종류대로 창조되었다(창1:21-25). 따라서 동물은 그 종류에 있어서 상호 간에 넘을 수 없는 벽이 있다. 이는 생물학이 설정한 동물의 분류법에서도 인정되는 바이다.

(2) 하나님으로부터 부여받은 인간 영혼의 기원을 동물에서 찾을 수 없다(창2:7). 인간의 형질적인 측면을 넘어선 문화의 창조자로서의 특질과 절대자를 추구하는 종교적 성향은 어떤 동물 가운데서도 유사점을 발견할 수 없다.

(3) 인간은 처음부터 동물과는 구분된, 즉 땅을 정복하며 모든 생물을 다스리는 존재로 창조되었다(창1:28).

2) 창조론

성경은 하나님께서 6일간의 창조사역 중 마지막 날에 인간을 창조하셨다고 증언함으로써 창조주와는 물론 다른 피조물과 엄연히 구별되는 인간의 고유한 지위를 규정한다(창1:27).

(1) 창조물에 대한 성경의 언급

① 성경은 두 번에 걸쳐(창1:26,27;2:7-23) 하나님의 인간 창조 사역을 기록하고 있다.

② 인간은 하나님의 특별한 계획에 의한 창조물이다(창1;26)

③ 인간만이 하나님의 형상대로 지음을 받았다(창1:26)

④ 인간만이 영혼과 육체를 지닌 창조물이다(창2:7)

⑤ 하나님께서 인간을 독특한 존재로 창조하셨을 뿐만 아니라 다른 창조물을 인간

에게 종속시키셨다(창1:28)

⑥ 인간에게 가족 제도에 대한 특별한 축복을 주셨다(창2:18,20)

(2) 인간 기원의 단일성

혹자는 하나님께서 아담과 동시에 다른 인간을 창조했다고 주장하며(Agassiz), 다른 이는 아담은 단순히 유대인의 시조에 불과하고 그 이전에도 사람들이 존재(창4:14,17;:1,2)했다(Winchell)고 주장하나 성경은 다음과 같은 이유로 인간 기원의 단일성을 주장한다.

①  전인류는 아담과 하와의 후손이다(창1:27,28;2:22;3:20)

②  전인류는 유기적 단일성을 지녔다(롬5:12,19;고전5:21,22)

③  전인류는 한 혈통, 한 형제이다(행17:26;히2:11,12).

2. 인간의 본질적 구조

1) 삼분설

인간은 몸·혼(魂)·영(靈)으로 구성되어 있는데, 몸은 물질적 부분이고, 혼(Soul)은 동물적 요소이며, 영(Spirit)은 이성적이고 영적인 요소이다. 인간이 죽을 때 몸은 흙으로 돌아가고, 혼은 없어지고, 용은 부활해 몸과 재결합하기 위해 남는다. 이에 대한 성경적 근거는 다음과 같다.

① 창2:7의 히브리 원문에서 ‘생기’는 복수형으로 쓰였는데 이는 영과 혼의 실재를 암시               한다.

② 성경이 삼분설에 입각한 표현을 하고 있다(삼전5:23;히4:12).

2) 이분설

인간은 물질적 요소인 몸과 비물질적 요소인 영 또는 혼으로 구성되어 있다(창2:7;마6:25;고전5:3,5). 그러나 이 둘은 완전히 결합되어 있으므로 죽음을 통해서만 나누어진다. 영혼이 하나님의 창조물인 것과 마찬가지로 육체도 선하게 창조된 귀중한 요소이다. 그러므로 육체를 악한 것으로 본 영지주의의 주장은 잘못된 것이다. 이분설의 성경적 근거는 다음과 같다.

(1) 몸과 대조되는 요소, 즉 ‘생기’,‘기운’ 등의 표현은 이분설을 지지한다(창2;7;욥27:3;

32:8;33:4)

(2) 인간의 영 또는 영혼이 하나님의 영으로부터 창조되었다(슥12:1;고전2:11;히12:9)

(3) 인간의 영 또는 혼이 그 거처가 되는 물과 구분된다(창35:18;왕상17:21;약2:26)

(4) 성경은 영와 혼이란 용어를 구별없이 사용했다(창41:8;시42:6;요12:27;마20:28)

(5) 몸과 영 또는 혼이 합쳐져서 전인(全人)을 이룬다(마10:28;고전5:3)

(6) 혼이란 용어가 하나님과 동물에게도 사용되었다(전3:21;사41:1;렘9:9).

3) 몸과 영혼

흙으로 창조된 몸(창2:7;3:19)은 죽음으로써 썩어 다시 흙으로 돌아가나, 하나님의 생기에서 비롯된 영혼(창2:7)은 영원히 존재한다. 그러나 몸도 부활의 때에는 썩지 않을 새로운 육체로 변화되(요5:28,29;고전15:42), 믿는 자는 영생을 얻고 믿지 않는 자는 영벌의 심판을 받는다(계20:13-15).

4) 혼과 영

이분설을 따를 때 혼과 영은 별개가 아니라 한 존재에 대한 두 명칭임을 알 수 있다.

3. 인간 영혼의 기원

인간에게는 몸(마6:22), 육체(갈2:20), 낮은 몸(빌3:21), 질그릇(고후4:7), 성령의 전(고전6:19)으로 불리우는 육체와 더불어 ‘하나님의 형상과 모양’(창1:26)대로 창조된 영혼이 있다. 성경은 이와 같이 신체와 영혼을 구분할 뿐만 아니라 그 기원이 상이함도 보여준다(전12:7;사42:5;슥12:1). 한편 ‘하나님의 형상’을 부여받은 영혼은 성결한 것이었으나 타락으로 인하여 원래 상태가 크게 훼손되었다. 그러나 그 흔적은 여전히 보유된다. 아래는 아담 이후의 인류들의 그 영혼을 어떻게 소유하게 되었는지 살핀 입장들이다.

1) 선재설(先在說)

이미 존재한 영혼이 출생과 더불어 육체 속으로 들어온다는 주장이나 다음의 이유로 배격된다.

(1) 이 이론은 영혼이 육체속으로 부자연스럽게 감금된 것으로 보는데 이는 물질을 악               하게 보는 이원론적 주장이다.

(2) 이 이론은 영혼은 본질적 요소, 육체는 부수적 요소로 생각하는 오류를 범한다.

(3) 이 이론은 아담으로 시작되는 인류 기원의 단일성과 모순된다.

2) 유전설(遺傳說)

인간의 영혼은 출생할 때 육체와 더불어 부모에게서 전달된다는 이 이론은 하나님께서 아담의 영혼을 창조하실 때만 생기를 불어넣으셨으며 하와의 영혼 창조에 대한 언급이 없을 뿐만 아니라(갈2:23,27,28;고전11:8) 하나님의 창조 사역은 6일로 마쳤으며(창2:2) 자손은 조상의 허리에 있다는 성경 귀절(창46:26;히7:9,10)의 지지를 받는 것으로 인식되었다. 그러나 이 이론은 다음과 같은 이유로 배격된다.

(1) 유전론자들이 제시하는 성경적 근거는 엄정하지 않다. 창조가 6일로 끝났다는 주장             도 인간의 중생과 같은 재창조 사역을 무시한 것이다.

(2) 그리스도께서 모친 마리아로부터 육체나 영혼을 물려받았기 떄문에 참인간이었던 것            으로 주장하나 오히려 이 견해는 예수의 무죄성에 위배된다.

(3) 부모의 영혼이 여러 자녀에게 분할된다는 주장은 영혼의 단순성이라는 속성에 위배             된다.

(4) 자식의 영혼이 부모 가운데 어느 쪽에서 기원하든지 설명할 수 없다.

3) 창조설

하나님의 직접적인 창조 행위로 영혼이 생겨나서 육체와 결합된다는 주장이다. 이 이론은 육체와 영혼이 서로 다른 기원을 가지나 모두 하나님의 창조물이라는 사실(창2:7;사42:5;슥12:2)과 조화를 이룬다.

4. 영혼과 관련된 용어들

성경 가운데는 비슷한 용어들이 교차되어 사용된 예가 여러 번 나온다. 때로는 차이없이 사용될 때도 있으나 미세한 차이점을 보이기도 한다.

1) 혼

개인의 생리적이고 감성적인 측면을 강조할 때 사용되었다(렘31:25), 즉 혼은 감정을 가지며 육체의 정욕에 대항하여 싸우는 것으로 묘사되었다(벧전2:11).

2) 영

모든 사람에게 영이 있고(고전2:11), 그것은 부패할 수 있다(고전7:1). 이것은 혼과 마찬가지로 인간의 비물질적인 양상에 대한 지칭이나, 혼보다는 보다 고등한 면을 나타낼 때 사용되었다(롬8:16).

3) 마음

인간의 비물질적 본성을 나타내는 가장 큰 개념이다. 그것은 인간의 지적·정적·의지적·영적 생의 자리이다. 때로는 영혼과 같은 의미로 사용되었다(마26:41), 하나님 혹은 사단이 거하는 장소로도 묘사되었다(롬1:18;엡3:17;고후1:22;행5:3).

4) 양심

증인으로서 개인 생활의 도덕적 표준이 되나(롬2:15;벧전3:21) 오염됨으로 인해 절대적 표준은 되지 못한다(벧전2:19;히10:2).

5) 육·육신·육체

이 말이 죄의 본성을 뜻할 때에는 비물질적인 본성이다. 그것은 완전히 부패할 것이며 새롭게 될 수 없으나 죽을 때 그친다.

5. 하나님의 형상으로서의 인간

다른 피조물을 다스리는 권한을 지닌 특수한 창조물인 인간이 인간일 수 있는 것은 하나님의 형상 대로 지음을 받았기 때문이다(창1:26-28)

1) 하나님의 형상에 대한 역사적 견해

성경에서 하나님의 형상은 참지식·의·거룩(골3:10;엡4:24), 생령(창2:7;요4:24)), 육체(고전15:44) 그리고 만물에 대한 통치권으로 암시되어 있으나 각 교파마다 그 강조점이 다르다

(1) 카톨릭의 견해

하나님께서는 인간을 창조하실 때 영혼의 영성(靈性), 의지의 자유, 육체의 불사성 등의 자연적 은사와 더불어 식욕과 정욕 같은 열등한 성향을 억누를 수 있는 초자연적 은사를 주셨는데 이것이 바로 하나님의 형상이다 - 이 주장은 인간의 타락원인과 범죄 후 전적부패한 인간 상태의 심각성을 간과한 약점이 있다.

(2) 루터의 견해

인간만이 가진 참지식과 의로움과 거룩, 즉 영적 특질이 하나님의 형상이다 - 인간이 범죄 후에도 동물과 다른 이성·지성·양심 등을 갖고 있는데 이것을 간과한 약점이 있다.

(3) 성경적 견해

인간에게는 범죄 후 잃어버린 참지식,의로움,거룩과 같은 좁은 의미의 하나님 형상(엡4:24;골3:10)과 범죄후에도 여전히 남아 다른 동물과 구분되게 하는 이성, 지성, 양심 그리고 만물 통치권과 같은 의미의 하나님 형상이 있다. 그러나 후자만 가지고서는 영적인 선이나 공로를 쌓을 수 없고 또한 영적인 진리를 분별할 수도 없다(고전1:20;롬3:10-18;시14:1-3). 이러한 전자와 후자는 모두 인간이 하나님으로부터 영적 생명을 받았기 때문에 가능한 것이다(요4:24).

2) 하나님의 형상을 지닌 인간의 특권

만물의 영장(靈長)인 인간이 다른 생물들이 누리지 못하는 특권을 누리는 것은 하나님의 형상, 즉 영적 생명을 가졌기 때문이다 그 특권은 다음과 같다.

(1) 영생, 즉 지복(至福)한 상태로 지속되는 행복한 삶을 살 수 있는 가능성을 가졌다(고전             15:51-56;계1:1-7).

(2) 영적 세계의 분별 능력과 더불어 하나님과 교통할 수 있는 특권을 가졌다(고전2:13,14).

(3) 만물을 주관할 수 있는 특권을 가졌다(시8:5,6).

6. 행위 언약 속에 있는 인간

하나님의 형상대로 창조된 아담과 하나님이 만드신 행위 언약은 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹지 말라는 것이다. 이 명령을 지키는 여부에 따라 영생과 사망이 오게 되어 있었다. 이것은 때로는 자연 언약, 율법 언약, 생명 언약 등으로도 불리워진다.

1) 행위 언약의 요소

성경에는 ‘행위언약’이란 용어가 없지만 창2:16,17의 내용이 언약적인 요소를 완전히 갖추었으므로 이 명칭은 적합하다.

(1) 당사자

언약에는 반드시 둘 이상의 당사자가 있어야 하는데 여기에서 언약의 조건을 결정한 우       월한 제1당사자인 하나님과 전인류의 대표가 되는 제2당사자인 아담이 있다.

(2) 약속

불순종의 경우에 사망, 순종의 경우에는 생명이라는 내용의 약속이 주어졌다(레18:5).

(3) 조건

‘선악과를 먹지 말라’는 명령은 선악과를 언약의 상징으로 하여 하나님 말씀에 대한 완       전한 순종이 언약의 조건이 됨을 보여 주는 것이다.

7. 죄의 상태하에 있는 인간

인류의 대표인 아담이 행위언약을 어김으로써 모든 인간은 죄의 상태하에 있게 되었다.

1) 죄의 개념

이원론은 죄를 육체로부터 시작된 것으로 보고, 유한론은 선이 없거나 결핍된 상태로, 스피노자는 착각의 결과로 죄의식이 생기는 것으로 보며, 슐라이에르마허는 하나님께 대한 자아의 열등의식으로, 진화론자는 인간에게 남아있는 동물적 열등한 성벽으로 죄를 파악하나 이는 잘못되었거나 총체적인 측면에서 죄를 파악하지 못한 것이다.

2) 죄의 성경적 개념

구약은 죄를 ‘하타드’(표적을 맞추지 못함), ‘아웰’ 혹은 ‘아온’(지정된 길에서 이탈), ‘페사’(정당한 권위에 도전), ‘아삼’ 혹은 ‘마알’(신실되지 않음, 반역), ‘아웬’(공허), ‘아와’(곡해)를 사용하여 표기하고, 신약은 ‘하말티아’(표적에서 빗나감), ‘아디키아’(부정), ‘파라바시스’(곁길로 감), ‘파랖토마’(실족), ‘아노미아’(불법), ‘파라노미아’(불법)등을 사용하여 죄의 성격을 암시하고 있다. 이 용어들을 추적할 때 우리는 죄가 하나님께 대한 것(롬8:7)이며, 구체적으로 하나님의 율법에서 벗어난 것임을 알 수 있다(요일3:4;5:7).

3) 죄의 성격

하나님의 뜻을 위반하는 것으로 정의되는 죄의 개별적 성질을 살펴보면 다음과 같다.

(1) 죄는 특별 악이다

악(Evil)은 천재지변이나 질병과 같이 비인위적인 요소를 포함하고 있으나, 죄(Sin)는        인간이 직접 책임을 지고 정죄를 받아야 할 도덕적인 성향을 내포한다.

(2) 죄는 절대적 성질을 갖는다

선과 악의 중간 상태는 없다. 인간은 선의 편에 서지 않으면 악의 편에 서게 된다(마10:       32,33;눅11:23;약2:10).

(3) 죄는 하나님의 의지와 관련되어 있다

죄가 외형적으로는 사회적인 측면을 갖는다고 할지라도 궁극적으로는 하나님의 율법에 대한  반항이다.

(4) 죄는 죄책과 오염을 내포한다

죄책은 죄를 지은 자의 책임, 즉 형벌을 의미하고(롬3:23;5:12), 오염은 죄로 인한 마음       의 부패를 가리킨다(렙17:9).

(5) 죄의 자리는 마음이다

마음이란 지·정·의 전 인격을 가리킨다. 따라서 전인(全人)에게 영향을 미친다(마15:19).

(6) 죄는 외형적 행위만은 아니다

외부적 행동과 더불어 악한 생각이나 성향 역시 죄이다(마5:22,28;갈5:24).

4) 죄의 기원

선하신 하나님(요일3:5;벧전2:22)은 죄를 창조하지 않으셨을 뿐만 아니라 알지도 못하신다(고후5:21). 그러나 현상 세계에 죄는 존재한다. 본래 이 죄는 교만한 천사들의 도덕적 자유 남용으로 생겨났고(유1:6) 인간에게도 전달되었다(창3장). 인간에게 있어서 죄의 기원은 아래와 같다.

(1) 범죄의 상황적 요소

인간의 범죄와 타락은 아담의 불순종에서부터 비롯된다. 아담의 불순종은 외부 유혹에        굴복함이다. 당시 외부적 유혹은 사단, 뱀, 하와를 통하여 왔다.

(2) 범죄의 책임

아담은 외부적 유혹을 자유 의지적 결단에 의하여 받아들여 하나님과의 행위언약을 깨       뜨렸으므로 그 책임은 전적으로 아담에게 있다.

(3) 죄의 기원

비록 하나님의 허용적 작정에 의한 것이나 결국 죄의 시작은 하나님과 같아지려는 인간       의 교만에서 찾아야 한다(창3:5,6).

5) 죄의 결과

행위 언약의 파괴로 인하여 뱀은 저주를 받아 배로 다니고 흙을 먹게 되며(창3:14), 사단은 여자의 후손과 원수가 되어 머리가 상하게 되며(창3:5), 하와는 해산의 고통을 당하며 남편에게 복종해야 하며(창3:16), 아담은 땅에 가시 덤불이 나므로 수고하여야 식물을 먹고, 육체의 죽음을 맛보며, 에덴 동산에서 추방되었다(창3:17-19,25).

6) 죄의 전가

아담의 죄는 그 후손들에게 영향을 미쳐 타락한 인류를 산출했다.

(1) 전가의 의미

아담의 죄와 후손들의 죄 사이에는 다음과 같은 주장이 있다.

㉠ 펠라기우스파의 견해 - 아담의 죄와 후손들의 죄 사이에는 직접적인 관계가 없으며            후손들은 단순히 자신들의 죄 때문에 죽게 된다(롬5:12).

그러나 이 견해는 다음의 이유로 받아들일 수 없다.

ㄱ. 영아는 죄를 짓지 아니하였으나 죽는다.

ㄴ. 사망은 아담과 같은 죄를 짓지 아니한 자에게도 임한다(롬5:13,14).

ㄷ. 성경에는 한 사람의 범죄가 모든 사람에게 죽음을 가져왔다는 표현이 여러번 나온                다(롬5:15-19).

ㄹ. 아담의 대표 원리 부정은 구속에 있어서 그리스도의 대표 원리를 파기한다(롬5장).

㉡ 카톨릭의 견해 - 실제적인 죄의 행동은 전가되지 않고 죄악된 상태만 유전되었다. 그러나          이 견해는 다음의 이유로 거부된다.

ㄱ. 성경은 모든 사람이 이미 죄를 지은 것으로 묘사한다(롬5:12).

ㄴ. 죄의 결과인 정죄와 사망이 모든 사람에게 임했다는 표현은 죄된 행동의 유전을 시                사한다(롬5:15,18).

㉢ 개신교의 견해 - 아담의 범죄는 전가되어 모든 사람이 최초의 범죄에 참여한 것과 동일한          결과를 발생시킨다(롬5:12).

(2) 전가의 이유

모든 후손이 어떻게 아담의 죄에 동참할 수 있었는가에 대한 대답은 두가지로 나누어 진다.

㉠ 실재론 - 하나님께서 육체와 영혼을 가진 보편적 인간(아담)을 창조하시고 생식으로                각 인간을 개체화(후손)하셨다. 즉 모든 인간은 아담의 내부에 실재하였으므로 그의 범            죄는 후손들의 단체적 범죄와 마찬가지이다. 이 주장은 다음의 이유로 거부된다.

ㄱ. 인류가 아담 안에 실재했다는 주장은 영혼을 물질적인 것과 같이 유전되는 것                    으로 보기 때문에 잘못이다.

ㄴ. 이 주장이 받아들여진다면 아담의 죄 뿐만 아니라 모든 조상의 죄가 후손에게                    전가되어야 한다.

ㄷ. 인류가 모두 아담 안에서 집단적으로 타락했다면 그리스도의 무죄성의 교리가                    위험을 받는다.

㉡ 대표론 - 아담은 모든 인간의 선조이며 언약의 대표요, 범죄적인 대표이므로 아담의                        범죄는 그 후손들에게 효력을 미칠 수 밖에 없다.

(3) 전가의 내용

언약적 대표인 아담의 죄가 후손들에게 전가될 때 그 구체적인 내용이 무엇인가를 규명       하는 데는 두 가지 이론이 있다.

㉠ 간접 전가론 - 죄의 결과인 죄책과 오염 가운데 오염, 즉 죄로 인한 부패한 성격만               이 전가되었다는 이론이나 오늘날에는 거부된다.

㉡ 직접 전가론 - 전가는 죄의 결과인 죄책과 오염 모두 후손에게 이어지는 것을 말한               다.

7) 죄의 구분

아담이 행위 언약을 어김으로 생긴 원죄(原罪)와 인간 각자가 범한 본죄(本罪), 즉 자범죄(自犯罪)가 있다.

(1) 원죄와 본죄의 구별

자손 대대로 유전되는 원죄와 각 개인의 내적·외적 범죄인 본죄는 다음과 같은 성격상의       차이를 지닌다.

㉠ 모든 인간에게 하나님께서 부여하신 의로운 상태를 앗아가게 한 원죄는 모든 본죄의            원인이다. 즉 원죄의 죄책과 오염이 본죄를 저지르게 하는 원동력이 된다.

㉡ 원죄의 유무에 대하여는 논쟁이 많으나 본죄는 모든 사람이 인정한다.

㉢ 본죄는 각 개인의 의식적이며 자발적인 행동이므로 원죄보다 죄책이 더 무거워진다.

㉣ 원죄는 하나이나 본죄의 종류는 수없이 많다.

(2) 본죄의 종류

죄는 그 종류에 따라 죄책의 크기가 달라진다(눅12:47,48). 성경에 묘사된 본죄는 다음       과 같은 유형으로 구분된다.

㉠ 알고 짓는 죄와 모르고 지은 죄 - 하나님의 특별 계시를 알고 범죄한 자는 모르고        범죄한 자보다 더 큰 벌을 받는다(눅12:47,48;롬2:12).

㉡ 과실죄와 고범죄 - 인간이 고의로 짓는 죄는 실수로 짓는 죄보다 죄책이 크다(민         5:26-31).

㉢ 용서받지 못할 죄 - 일반적인 모든 죄는 회개를 통하여 사함을 받을 수 있으나 성령을 훼방한 죄는 용서의 방법까지 무시한 것이므로 영원히 용서받지 못한다(마12:31,32;6:4-6;요일5:16).

8) 죄의 보편성

아담의 후손 각 개인은 그 심령 전체가 부패하였고(부패의 전체성) 그 범위는 전 인류에 이른다(부태의 보편성), 따라서 전인류는(롬3:10-12;시14:2,3) 전적으로 부패하여 영적 진리를 분별하거나 영적 선을 행할 능력을 완전히 상실하게 되었다(창6:5;렘17:9,10;3:3-15).

9) 죄의 치유책

전적 부패한 인간은 스스로의 힘으로는 죄에서 벗어나지 못한다. 즉 인간은 성부께서 주신 율법과 양심을 통하여 스스로의 죄를 깨닫고, 십자가를 통한 성자의 속죄 사역을 성령의 역사로 믿게 될 때 비로서 하나님 앞에서 의롭다함을 받는다(롬3:25;고후5:21;히13:12).

8. 형벌과 징계

하나님의 공의는 필연적으로 죄를 지은 인간에게 형벌을 가한다. 성경 가운데는 형벌과 유사한 의미를 갖는 징계라는 개념도 있다.

1) 형벌

율법의 위반으로 하나님의 공의가 침범될 때 율법의 수여자인 하나님은 직접 또는 간적으로 범법자에게 고통 혹은 손실을 가하신다.

(1) 형벌의 목적

형벌을 통하여 하나님의 공의가 충족된다(욥34:11,12;시62:12). 그러나 형벌에는 이 목       적 외에 죄인을 교정하고, 범죄를 예방한다는 부수적인 목적도 지닌다.

(2) 형벌의 내용

범죄한 인간은 그 영혼이 하나님으로부터 분리되는 영적 사망(엡2:1)과 생활의 곤란(창       3:15-24)과 육체적 사망(창3:19,롬5:12)과 더불어 영원한 사망(마25:46;막9:47,48;살후1:9)을 형벌로 받게 된다.

2) 징계

징계 역시 형벌과 마찬가지로 범죄한 자에 대한 하나님의 반작용이나 이는 성도가 잘못할 때 성도를 되돌이키기 위한 하나님의 사랑의 채찍이라는 차이점을 지닌다(잠3:11,12;히12: 7-9;고전11:32).

(1) 징계의 목적

하나님은 성도가 범법할 때 그들로 하여금 여호와의 명령을 지키고 경외하며(신8:5,6),        하나님께 복종하며 살도록 하며(히12:9), 하나님의 거룩하심에 참여케 하고(히12,10), 의(義)의 평강한 열매를 맺도록(히12:11) 징계하신다.

(2) 징계받는 성도의 자세

징계를 경히 여기지 말고(잠3:11) 회개하며 감사하는 마음으로(욥5:17) 낙심하지 말고        (히15:7) 인내로써(히12:11-13) 징계의 뜻을 깨닫고 하나님의 명령에 준행하는 삶을 회복하여야 한다.

9. 하나님의 율법

죄는 하나님의 율법위반이다. 따라서 죄를 알며 죄에서 벗어나는 근거가 되는 하나님의 은혜를 알기 위하여는 율법의 규명이 필요하다.

1) 율법의 기원

율법은 모세를 통하여 하나님께서 인류에게 주신 것이나(출20장) 더 포괄성을 지닌 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암은 것이다(요1:17).

2) 율법의 구분

성경 속에 포함된 성문 율법은 인간의 윤리를 규정한 도덕적 율법(출20:1-17;마20: 37-40)과 초기 이스라엘 백성들의 영적 훈련을 위하여 예표적, 모형적으로 그리스도에게서 계시되었고 후에 성취된 의식적 율법(엡2:15;히8:6,7), 그리고 선택받은 이스라엘에 적용된 재판법과 민사법을 규정한 국가적 율법이 있다. 오늘날 의식적 율법과 국가적 율법은 법정신에 따라 융통성 있게 해석되어야 한다.

3) 율법의 기능과 시효(時效)

율법은 결코 구원을 주지 못한다. 다만 죄를 깨닫께 해 줄 뿐이다(롬3:20;4:5), 한편 율법은 그리스도가 오실 때까지 몽학 선생의 역할을 하였으나 그리스도가 오신 후에는 성경이 이 기능을 담당하고 있다.

4) 율법과 하나님의 은혜

율법은 정죄하나 은혜는 죄에서 구속한다(롬3:19-26), 뿐만 아니라 성령의 은혜는 율법의 요구를 완전히 충족시킨다(갈5:18;엡5:18).

10. 은혜 언약 속에 있는 인간

행위 언약의 위반으로 타락한 인간을 구원하려는 하나님의 사랑은 은혜 언약으로 나타났다.

1) 언약의 성경적 개념

하나님의 구원 계획은 언약의 형식으로 나타났다. 따라서 구원의 책인 성경에는 언약이란 용어가 빈번하게 씌여졌다. 구약은 이 말을 ‘비리트’로 표기하여 언약이 하나님의 명령에 따라 제물드리는 일과 밀접한 관계가 있음을 나타내었고, 신약은 ‘디아데케’를 사용하여 언약이 구원을 가져오는 법적 효력을 지녔음을 암시하였다.

2) 언약의 종류

이미 언급한 행위 언약 외에 은혜 언약과 구속 언약이 있다.

(1) 구속 언약

성부 하나님과 구원 받을 자의 대표인 성자 사이에 설정된 인간 구원을 위한 언약이다.       구속 언약의 실현이 은혜 언약이다.

(2) 은혜 언약

범죄한 인간의 구원을 위하여 성부 하나님을 제1당사자로 하고 구원 받기로 결정된 인       간을 제2당사자로 하며 성자를 성부와 인간 사이의 중보와 보증인으로 하는 언약이다.

3) 구속 언약

성자께서는 자발적으로 범죄한 인간의 죄를 대속하시고, 성부께서는 그것을 조건으로 구속의 축복을 성자를 통하여 택한 자에게 주며 더불어 성자에게는 하늘과 땅의 모든 권세를 주시겠다는 언약이다.

(1) 성경적 근거

구속은 하나님의 계획 속에 영원전부터 있었고(엡1:4;3:11;살후2:13), 그 계획은 언약의       성질을 지녔으며(요5:30;17:4,6), 메시야 예언 가운데는 언약의 요소들, 즉 당사자(시2:7,8)와 조건(시40:7,8)과 약속(요17:5,24)이 들어 있다(삼하7:12,13;시89:3,4).

(2) 구속 언약의 요소

다른 언약과 마찬가지로 당사자와 보증인과 조건 그리고 약속이 있다.

㉠ 당사자 - 삼위 하나님의 대표인 성부와 택함을 받은 자의 대표인 성자

㉡ 보증인 - 성자는 언약의 당사자이며 동시에 언약의 보증인이 되신다(히7:22)

㉢ 조건 - 성자가 성육신하여 인간이 지키지 못한 율법을 대신 지키고 인간 대신으로 형벌을          받아 죽으시는 것

㉣ 약속 - 성자와 택함을 받은 자가 영화롭게 됨.

(3) 구속 언약의 성취

언약의 당사자인 성부께서 언약의 또 다른 당사자인 성자를 세상에 보내시고(요3:16) 성       자로 하여금 언약의 조건에 따라 세속적인 고난과 죽음을 당하게 하셨고(롬3:26), 언약의 약속에 따라 부활 승천케 하여 성부 우편에 앉히시고(벧전3:22) 보혜사 성령을 보내어 교회를 교훈·지도·보호하시다가(요14:26) 마침내 성자의 재림과 심판을 통하여 성자와 택한 자를 영화롭게 함으로써(엡5:6,12) 구속 언약을 성취하신다.

4) 은혜 언약

하나님은 인간과 더불어 그리스도를 믿는 신앙인으로 구원받는다는 은혜 언약을 맺으셨으나 죄인들이 이것을 신앙적으로 받아들이고 순종의 생활을 할 때 효력을 갖는다.

(1) 은혜언약의 요소

다른 언약보다 특별히 강조되는 것은 중보의 요소를 지닌다는 점이다.

㉠ 당사자 - 행위 언약과 마찬가지로 제1당사자인 하나님과 제2당사자인 인간이 있다.            그러나 여기서 인간은 택함을 받은 자만을 말한다.

㉡ 중보 - 그리스도는 언약의 보증이 되시며 하나님과 인간을 화목하게 만드는 중보자            가 되신다.

㉢ 조건 - ‘믿음’으로 그리스도를 영접하고 하나님 말씀을 ‘순종’하는 것이다. 단 여기             조건은 공적이 아니라 근거로서의 조건이다.

㉣ 약속 - 앞의 요소가 충족될 때 하나님은 우리의 하나님이 되시고, 우리는 하나님의            백성이 된다(창17:7;렘31:33).

(2) 은혜 언약의 특징

구원에 관한 인간의 희생을 요구하지 않는 은혜로운 언약이며, 구원의 계획과 성취와 적     용에 있어서 삼위 하나님이 모두 동원된 언약이고(엡1:3-5;요19:30;요16:7,8), 시간이  흘러도 효력이 사라지지 않는 영원한 언약이며(창17:9;삼하23:5), 세상 사람 모두가 아니라 택함을 받은 사람만을 대상으로 하는 특수 언약이며, 신앙과 순종을 조건으로 하나 인간의 공로가 필수적이 아니라는 점에서 무조건적이며(엡2:8), 계약 당사자 가운데서 하나님의 일방적인 호의로 성립된 편무계약이다(히6:17).

(3) 여러 경륜 시대의 은혜 언약

은혜 언약은 시대에 따라 여러 형태로 주어졌으나 ‘나는 너희의 하나님이요, 너희는 내      백성’이라는 약속의 내용(창17:7;출19:5,6;렘31:33)과 약속의 조건이 믿음이라는 사실(창15:6;롬4:9-11) 그리고 중보자가 언제나 동일하다는(딤전2:5;갈3:19,20;히13:8) 일치점을 갖는다.

㉠ 아담과 원시 언약 - 여자의 후손이 뱀의 후손을 꺽을 것이라는 원복음(창3:15).

㉡ 노아와의 이중 언약 - 홍수 이전에 택한 자의 구원에 대한 암시가 깃들인 언약을 맺으셨          고(창6:18), 홍수 후에 다시 땅을 침몰시키는 홍수가 없으며(창9:8-10) 일반 은총적인 언약          을 주셨다.

㉢ 아브라함과의 언약 - 가나안에 대한 현세적 축복과 메시야에 대한 영적 축복을 받았으며          (창15:4,5), 믿음으로 의롭다 여겨졌다(창15:6). 이는 신약의 성도들도 창대하여지며 영적           가나안, 즉 천국을 기업으로 받게 될 것을 보여준다(롬4:12).

㉣ 시내산 언약 - 모세를 통하여 이스라엘 백성에게 도덕적·의식적·국가적 유법을 주었다(충          24장). 이는 인간에게 죄의식을 갖게 하는 것으로서(롬3:20;4:15;5:13;갈3:19) 그리스도에게로          이끄는 몽학 선생의 역할을 한다(갈3:24).

㉤ 신약시대의 언약 - 그리스도의 오심으로 세워진 새 언약으로서 구약시대의 언약이 이스라          엘에만 국한된 것인데 반하여 이는 모든 국가, 모든 백성에게 확대되는 보편성과 성령의          강림으로 인한 충만을 지닌다.

Ⅳ. 기독론

하나님과 인간에 대한 성경의 가르침을 점검해 본 결과 범죄한 인간은 자신의 힘만으로는 도저히 하나님의 공의를 만족시킬 수 없음을 알 수 있었다. 따라서 인간 구원을 위하여서는 중보자되시는 그리스도의 도움이 절대적으로 요청된다. 그리스도의 존재와 사역을 요약한 기독론은 과거 무수한 이단의 공격에서 점검되고 체계화 된 교리이다.

1. 그리스도의 이름

1) 예수

탄생 직전 천사가 동정녀 마리아에게 계시한 이름으로(마1:21;눅1:30,31) 예수의 특별 직무를 보여주는 ‘구원하다’라는 뜻을 지녔다. 구약 시대에 모세의 후계자이며 계시사적인 측면에서 볼 때 예수의 예표가 될 만한 여호수아의 이름 뜻과 같다.

2) 그리스도

구약의 메시야와 동일하게 ‘기름부음을 받은 자’란 의미를 지녔다(요4:25,26). 구약시대에는 하나님으로부터 신성한 임무를 부여받은 왕(삼상10:1)과 제사장(출29:7)과 선지자(왕상19:16)가 기름부음을 받았는데 여기서 기름은 성령을 상징하며(사61:1;슥4:1-6), 기름부음은 성령이 임하는 것을 상징한다(삼상10:6,10).

3) 인자(人子)

단7:13에서 유래되었으며 예수가 자신을 지칭하는 말로서 그리스도의 인성과 신성 그리고 낮아지심과 높아지심을 동시에 나타내주는 명칭이다(마16:27,28;24:30;26:64).

4) 하나님의 아들

성령으로 잉태되었으며(눅1:35), 메시야로서 하나님의 후사, 즉 하나님의 자녀들인 성도들의 대표자이며(롬8:17), 삼위 가운데 제2위라는 의미에서 하나님의 아들로 불려졌다

(마6:8,14,15;11:27;16:16;26:63,64).

5) 주

단순히 존경의 의미로 사용되기도 하였으나(마8:2;20:33), 어떤 사물에 대한 소유권이 있으며(마21:3;24:42-46) 특히 부활 승천하셔서 하나님과 같이 높아지신 그리스도의 신분을 나타내는 호칭이다(행2:36;고전12:3;빌2:11).

6) 기타

이외에도 그리스도는 ‘임마누엘’(마1:23), ‘알파와 오메가’(계1:17,18;22:13), ‘말씀’(요1:1), ‘본체의 형상’(히1:3), ‘하나님의 능력이요 하나님의 지혜’(고전1:24)로 불리워졌다.

2. 그리스도의 본성

1) 그리스도의 본성에 대한 여러 견해

교리사는 그리스도의 본성에 관한 잘못된 견해로 인해 이단으로 빠질 많은 군상들을 보여준다.

(1) 에비온파(Ebiontes)

그리스도는 하나님과 특별한 관계는 가지나 단순한 인간에 불과하다고 보고 그리스도의       신성을 부정하였다.

(2) 도게데파(Docetae)

물질은 악하므로 그리스도는 육체를 지니지 않으셨다. 그리스도의 육체를 환영(幻影)으       로 보는 이 주장은 인성을 부정하는 것이다.

(3) 아리안파(Arians)

그리스도는 피조물 가운데는 최고의 존재이나 인간성을 지녔으므로 완전한 신성을 가지       지 못하였다.

(4) 나폴리나리안파(Apollinarians)

그리스도의 영은 로고스로 대치되었으며, 그 육체는 매우 승화되어 거의 인간의 육체가       아니라고 인성의 완전성을 부인했다.

(5) 네스토리안파(Nestotians)

그리스도 안에 신성과 인성이 유기적으로 연합됨을 부인하였다.

(6) 유티키안파(Eutychians)

그리스도안에 신성과 인성이 유기적으로 연합됨을 부인하고 2성이 연합된 제3의 다른        성이 있음을 주장했다.

(7) 칼레톤 회의의 정통 교리

그 이전에 있었던 잘못된 견해들을 불식하고 그리스도의 한 인격안에 인성과 신성의 2      성이 있으며 각 성은 완전하고 유기적이어서 결코 나눌 수 없음을 확인했다. 즉 그리스도는 2성 1인격을 가졌다는 정통 교리가 확립된 것이다.

2) 그리스도의 신성

하나님(롬9:14;빌2:6;딛2:13)이며 동시에 하나님의 아들(마16:16)이신 그리스도는 만왕의 왕이며 만주의 주(계19:16)로서 전능하시며(마28:18) 전지하시고(요1:48) 무소부재하신(마18:20) 신적 속성을 지녔으며, 창조(요1:3)와 보조(골1:17), 죄의 용서(눅7:48)와 심판(요5:27)의 신적 사역 및 성령을 보내시고(요15:26) 죽은 자를 살리심으로(요5:25) 완전한 신이심을 나타내보이셨다. 그리스도의 신성은 아래 사실로 증명된다.

(1) 구약의 예언

구약은 오실 메시야를 ‘전능하신 하나님’(사9:6), ‘여호와의 해’(렘23:5,6), ‘하늘로부터        오신 인자’(단7:13), ‘언약의 사자’(말3:1,2) 등으로 표기하여 그리스도가 하나님이심을 보여준다.

(2) 예수의 자의식

예수는 자신을 하나님의 아들로 인식했을 뿐만 아니라(마11:27;요17:1), 그를 하나님과 동등한 자로 여기셨다(요5:18,21;12:44,45).

(3) 신약의 저자들과 사도들의 증언

신약 가운데는 마태(마1:23;3;17), 누가(눅1:31,32,35), 사도 요한(요1:1), 세례 요한(요        1:34), 베드로(마16:16), 도마(20:28) 그리고 바울(롬1:4;행9:19,20;골1:15;2:9)이 예수의 신성을 증언했다.

(4) 예수의 선재(先在)

세상이 창조되기 이전부터 계신 분으로 묘사되어 있다(요1:1;17:5,24;골1:15,17;미5:2)

3) 그리스도의 인성

성경은 그리스도가 ‘완전한 인간’인 동시에 무죄한 인간임을 밝히고 있다.

(1) 완전한 인성에 대한 증거

㉠ 구약의 증언 - 구약은 예수께서 여자의 후손으로 오며(창3;15), 아브라함의 씨로 오                 며(창22:15-18), 다윗의 혈통을 이어 받으며(삼하7:12,13), 아기로 탄생할 것이라고 예언하           였다(사7:14;9:6).

㉡ 예수는 스스로 인간이라는 의식을 가지셨다(요8:39,40).

㉢ 신약의 저자들(마1:1-17;눅3:23-38)과 바울이 그리스도의 인성을 진술했다(롬5:15;고전15:21;딤         전2:5).

㉣ 예수께서 인간과 마찬가지로 육체(요1:14;딤전3:16;요일4:2,3)와 영혼을 가지신 것으로 묘사         되어 있다(마27:50;눅23:46).

㉤ 예수는 보통 인간과 동일한 성장 과정을 거치셨다(눅2:40,52;히5:8).

㉥ 예수는 인간이 가지는 배고픔(마4:2)과 피곤함(마8:24)과 희노애락의 감정(막3:5;요11:35;눅           22:44)을 가지셨다.

㉦ 예수는 인간적인 제약을 받으셨다(마24:36;눅7:9).

(2) 무죄한 인성에 대한 증명

그리스도는 완전한 인간이었으나 모든 인간이 지니고 있는 죄성(罪性)은 가지지 않으셨다. 이에 대한 성경의 언급은 다음과 같다.

㉠ 성령으로 말미암아 동정녀를 통하여 출생하였으므로 인간의 유전적 부패에서 벗어날             수 있었다(눅1:35).

㉡ 죄의식이 없었으며 다른 사람으로부터 죄로 인하여 책잡히지 않았다(:46). 다른 사람              에게는 죄사함과 중생이 필요함을 강조했으나(눅23:34;요3:3,5) 자신에게는 적용하지 않으          셨다.

㉢ 무죄함이 직접 언급되어 있다(고후5:21;히4:15;벧전2:22;요일3:5).

4) 그리스도의 이성(二性)의 필요성

그리스도는 죄인을 대표하기 위하여 필연적으로 인간이어야 했으며, 구속자가 되기 위하여는 반드시 하나님이어야 한다.

5) 그리스도의 단일성

참신성과 참인성을 동시에 지닌 그리스도는 완전한 인간이며 하나님이었으나 통일된 인격을 가지셨다.

3. 그리스도의 비하(卑下) 신분

인간 구속 사역을 위하여 우주의 주권적 통치자이신 그리스도께서 신적 위엄을 버리고 인성을 취하여 율법의 제정자가 오히려 율법의 요구와 저주 아래 놓인 상태를 가리킨다.

1) 성육신(成肉身)

제2위(성자), 즉 영원 전부터 로고스(말씀)로 존재하셨던(요1:1,14;요일1:1,2) 하나님의 아들께서 이미 구약에 예언되어 있던 대로(사7:14;9:6;렘23:5,6;미5:2) 동정녀 마리아를 통해서(마1:16) 인류의 일원이 된 것을 의미한다(요1:14;고후8:9;빌2:6-8;딤전3:16;히2:14). 그리스도의 성육신의 목적은 아래와 같다.

㉠ 하나님을 인간에게 나타내기 위해(요1:18)

㉡ 죄인을 구원하시려고(딤전1:15)

㉢ 죄를 대속하는 희생제물이 되기 위해(히10:1-10)

㉣ 마귀의 일을 멸하기 위해(요일3:8)

㉤ 자비로운 대제사장이 되기 위해(히5:1,2)

㉥ 다윗과의 언약을 성취하기 위해(눅1:31-33)

㉦ 높이 들리움을 받기 위해(빌2:9)

2) 율법에 대한 복종

성육신하신 그리스도는 모든 율법을 기쁘신 뜻에 따라 자발적으로 혹은 인간에게 영생을 주기 위하여 대리적으로 복종하심(갈4:4,5;롬5:19)으로 율법의 제정자가 율법의 제한을 받는 위치로 낮아지셨다.

3) 수난

그리스도는 예언된 대로(사53:4) 전생애를 통하여 육체적으로(마2:14,15;4:2;요4:6) 뿐만 아니라 영적으로도 심한 고통을 당하셨으며(마26:38;요12:27;히5:7), 마귀로부터 시험을 받고(마4:1-3;눅22:28;히4:15), 하나님의 뜻에 따라 수난받았으며(눅9:22;17:25;22;37;마26:53,54), 우리의 죄로 인한 하나님의 진노를 받아 모진 어려움을 겪으셨다(사53:12;마27:46;고후5: 21).

4) 사망

비하의 절정인 사망(빌2:8)은 구속의 효력을 지닌 법정적 선고에 의한 사망이었고, 불명예스러운 십자가를 통한 수치와 저주의 죽음이었다(갈3:13). 이 죽음은 돌발적인 사건이 아니라 구속사의 전개에 있어서 반드시 필요한 과정이었으므로 이미 구약에서 여러 번 예언된 바 있다.

(시22:;1:6-8,17,18;69:21)

5) 장사(葬事)

무덤에 들어가신 것은 비하의 마지막 단계이며 다른 면으로는 다음에 이어질 승귀의 전주곡이다. 그리스도는 비록 죽음을 맛보셨으나 몸이 썩어지지 않았으며 사망의 종노릇을 하지 않았다(행2:25-32;갈6:8).

6) 지옥에 내려가심

그리스도의 비하 신분에 대하여 개혁파의 일반적 견해는 성육신, 수법(受法), 수난, 사망, 장사의 5단계로 보고 있다. 그러나 개혁파의 일부 학자 및 다른 교파에서는 그리스도의 지옥 강하(降下)를 비하의 최종 단계로 본다. 즉 카톨릭은 장사된 그리스도께서 선조(先祖) 림보에 내려가서 구약의 성도들을 구속하셨다 하고 루터파는 지옥에 내려가서 흑암권세에 대한 승리를 선포하셨다고 주장한다(엡4:9;벧전3:18,19;4:4-6;시16:8-10) 그러나 대부분의 개혁파 학자들은 지옥 강하를 ㉠ 겟세마네와 십자가상의 고통을 상징적으로 표현한 말이거나 ㉡ 장사된 3일 간의 상태를 비유적으로 묘사된 것으로 해석하고 있다.

4. 그리스도의 승귀(昇貴) 신분

가장 낮은 인간의 위치로 비하하셔서 구속 사역을 수행하신 후 다시 신적인 본래의 위치로 돌아가심을 가리킨다.

1) 부활

기독교가 성립하는 데 가장 중요한 기초가 되는 부활(고전5:14)은 이미 구약과(시16:10) 그리스도 자신에 의해서도 예언되었다(마16:21;20:17-19;막8:31,32). 혹자는 그리스도의 부활과 관련된 빈 무덤에 관한 성경의 기록을 ‘기절설’, ‘시체 도난설’, ‘착각설’ 등으로, 또한 부활한 예수의 목격을 ‘환상설’,‘강령설’ 등으로 설명한다. 그러나 부활에 대한 구약과 그리스도 자신의 예언 뿐만 아니라 사복음서 저자들의 증언(마28장;막16장;눅24장;요20장)과 부활한 그리스도를 목격한 많은 사람의 증언(마28:1,9;요20:19-29;눅24:13;고전15:6-8) 및 죽음을 불사하고 이 부활의 복음을 증거한 사도들의 전도 사역에서도 부활의 확실성은 충분히 입증된다. 이 부활로 인간 구원의 조건이 만족되었고, 성도 부활의 표징이 되었으며(롬6:4;8:11;빌3:21). 성도 구원의 길이 열렸으며(롬4:25;5:11;벧전1:3,4).

2) 승천

예수의 예언(요6:62;14:2,12;16:5,28;20:170과 누가의 증언(눅24:50,51;행1:9-11) 및 사실을 보증 받는 그리스도의 승천은 인성과 신성을 포함한 전위(全位)의 승천이며 성경에 기록된 문자 그대로의 유형적 승천이었다(행1:9-11;계1:7). 이 승천은 다음과 같은 의의를 지닌다.

㉠ 원래 신의 처소인 하늘로 올라가신 것이다(신성증명)

㉡ 구속 사역의 온전한 완성을 보여 준다

㉢ 그리스도의 왕국이 궁극적으로 하늘에서 이루어질 것을 보여 준다(요18:36)

㉣ 하나님 앞에서 대언자가 되셔서(요일2:1) 대제사장적 사역으로 하나님과 성도 사이를            화목하게 한다.

㉤ 구원 사역을 위한 성령을 보내시기 위해 승천하셨다(요16:7)

㉥ 성도들이 장차 누릴 영광을 보여 준다(요17:24;엡2:6)

㉦ 성도들이 장차 거할 처소를 만든다(요14:2,3)

3) 하나님 우편에 앉으심

예수의 예언(마26:64)과 베드로(행2:35,36;5:31;벧전3:22)와 바울(엡1:20) 및 요한의 증언(계22:1)으로 확실시되는 이 사건은 장소적인 의미로 해석되어서는 안되며 하나님으로부터 하늘과 땅의 모든 권세를 위임받은 상태로 이해되어야 한다. 여기서 그리스도는 성령을 보내어 진리를 깨닫게 하는 선지자적 사역과(요14:26;마10:19,20) 멜기세덱의 반차를 좇는 제사장적 사역(히7:11,12;8:1,2,6;10:19-22;요일2:1) 및 교회의 머리가 되시며 모든 것을 다스리는 왕적 사명(엡1:20-22;빌2:9-11)을 수행하신다.

4) 재림

혹자는 성령강림을 그리스도의 재림과 동일시하기도 하나 성경은 그리스도의 재림의 양상을 인격적이며 유형적이며 영광스러운 것으로 가르치고 또한 미래에 일어날 일로 묘사하고 있으므로(고전1;7;4:5;빌3:20;골2:4;계1:17) 분명히 구분하여야 한다. 재림의 목적은 다음과 같다.

㉠ 인간의 부활을 위하여(요5:28,29)

㉡ 성도의 공중 들림을 위하여(살전4:15-17)

㉢ 성도의 상을 위하여(딤후4:8)

㉣ 심판을 위하여(마24:36-51)

5. 그리스도의 직임

유일한 중보자이신 그리스도는 인간에게 하나님의 뜻을 전달하는 선지자직과 하나님께 인간을 대신하여 속죄 제사를 드리는 제사직 그리고 하나님으로부터 우주를 통치하는 권한을 위임받아 발생하는 완직을 동시에 가졌다. 그리스도의 직임은 한마디로 중보자라고 할 수 있다. 중보자는 인간을 대신하여 하나님으로부터 벌을 받아야 하므로 반드시 사람이어야 하고(히2:14,15), 구원을 위하여 택한 사람들의 죄 값을 단번에 지불하며 그들에게 영원한 대속을 주기 위해서는 반드시 하나님이어야 하며(히9:25,26,28), 다른 사람의 죄 값을 대신 지불하기 위하여는 반드시 무죄한 인간이어야 한다(롬3:10). 이러한 조건을 만족시키는 사람은 그리스도밖에 없다. 한편 그리스도의 중보직은 다음 3가지로 구분 할 수 있다.

1) 선지직

선지자는 성령의 감동으로 하나님의 특별계시를 받아 인간에게 전달하는 자이다. 이들은 하나님의 세우심을 받아야 하며(렘1:5), 계시를 받은 것만 전달해야 하는(신18:20) 수동적 요소와 더불어 하나님의 말씀을 적극적이며 자발적으로 선포해야 하는 능동적인 요소도 갖는다(렘20:8,9)

(1) 그리스도의 선지자적 특성

구약에 자주 등장하는 일반적인 의미의 선지자이기도 했으나(신18:15;요1:19-21;행3:22,23) 다음과 같은 특수한 일면도 지닌다.

㉠ 자기에게 임한 하나님의 뜻을 전달하는 단순한 선지자가 아니라 자신이 갖고 있는             신으로서의 능력을 대변하는 창조적 선지자이다(사61:1).

㉡ 하나님의 종이 아니라 아들이신 선지자이다(마21:31).

㉢ 다른 선지자와는 비견될 수 없는 완벽한 측면에서 유일한 선지자이다(마23:8,10).

㉣ 다른 선지자는 부분적으로, 점진적으로 계시했으나 그리스도는 계시를 완성하신 완전            한 선지자이다.

(2) 선지직 수행의 여러 단계

성육신 이전과 지상 생애 동안은 물론 승천 후에도 선지직을 계속하신다.

㉠ 성육신 이전 - 성육신 이전에도 로고스로 존재하셨던 그리스도는 때로는 여호와 사자로           (창31:11-13;삿13:18;사9:6), 때로는 계시의 영으로 나타나셔서(벧전1:10,11) 하나님의 뜻을           전달했다.

㉡ 지상 생애 동안(눅6:19;요8,38,58).

㉢ 승천 후 - 지상 교회가 선지 사명을 수행할 수 있도록 역사한다.

㉣ 천국에서 - 천국의 성도들에게 하나님의 영광을 보여 준다(요16:25;17:24;고전13:12).

2) 제사직

하나님 앞에서는 인간의 대표자로서(출28:9,10,29) 인간 중에서 선출되며(히5:1) 하나님으로부터 임명받아(히5:4) 하나님께 거룩하게 바치도록 성별된 제사장은(레12:4-6) 하나님께 예물을 드리며 기도하는 자이다(히5:1;7:1).

(1) 그리스도 제사직의 특징

구약 제사장은 그리스도의 모형이며 예표였다(히8:4,5;9:23).

그러나 유일한 중보자이며(딤전2:5) 참제사장이신 그리스도는 다음과 같은 특징을 지닌다.

㉠ 무죄이신 그리스도만이 하나님앞에 나아갈 수 있다(롬3:23)

㉡ 그리스도의 제사만이 죄를 제거하는 지속적 효력을 지닌다(히10:11:14)

㉢ 그리스도만이 하나님과 인간을 화목하게 만들 수 있다(롬5:10,11).

㉣ 그리스도를 통해서만 하나님의 사랑이 온전히 전달된다(롬5:8;요일4:9).

(2) 그리스도의 헌제(獻祭) 사역

참제사장이신 그리스도는 중보 사역과 더불어 제사드리는 사역을 수행하신다. 후자, 즉       그리스도의 헌제 사역은 이미 구약에서 각종 제사의 제물과(히10:8-12,24) 유월절 희생양(출12:1-4)으로 예표된 바 있다(요1:29;고전5:7;벧전1:19). 그리스도 헌제 사역의 특징은 다음과 같다.

㉠ 그리스도는 제사장이면서 동시에 제물이 되셨다(사53:5,6;롬3:25;엡5:2).

㉡ 그리스도가 드린 제사는 구약 시대 때 하나님을 향한 전적인 헌신과 봉사를 의미하는 번          제, 충성과 감사를 상징하는 소제, 친교를 나타내는 화목제, 하나님 앞에 지은 죄를 용서          받기 위한 속죄제, 인간에게 지은 죄와 관계된 속건제 등 5대 제사의 의 미가 모두 포함          되어 있다.

㉢ 단 한번의 제사로 인간의 모든 죄를 영원토록 완전히 사하는 제사이다.

(3) 그리스도의 중재대언(仲裁代言) 사역

제사장이신 그리스도는 참소자인 사단으로부터 택한 자를 보호하시기 위하여 영원한 대     언자가 되신다(히6:20;7:21).

3) 왕직

구약은 오실 메시야를 왕으로, 그리고 그가 다스릴 나라를 왕국으로 예언하였으며(삼하7:16;사9:6;시2:6;단7:13,14;미5:2;슥9:9). 신약 역시 이를 수긍하고 있다(마3:2;막1;14,15;눅1:31-33) 이와 같은 그리스도의 중보적 왕권은 영적 왕권과 우주적 왕권으로 구분된다.

(1) 영적 왕권

교회의 머리되신 그리스도께서 택한 백성들의 구원을 위하여 행사하시는 통치권을 의미     하며 그 영역을 의미하는 것이다. 이 왕국은 이미 현세의 성도들의 마음에 이룩되어 있고(마12:28;눅17:20,21;골1:13,14) 그리스도 재림으로 인하여 미래에는 완전히 완성될 것이다(마7:21;19:23;고전6:9;15:20;딤후4:18;벧후1:11).

(2) 우주적 왕권

하나님께서 하늘과 땅의 모든 권세를 그리스도에게 주심으로(마28:18;엡1:20-22;빌2:9,10) 영적 왕국 건설의 기초를 놓으셨다.

6. 그리스도의 속죄 사역

하나님께서는 독생자 그리스도의 희생을 통하여 속죄 사역을 완성하셨다. 여기에는 하나님의 사랑(요3:16;롬5:18;8:32;요일4:9,10)과 더불어 기쁘신 뜻(롬8:29;엡1:4,5)이 잘 드러나 있다.

1) 속죄의 성질

속죄는 제물되신 그리스도의 죽음 속에 포함된 ‘제사’의 의미(히9:11,12), 죄인에 대한 하나님의 진노를 가라앉히는 유화(宥和)의 의미(롬3:25;요일4:10), 하나님과 인간 사이의 담을 허무는 화목의 의미(롬5:10,고후5:20), 그리고 궁극적으로는 택한 자를 죄 가운데서 건지시는 구속의 의미(엡1:7;골1:14)를 포함하고 있다.

2) 속죄의 완전성과 범위

속죄는 그리스도의 죽으심으로 생겨난 역사적이며 객관적인 사건이고 또한 단 한번으로 종결되었으며 그 자체 안에 사죄의 능력을 갖는 내재적 효능성을 지녔다(롬5:19,21;히10:14). 그러나 이는 모든 사람에게 적용되지 않고 오직 하나님께서 영원전부터 특별히 선택하셔서 사랑한 자에게만 해당된다(마1:21;눅19:10;요6:37;10:15,26-28).

Ⅴ. 구원론

그리스도는 인간의 구원을 위해 죽으시고 부활하심으로 객관적이고도 역사적인 구속 사역을 행하셨다. 구원론은 이러한 그리스도의 사역이 성령의 사역을 통하여 성도들 각각에게 적용되는 전과정을 기술한다.

1. 성령과 구원론

1) 성령과 구원론과의 관계

인간의 구원은 삼위 하나님의 공동 작업으로 이루어진다. 즉 성부 하나님은 구원을 계획하셨고(요17:6;엡1:3,5;벧전1:2), 성자 예수님은 죽으심으로 구원을 성취하셨으며(요19:30;롬5:19;히9:11,12), 성령께서는 그 구속의 효과가 개인에게 적용되도록 역사하셨다(요3:5;14:16,17;고후3:28). 그러나 성부의 구원계획은 신론에서, 성자의 구속성취는 기독론에서 다루었으므로 구원론에서는 성령의 구원 적용 부분만을 다루게 된다.

2) 성령의 일반적 사역

성경에서 택한 자의 구원과 관계되는 특별 은총을 베푸시는 특별사역은 구원론의 주된 내용이다. 그러나 성령은 특별사역외에도 자연과 인간을 보존하시며, 발전케하시는 기존 질서를 위한 일반 은총을 주시는 은총인데 이는 마음의 갱신까지는 이르지 아니하나 인간을 도덕적으로 감화시켜 죄를 방지하며, 사회질서를 유지하고, 정의를 증진시키는 역할을 한다.

(2) 일반 은총의 방법

일반계시를 통하여 자연인의 양심을 지도하고(롬2:14,15), 인간의 악한 본성을 규제하는       정부를 설립하고(롬13:14,15), 여론과 신적 형벌 및 보상으로써 인간을 선하고 의롭게 만든다.

(2) 일반 은총의 효과

아담의 범죄로 인하여 사망이 선고되었으나 이를 즉시 집행하지 않으셨으며(사48:9;렘7:       23-25;눅13:6-9), 죄가 무제한으로 확산되지 못하게 하시며(창20:6;31:7;욥1:12;왕하19:27,28;롬13:1-4), 인간에게 기본적인 진리와 도덕과 종교의 감각을 주시고(롬1:18-25;행17:22), 비록 외면적이며 세속적이나 선과 의를 수행하게 하시고(왕하10:29,30;12:2), 현세에서 모든 인간에게 많은 자연적인 축복을 누리게 하셨다(창17:20;시145:9,15,16;마5:44,45;눅6:35,36;행14:16,17;딤전4:10).

2. 구원의 순서

성령께서 각 개인에게 구원을 적용시키는 순서에 대하여는 여러 입장이 있다. 크게 카톨릭과 루터파와 알미니안파 그리고 개혁파가 다르고, 같은 계파 안에서도 학자들에 따라 견해를 달리한다. 그런데 개혁파는 인간의 의지나 선행 그리고 공로가 구원의 본질적 요소가 아니며, 구원의 열쇠는 전적으로 하나님만 가지셨다는 입장을 지지한다.

기본적인 순서와 유동적 순서

구원의 순서라 할 때 그것은 단순한 시각적 순서가 아니라 논리적 순서를 말한다. 구원의 순서에 대한 다양한 견해 가운데 일반적으로 소명(召命), 중생(重生), 신앙과 회개, 칭의(稱義), 영화(榮化)가 공통되고, 견인(堅忍), 양자(養子), 성화(聖火)가 유동적이다. 그러나 여기서는 이러한 모든 것을 포괄해서 다루며, 구원의 순서에 있어서 기초가 되며 전제가 되는 그리스도와의 연합을 앞서 서술하게 된다. 본서에서는 일반적 견해에 따라 구원의 순서(서정)을 소명, 중생, 회심(회개와 신앙), 칭의, 양자, 성화, 견인, 영화로 다루었다.

3. 그리스도와의 연합

자연인은 아담과 연합되어 있으나(창5:3;롬5;12-19;고전15:49) 성도들은 그리스도와 연합되어 있다(롬7:1-4). 성경에서는 이러한 내용이 ‘그리스도 안에서’라는 말로 여러 번 언급되었다(롬6:3,5;엡1:3,4,9;2:10;고전1:4,5;골2:3). 하나님의 특별 은총으로 가능한 이 연합은 구원 영역 전체, 즉 선택으로부터 영화에 이르기까지 영향을 미친다.

이 연합의 성격은 다음과 같다.

1) 그리스도가 성도안에 계시고 성도는 그 안에서 봉사하는 유기적 연합이다.

(요15:5;고전6:15-19;엡1:22,23;4:15,16).

2) 죄와 허물로 죽었으나(엡2:1) 영적 생명을 다시 살아나게 하는 생명적 연합이다.

(갈2:20;요일5:12).

3) 성령께서 중재한 연합이다(요3:5).

4) 중생 역사는 하나님의 단독사역이나 신앙생활은 하나님과 인간의 연합으로 이루어진다.

(요14:23;계3:20).

5) 성도 각 개인과 그리스도가 직접 연합되어 있다(요14:20;고후5:17;갈2:20;엡3:17,18).

6) 연합으로 인해 타락 후 잃어버렸던 하나님의 형상이 다시 회복된다(골3:10;빌3:21).

4. 소명

그리스도의 속죄사역으로 준비된 구원을 믿음으로 소유하라는 하나님의 초청이다. 이 소명에는 자연(롬1:20), 역사(행17:26), 이성(요1:9), 혹은 양심(롬2;14,15)을 통한 실물(實物) 소명과 특별 계시를 통한 말씀 소명이 있다(살후2:14). 그러나 일반 계시의 영역에 머무는 실물소명은 인간을 구원으로 이끌지 못했다(행4:12). 한편 말씀 소명은 다시 죄인들에게 복음을 전하는 외적 소명과 인간을 중생까지 이끄는 내적 소명으로 구분된다(마22:14;롬11:29;고전1:24;행16:14).

1) 외적 소명

그리스도의 복음을 모든 사람에게 전달하는 것이나 성령의 중생시키는 역사가 뒤따르지 않으므로 구원에 이르지 못한다(막16:15,16;마22:2-14;요3:36;행13:46;살후1:8).

2) 내적 소명

유효성이 있으며, 불변하는 이 소명에는 성령의 중생시키는 역사가 동반된다(롬8:30;고전1:9;엡후1:10). 즉 성령은 하나님이 영원 전에 미리 정하신 자를(롬8:30) 구원이라는 확실한 목적을 가지고 그리스도안에서 은혜로써 부르신 것이다(롬8:29;엡1:4).

5. 중생

죄와 허물로 죽었던 영적 생명을 새로운 피조물로(고후5:17) 다시 살리는 성령의 역사로서(엡2:5) 이는 성령(요3:5) 혹은 말씀(벧전1:23)으로 거듭나는 것이다. 인간은 전적으로 부패하여 영적 생명의 기능이 마비되었으므로 거듭나지 아니하면 하나님 나라를 볼 수 없고(요3:3), 들어갈 수 없으며(요3:5), 그리스도를 영접할 수도 없다(요1:12,13;요일5:1).

중생의 특징은 아래와 같다.

(1) 중생은 육에 속한 자연인의 지·정·의를 항상 계발하는 것이 아니라(요3:6) 죄와 허물            로 죽은 영적 생명을 소생시키는 전인적이며 근본적인 변화이다.

(2) 병든 자가 회복하는 것과 같이 점진적인 것이 아니라 죽은 자가 살아나는 것과 같은            즉각적 변화이다.

(3) 중생은 인간에게 바로 지각되는 것이라기 보다는 뒤따르는 회개와 신앙의 결과로 알             수 있는 잠재의식적 변화이다(요3:8)

(4) 중생은 인간의 의지로 이루어지는 것이 아니라 하나님의 단독 사역으로 완성된다(요            1;13)

(5) 신적 선택에(시33:11;잠9:21;사46:10) 의하여 하나님이 직접적으로 수행하는 중생은            인간이 반항하지 못하며 결코 실패하지 않는다(겔11:9;36:26;요6:45)

(6) 중생은 취소되지 않는다.

6. 회심(회개와 신앙)

중생에 뒤이어 일어나는 회심은 죄악을 향하여 살던 옛 생활에서부터 하나님 말씀을 따라 살려는 방향으로의 전환을 의미한다.

1) 회심의 분류

회심은 죄로부터 돌아가서는 회개의 요소와 하나님께로 향한 신앙의 요소를 지닌다. 성경에 나타난 회심사건을 분류하면 다음과 같다.

(1) 국민적 회심(삼상7:6;느8:9;엡3:10).

(2) 일시적 회심(마13:20,21;딤전1:19,20;딤후2:17;4:10;히6:4-6).

(3) 진정한 회심(고후7:10;왕상5:15;눅19:8,9;행9:5).

(4) 반복적 회심(요13:10).

2) 회심의 특징

구원의 논리적 순서를 적용할 때 시간적으로는 어떤 단계가 반복되거나 겹치는 경우가 있으며 다른 단계에 있는 개념과 유사한 측면을 지니기도 한다. 회심도 동일한 일면이 있다.

(1) 칭의가 신분의 변화를 가져오는 선언적 행위이나, 회심은 심령 내부를 변화시키는 재            창조의 역사이다.

(2) 중생이 하나님의 단독 사역으로 잠재의식에서 이루어지나 회심은 신인 협력으로 의             식적 자각 속에서 이루어 진다.

(3) 회심은 세상의 죄악을 떠나서 하나님의 뜻과 말씀을 지향하는 것으로 근본적인 생활            방향의 전환을 일으킨다.

(4) 원칙적으로 불신앙에서 신앙으로 옮겨지는 회심은 일회적인 사건이나(단회적인 회심), 성         도들이 범죄한 자리에서 회개하는 회심은 반복적으로 일어난다(반복적 회심).

(5) 회심 가운데 회개는 율법을 통하여 이루어지고(율법적 회심), 신앙은 복음을 통하여 이루         어 진다(복음적 회심).

3) 회개

단순히 죄를 깨닫고 슬퍼하는 것이 아니라 죄에서 완전히 떠나는 것이다. 여기서는 죄의 깨달음 즉 지성적 요소와(롬3:20), 죄로 인한 근심 즉 감정적 요소(고후7:10), 그리고 죄를 버리겠다는 결심 즉 의지적 요소(시51:5,7)가 있다.

4) 신앙

회개는 죄에서 떠나려는 회심의 소극적 요소이나 신앙은 하나님만을 바라는 회심의 적극적 요소이다. 즉 신앙은 하나님이라는 대상을 인식하고(지성적 요소) 그를 바라며(의지적 요소) 만족하는(감정적 요소) 것이며, 신령한 은혜에 대한 간절한 사모이며(마5:6;요6:50-58), 그리스도를 적극적으로 영접하는 것이다(요1:12;5:40;7:37;6:44,65). 그러나 구원의 서정을 이루는 참신앙 외에도 인간의 눈으로 보기에는 신앙 같으나 구원의 열매를 맺지 못하게 하는 무효적 신앙도 있다. 신앙의 종류는 아래와 같다.

(1) 역사적 신앙

성경을 자기와 직접 관련이 없는 과거의 사실로 받아들이는 신앙으로 구원에는 이르지       못한다(마7:26;약2:19).

(2) 이적적 신앙

이적의 가능성을 믿는 신앙으로 구원적 신앙으로 승화될 수 있으나(마8:5-13;요11:22)       그렇지 못할 수도 있다(마7:22,23)

(3) 일시적 신앙

기쁨으로 받으나 감정에 근거를 두었으므로 참된 신앙으로 성장하지 못한다(마13:20-        22;딤전1:19;딤후4:10;히6:4-6).

(4) 구원적 신앙

성령의 중생시키는 역사도 말씀을 통하여 영적 진리를 깨닫고 주님을 향한 회개와 구원     에 대한 감사를 가지며 주님의 뜻에 따라 살려는 다짐을 가지는(갈2:20;골3:9,10) 것으로서 이것만이 구원의 서정에 일관된 참 신앙이다.

5) 회개와 신앙과의 관계

회심은 죄에서 떠나는 측면에서 보면 회개의 요소를 가진 것이고, 하나님을 향하는 측면에서 보면 신앙의 요소를 가진 것이다. 회개가 과거 생활과 관계된 것이라면, 신앙은 앞으로의 생활과 관련된 것이다. 이러한 회심의 두 측면에 각각 포함된 세 요소의 상호관계는 다음과 같다.

구 분	회 개	신 앙
지(知)	자신이 타락한 존재임을 안다(시51: 34;겔36:31)	하나님이 죄인을 위해 구원을 준비하셨 음을 안다(시9:10;빌3:8)
정(情)	죄에 대하여 슬퍼하는 마음을 가진 다(시51:17;고후7:10)	하나님의 사랑에 대해 감사하는 마음을 가진다(요4:12;살후2:13)
의(義)	죄에서 돌이킨다(행26:18;고후7:11)	그리스도에게로 나아간다(행16:31;26:18)

7. 칭  의

자연인은 누구나 죄인이므로(욥9:2;전7:20;롬3:10) 하나님 앞에 의롭다 인정받아 영생에 들어갈 수 없다. 그러나 하나님께서 그리스도의 의를 기초로 하여 죄인에 대한 율법에 모든 요구가 만족되었다고 선언하신 택한 자들은 하나님과 직접 교제할 수 있으며 죄의 공포에서 벗어나서 하나님의 축복에 참여할 수 있다.

1) 칭의의 성질

죄의 두가지 결과인 죄책과 오염 가운데 그리스도의 의를 기초로 하여 죄책(형벌)으로부터 벗어나 의롭다 선언함을 받은 성도의 칭의에는 아래와 같은 성질이 있다.

(1) 칭의는 인간의 공로에 의한 것이 아니라 전적으로 하나님의 은혜의 결과이다(롬3:20-24;갈          2:16;빌3:9)

(2) 중생은 죽은 심령에서 소생되는 상태로 변화 한다면 칭의는 죄인에서 의인으로 변화되          는 법적 지위의 갱신이다.

(3) 칭의는 실질적으로 죄를 짓고 있으나 의인으로 간주한다는 하나님의 선언적인 행위이다.

(4) 하나님은 칭의의 근거로서 그리스도를 대속물로 설정하시고 그의 의를 성도에게 전가(轉         嫁)시키셨다(롬5:18,19).

(5) 칭의는 성령으로 거듭나서 그리스도를 영접할 때 즉각적으로 완성된다.

(6) 성도를 성화시키는 분은 성령이나, 의롭다고 선언하시는 분은 성부 하나님이시다.

2) 칭의의 요소

의로운 심판장이신 하나님의 재판석 앞에서 이루어지는 칭의와(롬3:20;갈3:11) 인간의 마음에 느껴지는 칭의는 두 요소를 갖는다.

(1) 소극적 요소

그리스도로부터 전가된 의로서 인간의 과거, 현재, 미래의 모든 죄를 용서받는다(시103:12;사44:22;롬5:21;8:1,32-34;히10:14)

(2) 적극적 요소

칭의로 인하여 하나님은 성도를 자녀로 삼으시며(요1:12;롬8:15,16;갈4:5,6), 영생하는 특권을 주신다(벧전1:4)

8. 양자

칭의의 적극적 요소로 하나님과의 자녀됨을 다루기도 하나 양자됨의 권세가 크기 때문에 다른 항목을 설정하는 것도 뜻깊은 일이다(요1:12). 성도는 중생으로 실질적인 하나님의 자녀가 되었으나, 칭의에 의한 법적 자격으로 하나님의 양자가 된다.

1) 양자의 개념

타락이후 인간은 마귀의 자식이었으나(마3:7;요8:44;엡2:3) 칭의를 거쳐 의로우신 하나님의 자녀가 되는 법적 지위를 얻고 과거의 죄에 대한 공포에서 해방되며(눅15:24) 또한 현재 성령의 내주를 체험하며(롬8:16,17) 신랑되신 그리스도와 끊임없이 교통하고(요15:5) 미래에는 그리스도와 마찬가지로 부활하며(롬6:5) 성부, 성자와 영원히 함께 살며(요14:1-3) 또한 하나님의 보좌 앞에서 영원히 그를 섬길 것이다(계7:14-17)

2) 하나님을 아버지로 부르는 경우

양자의 영을 받은 자는 하나님 가운데 성부를 아버지로 부른다(롬8:15). 그러나 성경에는 이와 별개로 하나님을 아버지로 부른 경우가 있다.

(1) 피조물은 만물의 근원인 하나님을 아버지로 부른다(행17:28,29).

(2) 선택받은 이스라엘 민족이 선택자 하나님을 아버지로 부른다(신32:6;사1:2;말1:6).

(3) 성자 예수께서 성부 하나님을 아버지로 부른다(요1:14,15;14:10).

9. 성화

양자가 구원받은 성도의 법적 지위 변화인 반면 성화는 하나님의 원천적인 거룩을 내주하시는 성령의 도움으로 생활에 확대시켜 나가는 내면적인 성령의 변화로서 점진적 계속성을 갖는다.

1) 성화의 내용

성도가 거룩하여지는 것은 원칙적으로 성령의 초자연적인 역사로 가능하다(빌1:6;살전5:23). 그러나 이는 중생과 같이 잠재의식 속에서 성령이 단독적으로 역사하는 것이 아니라, 인간의 의식속에서 인간과 협력하여 이루어진다(롬12:9,16,17;갈6:7,8,15). 또한 이는 죄의 오염에서 해방되는 것이며(롬6:17,18) 점진적으로 잃어버린 하나님의 형상, 즉 그리스도의 모습을 닮아가는 것이다(엡4:24;골3:9,10).

2) 성화의 특징

(1) 성화는 소극적으로 인간의 죄악된 성향을 제거하는 것이고(롬6;6;갈2:20;5:24), 적극적으로는         거룩하여져서 그리스도를 닮아가는 것이다(롬6:11;갈2:19).

(2) 성화는 인간의 영혼과 육체, 그리고 지·정·의를 표현한 전인(全人)에게 영향을 미친다(롬            6:12;고전6:20;살전5:23).

(3) 성화는 칭의나 양자 같이 법적 지위 또는 신분상의 변화가 일어나는 것은 아니지만 불안,          공포, 절망 등을 몰아내고 기쁨, 소망, 평강을 증진시키는 현실적인 변화를 일으킨다.

(4) 성화는 현세에 완성되지 않으며(왕상8:46;잠20:9;롬3:10;약3:2;요일1:8). 개인의 종말(영혼)과           세상의 종말(육체) 때 완성된다(히12:23;계14:5).

3) 성화의 수단

(1) 하나님의 말씀

영적 활동의 동기와 목적 및 행동 방향을 제시하는 거룩한 생활의 객관적 표준이다.

(2) 성례

하나님 말씀의 가시적인 상징인 성례는 성화에 도움을 준다.

(3) 하나님의 섭리 (시119:71;롬2:4;히12:10).

(4) 기도와 묵상

하나님과의 대화를 통하여 거룩함을 증진시킬 수 있디(요14:22).

10. 성도의 견인(堅忍)

하나님의 자비로우신 계획에 의하여 구원의 길로 들어선 성도는 성령의 지속적인 보호로 인하여 결코 구원의 대열에서 이탈할 수 없음을 밝히는 교리이다. 이 교리는 다음과 같은 이유로 반대를 받으나, 전능하신 하나님이 영원 전부터 예정하심에 의해 그 반대를 불식할 수 있다.

1) 인간을 태만과 방종으로 인도한다

구원을 예정하신 하나님은 성령을 통하여 그의 생활까지 지배하므로 더욱 열심있는 신앙 생활을 하게 된다.

2) 인간의 자유와 모순된다

죄로 인해 전적으로 타락한 인간에게 하나님은 영적선을 향해 나아갈 수 있는 능력을 지닌 회복된 자유의지를 주었으므로 성도의 견인은 인간의 자유의지와 궁극적으로 모순되지 않는다.

3) 배교에 대한 경고와 모순된다.

하나님께서 택하지 아니한 자는 일시적으로 외적 신앙 생활을 할 수 있으나 결국에 가서는 배교하고 만다(마24:12;골1:23;히2:1;6:1;요일2:6). 불택자(不擇者)는 성도의 견인에서 제외된 자이므로 이러한 배교의 경고가 그들에게도 적용된다(딤전1:19,20;딤후2:17,18;4:10;히6:4-6). 한편 택함을 받은 자에게 이 경고는 끊임없이 자기를 성찰하여 성화케 하는데 유익한 역할을 한다.

11. 영화

구원의 순서에 있어서 중생과 칭의로 구원이 보장되었으므로 이는 과거적 구원이며, 성화는 진행 중이므로 현재적 구원이고, 죄와 그 결과로부터 완전히 해방되어 성결한 자리에 이르는 영화는 미래적 구원이다. 그 특징은 다음과 같다.

1) 영육과 영화

영화에는 성도가 죽을 때 영혼이 죄악에서 완전히 벗어남으로 발생하는 영혼만의 영화와 육체적인 부활을 동반한 영육의 변화가 있다. 후자는 마지막 성도의 부활 때에 일어난다.

2) 성도의 영화된 모습

아마 부활하신 그리스도의 모습과 유사할 것이다(눅24:16,30;요20:19;계21:4)

Ⅵ. 교회론

신론에서 구원론까지는 개인의 구원 문제를 다루었으나 교회론은 구원받은 성도들의 모임에 대해서 다룬다. 그리스도는 자신을 희생하여 교회를 세우셨으며(마16:18;엡5:25) 복음 전파가 교회 조직을 통해 이루어졌고, 오늘날의 성도들이 교회를 통하여 신앙의 성숙을 도모하므로 이 교회 연구에 대한 작업은 큰 가치를 지닌다.

1. 교회의 개념

1) 교회의 명칭

성경에는 직접적으로 교회를 가리키는 표현도 있으나, 대부분 오늘날의 교회와 간접적으로 연관을 갖는 집단에 대한 묘사가 주류를 이룬다.

(1) 카할

‘불러모으다’, ‘소집하다’란 의미를 지닌 이 말은 ‘회중’(출16:3;레16:17;민14:5;대상29:1) 또는 ‘집회’(창49:6;시26:5)로 번역되었으며, ‘이스라엘의 총회’(신31:30), ‘여호와의 총회’(민16:3;20:4), ‘하나님의 회’(느13:1)를 지칭할 때도 사용되었다.

(2) 에다

‘회중’(출12:3;레8:3;민3:7;수9:19;삿21:13) 혹은 ‘집회’(시7:7)로 번역되었다. ‘카할’이 백성들의 실제적 집회를 의미한다면, 이 말은 집회의 대상을 강조한다고 볼 수 있다.

(3) 수나고개

‘회당’으로 번역된 이 말은 유대인들의 종교적 모임이나 모임이 이루어진 건물을 지칭하   였다(마6:2;10:17;막1:21;눅7:4).

(4) 엑클레시아

‘부름을 받아 나온 사람의 모임’이란 뜻을 지닌 이 말은 교회의 가장 보편적인 명칭이다. 이 말은 일정한 지역 내에 있는 성도들의 집단인 지교회(행5:10,11;11;25,26;고전11:18;갈1:2,3)와 가정 교회(롬16:5;고전16:19;골4:15;몬1:2), 지교회의 총칭(행9:31) 그리고 유형교회(고전10:32;11:22;12:28)와 무형교회(엡1:22,23;3:10,21) 모두를 가리키는데 사용되었다.

(5) 이 밖에 교회의 유기적 단일성을 강조하는 ‘그리스도의 몸’(고전12:27;엡1:22,23;골1:18)과 교회의 거룩성을 강조하는 ‘하나님의 성전’(고전3:16), ‘하나님의 처소’(엡2:21,22), ‘신령한 집’(벧전2:5), ‘예루살렘’(갈4:26;히12:22;계21:2) 그리고 진리의 수호자임을 강조하는 ‘진리의 기둥과 터’라는 말이 있다(딤전3:15).

2) 교회의 기원

구원을 위하여 선택받은 자들의 눈에 보이지 않는 유기적 단일체(무형교회)이자, 구원을 실현하기 위하여 지상에 존재하는 유형적 단일체(유형교회)인 교회는 다음과 같은 기원을 지닌다.

(1)근원적 기원

하나님의 영원한 작정 안에는 이미 창세 전부터 하나님 자신의 은혜를 나타내기 위하여       교회 조직이 이루어졌다(엡1:3-6).

(2) 역사적 기원

그리스도의 예언(마16:18)대로 오순절 성령 강림 사건으로 신약 교회가 성립되었다(행2-4,47;4:32).

3) 교회의 본질

성도들의 무형적이며 영적인 교류를 교회의 본질로 본다.

4) 교회의 구별

카톨릭은 성직자로 구성된 ‘가르치는 교회’와 성도들로 이루어진 ‘듣는 교회’로, 또한 영세를 받고 중생하여 하나님의 자녀된 자로 이루어진 ‘혼으로서의 교회’와 외형적인 교인으로 구성된 ‘몸으로서의 교회’로 구분하나 이는 잘못된 것이다. 신교에서의 구분은 아래와 같다.

(1) 전투적 교회와 승리적 교회

지상에 존재하는 교회는 흑암의 세력과 영적 투쟁을 벌이는 전투적 교회이나(엡 6:12,13), 천상의 교회는 악의 세력을 쳐부순 승리적 교회이다(계21:4)

(2) 유형 교회와 무형 교회

신앙 고백, 조직, 행정, 복음 사역 등 눈으로 식별될 수 있는 교회의 요소를 갖춘 가시적 교회와 진정한 의미에서 구원에 동참할 수 있는 자격을 갖춘 자들로 구성된 불가시적  교회가 있다.

(3) 유기적 교회와 조직적 교회

가시적 교회의 구별로서 유기적 교회와 성령의 유대(紐帶)로 말미암아 하나의 살아있는 생명체로서 연합된 성도들의 집단을 말함이고, 조직적 교회는 교회의 직분, 성례, 말씀선포, 정치 등의 교회 행정 조직과 관련된 조직체로서의 교회이다.

5) 교회와 하나님의 나라

성경에서 하나님의 나라는 그리스도의 성육신과 함께 지상에 실재적으로 임재한 것, 즉 성도의 심령(눅17:20,21)과 성도들의 모임인 교회(마13:31,33,44,47)를 가리키기도 하고, 그리스도께서 왕노릇하시는 천년왕국(삼하7:10-16;시89:3,4,20-37)과 신천신지(계21:1-4)를 가리키기도 한다. 이와 같이 그리스도의 영적 왕권이 미치는 영역을 하나님 나라로 볼 때 이는 지상의 교회와는 부분적으로 일치하고, 하늘에 있는 승리적 교회와는 완전히 일치한다.

6) 여러 시대의 교회 형태

구원의 복음과 성도들이 있는 상태를 교회로 본다면 지상 교회는 아담의 범죄 이후 하나님이 찾아오셔서 원시복음(창3:15)을 선포한 때부터 시작되었다고 보아야 한다. 그러나 교회는 시대에 따라 아래와 같이 다른 형태를 지녔다.

(1) 가정 교회

아담 이후 모세 전까지 족장 시대 교회는 경건한 가정과 제사장적 가장(家長)에 의해 보       존되었다.

(2) 국가 교회

출애굽 이후 이스라엘 백성은 국가를 형성했고 국가 단위로 종교 생활을 했다. 즉 상세       한 의식 절차에 따라 정해진 장소에서 제사장의 집전으로 수행된 이스라엘 종교는 아직       국가로부터 독립성을 획득하지 못했다.

(3) 신약 교회

오순절 이후 교회는 국가와는 독립적인 조직을 가졌다. 이때부터 교회는 범세계적으로        선교하였으며 의식적 예배에서 신령한 영적 예배를 드리는 교회로 발전할 수 있었다.

7) 교회의 속성

카톨릭은 교회의 속성을 액면 그대로 유형 교회에도 적용시키나, 선교는 이를 본질적으로 무형 교회의 내면적 성격으로 규정하고 다만 부차적 의미에서 유형 교회들에게 적용되는 것으로 본다.

(1) 통일성

카톨릭은 전세계에 퍼져있는 조직체로서의 교회의 통일성을 주장하나, 신교는 교회가 영적으로 그리스도를 머리로 하며 성도는 각기 지체가 되어 궁극적으로 한 몸을 이루는 것으로 본다.

(2) 거룩성

카톨릭은 교리, 교훈, 예배, 권징 등과 같은 교회의 외적 형식에서 거룩성을 찾으려 하나, 신교는 성도들이 그리스도로 말미암아 새 생명을 얻고 의롭다 함을 받았으므로, 원리면에서 거룩성을 교회의 성도들에게 둔다.

(3) 보편성

카톨릭은 유형 교회의 보편성을 주장하나, 신교는 모든 시대와 모든 성도들을 포함하는 무형 교회를 보편 교회로 본다.

(4) 사도성

카톨릭은 교황권이 베드로 사도로부터 기원되었으며, 베드로만이 천국의 열쇠를 소유한 것으로 주장한다(마16:18,19). 그러나 신교에서는 교회의 설립이 복음에 대한 사도들의 공헌을 매개로 하며, 교회가 사도들의 가르침에 성실하므로 사도권을 지닌 것으로 본다.

(5) 생명성

교회는 생명이신(요5:26;11:25;14:6) 그리스도의 몸이며(엡1:23), 하나님께서 성도에게 영원한 생명을 주시려는 목적(요10:10)으로 그리스도를 보내셨으며(요3:16;6:39,40) 성도들은 그리스도의 영원한 참생명을 소유하고 있으므로(요5:24;엡2:1;요일5:12) 교회는 새생명을 가진다.

(6) 무오성

카톨릭은 교황에게는 오류가 없으므로 유형 교회가 무오하다고 주장한다. 그러나 신교는       교회는 근본적으로 오류가 없는 성경에 기초를 둠으로 무오한 일면을 갖는다고 본다.

8) 교회의 외형적 특징

교회는 다른 단체에서는 찾아볼 수 없는, 즉 교회를 교회되게하는 특성을 지니고 있다.

(1) 진보성

교회는 점진적인 계시의 성격에 따라 가정 교회에서 국가 교회, 신약 교회로 발전했을 뿐만 아니라 부단히 자기 개혁을 시도하며(엡4:15;벧전2:2;벧후3:18), 땅 끝까지 복음을 전파한다는 면에서 진보성을 지녔다(마28:19;행1:8).

(2) 초월성

하나님의 구속 사역을 위하여 그리스도는 친히 교회의 모퉁이 돌(엡2:20)과 머리가 되셨으며(엡5:23) 교회는 그의 몸으로 존재하므로(골1:18,24) 교회는 신적 기능을 지녔다. 또한 교회는 이 세상이 아닌 하나님 나라에 속한 자들에게(요1:12;15:19;18:36;롬8:15,16;빌3:20) 초자연적인 구속의 진리를 가르치므로 초월성을 지닌다.

(3) 불멸성

이 세상의 모든 조직이 없어질지라도 불변의 진리를 기준으로 하며(마5:18;16:8,18) 영원하리라는 그리스도의 약속에 근거한(마28:20) 교회는 사멸하지 않는다.

(4) 영광성

교회는 길과 진리와 생명이며(요14:6) 부활과(요11:25) 영원한 소망이신(골1:27) 그리스도를 머리로 하는 몸으로 영광을 지닌다.

(5) 조화성

교회는 동일한 하나님을 섬기며, 동일한 그리스도의 피로 죄사함을 받고, 동일한 성령으로 거듭났으며, 하나님 나라를 향한 동일한 소망을 가졌으므로 그 구성원은 어떠한 단체보다 더욱 조화를 이룰 수 있다.

(6) 진정성(眞正性)

교회는 진리의 반석 위에 세워졌고(마16:18). 복음 전파의 사명을 부여받은 진리의 전달자이며(마28:20;행1:8;딤후4:2), 말씀을 맡은 진리의 수효자이다(롬3:1,2;딤전3:15).

9) 교회의 표지(標識)

유형교회 가운데는 참교회가 있는 반면, 거짓 교회도 있을 수 있으며 같은 특징에 의해 구별이 된다.

(1) 말씀의 참된 전파

교회의 가장 중요한 표지로서(요일4:1-3;요이1:9), 말씀 전파가 근본적으로 진실되며 신앙과 행위에 지배적인 감화를 주어야 함을 의미한다.

(2) 성례의 정당한 집행

성례는 말씀이 명하신 대로 합법적인 사역자들에 의하여 하나님이 세우신 제도에 따라 합당한 대상자에게 시행되어야 한다(마28:19;막16:16;행2:42;고전11:23-30).

(3) 권징의 신실한 시행

교리를 순수하게 유지하며, 성례의 거룩성을 보전하기 위하여 정당한 권징을 신중하게 시행하여야 한다(마18:18;고전5:1-5,13;14:33,40).

2. 교회의 정치

교회는 공동의 신앙 고백을 바탕으로 한 교단 조직 속에서 존속하게 된다. 개 교회와 교단이 정상적인 활동을 하기 위해서는 바른 정치가 필요하다.

1) 교회 정치의 여러 형태

(1) 무교회주의

영국 국교의 형식주의에 대한 반동으로 생겨난 퀘이커파(Quakers)와 달비파(Darbyites)는 교회의 모든 외적 형식은 마침내 퇴화하여 인간적 요소를 신적 요소보다 높이는 결과를 가져오므로 거부되어야 한다고 보았다.

(2) 에라스티안파의 제도

교회를 국가 내에 있는 하나의 기관으로 간주하여 국가의 직접적인 통치의 필요성을 강   조하고 교회 내의 정치를 부인하였다. 이 정치 형태는 영국, 스코틀랜드,독일 등에 적용되고 왔다.

(3) 감독 정치

감독이 그리스도로부터 교회정치를 위임받은 것으로 보고 교회 정치를 독립하는 것이다.   초기와 중세기 카톨릭과 성공회가 이 제도를 받아들였다. 한편 감리교, 성결교 등의 감독 정치 개념은 이와 완전히 다르다. 감리교 등의 감독 정치 체제는 행정적, 조직적 체계일 뿐 계급적, 명령적 계통이 아니며 감독의 사도전승을 완전히 부정하고 있다. 현대의 감리교 등의 감독정치 제도는 종교개혁 그리고 교단 창설 등의 역사적 과정에서 고대 감독 체제의 비성경적 개념은 배척하고 사무적 효율성만을 취하여 이루어진 것이다.

(4) 교황 정치

교황을 그리스도의 수제자 베드로의 계승자이며, 지상에 있는 무오한 그리스도의 대리자   로 보고 교리, 예배, 정치를 결정하는 존재로 격상시킨 것이다. 카톨릭의 정치 형태이다.

(5) 회중 정치

각 교회는 상호 독립한 완전한 교회이며, 교회의 정치권은 모든 교회원들이 평등하게 갖는다. 침례 교회의 정치 형태이다.

(6) 국가 정치

개 교회를 단순히 국가 교회의 일부분으로 보고, 국가 교회가 개 교회에 대하여 지배권을 갖는 것으로 취급한다.

(7) 장로회 정치

교회의 기본권이 일반 회중에게 있고, 주요 정치권은 그들에 의해 선출된 장로에 의해 이루어진다.

2) 교회와 국가

성도들은 국가의 통치를 받는 동시에 교회의 통치를 받는다. 이 두 통치권은 조화를 이루기도 하나 때로는 마찰을 일으키기도 한다. 교회와 국가의 관계에 대하여는 아래와 같은 견해들이 있다.

(1) 교회 지상주의

국가를 교회의 일부분으로 보고 교회가 국가 위에 군림할 수 있다고 주장한다. 카톨릭의     견해이다.

(2) 국가 지상주의

교회를 국가의 일부분으로 보고 국가가 교회를 지배할 수 있다고 주장한다. 에라스터스      (Thomas Erastus)의 견해이다.

(3) 국가에 대한 배타주의

국가 정치에 대한 교회의 무관심을 주장하며, 정치적 무질서와 혼한에 관여하지 않아야      한다는 견해이다. 재침례파의 주장이다.

(4) 정교 분리 및 보완주의

교회와 국가는 다같이 신적 기원을 갖지만 서로 다른 목적을 가지고 독립되어 있으므로 어느 한 편이 다른 편에 대하여 어떠한 권한도 가질 수 없다는 주장이다. 개혁파 교회의 견해이다.

3) 교회의 직원

교회가 그리스도의 증인으로서의 사명을 잘 감당하기 위하여는 여러 직책의 일군, 즉 직원이 필요하다.

(1) 비상 직원

그리스도께서 신약 교회를 창설하기 위하여 후대에는 찾아볼 수 없는 사도(12사도와 바       울)와 선지자(행11:28;13:1,2;15:32;고전12:10;엡2:20) 그리고 전도자(빌립,마가,디도,디모데)를 세우셨다(행21:8;엡4:11;딤후4:5). 이 비상조직은 초대 교회에 국한된 것으로 현재에는 폐지되었다.

(2) 통상 직원

오늘날에도 존속하는 교회 직분들.

㉠ 장로 : 여기에는 오늘날의 장로, 목사(감독) 등이 다 포함된다(행11:30;14:23;15:2-22; 엡4:11;          행20:17-28;딤전3:1;5:17-19;딛1:5,7;딤전5:1,2).

㉡ 집사(빌1:1;딤전3:8-12).

(3) 임시 직원

교회는 성경에 규정된 통상 직원외에 효율적인 교회 봉사를 위하여 전도사, 전도인, 권       사, 서리 집사 등 직원을 두고 있다.

(4) 준(準) 직원

강도사와 목사 후보생이 속한다.

(5) 직원의 자격

딤전3:1-7에는 장로(목사,감독)의 자격이, 그리고 딤전3:8-13에는 집사의 자격이 기록되어 있다. 나머지 직원들도 여기 준하여야 한다.

3. 교회의 권세

교회를 세우신 그리스도께서는 교회 전체에, 특별히 교회의 직원에게 복음의 사역을 감당할 권세를 주셨다(마16:19;행20-28)

1) 교회의 권세와 본질

국가 권세도 교회 권세와 마찬가지로 하나님이 주신 것이나(롬13:1) 일반 은총의 영역에 머문다는 차이점을 지닌다. 즉 교회의 권세만이 신령성을 지니는 것이다(마16:19;요20:22,23;행20:28;고전5:4,12). 그러나 이 권세는 본질적으로 그리스도에게만 속하고 인간은 단지 사역자에 불과하다

2) 교회 권세의 종류

(1) 교리권

교회는 하나님의 말씀을 바르게 지키고(행20:29-31;딤전1:3,4;딤후3:13,14), 가르치며(마28:19,20;딤전4:13;딤후2:2), 성례를 시행하고(마28:19,20;행10:47,48), 신조와 신앙 고백을 작성하며, 장래를 위한 교육에 철저해야 한다(딤후2:2).

(2) 치리권

교회 질서의 유지를 위하여(고전14:33,40) 그리스도의 율법을 시행하며(행20:28;롬15:14;살전5:11), 교회 헌법을 제정하고(고전12:19;14:26), 교회 성결의 유지를 위하여 권징하는 권한을 지닌다.

(3) 봉사권

교회는 그리스도께서 자기 희생으로 많은 사람에게 유익을 준 것을 본받아 병든 자를        찾아가 위로하며, 물질적으로 가난한 자를 구제하여야 한다(마6:4;롬12:8;고후9:9).

4. 은혜의 수단

교회는 구원에 필요한 은혜를 성도들에게 주기 위한 그리스도의 기관이다. 즉 성령께서는 일반적으로 교회를 통하여 말씀과 성례를 수단으로 하여 은혜를 베푸신다.

1) 하나님의 말씀

성경은 로고스, 즉 인격적인 그리스도를 말씀으로 칭하거나(요1:1-14), 여호와의 입에서 나오는 모든 직접 계시를 말씀으로 표현하기도 한다(렘1:4;겔6:1;호1:1). 그러나 여기 은혜의 방편이 되는 말씀은 그런 넓은 의미의 말씀이 아니라 제한적 의미로 영감으로 기록된 성경으로서의 말씀과 그것이 구체적으로 전파되었을 때의 말씀을 가리킨다. 말씀에는 다음 두 가지 요소가 있다.

(1) 율법

죄를 깨닫게 하며(롬3:20), 율법의 요구에 도달하지 못함을 자각하게 하여 그리스도에게 인도하는 몽학 선생이다.

(2) 복음

죄인들로 하여금 죄를 깨닫고 그리스도를 믿음으로 구원의 길로 나가게 한다(롬1:16;고전1:18).

2) 성례

믿음을 일으키고 강하게 하는 하나님의 말씀은 은혜의 방편으로 완전하나, 믿음을 강하게 하는 역할만 하는 성례는 반드시 말씀에 의존하여야 한다. 카톨릭은 영세, 성찬, 견신례, 고해례, 안수례, 결혼례, 종유례 등 7성례를 말하나, 성경은 오직 세례와 성찬 등 2성례만을 가르치고 있다.

(1) 세례

그리스도께서 제정하셨고(마28:19;막16:15,16), 세례 요한을 통하여 세례를 받음으로 친       히 모범을 보이신 세례는 그리스도의 가르치심에 근원한다. 세례는 일차적으로 진정으로 신앙고백을 한 성인에게 시행되어야 하나, 성도의 자녀들은 언약의 혜택에 참여하였으므로 유아 때에도 세례를 받을 수 있다(행16:31).

(2) 성찬

예수께서 돌아가시기 전 유월절에 제정하신 성찬(마26:26-29;막14:22-25;눅22:26), 그리스도에게 참여함(요6:53), 영적 양육과 성장, 성도의 연합(고전10:17)을 상징하며, 그리스도의 구속적 사랑과 구속에 필요한 모든 은혜를 받을 수 있는 특권의 은혜를 현실적으로 소유할 수 있게 하며, 그리스도에 대한 헌신을 다짐하는 예식이다(고후4:15).

㉠ 성찬과 그리스도와의 관계 - ‘이는 내몸이니라’(마26:26)는 말씀대로 떡과 포도주가 실제로 그리스도의 살과 피가 된다는 카톨릭 견해(화체설)와 그리스도께서 떡과 포도주 속에 신비적으로 임재하신다는 루터의 견해(공재설)와 떡과 포도주는 단순한 상징물에 불과하다는 쯔빙글리의 견해(영적 임재설)가 있다.

㉡ 성찬의 참여자 - 성찬은 분별력이 없는 아이나(고전11:28) 불신자 그리고 결함이 있      는 성도는 참여하지 못한다. 성찬은 모든 사람을 위하여 있는 것이 아니라 오직 스스로를 살필 수 있는 참된 성도를 위하여 존재한다.

Ⅶ. 종말론

언약의 책인 성경에는 개인의 마지막과 더불어 세상의 종말, 그리고 내세에 일어날 일들이 예언되어 있다. 그러나 성경의 기록은 간략하고 암시적이므로 인간의 모든 궁금증을 충분히 풀어줄 수 없다. 따라서 이 문제를 다룰 때 인간의 억측이 개입되지 않도록 주의해야 함은 물론 어떤 문제에 대하여는 보류하는 겸손과 여유를 가져야 한다.

1. 개인적 종말론

개인이 죽은 후에 일어나는 일에 대한 규명으로서 성도로 하여금 영생과 내세의 상급에 대한 소망을 갖게 하고 더불어 근신하며 기도하여야 한다.

1) 육체의 죽음

육체에서 영혼이 분리됨으로 육체적 생명이 종결되는 상태이다(전12:7;약2:26;요19:30;행7:59,60;빌1:23,24). 그러나 육체의 기능이 정지되는 것이지 존재 자체의 멸절은 아니다.

(1) 죄와 육체적 죽음의 관계

죽음은 인간의 죄에 대한 하나님의 처벌이다(창2:17;3:19;롬5:12,17;6:23;고전15:21;약1:15). 즉 죽음은 신적 진노의 표현이며(시90:7,11), 심판이며(롬1:32), 정죄이며(롬5:16), 저주로서(갈3:13) 필연적인 것이다(히9:27).

(2) 성도에게 있어서 죽음의 의미

죄책에서 벗어난 성도 역시 불신자와 마찬가지로 죽어야 한다. 그러나 아울러 끝없는 심판 상태에 처할 불신자와 엄청난 차이를 지닌다. 즉 죽음은 성도로 하여금 겸손하게 하며, 육욕을 억제케 하며, 속된 생각을 없애고, 영적 성장을 도모하여 성스러운 단계로 나아가게 한다.

2) 영생

시작도 없으며 끝도 없으신 하나님은 영생하는 분이시나(딤전6:16) 그 형상을 부여받은 인간에게는 시작은 있는 반면 끝이 없다. 즉 악인은 사후에 지옥에서 고통을 당하며 영생하고(계20:10), 성도는 행복한 상태로 영원한 삶을 살게 된다(요3:16;5:24;갈6:7,8). 그러나 성경은 악인의 존속을 영벌로 묘사하고, 성도의 지복적인 삶에만 영생이란 용어를 적용시킨다(요3:36). 영생에 대한 성경의 증거는 다음과 같다.

(1) 구약

구약에서는 에녹(창5:24;히11:5)은 죽음을 맛보지 않았고, 아브라함(창15:15;25:8)과 이삭(창35:29)과 야곱(창49:33)은 죽었으나 존재가 소멸되지 않고 열조에게 돌아간 것으로 묘사되었으며, 욥(욥19:25,26)과 다윗(시16:10,11;17:15)과 솔로몬(전12:7), 이사야(사 26:19), 다니엘(단12:2,3), 호세아(호13:14)등이 영생에 대한 증언을 하였다.

(2) 신약

신약 시대 대부분의 사람들(마22:23)이 영생을 믿었으며, 예수가 직접 영생에 대한 언급을 하셨고(요11:25,26), 사도 바울(롬8:18;고후4:17,18;딤후4:7,8)과 히브리서 기자(히11:19)도 이에 대한 증언을 하였다.

3) 중간기 상태

인간이 죽은 후 부활할 때까지 영혼이 어디에서 어떤 상태로 머물러 있는지에 대하여는 여러 다양한 주장들이 있다.

(1)  중간기 처소에 대한 카톨릭의 견해

인간은 상태에 따라 죽은 후 각기 다른 처소에 거한다.

㉠ 천국 - 영세를 받고 신자가 된 후 선행과 공적을 쌓은 자는 즉시 천국으로 간다.

㉡ 지옥 - 영세를 받지 못한 성인이나 영세를 받은 후 치명적인 죄를 지은 자는 즉시 지옥으          로 간다.

㉢ 연옥 - 영세를 받았으나 완전하지 못한 신자는 고통의 장소인 연옥에서 정화의 기간을 거          친 후 천국으로 들어간다.

㉣ 선조 림보 - 구약 시대의 성도들의 영혼이 그리스도의 부활 때까지 기다리며 머문 장소이          다. 그리스도는 죽으신 후 부활 전에 이곳에 내려가셔서 이들을 해방시키고  천국으로 끌          어올리셨다.

㉤ 유아 림보 - 영세를 받지 못하고 죽은 모든 유아들이 특별한 형벌이나 행복없이 영원히           지내는 장소이다.

(2) 중간기 처소에 대한 성경적 견해

인간이 죽은 후 세상 마지막 날 백보좌 심판을 통하여 영원한 축복과 형벌을 선고받기 까지 일단 머무는 처소에 대하여 성경은 결정적인 확증을 주고 있지 않다. 그러나 성경 전체의 종합적 고찰을 통해서 대략 다음과 같은 원칙만은 분명히 얻을 수 있다.

㉠ 최종적 심판은 인간 사후 즉시 개별적으로 행해지는 것이 아니라 오직 세상 마지막

날 백보좌 앞에서 공식적으로 발해진다(단7:10;롬14:10;계20:12-15).

㉡ 영생과 영벌의 장소는 오직 세상 종말 뒤에 새로이 도래할 신천 신지의 천국과 지옥

밖에 없다(마25:31,46;계20:10;21:1-4,8).

㉢ 일단 생명이 끝나면 더 이상 최후 심판에 영향을 끼칠 회개와 범죄가 없다(시6:5;눅

16:25,26;히9:27).

㉣ 육체적 죽음을 통하여 일단 영과 육이 분리되며 영은 각기 중간기 처소로 가나 육은

완전히 부패하여 흙으로 돌아간다. 그리고 성도는 부활 시에 새 육체를 갖게 된다

(전3:21;12:7;고전15:44,51-53).

이상의 원칙과 성경의 관련 부분을 종합하여 학자들은 사후에 육은 무덤에서 부패하나 영은 각기 신천 신지의 천국과 지옥의 중간기적 상태인 낙원과 음부로 돌아간다고 본다. 즉 성도들의 영은 낙원에, 불신자들의 영혼은 음부에 가는데 낙원은 이 세상에 비하여 비할 데 없이 즐거운 곳이고 음부도 이 세상에 비하면 분명히 고통이 있는 곳이나 장차 도래할 완전한 천국과 지옥에 비하면 그야말로 그림자에 불과한 것이다(눅16:22-25;23:43;고후12:4;계2:7;6:9-11;7:9,10;20:13).

(3) 사후 영혼의 의식 상태

그리스도의 재림으로 몸이 부활하여 영혼과 다시 결합하기까지 영혼이 어떠한 상태에        있는지 시도이다.

㉠ 영혼 수면설 - 사람이 죽으면 그 영혼은 무의식, 즉 잠자는 상태로 부활 때까지 유지된다.

㉡ 멸절설 - 죄로 인해 영생의 능력을 상실한 인간은 죽은 후 영원히 의식을 상실한다.

㉢ 조건적 영생설 - 그리스도를 영접하지 않은 영혼들만 멸절한다.

㉣ 제2시련설 - 복음을 듣지 못하고 죽은 자들은 중간기에 회개하여 구원에 이를 수 있다고          보는 견해이다.

㉤ 개혁파 견해 - 사후 인간은 각기의 처소에서 즐거움 혹은 고통을 느낄 수 있는 의식을 갖          고 있다(눅16:19-31).

2. 그리스도의 재림

본 단락과 이어 나올 천년왕국과 부활 및 최후 심판과 최후 상태는 이 세상의 종말 이후 펼쳐질 일이므로 개인적 종말론과 대비되는 일반적 종말론으로 분류된다.

1) 재림의 징조

예수님은 자신의 재림에 대하여 말씀하셨으며(마24:30;25:19,31;26:64;요14:3), 승천할 때 천사도 예고하였고(행1:11), 사도들도 이에 대해 여러번 강조하였다(행3:20,21;빌3:20;살전4:15,16;살후1:7,10;딛2:13;히9:28). 그러나 그 시기는 아무도 알지 못하며(마24:43;벧후3:10). 다만 몇가지 중대한 징조로써 짐작할 뿐이다.

(1) 복음의 세계적 전파

복음이 전세계 모든 사람들에게 들려져서 그리스도에게 돌아올 기회가 부여된다(마24:14;롬11:26).

(2) 이스라엘의 회심

이스라엘 민족 중 많은 사람이 그리스도를 믿게 된다(슥12:10;롬11:25,26).

(3) 적그리스도의 출현

사람들을 미혹하는 적그리스도가 등장하나 하나님의 공의로운 심판으로 멸절할 것이다       (살후2:3-10).

(4) 대배교(大背敎)와 대환난

거짓 선지자(마24:11,24)와 거짓 그리스도(마24:5,23)가 등장하여 많은 사람으로 하여금 변절하게 만들며, 성도들이 전쟁과 기근과 지진으로 인하여 큰 고통을 당할 것이다(마 24:7-9,21).

2) 재림의 양식

(1) 인격적 재림

재림의 기사는 비유적으로 해석될 것이 아니라 문자적으로 해석되어야 한다. 예수는 하늘에 올리우신 그대로 자신이 직접 내려오신다(행1:11).

(2) 형태적 재림

오순절에 영으로 임한 것과는 달리 육신을 입은 몸으로 오신다(행1:11;3:20,21;히9:28;계1:7).

(3) 가시적 재림

모든 사람들이 볼 수 있도록 이루어 질 것이다(계1:7)

(4) 돌발적 재림

몇가지 징조가 선행할 것이나 그 정확한 시간은 알려지지 않았다(마24:44;막13:33).

(5) 영광과 승리의 재림

초림과는 대조적으로 영광 가운데 만왕의 왕이요, 만주의 주로 오실 것이다(마24:30,31;살전4;16;살후1:7,8).

(6) 완성의 성도의 재림

성도의 구원을 완성하며 악인의 최후 심판을 위하여 오신다(마25:31-33;살전4:16,17).

3) 재림의 목적

죽은 성도의 부활(요5:28,29;고전15:23;살전4:16)과 생존한 성도의 변화(고전15:51,52;살전4:16,17)와 어린양의 혼인 잔치(마25:1-13)와 성도의 상급(딤후4:8)과 악한 세력의 파멸(살후2:8;계19:19-21;20:1,2)을 위하여 재림하신다.

3. 천년왕국

그리스도의 유형적 재림을 믿는 자들 가운데서도 계20:1-6의 해석 방법에 따라 각기 다른 천년 왕국론을 주장한다. 이러한 견해 차이는 이 부분을 여자적(如字的)으로 해석하는가, 상징적으로 해석하는가의 문제와 더불어 그리스도 재림 시기의 문제와 관련을 갖는다.

1) 무천년설

천년을 여자적으로 보지 않고 완전한 기간, 즉 그리스도의 초림으로부터 재림 사이의 전체 기간을 상정한 것으로 본다. 이 기간에 일어날 일들의 순서는 다음과 같다.

(1) 천년왕국 기간

사단이 결박되고(계20:2,3), 첫째 부활(중생)에 참여한 성도들이 그리스도와 함께 복음의 권위로 영적으로 왕노릇한다(계5:10).

(2) 대배교 대환난

천년기가 끝나 세상 종말이 이를 무렵 사단이 잠깐 놓임을 받아 대배교 대환난이 일어난다(계20:3).

(3) 그리스도의 재림

천년기가 끝난다.

(4) 대부활과 성도의 공중 영접

이미 죽은 신자와 불신자가 심판을 받기 위해 부활하고, 부활한 성도와 생존한 성도가  그리스도를 영접하기 위하여 공중으로 끌어 올림을 받는다(살후4:17).

(5) 대심판

악인이 심판을 받고 ‘둘째 사망 곧 불못’에 던지움을 받는다(계20:14).

(6) 신천 신지의 건설

2) 후천년설

세상의 종말, 즉 명확하지는 않으나 문자적 천년보다 훨씬 긴 세월 동안 복음이 전세계에 전파되어 결국 이세상은 자동적으로 이상적인 낙원이 되고 상징적인 의미의 천년왕국이 이 땅 위에 건설될 것이다. 그런 다음에야 그리스도가 재림할 것이다. 이 후천년설은 인본주의적, 역사 낙관론으로서 성경 전체에도 그 증거가 없고 또 역사경험론적으로 점점 더 사악해져 가는 현실과 비교할 때 그 지지 기반을 찾을 수 없다. 어쨌든 그들의 종말관의 시간적 전개는 다음과 같다.

(1) 점진적 향상의 시대

오순절 이후 악이 점차 감소되고 복음의 확장으로 선이 증가된다.

(2) 천년왕국 기간

복음의 확장으로 거의 모든 사람이 성도가 되는 이상적 시대이다.

(3) 대배교 대환난

천년왕국 말기에서 그리스도의 재림사이에 마귀가 잠깐 놓임을 받아 활동할 것이다(계20:7-10).

(4) 그리스도의 재림

(5) 대부활

(6) 대심판

악인들이 영원한 형벌에 들어간다.

(7) 신천 신지의 건설

3) 세대주의적 전천년설

세대주의는 성경을 문자적, 기계적으로 해석하여 역사를 7시대로 구분하고, 그 마지막에 천년왕국 시대를 둔다. 이 기간에 일어날 일들의 순서는 다음과 같다.

(1) 그리스도의 공중 재림

(2) 죽었던 성도들이 신령한 몸으로 부활하여 공중에 들림

(3) 휴거된 성도들은 어린 양의 혼인 잔치에 참여

(4) 적그리스도 출현과 7년환난

(5) 복음 전파의 이스라엘의 대거 회심

(6) 그리스도의 지상 재림과 천년왕국 건설

(7) 1000년 후 사단의 석방

(8) 곡과 마곡의 전쟁 및 소멸

(9) 사단이 불과 유황못에 던져짐

(10) 악인의 부활과 대심판

(11) 신천신지 건설

4) 역사적 전천년설

그리스도께서 세상 종말에 있을 대환난 절정의 때에 재림하셔서 문자 그대로 천년 동안 왕노릇하신다. 이 기간에 일어날 일들의 순서는 다음과 같다.

(1) 환난 후 그리스도의 재림

(2) 죽은 성도의 부활(계20:5,6)

(3) 부활 성도 및 생존 성도의 공중 영접(살전4:16,17)

(4) 사단의 감금(계20:2,3) 과 적그리스도의 멸망(계20:3).

(5) 천년왕국의 건설 진행과 이스라엘의 대거 회심.

(6) 1000년 끝에 곡과 마곡의 전쟁 및 소멸(계20:8,9).

(7) 사단이 불과 유황 못에 던져짐

(8) 악인의 부활과 심판(계20:11-15).

(9) 신천 신지 건설

4. 부활

부활은 사도들의 복음 전파의 핵심이었을 뿐 아니라(행2,15;4:10;롬8:11), 기독교 신학의 본질이며, 고난받는 성도에게 극복의 힘을 주고, 슬픔을 당한 자에게 위로와 소망을 줄 수 있는 중요한 교리이다.

1) 부활에 대한 성경의 증거

그리스도 부활의 예언(시16편)이 부활의 첫 열매되신 그리스도를 통하여 성취된 것과 마찬가지로 모든 인간에 대한 부활 역시 역사적 사실로 현실화될 것이다. 성경에는 다음과 같은 부활에 대한 언급이 있다.

(1) 아브라함의 부활 신앙(히12:17,19)

(2) 죽음을 ‘잔다’는 말로 표현(대하26:23;28:27;32;33).

(3) 부활을 직접 가리키는 구약의 언급 (사26:19;단12;2;겔37:13)

(4) 예수의 증거 (요5:29;6:39,54;11:25).

(5) 바울의 증거 (고전15징;살전4:16;빌3:21;롬8:11,23).

(6) 요한의 증거 (계20:4,5).

2) 부활의 성질

(1) 부활은 성부(요5:21;고후1:9), 성자(요5:21;6:40), 성령(롬8:11)의 사역이다.

(2) 성도들이 영광스러운 몸으로 부활할 수 있는 것은 부활의 첫 열매되신 그리스도의

부활의 결과이다(고전15:13-22).

(3) 썩었던 육체가 다시 부활하는 것이다(요5:25;롬8:11,23).

(4) 그러나 다시 썩지 아니하며(고전5:23), 영광스러우며(고전15:43), 신령한 육체(고전

15:44)로 변화된다(계21:4).

(5) 육체의 부활은 성도는 물론 악인에게도 임한다(단12:2;요5:28,29;행24:15).

5. 최후의 심판

인류의 마지막 날에 공의로우신 하나님께서는 모든 이성적 피조물의 영원한 운명을 최종적으로 결정하신다. 이는 인간으로 하여금 진지한 삶을 살게 하며(롬13:12,13), 회개케 하며(전11:9-12:1;겔33:11), 고난당하는 성도에게 위로와 격려를 준다(계18:20).

1) 심판의 성질

하나님의 공의는 일반 섭리에 의해 역사 가운데 투영되지만 최후의 심판 때에는 이와는 다른 양상으로 펼쳐질 것이다.

(1) 이 세상의 마지막에 있을 궁극적인 심판이다 (행24:25;히9:27).

(2) 단회적이며 유형적으로 이루어질 심판이다 (요5:28,29;계20:12-15).

(3) 하나님의 공의가 완전히 실현되는 최종 결단의 심판이다 (마5:45;13:29).

2) 심판자와 심판의 대상

(1) 심판자

일반적인 의미에서 하나님이시나(롬14:10-12;히12:23,24), 엄밀한 의미에서는 인간의 죄를 대속하시기 위하여 죽기까지 낮아지신 그리스도께서 직접 심판을 행하신다(마7:23;고후5:10;계19:11-16), 즉 하나님은 그리스도를 통하여 심판을 행하시는 것이다(요5:22;롬2:16).

(2) 심판의 수종자

천사들(마13:41,42).

(3) 심판의 협조자

성도들(고전6:2,3;계20:3).

(4) 심판의 대상자

사단(계20:7-10)과 그 사자들(마25:41;눅8:30,31) 및 불신자들(전12:14;마13:36)은 영원한 지옥불에 던져진다. 한편 이미 구원을 약속받은 성도들은 상급에 대한 생명의 심판을  받는다.

(고전13:11-15;딤후4:7,8;계22:12)

3) 심판의 표준

표준은 궁극적으로 그리스도의 의(義)이지만 각각 세 가지 양태로 적용된다고 볼 수 있다.

(1) 이방인

인간의 양심에 새겨 놓은 율법

(2) 유대인

특별 계시로서의 율법

(3) 신약의 신자

복음의 요구

6. 최후의 상태

이성적 피조물들이 최후의 심판 이후 영원토록 계속될 최후의 상태는 아래와 같다.

1) 사단의 최후 상태

불과 유황못에 던지워져서 세세토록 괴로움을 받는다(계20:7-10).

2) 악인의 최후

사단과 마찬가지로 지옥에 떨어져서(마18:9;눅16:19-31;계20:10,13,15) 영원토록(마25:46) 하나님의 은총에서 완전히 끊어진 채(마8:12), 영육간에 고통을 당할 것이다(눅16:22-24;계14:12).

3) 의인의 최후 상태

성도들은 신천신지(계21:1-4)에서 무궁하고(계21:3,4), 완전하며(고전13:12;15:49), 성결하며(계21:27), 영화롭게 되어(계21:2,11,18,21) 하나님과 교통하는 지복의 삶을 살게 된다(계20:3).

제 10 강

효과적인 교수법

예수님의 교수법

예수님의 여러 가지 교수법

1. 실물을 통한 교수법(마18:1-4, 요13:1,15, 마22:15-22)

1) 시청각 재료의 효율적인 사용(Wendt)

가) 모든 학년과 대부분의 주제에 관해 사실을 가르치라.

나) 학생들로 하여금 오래 기억하게 하라.

다) 학습자의 관심을 불러 일으키고 유지하라.

라) 어휘의 성장을 도모하라.

마) 의견과 태도를 바꾸라.

바) 사고와 문제 해결을 하도록 자극하라.

사) 기술의 학습능률을 촉진하라.

아) 자료를 효과적으로 사용하는 훈련된 활동의 부족.

자) 자료의 가치에 대한 인식 부족.

차) 경비

카) 보다 나은 분류 체제의 필요성.

2. 극적(Dramatic)인 방법을 통한 교수법(마21:7-15, 요13:4-11,16,고전11:24-28)

1) 예수님은 독창적인 것보다는 전통적으로 내려오는 유대 습관을 인용하셨다.

2) 사람들은 목소리를 갖고 귀에 복음을 전하고 의식을 갖고 눈에 복음을 전하셨다.

3) 연극의 효과

가) 한 장면의 재연이 이념을 수반한다.

나) 모방적이고 재생적이므로 효과가 크다.

3. 추리적 논리적 방법을 사용한 교수법

(마7:10, 요10:11, 막2:11-22, 마11:16, 요10:34-35)

1) 유추적 방법으로 예수님은 사용하셨다.

2) 불합리한 논증으로 사용하셨다.

3) 비슷한 논리를 통한 방법을 사용하셨다.

4. 비유를 통한 교수법(공관복음에 48번 사용)

1) 예수님은 34회는 사람, 4회는 짐승, 식물은 7회, 땅과 기타 물건은 16회 사용하셨다.

2) 예수님은 구약, 자연, 생활속에서 창출하신 비유들을 상황에 맞게 고치시고, 그것을 완전  케 하여 메시지를 전달하는데 사용하셨다.

3) 비유의 효과

가) 구체적인 상상력 효과

나) 자유롭고 쉬운 체제

다) 지적인 개념이 쉽게 이해되도록 구성되어진 것이다.

5. 강화(Discourse)를 통한 교수법(마 24회, 막13회, 눅21회, 요14-17등 60가지 사용)

1) 예수님의 초기에서부터 말기까지 사용하셨다.

2) 대상은 적은 무리들에게, 제자에게만, 많은 무리 앞에서 사용하셨다.

3) 장소는 특별한 곳은 없고 산, 바닷가, 호숫가, 배 위, 길에서,식사 중에 하셨다.

6. 토의 식의 교수법(마4:4, 막10:27, 12:3)

1) 형식보다는 단순하고 자연스럽게 사용하셨다.

2) 집단적 대상보다는 개인을 상대하여 대화식으로 하셨다.

3) 훌륭한 대화를 갖는 특성

가) 훌륭한 정신 - 기질, 관대함, 솔직성, 동정심, 열정, 진지함, 열성, 잘 들을 수 있는 사람.

나) 훌륭한 마음 - 지성과 정신적 훈련, 겸손

7. 질문은 통한 교수법(막3:4, 10:36, 마6:30)

1) 예수님은 12세부터 문답식 교수법을 사용하셨다. 복음서에서만 100가지 이상이 발견된다.

2) 예수님의 질문은 더 교육적인 것으로 만들고자 하셨고 일어나 앉아 생각하게 하셨다.

3) 예수님이 질문을 사용한 목적

가) 청중들이 문제를 생각해 내도록 도와 주기 위해

나) 정보를 입수하기 위해

다) 상대방이 대답을 생각하게 하여 예수님의 하시고자 하는 뜻을 전하기 위해

라) 질문을 논증으로 사용하기 위해

마) 궁지에 몰아 넣는 질문에 대한 대책으로

바) 그의 가르침을 설명하고 예를 들기 위해

사) 주의 가르침을 강조하기 위해

8. 예화방법을 통한 교수법(마7:15, 16-18)

1) 예화없이 가르치는 것은 창문없는 집과 같다. 보물도 보여지지 않으면 소용이 없다.

2) 예수님은 은유적인 예화방법을 통해 영적 진리를 설명하셨다

9. 문제 이용법(막2:7, 16,18,24)등 마가복음에서 21개를 찾을 수 있다.

1) 예수님은 진정한 사유 문제에 직면하는 것에서부터 시작하셨다.

2) 계시된 모든 문제들을 통하여 도덕적 필요들과, 종교적 필요들과, 심리적인 필요들을 채  우셨다.

3) 또한 그들로 하여금 풍성한 삶 속에서 그들의 모든 필요에 대한 만족을 발견할 수 있도록 교훈하셨다.

10. 예수님의 응답법(마2:18-20, 눅21:25)

1) 질문을 통하여 훌륭한 교수법을 제시하셨지만, 사역의 후반기에서는 응답을 통해서도 탁월한 교수법을 제시하셨다.

2) 응답법 사용의 목적

가) 예수님은 선한 믿음에서 말씀하셨다.

나) 예수님의 대답은 질문의 이면에 숨겨져 있는 동기에 의거하셨다.

다) 예수님의 대답은 보다 많은 질문을 던짐으로써 사람들로 많은 생각을 하도록 하셨다.

라) 예수님의 대답은 자주 행동으로 요구하셨다.

마) 예수님의 답변들은 극히 구체적인 실례들을 포함하셨다.

이같은 예수님의 교육 영향으로 사람들을 크게 변화시키고 12제자중 10명은 목숨까지 바쳤다. 그리고 이들이 세상을 전환시켰다. 예수님은 지식 전달이나 말로만 하는 교육보다는 하나님의 자녀와 일군으로 교육하는 인격교육에 더욱 치중하셨다.

11. 성령을 통한 예수님의 교육 방법

1) 성령의 능력을 가진 예수님의 교육활동(요3:34, 행10:38)

① 교수, 교화, 교훈하시는 성령의 활동을 제시한다.

② 성령은 학생들의 내부적 자아에 파고 들어가서 그 말씀을 가르치시며 교훈의 일을 하는

것이다.

③ 생각나게 하시는 활동을 하게 하신다(요14:16하)

④ 제자들을 진리 가운데로 인도하시는 역활이다(요16:13)

2) 성령의 교육적 사역이 필요한 이유(R. B. Zuck)

① 중생

중생한 교사들이 생활에 하나님의 영의 역사가 나타날 때만, 그들은 하나님의 장중에 붙잡힌 효과적인 도구가 될 수 있기 때문이다.

② 성경이 성령의 도구로서 사용된다. 성령과 하나님의 기록된 말씀은 함께 역사하기 때문이다. 성경은 하나님의 생명이 내재되어 있어 믿음을 일으키는 능력과 성화와 양육의 능력과 조명의 능력을 가지고 있다.

3) 성령의 명칭

① 지혜의 영(출28:3)

② 지혜와 총명의 신(사11:2)

③ 모략과 재능의 신(사11:2)

④ 진리의 영(요14:17,16:13)

⑤ 보혜사(요14:16, 15:26, 16:17)

⑥ 지혜와 계시의 영(엡1:17)

4) 성령의 은사의 본질(R. B. Zuck)

① 교인은 각기 어떤한  은사든지 소유하고 있다.(고전12:11, 롬12:3, 벧전 4:10)

② 은사들은 다양하면서도 통일성이 있다.(고전12:4-5, 롬12:6-8, 엡4:7-12)

③ 영적인 은사의 기원은 하나님이시며 그것은 하나님의 주권에 의해서 베풀어 진다

(고전12:11, 18, 롬12:3)

④ 일시적 은사와 영속적 은사도 있다.

⑤ 영적인 은사들은 그리스도의 몸에 덕을 세우도록 주어졌다. 따라서 은사마다 다른 사람      의 유익을 위해서 구해야 한다.

5) 교육 은사의 발견과 교육 은사에 대한 결론

① 교육 은사의 발견(Peter Wagne)

ⓐ 그리스도인이 되어야 한다.

ⓑ 성령의 은사를 믿어야 한다.

ⓒ 일하기를 원해야 한다 .

ⓓ 기도해야 한다.

② 다섯 단계를 거쳐 자신이 받은 은사를 발견하자(Peter Wagner).

ⓐ 가능성을 조사 - 성경연구, 은사에 관한 교회의 자세, 광범위하게 은사에 관한 책을 읽                       음. 이미 은사를 발견하여 활용하고 있는 사람에게 배워야 한다. 서로                       서로 은사에 관한 말을 한다.

ⓑ 가능한 한 많은 실험

ⓒ 자신의 감정을 조사

ⓓ 효과를 평가

12. 교육 은사의 결론

① 성경은 아무나 가르칠 수 있는 것이 아니다. 교사를 신중하게 선택해야 한다.

② 자신의 은사를 개발하고 봉사할 수 있는 자리를 추구하고 최선을 다해야 한다.

③ 효과적인 교회교육은 영적인 교육은사를 가진 교사들에 의해 좌우된다.

④ 개교회는 신자들로 하여금 영적인 은사를 개발하도록 도와야 한다. 여러 방면의 봉사활       동에 사용하도록 한다.

⑤ 교사 강습회, 직접적인 봉사훈련, 지도력 훈련을 받는다.

⑥ 보조 교사가 책임 맡기전에 영적인 교육은사를 결정하도록 돕는다.

⑦ 교사들의 무능은 교육 은사가 없거나 주님과 교제하지 않아서이다.

⑧ 영적 은사는 그리스도의 몸에 덕을 세우는 것과 주님께 영광을 돌리는 것이다.

⑨ 하나님의 진리를 가르치는 것은 항상 성령의 능력과 사랑의 분위기와 태도로써 이루어       져야 한다.

⑩ 교회 지도자들은 교육과 전도의 역점을 두어야 할 필요가 있다.

“오직 사랑 안에서 참된 것을 하며 범사에 그에게까지 자랄찌라 그에게까지 자랄찌라

그는 머리니 곧 그리스도라”

제 11 강

효과적인 반관리

Ⅰ. 서 론

반운영이란 ?

교회론적 입장에서 '반(class)'은 몸인 교회를 이루는데 있어 반드시 있어야 할 지체이며, 교육적인 입장에서의 '반(class)'은 교육의 효과를 가장 기대할 수 있는 소그룹이다. 이 지체없이  건강한 몸이  형성될 수 없으며 이 소그룹의 교육 성공 없이 또 다른 어떤 기대도 할 수 없게 된다. 따라서 주일학교(교회학교)는 소그룹 즉 반의  중요성을 인식하고 이들을 위하여 세워진 교사의 훈련을 게을리 할 수 없게 된다. 그러므로 효과적인 반운영을 하기 위해서 먼저 교사가 알아야 할 것은 다음과 같다.

1. 반 (class) 의 중요성이다.

반은 기독교 교육의 실제적인 현장이다. 성경 말씀을 가르치고 그들의 반응을 살피며 그들이 예수그리스도의 인격을 닮게 하고 몸된 교회를 형성케 하며, 세계를 향하여 주님의 명령을 이행하는 어린이로 양육하도록 도와주는 최고의 기관이라 할 수 있다.

교회의 기능을 선교(Mission), 교육(Education), 봉사(Service)라고 볼때 교육적 기능이 원할치 못하므로 건강한 교회, 균형이 잘 잡혀있는 교회가 되지 못하는 것이다.

2. 교사위치의 중요성

주님은 기독교 교육의 목표에 대하여 이렇게 말씀 하셨다. "제자가 되고 제자를 삼으라." 라고 말씀 하셨다(마28:19-29).

반 맡은 교사가 된다는 것은 예수님이 부탁하신대로 "모든 족속으로 제자를 삼아... 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라"는 교육적 소명(Vocation)을 받아들이는 것이다.

1) 교육적 소명

⑴ 복음을 통한 영혼 구원에 있다.

⑵ 성경 교육에 있다.

⑶ 생활 훈련에 있다.

특히 예수그리스도를 통하여 구원에 대한 확신을 얻고 이 확신을 바탕으로 하여 복음을 어린이들에게 전하는 자로 부름받은 자이다.

2) 교사는 주님의 사랑을 부탁받은 자이다.

3) 교사는 교회 지체중의 작은 지체이지만 중요한 지체이다.

Ⅱ. 본 론

1. 반 운영을 위한 계획

맡은반을 위한 뚜렷한 목표와 운영계획이 구체적으로 수립되어야 한다.

1) 목표설정

⑴ 반별로 적합한 목표를 설정하라.

⑵ 내적 목표 - 기도 훈련, 성경 말씀 암송, 구원의 확신

⑶ 외적 훈련 - 성경을 생활화하는 것으로써, 전도목표, 예배참여(출석), 봉사하는 일

▷▶ 내적목표가 잘 이루어지면 외적인 목표는 그 결과가 된다.

2) 구체적 프로그램

⑴ 성경 공부의 내용 - 구원의 확신, 전도훈련등이 들어가야 한다.

⑵ 기도모임 - 목표를 설정하고 기도한다.

⑶ 친교모임 - 적응력을 높이고 교사와의 간격을 좁혀간다.

2. 어린이 관리

1) 등록된 어린이

⑴ 상담 활동：신앙, 학교, 가정등 주변의 상황을 파악하고 장애물을 제거하여 주는 작업                  을 필요로 한다. 개별적인 상담이 정기적으로 반복하여 실시해야 한다.

⑵ 심방 활동：학교 또는 가정으로 심방을 지속하여야 한다. 중요한 것은 교사 자신이 심                  방의 중요성을 깨닫고 담대히 나서는 일이다.

⑶ 통신수단활용：전화 사용, 편지, 엽서등

▷▶ 개별적인 만남을 쉬지 말아야 한다.

2) 결석 어린이 관리

⑴ 원인 분석을 즉시 처리하라.

⑵ 교사의 사랑이 표현된 결석자 처리가 되게 하라(많은 색을 칠하라!).

⑶ 통신 수단을 총동원하라.

3) 신입반 관리

⑴ 신입반은 잃었던 하나님의 자녀를 찾는 일을 최일선에서 담당하는 기관이다.

⑵ 참 그리스도인으로서의 바탕을 마련하도록 도와 주는 가장 근본적인 교회 교육 과정        이다.

⑶ 새신자 양육을 위한 사역이 되어야 한다.

⑷ 신입반의 첫 시간 - 등록

최초의 일은 어린이의 마음을 안정시키는 일이다.

관심을 나타내고 격려한다.

⑸ 등록 이후의 지도

⑹ 예방과 치료를 겸하라.

5) 행정 관리

⑴ 교적관리

⑵ 비상 연락망

⑶ 각종 보고서

심방 보고서 - 실시된 심방의 결과를 보고한다.

결석자 보고서 - 결석자 처리를 보고한다.

상담철 보고서 - 어린이 상담의 결과를 보고한다.

3. 부흥되는 반 만들기

1) 심방

심방이란 ?

▶ 돌아보고(마 25:36, 행 7:23), 권고하며(히 2:6)

▶ 방문(행 15:36)하는 일로 반 맡은 교사의 필수적인 사명이다.

▶ 심방을 어렵게 생각말라.

⑴ 심방의 중요성

▶ 가족을 알게 한다.

▶ 전도의 기회가 된다.

▶ 기도 제목을 얻게 된다.

⑵ 심방의 종류

▶ 결석자 심방

▶ 새로나온 어린이 심방

▶ 상담을 위한 심방

▶ 전도 심방

▶ 정기적인 심방

⑶ 심방의 방법

▶ 가정 방문

▶ 학교 방문    ▶ 초청 방문

⑷ 통신 수단을 활용하라.

▶ 전화 사용

▶ 편지 보내기

▶ 엽서 띄우기

⑸ 어린이 주변 행사를 찾아 다녀라.

2) 전도

전도는 반운영의 열매이다.

⑴ 전도 대상자 이름적기

⑵ 초청장 보내기

⑶ 모범반 설정

4. 교사의 준수사항

1) 새로운 목회 방법

⑴ 마음속에 품어 길러라.

⑵ 기도로 주님과 협력해서 길러라.

⑶ 자신이 먼저 깨닫고 가르쳐야 한다.

⑷ 낙심하지 아니하고 양육해야 한다.

2) 새로운 프로그램의 개발

⑴ 예배 프로그램의 개발

⑵ 자치 프로그램의 개발

⑶ 찬양 프로그램의 개발 및 수련회 프로그램의 개발

Ⅲ. 결 론

기독교 교육은 하나님의 말씀을 통하여 개인 구원과 온전한 하나님의 자녀로 살아가도록  이끌어 주는 것이다(딤후3:16-17). 교육에 있어 원리와 실천은 별개의 것이 아니라 하나이다. 말씀과 삶이 하나가 된 교육이야  말로 성경에 근거한 기독교 교육의 원리이다.

성경에서는 "가르치다"는 용어와 "행하다", "따르다", "지키다" 등의 용어들이 함께 사용  되어 지고 있음을 볼 수 있다(출4:15,18:20,신4:5,5:13,31,6:7,삼상10:8,시143:10,잠22:6,마5:19,요13:17,빌4:9,요일2:4). 그러므로 반을  맡은 교사는 단순히 교사라는 차원을 넘어 사명감을 가지고 실제적으로 반을 위하여  앞장서 나갈때 효과적으로 반을 운영하게 될 것이다.

제 12 강

학생관리 및 심방

1. 학생관리

1) 가르침과 관리

가르침만 좋다고 좋은 교사는 아니다.

가르침(내용,방법,적응력...) + 관리(대인관계,심방,신상파악...) = 좋은교사

2) 학생파악

학생은 모두 다른 개성과 특성을 지니고 있다. 또한 계속적으로 변화하고 있다.

발달심리및 기질에 대하여 어느 정도는 알고 있는 것이 좋다.

3) 학생들의 타락원인

⑴ 교회밖의 장애	□□□□□□□	학교:공부량 증가,주일 특별활동

□□□□ 가정:결손가정(실질적,의미적),부모병환,주일 나들이

□□□□ 친구:놀이,비신앙 친구

□□□□ 기타:TV,스포츠,게임

⑵ 교회내의 장애  □□□□□□□ 교사의 결석(장기,비정기 출석)

□□□□ 교사의 사명감 부족

□□□□ 교회 영적 분위기 약화

□□□□ 교회 프로그램 부족

□□□□ 학생간의 유대감 부족

□□□□ 자신의 결석에 대한 무안함

4) 학생의 바른 관리

학생들의 철처한 신상기록및 관리

교사들의 사명감 고취

학생을 위한 기도

끈임없는 사랑과 관심,심방

2. 심방

1) 심방의 목적

새로운 학생을 위하여

환자을 보살피기 위하여

결석 학생의 원인을 찾기 위함

복음의 접촉점을 찾기 위함

학생의 환경을 알고자

2) 심방의 종류

방문심방(일반, 유고, 계절), 통신심방, 전화심방

3) 심방의 원칙

심방에는 목적이 있으므로 그 목적을 성취하도록 노력한다.

대화는 가능하면 영적인 면으로 유도 및 지속한다.

시간은 상황에 따라서 달라지나 가능하면 공식적 심방(20분이내),비공식적 심방(15분이

내)으로 하는 것이 좋다.

예배가 없는 마무리는 성경봉독과 기도로 한다.

심방에 대한 기록을 하고 부장님에게(교역자) 보고를 한다.

부재중일 때에는 방문카드(메모)를 남긴다.

새학생 심방은 기록부 작성과 교회에 대한 설명을 중심으로 한다.

전화심방은 주 1회 정도는 한다(부모에게 교사인 것을 알려 준다).

통신심방은 월 1회 정도로 한다.

4) 심방 시간

학생이 있는 시간(국민학생 오후4～5：30분사이)

가정의 분위기를 해치지 않는 시간

* 믿지 않는 아버지가 귀가하기 전

* 가정의 특별행사가 없는 날

5) 심방 예배 순서

간단한 대화 -- 예배에 대한 양해 -- 사도신경 -- 찬송 -- 성경봉독 -- 말씀증거(5

분이내) -- 기도 -- 주기도문

* 경우에 따라서 사도신경이 빠질 수도 있다.

6) 유의사항

너무 오래 있지 말라(단 신자 가정은 용통성 있게 한다.)

심방자는 자신에 대한 이야기는 삼가할 것

예의를 지켜라(사전에 전화, 인사, 자리 앉기, 대화법...)

부모에게 반문하거나,논쟁을 하지 말라.

예배시 분위기에 따라 대처하라(특히 고성), 예배의 분위기가 안되면 기도만 하고, 기도

분위기도 안되면 격려와 위로만 남겨도 된다.

학생의 좋은 점을 이야기하고 단점을 이야기하려면 정확하게 그리고 대책까지 이야기

해야 한다. 특히 기분이 좋게 끝이 나야 한다.

부모의 말에 최대한 주의 깊게 경청하라.

심방으로 인하여 학생과 그 가정에 피해(정신적 포함)가 없도록 한다.

<제목차례>

제1강 교사의 사명

교사란 어떤 사람입니까?	2

제2강 기독교교육개론

Ⅰ. 기독교 교육의 영역	8

1. 기독교 교육의 의미	8

2. 기독교 교육과 성령의 역사	11

3. 기독교 교육의 목적	13

Ⅱ. 기독교 교육의 실제	17

1. 교육 지도의 실제	17

2. 성경교수의 실제	27

3. 학습지도와 평가	35

제3강 심방

1.  심방의 정의	38

2.  심방의 의미	38

3. 심방의 목적	39

4. 심방의 종류	40

5. 심방하는 방법	41

6. 피 심방자에 대한 점검사항	42

7. 심방시의 유의사항	42

8. 심방 후 나타나는 결과	44

제4강 예배

Ⅰ. 예배란 무엇인가 ?	46

1. 언어적인 의미	46

2. 학자의 정의	46

3. 예배의 정의	47

4. 예배의 성경적 특성(이해)	47

Ⅱ. 예배 역사와 성서적 모델	48

1. 예배의 역사	48

2. 성경적 예배의 모델	49

Ⅲ. 예배의 원리와 교회음악	50

1. 예배의 원리	50

2. 교회음악과 기도	51

제5강 성경해석

1. 성경은 어떤 책인가 ?	53

2. 성경해석은 필요한가 ?	53

3. 성경해석의 원리는 무엇인가 ?	53

4. 성경 해석의 특별 원리	55

제6강 구약개론

1. 창세기	58

2. 출애굽기	59

3. 레위기	60

4. 민수기	61

5. 신명기	62

6. 여호수아	62

7. 사사기	63

8. 룻기	64

9. 사무엘상	64

10. 사무엘하	65

11. 열왕기상	66

12. 열왕기하	66

13. 역대상	67

14. 역대하	67

15. 에스라	68

16. 느헤미야	69

17. 에스더	70

18. 욥 기	71

19. 시편	71

20. 잠언	72

21. 전도서	72

22. 아 가	73

23. 예언자들의 활동중심	74

24. 예언서를 연대적인 순서로 고찰	75

A. 욜, 암, 호	75

B. 이사야, 미가	77

C. 오바댜, 요나, 나훔	79

D. 스바냐, 하박국 : 옵,욘,나훔은 유다를 둘러싼 열국을 보복하는 예언.	81

E. 예레미야, 애가 : 그리스도 안에서 언약의 재확인을 기대. 새언약을 세우는 그리스	83

F. 에스겔 : 그리스도에 의한 국가의 종교적 회복을 기대. 부시 제사장 가문의 일원.	85

G. 다니엘 : 국권의 회복을 기대하는 다니엘은 예언자적이면서 정치적 관점으로 말한	86

H. 학개, 스가랴, 말라기 : 포로 후기 선지자는 이 세명 뿐이다. 이들은 모두 귀환한	87

제7강 신구약중간사

Ⅰ. 헬레니즘 세계의 형성	92

1. 알렉산더의 정복과 정책	92

2. 헬레니즘 세계의 주요 국가	93

Ⅱ. 헬레니즘 세계의 사상과 종교	94

1. 사 상	94

2. 종 교	97

Ⅲ. 헬레니즘 세계하의 유대	97

1. 프톨레미(Ptolemy)왕조 시대의 유대	97

2. 셀류커스(Seleucus)왕조시대의 유대	98

Ⅳ. 마카비 전쟁과 유대통치	99

1. 마카비 독립전쟁	99

2. 하스몬왕조	100

Ⅴ. 결론	101

제8강 신약개론

Ⅰ. 신약 성경의 배경	103

1. 배경 연구의 필요성	103

2. 정치적 사회적 배경	103

Ⅱ. 신약의 정경	104

1. 새 계약의 기원	104

2. 정경 결정의 원리	104

3. 신약 성경과 그 권위	104

Ⅲ. 신약의 원본, 사본, 및 역본	105

1. 그 종류	105

2. 본문비평과 그 한계	105

Ⅳ. 복음서(福音書)	105

1. 복음서의 문학적 형태(文學的形態)	105

2. 복음서의 연구 방법	106

4. 공관복음서의 일반적 고찰	107

5. 공관복음서의 개론적 고찰	108

⑴ 마태복음	108

⑵ 마가복음	109

⑶ 누가복음	109

⑷ 요한복음	110

⑸ 사도행전	111

⑹ 바울 서신	112

⑺ 히브리서	121

⑻ 공동서신	122

제9강 기독교교리

Ⅰ. 서론(Prologue)	126

1. 기독교 인식론(The Theory of Knowledge)	126

1) 인식의 원천적 근거 - 하나님	126

2) 인식의 외적 근거 - 계시	126

3) 인식의 내적 근거 - 신앙과 이성	126

2. 종   교 ( Religion )	127

1) 종교의 보편성	127

2) 종교의 본질	127

3) 종교의 자리	127

4) 종교의 기원	127

3. 계    시( Revelation )	128

1) 계시의 개념	128

2) 계시의 구별	128

3) 일반 계시	128

4) 특별계시	129

4. 성   경	132

1) 특별 계시와 성경의 관계	132

2) 말씀으로서의 성경	132

3) 성령 영감론	133

Ⅱ. 신  론	136

1. 하나님의 본질	136

1) 하나님에 관한 지식	136

2) 하나님의 존재에 대한 여러 증명	137

3) 특별 계시에 나타난 하나님에 관한 지식	138

2. 하나님의 이름	139

1) 일차적인 구약의 이름	139

2) 복합적인 구약의 이름	139

3) 신약의 이름	140

3. 하나님의 속성	140

1) 본체적 속성(비공유적 속성)	141

2) 보편적 속성	142

4. 삼위 일체(trinity)	144

1) 삼위일체 교리의 성경적 증거	144

2) 삼위의 개별적 고찰	145

5. 하나님의 계획	147

1) 하나님의 작정	147

2) 하나님의 예정	148

6. 하나님의 창조	148

1) 창조의 주체	149

2) 창조의 시기와 방법	149

3) 창조의 목적	149

4) 창조 교리에 대한 반론	149

5) 천사의 창조	150

6) 타락한 천사들	151

7) 물질 세계의 창조	154

7. 하나님의 섭리	156

1) 섭리의 대상	156

2) 섭리의 요소	156

3) 비상섭리(이적)	158

Ⅲ. 인간론	159

1. 인간의 기원	159

1) 진화론	159

2) 창조론	160

2. 인간의 본질적 구조	160

1) 삼분설	160

2) 이분설	161

3) 몸과 영혼	161

4) 혼과 영	161

3. 인간 영혼의 기원	161

1) 선재설(先在說)	162

2) 유전설(遺傳說)	162

3) 창조설	162

4. 영혼과 관련된 용어들	162

1) 혼	163

2) 영	163

3) 마음	163

4) 양심	163

5) 육·육신·육체	163

5. 하나님의 형상으로서의 인간	163

1) 하나님의 형상에 대한 역사적 견해	164

2) 하나님의 형상을 지닌 인간의 특권	164

6. 행위 언약 속에 있는 인간	165

1) 행위 언약의 요소	165

7. 죄의 상태하에 있는 인간	165

1) 죄의 개념	165

2) 죄의 성경적 개념	166

3) 죄의 성격	166

4) 죄의 기원	167

5) 죄의 결과	167

6) 죄의 전가	167

7) 죄의 구분	169

8) 죄의 보편성	169

9) 죄의 치유책	169

8. 형벌과 징계	170

1) 형벌	170

2) 징계	170

9. 하나님의 율법	171

1) 율법의 기원	171

2) 율법의 구분	171

3) 율법의 기능과 시효(時效)	171

4) 율법과 하나님의 은혜	171

10. 은혜 언약 속에 있는 인간	172

1) 언약의 성경적 개념	172

2) 언약의 종류	172

3) 구속 언약	172

4) 은혜 언약	173

Ⅳ. 기독론	175

1. 그리스도의 이름	175

1) 예수	175

2) 그리스도	175

3) 인자(人子)	175

4) 하나님의 아들	175

5) 주	176

6) 기타	176

2. 그리스도의 본성	176

1) 그리스도의 본성에 대한 여러 견해	176

2) 그리스도의 신성	177

3) 그리스도의 인성	178

4) 그리스도의 이성(二性)의 필요성	179

5) 그리스도의 단일성	179

3. 그리스도의 비하(卑下) 신분	179

1) 성육신(成肉身)	179

2) 율법에 대한 복종	179

3) 수난	180

4) 사망	180

5) 장사(葬事)	180

6) 지옥에 내려가심	180

4. 그리스도의 승귀(昇貴) 신분	181

1) 부활	181

2) 승천	181

3) 하나님 우편에 앉으심	181

4) 재림	182

5. 그리스도의 직임	182

1) 선지직	182

2) 제사직	183

3) 왕직	184

6. 그리스도의 속죄 사역	184

1) 속죄의 성질	185

2) 속죄의 완전성과 범위	185

Ⅴ. 구원론	185

1. 성령과 구원론	185

1) 성령과 구원론과의 관계	185

2) 성령의 일반적 사역	186

2. 구원의 순서	186

3. 그리스도와의 연합	187

4. 소명	187

1) 외적 소명	188

2) 내적 소명	188

5. 중생	188

6. 회심(회개와 신앙)	189

1) 회심의 분류	189

2) 회심의 특징	189

3) 회개	189

4) 신앙	190

5) 회개와 신앙과의 관계	190

7. 칭  의	191

1) 칭의의 성질	191

2) 칭의의 요소	191

8. 양자	192

1) 양자의 개념	192

2) 하나님을 아버지로 부르는 경우	192

9. 성화	193

1) 성화의 내용	193

2) 성화의 특징	193

3) 성화의 수단	193

10. 성도의 견인(堅忍)	194

1) 인간을 태만과 방종으로 인도한다	194

2) 인간의 자유와 모순된다	194

3) 배교에 대한 경고와 모순된다.	194

11. 영화	194

1) 영육과 영화	195

2) 성도의 영화된 모습	195

Ⅵ. 교회론	195

1. 교회의 개념	195

1) 교회의 명칭	195

2) 교회의 기원	196

3) 교회의 본질	196

4) 교회의 구별	197

5) 교회와 하나님의 나라	197

6) 여러 시대의 교회 형태	197

7) 교회의 속성	198

8) 교회의 외형적 특징	199

9) 교회의 표지(標識)	200

2. 교회의 정치	200

1) 교회 정치의 여러 형태	200

2) 교회와 국가	201

3) 교회의 직원	202

3. 교회의 권세	203

1) 교회의 권세와 본질	203

2) 교회 권세의 종류	203

4. 은혜의 수단	204

1) 하나님의 말씀	204

2) 성례	204

Ⅶ. 종말론	205

1. 개인적 종말론	205

1) 육체의 죽음	206

2) 영생	206

3) 중간기 상태	206

2. 그리스도의 재림	208

1) 재림의 징조	208

2) 재림의 양식	209

3) 재림의 목적	209

3. 천년왕국	210

1) 무천년설	210

2) 후천년설	211

3) 세대주의적 전천년설	211

4) 역사적 전천년설	212

4. 부활	213

1) 부활에 대한 성경의 증거	213

2) 부활의 성질	214

5. 최후의 심판	214

1) 심판의 성질	214

2) 심판자와 심판의 대상	214

3) 심판의 표준	215

6. 최후의 상태	215

1) 사단의 최후 상태	216

2) 악인의 최후	216

3) 의인의 최후 상태	216

제10강 효과적인 교수법

1. 실물을 통한 교수법(마18:1-4, 요13:1,15, 마22:15-22)	218

2. 극적(Dramatic)인 방법을 통한 교수법(마21:7-15, 요13:4-11,16,고전11:24-28)	218

3. 추리적 논리적 방법을 사용한 교수법	218

4. 비유를 통한 교수법(공관복음에 48번 사용)	218

5. 강화(Discourse)를 통한 교수법(마 24회, 막13회, 눅21회, 요14-17등 60가지 사용)	219

6. 토의 식의 교수법(마4:4, 막10:27, 12:3)	219

7. 질문은 통한 교수법(막3:4, 10:36, 마6:30)	219

8. 예화방법을 통한 교수법(마7:15, 16-18)	219

9. 문제 이용법(막2:7, 16,18,24)등 마가복음에서 21개를 찾을 수 있다.	219

10. 예수님의 응답법(마2:18-20, 눅21:25)	219

11. 성령을 통한 예수님의 교육 방법	220

12. 교육 은사의 결론	221

제11강 효과적인 반관리

Ⅰ. 서 론	224

1. 반 (class) 의 중요성이다.	224

2. 교사위치의 중요성	224

Ⅱ. 본 론	225

1. 반 운영을 위한 계획	225

2. 어린이 관리	225

3. 부흥되는 반 만들기	226

4. 교사의 준수사항	227

Ⅲ. 결 론	227

제12강 학생관리 및 심방

1. 학생관리	229

2. 심방	229