히브리서(13)              히 4:1-5            두려워할지니

최근 조직신학에 매몰되어 약 3개월을 마이클 호튼(Michael Horton, 1964-)과 R. C. 스프로울(Sproul, 1939-2017)의 책들을 읽었습니다. 신학공부를 시작할 때에는 루이스 벌코프(Louis Berkhof, 1873-1957)의 <조직신학 상하>를 읽고 신학의 터를 놓았습니다. 또한 헤르만 바빙크(Berman Bavinck, 1854-1921)의 <하나님의 큰 일>과 아브라함 카이퍼(Abraham Kuyper, 1837-1920)의 <일반은총론>을 주 교재로 삼아 보충하였습니다. 위 책들은 물론 그 바탕에 모두 장 칼뱅(1509-1564)의 『기독교강요』가 있습니다. 개혁신학의 근간으로 참으로 귀한 책입니다. 신학시절 수업 중 서철원 교수님과 함께 위의 <기독교 강요>를 읽으면서 남모르게 나의 심금(心琴)을 울리고 눈물을 적시는 등 많은 은혜를 받은 기억이 새롭습니다. 그 은혜로 그 어렵고 힘든 때를 버티도록 하셨지요. 바르고 건전한 개혁신학의 책들을 대하고 읽을 때 주님께서 우리 신앙의 선조들의 귀한 유산(遺産)을 통하여 그분의 섭리를 오늘날도 밝히 보여주실 뿐만 아니라 큰 은혜를 주시는 것이 하나님아버지의 사랑이요 성령하나님의 조명(照明 illumination)이지요.

스프로울의 <조직신학>을 읽다가 조직신학과 변증신학자로서 특이하게 자연과학에 관한 글을 쓴 한 책을 발견하였습니다. 바로 R. C. 스프로울・키이스 메티슨 R. C. Sproul/Keith Mathison 『창조인가 우연인가』 NOT A CHANGE 1994, 2014 김태곤 옮김(생명의말씀사: 서울. 2014)입니다. 앞으로 수요일에 위 책을 세 번으로 나누어 소개하고자 합니다. 오늘은 잠간 초판과 증보판의 서문을 통하여 본 책을 쓰게 된 목적을 함께 나누며 스프로울의 마음을 조금이나 이해하기를 소원합니다. 바로 ‘하나님에 가까이’라는 옛 성인의 말이 머리에 떠오릅니다.

한국창조과학회 회장인 이은일교수는 ‘무신론이 이성적이고 합리적으로 포장된 시대를 향한 메시지’라는 추천의 글을 쓰고, 영남대 물리학과 권진혁교수는 ‘유물론적 우주론의 핵심적 모순을 명쾌하게 파헤친 명저’라는 추천의 글을 썼습니다. 우리는 본문 그대로 살펴보면서 첫 출간 이후 20여 년 동안 과학의 발전과정과 그 내포하는 의미를 조금은 비판적으로 찾아볼 수 있을 것입니다.

증보판 서문

「창조인가 우연인가」 초판 발간 이후 20년 동안의 과학의 눈부신 진전의 하나로 1995년 태양계 밖의 행성 최초 발견 후 증보판 2014년 발간이전까지 200개 이상의 발견[2018년 6월 23일까지는 3,796개의 발견됨]과 2012년 유럽원자핵공동연구소(CERN)의 물리학자들의 힉스입자 발견 등을 지적하면서 이러한 발견들은 오히려 하나님의 창조와 관련된 인간의 지식을 더해 주었다고 지적하면서, 스프로올은 초판의 저자 목적이 과학적 이론들에 나타나는 이치에 맞지 않는(논리 법칙에 위배되는) 진술들에 대항하고, ‘우연’이 원인적 힘이라는 개념, 또는 자기 창조라는 비합리적 개념에 비판적인 초점을 맞추었다고 말합니다(10-11).

초판 출간 이후 비합리적 개념이 대중과학 저서에서 두각을 나타내었는데 이는 무(無)로부터 무엇인가가 나올 수 있다는 뜻으로 이에 대하여 스프로울은 키이스 매티슨에게 “무(無)에서는 아무것도 생기지 않는다”(Ex Nihilo, Nihil Fit)라는 제목의 글을 부탁하고 키이스 매티스가 요약적으로 논한 스티븐 바의 「현대 물리학과 고대의 믿음」(Modern Physics and Ancient Faith, 2003)을 부록으로 첨부합니다(11).

초판 서문

스프로울은 임마누엘 벨리코프스키의 「충돌하는 세계」 (Worlds in Collision)에 나타나는 신화(神話)를 인간의 삶에 영향을 미치는 미지의 강력한 힘을 설명하기 위한 공상적이고 창의적이며 상상적인 시도로 우리는 자신이 이해하지 못하는 것을 신화로 설명하려는 경향이 있다는 사실로 인용합니다.(13)

스프로울은 신화를 과학 이전의 원시적이고 무지한 문화의 문학적 소산으로 여기는 두 가지 경향에서 잘못된 것인데 첫째로 고대 문화를 원시적이며 무지한 것, 또는 과학 이전의 것으로 간주하는 행위는 교만의 극치이며, 둘째로 신화가 과거에 속한 것이며 전근대적인 문화의 산물일 뿐이라고 생각하는 것이 잘못이라는 입장입니다(13-14).

이러한 신화가 과학계에도 침투해 있는데 바로 우연(偶然 Chance)에 관한 신화라는 것으로 ‘우연’이라는 말 자체가 진화의 과정을 거쳐 새로운 의미를 진다는 것입니다(14). 수학적 가능성이라는 국한된 우연의 의미에도 광의의 면에 적용되는데 “원인, 또는 원인이 되는 힘 그 자체의 부재”(15)를 묘사하는 말로 모티머 애들러의 말을 인용합니다. “우연의 세 번째 의미는 ‘전적으로 아무런 원인이 없이 일어나는 것’, 즉 절대적으로 자발적이거나 예기치 않게 일어나는 것을 뜻한다.”(Mortimer Adler, The Great Ideas: A Synopticon of Great Books of the Western World, Great Books of the Western World 2(Chicago: Encyclopaedia Britannica, 1952), 179; 재인용 15).

한편 신화의 쌍둥이 대적들은 논리와 경험적 자료로 과학의 주요 무기들로 이들 중 하나가 무력화되면 신화(神話)가 거침없이 내달리게 된다고 표명한 스프로울은 자신의 이 책의 목적을 다음과 같이 말합니다.

“이 책은 최근의 우주론에서 우연에게 부여한 역할을 밝히고 비판하려는 노력의 일환이다. 우연 개념을 비난하는 내용으로 간주될 수도 있다. 우연에 어떤 힘을 부여하는 것은 논리적으로 불가능하다는 점을 보여주려는 것이 이 책의 목적이다.”(16)

이제 우리의 본문인 히브리서로 돌아옵니다. 하나님백성으로서 약속된 안식(安息)에 들어가지 못한 이스라엘을 예로 들어 히브리서 수신자인 형제들에게 경고한 히브리서 저자는 시편 95편의 말씀을 본격적으로 자신들에게로 적용하고 있습니다. 4장 이하의 말씀입니다.

4장

1절 그러므로 우리는 두려워할지니 그의 안식에 들어갈 약속이 남아 있을지라도 너희 중에는 혹 이르지 못할 자가 있을까 함이라

본문에서 원문(原文)은 ‘포베토멘’(Φοβηθῶμεν)로 시작합니다. [레인은 ‘포베토멘’(Φοβηθῶμεν)이라는 권면적 가정법의 사용은 청자로 하여금 삶의 형태나 성향에서 다른 삶의 형태나 성향을 가지도록 요청할 때 사용하는데(BDF § 337[1] WBC 367), 번역 ‘let begin to fear that’에서는 부정과거로서의 기동(起動)/시작의 의미로 해석합니다.(359, 360 주b)] 그 시작은 바로 ‘두려워하십시다!’라는 의미인데 여기에 ‘그러므로’라는 ‘운’(οὖν)이라는 단어를 다음에 삽입(揷入)하므로 앞에서 언급한 하나님백성 이스라엘의 사례와 연계시키고 있습니다. 다만 주 포인트는 히브리서 수신자인 형제들입니다. 그래서 ‘우리’라는 의미가 중요하지요. 말씀을 전하는 주체로서의 우리일 뿐만 아니라 그 말씀을 듣는 객체로서의 너희와의 관계로 그 상황을 서술하고 있습니다. ‘우리 서로 (다음을) 두려워해야 합니다.’라는 권유이지요. 경각심(警覺心)입니다.

그 상황은 말씀을 듣는 너희 중에 혹 그 안식에 들어가지 못할 자가 있을지 모른다는 사실이지요. 물론 그 안식은 하나님백성 이스라엘과의 약속으로 하나님께서 언약하신 것입니다. 그 약속이 지금 남아있을 가능성을 진술하고 있습니다. 그럼에도 불구하고 그 안식에 들어가지 못할 사람들이 혹시 너희들 중에 있지 않는지의 걱정이 된다는 말씀이지요. [이를 ‘도케’(δοκῇ)로 표현하는데 문자적으로는 “-처럼 보인다”라는 뜻으로 ‘아마도 하나님이 볼 때 어느 누구도 미치지 못하는 듯 “보이거나”(seem) “나타나선”(be found) 안 된다는 의미’라는 히브리서 저자의 안타까워하는 표현입니다.(쾨스터 443)]

히브리서 저자는 히브리서 공동체 가운데 혹시라도 안식에 이르지 못할 자가 있지 않는지의 안타까움의 질문을 제기하고 그 이유를 앞 이스라엘백성과 비교하여 설명합니다. 2절 말씀입니다.

2절 그들과 같이 우리도 복음 전함을 받은 자이나 들은 바 그 말씀이 그들에게 유익하지 못한 것은 듣는 자가 믿음과 결부시키지 아니함이라

히브리서 저자는 본문을 다시 ‘우리’로 시작합니다. 물론 앞 1절과 연결하기 위하여 ‘카이’(καὶ and)를 본문 첫 자리에 둡니다. ‘우리’는 다만 술어 ‘에스멘’(ἑσμεν be의 1인칭 복수)을 통하여 추론한 것입니다. 이는 히브리서 저자나 수신자 모두를 포함한 우리입니다.(참조와 비교 레인 WBC 369) 이 ‘우리’는 ‘복음 전함을 받은 자’입니다. 이는 하나님백성인 옛날의 이스라엘과 동일한 그들이지요. 이집트를 탈출하여 광야의 노정(路程)에 있던 이스라엘에게는 선지자들과 천사를 통하여 ‘말씀하시는’ 하나님말씀이 전하여졌습니다.(히 1:1) 히브리서 본문에 나타난 우리에게는 말씀의 목격된 자와 그 말씀의 일꾼을 통하여 전하여졌습니다.(눅 1:2) 전하여진 것은 ‘복음(福音)’이지요. 그 복음은 노예생활에서 해방되어 출(出) 이집트 한 이스라엘에게는 가나안에 들어가는 성 입성(入城)을 뜻하고 히브리서의 공동체인 우리에게는 안식(安息)을 뜻할 것입니다. [비교 쾨스터 444; 레인 WBC 368 민 14:35] 출 3:8 “내가 내려가서 그들을 애굽인의 손에서 건져내고 그들을 그 땅에서 인도하여 아름답고 광대한 땅 젖과 꿀이 흐르는 땅 곧 가나안 족속 헷 족속 아모리 족속 브리스 족속 히위 족속 여부스 족속의 지방에 데려가라 하노라”; 출 3:17 “너는 가서 이스라엘의 장로들을 모으고 그들에게 이르기를 여호와 너희 조상의 하나님 곧 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이 내게 나타나 이르시되 내가 너희를 돌보아 너희가 애굽에서 당한 일을 확실히 보았노라”

본문의 ‘들은 바 그 말씀’은 ‘말씀하시는’ 하나님의 말씀입니다. [참조 레인 WBC 369 12절의 ‘호 로고스’(ὁ λόγος)를 예기(豫期)한다고 주해함] 이른바 ‘광야세대’(레인 WBC 369)인 이스라엘에게 ‘말씀하시는’ 하나님의 말씀이 유익하지 못한 이유(理由)로 히브리서 저자는 말씀을 듣는 자가 ‘그 말씀’을 믿음과 결부시키지 않았기 때문이라고 설명합니다. 분문 ‘결부시키다’는 ‘슁케라니미’(συγκεράννυμι)로 전철 ‘쉰’(σύν with/along)과 어근 ‘케란뉘미’(κεράννυμι mix)의 합성어로 ‘-와 함께 혼합되다’ 또는 ‘-를 함께 섞다’라는 말입니다. 본문에서는 분사완료형으로 여호수아와 갈렙과는 다르게 이와 관련하여 말씀을 함께 들었던 사람들이 믿음을 함께 공유(共有)하지 않았기 때문이라는 말입니다.(WBC 361 주h)

히브리서 저자는 하나님백성 이스라엘과는 다르게 이미 믿는 우리가 안식에 들어간다고 말씀합니다. 3절 말씀입니다.

3절 이미 믿는 우리들은 저 안식에 들어가는도다 그가 말씀하신 바와 같으니 내가 노하여 맹세한 바와 같이 그들이 내 안식에 들어오지 못하리라 하셨다 하였으나 세상을 창조할 때부터 그 일이 이루어졌느니라

본문에서는 ‘들어가는도다’(에이스에르코메타 Εἰσερχόμεθα)라는 단어가 첫 자리에 놓여있습니다. 이는 1, 2절과 동일하게 ‘우리’가 주어입니다. 동사인데 술어로서 주어 ‘우리’를 추론하는 것이지요. 히브리서 공동체로서의 우리는 본문에서 ‘이미 믿는 자들’(호이 피스투산테스 οἱ πιστεύσαντες)이라고 묘사되는데 ‘우리’와 동격으로 주어로 나타난 것입니다. 믿는 자 곧 신앙인이 ‘말씀하시는’ 하나님께서 약속하신 그 안식에 들어갑니다. 히브리서 공동체를 뜻하지요. 그 이유로 설명하는 “믿음은 보이지 않고, 하늘에 속한, 미래의 것들의 실제를 현재로 가져오기”(Lincoln, “Sabbath, Rest, and Eschatology,” 191; 재인용 WBC 370) 때문이라는 레인의 주해는 참으로 귀합니다.

본문의 ‘그가 말씀하신 바와 같으니’(카토스 에이레켄 καθὼς εἴρηκεν)라는 말씀은 시편 95:11절의 말씀을 상기시키고 있습니다. “그러므로 내가 노하여 맹세하기를 그들은 내 안식에 들어오지 못하리라 하였도다.” 출애굽 하였지만 광야 사십 년 동안 마음이 미혹되어 야훼하나님의 약속된 길을 알지 못하는 이스라엘백성에게 하신 말씀이지요. “내가 노하여 맹세한 바와 같이 그들이 내 안식에 들어오지 못하리라”

다음의 말씀이 이해하기가 쉽지 않습니다. “세상을 창조할 때부터 그 일이 이루어졌느니라.” 원문을 먼저 문자적으로 해석해 봅니다. 첫 자리의 ‘카이토이’(καίτοι)은 ‘카이’(καὶ)과 ‘토이’(τοί)의 합성어로 ‘그리고 아직’이나 ‘그럼에도 불구하고’(and yet/although; STRONGS' NT 2543)라는 뜻입니다. 다음으로 소유격 ‘톤 에르곤’(τῶν ἔργων)이 나오는데 ‘그 일들의’라는 뜻이지요. 다음으로 전치사구 ‘아포 카타볼레스 코스무’(ἀπὸ καταβολῆς κόσμου)이 나오는데 ‘우주의 토대로부터’라는 뜻입니다. 마지막으로 소유격 분사 ‘게네텐톤’(γενηθέντων)이 나오는데 ‘끝마치었다’ 또는 ‘이루었다’(having been finished)라는 뜻으로 앞에 나온 소유격과 함께 분사구문을 이루는 것입니다. 그러면 ‘그 일들이 우주의 토대로부터 또는 그 시작으로부터 이루어졌습니다.’라는 말이지요. 그런데 ‘그 일들’이 무엇인지의 문제는 아직 남아 있습니다. ‘안식’인지 아니면 일반적인 하나님의 ‘창조’인지 문제이지요. 물론 이에 대하여 두 가지 입장으로 평평하게 나뉘어 학자들은 주장하고 주해합니다. 그러나 포괄적인 입장으로 하나님의 사역(使役)으로서 ‘창조(創造)’안에 그분의 우주 창조(6일간의 사역)와 아울러 ‘안식’(7일 안식)을 포함하면 그 양자 모두를 포함하는 것입니다. [비교 레인 WBC 371 ‘하나님의 안식’과 ‘하나님의 사역’의 구분하고 10절의 ‘하나님과 믿는 공동체간에 가져올 수 있는 병행을 준비한다고 주해] [권연경 139-40; ’하나님의 휴식‘, 3절 “하나님은 광야 이스라엘을 향해 절대 그의 안식에 들어오지 못할 것이라 맹세하셨습니다. 사실 세상의 기초를 놓을 때부터 하나님의 휴식이 이미 이루어져 있었는데도 말입니다.”] [쾨스터는 “히브리서에는 안식이 하나님의 일에 포함되지 않고 하나님의 일이 완료된 뒤에 이어진다.”라고 주해합니다. 447]

세상을 창조할 때부터 그 일이 이루어졌는데 이를 히브리서 저자는 ‘제 칠일’로 안식을 설명합니다. 4절 말씀입니다.

4절 제 칠일에 관하여는 어딘가에 이렇게 일렀으되 하나님은 제 칠일에 그의 모든 일을 쉬셨다 하였으며

‘내 안식’ 곧 하나님의 안식에 관하여 본문은 ‘제 칠일’이라고 표현합니다. 그 제 칠일에 대해서는 성경 어딘가에 말하고 있다고 히브리서 저자는 말씀하지요. ‘어딘가에 이렇게’라는 내용이 바로 창 2:2절 말씀입니다. “하나님이 그가 하시던 일을 일곱째 날에 마치시니 그가 하시던 모든 일을 그치고 일곱째 날에 안식하시니라” 그런데 본문에서는 다만 “하나님은 제 칠일에 그의 모든 일을 쉬셨다”라고 인용합니다. 여기서의 관심은 하나님의 쉬심 곧 ‘안식’에 있지요. [물론 ‘안식일’의 개념과 그 의미는 매우 중요하고 다양하게 해석합니다. 예를 들어 하나님의 창조사역의 ‘완성’, ‘복됨’, ‘거룩함’(창 2:2-3) 등 말이지요.]  ‘그의 모든 일’은 앞 3절의 ‘그 일’과 동일한데 다만 ‘모든’(판톤 πάντον)이라는 단어만 더 들어간 경우입니다. 물론 본문은 인용(引用)이지요. 그럼에도 불구하고 히브리서 저자는 그 어떤 의미를 부가(附加)하고자 하는 것이 아닐까요? 이미 우리가 앞서 이해한 것처럼 말이지요. 이 일은 하나님의 사역 곧 창조뿐만 아니라 안식도 포함된다는 해석입니다.

[유대전승은 일곱째 날에는 ‘저녁이 되었다’는 언급이 없다는 사실에 주목하는데 이는 하나님의 일곱째 날 휴식이 무한정 지속된다고 할 수 있다고 이해합니다. 도널드 해그너, 『히브리서의 신학적 강해』 p. 75; 재인용 권연경 141 주13] 한편 권연경은 ‘휴식’이 창조를 완성한 후 하나님의 존재방식이라는 뜻이라고 해석합니다.(141) 하지만 예수님께서 ‘아버지께서 일하시는 것처럼 나도 일하느니라.’는 말씀의 해석은 어떻게 해석해야하는지의 의문이 남습니다. 그래서 앞서 우리가 해석한 것처럼 하나님의 일 곧 사역 안에 안식을 포함하는 것이 중요하지 않을까요?]

히브리서 저자는 하나님께서 ‘제 칠일’에 그의 모든 일을 쉬셨다고 인용하면서 본론으로 이스라엘백성의 불순종의 결과를 재차 언급하십니다. 5절 말씀입니다.

5절 또 다시 거기에 그들이 내 안식에 들어오지 못하리라 하였으니

본문은 ‘또 다시 거기에’라고 시작합니다. 이는 4절 말씀의 연속입니다. ‘그 말씀’에 “그들이 내 안식에 들어오지 못하리라”고 말씀하셨지요. 시편 95:11절 말씀입니다. 그러면 히브리서 저자는 왜 다시 그 말씀을 인용하고 있을까요? [레인은 그 전조(前兆)를 시 95:11절상반절에 나타나는 하나님의 진노 언급이 억제되어 생략한 이유라고 해석합니다. WBC 372; 필러 184 ‘경고와 희망’; 슈라이너 220] 이는 다음에 나올 본문(本文) ‘말씀하시는’ 하나님의 말씀을 기다리도록 만듭니다. 다만 이 시간 우리는 히브리서 공동체처럼 두려워하여야 하지요. 혹시라도 안식에 이르지 못할까 하는 마음으로 말입니다.