Vigrahavyāvartanī

논쟁을 되받아치기

저자  Nāgārjuna

번역  김  성  철

【적대자의 논박】

1. sarveṣāṃ bhāvānāṃ sarvatra na vidyate svabhāvaścet/ tvadvacanamasvabhāvaṃ na nivartayituṃ svabhāvamalam// 모든 사물들의 자성이 그 어디건 존재하지 않는 상황이라면/ 자성을 갖지 않는 그대의 [바로 그] 말은 결코 자성을 부정할 수 없다.//

2. atha sasvabhāvametadvākyaṃ pūrvā hatā pratijñā te/ vaiṣamikatvaṃ tasmin viśeṣahetuśca vaktavyaḥ// 만일 그 말이 자성을 갖고 있다면 앞에서의 그대의 주장은 파괴된다./ 그런 경우에 불일치가 있으며, 특별한 이유가 말해져야 하리라.//

3. mā śabdavadityetatsyātte buddhirna caitadupapannam/ śabdena hyatra satā bhaviṣyato vāraṇaṃ tasya// ‘소리 내지 마!’라고 하는 이것이 [‘모든 사물은 공하다’는 언명에 대비된다는 것이] 그대의 생각이리라. 그러나 이것은 타당하지 않다./ 왜냐하면 이 경우에는 존재하는 소리에 의해 [앞으로] 존재할 그것[=소리]의 방지가 있기 때문이다.//

4. pratiṣedhapratiṣedho ‘py evamiti mataṃ bhavettadasadeva/ evaṃ tava pratijñā lakṣaṇato dūṣyate na mama// 부정을 부정함도 그와 같다고 생각함이 되리라. [그러나] 그것은 결코 진실이 아니다./ 그와 같이 특징 때문에 무너지는 것은 그대의 주장이지 나의 것[=주장]이 아니다.//

5. pratyakṣeṇa hi tāvadyadyupalabhya vinivartayasi bhāvān/ tannāsti pratyakṣaṃ bhāvā yenopalabhyante// 실로 만일 현량으로 우선 지각하고서 사물들을 파기하는 것이라면/ 그에 의해 사물들이 지각되는 현량, 그것은 존재하지 않는다.

6. anumānaṃ pratyuktaṃ pratyakṣeṇāgamopamāne ca/ anumānāgamasādhyā ye ‘rthā dṛṣṭāntasādhyāśca// 現量에 의해 比量이 대답되었다. 또 傳承量과 譬喩量에서도…./ 比量과 傳承量의 所證의 대상들인 것과 實例의 소증도….

7. kuśalānāṃ dharmānāṃ dharmāvasthāvidaśca manyante/ kuśalaṃ janāḥ svabhāvaṃ śeṣeṣvapyeṣa viniyogaḥ// 법들의 상태에 대해 아는 사람들은 선한 법들에 있어서 선한 자성을 생각한다. 나머지에서도 이것이 적용된다.

8. nairyāṇikasvabhāvo dharmā nairyāṇikāśca ye teṣām/ dharmāvasthoktānāmevamanairyāṇikādīnām// 出離의 법들인 것들은 그것에 있어서 출리의 자성이 있다. 또 그와 같이 법의 상태가 말해진 것에 있어서 (그런 자성이 있고), 非出離 등에 있어서 (그런 자성이 있다)

9. yadi ca na bhavetsvabhāvo dharmāṇāṃ niḥsvabhāva ityeva/ nāmāpi bhavennaivaṃ nāma hi nirvastukaṃ nāsti// 만일 법들에 있어서 자성이 존재하지 않는다면 무자성이라는 바로 그 말도 역시 그와 같이 존재하지 않으리라. 왜냐하면 대상 없는 이름은 있지 않기 때문이다.

10. atha vidyate svabhāvaḥ sa ca dharmāṇāṃ na vidyate tasmāt/ dharmairvinā svabhāvaḥ sa yasya tadyuktamupadeṣṭum// 만일 자성은 존재하지만 그것이 법들에 있어서는 존재하지 않는다[는 의미에서 무자성이라고 하는 것이라]면, 그 때문에/ 법들을 떠난 자성, 그것이 그 무엇에 대해 그렇게 결합하는 것인지 설명해야 한다.

11. sata eva pratiṣedho nāsti ghaṭo geha ityayaṃ yasmāt/ dṛṣṭaḥ pratiṣedho ‘yaṃ sataḥ svabhāvasya te tasmāt// 존재하기 때문에 항아리가 집에 없다는 부정, 이것이 있으므로, 그러므로 그대의 이런 자성 부정은 존재하기 때문에 목도(目睹)되는 것이다.

12. atha nāsti sa svabhāvaḥ kiṃ nu pratiṣidhyate tvayānena/ vacanenarte vacanātpratiṣedhaḥ sidhyate hyasataḥ// 그것의 자성이 없는 것이라면 무엇이 그대의 이 말에 의해 부정되는가? 왜냐하면 존재하지 않으므로 말 없는 부정이 성립하기 때문이다.

13. bālānāmiva mithyā mṛgatṛṣṇāyāṃ yathājalagrāhaḥ/ evaṃ mithyāgrāhaḥ syātte pratiṣedhyato hyasataḥ// 어리석은 자들이 그릇되게 아지랑이로부터 물을 포착하는 것과 같이, 그대가 생각하는 것은(te), 그와 같은 그릇된 포착일 것이다. 존재하지 않는 것이 부정되기 때문이다.

14. nanvevaṃ satyasti grāho grāhyaṃ ca tadgrahītā ca/ pratiṣedhaḥ pratiṣedhyaṃ pratiṣeddhā ceti ṣaṭkaṃ tat// 결코 그렇지 않다. 그와 같다면(evaṃ sati) 포착과 포착의 대상과 그것을 포착하는 者, 또 부정, 부정의 대상, 부정하는 者라는 그런 여섯 가지(ṣaṭkaṃ tat)는 존재한다(asti).

15. atha naivāsti grāho naiva grāhyaṃ na ca grahītāraḥ/ pratiṣedhaḥ pratiṣedhyaṃ pratiṣeddhāro nanu na santi// 만일 포착, 포착의 대상, 포착하는 자가 존재하지 않는다면 부정, 부정의 대상, 부정하는 자는 결코 존재하지 않는다.

16. pratiṣedhaḥ pratiṣedhyaṃ pratiṣeddhāraśca yadyuta na santi/ siddhā hi sarvabhāvāsteṣāmeva svabhāvaśca// 부정과 부정의 대상과 부정하는 자들이 결코 존재하지 않는다면, 모든 사물들이야말로 성립하며, 바로 그것들의 자성도 [성립한다].

17. hetośca te na siddhirnaiḥsvābhāvyāt kuto hi te hetuḥ/ nirhetukasya siddhirna copapannāsya te ‘rthasya// 또 그대의 경우(te) 이유는 타당하지 않다. 무자성한 상황에서 어떻게 그대의 경우(te) 이유가 있겠는가? 그대의 경우(te) 이유 없는 이런 의미가 성립함은 적절하지 않다.

18. yadi cāhetoḥ siddhiḥ svabhāvavinivartanasya te bhavati/ svābhāvyasyāstitvaṃ mamāpi nirhetukaṃ siddham// 또, 만일 그대의 경우(te) 이유 없는 자성의 止滅이 성립하게 된다면, 자성이 존재한다는 내 견해의 경우(mama)도 이유 없이 성립함이 있다.

19. atha hetorastitvaṃ bhāvāsvābhāvyam ityanupapannam/ lokeṣu niḥsvabhāvo na hi kaścana vidyate bhāvaḥ// 만일 자성 없는 사물이 이유를 갖는 것이라면, [이는] 타당하지 않다. 왜냐하면 세간들에서(lokeṣu) 무자성한 그 어떤 사물이 존재하는 것은 아니기 때문이다.

梶山雄一은 ‘만일 이유가 있다면 사물에 자성이 없다는 것은 성립하지 않는다’는 의미로 번역(逆に, 根據があるならば, ものに本體がないということわうそになる.)하며, Bhattacharya는 ‘만일 자성이 없다는 것이 이유의 존재라면 이는 성립하지 않는다’는 의미로 번역(Nor can you hold that the things’ being devoid of an intrinsic nature is the existence of reason;)하지만, 이 두 가지 번역 모두 ‘세간에는 무자성한 사물들이 없기 때문이다’라는 의미의 다음 문장과 의미적으로 연관되지 않는다. 따라서 역자는 위와 같이 번역하였다.

20. pūrvaṃ cetpratiṣedhaḥ paścātpratiṣedhyamityanupapannam/ paścāccānupapanno yugapacca yataḥ svabhāvaḥ san// 만일 먼저 부정이 있고 나중에 부정되는 것이 있다면, [이는] 타당하지 않다. 또, 나중도 동시도 타당하지 않다. 그러므로 자성은 존재한다.

【용수의 답변】

21. hetupratyayasāmagryāṃ ca pṛṭhak cāpi madvaco na yadi/ nanu śūnyatvaṃ siddhaṃ bhāvānāmasvabhāvatvāt// 만일 인과 연의 결합에도 또 그와는 독립적으로도 나의 말이 존재하지 않는다면 공성은 성립되는 것이 아닌가? 사물들의 무자성성 때문에….

22. yaśca pratītyabhāvo bhāvānāṃ śūnyateti sā proktā/ yaśca pratītyabhāvo bhavati hi tasyāsvabhāvatvam// 또, 사물들에 있어서 연(緣)하여 존재하는 것은 공성이라는 것, 그것이 언명(言明)된다. 왜냐하면 연하여 존재하는 것이 되는 것, 그것은 무자성성이기 때문이다.

23. nirmitako nirmitakaṃ māyāpuruṣaḥ svamāyayā sṛṣṭam/ pratiṣedhyeta yadvat pratiṣedho ‘yaṃ tathaiva syāt// 변화인(nirmitako)이 변화인을 [부정할 수 있고], 허깨비(māyāpuruṣaḥ)가 자기 스스로의 환술에 의해 지어낸 것을(svamāyayā sṛṣṭam) 부정할 수 있는 것과 같이(yadvat), 이러한 부정도 바로 그러하리라.

24. na svābhāvikametadvākyaṃ tasmānna vādahānirme/ nāsti ca vaiṣāmikatvaṃ viśeṣahetuśca na nigadyaḥ// 이 말은 자성을 갖는 것이 아니다. 그러므로 나에게 논의의 파괴는 없다. 또, 불일치함도 없으며, 특별한 이유가 말해져야 하는 것이 아니다.

25. mā śabdavaditi nāyaṃ dṛṣṭānto yastvayā samārabdhaḥ/ śabdena tacca śabdasya vāraṇaṃ naivamevaitat// 그대에 의해 제시된 ‘소리내지 마!’라는, 이것은 실례(實例)가 아니다. 그것은 소리에 의한 소리의 금지이지만, 이것은 결코 그렇지 않다(na evam eva etat).

26. naiḥsvābhāvyānāṃ cennaiḥsvābhāvyena vāraṇaṃ yadi hi/ naiḥsvābhāvyanivṛttau svābhāvyaṃ hi prasiddhaṃ syāt// 왜냐하면, 만일 무자성한 것들이 무자성한 것에 의해 금지된다면, 무자성한 것의 차단에서 자성인 것이 성립될 것이기 때문이다.

27. athavā nirmitakāyāṃ yathā stryāṃ strīyamityasadgrāham/ nirmitakaḥ pratihanyāt kasyacidevaṃ bhavedetat// 혹은, 만일 누군가가(kasyacit) 변화한 여인을 [진짜] 여인이라고 그릇되게 포착함을 변화인이 파기한다면, 이는 그와 같으리라.

28. athavā sādhyasamo ‘yaṃ heturna hi vidyate dhvaneḥ sattā/ saṃvyavahāraṃ ca vayaṃ nānabhyupagamya kathayāmaḥ// 혹은, 이런 이유는 소증과 마찬가지[= 所證相似]이다. 왜냐하면 소리의 실재성은 존재하지 않기 때문이다. 또, 우리는 언어관습을 인정하지 않고서 말하지는 않는다.

29. yadi kācana pratijñā syānme tata eṣa me bhaveddoṣaḥ/ nāsti ca mama pratijñā tasmānnaivāsti me doṣaḥ// 만일 그 어떤 주장이 나의 것이라면, 그 때문에 이런 잘못은 나의 것이 되리라./ 그러나 나의 주장은 없다. 그러므로 나의 잘못은 결코(eva) 없다.//

30. yadi kiṃcidupalabhyeyaṃ pravartayeyaṃ nivartayeyaṃ vā/ pratyakṣādibhirarthaistadabhāvān me ‘nupālambhaḥ// 만일 내가 대상에 대한 현량[= 직접지각]등에 의해(pratyakṣādibhirarthaiḥ) 무엇인가를 지각한다면(upalabhyeyaṃ) 긍정하는 것이나(pravartayeyaṃ) 부정하는 것이리라(nivartayeyaṃ). 그것이 없기 때문에 나는 비난되지 않는다(anupālambhaḥ).

31. yadi ca pramāṇataste teṣāṃ teṣāṃ prasiddhirarthānām/ teṣāṃ punaḥ prasiddhiṃ brūhi kathaṃ te pramāṇānām// 또, 만일 그대에게 있어서 갖가지(teṣāṃ teṣāṃ) 사체(事體)들이 인식방법으로부터 성립한다면, 다시 그대에게 있어서 그 인식방법들은 어떻게 성립하는지 말하거라.

32. anyairyadi pramāṇaiḥ pramāṇasiddhirbhavettadanavasthā/ nādeḥ siddhistatrāsti naiva madhyasya nāntasya// 만일 다른 인식방법들에 의해 인식방법들의 성립함이 된다면 그것은 무궁하게 된다. 거기에는 최초의 성립도 없고 중간[의 성립]도 최후[의 성립]도 결코(eva) 없다.

33. teṣāṃatha pramāṇairvinā prasiddhirvihīyate vādaḥ/ vaiṣamikatvaṃ tasminviśeṣahetuśca vaktavyaḥ// 그것들[= 인식방법들]이 만일 인식방법들 없이 성립된다면 논의(vāda)가 파괴된다. 거기에는 불일치성(vaiṣamikatva)이 있으며, 특별한 이유(viśeṣahetu)가 말해져야 하리라.

34. viṣamopanyāso ‘yaṃ na hyātmānaṃ prakāśayatyagniḥ/ na hi tasyānupalabdhirdṛṣṭā tamasīva kumbhasya// 이것은 결함이 있는(viṣama) 진술(upanyāsa)이다. 왜냐하면 불은 자기를(ātmānam) 비추어 드러나 보이게 만들지 않기 때문이다./ 왜냐하면 [점화에 의해 나타나기 이전에] 그것[= 불]이 인지되지 않는다(anupalabdhiḥ)는 사실(dṛṣṭā)은 어둠 속에 있는(tamasi) 물단지(kumbha)[가 조명을 받음에 의해 나타나기 이전에는 인지 되지 않음]의 경우와 같은 것이 아니기 때문이다.//

古來로 인도의 일부 논사들은 소리가 원래 없던 것이 새롭게 발생한 것인지, 아니면 원래 있던 것이 어떤 계기에 의해 나타나는 것인지에 대한 논쟁을 벌여왔다. 전자와 같은 사고 방식을 聲無常論, 또는 聲發生論이라고 부르며 니야야(Nyāya) 학파의 논사들이 그 주장자들인 반면, 후자와 같은 사고 방식을 聲常住論, 또는 聲顯現論이라고 부르며 미망사(Mīmāṃṣā) 학파의 논사들이 그 주장자들이다. 성상주론을 주장하는 경우 인도의 논사들은 어둠 속의 물단지의 비유를 든다. 즉, 어둠 속의 물단지가 조명에 의해 드러나 보이듯이 그 어떤 소리건, 허공의 속성으로서 허공 속에 상주해 있다가, 어떤 계기에 의해 顯現하는 것이라고 설명한다. 그런데 위 게송에서 용수는, 하나의 事體에 대한 이런 대립적 사고 방식을 염두에 두고서, 불은 점화에 의해 새롭게 나타나는 것이지, 마치 어둠 속의 물단지가 조명에 의해 드러나듯이, 원래 있던 불이 점화라는 계기에 의해 드러나는 것은 아니라고 설명하며 적대자의 비유를 비판하고 있는 것이다.

35. yadi ca svātmānamayaṃ tvadvacanena prakāśayatyagniḥ/ paramiva nanvātmānaṃ paridhakṣyatyapi hutāśaḥ// 또, 만일 그대의 말과 같이 ‘이 불이 다른 것[을 비추어 드러냄]과 같이 자체를 비추어 드러낸다’면, 불은 [다른 것을 태우듯이] 자기도 태우지 않겠는가(nanu)?

36. yadi ca svaparātmānau tvadvacanena prakāśayatyagniḥ/ pracchādayiṣyati tamaḥ svaparātmānau hutāśa iva// 만일 불이 그대의 말과 같이(tvadvacanena) 자타양자(自他兩者)를 비추어 드러내는 것이라면 어둠도 불과 똑같이 자타양자를 덮으리라(pracchādayiṣyati).

Bhattacharya本에는 이 단어가 ‘svaparātmānaui’로 되어 있으나, 이는 인쇄과정에서 착오가 발생한 것으로, 말미의 ‘i’는 제35송에 대한 주석 중 ‘prakāśayatyagnirit’의 말미에 植字되어야 하는 것이기에, 역자는 兩者를 ‘svaparātmānau’와 ‘prakāśayatyagniriti’로 정정한다.

Bhattacharya本에는 ‘ivā’로 되어 있으나 Vaidya本에서 보듯이 이는 ‘iva’의 誤寫이다.

37. nāsti tamaśca jvalane yatra ca tiṣṭhati parātmani jvalanaḥ/ kurute kathaṃ prakāśaṃ sa hi prakāśo ‘ndhakāravadhaḥ// 어둠은 불길 [그 自體] 속에도 [없고], 또 불길이 머물러 있는 곳인 타체(他體)에도 없다. [그런데] 어떻게 그것[= 불길]이 비추어 드러냄을(prakāśaṃ) 짓겠는가? 왜냐하면 비추어 드러냄은 어둠의 파괴자(andhakāra vadha)이기 때문이다.

38. utpadyamāna eva prakāśayatyagnirityasadvādaḥ/ utpadyamāna eva prāpnoti tamo na hi hutāśaḥ// 발생하는 중인 불이 비추어 드어낸다는 것은 잘못된 논의이다. 왜냐하면 발생하는 중인 불은 결코 어둠에 도달하지 않기 때문이다.

39. aprāpto ‘pi jvalano yadi vā punarandhakāramupahanyāt/ sarveṣu lokadhātuṣu tamo ‘yamiha saṃsthito hānyat// 혹은, 만일 그게 아니라(punar) 도달하지 않은 불길이(jvalanaḥ) 어둠을 파괴하는 것이라면, 바로 여기에 머물러 있는 이것[= 불길]이 모든 세간계에 있는(sarveṣu lokadhātuṣu) 어둠을(tamaḥ) 파괴할 수 있으리라(hānyat).

40. yadi svataśca pramāṇasiddhiranapekṣya tava prameyāṇi/ bhavati pramāṇasiddhirna parāpekṣā svataḥ siddhiḥ// 만일, 인식방법이 스스로 성립한다[고 그대가 주장한다]면, 그대의 [주장의] 경우(tava), 인식대상들에(prameyāṇi) 의존하지 않고서(anapekṣya) 인식방법이 성립하는 것이 된다. [왜냐하면] 스스로 성립하는 것은 다른 것에 의존하는 것이 아니[기 때문이]다.

41. anapekṣya hi prameyānarthān yadi te pramāṇasiddhiriti/ na bhavanti kasyacidevamimāni tāni pramāṇāni// 만일, 그대의 [주장의] 경우(te), 인식대상들인 사체(事體)들에 의존하지 않고서 인식방법이 성립하는 것이라면, 그 어떤 것에 대해서도(kasya cit), 그와 같은(evam) 이런, 그런 것들은(imāni tāni) 인식방법들(pramāṇāni)이 되지 않는다.

42. atha matamapekṣya siddhisteṣāmityatrabhavati ko doṣaḥ/ siddhasya sādhanaṃ syānnāsiddho ‘pekṣate hyanyat// 만일, 그것들[= 인식방법들]이 [인식대상들에] 의존하여 성립한다고 생각한다면, 여기에는 어떤 잘못(kaḥ doṣa)이 있는가? [이미] 성립된 것을 [의존에 의해 다시] 성립시키는(siddhasya sādhanaṃ) 것이리라. 왜냐하면, 성립되지 않은 것은 다른 것(anyat)에 의존하지 않기 때문이다.

43. sidhyanti hi prameyāṇyapekṣya yadi sarvathā pramāṇāni/ bhavati prameyasiddhirnāpekṣyaiva pramāṇāni// 만일, 그 어디서건(sarvathā) 인식방법들이 인식대상들에 의존하여 성립하는 것이라면, 인식방법들에 전혀 의존하지 않고(na apekṣya eva) 인식대상의 성립이 있게 된다.

44. yadi ca prameyasiddhirnāpekṣyaiva bhavati pramāṇāni/ kiṃ te pramāṇasiddhyā tāni yadarthaṃ prasiddhaṃ tat// 또, 만일 인식대상의 성립이 인식방법들에 의존하는 것이 아니라면, 그대의 [주장의] 경우(te), 어떤 인식방법이 성립함에 의해(kiṃ pramāṇa siddhyā), 그것[= 인식방법]들이(tāni) 목적하는 것인(yat arthaṃ), 그것[= 인식대상]의 성립함(tat prasiddhaṃ)이 있겠는가?

Bhattacharya本에는 ‘tani’로 되어 있으나 이런 단어는 없다. 따라서 Vaidya本과 같이 ‘tāni’로 정정한다.

45. atha tu pramāṇasiddhirbhavatyapekṣyaiva te prameyāṇi/ vyatyaya evaṃ sati te dhruvaṃ pramāṇaprameyāṇām// 그게 아니라(tu) 만일, 그대의 [주장의] 경우, 인식대상들에 의존하여 인식방법의 성립이 있는 것이라면, 그와 같은 경우라면, 그대의 [주장의] 경우, 인식방법과 인식대상들의 확정(dhruvaṃ)의 바뀜이(vyatyaya) 있다.

46. atha te pramāṇasiddhyā prameyasiddhiḥ prameyasiddhyā/ bhavati pramāṇasiddhirnāstyubhayasyāpi te siddhiḥ// 만일, 그대의 [주장의] 경우 인식방법의 성립에 의해 인식대상의 성립이 있고, 또 인식대상의 성립에 의해 인식방법의 성립이 있게 되는 것이라면, 그대의 [주장의] 경우, 양자(兩者)[= 인식방법과 인식대상]의 성립도 역시 존재하지 않는다.

47. sidhyanti hi pramāṇairyadi prameyāṇi tāni taireva/ sādhyāni ca prameyaistāni kathaṃ sādhayiṣyanti// 왜냐하면, 만일 인식대상들이 인식방법들에 의해 성립되며, 그것[= 인식방법]들은 바로 그것[= 인식대상]들에 의해 성립되고, 또 성립대상은 인식대상들에 의한다면, 그것들[= 인식방법들]이 어떻게 [인식대상들을] 성립시키겠는가?

48. sidhyanti ca prameyairyadi pramāṇāni tāni taireva/ sādhyāni ca pramāṇaistāni kathaṃ sādhayiṣyanti// 또, 만일 인식방법들이 인식대상들에 의해 성립되며, 그것[= 인식대상]들은 바로 그것[= 인식방법]들에 의해 성립되고, 또 성립대상은 인식방법들에 의한다면, 그것들[= 인식대상들]이 어떻게 [인식방법들을] 성립시키겠는가?

49. pitrā yadyutpādyaḥ putro yadi tena caiva putreṇa/ utpādyaḥ sa yadi pitā vada tatrotpādayati kaḥ kam// 만일 아버지에 의해(pitrā) 아들의 발생이 있다면, 또 만일 바로 그 아들에 의해(tena putreṇa) 그 아버지의 발생이 있다면, 거기서(tatra) 누가(kaḥ) 누구를(kam) 발생시키는지 말하거라(vada).

50. kaśca pitā kaḥ putrastatra tvaṃ brūhi tāvubhāvapi/ pitṛputralakṣaṇadharau yato bhavati no ‘tra saṃdehaḥ// 또, 그런 상황에서 누가 아버지이고 누가 아들인지 그대는 말하거라. 또, 그 양자(tau ubhau)도 역시 아버지와 아들의 특징을 띠기 때문에 여기에 의심은(saṃdehaḥ) 없다.

51. naiva svataḥ prasiddhirna parasparataḥ parapramāṇairvā/ na bhavati na ca prameyairna cāpyakasmāt pramāṇānām// 인식방법들은(pramāṇānām), 스스로(svatas) 성립되는 것이 결코 아니고 상호작용으로부터[성립되는 것]도(parasparatas) 아니며, 혹은 다른 인식방법에 의해(parapramāṇaiḥ) [성립이] 있게 되는 것도 아니다. 또, 인식대상에 의해서 [성립되는 것]도 아니고 우연으로부터 [성립되는 것]도 아니다.

52. kuśalānām dharmāṇāṃ dharmāvasthāvido bruvanti yadi/ kuśalaṃ svabhāvamevaṃ pravibhāgenābhidheyaḥ syāt// 법의 상태에 대해 아는 자가(dharma avasthā vidaḥ) 선(善)한 법들에 대해, 만일 선한 자성을 말한다면, 그와 같은 경우, [법과 자성이] 나누어져서(pravibhāgena) 설명되는 것이리라.

Bhattacharya본에는 kuśalānām으로 되어 있으나 말미의 ‘m’표기는 연음법칙에 의해 ‘ṃ’이 되어야 한다. Vaidya본에 의거하여 kuśalānāṃ으로 정정한다.

53. yadi ca pratītya kuśalaḥ svabhāva utpadyate sa kuśalānām/ dharmāṇāṃ parabhāvaḥ svabhāva evaṃ kathaṃ bhavati// 또, 만일 선한 자성이 [무엇에] 연(緣)하여 발생된다면(pratītya utpadyate), 선한 법들에 있어서 그것은 타성(parabhāva)이다. 그와 같다면 자성이 어떻게 존재하겠는가?

54. atha na pratītya kiṃcitsvabhāva utpadyate sa kuśalānām/ dharmāṇāmevaṃ syādvāso na brahmacaryasya// 만일 무엇엔가 연(緣)하지 않고(na pratītya) 선한 법들의 그런 자성이 발생하는 것이라면, 그와 같은 경우(evam) 범행(梵行)의 삶(brahmacaryasya vāsaḥ)은 없[는 꼴이 된]다.

atha na pratītya kiṃcitsvabhāva utpadyate sa kuśalānām/ dharmāṇāmevaṃ syād * vāso(sandhi)> vāsaḥ(nom.)> vāsa(m.): dwelling.  na brahmacaryasya//

55. nādharmo dharmo vā saṃvyavahārāśca laukikā na syuḥ/ nityāśca sasvabhāvāḥ syurnityatvādahetumataḥ// 비법(非法: adharma)이나 법(法: dharma), 또 세간의 관습(saṃvyavahāra laukika)들은 없으리라. 또, 자성을 가진 것들은(sasvabhāvāḥ) 상주하는 것들이리라. 원인을 갖지 않는 것은(ahetumataḥ) 상주하는 것이기 때문이다.

56. evamakuśaleṣvavyākṛteṣu nairyāṇikādiṣu ca doṣaḥ/ tasmātsarvaṃ saṃskṛtamasaṃskṛtaṃ te bhavatyeva// 그와 같이 불선(不善: akuśala)인 것들에, 무기(無記: avyākṛta)인 것들에, 또 출리(nairyāṇika)인 것따위들에 잘못이 있다. 그러므로, 그대의 [견해의] 경우, 모든 유위(有爲: saṃskṛta)는 무위(無爲: asaṃskṛta)가 되고 만다.

57. yaḥ sadbhūtaṃ nāmātra brūyātsasvabhāva ityevam/ bhavatā prativaktavyo nāma brūmaśca na vayaṃ tat// 여기서 ‘이름이 실재한다’고 말하는 자는, ‘[모든 법들은] 자성이 있다’고 그와 같이 그대에 의해 논박당해야 하리라. 그러나 우리는 그것을 말하지 않는다.

58. nāmāsaditi ca yadidaṃ tatkiṃ nu sato bhavatyutāpyasataḥ/ yadi hi sato yadyasato dvidhāpi te hīyate vādaḥ// 또, 비존재라는 이름, 바로 이것은 도대체 존재에 속하는가(sataḥ), 아니면 비존재에 속하는가(asataḥ)? 실로, 존재에 속하건, 비존재에 속하건, 두 가지 경우 모두(dvidha api), 그대의 [견해의] 경우, 논의(vāda)는 파괴된다.

59. sarveṣaṃ bhāvānāṃ śūnyatvaṃ copapāditaṃ pūrvam/ sa upālambhastasmādbhāvatyayaṃ cāpratijñāyāḥ// 모든 사물들의 공성은 앞에서 입증되었다. 그러므로, 그런(sa) 이(ayam) 비난은 주장이 아닌 것에 대한 것이 된다.

60. atha vidyate svabhāvaḥ sa ca dharmāṇāṃ na vidyata itīdam/ āśaṅkitaṃ yaduktaṃ bhavatyanāśaṅkitaṃ tacca// 만일, ‘자성은 존재하지만 그것이 법들에 속하여 존재하는 것이 아니다’라고 한다면, 그렇게 말하는(yaduktaṃ) 이런 염려(idam āśaṅkitam), 그것은(tat) 염려가 아닌 것(anāśaṅkitam)으로 된다.

61. sata eva pratiṣedho yadi śūnyatvaṃ nanu prasiddham idam/ pratiṣedhayate hi bhavān bhāvānāṃ niḥsvabhāvatvam// 만일 존재하는 것만을(sataḥ eva) 부정하는 것이라면, 이런 공성은(śūnyatvaṃ idam) 성립하는 것 아닌가(nanu)?/ 왜냐하면, 그대는 사물의 무자성성(bhāvānāṃ niḥsvabhāvatvam)을 부정하는 것이기 때문이다.

62. pratiṣedhayase ‘tha tvaṃ śūnyatvaṃ tacca nāsti śūnyatvam/ pratiṣedhaḥ sata iti te nanveṣa vihīyate vādaḥ// 만일 그대가 공성을 부정하고, 또 그런 공성은 존재하지 않는다면, ‘존재하는 것의 경우, 부정이 있다(pratiṣedhaḥ sataḥ)’는 그대의 이런 말은 파괴되는 것 아닌가(nanu)?

63. pratiṣedhayāmi nāhaṃ kiṃcit pratiṣedhyamasti na ca kiṃcit/ tasmātpratiṣedhayasītyadhilaya eṣa tvayā kriyate// 나는 무언가를 부정하지 않으며(pratiṣedhayāmi na), 부정되는 그 무엇(pratiṣedhyam kiṃcit)이 존재하는 것도 아니다. 그러므로, ‘너는 부정한다(pratiṣedhayasi)’는 이런 비방은(adhilaya eṣa) 그대에 의해 조작된 것이다(kriyate).

64. yaccāharte vacanādasataḥ pratiṣedhavacanasiddhiriti/ atra jñāpayate vāgasaditi tanna pratinihanti// 또, ‘비존재를 부정하는 말은 말 없이 성립한다’고 [그대가] 말하는 것(yat āha)이 있다. 여기에서 말은 그것이 ‘비존재’라고 알게 하는 것이지(jñāpayate), 부인(否認)하는 것이 아니다(na pratinihanti).

65. mṛgatṛṣṇādṛṣṭānte yaḥ punaruktastvayāmahāṃścarcaḥ/ tatrāpi nirṇayaṃ śṛṇu yathā sa dṛṣṭānta upapannaḥ// 다시 그대에 의해 아지랑이(陽焰)라는 비유(dṛṣṭānta)에서 위대한 고찰(考察)이 발화(發話)되었는데, 거기에서도 역시 어떤 식으로 그 비유가 타당한 것인지, [다음과 같은] 확정적인 설명(nirṇaya)을 들어라(聞).

논리적 술어이다. 니야야 학파의 16구의 중 하나.

66. sa yadi svabhāvataḥ syād grāho na syātpratītya saṃbhūtaḥ/ yaśca pratītya bhavati grāho nanu śūnyatā saiva// 만일 [아지랑이를 물로 착각하는] 그런 포착(grāha)이 자성으로서 있다면, [그런 포착은] 연(緣)하여 존재하는 것이 아니리라. 그런데, 연(緣)하여 존재하는 포착인 것, 그것이야말로 공성 아닌가?

67. yadi ca svabhāvataḥ syād grāhaḥ kastaṃ nivartayed grāham/ śeṣeṣvapyeṣa vidhistasmādeṣo ‘nupālambhaḥ// 또, 만일 포착이 자성으로서 있다면, 누가(kaḥ) 그 포착을(taṃ grāham) 제거하겠는가(nivartayed)? 나머지에서도 역시 이런 [식의] 적용이 있다. 그러므로 이것은 비판되지 않는다.

68. etena hetvabhāvaḥ pratyuktaḥ pūrvameva sa samatvāt/ mṛgatṛṣṇādṛṣṭāntavyāvṛttividhau ya uktaḥ prāk// 이것에 의해, 앞에서[= 제18송에서], [나의 논지에] ‘이유의 부재’가(hetu abhāvaḥ) [있기에 옳지 않다는 그대의 비판이] 대답되었다. 그것은 동일한 것이기 때문이다. 아지랑이의 실례를 제거하는 적용에서 이미 말해졌다.

69. yastraikālye hetuḥ pratyuktaḥ pūrvameva sa samatvāt/ traikālyapratihetuśca śūnyatāvādināṃ prāptaḥ// 삼시(三時: traikālya)에 걸쳐 [부정이 타당하지 않은] 이유가 있[다고 그대가 비판하]는 것은 벌써(pūrvam eva) 대답되었다. 그것은 [우리가 제63송에서 대답한 내용과] 동일한 것이기 때문이다. 또, 삼시에 걸친 반-이유(反-理由: pratihetu)는 공성론자(空性論者: śūnyatāvādin)들이 수용하는 것(prāpta)이다.

70. prabhavati ca śūnyateyaṃ yasya prabhavanti tasya sarvārthāḥ/ prabhavati na tasya kiṃcinna prabhavati śūnyatā yasya// 또, 이런 공성이 드러난(prabhavati) 자에게는, 그런 자에게는 모든 의미(artha)들이 드러난다(prabhavanti). 공성이 드러나지 않는(prabhavati na) 자에게는(yasya), 그런 자에게는(tasya) 그 어떤 것도 드러나지 않는다(na prabhavati).

【귀경송】

71. yaḥ śūnyatāṃ pratītyasamutpādaṃ madhyamāṃ pratipadaṃ ca/ ekārthāṃ nijagāda praṇamāmi tamapratimabuddham//  공성(空性: śūnyatā)과 연기(緣起: pratītyasamutpāda)와 중도(中道: madhyamā pratipad)가 하나의 의미임(ekārtha)을 선언하셨던 분(yaḥ nijagāda), 함께 견줄 이 없는(apratima) 붓다(buddha)이신 그 분께(tam) [나는 이제 ]예배 올립니다(praṇamāmi)