연중 10주(월) 2026.6.8.

오늘 복음은 산상 설교의 핵심 부분으로서 ‘진복팔단’(眞福八端)입니다. ‘진복팔단’의 주제를 요약하면 ‘가난한 자와 하늘나라’입니다. 그런데 마태오 복음이 말하는 가난은 ‘내적 가난’으로서, 그리스도인이 선택하고 실천해야 하는 가치이며 삶의 양식입니다. 마태오 복음사가는 루카 복음사가와 달리 ‘마음이’라는 수식어를 사용함으로써 자신의 의도를 나타내고 있습니다. 즉 가난의 내적 측면을 강조하고 있습니다. <루카 6, 20⟶ “행복하여라, 가난한 사람들! 하느님의 나라가 너희 것이다.” 마태 5, 23⟶ “행복하여라, 마음이 가난한 사람들! 하늘나라가 그들의 것이다.”>

그러면 진복팔단(眞福八端)에서 말하는 ‘참 행복’이란 무엇일까요? 진복팔단(眞福八端)에서 말하는 ‘참 행복’은 당시의 사람들이 생각하고 있었던 행복과 이 세상이 가져다주는 행복과는 다른 것입니다. ‘참 행복’은 ‘하느님과 온전히 하나가 된 상태’를 뜻합니다. 사랑하는 사람들이 서로 사랑 안에서 온전히 하나가 될 때 참 행복을 느끼듯이 말입니다. ‘하느님과 온전히 하나가 된 상태’ 그것이 바로 그리스도인의 ‘참 행복’이며 ‘하늘나라’입니다. 그래서 다윗은 이렇게 고백합니다. “당신은 저의 주님, 저의 행복’ 당신밖에 없습니다.”(시편 16, 2 )

그다음으로 마음이 가난한 사람들은 어떤 사람들을 말하는 것일까요? 첫째, 자신의 보잘것없음을 인식하면서 하느님을 전적으로 의지하고 하느님께 희망을 두는 사람들을 말합니다. 마음이 가난한 사람들이 의지하는 최우선적인 대상은 돈과 재물, 권력 같은 세상 것들이 아니라 하느님입니다. 이들은 삶의 확고한 기반과 희망을 하느님께 두고 삽니다. 둘째, 세상 것들에 얽매이지 않는 초연(超然)한 사람들입니다. 마음이 가난한 사람들은 세상 것들에 대한 욕심과 집착을 비워내어, 그 빈자리를 하느님으로 채우며 살아감으로써 행복을 느끼는 사람들입니다.

불교 반야심경에 “심무괘애 무유공포(心無罣碍 無有恐怖)”라는 구절이 있습니다. 이 말은 마음속에 아무런 얽매임도 거리낌도 없으면, 두려움도 걱정도 없다는 말입니다. 여기서 ‘괘’(罣) 는 그물을 말하며, ‘애’(碍) 는 장애물을 말합니다. 우리가 인생을 사는 동안 우리를 가로막는 그물이나 장애물은 언제나 있기 마련입니다. 오늘날 돈, 재물, 권력, 명예, 쾌락이라는 그물과 장애물에 걸려 허우적거리며 사는 사람들이 얼마나 많습니까? 그물에 걸리지 않는 바람처럼 허허(虛虛)로운 마음으로 살기란 그리 쉽지 않습니다. 오늘 하루 과연 나는 마음이 가난한 사람인지를 생각해 보며, 마음이 가난한 사람으로 살아갈 수 있는 은총을 간구합시다. “행복하여라, 마음이 가난한 사람들! 하늘나라가 그들의 것이다.” 아멘.