인간의 몸은 생체 기계이다

인간의 존재 또는 다른 생물학적 존재는 정신의 성향적 추진력에 의해 움직입니다. 왜 인간의 몸이 생체 기계이며 성향에 의해 움직이는지 설명하겠습니다.

육체는 당신의 것이 아닙니다. 그것은 이 몸에 마음을 배치한 다른 존재의 것입니다. 그래서 이제 당신은 "내 몸이야"라고 생각합니다. 마음은 이 몸을 사용할 권한을 부여받았으므로 "내 몸이야"라고 생각하고 있습니다. 아트만[단위 의식]은 마음이 생각하는 것을 지켜보고 증명합니다. 아트만이 감시를 멈추면 마음은 작동을 멈출 것입니다. 그렇다면 이 생체 기계를 움직이게 하는 과학은 무엇일까요?

열 가지 인드리야[기관]- 다섯 가지 진안엔드리야[감각 기관]와 다섯 가지 카르멘드리야[운동 기관]- 그리고 한 가지 안타카라나[내부 기능]가 있습니다. 감각 기관과 운동 기관은 바히카라나[외부 기관]입니다.

안타카라나는 몸과 직접적으로 연결되어 있습니다. 그것은 마음 자체의 본질적인 부분입니다. 마음이 배의 공복감을 느끼고 그로 인해 배고픔을 느끼는 것이 바로 이 부분 덕분입니다. 배가 비워지면 마음은 음식을 찾기 시작하고, 이것은 몸의 물리적인 행동으로 표현됩니다.

그래서 두 가지 부분이 있습니다. 안타카라나와 바히카라나. 하나는 마음 자체의 본질적인 부분으로 구성되어 있고, 다른 하나는 감각 기관 다섯 가지와 운동 기관 다섯 가지, 즉 열 가지 기관으로 구성되어 있습니다.

성향적 추진력은 안타카라나에서 나옵니다. 추진력의 기원 또는 원천은 안타카라나입니다. 안타카라나는 마음의 의식적이고 잠재의식적인 부분으로 이루어져 있습니다. 사고, 기억 등 모든 것이 안타카라나에 속합니다. 안타카라나가 이러한 일들을 하고 있습니다. 이제 안타카라나가 무언가를 할 때마다 육체는 그에 따라 활성화됩니다. 몸도 그에 따라 변형됩니다. 따라서 이 생체 기계는 성향적 추진력에 의해 움직입니다.

[인간 소화 시스템 이미지]

마하바라타의 내적 의미

산스크리트어에는 동서남북, 상하의 여섯 가지 주요 방향이 있는데, 이를 디샤(disha) 또는 프라디샤(pradisha)라고 합니다. 또한 북서, 남서, 남동, 북동의 네 가지 모서리가 있는데, 각각 이샤나(iishána), 아그니(agni), 바유(váyu), 내르타(naerta)라고 불리며, 이를 통틀어 아누디샤(anudisha)라고 합니다. 그래서 넷에 여섯을 더하면 열이 됩니다.

이제 마음은 맹목적입니다. 비베카[양심]의 도움으로 마음은 보고 시각화할 수 있습니다. 따라서 마음은 드리타라슈트라[마하바라타의 맹인 왕]이며, 그 힘, 즉 열 가지 요원, 바히카라나는 열 가지 방향으로 동시에 작동할 수 있습니다. 그래서 마음은 열 곱하기 열, 즉 백 가지 외부 표현을 가집니다. 다른 말로 하면 드리타라슈트라에게는 백 명의 아들이 있습니다.

판다바스[마하바라타의 다섯 형제]는 어떨까요? 그들은 인간 구조의 다섯 가지 근본적인 요소입니다. 사하데바는 물라다라 차크라로 대표되는 고체 요소입니다(모든 것에 답할 수 있습니다). 다음은 스바디스타나 차크라의 나쿨라입니다. 나쿨라는 "경계 없이 흐르는 물"을 의미합니다. 나(Na)는 "아니오"를 의미하고 쿨라(kula)는 "경계"를 의미합니다. 즉 액체 요소입니다. 다음은 마니푸라 차크라에서 빛나는 에너지 또는 힘을 나타내는 아르주나입니다. 항상 균형을 유지하기 위해 싸웁니다. 그리고 판두의 아들 비마는 아나하타 차크라의 공기 요소인 바유입니다. 마지막으로 유디스티라의 위치는 물질이 끝나고 다른 세상이 시작되는 비슈다 차크라입니다.

따라서 유물론자와 영성주의자 사이의 싸움에서, 물질과 숭고함 사이의 투쟁에서 유디스티라는 흔들리지 않고 동요하지 않습니다. 유디 스티라 유디스티라("전투에서 흔들리지 않는 자를 '유디스티라'라고 부른다").

크리슈나는 사하스라라 차크라에 있습니다. 이제 쿤달리니[잠자는 신성]가 깨어나 판다바스의 도움으로 크리슈나의 안식처에 도달하면 지바[단위 존재]는 우주 의식과 합쳐집니다. 판다바스는 지바를 구출하여 크리슈나의 안식처로 데려오고 있습니다.

산자야는 드리타라슈트라의 대신입니다. 산자야는 비베카입니다.

드리타라슈트라가 산자야에게 묻습니다. 왜냐하면 그는 스스로 볼 수 없기 때문입니다. "오, 산자야, 나에게 말해줘. 쿠루크세트라와 다르마크세트라의 전투에서 내 편[과 판다바스 편]은 무엇을 했는가? 그들은 어떻게 싸웠는가?"

맹목적인 마음인 드리타라슈트라의 백 명의 아들은 끊임없는 싸움을 통해 판다바스에 의해 구출되는 지바를 통제하려고 합니다. 마침내 승리하여 그들은 지바를 크리슈나의 안식처로 데려옵니다. 이것이 마하바라타의 내적 의미입니다.

쿠루크세트라는 행동의 세계, 즉 외부 세계로, 당신에게 끊임없이 일하라고 요구합니다. 일이 명령입니다. 쿠루는 "일하다"를 의미합니다. [그리고 크세트라는 "들판"을 의미합니다.] 다르마크세트라는 내적 정신 세계입니다. 여기서는 판다바스가 지배합니다.

생명 심리학의 범위

이제 마니푸라 차크라 바로 아래에 있는 보조 분비선이 활성화되어 사다카[영적 수행자]가 수줍음에서 벗어나게 된다고 가정해 봅시다. 나중에 같은 지점을 다른 방식으로 누른다면 수줍음이 증가합니다. 수줍음에서 벗어나면 어떤 활동이든 방해 없이 할 수 있고 어떤 정신적 복합체도 없이 어디든 이동할 수 있습니다. 수줍음에 사로잡히면 얼굴이 붉어지고 육체적인 변화가 생기며, 마음이 행동하고 싶어도 많은 행동을 수행할 수 없게 됩니다. 따라서 인간의 구조는 분비선과 보조 분비선에 의해 통제되므로 생물학적인 기계입니다. 같은 분비선의 과소 분비 및 과다 분비는 이 기계를 다양한 종류의 충동과 결함에 빠뜨릴 것입니다.

저는 여러분 모두가 사다나[영적 수행]를 통해 이러한 능력에서 높은 숙련도를 습득하고, 분비선과 보조 분비선 통제를 통해 이 생체 기계를 제어하는 방법을 실질적으로 배우기를 바랍니다.

생물 심리학은 여러 범주로 나눌 수 있습니다.

인간 심리학; 오랑우탄과 같이 두 다리로 서는 생물의 심리학;

다른 존재들[원숭이, 네발 달린 동물 및 기타 발달된 동물 포함]의 심리학;

가슴의 압력을 통해 움직이지만 날 수 없는 파충류의 심리학;

나는 생물, 즉 새의 심리학;

그리고 다세포 원생 동물, 단세포 원생 동물, 다세포 후생 동물 및 단세포 후생 동물의 심리학입니다. 이것들이 주요 그룹 또는 범주입니다.

인간은 공통된 심리학에 의해 인도되고 움직입니다. 특정 생물학적 이상으로 인한 예외가 있을 수 있습니다. 즉, 생물학적 예외는 존재해야 하지만, 그렇지 않으면 모든 인간은 공통된 인간 심리학에 의해 인도됩니다. 람, 샴, 모한, 야두, 마두 - 모두 같거나 유사한 생물학적 구조를 가지고 있습니다. 따라서 그들은 동일한 정신적 규칙에 의해 인도되어야 하고, 동일한 정신적 특성, 동일한 습성, 그리고 동일한 정신적 장점과 단점을 따라야 합니다.

무엇이 움직이게 하는가? 세 가지 용어가 있습니다. "직접적인 인도", "인도하는 것", 그리고 "움직이게 하는 것"입니다.

직접적인 인도는 힘을 가하지 않고 이루어집니다. 당신이 누군가와 함께 가고 싶어 하면 그들이 갑니다. "인도하는 것"은 당신이 선택한 길로 누군가를 데려오기 위해 어떤 노력을 하는 것을 의미합니다. "움직이게 하는 것"은 누군가를 당신의 욕구에 따라 움직이고 행동하도록 강요하는 것을 의미합니다. 즉, 힘을 가하여 밀거나 움직이는 것을 의미합니다.

노인과 젊은 남자가 논쟁하고 있다고 가정해 봅시다. 젊은이가 노인을 비웃으며 말합니다. "당신은 정말 바보야. 아무 재치도 없어. 쓸모없는 녀석이야!" 노인이 대답합니다. "뭐? 뭐라고 했어? 정말이야? 예의도 없어? 지금 나에게 예의를 가르치려는 거야?" 젊은이가 대답합니다. "네, 네, 물론이죠!" 이것은 공통된 인간 심리학, 즉 자연스러운 인간 반응의 예입니다.

이제 노인의 가슴, 아나하타 차크라 주변의 특정 보조 분비선이 활성화된다고 가정해 봅시다. 그러면 논쟁하는 대신 그의 반응은 더 차분해지고, 그렇게 심각하고 중대하지 않게 될 것입니다. 그는 더 조용해지고 그렇게 짜증내지 않을 것입니다. 이 경우, 부착된 신경 세포와 신경 섬유에서, 몸의 가슴 부분에 있는 분비선과 보조 분비선에 어떤 변화가 일어났을 것입니다. 인간 감정의 통제 지점을 적절하게 활성화함으로써 반응이 변화한 것입니다.

따라서 생물학적 변화로 인해 심리적 반응 또는 반사가 변할 것입니다. 이러한 생물학적 변형을 위해서는 인간의 신경 세포와 신경 섬유에 변화를 가져오고, 호르몬 분비에 변화를 일으켜 심리적 변화를 가져오는 영적 수련을 해야 합니다. 따라서 영적 수련을 통해 신경 세포와 신경 섬유에 변화가 일어납니다.

여러분 모두는 다양한 그룹의 다양한 심리학에 대해 배워야 합니다. 특히 인간 심리학과 비인간 생물의 심리학에 대해 배워야 합니다. 금, 은, 철 등 무생물은 심리학이 없지만 특성을 가지고 있습니다. 즉, 모든 존재, 생물과 무생물 모두는 자신만의 특별한 심리학 또는 특성을 가지고 있습니다. 다른 존재, 생물과 무생물과 접촉할 때, 여러분은 그들의 심리학 또는 특성에 대한 지식에 따라 행동해야 합니다.

영적 수련, 영적 사다나를 통해 신경계, 신경 세포 및 신경 섬유에 특정 변화를 가져오고, 다양한 분비선과 부수 분비선에서 호르몬 분비를 조절하며, 고양될 수 있습니다. 이러한 고양의 과정을 통해 사람은 초인적인 존재가 되어 일반적인 인간 심리학의 범주를 넘어섭니다. 그렇지 않으면 일반적인 규칙이 적용됩니다. 여기에 영적 수행의 필요성이 있습니다. 영적 수행 없이는 그러한 변화가 있을 수 없습니다.

인간이 이 지구에 온 주된 목적은 영적 수행을 하는 것입니다. 사회 봉사를 하고, 배우고, 책을 읽고, 다른 사람들을 돕고, 사다나의 과정을 장려하고 가속화하기 위해 모든 것을 하는 것입니다. 사다나는 삶의 주요 주제입니다. 세상에서 무엇을 하든, 그것이 자신의 사다나를 촉진하고 다른 사람들의 사다나를 돕는다는 관점에서 해야 합니다. 인간은 사다나를 수행하고, 이쉬바라, 즉 최고의 목표에 더 가까워지기 위해 지구에 옵니다. 파라마 푸루사[최고 의식]에 더 가까워지기 위해서입니다. 따라서 인간의 행동은 동물의 행동과 같지 않을 것입니다. 인간이 무엇을 하든, 그들은 사다나의 진보가 계속 가속화될 수 있도록 그렇게 할 것입니다.

생물학적 구조

이 생체 기계는 인간에게 큰 도움과 지원이 됩니다. 즉, 이 이족 보행 구조를 가지고 영적 사다나를 수행할 수 있습니다. 이족 보행 동물은 인간, 오랑우탄, 침팬지, 고릴라입니다. 원숭이도 이족 보행 동물이지만 직립할 수는 없습니다. 그들의 자세는 이족 보행 동물과 사족 보행 동물 사이입니다. 적절한 훈련을 통해 오랑우탄이 인간처럼 흡연을 즐기기 시작하는 것을 볼 수 있을 것입니다. 동물원에서 이것을 보신 적이 있습니까? 그들은 담배를 피우고 코코넛을 깨고 [코코넛] 물을 마실 것입니다. 추가 훈련을 통해 그들은 쉽게 인간에게 더 가까워질 것입니다. 따라서 이 동물들은 이족 보행 심리학에 의해 인도되고 움직입니다. (Pedis는 라틴어로 "발에 관한 것"을 의미합니다. [라틴어] 형용사는 "pedal"입니다. "Pedestrian"은 "발로 걷는 사람"을 의미합니다.) 이것은 발 심리학이지 인간 심리학이 아닙니다.

인간의 생물학적 구조와 신경계는 다른 이족 보행 동물보다 더 발달되어 있습니다. 침팬지, 오랑우탄, 고릴라와 같은 꼬리 없는 유인원은 척추에 꼬리뼈가 포함되어 있기 때문에 인간보다 덜 발달되어 있습니다. 인간의 척추는 꼬리뼈를 가지고 있지만, 척추 아래쪽에 있으며 몸 밖으로 돌출되지 않고 안으로 굽어 있습니다. 원숭이의 꼬리는 몸 밖으로 돌출되어 있습니다. 임신 첫 4개월 동안 인간 태아는 꼬리가 발달하기 시작하며 몸과 같은 속도로 성장합니다. 4개월 후에는 꼬리의 성장 속도가 몸의 나머지 부분보다 느려집니다. 이것은 8개월까지 계속됩니다. 8개월 후에는 꼬리가 태아의 몸 안으로 들어가 외부에서 보이지 않습니다. 이제 태아는 인간의 모든 특징을 가지고 있습니다. 이것이 인간과 다른 이족 보행 동물의 생물학적 구조의 주요 차이점 중 하나입니다.

아기가 조산으로 태어나면 사망 위험이 있습니다. 부모가 고립된 시골 지역에 살고 있고 아기에게 적절한 의료 지원을 제공할 수 없는 경우, 심울 나무[목화나무, Bombax ceiba L.]에서 채취한 솜으로 싸서 두 달 동안 나무 요람에 보관할 수 있습니다. 솜은 순수한 기(ghee)에 적시고 정기적으로 교체해야 합니다. 이 간단한 조치는 아기가 건강하고 강하게 자랄 수 있는 쾌적한 환경을 제공할 것입니다.

침팬지, 오랑우탄, 고릴라는 모두 꼬리 없는 유인원이지만, 척추에 인간보다 더 큰 꼬리뼈를 가지고 있습니다. 인간은 몸 안에 꼬리뼈가 하나만 있지만, 꼬리 없는 유인원은 몸 안에 여러 개의 꼬리뼈를 가지고 있어 인간처럼 똑바로 설 수 없습니다. 그들은 약간 구부려야 하므로 인간보다 뒷부분이 더 큽니다. 꼬리 없는 유인원의 뇌를 담는 뼈로 된 두개골은 인간보다 약간 작으므로 꼬리 없는 유인원은 뇌에 신경 세포가 더 적습니다. 인간의 경우 임신 후반 4개월 동안 태아의 성장 속도가 더 빠르지만, 같은 기간 동안 꼬리는 비교적 느리게 성장합니다. 꼬리 없는 유인원의 경우 꼬리뼈는 태아와 같은 속도로 계속 성장합니다. 태어난 후 꼬리 없는 유인원은 균형을 유지하기 위해 앞으로 구부려야 합니다. 꼬리가 있는 동물은 꼬리의 무게 때문에 더 앞으로 구부려야 하므로 오랫동안 서 있을 수 없습니다.

꼬리 없는 유인원은 꼬리가 없기 때문에 이족 보행 심리학에 의해 인도됩니다. 꼬리가 있는 동물도 이족 보행 심리학에 의해 인도되지만, 그들의 뇌는 더 작습니다. 꼬리가 크기 때문에 두개골이 작게 자라 뇌도 작게 자라므로 그들의 심리학은 꼬리 없는 이족 보행 동물의 심리학과 같지 않을 것입니다.

꼬리 없는 유인원은 어느 정도 노력하면 사다나를 배울 수 있습니다. 꼬리 달린 이족 보행 동물은 꼬리 없는 이족 보행 동물처럼 사다나를 할 수 없을 것입니다. 왜냐하면 꼬리 달린 이족 보행 동물의 척추는 다섯 가지 근본적인 요소의 통제 지점을 포함하고 있지만 일직선으로 오지 않기 때문입니다. 통제 지점들이 구부러진 선 위에 놓이므로 사다나를 제대로 수행할 수 없습니다.

단일 측면, 똑바로 또는 직립한 존재들은 사다나를 아주 잘 수행할 수 있습니다. 왜냐하면 근본적인 요소의 다섯 가지 통제 지점들이 모두 일직선 상에 놓이기 때문입니다. 이러한 생물들은 뇌를 포함하는 두개골이 뒤쪽이 약간 불룩하여 뇌가 사다나를 쉽게 수행할 만큼 충분히 크다는 것을 나타냅니다. 여러분이 인간의 생물학적 구조를 가졌다는 것이 얼마나 다행인지 아십니까? 여러분은 인간의 몸을 얻었습니다. 인간은 이 은혜에 대해 지고의 의식에 감사해야 합니다.

또 다른 것이 있습니다. 꼬리 달린 이족 보행 동물의 경우 앞다리[팔]는 걷는 데 완전히 활용되지 않습니다! 물건을 잡는 데 더 많이 사용됩니다. 인간의 경우, 걷는 데 사용되지 않습니다. 원숭이의 경우, 종종 걷는 데도 사용되고 잡는 데도 사용됩니다. 따라서 어떤 경우에도 원숭이는 꼬리를 잘라내도 인간과 같을 수 없습니다. 원숭이의 몸은 항상 앞으로 기울어져 있을 것입니다. 따라서 인간의 몸을 갖는 것은 큰 이점입니다. 수크르타에르마나보 브후트바 지즈나니켄목삼아프누야트["사람들은 과거의 선한 삼스카라(samskara) 덕분에 인간으로 태어나지만, 무조건적인 해탈을 얻기 위해서는 자아 지식을 얻어야 합니다."]

자아 지식을 얻는 기술은 완전한 자기 항복입니다. 당신은 파라마 푸루사를 당신의 지성과 재능으로 도전할 수 없습니다. 당신은 오직 한 가지로만 그에게 도전할 수 있습니다. 즉, 당신은 "오, 파라마 푸루사, 당신이 나를 이 땅에 데려왔으니, 나는 당신의 은혜로 얻은 인간의 몸 안에 있으므로 당신은 내 앞에 나타나야 합니다"라고 말해야 합니다.

꼬리 달린 이족 보행 동물은 꼬리가 있기 때문에 인간보다 더 빨리 달릴 수 있습니다. 그들의 달리기 속도는 증가합니다. 꼬리가 두 뒷다리와 두 앞다리에 추가되면 꼬리 달린 이족 보행 동물은 다섯 개의 다리를 가집니다. 네 다리는 실제로 꼬리의 지지를 받으며, 꼬리는 다섯 번째 다리 역할을 합니다. 따라서 원숭이는 이족 보행 동물보다 더 빨리 달릴 수 있습니다. 원숭이가 인간처럼 두 다리로만 걷는다면 인간보다 더 느리게 걸을 것입니다. 원숭이가 네 다리로 걷는다면 인간보다 더 빨리 움직일 것입니다. 그리고 꼬리의 도움을 받으면 나무에서 나무로 뛰어넘을 수 있고 그들의 속도는 크게 향상될 것입니다.

림프선은 이동 속도를 증가시킵니다. 인간의 경우 림프선은 팔과 다리의 관절 그리고 여러 다른 곳에 위치합니다. 이 림프선의 호르몬 분비량에 따라 점프 능력을 얻습니다. 인간은 아무리 노력해도 원숭이만큼 점프할 수 있을까요? 인간은 그들처럼 달릴 수도 없습니다. 이 모든 것은 림프선 때문입니다. 겨드랑이와 다리 관절의 림프선이 활성화되면 그 부분에 털이 자라기 시작합니다. 털이 없으면 림프선이 미발달했음을 나타내며, 그 사람은 점프 능력이 떨어질 것입니다.

어떤 젊은이가 손과 발을 사용하여 원숭이처럼 달리기 시작한다고 가정해 봅시다. 그는 계속 달리고, 이제 꼬리가 있다고 상상합니다. 달리기가 더 쉬워집니다. 다음으로, 그의 림프선이 활성화되어 달리기가 더욱 즐거워진다고 가정해 봅시다. 림프선이 훨씬 더 많은 호르몬을 생산하기 때문입니다. 원숭이만큼은 아니지만 일반 인간보다 훨씬 더 많이 생산합니다. 생물학적으로 그는 원숭이와 매우 가깝습니다. 이제 그의 림프선이 정상으로 돌아온다고 가정해 봅시다. 그의 몸은 원숭이 시연 때보다 약간 더 무겁게 느껴지고, 그는 자유롭게 점프할 수 없을 것입니다. 그는 다시 신사가 된 것입니다!

남성 및 여성 거세자의 예를 들어 봅시다. 일반적으로 여성의 두개골은 남성보다 작습니다. 여성 골격의 두개골을 보면 두개골의 상단 부분이 더 작다는 것을 알 수 있습니다. 선천적으로 거세된 사람들은 두개골이 훨씬 더 작습니다. 생물학적 과정에 의해 거세자가 남성 또는 여성으로 변형되면 평생 두통으로 고통받을 것입니다. 그들은 뇌의 신경 세포 부족으로 인해 두통에서 벗어날 수 없습니다. 남성이 생물학적 과정에 의해 여성이 되면 두통을 겪지 않을 것입니다. 어려움이 없을 것입니다. 그러나 여성이 남성이 되면 두개골이 작기 때문에, 즉 뇌가 작기 때문에 어려움을 겪을 것입니다. 인간이 이 방향으로 지금까지 아무것도 하지 않았다는 것은 생물학적으로 중요한 문제입니다.

사회경제 이론

따라서 여러분은 인간의 몸이 생체 기계라는 것을 알 수 있습니다. 여러분의 사회 봉사, 사회경제 이론, 정치 생활, 문화 생활은 이 사실을 염두에 두고 최고의 자아를 향해 인도되고 움직여야 합니다. 이렇게 하면 인간의 마음속에 이기심이 생기지 않을 것이며 사회에 해를 끼칠 가능성이 없습니다. 그러나 정당과 사회경제 조직들은 이 사실을 잊어버리고 세상을 봉사하는 대신 거꾸로 인도합니다.

예를 들어, 공산당의 경우 정확히 이런 일이 일어났습니다. 전 세계에 이런 일이 일어났습니다. 큰 피해였습니다. 왜일까요? 그들에게는 영적 수련, 영적 목표가 없었습니다. 따라서 공산주의가 이 땅에 존재하는 한 세상은 계속 고통받을 것입니다. 공산주의는 지체 없이 즉시 사라져야 합니다. 이것이 인류의 요구입니다. 그렇지 않으면 인류 사회에 큰 위험이 닥칠 것입니다.

경제 이론의 사회적 영향 또는 측면은 무엇입니까? 긍정적인가 아니면 부정적인가? 긍정적이라면 그 효과는 무엇인가? 부정적이라면 그 효과는 무엇인가?

인간의 몸 또는 인간의 존재는 심리학, 즉 특정 브리띠[성향]에 의해 움직이는 생물학적 구조입니다. 마찬가지로 사회경제 생활은 정신적 충동과 다양한 심리-신체적 성향에 의해 움직이는 생물학적 구조입니다. 즉, 심리학에 의해 움직입니다. 따라서 사회경제 생활도 생물학적 구조입니다. 그것은 특정 규범과 규칙을 따라야 합니다. 따라서 저는 사회의 사회경제 구조가 정신적 충동에 의해 움직이는 생물학적 구조라고 말합니다.

칼 마르크스가 재산은 국가, 즉 공동체가 소유해야 한다고 말했을 때, 그는 인간의 정신적 열정과 충동에 반하는 주장을 했습니다.

우리의 사회경제 생활과 인간의 생물학적 구조는 모두 정신적 충동, 즉 근본적인 정신적 충동, 즉 심리학에 의해 움직입니다. 집단 사회생활 – 사회경제 이론 – 과 인간의 생물학적 구조는 모두 심리학, 정신적 충동, 그리고 심리-신체적 열정과 성향에 의해 움직입니다. 이것들을 무시하거나 소홀히 할 수 없습니다.

우리의 야망은 특정 충동의 요구 사항을 충족시키기 위해 내부에서 우리를 밀어붙이는 것입니다. 이러한 충동은 명확한 자극원을 가지고 있습니다. 충동은 존재합니다. 즉, 타고난 본능인 초기 감정이 존재합니다. 동시에, 특정 근본적인 사회-심리-신체적 요구, 열정 및 성향이 있습니다. 이것을 잊어서는 안 됩니다.

과거에 전파된 모든 사회경제 이론은 인간의 이러한 근본적인 요구 사항을 무시했기 때문에 실패했습니다. 마르크스주의도 그러한 이론 중 하나입니다. 이것이 마르크스주의가 실패한 이유이지만, 그 실패는 독특하거나 특별한 사례가 아닙니다. 사회경제 이론의 접근 방식은 인간 요구 사항의 승인된 구조에 반해서는 안 됩니다. 이제 한때 공산주의를 지지했던 사람들은 마르크스주의와 그 분파인 유로 공산주의의 실패 원인을 스스로 찾고 있습니다.

영적인 갈증, 영적인 굶주림 또한 인간 마음의 미묘한 열정, 미묘한 성향 중 하나입니다. 물라다라 차크라에는 네 가지 성향이 있습니다. 다르마[심리-영적 갈망], 아르타[정신적 갈망], 카마[육체적 갈망], 그리고 목샤[영적 갈망]입니다. 따라서 영적 갈망은 근본적인 인간의 충동입니다.

인간은 우주의 사고파를 제어하는 존재(이슈바라)가 인정하는 길, 즉 인간 삶의 주류에서 벗어나거나 이탈할 수 없습니다. 그들은 할 수 없습니다. 모든 이론, 모든 관행, 모든 교리에서 이 근본적인 길에서 벗어날 수 없습니다.

충동은 산스크리트어로 웃체타나(utcetana)라고 합니다. [충동을 가진 사람은 모든 장애물을 제쳐두고 앞으로 나아갈 것입니다.] 어떤 남자가 친구에게 콜카타에 가고 싶다고 말했지만, 친구가 반대한다고 가정해 봅시다. 만약 그 남자가 이러한 반대에 귀를 기울이지 않고 친구를 옆으로 밀어내고 콜카타로 떠난다면, 그것은 "충동"이라고 불립니다.

열정은 산스크리트어로 우트브르티(utvrtti)라고 합니다. [열정을 가진 사람은 자신에게 장애물을 놓는 사람들에게 물리적인 행동을 취하거나 위협할 것이고, 그리고 나서 앞으로 나아갈 것입니다.] 만약 그 남자가 콜카타로 가는 것을 막으려는 친구를 위협한다면, 그것은 "열정"이라고 불립니다.

성향은 산스크리트어로 브리띠(vrtti)라고 합니다. 만약 그 남자가 친구에게 콜카타로 동행해 달라고 부탁한다면, 그곳에서만 충족될 수 있는 많은 욕망과 희망을 가지고 있기 때문에, 그것은 "브리띠"라고 불립니다.

감정은 산스크리트어로 바바프라바나타(bhavapravanata)라고 합니다. 만약 친구가 "콜카타는 항상 물에 잠겨 있고 혼잡한데 왜 가고 싶어? 건강에 해로울 거야. 이성적으로 생각해봐!"라고 말했지만, 그 남자가 여전히 간다면, 이것은 "감정"이라고 불립니다.

인간의 정신은 이 네 가지 측면에 의해 인도됩니다. 사회경제 이론과 교리는 이들과 조화를 이루어야 합니다.

예를 들어 봅시다. 농부들의 심리는 정상적인 상황에서는 절대로 자신의 땅을 팔지 않을 것입니다. 농부가 누군가에게 땅을 기부하는 경우는 대개 상황의 압력이나 고귀한 이상을 따르기 때문입니다. 따라서 모든 땅이 국가의 소유라고 설교하는 어떤 철학도 인간 심리의 이러한 기본적인 측면에 반대합니다. 이것이 공산주의의 가르침이 근본적인 인간 심리에 반하는 방식입니다. 마찬가지로, 농부가 당국으로부터 자신의 밭에서 천 킬로그램의 쌀을 내놓으라는 말을 들으면 줄 수도 있지만, 집에서 내놓으라는 말을 들으면 아내는 백 킬로그램만 줄 수도 있습니다. 이것은 아내가 집 주변에 머무는 데 익숙해져 있어서 그녀의 세계가 매우 작기 때문입니다. 그녀의 심리도 당국의 심리와 다릅니다. 따라서 다양한 그룹의 사람들이 자신만의 심리를 가지고 있더라도 사회경제 이론은 인간 심리의 근본에 반해서는 안 됩니다.

여러분은 인간의 몸을 얻었습니다. 최대한 활용하십시오. 이 순간부터 과거의 모든 것을 잊으십시오.

비그리 지이반 아넥 히 수다리 자남 아즈

자이 람 키 람 자푸 툴시 타주 쿠 사마이즈.

[내 과거의 많은 삶은 헛되이 흘러갔지만, 이제 내 삶은 바로잡혔다.

세상적인 모든 애착을 버리고 라마의 연꽃 발에 헌신하고 라마를 위해 일하리라.]

이것은 젊은이뿐만 아니라 노인을 포함한 여러분 모두를 위한 것입니다. 사회에 여러분의 진정한 가치를 제공하고 인류의 실제 진화를 이끌어낼 수 있도록 계속 일하십시오. 인류의 헌신자이자 파라마 푸루사의 헌신자가 되십시오. 승리가 여러분과 함께하기를.

1990년 7월 20일, 콜카타