인간론 강의안

기독교 인간론

담당교수: 최 홍 석 교수

1. 하나님의 형상에 관하여

2. 인간의 구조문제에 대하여

3. 언약의 문제, 특히 행위언약에 관하여

4. 죄 문제에 대하여

□ 신학의 인간

어거스틴의 책 중에 □요람(Enchirideon ....)"과 요한 칼빈의 □기독교 강요□가 사도신경의 순서로 진술하고 있다. 그리고 칼 바르트로 □교회 교의학□이나 □교의학 개요□에도 사도신경의 구조를 형식적으로 취하고 있다.

사도신경 자리에 □인간론□은 어디에 들어있는가? 신론의 한 부분인 창조론의 구조 속에 다루어졌다. 그 이유는.......

□ 창조의 궁극적인 목적은 인간에게 있다. 생존여건을 다 조성한 후에 인간을 만드셨다. 인간은 창조의 목적이요, 면류관이다.

□ 일반적 인간론(보편사적, 진화론적으로 논의)과 신학적 인간론(하나님과의 관계 속에서 해석)간에 건널 수 없는 것이 있는데 그것은 □구원사적인 문제□이다.

칼빈의 기독교 강요에서는 인간의 모든 지식은 두 가지로 요약되는데 □하나님에 관한 지식□과 □인간에 관한 지식□으로 나누어 질 수밖에 없다.□ 이것은 객관적인 인식이 아니다. 그것은 히브리어에 □야다(실존적 이해); 안다□에 해당되는 것이다. 이 두 가지의 지식은 밀접한 연결이 되어져 있는 것이다. 그러므로, □말씀의 빛 즉 계시의 빛에 비추어 보지 않고는 알 수가 없다.□(기독교 강요.1권 1장 1절)(시36:9)

□ 신학적 인간론의 특성(신론과의 관계)

물체를 인식하려면......

빛: 인식의 객관적 원리

눈: 인식의 주관적 원리

대상이 있어야 한다.

인간 이해에 있어서도 인간 자체를 이해하고 분석한다해도 그것만 가지고는 인간이 무엇이냐는 것을 알 수가 없다. 인간 이상의 객관적인 빛에 비추어 보지 않는다면 알 수 없다. 이유는 내제적인 기준은 내제적 지식을 위한 표준이 될 수가 없기 때문이다. 예를 들면 항해하는 자가 하루종일 물밖에 보이지 않는다. 이것을 알기 위해서는 위로 올라가서 보아야 알 수가 있다. 즉 □관계 속□에서 알 수 있는 것이다.

시편91편을 통해 모세는 하나님을 알게 되었다. 이것을 이렇게 알 수 있었던 것은 □관계□속에서 알 수 있게 된 것이다. 그는 하나님을 바로 발견하고 난 후 자신을 발견하게 되었다. (자신의 유한성을 발견하게 되었다.:유한은 무한을 파악할 수 없다는 것을 알게 되었다.) 그리고 자신이 죄인인 존재라는 것을 발견하게 된 것이다.

베드로의 경우에도 고기를 많이 건진 후에 예수님을 보고 자기 자신을 발견하게 되었다. 즉, 하나님을 발견한 후에야 자신을 발견하게 된다는 것이다.

□ 인간론의 연구목적

□하나님을 안다(야다)□할 때 이 지식은 두 가지 성격을 가진다.(기독교강요1권2장1,2절)

하나는  하나님을 경외한다는 것이다. 하나님을 가까이하고 예배한다는 것이다.(호세아서:하나님이 아는 지식이 없기에 망한다.)

두 번째는 예배를 동반하게 되는 것이다.(요17:3)

□ 진술원리

신학은 삶(Praxis;실제, 실천)에 초점이 맞추어져야 한다. 교회를 위한 삶이 되어져야 할 것이다.

TEXT(신학,이론)과 CONTEXT(실제)사이에 서로 순환이 있어야 한다. 그래서 현재 그것이 무슨 의미가 있는가에 질문이 던져야 한다.

이것을 위해 어디선가 출발해야 하는데 그 순환이 어디서 출발해야 하는가? □본문(신학)에서인가 상황(삶)에서인가?□

□ 핵심적인 주제

Praxis와 Theonie

Context와 Text

이 둘 사이에 해석학적 순환이 일어나도록 하지만, 초월적인 성령의 역사가 이루어져야 가능한 것이다. 신학작업을 하는 것에는 하나님의 개입이 없으면 아무런 의미가 없다.

Testimonium Spiritus Sancti internum(초월적 성령의 내적인 증거)가 있어야만 하는 것이다. 어떻게 하면 이 인간론이 이론으로 남지 않고 Praxis와 Theonie사이의 순환이 있게 할 것인가?

설교할 때 본문에서 출발할 것인가 상황에서 출발할 것인가?

견해) 해석학적 순환이 있어야 하지만, 상황에서 출발하지 않으면 안된다. 실천에서 출발해서 이론으로 가야지 가능하다.

상황 때문에 이론이 주어지는 것이다. 다시 말해서 성경 역시도 그러한 개념에서 성경이 쓰여진 것이다.

□뜬구름□, □공허함□: 진리는 진리인데, 나의 상황과는 아무런 관계가 없는 것일 경우에 어떻게 할 것인가? 설교란 신학을 하는 것이다.

상황에 두면 □실천-이론-구조□ 이론에 두면 □이론-실천-구조□가 된다.

전자는 신중심적 관심보다 인간 중심적 관심으로 되어버린다. 일관성 있는 교육이 이루어지지 않음 (불균형) 상황에서 설교되면 성경전체에서 설교되지 않고 교리축소주의가 생겨나게 된다. 그렇게 되고 나면 교리와 복음의 왜곡현상이 생기기 시작되고, 소위 수용신학이 된다. 예를 든다면 해방신학과 같은 것이 나온다. 그들은 상황을 분석할 때 막스주의 이론으로 해석을 한다. 그리고 계시속으로 가지고 들어간다. 즉, 본문으로부터 이끌어내는 것(exgesis)이 아니라, 상황으로 본문에 들어가 상호작용을 거쳐(eisgesis) 결론을 내리게 된다. 이러한 관점에서 볼 때 정치적 사회적의 구원을 그들이 주장하는 것이다.

칼바르트의 경우

이들의 계시관이나 성경관을 동의할 수 없다. 이 문제에 관하여 한편에는 성경을 한편에는 신문을 가지고 있어야 한다고 주장하였다. 바르트는 □좋은 신학은 좋은 교의학이고 좋은 설교이다.□라고 했다. 뒤집어서 이야기하면 부실한 설교는 부실한 교의학이고 부실한 신학이다. 이것은 어디다 초점을 맞추고 있는가? 내용 자체 즉, What의 문제이다. 즉, 강단에 서기 전에 설교내용이 결정된다. 이 근거는 정치 문화 사회 역사적 차이가 있을지는 몰라도 인간의 원초적 상황은 동일하다. 바로 그것은 하나님 앞에 서 있는 실존이기 때문에 상황에 관심을 가질 필요가 없다고 주장한 것이다. 내용에 너무 초점을 맞출 경우, 나의 실존에 접촉하지 않고 동떨어진 설교가 되어 버렸다.

여기에 대한 비평이 E. Lange가 했는데 □청중은 내 설교다□라고 주장했다.

) 칼바르트의 제자

그러므로, 이론을 현재화하는 작업으로 진행해 나갈 것이다. 즉, 위의 두 가지는 순환되지만 출발점은 이론에서 출발해야 한다.

(특별)계시-의존-사색(=믿음)위에 인간론을 펼쳐 나갈 것이다. 물론, 일반계시도 포함되지만, 1차 적으로는 성경, 2차 적으로는 신조에서 출발할 것이다. 전자는 무 오류하고 후자는 오류의 가능성이 있다. 그래서 무 오류한 성경 위에 지어야 하며, 신조를 통해서 살펴보아야 한다.

) 이것이 중요한 이유는 나의 생각의 준거점을 마련할 수 있기 때문이고, 인간의 눈의 연약함 때문에 이것은 반드시 필요하다.

인간론이 들어가야 할 위치는…

신론과 기독론 사이에 들어가야 한다. 인간의 근원은 하나님께 있고, 하나님을 통해서만 치유될 수가 있기 때문이다. 이 인간론이 교리의 앞에서 다루어 져야 할 이유는 인간을 전제해야지만 해석이 가능하기 때문이다.

□ 신학적 인간론이 당면한 위기

구원사적인 관점에서 보아야…

모든 해석에는 전제가 있다. 즉, 전제 없는 해석은 불가능하다. 예를 든다면 □처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요□ 여기서 □알마□란 말인 처녀라는 말은 미혼녀를 말하기도 젊은 여자로 말하기도 한다. 어디에 초점을 맞추느냐에 따라서 해석이 달라진다.

조직신학자 G. L. Hasel이 쓴 『신약신학』에서 여러 가지 방법이 있는데, 주제접근 방법이 있고(죄, 인간, 교회, 구원; 조직신학과는 다른 것이 여기서는 요한의 구원의 개념 바울의 개념 등) 또한 실존적인 방법, 또 역사적 방법 그리고 구원사적 접근방법(죄를 말하면서 구원문제를 말하지 않을 수 없다.)이 있다고 했다.

F.N.Ridderbos이 쓴 『바울의 신학』, G. E. lade와 O. Cullmanne등이 구원사 신학자이다.

O. Cullmanne는 시간은 직선적이라고 했다. 직선개념을 가지고 있다. 창조에 포인트와 종말의 포인트가 있다고 주장하였다. 또한 역사의 중심은 예수 그리스도이고 그 분 때문에 의미를 가진다. □aiready, not yet" 이미 구원을 받았지만, 구원의 완성은 남아있다는 주장이다. 신약신학은 무엇을 다루느냐? 하나님의 자기계시, 인간의 구원의 문제를 다룬다. 하나님과 죄와 구원이 전제될 수밖에 없다.

.Ridderbos는 『Paulus』에서 죄 안에서의 삶, 구속의 문제, 하나님의 백성으로서의 교회, 주님의 미래를 다루고 있다.

신론- 인간론- 기독론 -…은 바로 구원사적인 것이다. 벌코프의 책 역시 구원사적인 것이고, 그에게 영향을 준 바빙크, 호니크, 이 전체에 영향을 주었던 안소니 후크만 역사 구원사적인 것이다.

우리가 다루려는 인간론의 핵심은 □Coramdeo Sein des Mensshen;하나님 앞에서의 인간론의 실존□을 전제로 한 것이다. 인간의 근원 본질과 종국 이것 자체가 구원사적인 것이다.

† 인간론의 전제

⑴ 본래의 상태 속에(.Status integritatis)

⑵ 부패상태 속에(Status corruptionis)

⑶ 은혜속에 상태(Status grotiae)

⑷ 영광의 상태 속에 있는 인간(Status gloriae)

이 시대에는 Post modern신학이 나타나고 있다. 성경의 권위를 부정해 버리는 시대가 도래하고 있다. 18세기의 계몽주의와 같다. 슐라에러마허와 리츌 이 둘은 舊自由主義者라고 한다. 그렇다면 신자유주의는 이들을 비평하면서 나온 신학자들을 말한다. 舊自由主義者들은 하나님에 대한 절대의존 감정이 신학의 출발점이다. 즉, 주관주의이다. 이들은 칸트의 영향을 받았다. 그들은 내제 주의적 낙관적, 인간중심의 신학을 전개했다. 칼바르트와 불트만은(조직신학자) 실존주의의 철학의 영향을 받았기에 실존적, 초월적 인간학의 영향을 받았다. 유르겐몰트만(소망의 신학; 엘스터 부르허의 영향을 받았다. 그의 저서는 □소망의 원리□라는 책을 썼다. 이 사람은 신 막스주의자로서 막스의 영향을 받았고 막스는 헤겔의 세계관의 영향을 받았다, 헤겔의 세계관의 특징은 진보사관이다. 그 속에 진보의 동기가 있다고 주장 그것이 정반합의 원리인 것이다. 그는 이것을 통해서 절대정신을 향하여 발전해 나가는 것이다. 그런데, 절대정신은 비약없이 계속성에 있다. 출발점은 역사안에서 출발한다. 이 안에서 출발한다면 그 끝은 역사 안이다.)  판넬베르크! 이 모든 사람들은 항상 역사내제적인 것이라는 말이다. 이들에게는 현재적 초월, 미래적 초월을 인정하지 않는다. 그래서 그들을 성경을 인정하지 않는다.

이 때에 바울의 주장이 필요하다. □헬라인에게 미련한 것인 하나님의 능력이 필요하다.□

(A. von Harnack는 복음의 영향 속에 헬라사상이 작용한 것이 □교의□라는 것이다. 그는 □교회는 복음을 지혜로운 방식으로 나타내서 지식인들의 호감을 찾으려는 혼합물이다.□라고 주장한다. 신학은 위험하다. 평신도들은 신학자를 전지한 존재로 생각한다. 그러므로, 더 잘 믿고 더 기독교적으로 살 것이라고 생각한다. 과연 그런가? 이런 무거운 짐에서 벗어나는 방법은 □신학과 신앙□은 별개의 것이라고 했다. 그러나, 이것은 나눌 수 없다.)

결석

10월10일

◐ 하나님의 형상에 대한 역사적 고찰

성경은 하나님의 말씀이지만 그 해석은 오류에 빠질 때가 많다. 그러나, 적어도 형상과 관련하여 4가지의 모델을 살펴보자.

1. 자연주의적 관점

(자연과 반대되는 말은 초자연이라는 말인데 이것은 은총이라는 말로 사용되기도 한다.)

헬라적인 사상 중 알렉산드리아 학파에 속한 특히, 클레멘트, 오리게네스와 같은 사람들을 말하는 것이다. 이것은 플라톤의 이원론적인 요소를 가지고 있는 사람들이다. 특히 오리게네스는 창세기 1장 26-27절은 차이가 나타난다. 이 차이는 26절은 본래 하나님의 의도가 나나있다. 즉, □□□(Chelem;형상)과 □□□□(Demut:모양)으로 지으려 했으나 실제로는 □□□으로만 창조했다. 즉, 인간을 이성적 존재로 주셨다. 모양은 이성으로 하나님께 순종하고, 의지적인 결단으로 □□□□를 받게 된다는 것이다. 중요한 것은 순종의 댓가로 모양을 받게 된다는 것이다. 바로 이 부분이 핵심이다.

이런 주장을 할 때 이레니우스, 아다나시우스와 같은 사람들은 하나님이 사람을 지으실 때 형상 즉, 이성적 존재로 되게 했으나, 순종의 댓가로 형상을 주신 게 아니라, 은총으로 주신 것이라 했다. 즉, 형상에 모양은 은혜로 덫 붙여진 은사로 된 것이라 주장했다.

이 둘을 비교할 때 전자는 자연주의적 견해라고 볼 수 있는 것이다.

순종, 결단이다. 그러나, 가장 두드러지는 것은 순종 즉, 의지이다. 이러한 사람들에게 강조되는 것은 □자유의지□가 강조되는 것이다. 또한 그 댓가로 모양을 덫 입는다는 것이다. 자유의지는 성결과 거룩인데 이것은 인간의 노력의 결과라고 보고, 인간의 자유의지의 산물로 본 것이다.

이와 같은 경향은 기독교 내에서도 발견되어지고 있다.

자연주의라는 말을 쓴 이유는 바로 □순종□이라는 것이다. 여기에서 문제가 되는 것은 해석학적으로 모양과 형상을 분리하는데서 문제가 생긴다. 이 형상과 모양은 동의어인데 이들은 별개의 문제로 생각하고 있는 것이다.

이러한 자연주의적 경향의 영향이 신학자들의 마음을 잡을 때 인간의 본래의 상태 즉 창조상태에 대해서 오류가 발생한다. 즉, 이것은 선도 아니고 악도 아니라, 도덕적 중립 상태로 지음을 받았다 주장하게 된다. 즉, 자유의지만 주어져 있다고 생각하는 것이다. 선택의 자유만 있다는 것이다.

그러면 인간이 선하게 악하게 되는 것은 그 이후의 문제라고 생각하는 것이다. 어떻게 결정하느냐에 따라서 선도되고 악도 된다고 생각하는 것이다.

이러한 주장을 대표적으로 한 사람은 5세기의 펠라기우스(Pelagius 그 이전에는 Justinus)는 인간의 본래 상태의 본질의 문제는 도덕적 중립의 상태라고 했고 하나님의 형상의 문제에 있어서는 □자연적인 완전에의 가능성(naturalos possibilitas perfectionis)□이라고 보았다. 이 말은 그 가능성이 자연적으로 주어진 것이라고 생각한 것이다. 그리고 누구에게나 다 있고(보편성), 죄를 지은 이후에도 잃어버리지 않는다고(항구성) 강조했다.

이 펠라기우스의 영향은 16세기 재세례파와 Socinianan과 18세기 이성주의자들과 현대 신신학 자들에게 영향을 주었다. 그런데, 16세기 두 학파를 비교하면 소시니안은 합리주의였고 가현설을 주장하고 인간의 공로를 강조하였고, 재 세례파는 초 자연주의였고, 이원론적 성향 하나님의 은혜를 강조하였다. 그러나, 아담에 대해서는 입장이 같다. 즉, 아담은 지상 적이고 자연적이라는 것에 대해서는 입장이 같다.

□이들은 창세기 1-3장을 역사적 사실로 인정을 하기는 했다. (칼 바르트는 역사성을 부인하는 초 역사성을 주장한다.) 그러나 그들은 중립적으로 생각을 했고 오직 □자유의지□를 강조했고, 선과 악은 □선택□의 문제이다. 이것은 진화론적 성향이 주어져 있다. 성경은 이러한 관점을 아무 논평하지 않고 부인하고 있다.□

질문) 어떤 점에서 성경과 상충되는가?

- (전7:29) 본래는 정직(의와 거룩)하게 지었으나 사람이 꾀를 낸 것이다.

※ 자연주의자들에 대한 평가

- 성경적 자료들을 통해

⑴ 도덕적 중립상태로 지음 받았다.

자연주의자들 순진한 유아기적 (무사기한) 존재로 지음 받았다고 생각하면 쉬우리라(똑같은 개념은 아니다.) 자연주의자들은 여기서 성숙했다고 주장한다. 이것은 성경과 대립된다. 아담은 처음부터 성인으로 지어졌다. 즉, 동물의 이름을 지었고, 하와와의 성인적 관계(생육에 대한 것), 시험의 방법(정말로 그러하더냐? 즉, 교활하게 접근하지 않으면 유혹될 수 없는 존재)가 타락 후의 태도(도피함)로 볼 때 성인으로 창조되었고, 우주도 성인 적으로 창조되었다. 그러므로, 우라늄 방광기와 같은 것으로 측정한다는 것은 불가능하다.

⑵ 선도 아니고 악도 아니다. 중립이다.

인간의 역사 속에서 특성도 없고 특징도 없는 중립적 존재는 절대 불가능하다. 따라서 이것은 철학적인 허구와 추상에 불과한 것이다. 성경에서도 좋은 나무에서 좋은 열매가 맻히고, 나쁜 나무에서 나쁜 열매가 맻힌다는 것과 상통한다.

□Opreari Sequitus esse" 행위는 본질을 추구한다. 즉 행위는 본질에서부터 나온다는 격언이 있다. 성경에서는 □마음에서 쌓은 것으로 악한 것이 나온다□는 것과 통한다.

중립적인 상태에서 선이나 악이 나올 수 없다.

⑶ 해석상의 문제이다.

여기는 큰 난관을 가지고 있다. □만일 자연주의의 견해가 옳다고 인정한다면, 다음과 같은 난관이 있다. ① 피조물의 역량을 고려하지 않았다. 즉, 중립된 존재에서 죽음과 삶에 대해 결정권을 준다는 것은 힘들다. ② 마귀의 치밀한 유혹과정도 설명하기 힘들다. 즉, 교묘하게 여인을 통해 접근한 것을 보면 힘들다. ③ 타락의 성격을 보면 힘들다. 사망이 온 세계에 왕 노릇하는 것을 어린아이에게 맡겼다는 것은 불가능하다.

소극적으로 볼 때 잘못된 것이고 설명할 수 없다.

선한 본질에서 선한 열매가 나오고 악한 본질에게서 악한 열매가 나온다. 거룩이라는 개념은 성경이 말하기를 □거룩하라□하였는데, 창조나 재창조에 있어서 항상 하나님의 선물이었다. 선물은 주는 자의 뜻대로 준다. 선물은 받아 누릴 뿐이다. 물론, 성화의 개념 속에 거룩의 개념이 포함되어져 있다. 그러나, 인간과 하나님의 역사가 협력해서 이루어지는 것이 아니다. 거룩은 하나님의 일이고 성화는 우리의 일인 것이다.

예를 들면, 하나님이 50 인간이 50으로 100을 만든다는 논리(신인 협동주의)는 비성경적이다. 성경은 말하기를 하나님은 100% 자신의 기쁘신 뜻대로 행사하시고 인간은 100% 응답해야 한다. 그러나, 이 둘을 합치면 산술적 결론이 나오지 않는다. 즉, 여전히 100%로 남는다. 즉, 초이성적이다. 역설적(Paradox) 진리이다.

거룩은 하나님의 선물이다. 창조될 때부터 주어진 것이다. 그의 형상대로 주셨다. 재창조에서도 시편 51편에 고통 속에 기도하면서 □정한 마음을 창조하시고□라고 한 것을 보면 알 수 있다.

한 마디로 자연주의적 견해를 비평하면, 이들은 차원이 불분명하다. 즉, 본래상태와 부패상태의 차원이 불분명하다. 펠라기우스의 □가능성□으로 볼 때 보편성과 항구성을 강조했는데, 인간의 삶(신앙윤리; 실질)과 그 가능성은 건재한다고 했다. 그의 건재는 가능성이다. 은총은 필요없다.

어떤 사람은 이성, 자유의지, 종교적 능력이라 했다.

실질과 형식의 관계는 영향을 전혀 주지 않는다. 즉, 이것은 기계적 관계이지 유기적 관계가 아니다. 바로 이것이 문제는 성경은 선은 전혀 없다고 인정을 하는데도 그들은 반대한다.

2. 로마 카톨릭(Roman Catholic)의 입장

이들의 주장은 세부적으로 보면 다양하고 다중적 구조를 가지고 있다.

그러나, 형상에 대한 이해보면, 하나님이 인간을 창조하실 때 인간은 두 가지 은사를 받았다. 하나는 자연적 은사(Dona naturalia; 이성, 양심, 판단력, 영성, 의지의 자유 등을 받았다고 한다.)를 받아 상충되지 않고, 조화롭게 되어져 있다. 즉, 자연적 의의 상태라고 주장을 한다. 이 인간 속에는 어떤 경향이 있는데, 이것은 보다 높은 경향인 이성과 양심에 대항하려는 저급한 욕구가 있다는 것이다. 이 경향 자체는 죄가 아니로되 이 경향에 의지가 굴복하고 나타낼 때 죄가 된다.

그래서 하나님은 이것은 조절할 수 있게 하나님은 Dona supernaturalia(초자연적 은총), Donum Superadditun(덫붙여진 은사) 혹은 Justitia Originalis(본의)를 주셨다.(엡4:24;골3:10)

그들은 아랫것은 챌랜으로 위에 것은 데뭇이라고 했는데 이것은 성경 적이라기 보다 철학적인 것에서 온 것이다.

원죄란? 초자연적 은사가 상실된 상태를 말하는 것이다.

로마 카톨릭은 로마와 헬라적 영향을 공통적으로 받았다. 굉장히 낙관적인 인간관이다. 즉, 이것은 성경의 문제가 아닌 해석의 틀의 문제인데, 특히 아리스토텔레스의 영향을 크게 받았다. 즉, 그의 형상과 진료로 구성되었다는 도식이해의 영향을 크게 받는다.

□건재□한다는 말은 카톨릭에 있는 이해는 낙관적인 이해에서 오는 말이다. 자연적인 것은 그대로 남아있는 것이라 생각을 하는 것이다. (비록, 초자연적 은사가 상실되더라도 말이다. 굉장히 낙관 적인다.)

이 사실을 인식론으로 바꾸어 말하면, 이들은 자연신학적이다. 자연신학이란 토마스 아퀴나스가 주장한 것으로 이성을 통해서도 하나님을 알 수가 있다는 것을 주장하는 사람들이고, 이 지식은 참된 지식이라고 생각한다는 것이다.

우리는 하나님을 우리의 이성으로 알 수가 없다고 본다. 타락 전에는 우리의 이성으로 하나님을 알 수가 있다. 그리고 그 지식은 참되다. 그러나, 피조물의 한계를 넘어가지는 못한다. 타락한 이후에는 양상이 달라졌다. 그 후에는 이성의 한계와 죄성(어두워 짐) 때문에 하나님을 알지 못하게 되었다. 여기서 은총과 계시가 필요한 것이다. 하나님을 안다고 하는데, 참 지식이 아니다. 즉, 우상숭배가 나타난다.

로마교는 여기에 문제가 있다. 타락 전은 우리와 같다. 그러나, 타락한 이후에도 똑같다고 생각을 한다. 바로 여기서 우리와 차이가 있다.

이러한 결과로 공로주의가 나오게 되었다. 이러한 남아있는 것으로 신을 기쁘게 할 수 있다고 생각한다. 그들은 타락론의 불철저성을 주장하는 것이다.

이제 우리가 살펴보고자 하는 것은 바로 □초자연적 은총□이다. 이것을 가르켜서 덫붙여진 은총(Donum Superadditum)이라고 한다.

이 은총의 발생배경은 알렉산더 할레스우스(Alexander Halisius)라는 사람이 주장하였다.이것은 로마교의 중요한 근간을 이루게 되었다.

영광의 상태의 사상이 나타난 배경은 아래와 같다.

첫째로는 영광의 상태(Status gloriae)의 교리와 관련되었다.

이것은 인간의 영적인 신분이 예수 그리스도와 성령에 의해 높여진다고 생각하는 교리이다. 이 사상은 성경 안에 있다. 이것을 통해 구속사의 교리의 특징 중에 하나이다. 문제는 신플라톤주의에 영향을 받아 채색되었다는데 문제가 있다.(이것은 일출설을 주장하는 것인데, 모든 것은 시원적 발원지-일자-가 있다. 일자의 최하의 단계는 물질이다. 그러므로 물질은 악하다.-물질계약설, 영육 이원론- 여기는 악한 것이 있기 때문에 여기서 벗어나서 일자에까지 가야 한다.-현실도피사상이다. 즉 일자로의 회귀를 원한다.

□회귀□는 일자 속으로 가는 것인데, 나라는 존재는 없어지며 일자와 하나가 되는 범신론적 통합이 이루어진다. 즉, 신비 자들이 말하는 신인합일현상이 일어나게 된다. 바로 여기에 연결을 시켜 버렸다는 것이 문제라는 말이다.

바로 중세 로마교회이다. 그들은 영광의 상태의 본질은 하나님을 보는 것(見神)인데, 그것은 본질을 통해서 하나님을 보는 것으로 주장한다.(Visio Dei per essentiam)

여기서 본다는 것은 안다는 것과 같은 말로 생각해도 된다. 즉 하나님을 본질을 통해서 안다(본다)는 것은 □신비주의적인 신인합일□과 같은 것이다. 내가 없어지는 것이다. 즉, 윤리적 도덕적 초월이 아닌 물리적 초월까지 의미하는 것이다. 이것은 우리와 다른 것이 New Age에서 나타나는 것처럼 하나님과 하나됨 즉, 내가 하나님이 되는 것으로 생각을 한다. 이것은 매우 잘못된 것이다.

그들이 말하는 영광의 상태의 본질은 Deifonmitas(신격화)를 말한다. 여기는 도덕적, 윤리적, 육체적으로 신성에 참여하는 것이다. 다시 말하면, Physica Participatic divinae naturae(신성의 육체적인 참여) 어떤 학자는 여기에 말해서 화합이 아닌 융합이라 했다. 그러나, 이것은 잘못되었다. 피조물이기에 그 한계는 천국에 가서도 벗어날 수 없다고 보아야 한다.

둘째는 선행 공적 사상교리와 관련되었다.

로마교회의 구원교리는 믿음과 선행이다. 영세는 구원받는데 절대적인 결정권이 있다. 그들이 주장하기를 영세를 받을 때 은혜가 주입된다(gratia infusa)고 생각한다. 이렇게 될 때 선행할 수 있는 능력의 가능성이 주어진다고 생각한다. 그래서 영광의 상태에 들어가게 된다. (로마교회에서 영세 전에 선행은 남아있는 자연적 은총을 가지고도 가능한 것이다. 그러나 영세 전 후의 선행은 차이가 있다. 영세 전에는 영광의 상태에 들어간다는 것은 불가능 하지만, 그것을 받으면 가능하다고 생각하는 것이다. 즉, 유한성의 한계를 인정한다.)

그런데, 바로 이러한 것의 관계이다. 즉, 댓가 관계, 공로적 관계이다. 즉, 그 만한 선행을 해야 들어간다고 생각한다. 그래서 펠라기우스(자유의지, 댓가)의 사상과 어거스틴(은총)의 사상을 절충한 Semi- Pelagius라고 말한다.

이것이 로마교회의 현재신자들의 구원관이다. 이것을 아담에게 적용시킨 것이 덫 붙여진 은총이다. 우리의 궁극적인 목적은 위의 표에서 보듯 영광의 상태에 들어가는 것이지만, 아담의 경우도 합당한 선행을 해야 영광의 상태에 들어가는데, 그가 창조 때 받은 의는 성격상 영광의 상태에 들어가기는 불충분했다. 왜냐면 자연적인 것이었기 때문이다. 그래서, 원래 적인 의 위에 덫 붙여진 은사를 주장했다.

여기도 분분한 주장이 있는데, 바로 받느냐, 아니면 그 후에 받느냐에 따라 그 주장이 나누어진다.

이 덫붙여진 은사에는 원의(原義)가 포함되는데, 참된 지식과 의와 거룩이 바로 여기에 속한다. 또 이 덫붙여진 은사의 다른 명칭은  gratia gratum faciuns(은혜롭게 역사하는 은총)이라고도 한다.

그 이후에 중세 스콜라 신학자들이 그대로 받아드렸다. 그 교리가 받아드려 질 때 반대자들도 잇었는데, 그들은 Bajus, jansenius, Quesnel등과 같은 사람들은 종교개혁자들의 성향을 가지고 있었다. 그러나, 로마교회는 이것을 고려하지 않고 결국은 교리로 채택하였다.

헤르만 바빙크는 □덫 붙여진 은사는 로마교회에서 가장 중요한 위치를 차지하고 있다□고 말했다.

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3. 루터파적 관점

루터는 카톨릭을 극단적으로 비판하였다. 루터는 하나님의 형상이란 原義가 하나님의 형상(참된지식과 의와 거룩)이다. 타락한 인류는 죄악 덩어리(massa perditionis/massa corruptionis) 뿐이라고 하면서 전적타락을 주장하였다. 그러나, 루터의 한계가 나타났다. 오직 믿음이라는 것 때문에 성화와 같은 것은 돌아보지 못했다. 그래서 하나님의 형상에 대한 제한적 개념을 가지고 있다.

루터파는 은총과 자연을 유기적 관계로 보았다. 여기서 개혁파 사람들이 루터가 말하는 진리는 진리인데, 극단성이 있다고 생각했다. 이들은 루터파가 하나님의 형상을 너무 제한적 개념으로 보고 있다는 것을 비평했다.

4. 개혁파의 관점

이들의 관점은 성경을 아무리 읽어봐도 루터파가 말하는 진리는 진리인데 오류가 있다 보았다. 루터는 제한적으로 보아서 하나님의 형상이 타락후 전혀없다고 주장하는 말이 잘못되었다고 했다. 약3:5/ 하나님의 형상을 따라 지음받은 그 일은 끝났지만, 그 결과는 지금까지 미치고 있다는 것을 말해준다.(완료형의 의미이다.) 이런 의미에서 루터가 본 것 잘못되었다 볼 수 있다.

그러므로 두 가지를 다 살려내야한다. 즉, 전적 타락했고, 그러나, 하나님의 형상은 있다는 것 말이다.

여기에 대해서 개혁파는 두 면으로 본다.

개혁파는 전적 부패 및 전적 타락을 주장하지만, 하나님의 형상은 잔존하고 있다. 이러한 이해는 포괄적이다. 칼빈은 기독교강요 2권 12장 6절에서는 □하나님의 형상은 모든 생물들 가운데 인간의 본성에 의해 나타나는 전 탁월성 속에 있다. (tota praestantia qua eminet hominis naturiae inter omines species animantum)"고 주장하였다.(1권15장2,4절 창세기주석 1:26-28/9:6)

이것은 모두가 동의하는 것은 아니다. 예를 들면, Coccejus는 영혼 그 자체는 하나님의 내용 그 자체는 아니지만 하나님의 형상을 드러낸다고 했다. 그림을 그려지듯이 영혼 위에 하나님의 형상이 그려졌다고 주장했다. 그러나, 대개 많은 신학자들은 칼빈의 주장을 따라간다.(헤르만 바빙크의 『일반 은총론』-총신대학교 출판부)

좁은 의미에 하나님의 형상을 상실해도 인간은 인간이지만, 비정상적이다. 칼빈은 □가령 완전히 없어지고 파괴되지 않았다 할지라도 너무 부패해 있기 때문에 남아있는 것은 기형물 밖에 없다.□고 말했다. 즉 이 말은 타락한 이후에 하나님의 형상은 형태는 남아있긴 하지만 그러나, 그 본래의 기능은 전혀 행할 수 없다고 할 수 있다.

루터파와 개혁파의 차이는 □인간은 하나님의 형상이다(개혁파)□와 □인간은 하나님의 형상을 소유한다(루터파)□.

즉, 인간은 영적인 선을 행할 수 없다. 즉, 하나님을 영화롭게 할 동기나 구원 얻기 위한 선을 행할 수는 없다. 세속적 선을 행할 수 있다는 것은 인간이 선하기 때문이 아니라, 일반은총 때문에 그렇다.

□인간은 하나님의 형상이다.□

인간은 하나님의 형상을 소유할 정도가 아니라 하나님의 형상이다. 즉, 인간의 본질 자체가 하나님의 형상이라고 하는 것이다. □소유한다□는 것과 □이다□는 것은 천지차이다. 전자는 가질 수도 버릴 수도 있지만, 후자는 하나님의 형상을 버리면 더 이상 그는 인간이 아니다. 비록 죄로 파괴되어도 그 형상은 잔존한다.(약3:6)

그런데 위의 명제가 신학적인 의미가 함축되어져 있다.

첫째는, 인간은 하나님을 닮되 삼위 하나님 중에 한 분 만 닮은 것이 아니라, 삼위 하나님 전체를 닮았다는 것이다.

이 말은 또한 하나님의 여러 속성들(지혜, 사랑, 무한함, 불변함)을 원형으로 하고 닮았다는 것이다. 즉, 하나님은 원형이고 인간은 모형이다. 하나님은 영원하시다. 또한 하나님은 시간과는 관계없는 것이다.

하나님은 공유적 속성과 비 공유적 속성이 있다. 인간이 만일 하나님의 형상이라면 비공유적 속성까지 닮았는가?

닮았다. 인간은 영원을 사모하는 마음을 가지고 있다. 즉, 인간은 영원한 것으로 충족되지 않으면 만족할 수 없는 영혼의 갈급함을 가지고 있다.(종교심,Sensus Divinitatis/ Semen Religionis) 인간은 이러한 부분에 대해서 불연속성을 가지고 있다. 왜냐면, 하나님과 인간사이이기 때문이다. 즉, 창조주와 피조물 사이에 무한한 차이가 있다는 것이다.

피조적 양상

□하나님이 생기를 불어넣으니 생명이 된지라□는 것이다. 이것 때문에 하나님의 생기가 하나님이 주셨기 때문에 범죄할 수 없다는 논리를 말한다. 이것이 피조적 양상이다.

역사속에 Osiander, Tertullianus, Alexander, Clement은 인간이 하나님을 닮았다고 하는데, 인간은 몸이 있다. 하나님 중 몸을 가진 분은 예수님이다. 그러므로, 인간이 하나님을 닮았다는 것은 예수님을 닮았다는 것으로 생각해야 한다고 주장한다.

) (롬8:3) 율법이 육신으로 말미암아 연약하여 할 수 없는 그것을 하나님은 하시나니 곧 죄를 인하여 자기 아들을 죄 있는 육신의 모양으로 보내어 육신에 죄를 정하사

(빌2:7-8) 오히려 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되었고 사람의 모양으로 나타나셨으매 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라

칼빈은 기독교 강요 1권 15장 3절, 2권 12장 6절에서 아시안드의 주장을 비판하고 있다.

이것은 잘못되었다. 창세기 1장 26절에 □우리 형상□이라는 말이 나온다. 이것을 보면 아들의 형상이 아닌 삼위 전체를 뜻하는 것으로 생각해야 할 것이다.

이것을 보면 인간이 하나님을 닮은 것이 아닌 하나님이 인간을 닮아 오셨다는 것을 알 수 있다.

둘째로, 그 하나님의 신적인 본질이 인간에게 나타나되 인간 속에 한 부분에만 나타나는 것이 아닌 전인적인 부분에 나타난다.

이 말은 인간 속에 하나님의 형상이 아닌 부분이 존재하지 않는다는 말이다. 이것이 바로 하나님의 형상이라는 것이다. 전인이라는 말을 분석적으로 생각한다면, ① 영혼과 육체 속에 나타난다는 말이고, ② 모든 재능과 능력 속에 나타난다는 것이고, ③ 모든 상태와 관계 속에 나타난다.

그래샴 메이쳔의 인간론에서는 영혼 속에서만 하나님의 형상이 나타난다고 주장하고 있다. 이것은 잘못된 것이다. 성경은 인간만 하나님의 형상이고 피조물들은 흔적이라고 주장한다. 이렇듯 인간은 천하와 바꿀 수 없는 존귀한 자들이기 때문에 수단이 아닌 목적으로 대해야만 한다.

하나님의 흔적으로서의 피조물이 하나님의 신성을 알게 해 준다. 그러나, 이 자연계가 다양한 방법으로 하나님의 숨겨진 신성과 지혜로 알게 한다. 또한 유기체로서의 인간도 하나님의 형상을 드러내기도 한다. 육체보다 영혼 속에서 더 잘 드러난다. 그러면 이 말이 전인 속에서 드러난다는 말과 상충되는가? 아니다. 전인 속에 드러난다는 말은 달리 표현하면 개혁파는 이원론을 거부한다. 이 말을 다시 말하면 영육 이원론을 반대한다는 것이다. 사상적으로 영육 이원론에 두고 있다.(노자, 플라톤의 사상)

그러나, 영육 이원론을 성경은 절대 거부하고 있다.

요약) 하나님의 형상은 인간 본질 속에 나타나고, 소유하는 것이 아니다.

하나님의 형상의 내용

과연 전인적 양상의 의미는 무엇인가?

1. 인간의 영혼(pneuma)속에 나타난다.

우리 인간도 하나님을 닮아서 영성(Spirituality)을 가진다.  하나님은 불가시적(Invisibiyiyas) 이시고, 영혼은 통일성(Unitas)을 가지고 있으며, 단순성(Simplicitas/ 영혼은 혼합될 수 없다는 것이다)을 가지고 있는 것이다. 그리고, 하나님의 영은 불멸성(Immortalias)을 가진다.

2. 모든 심리적 기능이 하나님의 형상에 속한다.

성경이 강조하는 것은 □□(lem/□□□□□□;마음)은 생명의 원천이다. 성경은 잠4:23에서 생명의 근원이 난다고 주장하고 있다. 마음에서 솟아난 생명은 두 줄기로 간다. 한 가지는 인상, 촉각, 생각, 개념, 보고, 느끼고, 깨닫는 것으로 나타나 언어적 현상으로 나타나게 된다. 또 한 줄기는 감격, 욕망, 결단, 즉 의지적인 양상을 통해 행동으로 나타난다.

말보다 그 원천이 중요한 것이다. 언어의 혼란과 충돌은 마음에서부터 나타난다.

이것은 매우 복잡하다. 저급한 피조물일수록 매우 단순하다.

3. 전인이 하나님의 형상이다.

여기에는 原義의 덕행이 포함된다. 原義에 내용은 무엇인가? 참된 지식, 거룩, 의를 말하는 것이다. 인간은 처음부터 그렇게 지음을 받았다. 原義를 과대 혹은 과소 평가를 해서는 안된다.

원의는 열려지고 발전되어지고 성령과 교통되어져야 할 것이다. 이것은 에덴 동산의 상태보다 더 높은 수준이라는 것이다. 이것은 불신자나 신자나 구별이 없다. 왜냐면 이 모두를 하나님의 형상이기 때문이다.

타락 전 아담(자연적 상태)/ 성령이 거하기에 적합한 것이었다.

타락 후 인간(초자연적 상태)/ 구속으로 되어지는 것

4. 인간의 몸도 하나님의 형상에 속한다.

특별계시를 알지 못하는 인간은 경험론이나 관념론 혹은 유물론, 유심론으로 치우칠 수밖에 없다. 그러나, 하나님의 특별계시는 이 둘을 연결을 시킨다. 철학적으로 칸트가 이 두 가지를 연결 시켰다.

성경은 □인간은 영을 가지고 있지만, 본질적으로 심리적으로 조직되어 몸에 거하도록 되어있다.□라고 말했다. 그러므로, 몸도 인간에 관한한 본질적인 것(신체, 감각적인 것 모두를 포함)이다.

창2:7에서 생기를 불어넣어 생령(living soul)이 되었다고 주장한다.

이것이 시간적 과정인가? 논리적 과정인가? 루이스 벌코프는 이것은 기계적 과정(시간적)으로 생각해서는 안 된다고 주장하였다. 하나님이 손이 없기에 의인 관 적인 표현으로 보아야 한다고 말한다. 그러므로 논리적 과정으로 보는 것이 옳다고 주장하였다.

그러므로, 몸도 감각적인 것도 인간의 본질에 속한 것이다.

영과 몸이 어떻게 연결되어 있는 것인가?

) † 참고자료 ¶

♤ 신학지남 91년도 봄,여름 호

♤ 김희보(교수), 『구약신학논고』,CLC,1975 중 □구약의 인간론 소고□

바빙크는 이 연합은 윤리적이라기 보다 물리적이라고 했다. 물리적으로 밀접하게 연결되어 있기에 하나의 인격과 본성과 인격적 주체를 이루고 있다. 그러나, 유기적 관계에서 몸도 영혼에 속한다고 부연하였다.

【잘못된 주장:기회론/휼링스, 예설 조화론/라이프니치】

창2:7/ 김희보 교수의 논문 중

구약에 영(루아흐)과 혼(네페쉬)를 말하면서 J.Barton Payne은

※ 성경해석의 원리

James Barr, 『The Semantics of Biblecal language』,1961

이 책은 □Ferdinand de Sanssure의 『일반언어학 강의』라는 책에 많은 영향을 받았다.

19세기에는 통시적 분석(Diachronic analysis)을 취하고 20세기에는 공시적(Synchronic) 접근 방식을 취하고 있다.

통시적이라는 것은 원언어가 시대에 따라 어떻게 변했는지에 관심을 갖는 것이고, 공시적이라는 것은 그 안에서 전체와 부분 사이의 원칙(문맥적인 것)을 찾으려는 방법이다.

11월14일

성경을 묵상할 때

1. 문맥을 중시하라.

llave/ 열쇠, 수도꼭지

개념의 차이→ 여러 용어들

영, 혼, 몸 용어가 세 가지가 있으면 실체가 세 가지가 되어야 한다는 전제가 잘못되었다.

【고정된 개념】

어떤 단어(말)이 절대 고정된 개념을 가진 것이 있는가?

없다.

예를 들면, Cattle이라는 말의 변천

1. 처음엔 재산 전부를 일컬는 말

2. 네 발 가진 재산

3. 소과에 속한 가축

중요한 것은 문맥을 보아야 한다.

예를 들면, □□(=from)□□□□□□(to call), □□□(교회)를 든다면

사도행전 17장 이후에 3차 전도여행 시 에베소 교회에 복음을 전하게 된다. 안수 시 성령이 임했다. 두란노에서 믿는 자도 비방하는 자도 있었다. 눈물로 전할 때 문화, 경제 질서(데메드리오 사건)까지 영향을 미치게 된다. 이 때 데모가 일어나게 되는데, 이것을 민회에 제시하라 하는데, 여기서 민회라는 말이 □□□□□□□□를 말하는 것이다. 즉, 문맥이 중요하다.(키텔 신학 사전의 약점)

James Barr라는 사람이 중요한 공헌을 했다. 그는 □히브리어의 구조가 히브리 인들의 사상 구조를 표현한다.□라는 말에 대해서 비판하였다. 이러한 주장을 한 사람은 Thorlief  Bomann, J.Pederson, H.W. Robinson 등이 있다.

) Das Hebraische Denken im Vergleich mit dem griechischen(번역/ 히브리적 사유과 기독교적 사유의 비교)

이것이 Barr는 여기에 대해서 비판을 했다. 또한 여기에 대해서 비판한 사람이 Marx Tunner이 있다.

Bomann은 개념을 가질 때 특색이 있다고 한다. 그는 보편개념이 그들의 사유를 지배한다고 했다. 예를 든다면, 히브리 사람들이 한 모압 인을 생각할 때 그들의 생각 속에는 개별적인 차이가 있는 존재를 생각지 않고 그것을 다 포함한 모압 인의 전형을 생각한다고 했다. 그가 말하는 말의 특성을 볼 때, □□□(사람, 사람들)이라는 단어와 □□□(남자, 남자들)를 통해 단수, 복수가 한꺼번에 있는 것을 보면, 보편개념이 들어있다고 보는 것이다.

종류와 개체의 관계는 전체와 부분의 관계가 아닌 전형이자, 그것이 개체를 통해 드러나는 것이라 말하였다. 즉, 추상적인 것은 구체적인 것에서 분리될 수 없다.

□□□(선/선함/선한사람)을 예로 든다면, 선함은 명사개념이다. 즉, 이 모든 것이 드러나는 □선□의 개념이다. 바로 이것이 히브리어의 특성이요, 셈족언어의 특성이라 볼 수 있다.

□□□(육신)↔□□□(영혼)와 대립되는 것이라 볼 수 있는가?

인간 속에서 말할 때 대립관계로 볼 수 없다.(창46:27/46:27 애굽에서 요셉에게 낳은 아들이 두명이니 야곱의 집 사람으로 애굽에 이른 자의 도합이 칠십 명이었더라, 우리 성경은 70명이라 했고, 원문은 □□□ □(-명)라는 말을 썼다. 여기서 보면 고상한 어떤 부분이 아닌 계수할 수 있는 개념으로 사용하고 있다. 이것은 생명의 원리를 말하는 것이고, 여기서는 특별히 전인을 가르치는 것이다./참조,창12:5)

□□□를 본다면, 게세니우스의 사전을 볼 때 이것은 air-in-motion(움직이는 공기 바람)인데, 이것은 하나님께도 인간에게도 동물에게도 적용이 되는 것이다.

하나님께 적용될 때는 생명을 부여, 질서를 잡으시는 성령을 뜻하는 것이다.

인간 속에서는 □□□와 동의어이다. 그러나, 엄격한 의미에서 같은 개념은 아니다. □□□하나님과 관계된 인간, □□□ 타인과 관계를 하는 인간 실존, 책임적 주체로서의 인간을 말한다.

결론을 내리면, 위의 단어는 전인을 말하는 것이다.

♠ □□□에 해당하는 헬라어인 □□□□의 용례(바울을 중심으로)를 알아보자.

1. 생명의 원리를 가르치는 것으로 전인을 가르친다.(롬11:3,16:4, 빌2:30)

)  주여 저희가 주의 선지자들을 죽였으며 주의 제단들을 헐어버렸고 나만 남았는데 내 목숨-

□□□□-도 찾나이다 하니/ 여기서의 □□□□는 생명 그 자체를 가르치는 것이다.

) 저희(브리스길라와 아굴라)는 내 목숨을 위하여 자기의 목-□□□□-이라도 내어 놓았나니 나뿐 아니라 이방인의 모든 교회도 저희에게 감사하느니라

) 저-에바브로디도-가 그리스도의 일을 위하여 죽기에 이르러도 자기 목숨-□□□□-을 돌아보지 아니한 것은 나를 섬기는 너희의 일에 부족함을 채우려 함이니라

2. 개인 각 사람으로 보았다.(롬2:9, 13:1)

) 악을 행하는 각 사람의 영-□□□□□□-에게 환난과 곤고가 있으리니 첫째는 유대인에게요 또한 헬라인에게며(□□□ □□□□□ □□□□□ □□□□□□□□/R.S.V에서는 □forevery human neing who does evil"로 번역하였다.)

) 각 사람은 위에 있는 권세들에게 굴복하라 권세는 하나님께로 나지 않음이 없나니 모든 권세는 다 하나님의 정하신 바라

결론)

바울은 헬라 철학적 이원론의 관점이 아닌 전인적 관점에서 보고 있다.

김희보 교수의 논문

강과 바다는 다른가?

같기도하고 다르기도 하다. 김희보 교수의 경우 영과 혼은 강과 바다와 같다. 즉, 실제적으로 같지만 구별된다. (고전12:15

)  그러면 어떻게 할꼬 내가 영-□□□□□□-으로 기도하고 또 마음-□□□□□□-으로 기도하며 내가 영으로 찬미하고 또 마음으로 찬미하리라 (공동번역에서는 □□□□□□를 지성으로 번역하기도 했다.  김희보 교수는 마음은 불가시적 몸의 기관으로 말하였다. 여기서 지정의가 혼을 통해 나타나는데, 더 깊은 뿌리는 영에 있다. 혼의 의지는 마음을 통해서 나타나게 된다. 그래서 마음을 혼의 좌소로 설명하기도 한다. 무릇 지킬 만한 것 보다 네 마음을 지키라고 설명했다고 한다.-이분설도 삼분설도 아니다. 그러나, 한 가지 의문가는 것은 Oehler에 대해서 삼분설자로 설명하고 있다.)

♠ 인간론의 주장

□ 1. Trichotomy

□ 2. Dichotomy

□ 3. Monotomy(Dooyeweerd/ Jans/ Vollenhoven/ G.C.Berkouwer)

그러나, 극단적 단일론은 문제이다. 인간은 전인이다. 전인으로 살다 전인으로 죽고, 전인으로 부활한다. 전인이 죽는다는 바로 여기에 문제가 있다.즉, 의식이 없다는 주장이다. 이것은 중간기 상태 교리(Status inter medius)에 문제가 생긴다.