인간론

최홍석 교수

*** 레포트 시험 치기 두주 전까지 낼 것.

98년 9월 4일

1 신학적 인간학의 특성

* 플라톤 - 이데아의 세계와 현상계. 2월론적 구조. 데카르트에게 전수함(물활론적 진술). 또 케플러(근세과학의 시조)에게 연결됨. □물질이 있는 곳에 수학이 있다.□ 물질일월론으로 나아감.

* 아리스토 텔레스 - 형상에 의한 진료의 극복. 형상과 진료는 질료의 과정속에 형상이 내재한다. 일월론적이다. 중세 스콜라스 철학자 아퀴나스에게 전달됨. 이성과 신앙, 자연과 은총. 철학과 신학의 이층구조로 나타남.

* 플로티누스 - 일자. 모든 존재는 일자로부터 유출되었다. 물질은 일자로부터 가장 멀기에 악하다. 회기주의자이다. 중세 신비주의자들에 영향을 줌.

** 인간은 유독한 존재이다. 자기 자신을 지식의 대상으로 삼고 지식의 주체가 될 수 있는 것이 인간이다. 스스로 반성할 수 있는 존재이다. 선택하고 결단할 수 있고 역사를 진행할 수 있는 존재이다.

현대 신학과 철학은 인간론에 대하여 많은 관심을 가지고 있다.

칼바르트는 하나님의 대한 학 신학이라 했다가 이것을 신인간학으로 바꾸어야 한다고 주장함. 인간의 하나님으로서 반영하고, 하나님의 인간에 대한 생각을 이야기 하는 것이다.

1920년 막스 셀리는 인간 의미에서 모든 문제는 하나의 의미로 돌아간다. 그것은 인간이 무엇인가이다. 기독교 관점에서 볼 때 유토피아를 만든다는 것은 허구이다. 상회갱신과 중생의 방법이 필요하다.

1) 자연 과학적 인간학 - 자연과학적 방법을 이용함. 경험과학의 한계는 물 자체에 대해서는 알지 못한다. 초월 세계에 대해서는 알지 못한다. 윤리와 영적인 세계를 말하지 못한다.

2) 철학적 인간학 - 자기 자신이 주체가 되고 대상이 되는 것이다. 일반은총의 한계를 넘지 못한다. 인간의 죄성과 한계를 넘지 못하기 때문이다.

3) 신학적 인간학 - 선험적 인간이나 후천적 인간은 아니다. 연역적 인간학이다. 그것은 계시 의존 사상에 근거해서 사유의 방향을 결정하고 넓혀가기 때문이다. 우리가 추구해야할 방향이다. 어거스틴의 기독교 강요. 칼빈의 기독교 강요를 보면 신학작업을 할 때 사도신경을 중심으로 했다. 인간론이 들어가야할 위치는 사도신경 중 마땅한 곳이 없다. 항상 성경신학의 비평을 받고 성경신학에 방향을 주어야 한다. 해석학적 순환이 이루어지는 것이다. 롬바르도스의 신학 총론은 사도신경의 구조에 따라 진행했다. 역사를 보면 인간론은 신론(창조론의 구조)과 기독론 사이에서 다루어지고 있다. 창조론의 구조는 인간은 창조의 면류관이고, 하나님과의 관계에 있어서의 인간의 본질 규명, 삶의 방향을 나타내고 있다.

실존적인 경험. 고백적이고 전인적인 통전적인 이해. 두려움과 사랑이 교감되는 존전함 속에서 하나님을 알아가는 것이 지식이 함축하는 것이다. 하나님을 알지 못하면 나 자신을 알지 못하고 나를 알지 못하면 하나님을 알지 못한다라고 칼빈은 말한다. 절망과 자기부인의 과정을 통해서 만이 하나님의 은혜를 체험할 수 있다. 하나님의 능력이 머물게 하는 비밀은 자기부인에 있다.

시36: 9 - 주의 광명 중에 광명을 보리라. 주의 광명이라는 전제가 없으면 광명을 보지 못한다. 인식의 주관적인 원리가 있다해도 객관적인 원리가 없다면 인식하지 못한다. 인간은 인간이성의 어떤 것으로 비추어 봐야 바로 알 수 있는 것이다. 관념론은 한계가 있다. 인간은 관계 속에서 파악되는 존재이다. 관계를 너무 주장하면 실존주의가 된다.

98년 9월 11일

* 칼빈이 하나님을 안다는 것은 하나님을 경외한다는 것과 사변뿐만아니라 예배가 동반한다. 그러므로 하나님을 알지못하고는 나를 알지 못하고, 나를 알지 못하고는 하나님을 알지 못한다. 인간 연구의 목적은 인간을 배우므로 하나님을 더 알고 깊이 섬기기 위함이다.

신학이 교회를 위한 신학과 삶을 위한 신학이 되도록 해야한다.

이론(본문)과 실제(상황)는 해석학적 순환을 하고 있다.

* 바르트 - 상황이 별로 설교나 신학작업에 관여하지 않는다. 좋은 신학은 좋은 교의학이요, 좋은 설교이다. 관심은 무엇, 내용에 관심이 집중되었다. 결국 나와 상관이 없는 객관적인 진리가 선포되고 있을 뿐이다.

* 엘스 랑케 - 상황의 중요성을 인식하고 강조함. 내 설교의 주제는 청중이다라고 말했다. 철학은 문제를 제시하나 신학은 답을 제공한다.

* 심방의 이유는 개별적인 문제를 조명하는 것이다. 개별적인 유익이 전체적인 유익에 함목적적으로 작용한다.

* 상황을 중심으로 계속하면 상황이 형성되지 않을 경우 선포의 내용이 없어지고 교리축소현상과 왜곡과 변질의 현상이 나타난다. 그래서 우리는 출발점을 본문에서 출발해야만 한다. 이것은 시간적인 의미보다는 원리를 본문에 둔다는 것이다.

* 상황을 중심으로 계속하면 문제만을 객관적으로 가지고 오지 않고 사상의 원리가 함께 들어온다. 상황이 아무리 중요해도 출발점은 본문이어야 한다.

* 신학적인 인간학은 귀납적이기보다 연역적이다. 성경에 의존하기 때문이다.

* 교의 - 어떤 신학자의 신학을 발표하나 교회의 공적인 인정을 받지 못한 것이다. 제한적이다. 신중하다. 한 개인의 이해. 교의도 성경 앞에 점검 받아야 한다. 성경을 잘 반영하는 한 영구적이나 잘 반영하지 못하는 경우 가변적이다. 발전이 필요하다. 한스 퀸로마교 신학자) : 전통주의자들의 견해 - 교의는 항구적인 것이다. 불변적이다. 역사성을 오해한다. 근대주의자들의 견해(진보주의적인자들) - 시대 사조를 가지고 성경을 재해석해서 현대인에게 전한다. 너무 가변적이다. 교의를 현 시대에 너무 국한했다. 모두 교의에 관하여 문제를 안고 있다. 우리의 위치는 전통이 서구주의에 빠지지 않고 상황이 중요하지만 가변적이지 않도록 주의해야 한다.

교리 - 권위가 부여된 교회에 의해서 확정되고 공포되 원리. 교회의 공적인 인정.

5. 인간론의 핵심적인 관점.

* 핫지, 카이퍼(교의학 강의록), 바빙크(개혁교회, 하나님의 큰 일<경건서적>), 후크마(개혁주의 인간론).

* 신론과 기독론 사이에 인간론이 위치한다. 인간의 타락이 있어야 구속이 있고, 구원이 있고, 교회가 있고, 종말론이 있다.

* 하젤(신약신학) - 신약해석의 접근방법 : 주제적 방법(리차우슨), 실존주의적 방법(블트만, 콘젤만), 역사적 방법(퀸넬, 예레마이어스), 구원사적 방법(쿨만 - 시간의 개념을 이미, 오직 으로 구분했다, 레더 - 성경신학이란 하나님의 자기 계시와 인간의 계시를 중심으로 나타나고 있다, 로페프, 리덜보스 - 주제에 대한 해석학을 논의하고 하나님의 의의 계시, 구속, 새로운 삶, 새로운 순종, 하나님의 백성으로서의 교회, 주님의 몸으로서의 교회, 세례와 성찬, 회중을 세우는 문제, 주님의 미래).

98년 9월 18일

주해적인 방법과 실존주의적인 방법으로 인간론을 연구하며 역사적인 방법으로 인간론을 연구하는 사람들이 있다. 구원사작인 관계속에서 인간론을 연구한다. 시간개념은 직선적이 개념가운데서 연구한다.

구원사적인 입장에서 우리는 인간론을 연구한다. 하나님과 인간과 죄의 관계속에서 구곳사적인 관점에서 연구하게된다. 신학서론 신론 기독론 인간론 교회론 ......... 등등의 순서로 신학을 하게된다. 창조 타락 구원이라는 관점에서 이루어진다.

1. 원래상태의 인간.

2. 부패상태의 인간.

3.은혜의 상태의 인간.

4. 구원의 상태의 인간을 다루게된다.

하나님 앞에 있는 인간을 다루는 것이다. 이 가운데서 우리는 인간의 참모습을 발견할 수 있다. 신전의식이 있어야 하나님을 알고 인간을 이라아야한다. 우리는 어떤존재이며 무엇을 위하여 인간이 존재해야 한다는 것을 발키는 것이다.

바빙크 호리크 베르코프 개혁파신학자들 인간을 다룰 때 창조 타락 구속의 관점으로 인간을 개진하고 있다. 다른 많은 신학자는 타락의 개념을 약화시키거나 없애고 있다. 그러므로 회복이라는 개념이 없고 창조와 완성으로 끝난다. 곧 명목상 기독교로 되어버린다. 인간이 무엇인가 할 때 원래상태 속에 있는 인간, 부패상태 속에 있는 인간, 은혜상태 속에 있는 인간, 영광의 상태 속에 있는 인간으로 나눌 수 있다.

신학적 인간학의 주제는 하나님 앞에 서있는 인간 실존, 인간존재이다.

6. 신학적 인간학의 위기

성경을 철학적 , 과학적으로 재해석하여 구성하기 때문에 성경에 근거한 성경적 인간학과는 관계가 멀어 있다는 것이 사실이다. 신학이 철학의 끝을 따라 간다는 것이 아타깝다. 한국인에게는 이원론적이 사고방식을 가지고 있다. 그런 자들에게 많은 유익을 주는 책들을 기록하였다. 루이스 벌콥프 의 신학을 박형용박사님에 의하며 전달되었다. 그는 미국에서 이런 신학을 한국에 소개하면서 칼빈주의 사상을 세우기위한 많은 노력들을 하였다. 그는 외국의 신학을 한국에 소개시키며 많은 신학의 용어마저 만들어내면서 신학을 전수하였다.

윤리학적인 관점에서 성경을 이해하는 많은 글들이 있다. 헤르만 훅스마는 일반은총에관한 부인을 하였다. 그들은 총회에서 나오게되었고 이들의 사상은 다른 나라의 신학에도 많은 영향을 주었다. 아므라함 카이페에대하여 그는 초기에는 극진적인 자유주의 자였다. 그는 합리주의 자였다. 그의 초기의 설교도 자유주의 경행을 가지고 있섰다. 그후에 그는 이런 사상을 멀리하게되었다.

1) 슐라이 마허, 릿츌 - 칸트의 철학적 체계로부터 영향을 받았다. 낙관적인 인간관, 내제적인 인간관을 형성하고 있다. 타락의 부분이 상당히 약화 된 것이다.

2) 칼 바르트, 불트만 - 실존주의의 영향을 받았다. 초절적, 초월적 인간관을 형성. 실존주의적인 인간을 형성하였다. 실존주의는 관계성이 본질보다 우선한다. 관계성에 대한 이해가 선두에 나온다. 인간이 존재적인 측면이 아니라(존재유비는 불가능하다) 관계의 유비에서 하나님과 닮았다.

3) 판넨베르크, 몰트만(소망의 신학) -소망의 철학의 영향이다. 칼 막스와 블로흐, 마르후제(신막스주의)의 영향을 받았다.(이들은 헤겔의 영향을 받는다.) 일월론적 통합구조가 형성되었다. 현재적 초월도, 미래적 초월도 없고 오직 현재만이 존재한다. 변증법적, 진화론적, 유물론적이 부분이 강조되고 있다.

*** 기독교의 철학에 대한 문제는 인간학에만 국한된 것이 아니다. 하나르낙 - 초대교회의 모든 교의를 혼합물로 보았다(헬라사상과 기독교의 혼합물로 거대한 오류물을 만들었다. 교의는 헬라적인 것과 히브리적인 것의 만남의 결과이다. 교회는 복음을 지혜로운 형식으로 나타내서 지식인들에게 호감을 사려는 유혹을 받아 왔다. 그로인해 많은 오류를 범하고 말았다). 우리는 인간의 조건으로 회중들을 볼 것이 아니라 복음의 위에서 보아야 한다.

*** 주님이 싶게 설명한 것을 우리는 더 싶게 설명해야 한다.

** 신학이 신앙의 가장 위험한 학문 중에 하나이다. 신학이 자기의 체제 유지를 위한 것이 될 수 있다. 신학자는 신학을 하는 사람이지 신앙이 좋은 사람이 아니다라고 말하는 사람이 있으나 신학과 신앙은 나눌 수 없는 것이다. 신앙과 앎은 나눌 수 없다. 신학을 함으로 믿음이 자라야 하고 믿음이 자라므로 신학이 형성되어야 한다.  신학을 잘 못하면 하나님의 속성과 예수님에 대해 암기하게 되고, 개념으로만 알 수 있는 것이다. 토마스 아켈피스 - 우리가 만일 겸손의덕을 가지지 못하고 신학을 하는 것은 삼위일체의 정의를 내리는 것보다 참회하는 마음을 자지겠다.  은혜를 경험하고 신학을 하여야 한다. 줄ㄹ 빙자하여 자기으 유익을 구하는 자듥이 되어서는 안되겠습니다.

하나님과 예수그리스도는 지식의 대상이 아니고 예배의 배상이 되어서는 안된다. 지식으로는 하나님께 예배를 들일수 없다. 인격적인 분이시기 때문에 지식으로는 이성으로는 예배들일수 없는 것이다.

사람이 어디서 왔는가? 이미 존재하는 사람이기 때문에 자기의 존재에대한 이론을 가지지 않고는 안된다. 이에대한 대답을 가지고 있어야한다.

***** 인간론의 역사

신학(하나님에 대한 진술, 논술)은 철학자 플라톤이 처음 만들었다. 소위 신학(기독교 호교론자들이 기독교의 우월성을 나타내야만 했다)이란 언제부터 시작되었는가? 초대교회의 관심은 이단과 이교사상에 대항하는데 있다. 영지주의가 처음부터 기독교 안에 들어 옴으로써 기독론이 관심의 초점이 되고 예수 그리스도 안에 하나님의 구원을 다룬 구원론, 죄악된 인간인 인죄론으로 변화되고 있다(3세기). 속사도들(로마의 클라멘트. 폴리갑. 이레니우스)은 사도들과 2세기의 신학자들 사이의 교량 역활을 했다. 서신 형태로 신학적인 작업을 했다. 문제를 해결하려는 실천적인 목적에서 신학 작업을 했다. 이런 가운데서 교의학으로 발전하게 된 것이다. 그들 가운데 서로 발립이 생기게 되었다. 동장의 교회와 서방의 교회의 문제였다. 순교자 져스틴(100-165)과, 이레니우스의 관계로 발전했다. 져스틴은 동방교회의 사상으로 발전되었고, 자유의지를 강조함으로 죄에 대한 책임이 개인에게 주어졌다. 죄는 그 사람의 문제이지 유전되는 것이 아니다. 이성적 철학적이다. 펠라기우스 주의로 발전됨. 이레니우스는 서방교회의 사상으로 발전되었고, 죄의 보편성을 말한다. 아담의 타락에서 찾았다. 계시 의존적이다. 어거스틴 주의로 발전됨.   17세기(1618-1619, 도르트노회)에 호라루스와 아르메니우스 사이에 두 주의의 논란이 있었다.

무엇이 나로 하여금 인간이 되게하는가? 인간으로 인간되게하는 것은 무엇인가? 자기반성, 이성, 영혼, 등등이 있다. 그러나 하나님의 형상을 따라 창조되것을 빼어놓은면 사람은 사람이 아닌 것이다. 하나님의 형상이 인간을 인간이 되계 하는 것이다. 성경에서 말하는 인간과 변증적 인간의 모습을 찾아 보면서 이런 모든 것이 삶에서의 의미를 찾아 보는 시간들이 되기를 원합니다. 우선 성경적인 근거를 찾는다. 하나님의 형상.(고전11:7)남자는 하나님의 형상과 영광이니 그 머리에 마땅히 쓰지 않거니와 여자는 남자의 영광이니라

사람들에게는 시간이 있다. 이미 인간은 하나님의 은혜속에 있는 것입니다. 하나님의 창조속에서 있게된것이며 시간의 진전이 있는 것이다. 인간은 목적있게 창조된 것이다. 하나님의 계획이 있는 사람들이다. 여호와의 말씀가운데서 이모든 것이 이루어진 것이다. 가라사대의 능력으로 이루어진 것이다. 진화론적인 접근은 불가능하다.

98년 9월 25일

* 바빙크 : 하나님의 큰 일 P172에 인간은 존재한다 그러면 그는 어디서 왔는가에 대한 질문을 피할 수 없다.

* 챨스 다윈이 임종 때 진화론을 포기하고 예수 그리스도에 대하여 알기를 원했다.

신학적 인간 이해는 창조주에 대한 이해로부터 시작한다.

* 무엇이 사람으로 하여금 사람되게 하는가? 생각하는 존재이기에 모든 피조물과 인간은 구별된다. 생각은 언어로 표출되고, 언어는 생각 속에 나타난다. 하나님의 형상을 따라 지음 받은 것이 인간이 인간되게 하는 것이다.   교수정의 : 인간의 본질은 하나님의 형상 속에 있다고 할 수 있다. 가장 높고 고귀한 신적인 계시이다. 걸어 다니는 계시라고 할 수 있다.

1. 하나님의 형상

1) 용어의 해석

(1) 구약 - 창 1:26 -27, 창5:1(형상이나 원문에는 모양이다),3, 창9:6(하나님의 형상으로 지음 받은 자를 죽이면 안 된다., 시8:1이하(용어는 나타나지 아니하나 개념적으로 나타남. 영광과 존귀로 관을 씌워주셨다).

(2) 신약 - 약3:9(창조의 행위는 야고보서를 기록하기까지 계속하고 있다. 타락한 이후에도 하나님의 형상이다. 사람이란 믿지 않는 자에게까지 이른다), 고전11:7(남자는 하나님의 형상과 영광이요, 인간은 하나님의 형상과 영광 자체이다. 소유하는 정도가 아니라 그 자체이다), 눅3:38(아담 이상은 하나님이요), 행17:28(신의 소생), 골 3:10과 엡4:24(형상의 내용 - 거룩, 지식, 의).

(3) 두 용어가 사용되었다.

형상 - 오리겐(창조 때 주신 것 : 내용은 이성적인 것이다). 이레니우스, 터툴리아누스(인간의 육신적인, 신체적인 것)

모양 - 오리겐(창조 때 받은 것이 구체적으로 나타나는 것이다). 이레니우스, 터툴리아누스(인간의 영적인 것)

종교개혁자들은 구별을 옳지 못하다고 주장한다.

구별 반대의 근거

교호적 용례, 형상과 모양이 이유없이 설명없이 교체적으로 사용된다. 창1:26, 27 - 형상과 모양을 대받아 사용하고 있다. 창5:1 - 자기의 형상(원문 : 모양)이라는 말로 함축하였다. 형상은 세기다에서 나왔다. 모양은 비슷하다 유사하다에서 나왔다. 그러기에 같은 표현이라고 해석할 수 있다.

전치사 용례 - 창1:26에 무엇으로서와 무엇에 의하여 따라서라는 전치사가 있으나 아무런 이유없이 교차적으로 사용되고 있다. 창5:1,3에서는 반대로 사용되고 있다. 두 용어가 교(交)호(互)적으로 사용될때고 많았다. 아므이유도 없이 서로 반대로 사용되기도 하였다. 신약에서도 서로 도잉ㄹ하게 사용되기도 하였다. 칼빈은 기독교강요에서 1권 15-3정에서 그리고 창세기 강해에서 설명하여주고 있다. 첼렘이라는 말돠 데므트라는 말은 같이 쓰인다.

98년10월 2일

하나님의 형상에 대한 역사적 개념:

연구법 : 모양과 형상을 분리시켜서

모양과 형상이 같은 것이 아니다. 실물에 대한 모양을 설명하기 위한 것이다. 그러나 다른 실체를 가리키는 것은 아니다.

** 역사 속에 나타나는 다양한 해석들

1. 하나님의 형상에 대한 역사적 개념

1) 자연주의적 관점

자연은 은총과 상관된다.

오리겐와 알렉산드리아의 클리멘트(프라톤적인 성향을 가지고 신학 작업을 함, 희랍적이다, 이원론적 사상이 강하다)는 창1:26-27을 볼 때 26절은 계획이고 27절은 실행으로 보고 있다. 그러면 모양은 어디로 갔는가? 인간이 원래 형상으로 지음을 받고 이성적 존재가 되었다. 하나님의 계획을 따라 가는 결과 순종의 대가로 모양을 가지게 된다고 함.형상은 이성적 존재가 된 것이다. 오류는 형상과 모양을 분리 함. 분리할 때 인간의 순종, 자의성에 의거하였다는 것이다(헬라적 사고의 결과).

이레니우스와 아다나시우스는 순종의 부분을 하나님의 은혜로 주셨다라고 주장한다. 형상과 모양을 분리한 것이 잘못이요, 형상 위에 모양을 덪붙쳐 주셨다는 것이 잘못이다.

거룩은 자의적 산물로 이해하고 있다.

원래 상태는 어떤 본질을 가졌는가하는 문제에 관하여 많은 사람들이 적극적으로 선하지도(거룩) 않고 적극적으로 악하지도 않으며 성경하지도 불순하지도 않은 도덕적 중립의 상태로 지음 받았다는 이론들이 나타났다. 선택할 수 있는 자유의지가 주어졌다.

5세기 펠라기우스에게 전해진다. 펠라기우스는 하나님의 형상이란 은총 없이(자연적으로) 스스로 완전해 질 수 있는 가능성이다. 보편성과 항구성을 말하게 되었다. 그의 영향은 그 이후 16세기 소시니안파와 재세례파(비국교 운동, 전자는 합리주의자, 후자는 초자연주의자들로 인간은 지상적이고 자연적이었다. 전자는 통치권을 본받아 통치하게 되었다 라고 하고, 후자는 중생하고 난 후에 하나니님의 형상이 된다고 주장 함), 17세기 학론파(알미니안파) 18세기 이성주의자, 초자연주의자, 신신학자들에게 영향을 미친다. 거룩과 불결의 결정은 선택하고 나서 된다고 주장한다. 행위적 결단의 이후에 거룩하기도 불결하기도 한다. 소시니안주의의 창시자는 소시니뉴스이다.

진화론적인 성향으로 기울어지게 된다. 결정적으로 과거나 현재가 주어진 것이 아니고 스스로의 결정에 따라 미래에 결정되어 진다고 함. 파라다이스를 인간이 창출할 수 있다는 꿈속에 역사를 진행하고 있다. 불트만의 소망의 신학교 같은 맥락을 가진다.

**** 성경은 인간의 자의적 모습으로는 거룩을 만들지 못한다고 주장한다.

**** 개혁 신학적 입장에서의 비평

① 성경적 관점 - 개혁파 안에서 모든 사람은 첫 사람은 행동의 책임을 물을 수 없는 유아기적 존재가 아니고, 물리적 정신적, 심리적으로 보아도 원래의 첫 사람은 성인으로 창조되었다. 성경 속에서 성인으로 창조되었다 라는 주장 : 이름을 지음(지음받은 당일 날), 시를 지음, 혼인함, 사탄의 유혹, 하나님의 형상을 따라 지음을 받음. 에덴동산을 다스리게함. 언약을 세움(언약을 이행할수 있는언약은 상대다).

이들은 거룩하였고 성인이였다.

비평: 1.수치를 모르기 때문에 어린아이다.

② 철학적 논거(허구)

③ 난관  언약의 대상을 설멸할수없다. 타락의 성격도 해석이 안된다. 한마디 말로하면 이들의 한계는 애매한것입니다. 그들의 원래의 상태는 불명료하게 됩니다. 인간의 삶을 성명할수 없다. 이들의 놀리에 의하면 인간이 타락하여도 하나님의 형상은 잃지 않게 되는 것이다. 형식과 실질의 이원론에 빠지게 된 것이다. 자연주의 자들이 견해이다.

2) 초자연주의적 관점(로마 카톨릭) 형상에관한 이야기도 문제가 있다. 자연적인 은사들을 하나님이 주셨다고 한다. 의지의 자유, 판단, 이성, 양심, 정의 ,등등.. 조화를 유지하는 상태로 주셨다고 한다. 인간에게는 어떤경햐이 있다고 한다. 인간속에 저급한 성향이 있어서 사람이 이에 빠질 때 죄가 된다고 한다. 경향화될때가 아니고 행동화 될때 죄라는 것이다. 그런 사람들에게 하나님은 초자연적인 은사들은 주셨다는 것이다.  참된지식과 거룩이 포함된 것을 참된 의라고 한다.  인간이 타락할때는 이런것만 일게 도니다는 것이다. 이들은 기계적 병립의 관계를 말한다. 초자연적인 은총의 결핍을 이들은 죄라고 생각하는 것이다. 이들은 헬라철학의 개념과 같은 것이다.

캐톨길의 이런 사상엔 반드시 결과가 있다. 이들의 이런 주장으로 아래와 같은 필연적인 결과가 따라오게된다.

1.낙관적 인간론/ 초자연적인 은사는 상실되고 자연적인 은사는 존재하므로 낙관하는 견해가 도출된다.

2.자연 신학을 인정한다./(계시신학과 대결되는 자연신학) 이것을 주어진 이성을 가지고 하나님을 알수 있다는 견해를 따른다. 특별계시가 필요하다는 것을 인정을 한다. 은혜의 필요성을 인정하는데 끝까지 가지않고 절충주의로 나아간다. 세미-어거스틴의 주의이다.

3.공적사상에 초점을 맞춘다./낙관주의를 따르므로 공적사상을 중요시한다.

이 모든 것은 카톨릭에 대한 사상의 불철지성에 기인한다.

영광의 상태를 그러면 어떻게 설명할것인가? 성령으로 하나되는 것을 영광의 상태로 말한다. 신비주의 적인 신인 합일을 말한나다.

3) 루터파의 해석

4) 개혁파의 입장

5) 우리의 입장

98년 10월 23일

로만 카톨릭에대한 비평

1. 철학적인 전제에다 신 플라톤의 사상위에 세워진 것이다.

< 로마교회의 견해 - 초자연주의 견해 >

* 일반적인 견해 : 창조시 두가지 은사를 받았다.

가. 자연적인 은사들 ; 이성,양심,판단력,정의감,영성,자유의지

나, 초자연적인 은사들 ; 덧붙여진 은총이라고도 하며 원의를 포함했다고 받아들여진다.

자연적인 은사를 받은 인간은 자연적인 의의 상태로 지음받았다. 저급한 욕구	는 고등한 은사(이성,양심...)에 도전하려는 경향이 있다. 이 경향은 죄가 아니요 행동화될 때 죄가 된다.(외부적인 죄의 강조) 이러한 경향을 제어하기위하여 초자연적인 은사를 덧붙여 주었다. 영생을 얻기 위해서는 자연적인 은사로는 부족하고 초자연적인 은사가 필요하다.

2. 펠라기안적이다. 반어거스틴적이다. 은총보다 자유의지와 공로를 주장하는 자이다. 행위에 대한 보상, 공로 사상을 개입시켰다. 초자연적 은총이 필요하다는 것을 인정하고 공로 사상을 주장하기에 세미 펠라기안적이다. 신인 협동적이다. 구원론적으로 신론적으로 생각해 볼 때 동의하지 못한다. 이것이 현재 로마교회의 구원의 교리이다. 영세를 받으므로 하나님의 초월적인 인혜가 임한다고 생각하기 때문이다. 하나님의 은혜(초자연적인 은혜)가 절대 필요하다고 한다.  성령으로 시작하였다가 육체로 마치려고 한다. 초자연적인 은혜를 요구하나 구원은 이런 은혜를 받은 사람들의 노력으로 이루어진다고 생각한다.

그러므로 잘못된 것이다. 이들의 영세에 대한 개념은 은혜의 주입으로 말한다. 이말은 우리도 동의한다. 그러나 영세는(세례) 기계적으로 받을 때 그 은혜가 기계적으로 임한다는 것은 잘못된 것이다. 믿음으로 맏을 때 그 세례가 참된세례이다. 개역주의 입장에서의 유아세례는 언약적인 의미의 세례이다. 개인의 믿음이 아니라 언약의 관계를 말한다. 로마교회의 덫부쳐진 구원의 은사는 영광의 상태를 목표를 향한 필요이며 자연적인 은사와 함께 있어야 한다는 것이다.

③ 스콜라신학의 신학적 명제 때문이다. 신학적 명제는 자연과 은총의 관계에 있어서, 초자연적인 은사는 상실되었으나 자연적인 은사는 상실되지(건재) 않았다. 자연적인 은사는 타락전이나 타락후나 동일하다. 기계적인 관계이다. 기계적 병립의 관계로 생각하고 있다. 죄 문제가 심각하게 거론되지 않고 낙관적으로 거론된다. 원죄는 단순히 상실된 상태이다. 이성, 양심, 판단력 등은 순수하고 건제한다는 것이다. 원죄의 개념은 성경 자체의 개념이 아니라 헬라철학에서 주장하는 악인 완전치 못한, 상실한 것이라고 생각한다. 구원의 필수 불가견한 주장이 여기에 있다. 영세를 받아야 초자연적인 은총을 받을 수 있기 때문이다. 영세를 받아야 연옥에도 갈 수 있기 때문이다. 은총에 대한 은총도 기계적이요, 물질적 관념으로 이해하고 있다.

④ 덧붙여진 은사 교리의 파생적 영향 : 로마교회의 위계, 계급 사상에 기반을 이루고 있다. 제일의 유형 ; 인간은 자연적인 의를 가진 인간 - 지상적이다. 저급한 욕구가 항상 나타난다. 정욕에 굴복하고 갈등하게 된다. 제이의 유형 ; 초자연적인 의를 가진 인간. 제삼의 유형 ; 자연적인 의보다 조금 더 낳은 인간.

로마교회안에도 만은 의견의 불일치가 있다. 이들중에는 원의를 분렬하여야 한다고 주장하는 자들이다. 원래는 이런 원래의 의가 있는 상태로 지음을 받았다고 주장하였다. 이런자들을 토마스 아퀴나스는 반대했다. 아담이 이 은혜를 수유하고 있다고 한다면 인간의 노력으로 얻은것이다고 한다면 인간은 각자가 자기의 노력으로 얻는다고 말하는 것이 잘못된 것이다. 인간은 인간의 공로로인하여 받는다고 한다면 유아세례를 설명할수 없게 된다. 특별은혜는 은총으로 주어져야 한다는 것이다.

트런트 종교회의는 이런 논쟁은 은혜는 타락으로 상실되었다고 말하기만 하였지 전체적으로는 다루지 않았다.

3) 루터파의 견해.

루터는 신학사상적으로 카톨릭 때문에 나온 사람이다. 하나님의 형상에 대한 개념은 제한적 개념이다. 하나님의 형상을 도덕적인 자질, 인적인 특징, 원의(엡4:24, 골3:10, 참된 지식, 의와 거룩함)만을 생각했다. 그래서 제한적인 것이다.

죄로 인한 타락의 결과는 하나님의 형상을 전적으로 상실한다. 타락한 이후의 인류는 죄악 덩어리라고 비관적이며, 부정적이라고 말하고 있다. 우리는 이점에 관하여 동의한다. 자유의지란 비신자만이 사용하는 말이다. 결론적으로 은총이 회개를 위한 유일한 길이다.

반동은 극단성을 극복하기 힘들다. 카톨릭의 반대되는 극단성을 버리지 못했다.

루터파의 정당한 점은 로만 카톨릭의 주장을 극복했다는 것이다.

타락한 인간은 하나님의 형상을 전적으로 상실했다는데 문제가 있다. 개혁주의 신학자들은 약3:9을 기억한다. 성경은 아담이 타락한 이후에도 여전히 인간을 하나님의 형상으로 지음을 받은 자라고 이야기하고 있다. 타락한 이후에도 하나님의 형상이라고 한다. 이를 볼 때 루터파가 말하는 전적인 상실은 잘못 되었다고 본다.

4) 개혁파의 입장

더 포괄적이다. 루터파와 상대적으로 하나님의 형상이란 도덕적인, 원의에 제한했으나 개혁파는 인간의 본질 자체가 하나님의 형상이라고 말한다. 곧 인간의 본질 전체가 하나님의 형상이라고 말한다. 즉, 인간이 인간이기를 중시하지 않은한 그는 하나님의 형상이다라는 것이다. 칼빈의 여러 책에서 나타난다. 기독교 강요와 주석에서 나타난다. 주석 창1:26, 9:6, 약3:9, 기독교 강요 1권15:2,4, 2권12:6에 잘 나타난다. 칼빈에 의하면 하나님의 형상은 전 생물들 가운데 인간의 본성에 의해서 나타나는 전 탁월성 속에 있다. 인간과 다른 피조물을 비교해 볼 때 인간은 탁월하다. 모든 것이 다 하나님의 형상에 속한다. 개혁파는 하나님의 형상이란 인간의 본질 자체가 존재와 의식 등 모든 것이 거울이다는 것이다. 언약신학에 대하여 깊이 연구했던    콕세우스는 우리에게는 영혼이 있고, 속성이 있는데 그것은 하나님의 형상을 반영하기는 한다. 그러나 영혼과 그 속성은 하나님의 형상 그 자체는 아니다. 그림이 그려질 수 있는 천과 같이 영혼위에 하나님의 형상이 그려진다는 것이다(루터파의 관점과 비슷하다).

많은 개혁파 신학자는 칼빈의 주장을 따른다. 하나님의 형상을 광의의 형상과 협의의 형상으로 나눈다. 광의의 형상은 구조(물지적 구조, 이성), 협의의 형상(원의의 의미를 포함)은 기능(윤리적 기능, 사유)이다. 개혁주의에서는 하나님의 형상을 타락후의 인간에게도 있다고 말한다. 그것은 성경이 ㅈ으거한다. 창9:6. 약3:9에서 하나님의 형상의 지속을 말하고 있다. 그리스도를 믿는 사람에게만 하는 말이아니고 모든 사람을 말한다고 해야 한다. 사람이라는 말에는 모두다 포함되어 있다. 로마교회와의 차이는 여기에 있다. 그들은 하나님의 형상의 건재를 말하나 우리는 이런 하나님의 형상마저도 전적인 부파한 가운데서도 있다는 것이다. 질적인것에는 차이가 있다. 인간은 전적인 선을 행할수없다는 것이다. 오직 하나님의 영광을 위하여 일할수 없다는 것이다. 전혀 없는 것이다. 죄이 영행은 인간의 모든곳에 있는 것이다. 기적인 관계가 아니라 유기적인 관계인 것이다. 구조는 남아있는데 능력은 엇다는 것이다. 그러므로 타락한 이루에 하나님의 형상이 남아 있지 않타고 하는 것은 잘못된 것이다.

로마교는 자연과 은총을 기계적이라고 했다. 개혁파는 유기적 관계로 주장한다. 인간의 전적부패, 전적 무능력을 주장함. 타락으로 구조는 남아 있으나 방향성이 문제가 되고 왜곡되었다. 타락으로 인해 하나님의 영광이 아닌 이기와 자기 사랑이다. 순기능적으로 역사가 진행되고 있는 이유는 무엇인가? 루터파는 해석하기 힘들다. 개혁파는 일반적인 은총의 부분이 덧붙여짐으로 해결된다. 일반은총은 죄를 억제하고, 특별은총은 죄에 대해 새롭게 함이다.(바빙크의 일반은총론 - 지침서이다)

98년 10월30일

개혁주의는 전적부패와 전적무능력을 주장하고 있다. 전혀 이성의 남김없이 부패하고 무능력하다는 것이다. 형식은 남아 있으나 구조의 본래적 기능은 왜곡되었다. 모든 것이 하나님의 영광 영적인 선을 위해 창조되었으나 왜곡되었다. (아담이 범죄한이후의 인간을 비정상적인 인간이라는 것이다.) 그리스도를 믿음으로 왜곡된 이성은 완전히 회복되는가? 법정적인 이성과 역동적인 이성으로 나눌 수 있다. 타락하여도 인간은 실질은 상실되는 것이 아니다. 영적인 죽음은 초자연적인 상실을 나타내고 있다. 초자연적인 상실은 인식능력과 감정이 불가능하다. 칼빈은 인간은 하나님의 형태는 남아있다고는 할수있어도 기능은 전혀 없다고 말하는 것이다. 기형적인 인간의 모습이라고 한다.

하나님의 형상을 소유의 개념으로 생각하는 것은 루터파의 견해이다. 그러나 개혁파는 하나님의 형상은 사람이 인간이기 때문에 하나님의 형상으로 되었다고 말하는 것이다. 소유한다는 것은 다른 것이다. 인간은 삼위하나님의 어떤 한위격을 담는다는 것이 아니라는 것이다. 전삼위신적인 인간의 원형이 된다는 것이다. 인간이 하나님을 담았다는 것이다. 아담은 그리스도를 본받아 만들어 졌다는 것이다. 오시안더의 주장이다. 클레멘트와 터툴이안의 주장이다. 그러나 이 말은 맞지 않다. 인간은 하나님의 형상을 따라 만들어 졌다. 삼위 하나님의 형상을 따라서이다. 사람은 하나님의 형상을 가진 사람이다. 지금의 우리는 그리스도의 형상을 본받아 하나님의 형상의 회복에 있는 것이다. 제한적인 속성을 담은 것이 아니라 전체적인 것을 담았다고 하여야 한다.

①질적인 차원

②범위

개혁주의는 중간 상태는 없다. 선이든 악이다. 언약백성이든 비언약백성이다. 구원을 받았거나 구원받지 못한 자이다.

개혁주의는 아담의 타락으로 인간 본성의 조화와 건재성은 상실되었고 주장한다. 칼빈은 기독교강요 1부 15장 4절에 가령 완전히 파괴되고 없어지지 않았다고 인정한다 할지랃도 그것은 너무나 부패하였기에 남아있는 것은 소름이 끼칠정도의 기형물 밖에 남아 있지 않다. 타락 후에는 하나님의 형상에 형태는 존재할 지라도 형상의 본래적 기능에 대하여 전혀 불가능하게 되었다.

개혁파는 루터파와 비교하여 루터파는 하나님의 형상을 소유하는데 아담의 타락으로 하나님의 형상과는 상관이 없는 죄악의 덩어리다라고 하나, 개혁파는 인간의 존재 자체 혹은 전체가 하나님의 형상이다라고 주장한다. 포괄적인 의미를 가지고 있다. 불신자들도 존귀한 자요 구원받아야 할 존재로 여긴다.

인간 자체가 하나님의 형상이다.

①인간이 하나님을 닮되 하나님의 속성들 속에 어느한 부분만 닮았다는 것이아니고 삼위의 하나님 중에 한 위만을 닮은 것이 아니라 하나님의 전 삼위 신적인 본질을 원형으로 하고 인간이 그를 닮았다고 해석해야 한다. 오시안더는 인간은 육체가 있으므로 몸의 원형으로서의 하나님의 유형적인 것이 있어야 하지 않는가라는 문제를 제기하면서 아담이 화육하신 그리스도를 본받아 만들어진 것이 아닌가라고 결론지었다. 그러나 성경은  그렇게 말하지 않는다. 그리스도를 통하여 형상이 회복되는 것은 옳으나 창조시에 대한 주장은 옳지 않다. 성경 롬8:3 - 육신의 모양으로 보내어라 함으로 오시안더의 의견과 반대로 나타난다. 모든 속성들이 엄격히 말하면 비공유적 속성이다.

② 하나님의 형상이 인간 속에 나타나는데 어느 한 부분에만 나타나는 것이 아니라 전인을 통하여 나타난다는 것이다. 인간 전체를 감싸고 있다. 어느 한 부분이 하나님의 형상이 아닌 부분은 없다. 어느 부분이든지 하나님의 형상이다. 모든 피조물은 하나님의 흔적이나 인간은 하나님의 형상이다. 천사에 대해서도 형상이라 말하지 않았으나 인간에 대해서는 형상이라 하였다. 전체 속에 나타난다는 것은 영혼과 육체 속에 나타나고, 모든 재능과 능력 속에 나타나고, 모든 관계 속에 나타난다. 성경 속에 하나님에 대한 요소가 의인적 관점으로 표현되 곳이 많다. 전인이 하나님의 형상으로 지음받았기 때문에 하나님을 의인적으로 표현할 수 있는 것이다. 모든 것이 통적적으로 하나님의 은사요 형상의 반영인 것이다.

개혁신학은 모든 존재의 자체가 하나님의 형상을 드러낸다.

하나님의 형상은

1. 인간의 영혼에 나타난다.

① 인간의 영혼 속에 하나님의 형상이 드러난다. 내 속에 있는 영혼은 영성을 가졌고, 불가견적이며, 통일성이며(두개의 자아의 존재론적이 두 자아의 대립상태가 아니고 두 자아는 윤리적 두 자아이다), 단순성을 가진다(혼합될 수 없다).

2. 하나님의 형상은 인간의 모든 심리적 형상속에 나타난다.

② 인간의 모든 심리적인 기능들이 하나님의 형상에 속한다. 성경이 중요하게 강조하는 것은 마음이다. 마음은 생명의 기관이다. 마음은 육체적 생명의 중심이며, 모든 심리의 초석이고, 기본 근거가 된다. 모든 생명이 마음에서 나타난다. 모든 생명현상의 기초가 마음에 있다. 어떻게 마음을 지킬 것인가? 은혜와 말씀과 그리스도로 마음에 채움으로 가능하다. 마음의 두줄기가 있는데 1.마음에서 생명이 흘러나와 모든 인상, 감각, 시각, 생각, 사유, 지혜 등이 내포되는데 그것은 말과 언어로 표출된다. 정적인 표현이다. 2. 그리고 성향, 감격, 욕망, 결정 등으로 표현되는데 행동으로 표출된다. 개념적인 것과 행동적인 것으로 나타난다. 흐름이 항상 흘러 나간다. 다양한 심리 현상들이 하나님의 형상에 속한다. 하나님의 능력이 부유하시고, 다양성을 가지고 계신다는 것을 반영한다는 형상적 차원에서 이해되어야 한다. 인간의 심리 변화는 매우 다양하다. 이 모든 것이 죄성의 문제이고, 하나님의 능력이 다양한 것을 보여주고 있다.

98년 11월 5일

③ 하나님의 형상은 원의(원시적인 의) 속에 발견된다. 원의는 참된 지식과 의와 거룩이다. 인간은 본유적 상태에 참된 지식과 의와 거룩함으로 형성되었다. 적극적으로 선하게 지음을 받았다. 그렇기에 내가 거룩하니 너희는 거룩하라라고 명령할 수 있는 것이다. 거룩에 대한 명령은 인간의 본래적 본성이 원의를 가지기 때문에 누구에게나 적용된다. 성경은 두 종류의 인간과 도덕법을 말하지 않는다. 원래 상태를 과소평가나 과대평가를 해서는 안된다. 아담이 창조되었을 때 지식은 참된 것이다. 그리고 제한적인 지식을 가지고 있었다. 아담의 지식은 무흠하고 죄가 없고 참된 지식이나 제한적인 지식이다. 아담이 본래 지음 받은 의는 무흠하고 흠과 티가 없었으나 하나님과의 관계로 인해 더욱 의로워져야 하는 것이다. 은사는 성령과의 교제와 중보자인 예수 그리스도를 통하여 인간은 의존적 존재로 교재함으로 풍부하고 발전할 수 있는 것이다.

④ 하나님의 형상은 인간의 몸도 포함된다. 몸은 하나님의 형상이 아니라도 싶게 생각되나 전통적인 개혁파 신학은 몸도 하나님의 형상속에 통전적으로 포함되어야 한다고 한다. 인간은 영혼을 가지고 있다. 그러나 영혼은 심리적으로 조직되어서 영혼은 본질상 인간의 몸에 거하도록 되어 있다. 본질적으로 몸 속에 거하도록 되어 있다. 그러므로 신체적이고 감각적인 것도 인간의 본질에 속한다고 해야 한다. 아담의 창조는 흙으로 창조후 생기를 불어넣음으로 생령이 되었다 라고 주장하는데 이것은 논리적 순서로 볼 수 있지 시간적 순서로 볼 수 없다(하나님을 의인화적 관점에서 표현하고 있다). 고전15:47 - 인간은 땅에서 흙으로부터 창조되었다. 영혼도 유가치하다. 인간은 몸을 확대하거나 등한시하는 것은 비 기독교적인 가치관의 평가이다. 기독교는 전인적인 치유의 사역을 감당해야 한다. 몸과 영혼이 결속되어 있는 것은 신비한 것이다. 기회론 - 휼릭스가 주장함. 순간순간 계획이 바뀌는 것이다. 존재가 심리현상에 대응대는 정신세계를 만들어 내는 것이다. 미리 설정된 조화가 있다. 기계론이다. 영혼과 육체의 관계를 바빙크는 물리적 관계를 가졌다라고 함. 즉 존재론적으로 나라는 의미를 가진다. 하나의 의미를 가진다는 것이다. 영혼과 육체도 하나의 의미이다. 설조화론 - 레브니치가 주장함. 두 부류가 모두 이원론적이다. 데카르트는 해부학적으로 인간은 해부하여 보니 대칭적으로 존재하고 있다. 데카르트 이후에 반론이 많이 전개 되었다.

칼빈이후의 변화 중 칼빈의 비평이 있었는데 이원론을 주장했다고 한다. 그러나 칼빈은 반 이원론적인 입장을 취하고 있다. 칼빈은 이원론을 극복하려고 하는 노력이 강하게 나타난다. 어거스틴을 많이 의존하였기 때문에 이원론적인 경향이 있을 수 있다고 할 수 있으나 이원론은 아니다. 칼 바르트는 이전의 모든 주장을 거부한다. 하나님의 형상을 하나님의 통치라는 주장을 거부한다. 피조물에 대한 통치 그 자체가 하나님의 형상이 아니라 인간이 형상으로 지음을 받았기 때문에 결과적으로 주어진 것이다. 바르트는 창1:27에 하나님의 형상에 대하여 분명하고 명확하게 나타내고 있다고 한다. 27절은 하나님의 자기 형상대로 사람을 창조하신 것과 남자와 여자로 창조하셨다는 것의 두 부분으로 나타내고 있다. 이 부분에 하나님의 형상이 함축되어 있다고 주장한다. 후자는 전자의 정의라 한다. 후자는 하나님의 형상의 내용이다라 한다. 즉 인격적 관계를 형성할 수 있는 사회적 존재로 창조 되었다라고 한다. 하나님의 형상 속에 나와 너의 관계가 있다라 한다. 인간은 그것을 닮아서 사회적 관계를 형성할 수 있게 되었다라고 주장한다. 하나님의 형상이 남자와 여자 사이에 구별과 관계성 속에 있다. 인간들이 사회적 관계를 형성할 수 있다는 것이 피조적인 형상이라 생각한다. 인간의 모든 양상은 신적인 양상의 피조적 유사체로 이해하고 있다. 인간이 하나님을 닮았다는 것은 유비는 인정하나 존재 유비를 부정함으로 관계성이 닮았다고 이야기한다. 이것은 초절주의 때문이다. 유비를 천상의 회의로 보지 않고, 삼위일체론적으로 해석하고 있다.

** 바르트에 대한 비평 **

1. 확신에 대한 비평 : 창1:27에 대한 확신이 참인가에 대한 검토이다. 남자와 여자로 창조했다는 것이 하나님의 형상이라는 필연적인 정의가 될 수 있는가? 필연적으로 정의가 될 수 있다고 볼 수는 없다. 하나님을 닮았다는 주장은 일리가 있으나 해석학적인 취약점을 가지고 있다.

⑤

⑥

⑦

98년 11월 13일

1. 바르트는 남자와 여자가 닮았다고 할 때 존재유비가 아닌 관계유비로 설명한다. 남자와 여자의 관계를 설명할 때 b는 a의 필연적 존재라는데 문제가 있다.

2. 창1:27만 하나님의 형상에 대한 관계성을 설명하는 근거로 삼는데 문제가 있다.

*바르트의 제자인 오토베리는 고전11:7에서 남자와 여자의 관계성이 전혀 보이지 않는다  고 말한다. 종합적으로 볼 때는 바르터의 주장에 일리가 있다고 보나 구체적으로는 그렇지 않다.

* 바르트는 관계의 유비에 있고 바르트 이전에는 통치 개념과 함께 비평의 입장이다. 통치 개념은 창1:28에 바르트는 창1:27에 근거를 두나 후대에는 포괄적이지 못하였다고 비평하고 있다.

아히로트 - 하나님의 형상은 영적인 탁월성 속에 있다. 영적인 탁월성은 인간의 자의식 속에, 인간의 인격 속에 반영된다고 한다.

멕도날드 - 아히로트의 주장은 이원론이다라고 비판하고 있다. 최근 신학자들의 동향은 멕도날드의 경향을 취하고 있다.

본 라드 - 그는 하나님의 형상을 실제적이요 구체적이라고 이해하려 한다. 인간의 몸까지도 하나님의 형상으로 인정되어야 한다. 구약성경에 전인이 하나님의 형상이라고 했지 어떠한 부분만이 하나님의 형상이라고 하지 않았다. 인간의 자유로운 의지에만 있는 것이 아니고, 인간적인 가치에만 있는 것이 아니고, 하나님의 형상은 영적인 면과 관련되느냐 육적인 면에 관련되느냐는 어떠한 것도 아니다라고 한다.

*** 결론 - 진보주의자들은 전통적 입장과 같이 한다.

우리의 입장

하나님의 형상은 인의적으로 정의되지 않고 포괄적이다. 구원사적인 관점에 수많큼이나 다양하게 파악되어야 할 만큼 포괄적이다.

1. 역사는 창조와 완성이 있다. 구원사적 개념은 직선적이다.

1) 원래 상태의 인간

2) 부패 상태의 인간

3) 은혜 상태의 인간 - 죽음에 이르는 죄는 지을 수 없고 궁극적인 멸망에 이를 수 없다.

4) 영광의 상태의 인간(예수 그리스도의 재림이후) - 창조의 완성이요, 타락에 대한 회복이다.

2. 인간은 하나님의 형상을 단순히 소유하는 정도가 아니고 인간 자체가 바로 하나님의 형상이다. 왜냐하면 하나님의 형상은 전인에 퍼져 있기 때문이다. 인간이 만일 하나님의 형상임을 포기하는 것은 인간임을 포기하는 것과 동일하다. 인간 본래는 우유적인 것이 아니고 본유적인 것이다. 인간 자체가 하나님의 형상이다. 영육 이원론의 설자리가 없다.

3. 하나님의 형상은 두 국면을 가지고 있다. 구조적인 국면과 기능적인 국면이 있다. 구조적인 면 - 이레니우스, 아퀴나스. 기능적 면 - 칼 바르트, 벨카우, 스킬더. 이것은 양자 택일의 문제가 아니라 모두가 하나님의 형상으로 보아야 한다. 왜냐하면 전인이 하나님의 형상이기 때문이다. 구조 없는 기능과 기능 없는 구조는 설명하지 못한다. 존재가 선행되고야 기능이 가능한 것처럼 둘 다 하나님의 형상에 속한다. 하나님은 두 면을 상보적으로 주셨다. 바빙크, 베이코프는 광의와 협의의 하나님의 형상이라는 용어 사용을 원한다. 브라만은 형식적, 실질적인 형상이라는 용어를, 버크노스는 본질과 관계성이라는 용어를, 카이린은 재능과창조성이라는 용어를 사용하기를 원한다. 그러나 전통적인 신학자들은 원의에 속한다라고 말한다. 원의는 참된 지식과 거룩과 의이다. 이것을 첫째로 인간이 하나님께 대하여 바른 응답하는 것이다(브르너). 둘째로 하나님과 이웃에 대하여 사랑의 삶을 영위하는 것이다(오터베너). 셋째로 하난님과 인간과 피조물에 대하여 바른 관계를 영위하는 삶이다(브르스). 베르카오는 가변적인, 구체적인 성화라고 보았다. 원의는 협의의 하나님의 형상에 대한 관계이다.

4. 두 국면을 구별하는 것은 타락 전과 후로 구별하는 것이 용이하다. 타락전은 넓은 의미와 좁은 의미를 다 가지고 있었으나, 타락후에는 원의(좁은 의미)를 잃어 버렸다. 유기적 관계로 남아 있다. 좁은 의미의 신 형상이 상실 될 때 남아 있는 의미는 존재 할찌라도 형상만 남아 있지 의미는 없다는 것이다.

5. 그리스도는 하나님의 참된 형상이다. 신약이 교훈하는 바는 가장 탁월한 하나님의 형사이라고 말한다. 골 1:15에 보이지 않는 하나님의 형상이라고 말한다. 그리스도는 하나님과 동등된 본질의 하나님의 형상 즉 비피조적인 형상이고, 인간은 피조적인 형상이다. 지금 우리 속에는 하나님의 형상이 왜곡되었지만 창세기 1장의 하나님의 형상은 그리스도를 통해 발견할 수 있다. 그리스도를 통해 그는 하나님이시오 우리는 피조물임과 그는 참 하나님이시오 참 사람이지만 그는 죄가 없으시고 순결한 예수 그리스도의 모습을 볼 수 있다.

그리스도의 모습을 통하여 발견하는 하나님의 본질적(참된) 기능 - ① 예수 그리스도는 전적으로 생명과 뜻과 정성을 다하여 하나님을 향했다. 그리스도의 생존의 의미는 하나님의 뜻을 행하는 것이었다. ② 예수 그리스도는 전적으로 이웃을 향했다. 인자의 온 것은 잃어버린 자를 찾아 구원하기 위함이다. 예수는 죽기 위하여 오셨다. 그리스도를 따르는 우리는 동일한 목적으로 따라야 한다. 주님은 제자들에게 너희를 위하여 목숨을 버린다고 이야기하고 있다. ③ 그리스도는 자연을 다스리신다(통치하신다). 그는 참 하나님이시기 때문에 신적인 통치를 하신다. 우리는 그런 능력은 없으나 피조물을 다스린다는 것이다.

이것이 삼중관계이다. 하나님 앞에 서있는 인간 존재 즉 종교적 존재, 예배적 존재이다. 그리고 나와 너의 관계이다. 인화 협동적 존재이다. 그리고 문화적 사명의 소유자(존재)이다.

하나님의 형상 회복이라는 것이 관념적인 것이 아니고 지금, 미래의 실천해야할 삶의 문제라는 것을 중심으로 살펴보아야 한다. 수세기 동안 수직적 관계만을 중시하였다. 하나님과의 관계만을 중요시하였다. 그러나 수평적 차원의 관계가 중시되고 있었다. 우선 순위와 바른 차선을 고려해야 한다. 이것을 하지 못하면 기독교의 정체성이 왜곡되는 것으로 변화한다. 수직적 차원이 전제되고 수평적 차원이 수반되어야 한다.

*** 제언

1) 전적으로 부패한 인간이라는 자기 이해, 자기 의식. 그러므로 하나님의 은총이 없다면 소망이 없다는 것을 알아야 한다. 이것을 교육하고 선포해야 한다. 이점을 강조할 때 인간의 가능성을 극대화 하는 모든 인본주의 사상을 배격할 수밖에 없다.

2) 하나님의 형상 방편은 말씀과 함께하는 성령이다. 말씀과 성령을 통하여 가능하다.

3) 인간을 지음받은 인격자 즉 피조적인 인격자라 한다. 피조적이라 함은 창조주에 대해 전적인 의존적 존재이다. 인격자라 함은 자유의 개념을 함축하고 있다. 의존성과 자유는 공존할 수 없고 배타적인 관계이다. 절대 공존할 수 없다. 그러나 지혜로우신 하나님은 실존속에 같이 공존하도록 창조하셨다. 이것이 진리요 인간의 비밀이다. 전적으로 의존되었기에 은총으로 살고 자유를 주어졌기에 책임이 주어지는 것이다. 구원은 하나님의 은혜로 되나 책임도 인간에게 있다. 결론은 은총과 인간의 책임을 말하면서 신인 협동적 성격이 아니라, 하나님은 자기의 지혜로 통치하시고 인간의 최선을 다해 책임을 다하는 것이다. 초합리적으로 형성되는 것이다. 개혁주의자들에게 성화의 문제는 어렵게 나타난다. 성화를 인간의 참여를 내포하는 성령의 역사라고 정의한다. 그러나 신인협동성은 아니다라고 이야기한다. 인간의 책임과 노력이 포함되지만 그것조차도 하나님이 하게 하는 것이다. 우리는 성화를 강조해야 한다. 칭의와 성화를 조화롭게 강조해야 한다. 형상 회복의 과정적 측면의 성화를 강조해야 한다. 인간이 하나님의 형상의 회복에서 어떤 역할을 하는가는 우리가 중요시 할 것이다. 하나님의 은혜로 구원을 얻으며 성화에 이른다. 인간의 노력이 성화에서 어떤 역할을 하는가에서 인간의 노력을 하나님의 역사와 함께 하나되게 통합할수 없다. 하나님의 은혜로 구원을 얻으며 그 가운데 인간의 책임을 없다고 할 수도 없다는 것이다. 인간의 이성으로는  이두 가지를 조화를 가져오기가 어렵다. 은총과 인간의 책임을 말하면서도 이 둘이 신인 협동의 관계가 아니다. 하나님은 자기의 지혜로 통치할 것이고 인간은 전적으로 바치는 것이다. 하나님의 은혜로 처음부터 끝까지...........난관이 있다.

4) 하나님의 영광을 위한 적극적인 문화관을 적립하고 실천해야 한다. 우리 몸까지도 하나님 보시기에 선한 것이고 하나님의 형상의 개념에 포함되어서 이해되어야 한다. 평신도를 양육하는 과제가 우리에게 중요하다. 하나님의 형상을 회복시켜서 진리를 거부하지 못하는 사람으로 만들어야 한다. 기독교의 문화관은 기독교 안에서만 아니라 바른 문화관은 세상의 모든 사람들에게까지 영향력을 가져온다. 이것은 이미 역사속에서 증거된바이다. 바른 문화관을 가진 기독인들이 세상에서 빛의 역할을 하여야 한다. 세상을 그리스도 인들을 통하여 변화시키게 하여야 한다. 참된 변화는 말씀선포를 통하여 이루어 한다. 하나님의 형상을 회복시키는 것이 첫째 목표인 것이다.

5) 하나님의 형상의 회복은 십자가의 공고, 은혜의 복음 외에는 없다는 것이다. 복음의 방법 외에는 세상의 교육에서는 있을 수 없는 것이다. 기독교적 교육이 될 때 가능하다. 교회의 교육이 중요하다. 가정이 교육의 공동체가 되어야 한다.

하나님의 형상 회복이라는 과제는 우리가 해야 할 문제이다.

******** 구조 *************

인간의 구조? 전통적으로는 삼분석과 이분설이 있다. 또 단일설이 있다.

바울은 삼분설이 있는 것으로 이해하기도 하고 헬라철학의 영향으로 이 분설을 말하기도 한다고 볼수도 있다.

우리의 입장은 이분성을 주장하고 있지만 이 관점을 성경안에서 더 찾으려고 하는 동향이 있다.

이 용어자체의 문제인 것이다. 둘로 쪼갠다. 나눈다. 이것은 용어에 따라 이루어 지지는 않는다.

인간구조에대한 성경적 관점을 찾아야 하며 더 나은 성경적인 단어를 찾아내야 한다.

지금에 와서는 단일론이 더 지지받고 있다. 극단적인 단일론도 문제가 있다. 전인이 죽는다는 것은 영혼도 죽는다는 것이다. 이 것은 문제이다. 전인이 죽고 전인이 부활한다는 것은 문제이다. 절대적인 단일론 영혼수면설의 문제이다. 십자가 옆의 간도에게 하신 예수님의 말을 보아도 이말은 오류가 있다. 성경적인 이해와 바른 주장들을 찾아내야 한다.

인간구조에 관한 연구는 부족한점을 아직도 많이 볼수 있다.

삼분설을 보겠다. 신이있다. 세계가 있다. 신은 선하다. 세계는 악하다. 그러면서 이들은 대립적인 관계를 주장하였다. 헬라적인 사상이다. 성경에서도 푸뉴마와 쏘마가 있다. 푸뉴마는 영적인 것이요 쏘마는 육적인 것으로 말하기도 한다.

삼분설의 변화과정을 역사적으로 보게되면 고대교회----중세교회------종교개혁-----18-19세기

플라톤은 삼분설을 찾을 수 있다. 고대 교회는 동방교회와 서방교회로 나눈다. 동방교회와 알렉산드리아 교회에서느 클레멘트나 그레고레 영지주의 자들이 주장하였다.

서방교회는 헬라철학의 영향으로 인하여 이분설을 주장하였다. 터툴리아뉴스와 어거스틴이 대표적인 자들이다. 신지할적인 경향을 가진자들이 이런 주장을 하였다. 안셀무스도 이런 주장을 하였다. 중세에까지도 이런 주장을  하였다. 중세 스콜라 주의 자들로 이런 주장들을 하였다. 르네상스시대에도 중제파 신학자들의 노력하에 삼분설이 다시 주장되기도 하였다.

** 최근 기독교 사회윤리의 관심은 정의와 평화와 사회질서이다.

정의 - 극단적인 부익부, 빈익빈으로 나타나고 있다.

평화 -

사회질서 - 공해 문제가 인간의 생존권을 위협한지 오래되었다.