루터의 시대에 복잡한 논쟁에서 루터의 역할

16세기 논쟁들은 광범위 했는데, 교회적 논쟁은 교황의 권위와 교회에 대한 공격, 성경의 권위와 이해에 관한것들이었다. 루터는 성서의 원문에 기초한 해석을 강조하며, 선포되어지는 말씀을 강조하면서 교황을 머리로 하는 계층적질서적 성직체제에 반대입장을 취했다. 특히 면죄부에 관한 논쟁을 통해 그것의 위험을 언급한다. 그는 면죄부의 기능을 부정하지 않았지만, 진정한 통회와 면죄부의 사용 사이에 나타나는 오류를 95개조 조항들을 통해지적하면서 그것의 효력을 교회가 부과한 세상적인 형벌들을 사하하는 것에 제한시켰다. 이 조항은 주로 면죄부와 고해성사에 대해서 취급했다. 면죄부가 아닌 회개를 통하여 오직 하나님의 의하여 죄가 사해짐을 그는 말한다. 그러나 이 조항에서 면죄부에 대한 문제보다는 교회의 권위와 교황체제, 순종,성례전에 대한 교리에 집중이 되어 논쟁이 이루어졌다.

1518년에 하이델베르크 논쟁에서 루터는 인류의 죄성, 하나님과의 관계에서 의지의 노예성, 인간의 협럭이 배제된 하나님의 은총의 역사, 그리고 일상적인 시간논쟁과 무관한 신앙에 관한 종교개혁 신학의 기초를 제시하면서, 영광의 신학을 반대하면서 영광의 신학을 주장했다. 루터는 카예탄에 의해 심문을 받게되는데 이것의 성격 은 정치권 안의 다양한 이권들에 관련되었었다. 교황청은 루터의 재판을 이단문제 소송으로 치부하기 보다는 정치적인 관심에 우선권을 두었다. 카예탄은 면죄부에 대한 루터의 비판을 이해했지만 교황권에 대한 견해에는 강한 반발로서 거부했다. 그는 아우스브르크 심문을 받은 직후 교황에게 교회의 공의회앞에서 재판을 호소했다. 로마와의 갈등은 다시 라이프치히 논쟁에서 심화되었다. 에크는 루터를 이단으로 정죄했는데, 루터는 여기서 성서의 권위와 교회의 권위 사이의 명백한 대립을 제시했다. 이윽고 그를 파문하겠다고 위협하는 교서를 받게된다. 교서인 Exsurge Domono(주여 일어나소서)는 루터를 파문 위협을했는데, 이단적이며 망칙하고 오류통성이며 경건한 귀에는 거슬리는 것으로서 단순한 심령들을 미혹하여 카톨릭 신앙을 위배하는 것으로 정죄했다. 정죄된 항목들은 문맥에서 발췌했기때문에 부분적으로는 이해할 수 없으며 정죄에 대한 어떤 근거도 재시되지 않았다. 루터에 대한 최종적인 파문은 Decet Romanum Pontificem(교황이 하는 일은 옳다)교서에서 선포되었다.

루터의 종교개혁 3대 논문은 " 기독교의 재산의 개혁에 관한 독일 귀족에게 고함", "교회의 바벨론 포로", 그리고 그리스도인의 자유가 그것이다. 루터는 귀족들에게 보낸 공개서한에서 세속적인 권세자들을 향하여 권력 남용을 거두어 달라는 요청했다. 둘째번 논문에서 루터는 중세적인 교리를 공격했고 오직 세례와 성만찬만이 그리고 어쩌면 고해성사까지 성례전으로 간주될 수 있다고 결론지었다. 세번째 논문에서 그는 그리스도인이 동시에 자유와 구속의 상태에 있다는 변증법적 공식을 전개하여 이 기초에 근거한 종교개혁 윤리의 제 요소들을 전개했다. 수도원 서약에 관해서 루터는 그 서약이 영원히 구속을 갖는 다고 보는 견해를 거부했다. 루터가 주도했던 종교개혁 자체내의 첫 분열의 징후들이 로마와의 논쟁의 최종 국면에서 나타나기 시작했다. 그것은 루터가 없이도 개혁 운동이 진행되어질 수 있는 지도자나 대변인이 나타나게 됨에따라 종교 개혁자들간의 개혁 신학의 본질의 차이로 인한것이다. 따라서 종교개혁운동은 초기 부터 다원주의적 운동이었다. 자유와 질서에 있어서 루터의 견해: 그는 자유돠 질서의 관계에 있어서 백성들의 양심과 기독인의 자유를 보존하는 데 역점을 두었는데, 특히 연약한 양심을 가진 사람들에 대한 관심으로 부너 변회가 아주 완만하게 일어나야 하며, 복음의 자유는 그 자체의 결실을 가져야함을 강조한다. 정부에 대한 더 분명한 이해: 정부와 법에 대한 그의 이해는 복음과 율법의 관계로 설명한다. 그는 율법이 세속적 영역에도 유효하다고 강조하면서 율법의 신학적 정치적 기능을 강조했다. 율법의 신학적 기능은 사람들의 죄를 입증하는 것이며,정치적 기능은 외적인 질서를 유지하는 것이라고 규정했다. 그는 시민의 소요와 반역을 반대했다. 세속 권위에 대한 루터의 논문을 살펴보면, "세속권세: 어느 한계까지 복종해야 하는가"에서 그는 두왕국의 개념의 체계를 발전 시켰다. 그는 하나님께서 제후들을 제거하시기를 원하신다고 말한 것은 세속 제후들이 빈번하게 그들의 권력을 남용하여 가난한 백성들으 착취하는 것을 지향하고 있다. 세속 제후들의 현새적 권위를 논함에 있어서 루터는 지상적인 문젱서 그들에게 부여된 권력과 백성의 영혼에 관련된 권세-하나님께만 속함-를 구분했다. 그에 의하면 정부는 하나님께서 예비하신 것으로 이것을 통하여 그의 백성들이 사악함을 행하지 못하도록 한다. 따라서 이 세계는 복음이 없이 다스려질 수 없다. 복음은 세속의 정의와 칼을 무효와 하는 것이 아니라 오히려 그것들의 한계점을 정의하게하며, 따라서 이러한 복음은 우리에게 세속적 정부의 사명을 촉구하며, 세속적 정부는 복음선포를 위한 평화와 질서를 제공한다. 그는 결코 세속적 영역을 현세적 권위에 내어주지 않았다. 이러한 세속권세에 대한 그의 관점이 농민전쟁에 관한 그의 저서 "평화에의 권고 : 쉬바비아 농민들을의 12개조항에 대한 답변"(농부들의 12개 조항에 대한)에 나타나 있다. 이 글에서 그는 양축의 양심에 호소하여 영주들과 제후들의 억압정책이 폭동에 대한 궁극적 책임을 가지며, 아울러 농민들의 요구에 부분적인 이해를 가지지는 했지만 자력으로 정의를 찾으려 하면서 그들 자신이 소송에서 판사처럼 앉으려 하였기에 그들의 이러한 태도에 동의할수 없다고 주장했다. 그래서 그는 "강도와 살인을 일삼는 농민에 반대하여"라는 논문에서 제후들로 하여금 농민들의 폭동을 진압하도록 촉구했다. 이러한 루터의 온건성에 대립입장을 가진 자는 토마스 뮌처이었지만 루터는 뮌처의 신학과 종교개혁 행위들속에서 그의 신학적 발전을 가져오게 되었다. 그는 뮌처가 열광주의적 목음의 왜곡,율법과 복음 사이를 구분한 종교개혁 신학의 혼동, 새로운 영적 율법주의의 선포, 정부의 권위를 거부하는 폭동, 그리고 또한 모든 세속적 질서와 공공의 평화에 대한 위협 등을 개인적으로 통합시키고 있다고 보았다. 뮌처와의 논쟁에서 그의 신학의 요점과 관점을 더 명확하게 되었고, 정부와 율법과 복음에 관한 교리에서도 그러하다. 19세기 공산주의자들은 뮌처의 작업위에 건축하고 있다고 보면서 그를 그들의 정치적 온동으 조상으로 주장한다. 루터는 농민혁명에 관한 논문이외에도 군인들의 구원에 관해서 책을 써서 의견을 피력했는데, "군인들도 구원을 받을 수 있는가?"라는 책이 바로 그것이다. 이 책은 어떤 대령이 루터에게 기독교 신앙을 가지면서도 전시에 군인의 사역을 수행할 수 있느가에 대한 질문을 던진 것에 대한 답변으로 쓰여진 것이다. 목회적 관점에서 루터는 이 질문에 대하여 양심의 측면에서 설명한다. 그는 할 수 있거나 할 수 없는 것이 선한양심에 달려있어서 누구나 선하고 잘 교화된 양심을 지닌 군인은 선한양심이 인간의 마음을 용기와 담대함으로 채우기 때문에 역시 잘 싸울 수 있을 것이라고 한다. 루터는 그의 대령의 질문에 답변하기 위해서 직책과 인격 사이 혹은 사역과 그 일의 사역자 사이를 구분하였다. 직책은 그 자체로서 하나님께서 주신 것이다. 어떤 직책이나 상태에 있든지 특정 개인들의 행동들이 선하거나 나쁘냐는 것과는 별개의 문제라고 한다. 군인의 직책에 관한 그의 주장은 로마서 13장과 베드로전서 2장에 근거하여 칼의 직책은 하나님에 의하여, 악을 행하는 자들을 벌주고 경견한 이들을 보호하기 위해서 제정되어었다고 보는 입장을 취하면서 하나님께서 이 직책을 제정하셨으므로 백성들에게 그런 무시무시한 형벌을 가져오는 전쟁의 공포를 사용하시는 이는 궁극적으로 하나님이시며 군인들은 단지 하나님이 사용하는 수단이거나 도구이다. 인문주의와 종교개혁은 당대에 불려진 용어가 아니라 후대의 사람들에 의해서 붙여진 명칭들이다. 인문주의 운동의, 고전 파틴어, 히브리어, 히랍어등의 고대어에 대한 새로운 지식은 잠시 종교개혁에 이바지했다. 그러나 그 갈등은 루터와 에라스무스의 논쟁에서 심화되었다. 에라스무스는 루터에 반대하여 자유의지론을 주장했는데, 이에 대하여 루터는 영원한 구원의 문제에 있어서 어떤 유의 인간적 책임도 생각하게 하는 것을 어렵게 하기때문에 자유의지론을 반대했다. 에라스무스는 '자유의지론'이라는 논문에서 자유의지를 "인간의지의 힘으로써 그것에 의하여 인간이 자신을 영원한 구원으로 인도하는 일들에 자신을 적용할 수 있거나 구원에 이르게 하는 것들로 부터 돌아서게 된다"라고 이해했다. 루터의 자유의지의 부정은 불경견에로 이끄는 계기가된다고 한다. 이것은 인간의 자신의 행동에 대한 책인성의 문제에 있어서, 피동적인 태도를 가지게할 가능성을 많이 제공하게 되는 것이다. 에라스무스 입장은 하나님이 발생하는 모든 것의 제일원인이시며 인간 의지의 행동은 구원을 획득하는 제이원인이라는 것이다. 그러면 루터의 입장을 살펴보자. 그의 논문 ' 노예 의지론'에서 루터는 사람들이 단지 이 세상 일들에 대한 관계에서만 자유한 것인지 그들을 초월한 구원과 하나님의 뜻을 실천하는 문제들의 관계에서는 자유스럽지 못하다고 주장했다. 루터의 주장은 하나님의 특수한 상(picture)에 기초한 것이 아니며 루터가 인간 존재는 어떤 종류의 자유를 틀림없이 지니고 있다는 에　스무스의 기본적 전제를 거부한 것에 근거하여 해석되어서도 안된다. 성만찬에 관한 논쟁은 1524년 부터1529년까지 지속되었다.이것은 농민전쟁 때에 시작되었다. 바야흐로 종교개혁도 이 성만찬의 논쟁, 특히 루터와 쯔빈글리의 성만찬 논쟁으로 인해 분리의 길을 걷게되었다. 이러한 것이 루터 사후에는 다시 칼빈주의 신학자들과 루터주의 신학자들간의 논쟁의 주제가 되었다. 루터는 화체설을 부인하고 성만찬에서의 빵은 그것이 봉헌된 이후에도 여전히 빵으로 남아 있다고 가르쳤다. 칼슈타트는 성찬시 그리스도의 몸과 피가 실제로 요소들(떡과 즙) 안에 임재할 수 있다는 것은 전적으로 불가능하고 하며 이 요소들은 단지 "그리스도를 기념하여' 사용되야만 한다고 주장한다. 따라서 성만찬의 기념에서 결정적인 요소는 수용하는 자의 마음으로부터 나오는 것이다. 이러한 칼슈타트의 주장에 대하여 루터는 그가 실제적 임재를 부인하였뿐만아니라 성만찬이 은총의 수단이라는 것을 부인한다고 반박했다. 쯔빈글리는 실제적 임재론을 반대하지는 않았으며, 그는 성만찬의 영적인 성격을 강조했다. 그는 화란 인문주의자 호니우스의 영향을 받아 제정의 말씀안에 있는 "이것은 ...이다"라는 구절을 "이것은 ...을 의미한다"의 의미로 해석했다. 그는 기본적으로 성만찬의 영적인 성격을 강조한 칼슈타트의 입자을 수용했으며, 고린도 전서의 제정 말씀보다는 오한복음 6장을 성만찬론의 발전에서 가장 중요한 본분으로 여겼다. 결과적으로 쯔빈글리는 성만찬을 예수를 기억하고 그에 대한 신앙을 고백하는 교회의 행위로 이해하였다. 또한 그는 이 기억을 과거의 회상으로서 뿐만아니라 기념의 행위로서도 이해했다. 이러한 성만찬 논쟁에서 문제가 부가적인 초점들은 성서적 원칙, 그리스도의 위격과 사역, 그리스도의 편재성, 성만찬을 받아들이는 물리적 함의들, 구원의 은사의 객관성이다. 이러한 성만찬의 논쟁은 1529년 개최된 마르부르크 회담에서 결론지어졌다. 이것은 신학고 정치 사이의 밀접한 상호관계를 보여준다. 여기서 중요한 점은 여러번의 종교에 관한 회담들이 실패하게 된 원인은 서로의 공동신조에도 불구하고 서로에 대한 신뢰가 없었기 때문에 상대방을 불신하고 상재축이 그러한 신조들을 자기네에게 유리하고 타자에게는 불리하도록 해석할 것이라고 가정했다는 사실이다.

루터의 저작들

A반 9632085 박 동 근

보른캄에 의하면 루터 글애 나타나는 문체적 특징은 대단한 유머와 상상력, 대적자들에 대한 조소, 자신에 대한 풍자적 견해 그리고 자신의 저작권에 대한 자랑이 없는 점이라고 지적한다. 루터의 저작들은 특별한 상황에 대한 응답으로서 쓰여졌다. 그는 자신의 대적자들을 논의함으로써 자신의 논쟁적인 작품을 시작하였다.루터가 사용한 문학의 유형들-작품들을 삶의 정황이나 저자의 주된 의도에 따라는 유형-을 살펴보면, 성경 각권에 대한 강의들과 주석들, 성경해석서들, 학구적인 토론집, 명상록, 설교집 소논문, 논쟁적 작품들, 예전에 관한 작품들, 소책지들과 강령적인 작품들, 교육적인 작품들, 위로의 글들, 유대인에 관한 작품들, 터키인들에 대한 글들, 비망록, 견해집, 충고, 난외 각주, 설교들 , 영적인 찬송가들과 기도서들, 시, 서신들, 성경번역, 탁상담화, 다른 작품들과 서문들의 편집본들, 잡동사니들이 있다. 죽음의 존비에 대한 설교(1519): 루터는 죽어가는 자들이 하나님을 전적으로 신뢰함으로써 이 세상과의 작별을 준비하는 것을 돕고 싶어한 목사로서 목소리를 표현한다. 루터는 세속적 의미로서 '부르심'을 이해하는 신학적 기초를 제공한 사람이다. 수도원주의나 교역 보다는 다른 세속적 부르심(소명)에 참여하는것이 더 고상하다고 생각한 최초의 사람이다. 이당시 캐톨릭에서 말하는 소명은 종교적 직제에 편입하는 것을 의미했었다.

*루터를 읽는데 주는 제언과 조언: 루터 작품들에 대한 연구를 하려면 학구적 편집판들 - 바이마르판, 클레멘트판, 새로은 연구용 편집판들만을 사용하여야 한다. 영어판으로는 미국판 루터전집이 아주좋은 자료이다. 또한 저작 배경이 되는 당시의 상황에 대한 지식을 가져야 한다. 루터의 저술들을 연구하려면 최소한 두 가지의 유형들을 고려해야 한다 : 예를들면, 루터의 로마와의 대화를 연구하려면 성경에 대한 그의 명상적인 해석의 몇가지를 연구해야함, 정부의 권위에 대한 루터의 주장들을 연구하려면 교계와 세속의 관리들에 대항한 그의 실제적인 태도를고려하여야만 한다. 루터의 중세기 성례전 교리와 그 관행에 대한 루터의 비판을 연구하려면 루터 자신의 성례전과 그의 성례전적 경건을 고려하여야 한다. *루터 신학의 중심주제들: 루터의 대정부와의 관계, 농민전쟁 중의 그의 행위들(농민반란때 루터의 주장들은 정치적 판단의 문제로서 보지 않았고 오히려 성경에 대한 순종과 선한 양심을 가지고서 무엇을 행할 수 있고 무엇을 금하면 강가게 억압해야만 하는가의 문제로 보아야 할 것이다.), 그의 율법과 정의에 대한 견해 등이 있다 . *하이델베르크 논쟁: 영광의 신학에 대조되는 십자가의 신학에 대한 자신의 이해를 명쾌하게 했다. 이 논쟁에 그의 신학적 사고의 주장이 기본내용을 이루고 있다. 루터에 대한 연구는 면죄부에서 시작하는 것이 가장 용이하다. 그는 '95개 조항의 해설'이라고 불리는 자신의 면죄부의 가치에 관한 논쟁의 설명서를 작성했는데, 이것은 루터가 아직 교황의 권위를 로마서 13장에 의해 설립된 것으로 보고 인정하였으면서도, 그가 이제는 분명히 그것을 단지 인간적 권위로서만, 즉 하나님에 의해서가 아니라 교회에 의해서 교황에게 주어진 권위로서만 이해를 반영해준다. *기독교 제후국에 대한 독일 민족의 기독교인 귀족들에게 고함 : 이글은 교회생활에서의 남용에 반대하여 제국의회에서 제후들에 의하여 황제에게 제출된 오랜 공식적인 항의들과 교회개혁 필요성에 대한 당시의 토론을 배경으로 하고 있으며, 여기서 나타난는 교회를 위한 제안들은 주로 교회의 생활에 관한 것이다. 루터는 이 논문에서, 특히 세속정부들로 하여금 교회와 사회를 개혁하는 주도권을 취하도록 권유하고있는데, 이것은 그가 영적 계급이 세속적 계급보다 더 우월하다는 중세적 개념을 받아들이지 않았기때문이다. 아울러 그는 모든 세례 받은자들은 제사장이라고 하는 명제를 주장했다. 루터는 교황주의와의 논쟁에서 교회가 주장하는 세 가지의 관점의 오류를 지적하는데, 그것은 1)교황만이 최종적으로 성경을 해석할 수 있다는 주장, 2)교회는 영적 권위자들이 세속 권위자들보다 우월하다는 주장, 3)교황이교회의 회의들보다 더 우월하다는 주장에 대해 반박했다. 이러한 주장들에 대하여 그가 세례받은 자들의 보편적인 사제직의 교리를 주장함으로서, 이 세개의 벽을 허무는 역할을 하게된다. *교회의 바벨론 포로 : 이 논문은 신학에서 특히 성례전 교리와 집례에 있어서의 필수적인 개혁을 논의한다. 그는 로마 교황청을 그 권력의 근거로서 일곱 성례전 교리를 창안하고 이용해왔다고 비난하였다. 성만찬론에 대한 루터의 비판하면서 그 당시 성만찬이 '포로상태'라는 말로서 표현한다. 이러한 포로의 상태를 세가지로 말하는데, 1)성만찬 때 평신도에게서 포도주를 금한 것. 2)화체설로서 이것을 인간의 발명품으로 묘사했다. 그는 그리스도의 성맡찬에의 임재의 신비를 설명하고자 하는 책임있는 시도였다. 3)미사의 집례가 선행이며 제사라는 견해라고 표현한다. *그리스도인의 자유 : 루터는 이 글을 통해 그리스도인의 삶을 가르치고자 했다. 그는 '그리스도인은 만사에 대하여 자유로운 주권자(free Lord)이며, 아무에게도 종속되지 않는다. 그러나 그리스도인은 만사에 대해 기꺼운 종이며( a ready servant) 만인에게 종속되어 있다'고 말한다. 여기에 근거해서 그는 농민들에 의해 만들어진 '육적인'또는 물리적인 자유에의 요구를 비판하게된다. *마리아의 찬가 : 여기서는 성경해석들에 관하여 논한다. *수도원 서약에 관한 마틴 루터의 판단 : 수도원 서약에 대한 다섯가지 신학적 질문들을 제시하면서 루터는 아주 제한된 의미 안에서 수도원을 인정했다. *노예의지론 : 이글은 에라스무스와의 논쟁이란 측면에서 읽혀져야 한다. *성만찬 : 이것은 쯔빈글리와의 논쟁에서 있었던 성만찬에 대한 루터의 주장을 적고 있다. *'아우그스브르크에 모인 모든 성직자들에게 드리는 권면' : 루터는 이 책에서 논증보다는 성직자들의 양심에 호소하여 그들로 하여금 이 국회를 통해 크고 위대한 선을 행하고 성취하는데 가능한 모든 일을 해달라고 간쳥한다. *슈말칼덴 신앙조항 : 이것은 선제후의 요청에 따라 그러나 또한 그 자신의 개인적 입장을 표출하는 논문으로서, 그는 하나의 특별한 조항의 교리가 그에 대한 공통된 일치가 있는지의 여부에 대하여 혹은 그것이 예수 그리스도의 위격과 사업에 대한 기본적인 이해에 영향을 미쳤는가의 여부에 대하여 말한다.

루터신학의 국면과 문제들

제출자 : A반 9632085 박 동 근

이 장의 의도는 루터 신학연구에서 고려해야할 특별한 문제들을 예시하는 중요한 핵심들을 분석한다. 5.1루터 신학을 기술하는 방법론:1)16세기의 학문적 조건의 맥락에서, 성경연구에 기초한 중심적인 신학적 가르침의 비판적인 회복자인 루터의 신학은 특별히 교회 전통의 중심적 가르침들을 유지하는 방법에서 새로운 접근 방법들을 조성해 내는 강력한 힘을 보여준다. 2)루터 신학의 포괄적 개관을 진술할때 가지는 두가지 구조 - ㄱ)교리 서로간의 조직적인 관계에 관한 조직적 구조 형성- 루터 신학의 조직적인 포괄적 진술은 우리로 하여금 루터 신학의 다양한 주제들과 칭의론의 중심적 입장간의 상호 관계를 인식하게 해 준다. 그러나 이것이 가지는 두가지 문제점-a)루터 신학의 발전에 대한 충분한 강조점을 두지않는다는 점. b)루터의 주장들이 그 자신이 기술하고 있는 가운데서 부딪히는 역사적 상황에 아주 밀접하게 연결되어 있다는 점을 간과할 수 있다. 결과적으로 루터신학을 조직적으로 재구성하려는 시도는 루터 사상의 내적인 발전보다는 저자 자신의 사고 유형을 더 잘 표현할 수 있는 것이다. ㄴ)역사적인 발전에 관하여 조직하는 구조- 이것의 장점은 다른 이들과의 논쟁속에서 루터의 사상적 발전을 관찰하게 만들어 준다는 것. 루터가 전개한 기본적 개념은 오직 논쟁으로 이끌었던 다양한 상황들에 대한 조심스러운 고찰에 기초하여야만 규명될수 있다. 루터에 관한 우리의 이해가 루터의 초기 저작과 후기의 저작들 중에 어느 것을 규법적으로 이용하는냐에 따라 달라진다. 이러한 역사적 발 전 방법에 입각한 루터를 고찰하는 것의 문제점은 루터의 신학의 전체 맥락을 놓칠 위엄에 빠진다는 것이다.

루터는 고대 교회의 삼위일체론 교리를 명시적으로 논의했는데, 그는 16세기의 다른 종교개혁자들과 같이 신론과 삼위일체론 교리를 작품의 첫부분에서 논의 한점을 고려했지 않았을까? 루터의 기본적인 신학적 주제는 죄를 범하여 저주받은 인간과 죄인된 인간을 의롭게 하시며 구원하시는 하나님이다. 루터는 이 주제를 벗어나서 신학에서 논의되거나 질문되는 것은 무엇이든지 오류이며 독약이다라고 말했다. 5.2초기 루터의 신학적 발전의 중요한 국면들 : 1)초기 루터와 후기 루터의 구분-ㄱ)초기: 보통 1517년이나 1518년 이전, 초기 루터에 해당하는 기간의 끝-1518년 2)초기 루터의 신학적 작업:ㄱ)칼홀의 연구(1513-1518까지의 루터 강연 원고 또는 강연들에 대한 학생들의 노트 중심으로) ㄴ)현대의 연구경향- a)성경 전반의 해석적 측면이나 개별적인 구절들의 해석적 측면이나 개별적인 구절들의 해석 측면에서 석의적 전통에 대한 루터의 관계 b)초기 루터의 신학에서 독일 신비주의는 물론이고 어거스틴, 오캄주의의 의미. c)신개념, 그리스도 개념, 교회의 이해, 말씀과 신앙, 회개와 심판, 의로움과 칭의 등에서 시적하여 로마 교회나 베드로 수위권에 대한 루터의 태도와 같은 특정한 문제들을 포함하는 무수한 신학적인 주제들. 3)초기 루터의 해석해석에 대한 접근 방법 : 성경을 4중적인 의미의 구도(즉,문자적, 운유적, 비유적, 미래지향적 의미들)를 이용하여 기독론적인 해석을 한다. 또한 '영'과 '문자'를 상호간 대립되게 놓았다. 그리고 이러한 의미에서 그는 우리의 하나님에 대한 관계(coram Deo)와 세상에 대한 관계(coram mundo)의 구분을 시작했다 그러나 '영'이라는 범주는 또한 하나님께서 우리로부터 숨어 계시게에 우리가 접근할 수 없다는 것을 의미하며, '문자'의 범주는 인간적 자율이나 하나님의 진노를 가리킨다. 그는 영과 문자를 서로 분리시키자 않았으며, 오히려 영은 문자에 감주어져 있다. 동일한 구절, 동일한 단어는 똑같은 한 시점에서 문자이면서 영이다. 이것은 각 말씀이 똑같은 한 시점에서 신적인 심판과 신적인 은총의 말씀이 될 수 있다는 것을 의미한다. "성경의 힘은 이것이니 곧 성경이 자기를 공부하는 자에게 변화되어가는 것이 아니고, 성경이 자기를 사랑하는 자를 자기에게로 그리고 자기의 능력으로 변화시키는 것이다... [성경은 말한다]당신은 나를 당신 존재로 변화시킬 수 없을 것이다. 그러나 당신은 나의 존재로 변화해 갈 것이다." 라고 루터는 말한다. 4)루터의 "첫번째 시편 강의"에 나타난 심판과 복음 : 루터의 해석학적 방법은 심판, 자기 고발, 자기 비하, 죄인됨의 고백과 의로움, 칭의 온총 등의 주제들을 그의 신학의 초점으로 삼고 있다. 이것이 이 작품에 잘나타나 있다. 하나님의 심판을 받아들이고 죄인임을 인식할 때에야 하나님에 의하여 의롭다고 칭함을 받는다. 바로 그때에야 하나님의 심판에 동의를 하는 것이므로 오직 그 때에만 하나님과 올바른 관계에 놓인다. 이것은 당시 성례전을 통하여 신앙이 없이도 은총이 전달된다는 당시의 구원에 대한 왜곡된 가르침에 대한 지적을 내린 것이다. 5)로마서 강의에 관하여: 심판의 주제를 다룬다. 이 로마서 강연들에서 명확히 스콜라주의적 죄론을 비판했다. 스콜라적 개념들을 은총교리의 맥락에서 비판함. 칭의론에 있어서 첫번째 시편 강의와 비교할 때 상당한 진보를 나타낸다. 로마서 강의 시작 부분에서 하나님의 의를 우리 자신의 바깥에서 오는 것으로 묘사하였다(extranea, externa, aliena iustitia). 그리고 나서 이것을 우리에게 속하여 우리 내부로부터 나오는 의와 대조 시켰다.(propria or domestica iustitia). 따라서 루터는 은총을 "우리 자신의 밖에"(extra nos) 있는 것으로 생각하고 있었다고 할 수 있다. 루터는 시편에서 사용했던 성경의 4중적 의미의 적용을 약화되고 점점 더 성경의 문자적 의미를 확립하려고 했다. 그리하여 문자적 의미안에서 영적인 의미를 발견하려 했다. 자유에 대한 종교개혁적 이해가 그의 로마서 강연에서 최초로 나타난다. 5.3루터 종교 개혁의 시작에 관한 의문점 : 1)학자들이 종교개혁이 시작된 시기문제--ㄱ) 이르게(1514년)으로 잡는경우-로마와의 논쟁 이전에 이미 근본적으로 새로운 신학을 가지고 있어서, 필연적으로 로마와의 갈등에 이르게 되었다.(로마서 첫 강의이전, 즉 1513년 이전에 새로운 통찰력을 엳었다는 견해) ㄴ) 또는 늦게(1518년)잡는 경우-로마와의 갈등을 통하여 처음으로 그의 종교개혁적 신학이 실제적으로 결정적인 단계에 이르렀다는 견해. ㄷ)종교개혁의 진전이 어떤 분명한 시점에서 얻어진 분명한 통찰력으로 이루어진 것이 아니라 오히려 종교개혁의 진전이 루터의 새로운 신학적인 견해들이 점차적으로 성숙해간 과정으로 이루어졌다는 견해 - 최근 학자들 2)종교개혁적 통찰의 내용 : 루터 자신은 자신의 하나님의 의에 대한 새로운 이해가 통찰의 중심이라고 말한다. 의가 하나님께서 심판하시는 근거로서 분배적인 의--하나님 자신의 의로움으로 인해 하나님께서 그것에 근거해서 무엇을 요구하시는 의 -가 아니라, 하나님이 베푸시는 의의 근거로서의 의-- 믿는자를 의롭게 하는 "사역적인 의"(causative righteousness), 즉 하나님께서 사람을 의롭게 만드신다는 것으로서의 의-- 이다. 루터는 이러한 의를 "수동적 의"라고 기술한다. 루터가 신앙안에서 받아들인 의는 죄의 용서일 뿐만 아니라 하나님께서 우리를 의롭게 만드시는 시작이기도 하다. 그가 하나님의 의와 인간의 칭의가 마지막 날에야 처음으로 완전하게 실현되리라고 이해하였다는 것을 기억하여야 한다. 3)루터 연구에 있어서 가장 중요한 자료들 - ㄱ)루터 발견에 대한 자신의 주장 들 ㄴ)초기 강의들, 저작들, 그리고 1518-1519년의 서신들 ㄷ)종교개혁과 실제 중세교회간의 관계 ㄹ)현재의 연구상황

5.4 성경의 권위 : 1)성경과 전통의 문제 - 종교개혁은 일반적으로 성경의 권위를 주장. 이러한 성경의 원리는 당시 로마 카톨릭의 전통에 대한 타당성 주장과 대립되었다고 평가하는데, 이러한 표어상의 요약은 분명히 명확한 것은 아니며 실제로 약간 더 복잡하다. 성경과 전통이라는 주제는 현대신학에서 논쟁들속에 쟁점화 되어있다. 초대 및 중세 교회에서 성경과 전통에 대한 질문의 성격과는 달리 16세기의 이 것들이 예리하게 대립된 것으로 이해하는 것의 전개는 루터와 로마의 갈등의 과정에서였다. 초대교회와 중세교회는 이 두가지가 상이하게 보이기는 하였지만 성경의 권위를 당연시 했다. 그러나 "오직 성경"이라는 원리는 루커 이전에는 결코 주창되지 않았다. 즉 루터 이전까지는 전바적인 성경의 권위가 교회내에서 절대적으로 당연시되었고 성경과전통 사이의 관계는 아직 문제로서 규명되지 않았다. 구교회이 대표자들도 역시 성경의 권위를 받아들였기에 "오직 성경"을 거부하길 원치않았다. 동시에 그들은 종교개혁자들이 하고 있는 바를 비판적으로 평가할 수 없어는데 그것은 로마의 전통을 결코 성경과 전통간의 관계를 통하여 생각한 적이 없었기 때문이다. 루터 이전의 신학자들은 일반적으로 성경의 의미를 교회의 전통적인 가르침의 전반적인 맥라과 조화된다고 이해하여 성경의 의미를 교회의 교리적 결정들과 조화되게 해석했다. 아무도 성경에 근거하여 전통을 비판적으로 재고찰하지 않았다. 오히려 전통과성경 사이의 관계를 이해하려는지속적인 운동이 있었다. 즉중세적 의미에서 전통의 정의를 진보적으로 발전 시켰으며, 이것은 공의회들이 그것들의 교리 결정을 이해하는 기초이도 하다. 문제는 어느정동의 의미가 실제로 성경에 돌려져야 하느냐하는 것이다. 종교개혁이 스콜라주의를 경멸하면서 그 신학이 아리스토텔레스 철학에 기초하였다고 비판하지만 문제는 종교개혁자들 자신들이 16세기 중반이후에는 점점 더 많이 아리스토텔레스 철학을 사용하기 시작했다. 따라서 우리는 종교개혁의 성경적 원리를 그 적절한 역사적 맥락 속에 자리매김을 시도해보아야하며, 그런 의미에서 "근원으로"(ad fontes) 돌아가고자 하는 인문주의적인 주장을 비록 양자간에 상당한 차이가 있기는 하지만 종교개혁적인 성경적 원리의 선구자로서 보아야만 한다. 2)성경의 권위와 그리스도의 권위 : 면죄부논쟁에서 교황의 권위에 대하여 그리스도의 권위를 주장했을때 그는 성경을 통하여 우리에게 말씀하시는 그리스도를 생각하고 있었다. 쯔빈글리의 '이다(is)'를 '의미한다'로 해석하는 방법에 반대하여 제정의 말씀을 그대로의 의미로 언급하였다. 루터가 하나님과 성경의 관계에 있어서 명백하게 기술하였다고 여겨지는 세가지 방법 - ㄱ)성경과 하나님의 말씀을 동일시. ㄴ)하나님의 말씀을 성경의 진정한 내용이라고 서술, 그러나 이 내용을 그 안에서 그것을 발견하게 되는 외적인 형태와 동일시 하지는 않음 ㄷ)하나님의 말씀을 창조주로, 성경을 피조물로서 기술함으로써 성경과 하나님의 말씀이 차별화되는 변증법적인 관계를 묘사한다. 3)성경의 명료성 : 성경의 명료성은 성경 권위 이해에 중요한 역할을 한다. 루터는 노예의지론에서 이것의 명료성을 말한다. 그에게 있어서, 한 구절이 신앙, 그리스도의 성육신, 십자가 및 부활 등의 중심적인 진리들을 얼마나 명료하게 증거하는냐가 성경의 명료성은 결정한다. 그러나 루터는 성경이 모든 문제들에 대하여 분명한 해답을 준다고는 주장하지 않았다. 이 점에서 루터와 후대의 전통주의적 문자 영감설과는 기본적인 차이가 있다. 이들은 교리적 논쟁들을 해결하기위하여 성경의 명제적 증명을 언급하여 성경의 명료성을 말하려고 한다. 4)성경의 중심인 그리스도 : 성경은 스스로를 해석하며 모든 다른 것을 시험하고 판단하고 조명한다. 성경에서 그리스도를 빼보라 그러면 그 안에서 무엇을 발견하겠는가? 5)율법과 복음: 율법과 복음사이의 구분은 루터 신학에서 가장 주요한 주제의 하나이다.하나님의 말씀은 율법으로서 그리고 복음으로서, 즉 심판의 말씀으로서 그리고 은총이 말씀으로서 인간들을 접촉핟다. 구약에는 복음보다 율법이, 신약에는 율법보다 복음이 더 크게 차지하고 있는 것으로 구분되지만 이 구분은 하나님께서 심판하시며 또한 자비로우시다는 사실을 말한다. 이러한 측면에서, 신 구약의 통일성은 신약안에 복음이 내재하고 구약안에 이미 감추어진 방식으로 복음을 담고 있음을 의미한다. 이러한 감추어진 하나님의 계시가 그리스도 안에서 밝히 드러남으로서 구약의 실질적인 의미를 열어 주었다. 따라서 그리스도의 십자가는 하나님의 사랑에 대한 고정된 상징인 동시에 인간의 죄에 대한 하난미의 가장 예리한 심판이다. 이것은 성경 해석 방법과 절대적으로 모든 교회에 대한 신학적 작업을 위하여 의미가 있다. 하나님의 행위의 이중적인 분질과 심판을 받으면서 자비를 경험한 인간들로서 하나님에 대하여 가지는 이중적인 관계안에서 율법과 복음을 적절하게 구분해야 한다. 이것은 루터 신학이 갖는 역동성을 표현하는 것이다. 이러한 하나님의 말씀의 역동적인 이중적인 차원을 우리가 설교할 때에나 성경을 해석할때 고려해야 한다. '오직 성경'이라는 종교개혁의 기본원리는 '오직 은총',' 오직 신앙', 특히 "오직 그리스도'라는 원리들을 첨부할 때에만 바로 이해될수 있을것이다. 5.5 이성과 신앙 : 1)루터의 독특한이해 - 루터의 신학적 작업에서 이성을 사용하는 방식이나 방법을 더 정확하게 서술하기 위해서는 특정한 신학적 주제들이나 개별적인 저술들도 분석해야만 한다.먼저 루터는 스콜라주의자들과는 다른 방법으로 신학적 작업에 접근했다. 이성에 대한 인식론적 정의나 이성과 계시나 자연과 은총간이 경계들을 정의하는 것에도 별 관심이 없없었다. 비록 루터가 오캄주의자로서 신학적 작업을 시작하였지민 루터의 이성관은 아퀴나스주의자나 오캄주의자의 입장과 비교될 수 없다. 그느 이성에 대한 특별히 에리한 비판자로서 신앙과 관련된 문제들에서 이성을 '장님'이나 '악마의 매춘부' 라고 묘사하였다. 그는 신 지식에 관한 문제들을 중립적으로 연구할 수 없다고 이해하였다. 하나님에 대하여 알고자 하는 것만을 안다. 이성과 의지는 이 문제에 있어서 서로 병행한다. 어떤 의미에서 앎의 행위도 역시 의지에 의하여 영향을 받는다. 왜냐하면 신적인 진리에 대한 우리의 알은 우리의 신적인 진리에 대한 알지 못함과 마찬가지로 똑같이 실존적인 행위이기 때문이다. 이것은 루터 신학의 또 하나의 역동성을 가지고 있음을 의미한다. 2)자연적인 신 지식에 관한 질문- 이 질문에 대한 루터의 답은 불명료하다. 루터는 자주 이성이 약간의 신 지식을 지닌다고 하는 스콜라주의와 동의하는 것처럼 보인다. 다른 한편으로 그는 또한 이성은 하나님에 관하여 아무것도 이해하거나 알 수 없다고 했다. 이것은 특히 하나님에 관한 이성의 이해에 대한 이러한 부정적인 주장들이 자주 이성이 하나님에 대하여 무엇인가를 알고 있다고 하는 주장들 다음에 나타나기 때문이다. 이성은 비록 우리가 바른 길을 걸어야만 한다는 것을 알고있으나 하나님께로 가는 바른 길을 알지 못한다. 이러한 두 종류의 주장은 서로 대립되는 것 같이 보일 뿐이며 서로에게 귀속되는데, 이것은 루터가 항상 하나님의 존재 여부와 우리가 하나님을 모시고 있는지의 여부를 함께 질문했기때문에 나타나는 양상이다. 따라서 루터가 여기서 말하고자 하는 것은 이성이 적절하게 적용되고 그 자체의 한계들을 인식한다면 계시의 가능성을 유지하며, 그럼으로써 초월과 관련하여 이성이 계속 열려 있다는 것이었다. 3)루터와 철학 : 신학이 철학에 의존하는 것을 거부했는데, 특히 하나님에 대한 철학적 개념을 거부하였는데, 이것은 우리아 하나님과의 관계에 대하여 전혀 주목하지 않기 때문이다. 루터는 스콜라주의적 은혜에 관한 교리와 특히 성례들에 관한 교리에 철학의 영향력이 점점 더 켜지게 되어 결국 성경의 선언들에서 멀어지게 되었다고 생각하였다. 그는 특히 예수 그리스도를 통한 구원, 죄의 실체와 죽음에 대한 속박을 언급하지 않고서 사람들에 관하여 설명하는 철학에 대하여 비판적이었다. 4)보름스에서 제시된 철학과 이성에 대한 루터의 답변 : 루터가 철학을 거부한 것은 아니었다. 철학이 자체의 한계들을 존중하는 한에서 완전히 받아들인다. 세속적인 문제에서는 이성의 권위에 대한 제한이 전혀없으며 영적인 문제에서도 루터는 이성을 상당히 많이 사용했다. 루터는 보름스에서 지신의 입장의 정당성을 말한다. 곧 그는 자신이 인용한 구절들은 성경에 매어 있으며 또한 자신의 양심이 하나님의 말씀에 사로잡혀 있기때문에, 교황이나 공의회들이 이를 납득하지 못한다고해도 자신은 아무것도 철회하지 않을것이라고 말했던 것이다. 그가 부름스에서 사용한 이성은 확실히 단순히 성경을 기초로 하여 이끌어낸 결론들을 언급하는 것으로 이해될 수 있다. 그에게 양심은 도덕의식의 기관이 아니라 "하나님에 대한 우리의 관계를 담고 있는 것" 이었다. 양심은 인격적인 기능이며 이를 통하여 복음의 위로와 치유하는 능력을 체험한다. 양심이 하나님의 말씀에 복종하게 되면 그것은 더 이상 우리 자신의 행위들을 평가하거나 스스로 정당화하여고 시도하는 통제기관이 아닌 것이다. 따라서 어떤 경우든, 이성이나 양심에 관한 루터의 진술은 현재적인 의미에서 이성이나 양심의 　율성을 주장하려는 의도는 결코아니었고, 신앙을 통하여 자신의 권리와 기능을 수행하도록 자유롭게 풀려난 이성에 관하여 이야기하였다. 그가 이성이나 양심을 언급한것은 자신의 가르침이 불합리하다는 주장을 부인하려는 의도이었던 것이다. 5)신학 연구에서 이성의 중요성 : 루터에게 있어서 이성은 중요하다. 이성은 눈이 멀었고 하나님의 말씀을 볼 수 없기때문에 신앙이 이성을 죽인다고 말하나 또한 이성이 하나님에 의하여 조명되어질때는 우리의 갱신에 대단히 큰 의미를 갖게 된다고 말했다. 또한 그는 신앙은 너무나 높아서 이성만으로는 파악할 수 없지만, 계시는 특수한 방법들로 이성에 빛을 비추어준다고 말한다. 이렇게 조명되어진 이성은 자신이 원하는 바와는 반대로 하나님의 사역을 완전히 이해할 수는 없다고 고백한다. 그러므로 이성까지도 적어도 부분적으로 새롭게 된다. 사람들이 신앙에 이르거나 칭의를 체험하는데 이르는 과정은 이해라는 관점에서도 역시 설명될 수 있다. 따라서 인간의 이성에 관한 루터의 긍정적인 진술과 부정적인 진술을 어느 한쪽만을 논하는 것 보다는 두개가 서로 나란히 제시되어야 루터가 가지는 이성에 관한 이해를 명확히 할 수 있을 것이다. 루터는 신앙이 사람들을 변화되지 않은 채로 남겨두는 것이아니라 전인이 변화되는 과정을 시작하는 것이라고 한다. 이성이 갱신도 여기에 포함된다. 갱신된 이성은 존재한다고 입증할 수도 없고 상실되지도않는다. 이것은 예전의 이성과 대조하여 명백하게 규정될 수도 없다. 또한 루터는 후대 정통주의 신학자들이 구분한 것 처럼 자연인의 이성과 중생한 사람의 이성을 구별하지도 않았다. 루터는 신앙과 이성이 상반되는 관계라고 설명하는 동시에 서로봉사하면서 공존하기 시작하는 관계라고 설명한다. 이러한 역설의 밑바닥에 깔려있는 변증법적 논리는 율법과 복음의 긴장과 통일의저변에 깔려있는 변증법적 논리, 그리고 신자들이 전적으로 죄인이면서 동시에 전적으로 의로운 자로 존재하는 것에 관한 루터의 논리와 비슷하다. 5.6 교회의 전통에 대한 루터의 태도 : 1)신앙과 교리 : 2)루터 신학의 소개에서 삼위일체 교리에 대한 루터의 태도 평가 3)삼위일체 교리에 관한 루터의 비판적 논평들 4)루터 신학에서 삼위일체 교리의 중요성 5)하나님의 형상과 신론 6)감추어진 하나님과 계시된 하나님 간의 구별 7)창조주 하나님 8)하나님은 하나님이시다. 5.7 교회론, 교역의 직제, 교회의 구조 : 1)루터 사상에서 교회론적 프로그램의 부재 2)루터의 교회론에서 전통적 요소들과 새로운 요소들 3)교황에 대한 루터의 초기태도 4)"두 교회들" 5)주교직에 대한 루터의 태도 6)구원에 대한 교회의 필연성 7)교회의 표지들 8)교역과 인수례 받은 직책 9)루터의 교역론에서 상이한 강조점들 10)교역과 보편 사제직 * 5.8 교회와 국가: 1)두 왕국론:역사적 의미 2)교회 전통 내에서 두 왕국론의 배경사 3)두 왕국론이라는 용어 4)세속적 영역은 자율적인가? 5)루터의 두 왕국론에 대한 치신의 연구 조사들 6)두 왕국론 개념의 의미와 그 본질적 문제 7)열린 질문들과 더 진전된 과제들 5.9 루터의 역사관 : 1)역사의 신학적 측면 2)하나님이 행위의 감추어진 의미: 'sub contrario' 3)하나님과 사탄의 전투인 역사

4)역사관의 맥락에서 본 루터의 자기 이해 5)믿음으로 호출하는 역사 6)루터는 문명의 불가피한 쇠퇴에 관한 아무런 이론도 가지지 않았다. 7)특정한 문제들에 대한 루터의생각

'루터의 라틴어 저작 전집 서문'(비텐베르크, 1954년)

제출자 : A반 9632085 박 동 근

이 글은 루터가 어떻게 자기 자신과 자신의 일을 보았는가를 잘보여주고 있다. 1512년 2월에 막시말리안이 죽고 프리드리히 공이 황제 대리가 되었다. 따라서 파문의 불명예 또는 교황의 벼락이 떨어지기 시작했다. 그리고 교황과 제후둘간의 갈등도 심화 되었다. 믿을 수 없을 정도의 통찰력을 지닌 프리드리히 제후는 로마 가톨릭의 책략을 눈치 채었고 적절한 방식으로 그들을 다루는 방법을 알 수 있었다. 루터는 이 선제후의 아래 보호를 받고 있었다. 그러나 에크는 칼슈타트와 함께 라이프치히 논쟁을 통하여 루터를 공박한다. 루터 자신은 오랜 습관에 의해 자연스로운 일이 되어 버린 오류들과 싸우고 그것들로부터 벗어나는 것이 얼마나 어려운 일인가를 말한다. 그리고 행위로써가 아닌 그리스도에 대한 믿음으로써 우리는 의롭게 되고 구원을 받는다는 것을 가지고서 교황은 교회의 수장이 아니라는 주장을 한다. 이것을 교황에 대한 인간적 권리라고 말한다. 루터는 자신은 죄인들을 벌하시는 의로운 하나님을 사랑하지 않았다. 그러나 밤낮으로 묵상하는 가운데 '하나님의 의가 나타나서 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같을니라'라는 말씀으로부터 하나님의 의는 이 의에 의하여 의인이 하나님의 선물 죽 맏음으로 말마암아 살아가는 바 그 의라는 것을 이해하기 사작하였다. 그는 하나님의 의는 복음에 계시된 바, 즉 자비로우신 하나님이 믿음으로 말미암아 우리을 의롭다고 하시는 바 수동적인 이에 의해 드러나는데, 기록된 바 '오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라,' 는 것을 느끼게 되었다. 루터는 자신이 어거스틴의 저술과 가르침을 통하여 숙달되게 되었다는 사실을 밝히면서, 하나님이 우리를 의롭다고 하실 때 우리에게 덧입히시는 의로 해석함을 발견하게 되었다고 말한다(어거스틴, 영과 의문). *성경과 관련된 서문들(신약, 로마서, 야고보서, 유다서, 시편) 서문 : 그는 율법과 복음의 의미를 올바르게 제시하기 위하여 서문의 형식으로 말한다. 그는 네개의 복음서와 율법서, 예언서, 지혜서로 구분해서는 안된다고 했다. 구약은 하나님의 율법과 계명을 담고 있는데, 여기에 이것들을 지킨자와 그렇지 못한 자에 대한 기록이 있으나, 신약은 하나님이 약속하신 복음을 믿거난 믿지않거나 한 자들의 기록임으로 오직 한 분 하나님, 약속을 주시는 하나님만이 존재한다. 하나님의 복음인 신약은 한편의 좋은 소식이자 대적이 죽었으며 자유롭게 자유와 평화를 누릴 수 있게 되었다는 가슴 벅찬 소식이 유대인들에게 전해졌다. 하나님의 복음인 신약은 한편의 좋은소식으로 사도들에 의해 널리 전해졌는데, 이들은 죄와 죽음과마귀와싸워승리를 힉득한 참된 다윗을 선포하였다. 따라서 그분은 죄에 묶이고 죽음에 의해 위협을 받고 마기에 억눌렸던 모든 이들을 사로잡고, 그 분이 이들을 구속하였고 의롭다 하시며 생명과 구원을 주심으로써 이들에게 평화를 가져다 주어 하나님께로 다시 인도하였다. 복음서들과 베드로와 바울 서신들 속에 나오는 그리스도는 많은 교리들과 규례들을 제시하고 그러한 것들을 설명하였다. 그러나 교리와 준칙들만을 안다면 그것은 복음을 아는 지식이 아니다. 그리스도의 삶, 가르침, 사역, 죽음, 부활, 그분이 가진 모든 것 그리고 그분이 행하고, 할 수 있는 모든 것과 아울러 그리스도 자신이 우리 자신의 것이라는 것을 우리에게 말해주는 음성을 듣게 된다면 복음을 알게 될 것이다. 복음은 우리를 속박하는 것이 아니라 우리를 부드럽게 이끄시며, 이것은 율법책이 아니라 믿기만 하면 제공되어지는 좋은 것을 선포하는 것이다. 따라서 신자가 믿음을 가지고 있다면 속박을 받을 수 없으며, 오히려 자기 자신을 드러내며 이것을 다른 이들에게 고백하고 가르치며, 삶 전체와 이웃의 유익을 위하여 그리스도께서 보이셨던 본보기를 따른다. 이것은 곧 믿는자의 제자됨과 신자됨의 시금석이 된다. 루터 자신은 그리스도의 생애와 그리스도에 대한 설교 가운데 어느 하나를 택하라고 한다면 그의 설교를 택한다고 했는데, 그것은 전자가 생애에 대한 단순한 역사는 자신에게 유익이 없는 반면, 후자 즉 그리스도의 말씀은 그분 자신이 선포한 대로의 그의 말씀은 생명을 주기때문이라고 한다. 이러한 성격을 지닌 복음서가 요한 복음이라고 하며, 그것은 유일하게 사랑스러우며 진리와 관련하여 최고 우위를 가지기때문이라고 한다. 그래서 이것이 다른 복음서 보다 훨씬 뛰어나고 많이 선호되어야 한다고 하며, 이러한 동일한 이유의 선상에서 바울서신과 베드로 서신들을 마/막/눅 보다 휠씬 앞서 있다고 말한다. 요컨대, 요한복음과 요한일서, 바울 서신들, 특히 로마서, 갈라디아서, 에베소서, 베드로전서는 그리스도를 보여주는 책들( 다른 책이나 가르침을 듣거나 보지 않더라도 구원을 위해 알 필요가 있는 몯느 것을 가르쳐 준다)이며, 이에 비해 야고보서를 지푸라기로 가득 차 있는 서신이라고 그는 말하는데, 그것은 이 책이 복음에 관한 어떠한 것도 포함하고 있지 않기 때문이라고 말한다. *로마서 서문: 신약에서 가장 중요한 문헌으로서 복음을 가장 순수하게 표현하고 있는 책이다. 이 서신은 성경 전체를 조명하고 있는 등불과도 같다. 이 서신에 가장 핵심적인 용어로서 이해해야 할 단어는 율법, 죄, 은혜, 믿음, 의, 육, 영과 같은 단어로서 이것들에 대한 바울의 이해를 살펴보자. 일상적 의미로서 율법은 어떤 행위들이 허용되어 있거나 금지되어 있다는 것을 설명해주는 것으로 이해해서는 안된다. 법률을 마음으로부터 순종하지 않는다고 하더라도 그것들이 명하고 있는 것을 겉으로 행함으로써 지킨다. 그러나 하나님은 당신의 내면의 확신들을 따라 판단하신다. 하나님의 율법은 바로 당신의 마음 속에서 성취되어야 한다. 당신이 단지 어떤 행위들을 행하기만 한다면 하나님의 율법을 성취하는 것이 아니다. 율법의 형벌들은 실제로 외식과 거짓말과 같이 우리의 내적인 확신들과 동떨어진 어떤 행위들에 적용된다. 왜냐하면 아무도 자신의 마음으로부터 하나님의 율법을 지키고 있지 않기 때문이다. 또한 사람이 그렇게 할 수도 없다. 왜냐하면 선함을 싫어하고 악을 좋아하는 것이 모든 사람들 속에서 발견되는 특징들이기 때문이다. 우리가 선함을 자유롭게 선택하지 않는다면, 우리는 하나님의 율법을 마음으로 부터 지키고 있는 것이 되지 못한다. 그러므로 비록 겉보기에 우리가 많은 미덕을 행하고 영예로운 삶을 살고 있는 듯이 보일지라도 죄가 들어오고 하나님의 진노가 불러일으켜진다. 그러므로 2장에서 바울은 유대인들이 모두 죄인이라고 단언한다. 그는 율법을 지키는 자들만이 하나님 앞에서 의롭다고 말하지만 그가 말하려는 요지는 아무도 율법을 "행위"를 통하여 지키지 못한다는 것이다. 율법은 당신의 죄를 증가시켜며, 사람이 율법을 미워하면 할수록 율법은 사람이 할 수 없는 것을 더욱 더 요구한다. 따라서 바울은 7장(:14)에서 율법을 영적이라고 한다. 율법이 구체적이고 실제적이라면 우리의 행위는 그 요구를 충족시켜야 할 것이기때문에 영적이다. 하지만 율법이 영적이기 때문에 당신이 행하는 모든 것이 당시느이 내적인 마음에서 우러나오지 않는다면 아무도 율법을 지키지 못한다. 그러한 마음은 오직 하나님의 영에 의해 우리에게 주어지며, 이 영은 우리로 하여금 율법의 요구들을 감당할 수 있게 만든다. 따라서 우리는 율법을 행하고자 하는 진정한 소원을 얻게되고 모든 것은 두려움이나 강제 아래에서가 아니라 기꺼운 마음으로 행해진다. 그러므로 율법은 영적이기 때문에 율법이 영적인 마음들에 의해 사랑을 받고 율법이 그러한 유의 마음을 요구할 때 그 영이 우리 마음속에 있지 않다면 죄는 그대로 존재한다. 율법 자체는 옳고 선하고 거룩하지만 율법에 대한 적대감과 불평불만은 그대로 존재한다. 그러므로 율법이 명하는 것을 행하는 것과 율법을 성취하는 것은 전혀 별개의 것이라는 생각에 익숙해져야 한다. 사람이 자신의 자유로운 의지와 힘으로 행할 수 있는 모든 것은 율법에 의해 요구된 행위들을 행하는 것이다. 율법을 성취하기 위해서 우리는 그 요구사항들을 기쁘고 사랑스럽게 충족시켜야 한다. 마치 율법이나 그 형벌들이 존재하지 않은 양 율법에 대한 속박감을 느끼지 않고 덕스럽고 올바른 삶을 살아라. 그러나 이기쁨, 이속박받지 않는 사랑은 바울이 5장[:5]에서 말하고 있는 바와 같이 성령에 의해 우리 마음속에 부어진다. 그러나 바울이 자신의 첫 단락에서 말했듯이 성령은 오직 예수 그리스도 안에서 그리고 예수 그리스도와 더불어, 예수 그리스도를 통하여 주어진다. 마찬가지로 믿음 자체는 오직 하나님의 말씀, 복음을 통해서만 온다. 이 복음은 그리스도를 하나님의 아들로 선포하신다. 따라서 우리는 믿음만이 우리를 의롭게 하며 율법을 성취한다는 결론에 도달한다. 성경에서 ' 죄'라는 단어는 우리의 육체적 행위에 이해 행해진 외적 행위들 이상의 것을 의미한다. 그것은 행위와 관련된 모든 상황들, 우리로 하여금 행위를 하도록 유인하거나 촉발시키는 모든 상황들- 특히 우리 마음 속 깊은 곳에서 작용하는 충동들-을 의미한다. 또한 이것은 "행함"이라는 단일한 용어가 사람이 완전히 굴복하여도 죄로 떨어지는 경우를 포함한다는 의미한다. 외적으로 아무것도 행해지지 않았다고 하더라도 사람은 사람은 여전히 몸과 영혼의 완전한 파멸에 떨어져 있을 수 있다. 그러므로 그리스도는 불신앙을 따로 지적하여 죄라고 불렀다(요한복음16:8). 은혜의 참된 의미는 하나님이 자기 자신의 선택에 의해 우리를 향하여 지니시는 인자 또는 호의이고, 이를 통하여 하난님은 우리에게 기꺼이 그리스도를 주고 우리 위에 성령과하나님의 축복을 부어주신다고 할 때 은혜(grace)와 은사(gift)는 서로 다르다고 하겠다. 그럼에도 불구하고 우리는 은사와 영을 날마다 받아야 한다. 이렇게 될지라도 오히려 이것들은 부족하다. 왜냐하면 바울이 로마서7장[:14-23]과 갈라디아서 5장[:17f.]에서 말하고 있는 바와 같이 옛 욕망들들과 죄인들이 여전히 우리속에 아른거리며 영에 대항하여 싸우기 때문이다. 우리가 하나님 보시기에 전체적으로 완벽하게 의로운 것으로 여겨질 수 있을 정도로 은혜는 총분하다. 왜냐하면 하나님의 은혜는 다른 많은 은사들처럼 파편으로 나뉘어오는 것이 아니라 우리를 완벽하게 사로잡아 우리의 중보자인 그리스도의 품에 안기게 하며 은사들이 우리 속에 뿌리를 내릴 수 있드록 하기 떄문이다. 하나님은 우리에게 남아 있는 죄들을 보지 않으시며 그것들을 판단하지 않으시고 죄가 죽을 때까지 우리가 그리스도에 대하여 갖고 있는 믿음에 따라 우리를 다루신다. 믿음은 하나님이 우리 속에 일으키는 그 무엇이다. 그것은 우리를 변화시키며, 우리는 하나님으로부터 다시 태어난다(요한1:13). 믿음은 옛 아담을 죽이고 우리를 마음과생각과우리의 모든 힘에 있어서전혀 다른 사람으로 만들어 놓는다. 그리고믿음은 성령이 동반된다. 믿음에 이르게 되면 그것은 생생하고창조적이며 적극적이고 강력한 것이 된다. 믿음은 내내 좋은 것 외에 다른 것을 행할 수 없다. 믿음은 결코 행해야 할 선행이 어디 있느냐고 묻지 않고, 오히려 그러한 질문이 던져지기 전에 선행을 이미 행하고 계속해서 선행을 행하고 있다. 이런 식으로 활동적이 되지 않은 사람은 믿음이 없는 사람이다. 믿음은 하나님의 은혜에 대한 살아있고 흔들림없는 신뢰이자 신앙인데 그것이 너무도 확고하기 때문에 사람은 믿음을 인하여 천 번이라고 족을 수 잇다. 이런 유의 하나님의 은혜에 대한 지식은 우리를 기쁘게고 활기차게 만들며 하나님 및 모든 인류와의 관계에서 열심을 내도록 만든다. 이것은 성령이 믿음을 통하여 역사하는 것이다. 그러므로 믿음의 사람은 무엇에 내몰려서가 아니라 자발적으로 기쁘게 모든 사람들에게 선행을 하고 모든 사람을 섬기며 자기에게 그러한 은혜를 보여주었던 하나님의 사랑과 영광을 위하여 온작 종류의 곤경을 겪고자 한다. 실제로 불로 부터 열과 빛을 분리하는 것이 불가능한 것처럼 믿음으로부터 행위를 분리하는 것은 불가능하다. 의(righteousnes)는 바로 우리가 마음 속에 갖고 있는 믿음과 같은 것으로서 "하나님의 의"라고 불려질 수 있는 것을 의미한다. 이 의는 하나님 보시기에 선하다. 왜냐하면 이 의는 하나님의 선물이고 모든 사람에게 자신의 의무를 다하도록 사람의 본성을 형성하기 때문이다. 육(flesh)과 영(spirit)은, 육은 오로지 도덕적 불결과 관련이 있고 영은 오로지 우리의 마음의 상태와 관련이 있다는 식으로 이해되어서는 안된다. 오히려 바울과 요한복음 3장[:6f]에서 그리스도에 따르면 육은 육으로부터 생겨난 모든 것, 즉 우리의 이성과 우리의 모든 감각을 포함하여 몸과 영혼, 자기 자신 전체를 의미한다. '육'이라는 용어는 사고와 사실에 있어서 몸과 현세의 삶에 봉사하며 살아가며 수고하는 사람에게 적용된다. '영'이라는 용어는 사고와 사실에 있어서 영과 내세의 삶에 봉사하며 살아가며 수고하는 사람에게 적용된다. 복음을 설교하는 자의 첫번째 의무는 하나님의 율법을 선포하고 죄의 본질을 기술하는 것이다. 영으로 부터 나오지 않거나 그리스도에 대한 믿음의 결과로서 경험되지않는 모든 것은 죄악된 것이다. 설교자의 메세지는 사람들에게 그들 자신의 모습과 그들의 통탄스러운 상태를 보여줌으로써 그들로 하여금 겸손히 도움을 간청하게 만들어야 한다. 바울은 이러한 지침을 따라서 1장에서 당시의 몇몇 중대한 죄를 죄들과 불의들을 정죄하는 것으로 시작하고 있다. 처음 세장에서 죄의 본질을 보여주고 어떻게 믿음이 의로 이　지는가를 가르친 후에 4장에서 바울은 몇몇 반론들과 난점들을 다루기 시작한다. 첫번째로 논의되는 것은 믿음이 행위와는 상관없이 우리를 의롭게 한다는 것을 듣고서 그렇다면 선행할 필요가 과연 있는 것이냐고 문제를 제기하는 사람들의 공통적인 주장이다. 선행들은 단지 그 의가 그의 믿음 안에 담겨져 있다는 것을 입증하는 외적인 표지일 따름이다. 우리는 선행을 단순히 그리고 전적으로 외적인 표지라고 이해해야한다. 선행들은 믿음으로 부터 나오며, 좋은 열매와 마찬가지로 사람 자체는 이미 하나님 보시기에 마음에서 의롭다는 것을 입증한다. 5장에서 바울은 믿음이 가져오는 열매 또는 행위에 도달한다. 6장에서 바울은 믿음의 특별한 기능을 논한다. 믿음은 우리가 더 이상 존재하지 않는 양 느슨하게 나태와자기확신에 바져있게 되면 우리를 죄로부터 해방시킬 수 없다고 가르친다. 죄는 어전히 존재한다. 그러나 믿음으로 인하여 죄와의 싸움은 우리를 정죄로 이끌지는 않는다. 우리의 삶 전체를 통하여 우리는 우리의 모든 힘을 다하여 우리몸을 길들이고 몸의 정욕을 죽이며 그 지체들을 통제하는 일을 그것들이 정옥이 아니라 영에손종할 때까지 계속해야 할 것이다. 바울은 우리가 율법 아래가 아니라 은혜 하래 있을 때 이것이 가능하다고 선언한다. 율법아래 있다는 것은 은혜와 상관없이 살면서 율법의 행위들을 성취하는 데 몰두하는 것을 의미한다. 그러므로 바울은 이러한 죄와 율법으로 부터의 자유는 율법에 의해 선행하도록 속박되지 않고 단순히 선행을 행하며 올바르게 살아가는 것을 기뻐하는 데 있다.고 말한다. 그러므로 이 자유는 영적인 자유이며 이것이 율법을 폐하지 않는다. 오히려 율법에 부족한 것, 즉 자발성과 자유를 제공해 준다. 따라서 율법은 침묵하고 활동을 멈추게 된다. 율법은 더 이상 요구하지 않는다. 이것이 그리스도께서 우리를 율법으로부터 해방한 방법이다. 우리의 자유는 우리가 어떤 것을 행하기를 거절할 수 있는 조악하고 육체적인 자유가 아니라 그보다 많은 것, 실제로 모든 것을 행한다. 그것은 율법의 요구들과 의무들로부터의 자유이다. 7장에서 바울은 결혼생활에서 이끌어온 유비를 가지고 자신의 주장을 확고히 한다. 남편이 죽으면 아내는 결혼의 속박으로부터 해방되는 것과 마찬가지로 우리의 양심은 옛 죄악된 자기의 이전 상태에서 율법에 속박되어 있다가 자기가 영에 의하여 죽을 때 우리의 양심은 해방되고 각자 율법으로 부터 놓여나게 된다. 이것은 양심이 무력해졌다는 것이 아니라 이제 처음으로 우리의 양심이 두번째 남편으로서의 그리스도를 진정으로 보여잡고 생명의 열매를 낼 수 있게 되었음을 의미한다. 율법은 단지 우리에게 죄를 생각나게 하고 죄들을 사용하여 우리를 죽이며 우리로 하여금 영원한 진노를 받기 쉽게 만든다고 단언하며, 우리가 율법을 정면으로 만날 떄 이 모든 것을 우리의 양심은 경험을 통하여 철저하게 배워 올바르게 구원에 이르고자 하며, 우리 는 율법과는 다르고 율법과는 다르고 율법보다 더 나은 그 무엇을 필요로 할 것이다. 이제 바울은 어떻게 육과 영이 우리이 마음속에 서로 다투는지를 설명한다. 이러한 싸움은 우리가 영과 육으로 이루어졌다는 사실을 이해할 때, 완전히 영적으로 될 때까지 싸움은 지속된다. 8장에서 바울은 이러한 싸움에 참여하고 있는 사람들을 위로하면서 육은 그들을 정죄하지 못할 것이라고 말한다. 9, 10, 11장에서 바울은 하나님의 영원한 섭리를 다룬다. 이 섭리에 이해서 누가 믿음을 갖게 되고 갖게 되지 않는지, 누가 죄를 정복하고 누가 그렇게 할 수없는지가 먼저 결정되었다. 이것은 우리의 손을 떠난 문제로서 오직 하니님에게민 달려 있다. 12장에서 바울은 하나님을 참되게 섬기는 방법에 관하여 말한다. 즉 모든 그리스도인들이 자신의 정욕을 죽인뒤 영의 훈육아래서의 그리스도의 외적인 행실을 친구, 대적, 동료에게 가르치고 설교하고 규율하고 섬기고 주고 고난받고 사랑하고 살아가고 사랑해야 하는 것이다. 13장에서 그는 우리에게 세속 권세들을 존중하고 순종할 것을 가르친다. 이것은 이러한 행실이 요청되는 것은 사람들이 하난미 보시기에 선하게 만들기 때문이 아니라 그렇게 하는 것이 공공의 평화를 보장해주고 선한 시민들을 보호해 주며 반면에 악한 자들이 두려움 없이 또는 편한 마음으로 악을 행할 수 없도록 하기위해서이다. 그러므로 선량한 사람들이 그 권세에 봉사랄 필요는 없지만 그러한 권세는 선향한 사람들에 의해 존중되어야 한다. 14장에서 바울은 그리스도의 본을 인용하여 우리가 명백한 죄인들과 비뒤에 거슬리는 습관들들 가진 사람들을 포함하여 연약한 자들의 짐을 짊어져야 한다고 가르친다. 우리는 내팽개쳐서는 안되고 그들이 변화될 때까지 그들에 대하여 참아야 한다. 요컨대, 이 서신은 그리스도인이 마땅히 알아야 하는 것, 즉 율법, 복음, 죄, 형벌, 은혜, 믿음, 의, 그리스도, 하나님, 선행, 사랑, 소망, 십자가의 의미를 가능한 최대한도로 풍부하게 설명을 하고 있다. 이 서신은 의인이든 죄인이든 강하나자든 약한 자든 친구이든 적이든 우리의 동료 인간들에 대한 우리의 태도가 어떠해야 하며 자기 자신에 대하여는 어떠해야 하는가를 말해주고 있다. *야고보서와 유다서 서문 : 야고보서를 거부하였지만 높이 평가한다. 왜냐하면 야고보서는 인간의 가르침을 설명하고 있는 것이 아니라 하나님의 법에 많은 강조점을 두고 있기떄문이다. 그러나 다음과 같은 두가지 이유로 이 서신을 사도적 저작으로 볼 수 없다. 1) 바울 및 성경의 다른 모든 책들과는 직접적으로 상치되게 야고보서는 칭의를 행위에 의한 것으로 돌리고 있다는 점. 2)야고보서 전체를 통하여 이 서신은 그리스도인들에게 그리스도의 수난, 부활, 성령에 관한 가르침이나 회상을 한 번도 주자 않고 있다는 점. 요컨대, 야고보서는 계속적으로 행위를 하지 않고 믿음에 의존하는 자들을 경계하기를 경계하기를 원했지만 그 작업에 걸맞는 정신이나 사고나 풍부한 표현력을 갖추지 못했다. 그러