설교에 대한 견해들

다음은 설교에 대한 정의를 모아 놓은 것입니다. 이 정의는 설교학 교육에서 많은 도움을 주고 있는 것들입니다. 설교가 무엇이라고 정의를 내릴 수 있는 설교자가 설교의 방향과 그 사역을 바르게 감당할 수 있습니다.

1. 우리가 우리 자신을 전파하는 것이 아니라 오직 예수 그리스도의 주 되신 것과 또 예수를 위하여 우리가 너희의 종된 것을 전파함이니라.

(사도바울, 고후 4;5)

2. 인간의 입으로 나온 설교는 하나님의 입을 통하여 나온 말씀과 동일한 것이라 할 수 있다. 왜냐하면 하나님께서는 하늘로부터 직접 말씀을 선포하시는 것이 아니라 인간을 도구로 사용하시기 때문이다.

(칼빈 이사야 주석 55:11)

3. 하나님의 말씀을 설교하는 것은 하나님의 말씀이다.

(제2스위스 신앙 고백서)

4. 설교는 하나님 자신의 말씀이다. 그러나 하나님 자신의 선하신 뜻을 따라 하나님 의 이름으로 한 인간(설교자)을 선택하고 성경의 말씀을 방편으로 하여 인간들에 게 증거하게 하신다.

(Karl Barth, The Preaching of the Gospel, 9.)

5. 설교란 한 사람에 의하여 다수의 사람들에게 주어지는 진리의 전달 (communication)이다.

(Phillips Brooks, Lectures on Preaching, 4)

6. 설교는 하나님의 생각과 인간의 생각이 만날 수 있도록 접촉점을 찾아내려고 노력 한다...모든 설교자들은 먼저 그리스도 안에 계시된 하나님의 생각을 이해한다. 둘 째로, 이해된 내용을 자신의 생각과 경험에 동화시킨다. 셋째로, 그 진리를 듣는 회중들의 마음에 적합하게 설명할 수 있도록 한다.

(Illion Jones, 설교의 원리와 실제, p. 25,26.)

7. 설교는 행위의 변화를 일으키려는 명백한 목표를 가지고 한 사람이 다수의 사람 들에게 성경의 진리를 전달함이다.

(Daniel Baumann, 현대설교학 입문 15)

8. 설교는 하나님의 말씀에 기초하고 사람을 구원하려는 계획과 목적에서 사람을 감 동하도록 권면하는 법이 있는 종교적 강화(講話)이다.

(Herrick Johnson, Homiletic Lecures. 이 정의는 곽안련(Allen Clark) 교수가 그 의 설교학 교과서였던 강도요령과 강도학(24쪽)에서 제시한것이다.)

9. 설교는 회중들의 구체적인 상황에서 성경의 의미가 표현되기 위해 성경이 설교 안에서 해석되어지는 사건이다.

(David James Randolph, The Renewal of Preaching, 1)

10. 웅변은 사람을 움직이게 하는 기술로서 정의 되어져 왔다. 그러나 설교는 이에 부가적인 특징을 갖고 있는데 그것은 사람을 낮은 세계로부터 좀더 높은 차원의 삶으로 움직이게 하는 기술이다. 설교는 사람들에게 더욱 고상한 인간성을 넣어 주는 기술이다.

(Henry Ward Beecher, Yale Lectures on Preaching, I, 29)

11. 인격을 통한 진리가 우리의 진정한 설교에 대한 묘사이다.

(Phillips Brooke, Lectures on Preaching, 8)

12. 설교는 설득을 추구하는 신적인 진리에 대한 communication이다.

(T. Harwood Pattision, the Making of a Sermon)

13. 설교는 복음을 확장하고 있으며 선포하고 있다.... 그 복음은 영원한 것이며 그리스도 안에서 하나님의 영구한 행위이며, 그 선포안에서 복음이 반복되고 있는 것이다.

(P.T. Forsyth, Positive Preaching and the Modern Mind, 3)

14. 설교는 최선의 상태에 있는 단지 하나의 붓이다. 설교는 그림이기 보다는 붓인데 설교자의 설교에 의해 만들어진 그리스도인들은 바로 설교자의 그림이다. 분명 히 그들은 설교자의 걸작들이다.

(Charies R. Brown, The Art of Preaching, 32)

15. 성찬에서와 같이 설교에서도 회상은 살아 계신 하나님께서 그의 백성에게 자기를 나타낼 전주곡이라 할 수 있다. 그것은 그리스도 안에서 하나님과 사람의 직접적인 교제이며 이것을 위해 모든 설교는 기회를 제공해야 한다.

(Henry Sloane Coffin, Comunion Throgh Preaching, 8)

16. 설교는 .... 비 기독교 세계를 향한 공식적인 선포이다.

(C.H.Dodd, Apostolic Preaching and its Development, 7)

17. 교회의 근본적이고 우선적인 기능은 설교의 기능이다. 왜냐하면 설교는 교회를 말씀의 모든 의미안에서 세우는 바로 그것이기 때문이다.

(Emil Brunner Quoted in Arthur W. Conen. The Primacy of Preaching Today, 14)

18. 설교 활동은 단순히 기독교 신앙의 내용을 전달하기 위한 수단이 아니라 실제적 의미에서 그 자체의 내용과 깊이 연관되어 있다. 신앙에 대한 설교의 영향은 나무에 대한 꽃과 같다.

(H H. Farner, The Servant of the Word, 14)

19. 설교는.... 하나님의 위대한 영위를 선포하기 위해 존재한다.

(James S. Stewart, Heralds of God, 5)

20. 설교는 말씀으로 화신이 되어 그의 회중 가운데를 걷고 있는 그리스도 자신이다.

(Dietrich Bonhoeffer, Gesamelte Schriften, ed. Eberhard Bethge,Vol 5,4:7)

21. 복음을 전한다는 것은 사람들이 그 복음을 향해 결단하거나 혹은 저항하도록 그들 앞에 복음을 설명하는 것을 의미한다.

(Paul Tillich, Theology of Culture, 201)

22. 설교단은 한 가지 이유에서 존재하는데, 우선적으로 그리스도 안에서 하나님의 구속적 은혜의 복음을 전파하는 것이다.

(Don M. Wardlaw, "Preaching as means of Grace")

23. 교의학(Dogmatics)은 교회가 존재하기에 있는 것이며, 교회의 존재 목적은 복음의 선포를 원초적인 기능으로 한다. 선포가 없는 곳은 더 이상 교회라 할 수 없다.

(Heinrich Ott, Theology and Preaching 19, 31)

24. 설교는 메세지를 선포한다. 즉 하나님의 산물인 생명에 관해 말하며 그 이상의 것을 말한다. 설교는 그것을 통하여 이 세상에 하나님 그 자신을 주는 것이다.

(Richard. R.Caoumodnr, Preaching for the Church, 1)

25. 설교자의 임무는 단순히 성경의 착상들을 성경으로 푸는 단순한 작업이 아니다. 설교자는 하나님 앞에서 그 성경의 말씀의 의미를 풀어주고 그 가르침을 회중 들의 삶에 적용하는 것이다.

(Calvin. - Parker, Protrait of Calvin, 81)

26. 설교는 인간이 하나님으로부터 마음이 교류되는 기도 중에 성신의 속삭여 알려주심(智示)을 받아 가지고 회중에게 나아가 그것을 가감없이 역설하는 것이다.

(이명직, 설교집 1)

27. 설교는 단순한 말이 아니다. 그것은 한 사건인 것이다. 진정한 설교에는 무엇인가가 일어난다. 그러므로 설교의 주요 관심은 그리스도 안에서 하나님의 구속역사를 예시하며, 그것이 설교의 행위안에서 살아 있는 실제가 된다는 것이다.

(Donald G. Miller, The Way to Biblical Preaching, 13-1)

28. 설교는 하나님에 대한 말이라기 보다 하나님에 의해서 되어진 말이다.

(J.J. Vonllmen, Preaching and Congregation, 7)

29. 설교는 전달 되어진 계시이다.

(Domenico Grasso, Proclaiming God's Message, xxxi)

30. 설교란 택함받은 설교자가 당대의 커뮤니케이션을 통하여 하나님의 말씀인 성경 의 진리를 선포하고 해석하고, 이 진리를 회중들의 삶에 적용시키는 것이다. 이 것은 반듯이 성령의 역사하심에 의해 이루어져야 한다.

(정장복, 설교학 서설, 58)

설교 관련 연구 논문

말씀의 사역과 성령의 역할에 관한 칼빈의 신학 / 정 장 복(장로회신학대학교 실천신학 교수)

목 차

I. 시작하는 말

II. 하나님의 말씀으로서의 설교사역

1. 설교자의 정체성

2. 하나님의 말씀이라 일컫게 되는 설교자의 말

III. 성경 해석과 성령

1. 말씀의 이해를 돕는 성령의 역사

2. 말씀 앞에 선 설교자의 겸손

IV. 성령님이 동반한 聖言運搬

1. 성령님의 동반이 필요한 이유

2. 최종적인 성령님의 결실

V. 맺는 말

I. 시작하는 말

우리의 교회성장을 보면서 부러워하고 하나의 모델로 자신의 나라로 가져가려는 교회의 지도자들을 종종 본다. 그러나 설교사역에 관하여는 아무도 부러워하거나 모방을 시도하는 지도자를 아직 찾아 보지 못하였다. 굳이 설명이 필요하지 않다고 본다. 우리의 설교현장은 어느 나라보다 뜨겁고 아멘의 함성이 예배당을 메아리 친다. 그리고 성령님의 호칭을 제일 많이 사용하는 설교의 장이다.

그러나 진정한 말씀의 사역의 질과 내용이 자랑스럽지를 못하다. 그리고 설교의 사역과 성령님의 역사를 바르게 연관을 짖지 못하고 있다. 자신의 목회적인 수단으로 성령님의 이름은 남발되고 있으나 설교의 준비의 주변에는 성령님의 흔적이 보이지을 아니한다. 설교의 순간에는 성령님을 부르짖는 소리가 요란한데 그 손에는 남의 설교집을 들고 있는 비 양심적인 설교자가 속출하고 있다. 그리고 말씀의 현장에서는 말씀의 주인이신 성삼위 하나님은 그 설교의 어디에 있는지 도저히 찾을 길이 없다. 때로는 과연 설교가 무엇인지를 저분을 이해를 하고 저렇게 외치고 있는지의 질문을 하게된다.

이럴 때 마다 신학적으로 우리의 교회에 절대적인 영향을 끼치고 있는 칼빈과 같은 분들은 어떤 설교신학을 소유했는지를 찾아보고 싶은 충동을 심하게 느꼈다. 다행스럽게 나의 은사님이신 Ronald Wallace 박사께서 펴내신 칼빈의 말씀과 성례전 신학 을 우리말로 옮기는 과정에서 깊은 감명을 받았다. 거기서 칼빈의 주석과 기독교 강요를 비롯하여 그의 수 많은 설교들을 모두 읽어야 하는 수고를 절약하면서도 그 주옥같은 글에서 나타난 칼빈의 일차적인 자료수집이 가능했다.

II. 하나님의 말씀으로서의 설교사역

@ 칼빈은 설교자의 정체성을 어떻게 정의하고 있는가?

@ 한국 장로교회에 절대적인 영향을 주고 있는 칼빈의 설교사역의 신학 적 견해는 어떤것인가?

@ 칼빈은 설교자의 말이 외 하나님의 말이 된다고 주장하는가?

1. 설교자의 정체성

설교자는 누구인가? 그 정체(正體)를 우리는 어떻게 이해하여야 할 것인가? 이러한 질문은 우리의 설교사역에서 소중하게 생각해야 될 부분들이다. 여기에 대한 칼빈의 해석은 오늘의 설교사역자들에게 적지 않은 부담을 주기도 하거니와 자신의 정체성을 확립할 수 있는 확고한 신학적 바탕을 제시해주고 있다. 무엇보다도 그는 설교자란 "하나님의 장중에만 존재하고 그 분의 주관하에 있는 실존"으로 규정하고 있다.

칼빈은 설교자들의 뿌리를 구약의 예언자들에게 두면서 그 예언자들은 성령의 발성기관으로서 오직 위탁된 말씀만을 외치는 도구로서의 역할만을 수행하였음을 다음과 같이 강요하고 있다.

"예언자들은 그들이 말하고 싶을 때에 말하지 않았으며 --- 오직 하늘로부터 선포하도록 위임받은 것만을 전한 성령의 발성기관이었다." "

그러나 칼빈은 황홀경에 빠져서 제 정신을 잃고 신들린 몸으로 예언을 하는 이방 종교의 예언자들과는 철저히 구분을 짖고 있다. 구약의 예언자들은 비록 성령을 그들의 인도자로 알고 순종하여 따랐고 성령이 주신 영감을 받아 하나님의 말씀을 전하였지만 그들은 자신의 이성을 잃지 않고서 충분히 맑은 정신으로 말씀의 발성기관의 역할을 수행하였음을 강조한다.

이처럼 성령의 인도 속에 전체의 생을 맡기고 살았던 예언자들에게는 하나님이 그들의 눈을 열어서 그들이 결코 이해할 수 없는 것들을 깨닫게 하시었고 "성령이 주시는 통찰력을 가지고 성령의 능력으로 백성들의 마음속으로 파고들어가서 그안에 숨겨져 있는 것을 파헤치도록 하였음을 강조하고 있다.

칼빈은 오늘의 설교자들이 정상적으로 하나님의 부름을 받고 훈련을 받은 가운데 설교의 사역을 감당하게 된다면 이들 역시 구약의 예언자들과 같게 되기를 바라는 기대를 가지고 말씀의 사역에 임할 수 있어야 함을 주장한다. 오늘의 설교자들이 이미 예수 그리스도에 의하여 복음의 선포를 위한 도구로 고용된 말씀의 대리자 임을 스스로 확인할 때 그 사용권이 고용주에게 예속된다는 사실 또한 확인되어야 함을 다음과 같이 강조한다.

예수 그리스도는 우리를 그분의 밭을 경작하기 위한 도구로서 고용하신다. 이와 마찬가지로 그 분만이 우리와 함께 우리 안에서 행하시기 때문에 ......복음은 그리스도의 명령으로 선포될뿐만 아니라 하나님의 권능과 가르침에 의해서 선포된다는 사실을 우리는 기억하자

이처럼 칼빈은 현대의 설교자의 뿌리를 하나님 의하여 소명을 받고 하나님의 장중에서 활동하였던 구약의 예언자들에게 두고 있다. 그리고 그 예언자들이 자의적으로 하나님의 말씀을 전하는 것이 아니라 철저하게 주어진 메시지에 국한된 사역을 감당하였음을 강조한다. 그리고 오늘의 설교자들은 예수 그리스도께서 주신 명령의 수행자들로서 그분의 밭을 경작하는 도구로서의 소명된 존재들임을 다시 확인하고 있다.

이러한 칼빈의 주장은 어느 특정 교단에서만 수용할 수 있는 교리로 끝날 수 있는 것들이아니라고 본다. 이상과같은 설교자의 정체성은 설교사역의 존엄성을 인정하고 있는 현대의 설교자들이면 누구가 수용해야 할 소중한 주장이라고 아니할 수 없다. 설교자가 자신이 누구이며 자신의 소임이 무엇인지를 알아야 한다. 그럴때에야 자신의 사역은 강하고 담대할 뿐만 아니라 존엄성을 가지고 수행하게 된다.

2. 하나님의 말씀이라 일컫게 되는 설교자의 말

예수 그리스도의 승천이후 설교는 언제나 인간의 말을 통하여 이룩되었다. 그리고 하나님 말씀의 대언(代言)이라는 거대한 표현을 서슴없이 사용해 오고 있다. 그리고 설교자들은 자신들을 말씀의 사자(使者)라는 실로 거창한 신분으로 회중들 앞에 나타나고 있다. 여기에 대하여 많은 회중들의 반응은 다양하다. 설교자가 성스러운 삶의 길을 걸으면서 순수한 하나님의 말씀만을 전할 때는 비록 성정(性情)이 같은 인간이지만 그의 특별한 소명과 거기에 따른 말씀의 사역에 경의를 표하고 있다. 그러나 현대의 회중의 수준도 미치지 못한 낮은 지성과 저질적인 인간언어와 불쾌한 인격을 소유한 설교자에게는 다른 반응을 보인다. 비록 자신이 하나님 말씀의 대언자 또는 말씀의 사자라고 이름하면서 경의를 강요할지라도 회중들의 마음은 좀처럼 움직이지 아니한다.

설교자의 말을 통하여 하나님의 말씀이라 일컬어야 하는 사역자가 자신의 부족한 부분들로 인하여 성스러운 도구로 합당하지 못한 몸이 된다면 이 문제는 매우 심각하고 당혹스러운 문제이다. 우선적으로 이 문제의 해결이 선행되어야 설교자의 설교행위가 정당화 되고 도구로서의 역할을 감당하게 된다.

칼빈은 말씀의 사역자들이 보여주는 교만과 패역과 무례함을 치료 받을 수 있는 길은 하나님과의 마주치는 것 밖에는 없다고 한다. 거기서 자신을 하나님께 굴복 시킬 것을 요구한다.

설교자가 하나님과의 만남을 경험하고 자신을 모두 굴복 시켰을 때에 하나님은 그 설교자의 말을 매체로하여 말이라는 행위로 하나님 자신의 말씀을 전하게 된다고 한다. 그리고 하나님은 자기 자신의 말씀을 설교자의 말과 밀접하게 동일시 함으로써 설교자의 입을 통하여 나오는 말이 하나님 자신의 말씀이 되도록 한다는 주장을 다음과 같이 펼치고 있다.

인간의 입으로부터 나온 말은 하나님의 입을 통하여 나온 말씀과 동일한 것이라 할 수 있다. 외냐하면 하나님께서는 하늘로부터 직접 말씀을 선포하시는 것이 아니라 인간을 도구로 사용하시기 때문이다.......하나님께서는 그분의 사역자들이 음성을 통해 말씀이 전파되기를 원하신다.

이상과 같이 설교자의 설교행위가 성령의 능력으로 행하여 지는 말씀이 되기 위하여서는 설교자와 하나님과의 성례전적인 특별한 관계가 엄숙히 계약되어져야 한다. 그럴 때 하나님께서 인간 설교자의 말속에 함께 하시어 그분의 존재하심과 권능을 나타내시게 되며 그 순간에 신적인 행위와 인간적인 행위 사이에 일체감이 형성된다. 하나님이 자신의 도구와 완전히 접목되는 관계형성은 설교자의 필수적인 부분임을 강조한 칼빈은 다음과 같이 설명하고 있다.

하나님의 말씀이 선지자의 말과 구별될 수 없으며......하나님께서는 또 사역자와 분리되지 않는다. .......말씀의 주인이신 하나님께서는 도구와 결합하시며, 성령의 감화력은 인간의 애씀과 결합된다........이러한 일체감이 아주 밀접해서 그 결과 설교자들은 진정한 성령의 목자라 불릴 수 있게 되고 그의 일들은 가장 고귀한 말로써 행해진다.

도구가 주인의 손에 있게 되고 주인이 그 도구를 통하여 원하는 소리를 발하게 된다는 것은 가장 보편적인 상식이다. 그럼으로 하나님이 선택된 설교자를 자신의 도구로 삼으시고 성령으로 그와 결합되어 필요하신 말씀을 외치게 함이 바로 설교사역이다. 바로 이 지점에서 설교자의 말은 단순한 그 자신의 말이 될 수 없고 하나님의 말씀이 된다는 결론에 도달하게 된다.

III. 성경 해석과 성령

@ 하나님의 말씀인 성경의 해석은 설교자의 지성의 기능으로 모두 이룩될 수 있는 문제인가?

@ 설교자는 운반해야 할 하나님의 말씀이 성경을 앞에 놓고 어떤 자세를 취하는 것이 당연한 일인가?

1. 말씀의 이해를 돕는 성령의 역사

설교자에게 가장 무거운 부담이 있다면 그것은 자신이 전하고자 하는 본문에서 하나님이 무엇을 말씀하시는지를 시원스럽게 이해 하는 문제이다. 설교자가 본문을 먼저 이해하는 과정은 하나님이 무엇을 이 말씀에서 의도하고 계시는지를 파악하는 가장 기본적인 출발이다. 만일 여기서 설교자의 태만과 무지로 하나님의 뜻과 상반된 의미를 자신의 생각으로 설정하여 회중들에게 나아간다면 이것은 설교자의 거대한 실수에 속한 문제이다. 이 지점에서부터 설교자는 하나님과는 거리가 멀어지는 행보를 걷기 시작하게 된다. 그리고 `하나님이 이르지도 명하지도 않은' 메시지를 자의적으로 만들어 전하는 실수를 범하여 하나님의 뜻을 어기는 말씀의 사역자로 전락하게 된다.

하나님의 메시지를 이해하는 가장 중요한 싯점에서 칼빈은 성령님의 도우심과 그 역사하심을 강조하면서 "성령께서 설교자의 앞에 놓인 말씀을 이해할 수 있는 생각을 주시고 우리의 마음이 그 가르침의 멍에가 될 때에만 하늘의 가르침은 우리에게 유용한 능력이 된다."고 주장하고 있다. 칼빈에 따르면 우리의 설교자들은 철저하게 성령님의 가르침이 동반되도록 간구해야 한다. 그리고 그 설교자가 가지고 있는 지식이란 지극히 제한된 것임으로 하나님의 진리를 모두 정확하게 꾀뚫어 볼 수 있는 길은 오직 성령님의 동행에 의해서만 가능함을 다음과 같이 말하고 있다.

우리는 우리의 모든 감각적인 능력이 얼마나 약한 것인가를 실감할 수 있다. 하늘로부터 내려오는 능력이 계속해서 우리의 감각 기능과 교제하지 않는 한 눈과 귀는 본연의 기능을 감당할 수 없기 때문이다.

그러면서 그리스도 안에서 하나님의 영광을 인식하고 그 말씀의 뜻을 정확하게 파악하는 모든 능력은 결코 설교자의 능력이 아니라 "성령의 조명으로부터 흘러 나오는 능력"이어야 함을 말한다. 거기에 더하여 성령님의 역사에 의하여 우리의 귀가 뚫어지고 눈이 열려져야 우리들이 주의 말씀을 정확하게 듣고 이해 할 수 있음을 강조한다. 실질적으로 우리는 인간의 오성이 지극히 유한하다는 사실을 인정할 필요가 있다. 우리 인간의 감각적이고 지성적인 기능이 최상의 것처럼 여기고 만족하고 살아가는 인간들이지만 사실은 가지고 있는 것보다 가지고 있지 못한 것이 훨씬 더 많다는 사실에 유의해야 한다. 이러한 면에서 칼빈의 다음의 주장은 타당성을 가지고 있다.

우리는 우리의 모든 감각적인 능력이 얼마나 약한 것인가를 실감할 수 있다. 하늘로부터 내려오는 능력이 계속해서 우리의 감각 기능과 교제하지 않는 한 눈과 귀는 본연의 기능을 감당할 수 없기 때문이다......우리는 하나님의 거룩한 영의 가르침을 받을 필요가 있으며, 그의 도움이 없이는 주의 말씀 속에서 우리에게 보여 주신 것을 전혀 이해 할 수 없다는 사실을 인지해야 한다.

이상과 같은 칼빈의 주장들을 종합하면서 오늘의 한국교회 설교자들이 전해야 할 본문을 앞에 놓고 그 말씀의 정확한 이해를 위하여 얼마나 절박하게 성령님의 도움을 간구하는지에 대한 자성적인 관찰을 할 필요가 있다. 일반적으로 한국교회의 설교자들이 자신의 말을 도구로 삼아 운반해야 할 본문 말씀을 앞에두고 취한 단계는 다음의 세 부류로 분류된다. 하나의 부류는 본문을 읽고 자신이 느끼고 생각한 것을 본문의 뜻으로 정해 버리는 지극히 경망스러운 설교자들이다. 이들은 때로는 자신의 뜻을 펴기 위하여 거기에 맞는 본문을 찾는 경우가 많다. 이러한 부류의 설교자들에게는 성령님의 도움으로 말씀의 뜻을 이해하려는 노력의 필요성마져 느끼지 아니한다. 둘째의 부류는 가장 간단한 방법으로 주석을 겸한 성경 한권으로 말씀의 뜻을 체우려는 단순한 노력형의 설교자들이다. 그리고 더 이상의 석의의 필요성을 느끼지 못한체 대충 넘기는 경우이다. 셋째의 부류에 속한 사람은 설교의 이론을 충실히 따르는 형태이다. 먼저 칼빈의 말대로 성령님의 동행을 간구하고 자신의 오감을 깨우쳐 말씀을 깨닫게 해 달라는 기도를 한다. 그리고 시간의 제한을 받지 않고 자신이 찾아 볼 수 있는 각각 달리 번역된 성경과 원어사전과 성서사전을 비롯한 각종 사전류를 펴고 오늘의 말씀의 뜻을 찾기에 골몰한다. 그리고 다수의 성경 주석을 가지고 남은 어떻게 이 말씀을 해석했는지를 찾아 땀을 흘린다. 여기에서 미래의 설교자들이 가야할 바른 길이 어떤 것인가를 다시 점검하게 된다.

2. 말씀 앞에 선 설교자의 겸손

여기서 우리의 깊은 관심은 설교자가 가지고 있는 지적인 기능은 무가치한 것인가의 문제를 제기하게 된다. 칼빈의 주장은 결코 그러한 차원의 뜻을 의미하지 않는다. 설교자가 자신의 지식과 분석으로 말씀을 외곡하는 실수를 막기 위하여 성령님의 동행과 그의 도움을 강조하고 있다고 본다. 설교자가 가지고 있는 지식에 따른 분석을 앞세우는 것을 경계하고 무엇보다도 성령님에게 그 주권을 의뢰하는 것을 의미한다.

그러나 여기서 칼빈은 또 하나의 의미깊은 충고를 오늘의 설교자들에게 주고 있다. 그것은 하나님의 말씀으로 기록되어 있는 성경에 대한 경외심의 문제이다. 칼빈은 성경을 앞에 놓고 있는 설교자는 누구보다 겸손한 자세로 하나님의 말씀을 펼 것을 강조한다. 그 주된 이유는 하나님과의 만남은 성경을 통해서만이 가장 정확하고 가능하기 때문이다. 성경이 바로 하나님과 대면하게 되는 관문이기에 이 성경을 접하기 전에 설교자의 마음은 하나님을 뵙게 되는 준비된 마음이 필요함을 알게 된다. 칼빈은 성경을 내려놓고 하나님을 만나려고 시도하는 것은 눈을 감은 채로 주님의 얼굴을 바라보려고 하거나, 시력이 무척 나쁜 사람이 안경을 벗은 채로 주님을 보려고 하는 것과 다를 바 없다는 이론을 펴면서 다음과 같은 말을 하고 있다.

우리는 하나님께 하듯 성경을 똑같이 존중해야 하는 것은 성경이 하나님으로부터만 나오고 성경을 두루는 사람에게 속한 것은 하나도 없기 때문이다. ...우리가 성경을 보려고 할 때에 듣고 읽은 모든 것을 쉽게 이해할 수 있다고 생각하는 어리석은 교만을 부려서는 곤란하다. 그러나 우리는 경외감을 가지고 하나님을 온전히 섬겨야 한다.

칼빈은 이상과 같은 경외심을 가지고 말씀을 대한 설교자는 자연적으로 성령님의 계시에 자기를 맡기고 그분이 말씀의 해석자가 되어 주기를 간구하는 겸손한 자세가 있게 된다는 것이다. 결코 자신의 지식과 관찰력으로 모든 것을 해결하려고 하지 않는다는 것이다. 그래서 그는 성경의 참 해석자는 말씀 앞에 겸손한 자들에게 보내진 성령이다고 다음과 같이 갈파하고 있다.

우리가 우리의 모든 지각을 뛰어넘는 것은 바로 저 위에 있는 지혜라는 사실을 인정할 때 성경을 진심으로 존중하게 된다. 그럼에도 불구라고 여전히 우리는 성경을 멀리하지 않고 열심히 읽으면서 성령의 계시에 나를 맡기고 우리에게 해석자가 주어지기를 소망한다." 이 성경의 해석자는 말씀 앞에서 겸손한 자들에게 보내진 성령이다. .....(성경의) 예언들은 먼저 인간정신의 통찰력으로 구성할 수 없듯이 지금 그것으로 말미암아 이해할 수도 없다. ---- 우리는 예언이 가지고 있는 순수한 의미를 하나님의 영에 의하여 우리에게 활짝 열려지도록 기도해야 한다. 인간적인 야망에 대해서는 아무 것도 주어질 수 없다. - 교만한 마음은 말할 것도 없다."

여기서 오늘의 설교자들은 하나님 말씀으로서의 성경을 접하는 자세를 다시 한 번 확인하게 된다. 그리고 자신의 지적인 바탕을 의지하는 것보다는 그것을 단순한 도구로 여기는 겸손한 자세의 필요도 중요한 교훈으로 우리 앞에 주어지고 있다. 특별히 설교자가 운반해야 할 말씀을 앞에 놓고 그것을 단순한 학문적인 차원으로 다루지 않고 성령님의 도우심에 의하여 스스로 메시지를 듣는 겸허한 자세의 필요성은 하나님의 말씀을 聖言으로 운반하는 필수 조건이라고 하겠다.

IV. 성령님이 동반한 聖言運搬

@ 설교는 인간 단독의 행위인가? 왜 성령님의 동반이 필수적인가?

@ 설교는 설교자의 노력으로 확신을 심어줄 수 있는가?

진정한 말씀의 확신은 어데서부터 발생되는가?

1. 성령님의 동반이 필요한 이유

설교가 성언의 운반이라는 개념을 쉽게 무너뜨리는 것은 바로 설교의 사역장에 설교자가 홀로 서 있기 때문이다. 설교자가 자신의 신앙적인 경험이나 지식을 펼치는데 급급하기 때문이다. 때로는 훌륭한 신앙수필을 낭독하고 있기 때문이다. 이러한 것은 그리스도인들의 모임에서 강의로 행하여 질 수 있는 행위들이다. 그러나 오늘의 한국교회는 강의와 신앙간증을 성언운반의 설교사역과 혼돈하고 있다는데 문제의 심각성이 대두되고 있다.

그러나 설교는 순수한 하나님의 말씀을 회중들에게 운반하는 사역이다. 그리고 이 성언운반의 사역은 어떤 경우도 설교자라는 한 인간의 단독으로 이룩될 수 없다는 것이 설교학의 이론이며 기독교 설교역사의 기록이다. 설교는 듣는 사람으로부터 공감을 받아 내는 것이 목적이 아니라 그 말씀을 듣는 사람의 마음에 성령님에 의하여 감동이 생기고 삶에 변화를 가져오는 것이 주 목적이다. 이러한 감동과 변화는 설교자로서는 감당할 수 없는 것이다.

칼빈은 성령께서 설교자와 동행하여 주시고 회중들의 마음 속에서 활동하지 않은다면 이상과 같은 감동과 변화는 기대할 수 없다는 것을 말하고 있다. 사실 설교 사역에 있어서 성령님의 가르침이 동반되지 않는다면 밖으로 울려퍼지는 설교는 공허하고 아무런 도움이 되지 못한다. 다시 말해서 성령께서 말씀을 받아 드리도록 회중들의 마음의 문을 열지 않는 한, 하나님의 말씀도 능력을 발휘할 수 없다는 사실이다. 그래서 칼빈은 "놀랍고 특별한 힘을 소유한 성령께서 들을 수 있는 귀와 깨달을 수 있는 마음을 주셔야만 한다"는 사실을 강조하고 있다.

여기서 다시 한 번 성령님의 동반이 설교사역에 있어져야 할 필요성을 갖게 된다. 즉, 인간인 설교자는 한계성을 가지고 있기에 자신의 말은 어떤 형태로든지 외칠 수 있으나 `듣는 사람들의 귀와 깨달을 수 있는 마음'을 조정할 능력은 갖고 있지 못하다는 사실에 깊은 주의를 요한다. 이것은 설교자 자신이 감당할 수 있는 일이 아니라 성령님 만이 할 수 있는 일이기에 그 분의 동반이 없이는 조금의 효력도 발생 시킬 수 없다.

그리고 여기서 또 하나 유의해야 할 것은 성령님의 동반에 대한 증거에 관한 문제이다. 대부분의 설교자와 회중이 설교의 현장에서 찾는 성령의 역사는 즉각적인 것에만 초점을 맞추고 있다. 성령님의 동반이라는 개념을 동시적인 사건으로 믿고 그러하지 못할 때 성령의 역사가 동반되지 아니한 현장으로 믿는 심각한 오류를 범하고 있다. 그러나 그것은 한시적인 개념을 벗어나지 못한 인간 사고의 결과이지 결코 그것이 사실이 아니다. 이러한 문제에 대한 칼빈의 대답은 다음과 같다.

하나님은 두 가지 방식의 가르침을 보여 주시는데 먼저 주님은 사랑의 입술로 우리의 귀에 들려 주신다. 그리고 다음으로 주님은 성령을 통해여 내적으로 우리에게 말씀하시며 이것을 주님이 적당하다고 생각하는 시간에 동시에 하거나 아니면 따로 따로 행한다.

그러기 때문에 성령님의 동반의 결과는 가시적으로 인간이 원하는 시간과 장소에 국한되지 아니한다. 그 결과는 결코 인간이 조절하는 것이 아니라 그분의 자의적인 계획과 판단에 따라 이룩된다는 사실을 우리는 알아야 할 것이다.

2. 최종적인 성령님의 결실

한 인간이 설교의 현장에서 설교를 경청하고 그리스도를 영접하는 일이 발생되고 삶의 변화를 이룩하는 사건들이 인간의 오성으로 이룩된 것으로 이해한다면 그것은 대단한 오류를 범한 이론이다. 만일 인간의 지성적인 기능만으로 설교사역이 이룩되고 회중들이 설득이 되어 그리스도인의 수효가 증가하고 있다면 그것은 기독교를 인간중심의 방향으로 이끌고 가는 위험한 발상이라고 아니 할 수 없다.

설교의 사역이 가져온 결과들은 인간으로서는 도저히 이룩할 수 없는 결과들이 있게 되는데 칼빈은 이것이 바로 "하나님의 말씀을 듣는 회중의 마음속에서 역사하시는 성령의 초자연적인 행동"일라고 일컫고 있다. 실질적으로 설교란 성령님의 초자연적인 역사에 의하여 발생된 결과들이 비일비재(非一非再)하다. 칼빈은 이러한 초자연적인 성령님이 능력이 인간의 능력을 초월한 결과임을 밝히고 있다.

우리는 우리에게 들려주시는 말씀을 모두 완전하게 들을 수 있지만, 하나님께서 우리의 타락한 본성가운데 하나인 무감각한 성질을 제거하기 전에는 나뭇가지에 대고 말하는 것이 더 나을지 모른다. 이러한 역사가 일어날 때 비로소 우리는 주께서 우리에게 말씀하시는 것을 조금이라도 깨달을 수 있게 되는 데 그것은 주의 말씀이 우리가 자긴 능력을 초월하기 때문이다.

이와같이 성령의 역사와 위력은 "인간정신의 능력위에 있다는 것이며, 우리들 안에서 하나님께서 말씀으로 약속하신 것을 확신시키는 것은 성령의 역할이다." 이러한 성령의 초자연적인 역할은 그리스도가 통치하는 교회가 이룩되게 되며 그 교회는 그리스도가 통치하는 하나님을 예배하는 공동체로서 새로운 활기를 갖게 된다. 그리고 성령의 역사 안에서 이룩된 교회는 그리스도를 머리로하여 그의 법 아래서 통치를 받게된다.

그러나 성령님의 역사 아래서 이룩된 교회라고 하더라도 교회는 말씀을 떠나서는 존재할 수 없다는 것을 칼빈은 역설하고 있다. 즉, 성령님의 역사만을 노래하고 표적만을 구하는 교회란 너무나 불안정하기 때문에 말씀이 있어야 만이 교회가 생명을 이어갈 수 있음을 강조한다. 그리고 교회 안에서 외쳐진 말씀은 순수한 하나님의 말씀만이 운반되어져야 하기에 설교자들은 정직한 말씀의 사역을 위하여 성령의 뜻을 따르고 그 뜻에 순종하는 것이 타당하다고 말하고 있다.

사도 바울은 직접 교회를 하나님의 순수한 말씀으로 감독하기 위하여 하나님으로부터 받은 것만을 전하였다. .......그들은 모두 그들 자신의 말은 조금이라도 감히 나타내려고 하지 않았고, 그들의 인도자로서 성전에서 처럼 그들의 입술을 주관하시는 성령에 순종하며 따랐다.

말씀의 사역에 동반한 성령님의 역사의 최종적인 결실은 그리스도가 머리가 되셔서 통치하는 교회가 세워지는 것이며 그 교회가 그리스도의 법에 따라 존속하는 것이다. 그리고 그 안에서 택함을 받은 설교자가 그 시대의 언어감각과 환경을 익히게하고, 하나님의 말씀인 성경의 진리를 바르게 선포하고 정확하게 선포하고 회중들의 삶에 적용하도록 독려하시고 함께 역사하심이, 오늘 우리 앞에 보이는 성령님의 역사이시다. 그럼으로 교회가 주님의 교회로서 말씀 위에 흔들림없이 굳건하게 뿌리를 내리고 성장하여 결실을 맺도록 함께 말씀의 사역에 동참하심이 성령님의 가장 으뜸가는 역사라고 보아 무리가 아니리라고 생각한다. 이것이 21세기의 문전에서 구원의 완성을 지상목표로 삼으신 성령님의 최종적인 결실을 익히는 역사하심이라고 믿게 된다.

V. 맺는 말

한국의 교회는 일찍부터 1907년의 대각성 부흥운동을 가시적으로 경험하면서 성령님의 역사가 어떤 것인지를 이미 알고 있다. 한국인이 아직 정확하게 익히지 못한 설교사역이었지만 그 서투른 설교말씀을 통하여 역사하셨던 성령님의 역사를 우리의 교회는 생생하게 보존하고 있다. 그러나 시대의 흐름에 따라 이 소중한 경험은 퇴색되어가고 있다. 순수하게 회개의 함성이 교회의 안팍을 울리고 울부짖는 눈물이 성도들의 서로의 옷깃을 적시던 아름다운 경험이 우리의 곁을 떠난 지 오래다.

이제 성령님의 역사는 기사이적의 세계에서 만이 찾으려는 탈선된 신앙의 모습이 난무하다. 단상에서 넘어지고 병을 고치는 역사에서 환호성을 지르고, 말씀 앞에서는 형식적인 아멘을 고수처럼 외치다가 교회의 문전을 나서기 전에 모두를 잊어버리는 부끄러운 현실로 우리의 교회는 달리고 있다.

이러한 정황에서 본 글은 말씀의 사역과 성령님의 연계성을 새롭게 찾아 보았다. 특별히 본 연구에서는 우리의 설교 실정과 개혁가 칼빈의 신학을 연관지어 새롭게 성령님의 역사를 연구하였다. 그리고 최종적으로 오늘의 성령님의 역사는 교회을 통하여 운반되어지는 성언의 사역에 가장 밀접한 관계성을 가지고 있음을 확인하였다. 이제 이러한 관찰이 하나의 학문으로 끝나지 아니하고 우리의 설교사역에 바로 적용이 되어야 한다고 본다. 그동안의 미숙했던 설교사역에 새로운 성령님의 관여와 동적인 역사와 아름다운 결실들이 이제부터 우리의 주변에서 일어나야 21세기에도 이땅에 교회에 촛대가 꺼지지 않게 될 것이다.

설교의 내용과 전달 / 정 장 복(장로회신학대학교 실천신학 교수)

목 차

1. 시간 엄수

2. 설교의 자료와 내용 문제

3. 설교자의 준비와 자세문제

4. 설교의 목적

5. 본문의 재 경청

6. 본문의 접근

7. 문장력과 어휘의 문제

8. 예화와 비유의 사용

9. 동기부여의 문제

10. 결론의 적절성

11. 본문사역과 석의의 문제

12. 대지설교의 이해

13. 대지의 형태

14. 어휘 표현(사용)의 문제- 적절치 못한 표현

15. 서론의 적절성

16. 주제의 부상

17. 주제에 대한 정의(What)

18. 주제의 필요성(Why)

19. 주제의 실천방안(How)

20. 주제 실천의 결과(What Then)

21. 분석설교의 이해

22. 설화체 설교의 이해

23. 설화체 설교의 적용부분

24. 적용의 적절성

25. 원고의 소화, 이탈 문제

26. 설교의 구성

설교의 내용

1. 시간 엄수

설교자에게 있어서 시간의 엄수는 약속임을 기억하고 있어야 합니다. 물론 시간이 꼭 몇분이다 정해진 것은 아닙니다. 그러나 배우는 과정에 있는 미래의 설교자들에게 있어서 주어진 시간을 활용하는 훈련은 꼭 필요한 것이다. 시간 조절에 실패하는 이유는 여러 가지가 있다. 그러나 이러한 여러 가지 이유중에서 가장 큰 이유는 원고의 소화가 되지 않아서 나타나는 경우가 가장 많다.

다른 이유는 설교의 시간에 비하여 설교가 전체적으로 너무 길고 섬세하게 펼쳐질때에 시간조절에 실패하게 됩니다.

설교자가 자신에게 주어진 시간을 최대한 활용하여 자신이 성실하게 최선을 다하여 성령님의 도우심 가운데 준비한 하나님의 말씀을 온전히 선포할 수 있도록 혼신의 노력을 다하여야 할 것이다.

2. 설교의 자료와 내용 문제

1) 내용

설교는 순수한 선포. 운반의 감각이 생생해야 하는데 설교자의 분석과 주장이 매우 강하게 풍깁니다. 먼저 마음가짐을 聖言運搬一念에 두는 기본자세가 필요합니다.

설교의 내용이 생생하게 엮어져야 하며, 회중의 머리가 아닌 가슴을 움직일 수 있는 내용이 되어야 합니다. 설교의 내용이 너무 딱딱하게 이어져서 회중의 머리만을 찾을 뿐, 회중들의 가슴은 완전히 무시한 설교를 하지 않도록 하여야 합니다.

설교의 메시지는 본문 가운데서 가져와야 하며 단계마다 분명하게 방향성을 제시하고 있어야 합니다. 또한 메시지는 예수 그리스도로부터 가져와야 하며 자신에게서 가져오고 그것을 심어주려는 의도로 메시지를 전하는 것은 설교자가 범하는 실수중에서 가장 큰 잘못이다.

설교자는 자신이 전하는 말씀이 어떤 형태의 설교인가를 명확하게 기억하여야 하며 거기에 맞는 방법으로 말씀을 준비하고 선포하여야 한다. 자신이 전하는 설교의 형태가 설화체 설교인데 자신의 설명만을 계속해서 늘어 놓고 있다면 자신의 설명이 필요 없는 설화체 설교의 본질을 벗어난 설교를 열심히 하고 있는 결과를 가져오게 된다.

2) 자료

설교자가 한편의 설교를 위하여 얼마나 많은 노력을 하였는가를 알 수 있는 것은 그 설교 가운데 얼마나 다양하고 많은 자료들이 그 말씀을 빛내주기 위해 사용되었는가를 보면 알 수 있다.

설교의 자료가 풍부히 활용될 때 말씀을 적용하는데 효과적입니다. 설교를 위하여 본문의 연구 이외에 문학, 역사, 철학 등, 심지어 현장에서 설교의 자료가 사용되고 자신이 읽은 서적을 이용한 여러 가지의 자료의 사용은 설교를 더욱 풍성하게 만들어 주며, 말씀을 더욱 효과적으로 전달 될 수 있도록 도움을 준다.

설교의 자료는 본문을 이해시키기 위하여 본문의 역사적인 정황을 비롯하여 오늘의 말씀이 필요한 현대상황, 그리고 예화, 설교자의 분석이 신학적인 측면, 철학적 사고, 문학적인 자료등 다양한 자료를 통하여 다양하면서도 효과적인 전달이 될 수 있도록 성실히 준비하여야 한다.

그러나 설교의 자료가 말씀을 벗어난 완전히 현장위주의 자료나 외국의 것, 너무나 평범하고 단순한 자료, 한 자료에서 두 번 세 번 인용하여 자료로 사용하는 것은 전혀 새로움을 주지 못하며 자신의 성실성에 상처를 주게 됩니다. 할 수 있으면 외국의 자료보다는 이 땅의 역사와 사회와 현장에서 자료를 가져오는 것이 좋으며 성도들의 지적인 수준을 채워줄 수 있는 자료를 준비하는 성실함, 설교자의 열정이 설교자자에게 있어야 한다.

풍부한 자료는 설교를 준비하는 기간동안에 모두 발굴할 수 없습니다. 반드시 평소에 준비를 해야 합니다.

설교의 내용과 자료의 미약함을 보완하는 노력을 기울이지 아니할 때에 앞으로의 사역에 위험성이 도사리고 있음을 기억하십시오.

3. 설교자의 준비와 자세문제

1) 준비

설교 사역에 목회의 절대적인 비중을 두고 있는 설교자는 언제나 설교 준비에 대한 깊은 관심을 두게 된다. 적당하게 준비하여 선포하는 설교자에게는 별문제가 되지 않겠지만 성실하게 준비하는 설교자에게는 한편의 설교를 준비하는 일은 너무나 힘이들고 어려운 일이다.

설교자는 막연한 생각을 표현하는 존재가 아닙니다. 설교자는 사실을 파악하고 정확하게 그 사실을 운반하는 존재입니다. 설교자가 회중들에게 무엇을 들려주려는 노력보다는 회중들에게 필요한 하나님의 말씀을 운반해주려는 자신의 위치를 점검하여야 한다.

설교자가 간단히 자신의 눈에만 보이는 것을 진리인양 강제적인 설득을 일삼을때는 큰 오류를 범하는 것이다. 자신의 말보다는 하나님의 말씀을 그리고 나의 설명보다는 자료들을 통한 해석과 설명을 하여야 한다.

때때로 설교자가 처음부터 회중과의 관계가 아주 어색게 시작하는 경우가 종종있는데 원고만을 쳐다보고 설교를 계속하므로 회중과의 관계가 깨어지게 됩니다. 이러한 현상은 원고를 완전한 소화하지 못하여 원고에 자유하지 못함으로 일어나게 된다.

설교자는 성령님의 도움을 구하고 로서 제 기능을 다하도록 자신을 갈고 닦는 일을 게을리 해서는 안된다.

2) 자세

설교자는 자신의 사상이나 의견을 말하는 사람이 아니라 메시지를 운반할 도구임을 항상 기억하여야 한다.

이러한 설교자에게서 자신이 듣고 보는 것으로 설교를 일어가고 있으며 "저는" 의 표현이 자주 있어야 할 이유가 전혀 없습니다. 이러한 표현은 운반자로서의 자세가 아닙니다.

설교자는 명령하는 존재가 아닙니다. 설교자의 어감이 너무 명령형이거나 매우 위압적인 설교자는 좀더 부드럽고 서술적이어야 합니다. 그리고 설교자의 인상이 미소를 완전히 상실하고 있어서는 안됩니다. 설교자의 인상이 평안하지 못할 때 회중들은 더욱 불안하게 되며 말씀에 감사와 은혜를 소유할 수 없습니다.

그리고 설교자는 자신이 전해야할 메시지를 통해 자신이 먼저 감동을 받고 증거 하여야 많은 회중에게 더 큰 은혜를 줄 수 있습니다. 자신이 아무런 메시지를 발견하지 못하고 성경의 사실을 다시 읽고 있는 것 이상이 나타나지 않을 때 회중들도 안타깝게 됩니다. 만약 십자가를 전하고자 한다면 자신이 십자가 현장에서 깊은 명상과 함께 오랫동안 머문 후에 설교를 작성하고 전할때에 메시지에 힘이 있고 회중들도 함께 은혜의 자리에 머물 수 있습니다.

4. 설교의 목적

본 설교가 계획한 목적이 전혀 무엇인지 알 수가 없습니다. 먼저 목적을 세우고 거기에 초점을 맞추어 전개해야 합니다.

예를 들어보면 한 설교가 초점으로 하고 있는 것이, 하나님께서 한 인물을 선택하는 사건에 있는 것인지, 다윗이라는 인물을 묘사하는 것인지, 사울 인지, 사무엘의 역할인지, 그 초점이 흐려있습니다. 설교의 전반부는 버림받는 사울을 묘사하고 있는 듯하며, 후반부에는 다윗에 대하여 말하고 있는 듯 합니다. 두 개의 이야기를 동시에 사용하는 것은 어딘지 모르게 엉성한 느낌을 주고 있습니다. 이때는 회중들이 어디에 초점을 ?추어야 할지 방황하게 됩니다.

설교자는 자신이 전해야 할 메시지의 목적과 요약이 분명하게 이루어져야 합니다. 이러한 목적과 요약이 분명하지 않을 때 설교는 갈 길을 잃고 여러곳을 헤메이게 됩니다.

설교의 목적과 요약이 분명하게 잘 이루어질 때 설교의 윤곽이 뚜렷하며 주제와 각 대지가 본문으로 잘 이루어질 수 있습니다

설교자는 설교의 축을 이루는 사건이나 인물 속에 주관적으로 깊이 몰입해야 합니다. 그러나 설교자에게서 그런 면이 보이지를 않고 단지 객관적인 사실을 열거하고 있는 듯한 느낌을 줄 때는 회중에게도 아무런 감동을 줄 수 가 없습니다. 예를 들어 시편 23편 골리앗에게 나아갈 때의 다윗의 선언 부분을 읽을 때에 아무런 감동도 없이 그저 읽고 있다면 회중들에게 아무런 감동도 줄 수가 없습니다.

설교자는 자신이 전하고자하는 메시지의 목적과 방향을 확실하게 할 때 회중에게도 큰 감동을 줄 수 있습니다.

5. 본문의 재 경청

본문의 재 경청은 자신의 언어로 성경을 번역하여 회중들과 호흡을 함께 하면서 재 경청하는 것입니다. 그저 공동번역을 읽은 것이 아니며 철저한 석의 작업을 통해 오늘의 현대인들에게 주시는 말씀으로 완전히 의역을 하고 매우 쉽게 그리고 현대 언어감각으로 들려주는 것입니다.

본문의 재 경청이 본문이 길 경우는 그 날의 메시지와 관련된 부분만 재 경청 할 수 있습니다.

6. 본문의 접근

본문 접근은 철저한 석의를 한 다음에 본문이 언제 누구에게 무엇 때문에 무슨 목적을 가지고 기록되었는지를 밝혀 당 시대의 정황과 저자와 수신자 등에 대한 소개로 이루어져야 하며 이것이 본문의 context라는 것입니다. 이러한 접근이 있어야 본문의 재 경청이 가능하고 그 재 경청의 과정에서 회중들은 본문을 더욱 확실하게 이해하게 됩니다. 본문의 접근은 매우 생동적이어야 합니다. 이는 본문의 정황을 정확하게 이해한 결과로 나타나게 됨을 명심하고 철저한 석의작업과 노력을 기울여야 합니다. 때로는 본문의 접근이 중심단어의 해설로 접근하거나, 계절의 아름다움과 에덴의 원형으로 본문에 접근하는 방법에 호감을 느끼게 할 수 있음도 주목해볼 만하다.

본문의 접근에 있어서 우리가 주의 해야할 점이 있다면 너무 역사성에만 치중함으로써 다양함을 잃어버릴 수 있음을 기억해야 하며 너무 강의식으로 진행함으로 선포의 감각을 실추시킬 수 있음을 기억해야 한다. 또한 본문의 접근이 본 설교의 길이에서는 너무 길게 엮어짐으로 설교의 균형을 무너뜨리기도 하고 본문의 접근에서 보여준 석의 수준은 상식 선에서 끝날때는 회중들이 식상함을 느끼게 된다. 그렇다고 해서 본문의 접근이 너무 장황하게 이루어져 접근에서 설교가 진행되고 있는 실수를 범하기도 하는데 접근은 해석이 없다. 또한 설교도 없다.

설교자들이 꼭 기억하여야 하며 늘 마음에 간직하고 있어야 할 한가지는 본문의 접근이 하나님 중심이 아니라 바울 중심/ 자신의 시각중심으로 해석하면서 접근하여서는 안된다는 것이다. 모든 말씀은 하나님 중심으로 해석하고 설교하도록 하여야 한다.

7. 문장력과 어휘의 문제

설교자는 하나님의 말씀을 운반하면서 그 말씀을 운반하기 위해 사용하는 어휘나 문장에 많은 관심을 기울여야 하며 신경을 써야 합니다. 설교자의 진리에 대한 통찰력과 그림을 그리는 것 같은 좋은 묘사들과 문학적인 표현들도 개발할 수 있도록 힘써야 할 것입니다. 예를 들면 "하늘만큼이나 넓어 보이는 그의 미간을 향해 날아가는 한 조각의 조약돌 속에는 그 분을 사랑하는 순수한 열정이 함께 날아갑니다"라는 표현으로 골리앗을 향해 날아가는 다윗이 날린 조약돌을 묘사한다면 멋진 표현이 될 것입니다.

좀 더 문학적으로 다듬어진 문장체의 개발할 수 있도록 노력하여야 한다. 설교는 사실을 사실대로 그대로 직선적으로 서술만하는 것은 결코 아닙니다. 그 속에 흐르는 인간의 감정과 갈등과 느낌을 문학적인 표현을 통하여 감동을 줄 수 있어야 합니다.

문장이 너무 건조하며 문학적 감각이나 표현이 너무 빈약하고 구어체로 설교를 계속해서 지속함으로 회중의 공감대나 관심을 끌지 못합니다. 모두가 알고있는 세계를 그대로 보여 줄 때에는 회중들의 감성을 찌를 수 없다.

문장에서 주어가 생략되는 경우가 많이 있습니다. 문장력을 다듬는 연습을 해야겠습니다.

문학적 표현이 있어야 회중들의 감성을 찌를 수 있습니다. 보다 더 함축성 있는 언어와 시적인 언어의 개발을 통하여 좀 더 극적이고 문학적이면서도 깊은 통찰력을 싣고 가는 한 편의 아름답고 인상 깊은 그림이 되어야 합니다.

어감으로 감격을 느끼게 하는 것도 중요하지만 선별된 어휘와 표현된 문장에서 회중의 가슴을 적시는 감격이 주어지도록 하여야 한다. 이를 위해서 좀 더 표현할 때에 감정이입이 되어야 하며 좀더 문학적인/ 철학적인 감각이 보이는 설교문장을 개발하도록 해야 한다.

8. 예화와 비유의 사용

예화의 사용은 선포되어지고 해석되어진 하나님의 말씀을 성경말씀속에서 혹은 우리의 삶속에서 나타나는 사례를 통하여 우리의 삶에 보다 효과적으로 적용하기에 매우 유익한 것이다.

가급적이면 설교의 예화는 이 땅에서 발생된 것(한국의 토양에서 발생한 우리나라 사람의 이야기)을 사용는 것이 매우 유익합니다. 훨씬 더 친근감이 있습니다.

예를 들어 정직성에 대한 예화를 쓰고 싶다면 우리의 사회에서 나와야 합니다. 왜냐하면 정직은 문화의 속성과 많이 연결되기 때문입니다.

삶의 장에서 나타나는 생활 속의 예화가 만이 나타나는 것이 좋으며 긍정적 사례로서 제시된 사례가 예화로서는 유익하다. 부정적인 사례는 문제의 제기에서 한번 정도 사용되는 것이 유익하며 모든 예화가 부정적인 방향으로 흘러 갈때는 회중들에게 많은 부담과 함께 부작용을 낳을 수 있음을 생각하여야 한다.

예화를 사용함에 있어서 설교자들이 주의해야 할점은 생존한 인물의 이름은 가급적이면 삼가 하는 것이 좋고 인용된 예화마다 "제가...를 만나서 들은 바 있습니다. "등등의 표현이 어색합니다. 그리고 예화 다음에는 적용이 있어야 한다. 그럴 때 그 예화의 값어치도 나타나게 되며 회중에게도 직접 자신의 삶에 적용 할 수 있는 여지를 주게 되는 것입니다. 예화만 제시하고서 아무런 설명 없이 넘어면 회중들은 그 예화에 대한 의미를 모를 수도 있습니다. 또한 예화 집의 예화를 가져온 경우 설교자마다 모두 그것을 사용하여 설교의 신선미를 잃게 되며 회중들이 설교자의 성실한 준비에 의구심을 갖게 하는 우를 범하게 됨을 설교자는 명심해야한다. 예화에서 너무 긴 시간을 머물게 됨으로 시간의 조절에 실패하게 됨을 기억해야 하며 신선하면서도 간결한 예화를 발견하기에 최선을 다하여야 한다.

설교자는 하나님의 말씀인 성경에서 그리고 우리 자신의 삶의 현장속에서 좀더 다양한 자료수집에의 노력이 있어야 하겠다.

9. 동기부여의 문제

동기부여는 말씀의 선포에 있어서 그 말씀이 나오기까지의 배경이 된다. 왜 이러한 내용의 선포가 이땅에 필요한가를 배경으로 보여주게 되는 것이다. 이러한 동기부여는 부정적인 사례를 보여주는 것이 효과적입니다. 그러나 동기부여는 성서나 문학작품보다는 주제가 실천되지 않고 있는 삶의 현 장을 통해서 하는 것이 훨씬 효과적이다.

그러나 동기 부여는 뒤에 나오는 방법론이나 결론에 연결되는 동기는 아닙니다. 그럼에도 우리는 종종 자신의 주위에 있는 사건만이 문제의 본질인양 오해하고 있는 경우가 많습니다.

10. 결론의 적절성

결론은 ...해야 한다는 명령형이 하나님의 말씀을 빌어 집중 강조됩니다. 하나의 주제에 집중하면서 복음을 전해야 할 부분이 그곳입니다. 聖言運搬一念의 자세가 가장 강하게 나타나는 부분이 바로 결론의 부분입니다. 하나님이 오늘의 본문에서 무엇을 말씀하시는지를 발견하여 그대로 전해야 합니다. 결론 부분에 가서 이 설교를 통해서 회중들이 무엇을 결단해야 할 것인가에 대한 암시가 너무 약하게 이루어져 있을 때는 결론 부분이 미흡합니다. 물론 설교자가 결론을 내려주는 것은 아니지만 회중들로 하여금 결과를 예견할 수 있도록 도와주어야 하며 결론을 회중들에게 선택할 수 있는 여지를 남기고 있는 것도 매우 좋은 방법입니다.

그러나 결론에서 모든 것이 명령으로 일관하여 결론의 계속적인 명령, "...바랍니다"의 자기 희망의 표현은 설교 전체의 복음적 주제를 약화시키고 맙니다.

특별히 설화체 설교에 있어서 주의 해야 할점은 결론에서 설화체 설교에서 전통적인 해석설교로 완전히 옮겨가는 경향이 두드러지게 나타난다는 것이다. 설화체 설교에서는 설교자가 설교자의 사상이나 의지대로 결론을 내리는 것이 아닙니다. 회중들로 하여금 결론을 맺을 수 있도록 유도하는 것이 설화체 설교입니다. 그러므로 그러므로 설교자에 의해 결론이 내려지는 설교는 설화체 설교라고 할 수가 없습니다.

결론에서는 격언과 요점의 반복, 설교의 요약, 그리고 성구의 사용은 아주 효과적입니다. 그러나 때때로 힘이 없는 결과로 끝날 경우도 있다. 좀 더 충격적인 방법을 사용하는 것이 효과적일 때도 있습니다. 예를 들어본다면 한편의 시를 낭송하여 주므로 그 안에 함축된 의미들을 생각하며 회중들 스스로가 결론을 이끌어 갈 수 있다면 아주 효과적일 것이다.

그러나 결론에 인용된 시가 본 설교의 길이에 비하여 너무 길게 이어지고 있다거나 결론에서 너 무 많은 인용구가 계속되어 오히려 결론을 희석시키는 결과를 가져오는 부작용도 있음을 설교자들은 기억해야 합니다.

11. 본문사역과 석의의 문제

본문의 사역은 성경을 다시 읽은 것이 아닙니다. 다시 자신의 언어로 번역하여 현대의 언어로 들려주는 것입니다. 이를 위해서는 철저한 석의 작업과 문화적 환경/배경 등을 연구하여야 합니다.

본문사역이 새로운 성경말씀을 그대로 옮겨온 듯한 인상을 주고 있다거나 오늘의 회중이 잘 알아들을 수 있는 현대적인 감각으로 이루어지지 못하였다면 설교자는 현대감각에 맞는 언어로 본인이 사역하여 들려주어야 합니다.

그러나 설교자가 주의해야 할 점은 석의의 노력이 있었으나 원어를 그대로 일반 회중들 앞에서사용하는 일은 삼가는 것이 좋다. 자신의 실력이나 능력을 자랑하는 듯한 인상을 회중들에게 줌으로 거부감을 불러 일으킬 위험성이 항상 도사리고 있음을 명심해야 합니다.

12. 대지설교의 이해

대지설교는 본문에서 얻어진 착상들을 주안점으로 자신의 시각과 언어로 3-4개의 대지를 정하고 대지마다 해석과 적용을 잘 조화하여 적절한 예화와 함께 회중에서 감동을 주는 것이다.

그러나 자칫 설교자들이 대지설교를 분석설교의 형태로 진행하는 경우도 많이 있다. 또한 봉독되어진 하나님의 말씀은 보이지 않고 설교자의 분석과 시각만이 나타나 모든 설교를 채우고 있는 경우를 볼 수 있다.

대지설교에서 설교자는 설교의 주안점을 봉독한 본문 가은데서 나오도록 해야 한다. 그러나 본문에서 충분하지 못할 경우 다른 말씀 가운데서 가져올 수도 있다. 또한 본문 말씀가운데서 나온 주안점의 주어가 명확하게 성삼위 하나님이 되도록 하여야 한다. 하나님께서 선지자들을 통하여 주신 말씀이거나 사도들을 통하여 주신 말씀인 경우는 말씀의 주인이 온전히 나타날 수 있도록 다음과 같이 하는 것이 좋다. 만약 바울을 통하여 주신 말씀일 경우에는 "하나님께서는 바울사도를 통하여 '........'라고 말씀하십니다" 또는 "하나님께서는 바울사도로 하여금 '........'이라 고백하게 하시고 그 고백을 오늘 우리에게 들려주십니다" 라고 말하여랴 한다.

대지에서 들려진 하나님의 말씀과 회중들의 삶이 적용될 수 있도록 설교자는 철저한 석의 작업과 회중들이 알아들을 수 있는 언어로 해석해 주며 효율적인 적용을 하여야 한다. 또한 대지가 하나의 주제 아래서 통일성을 가지고 있어야 한다. 그렇지 못할 경우는 마치 세 편의 설교를 한데 모아놓은 것 같은 느낌을 주게 됨을 명심해야 한다.

13. 대지의 형태

대지설교의 형태는 대지마다 해당된 말씀을 해석하고 그 말씀의 현장화를 위한 설명(적용)을 하고 그리고 거기에 적절한 예화를 가져오는 형태를 취하고 있다. 그리고 매 대지마다 해당된 말씀/ 해석/ 적용/ 예화를 정확하게 구분하여 정리하여야 하며 각 대지로 넘어갈 때마다 전이의 문장이 있으면 더욱 좋다.

각 대지마다 본문의 깊은 뜻을 좀더 발굴하도록 노력하여야 하며 적용마다 필요한 자료를 인용/사용하면 효과적인 적용이 될 수 있으며 현장감이 있으며 적절한 예화를 통하여 우리의 섦에 바로 적용할 수 있도록 하여야 한다.

그러나 대지 설교를 진행함에 있어서 나열 형태의 구성으로 일방적으로 메시지를 주는 스타일일을 내용을 생각하고 공감하며 결단할 수 있는 단계를 대지 속에 포함시켜선포하면 더욱 큰 감동을 줄 수 있을 것입니다.

그리고 마지막에는 이상의 명령대로 하면 어떤 결과가 주어지는 지를 하나님의 말씀으로 대지 4를 만들어서 본 설교가 운반해야 할 Good News를 만들어 증거하여야 합니다.

대지 문장이 너무 길어서는 안되고 대지들이 평이하고 관념적 성격에만 머물러 있어서도 안되고회중이 듣고 이해하고 새기기 쉽도록 짧고 분명하며 구체적 실천력을 보여주는 大旨文이 되도록 하여야 한다..

14. 어휘 표현(사용)의 문제- 적절치 못한 표현

" ---는 것입니다" " ---에 보면" " 기억해야 할 것입니다." "나아와야 합니다." "하십시오" 등은 그 주어가 설교자입니다. 설교자가 말씀을 보는 존재가 아니라 운반하는 존재입니다.

" 하나님은 몇 절에서 말씀하십니다. "의 표현을 사용하여야 합니다.

" 성경은 기록하고 있습니다."---> 하나님은 오늘의 본문을 통하여 우리에게 말씀하십니다.

" 시인은 말하고 있습니다."라는 표현을 "하나님은 시인을 통하여 이 말씀을 우리에게 들려주십니다".라는 말로 바꾸어 말하면 좋습니다. " 맙시다" "합시다"라는 설교자가 드러나는 표현들보다는 "하나님께서는 ...원하십니다."라고 하는 표현이 더 적합한 표현일 것입니다.

" ......"라는 제목으로 말씀을 은혜를 ......., " ...줄로 압니다" 의 표현들은 불필요합니다.

" 간절했던 것 같습니다." 간접표현은 설교에서 현명하지 못합니다. 확신이 있는 말씀만 전하는 것이 설교자의 바른 자세입니다.

" 경청해 보도록 하겠습니다" 의 표현보다는 "경청하십시다"가 " 저와 여러분...>우리"로 " 점지하셨다"라는 표현보다는 "선택하셨다"는 표현이 " 더할 나위 없는 축복"이라는 표현보다는 "거대한 은총이었습니다"라는 표현이 훨씬 좋습니다

" 나누고자 합니다" " 바랍니다", " 새 축복을 주셨다", " 생각이 되어집니다." 알아야 됩니다" "보아야 합니다" "깨달아야 합니다", " 진리라고 생각되어집니다", "볼 수 있습니다" "바랍니다" "싶습니다" "발견할 수 있습니다"는 설교자의 언어, 선포의 언어가 아닙니다. 덧붙여서 " 하나님에 대하여 잠깐 생각해보고자 합니다." 이러한 표현은 운반자로서의 설교자가 아닌 것을 스스로 인정한 것입니다. 성구를 많이 나열한 것이 성서적 설교가 아닙니다. 하나님이 등장하여 그의 말씀이 운반되는 것이 성서적 설교입니다. 어느 특정한 회사의 이야기를 계속하여 반복함은 실수입니다. 조심해야 합니다. 적대관계의 교인들이 있다면 어떻게 하시겠습니까?

연예인들의 이름과 평가가 나오는데 무슨 말인지 잘 모르겠습니다. 가급적이면 연예인들의 실례는 삼가시오. 설교의 숭고함에 손상을 주는 경우가 많습니다.

자신의 등장이 서론에서부터 시작되고 있습니다. 어느 집회에서 이런 일이 있었습니다." 저는 그 광경을 지켜보면서" 등의 표현이 너무 심합니다.

축복이라는 어휘를 잘 이해하여야 합니다. "은총" 또는 "내려주신 복"으로 표현을 바꾸어 보시오.

15. 서론의 적절성

설교의 서론은 설교의 성패를 좌우하는 중요한 요소이다. 회중들에게 전체설교에 대하여 관심을 불러 일으킬 수 있으며 그 설교의 낸용을 듣고 싶은 충동을 불러 일으킬 수 있는 곳이 서론이다

서론은 설교의 도입이지 결코 설교가 시작되는 지점이 아니며 서론은 언어의 구성과 내용 면에서 간결하면서도 흥미를 유발시킬 수 있어야하며 회중들을 설교의 주제로 이끌어 가기 위하여, 회중과의 접근이 친밀하게 이루어질 수 있도록 시를 인용하거나, 계절을 통한 인간의 경험을 언급하며 우리 주변에서 일어난 사건, 미담을 소개 하면서 삶의 구체적인 현장 속에서 일어날 수 있는 이야기를 통하여 회중을 설교의 주제로 이끌어 가는데 효과적입니다.

서론의 길이 간결한 방향제시를 할 수 있으면 된다. 서론은 장황한 설명과 함께 엮어지는 것이 아니라, 짧은 시간에 함축성 있는 어휘들과 함께 간결하게 방향을 주는 곳이다. 자신의 설교에 10/1이 적절하며 25분 동안 설교를 할 경우 서론의 길이가 2분이내가 좋다. 서론이 너무 평범하고 서술적이 되고 너무 장황하고 그 표현이 진부하게 진행되어서 회중들의 흥미를 유발시키는 데 실패하게 되며 또한 서론이 딱딱하고, 법 적용 논리를 건조하게 펼치고 있어 회중의 집중력을 약화시킬 우려가 있습니다. 서론이 동일한 내용을 너무 길게 계속과 반복을 거듭함으로 설교의 서론이 아닌 강의로 바뀌게 됩니다. 서론의 간결성을 망각했습니다. 짧게 서술하면서 주제가 암시되어야 합니다.

서론의 적절성, 회중들의 흥미를 유발에도 신경을 써야한다.

너무 직선적인 서론. 부정적 내용으로 서론을 시작했고, 설교가 너무 직선적일 때 그 효과보다는 부작용이 더 많다는 것을 잊지 말아야 하며 서론에서 개보다 못한 우리의 인생은 너무 심한 표현입니다. 그 표현을 중화하여 보여주어야 합니다. 또한 서론에 여인을 죄와 유혹의 상징으로 사용하는 오류를 범하고 있습니다. 이것이 성차별이라는 것입니다. 서론에 있어서 신중성을 망각한 태도입니다.

16. 주제의 부상

주제의 부상은 주제를 5번 이상 언급하면서 주제를 더욱 분명하게 보여줄 수 있어야 하는데, , 주제의 범위가 너무 넓습니다. 한 설교로 이렇게 큰 결단을 갖게 하기란 어려운 일입니다. 선한 목자와 잃은 양이라는 두 개념의 주제가 등장되어 혼돈을 가져오고, 주제의 부상이 기도 이외에 찬송의 삶, 더불어 사는 삶, 섬기는 사랑의 삶, 죽어 가는 삶 등으로 너무나도 많은 내용들이 들어가 있습니다. 결국 주제의 부상은 하나의 뚜렷한 주제를 부상하는데 실패하고 있습니다. 설교자가 설교하고자 하는 주제가 무엇입니까? 그 중에 하나만을 주제로 하여 계속해야 합니다.

주제 부상도 본문과 관련하여 좀더 구체적이어야 하는데 본문에 관한 설명이 명쾌하지 못하고 자주 반복되는 가운데 주제를 부상시켰을 때 말씀의 접근이 확연치 않습니다. 주제의 부상이 완전하게 이루어지지 않습니다. 주제 부상은 간결하지만 명확합니다. 주제가 실천되지 않고 있는 현장을 부정적인 사례를 들어서 좀 더 구체적으로 소개하였으면 훨씬 더 효과적인 주제의 부상이됩니다.

주제부상은 언제나 본문을 경청한 후에 나와야 하며 주제 부상에서 문제의 제기와 대답이 주어지고 있습니다. 여기서는 이 주제의 부상에 관심만을 모으도록 해야 합니다. 주제 부상에서 설교를 계속하는 것은 실패입니다.

17. 주제에 대한 정의(What)

What-- 주제의 정의는 자신의 말보다는 신학자들의 말이 인용될 수 있었다면 더욱 좋을 것이며 3.4회의 부정을 하면서 정의를 내리려 시도하고 삶의 장, 철학. 신학. 그리고 최종적으로 하나님의 말씀인 오늘의 본문 말씀으로 정의를 내리도록 해야 합니다. 자신의 견해로 주제의 정의를 일관하여서는 안되며 주제의 정의에서 고음을 내는 것은 실수입니다.

주제의 정의에서 설교자는 너무나도 많은 주제를 제시하여도 안됩니다. 한 설교에서 많은 주제를 잡는다는 것은 결국 회중들에게 아무 것도 던져주지 못하게 될 가능성이 아주 큽니다. "그리스도인의 삶은 (1)실천 궁행하는 삶이요, (2) 더불어 사랑하는 삶이요, (3) 기도하는 삶이요, (4) 섬기는 삶이요, (5) 찬양하는 삶인 것입니다." 적어도 이 말속에는 다섯 개의 설교의 주제가 들어 있는 셈입니다.

주제의 정의에서 주제의 필요성으로 넘어갈 때에도 전이의 문장이 필요합니다. (예: 그렇다면 왜 우리에게 기도가 필요한 것입니까?)

18. 주제의 필요성(Why)

주제의 필요성은 동기 유발을 가져오는데 매우 유익한 전개입니다. 우리의 삶의 장에서 가져옴으로 현장감이 있을 뿐만 아니라 본 설교를 들을 필요성을 충분히 불러일으킬 수 있어야 합니다.다.

주제의 필요성/주제 실천 결과에서는 여러 가지 문제를 제기하는 것보다는 결정적인 부정적 사례를 한가지 현장에서 그 사례를 가져오는 것이 매우 효과적이며 주제가 실천되지 않고 있는 현장의 소개를 해야 훨씬 더 자극적이 되고, 거기서 동기 유발을 가져올 수 있습니다. 즉 부정적 사례가 있어야 합니다. 주제의 필요성을 위하여 몇 가지 현실에서 일어나고 있는 부정적인 예들을 말하고 있으나 한가지의 부정적인 사건을 좀 더 구체적으로 소개하였으면 동기부여에 훨씬 더 효과적입니다.

주제의 필요성에서는 오늘의 회중이 잘 알아들을 수 있도록 본문의 위상을 높이면서도 매우 쉽게, 그리고 현대 언어 감각으로 잘 들려주어야 합니다. 또한 주제의 필요성이 지금 우리가 살고 있는 우리의 삶의 현장에서 일어나고 있는 아주 구체적인 우리들의 이야기일 때 동기부여에 성공적일 수 있습니다, 요즈음 가장 issue가 되고 있는 사회적인 문제로 주제의 필요성에 접근 해 나가는 것도 매우 효과적이다.

주제의 필요성에서 사용하는 예화는 현장에서 가져오는 것이 효과적이지만 함부로 남의 이야기를 사용하여서는 안됩니다. 개인의 신상이 나타난다거나 말하면 누구인지 단번에 알수 있는 예화는 피하는 것이 좋다, 주제의 필요성을 자신을 등장시키지 말고 "자신이 잘 아는 어느 사람"으로 표기하는 것이 매우 유익합니다.

19. 주제의 실천방안(How)

주제의 실천방안은 분석설교의 본체(Body)부분이며, 설교의 본론입니다. 해당된 말씀의 해석 그리고 적용이 생생한 자료와 함께 뚜렷하게 나타나도록 하여야 합니다. 본론에서는 주안점이 모두 성경에서 나와야 하며 주안점의 표현이 성 삼위 하나님이 되도록 해야 합니다. 그러나 때때로 우리는 주안점은 성경에서 그리고 모든 설명은 처음부터 끝까지 자신의 견해로 일관하고 있는 실수를 범할 때가 종종 있습니다..

주제의 실천방안은 간결하고 분명하게 그리고 일관성(unity)이 있게 구성해야 합니다. 만일 일관성이 없을 때에는 따로 따로의 세 편의 설교를 모아놓은 것 같은 문제가 있습니다

주제의 실천방안에서 실천방안의 주어가 누구인지가 분명하게 나타내어야 합니다. "하나님이 바울을 통하여 (또는 본문을 통하여) 말씀하고 있습니다." 하나님의 직접적인 표현인 경우만 "하나님이...."라고 표기하시여야 하며, "말씀하십니다." 의 표현은 적절하지 못합니다. 여기서는 보여주십니다. 또는 원하십니다 로 바꾸어야 합니다. 또한 "부르신다고 말씀하십니다"의 표현이 알맞지 아니합니다. "..부르심을 보여주십니다."로 정정해야 할 것입니다. 실천방안에 있어서 주어가 하나님이 아닌 설교자로 일관하며 실천방안을 자기말로 하고 있습니다. (명심해야 합니다. 기억해야 합니다. 거역하지 않아야 합니다) 이러한 것들은 전혀 성언운반의 개념이 아닌 자기판단의 표현들입니다.

설교자는 하나님의 말씀을 운반하는 도구임을 명심하여야 합니다.

주제의 실천방안에서 인용한 예화 다음에는 그 이야기가 주제와 어떻게 연결되는지를 다시 한번 설명해주는 문장이 있어야 합니다.

주제의 실천방안들이 본문에서부터 정확하게 나오고 있으며, 자료들도 적합하게 이루어져 있습니다. 주제의 실천방안을 표현할 때에 좀 더 명확한 표현이 이루어져야 합니다.

20. 주제 실천의 결과(What Then)

What then에서는 삶의 현장에서 가져온 긍정적인 사례를 보여주어야 합니다. 결과에 있어서 성경에서 예를 드는 것도 좋으나, 좀 더 현장감이 있는 긍정적인 사례를 들었으면 더욱 효과적인 적용이 될 수 있었을 것이다.

결과를 예견할 수 있도록 결론 부분이 잘 되어 있습니다. 설교자가 결론을 내리지 않고 "한 사람의 사랑의 용서가 빚어낸 위대한 결실입니다"라는 말은 회중들로 하여금 간접적으로 결단을 유도하고 있습니다.

또한 결과를 하나님이 기뻐하시는 방향으로 전할 수 있어야 합니다. 인간의 욕구가 채워지는 결과처럼 보여서는 안됩니다.

21. 분석설교의 이해

모든 설교의 기본인 서론/본문접근/본문의 재 경청/주제부상/이 구별되어 있지 아니합니다.

본 분석설교의 틀을 정확히 이해하고 준비하심에 고마움을 느낍니다. 그러나 본문의 접근이 context이해를 좀더 역사와 당시의 현장을 섬세하게 표현할 수 있는 석의를 하도록 하시오.

22. 설화체 설교의 이해

설화체 설교는 잔잔한 물가에 돌을 던지면 파문이 일어나듯이 변형된 상황이 깨어지는 모습으로 시작합니다. 그리고 갈등과 모순의 상황이 설명되어지며, 그 해결의 실마리가 전개되어 집니다.

설화체 설교는 그 인물/ 사건에서 메시지가 발견되어지는 부분을 먼저 설정해야 합니다. 예를 들면: 가룟 유다가 그 설교의 주제인 경우, 가룟 유다의 갈등, 범죄, 후회에다가 초점을 맞추어서 어디에서인가 깊은 감동을 주는 장면이 보여지고 회중이 거기에 함께 몰입되도록 해야 합니다. 설화체 설교에서 아주 중요한 요소 중의 하나는 설교자가 그 사건이나 인물에 주관적으로 얼마나 깊숙이 몰입되어 있는가 하는 점입니다. 마치 설교자가 남의 이야기를 객관적으로 하고 있는 듯한 모습을 보여서는 안되는 것입니다

설화체 설교의 전개에 있어서 중요한 요소 중의 하나가 연속성(continuity) 혹은 움직임(movement) 입니다. 즉 다윗이 교만한 가운데 있다가 갑자기 회개하는 모습으로 건너가고 있을 때 어떤 뚜렷한 계기가 설명되어지지 않고서 곧바로 다윗의 마음에 하나님의 빛이 들어가게 되었음을 이야기함으로 그 연속성이 확실하게 보이지를 않고 있습니다.

설화체 설교에 있어서 적용은 3-4회 정도로 하되 한 두 문장으로 요약하여 순간적인 불꽃처럼 보여 주어야 합니다.

설화체 설교는 감상적인 표현과 인상과 어감이 많이 필요합니다.

설화체 설교는 문장의 記述이 아닙니다. 평어체를 써서 낭독하는 형식은 옳지 않습니다. 경어체로 바꾸고 대화하듯 구성하십시오.

설화체 설교는 자신의 말을 하지 아니해야 하며 예화를 비롯한 기타 자료를 전혀 사용하지 않고 오직 그 사건이나 인물만을 언어로 그리면서 거기에 내포된 진리를 운반하는 설교입니다. 그런 면에서 본 설교에는 불필요한 자료가 들어가 있습니다.(예: 세종대왕에게 자리를 물려준 양녕대군, 효령대군)

설화체 설교는 설교자가 결론을 직접적으로 던져주지 않습니다. 설교자가 결론을 맺고 초청하는 설교가 아닙니다. 설화체 설교는 순수하게 사건이나 인물을 통해서 그대로 결론이 유도되어져야 하며, 그런 모습을 그림으로 본 회중들이 결론에 도달할 수 있도록 해 주어야 합니다. 본 설교는 후반부에서 설교자가 적용을 통한 결론을 내리고 있습니다다만 회중들이 결론을 예견할 수 있도록 유도해 주어야 하는 것입니다. 설교자가 결론 부분에서 모든 결론을 내리고 있을 때는 설화체 설교이기를 포기하는 것입니다.

자신의 견해와 설명이 너무 많을 때 설화체 설교로서는 실패하는 것입니다.

23. 설화체 설교의 적용부분

설화체 설교는 갈등과 위기상황의 심화로 넘어가기에 앞서 간단하고 정확한 적용을 하여 아주 효과적입니다.

설화체 설교에서는 적용이 간단하게 이루어져야 합니다. 설화체 설교의 특징 중의 하나가 연속성(continuity) 혹은 동작성(movement)인데, 적용이 너무 길게 이루어져서 설교의 연속성이 끊기고 있는 아쉬움이 있습니다. 설화체 설교는 적용을 3-4회 정도로 최소화하여야 하며, 적용을 할 때에도 한두 문장으로 요약하여 순간적인 불꽃처럼 보일 수 있어야 합니다. 그러나 적용을 한 후에는 문장의 단원을 바꾸는 것이 좋습니다. 왜냐하면 적용은 하나의 사상을 전달하고 난 후에 그것을 결론적으로 적용하는 곳이기 때문입니다. 그러므로 그 다음의 내용은 다른 내용으로 전이해 가는 것이 자연스러운 모습입니다. 적용을 한 후에 잠시 쉬어서 회중들로 하여금 적용을 생각할 수 있는 여유를 주어야 합니다. 이 설교는 회중들이 감동적인 그림을 그리는 듯한 설교를 듣고 보면서 스스로 진리를 발견하게 하는 설교입니다.

설교는 갈등과 위기의 단계로 나아갑니다. 그리고 이 단계에서는 갈등과 모순이 설교자의 철저한 석의 다음에 이어지는 깊은 통찰력을 통하여 자세히 묘사되어 집니다. 이 때 설교자는 가능한 한 그 설교가 제시하고자 하는 사건이나 인물을 한 폭의 그림처럼 묘사할 수 있어야 합니다. 그래서 이를 위하여 설교자들은 함축성 있는 어휘나 문학성이 있는 시적인 언어 등을 개발하여야 하며, 이를 통하여 갈등과 모순을 잘 표현할 수 있어야 합니다. 그 후에 갈등의 상황을 묘사하고 있음으로 설화체 설교의 두 번째 부분에 해당하는 곳도 잘 접근하고 있습니다. 그러나 갈등 내지는 위기 상황이 너무나 짧게 묘사되고 있는 것이 이 설교의 약점이기도 합니다. 이 갈등에 대한 상황이 좀 더 그림 같은 언어로 묘사되고, 그 후에 이 갈등과 위기상황의 해결의 실마리가 주어졌으면 좋았을 것입니다. 즉 너무 일찍 "환한 하나님의 빛"이 비추어 지고 있습니다.

24. 적용의 적절성

철저한 본문의 석의와 본문의 해석의 과정이 끝난 설교자는 말씀의 현장화를 위한 작업을 서둘러야 한다. 말씀을 회중들의 삶에 바로 적용할 수 있도록 하는 단계이다.

적용은 설교자를 포함하여 주위의 환경, 그 시간과 장소, 문화적 배경, 사회적 배경을 참고하여야 한다. 적용에서 자신이 하고 싶은 말도 인용구를 사용하는 노력도 기울여야 하며 예화 이외에 자신의 말보다는 충실한 자료를 인용하여 자신의 말을 줄이는 방법을 찾아보아야 합니다. 적용은 가급적 신앙의 위인들의 말을 3분의 2 이상을 가져와서 설교자의 말은 지극히 안보이게 하여야 하며 현실감이 있는 적용이 매우 좋습니다

적용의 범위가 필요 이상으로 넓어 집중력을 흩어 버리고 적용이 너무 피상적이거나 말씀의 뒷받침이 부족한 적용 때문에 대지의 선포력이 약화되는 경우도 있습니다.

25. 원고의 소화, 이탈 문제

원고는 하나의 약속입니다. 하나님의 종으로서의 약속을 지키는 일에 먼저 신경을 쓰도록 노력하십시오. 그것은 원고를 소화하는 일입니다. 원고 내용을 벗어져 나가는 경우, 동일한 내용의 반복과 나열이 많이 나타나게 되면 하나님의 말씀을 선포하는 데에 힘을 실어 줄 수 없습니다. 원고를 완전히 소화하지 못한 경우 자신이 알고 있는 내용만을 이야기하게 되고 어려운 해석의 부분을 전하지 못하는 결과를 내게됩니다. 이러한 결과는 현장만 있을 뿐 말씀의 해석이 없습니다. 하나님의 말씀이 없이 인간의 예리한 분석으로 일관되게 됩니다.

원고를 기억하지 못하는 장면이 너무 뚜렷하여 설교자의 준비성과 결점을 노출하고 있을 때 회중들의 시선과 함께 그들의 마음도 깃털을 달고 날게 되어 허공을 헤메이게 됩을 설교자는 명심해야 합니다. 원고 작성에 심혈을 기울이고, 열심을 다하여 준비하고 하나님 앞에 그리고 회중들 앞에 충실한 설교자의 충실한 모습을 성실하게 나타내야 합니다.

준비가 부족할 때는 원고에 있는 내용을 뒤바꾸면서 서론을 시작하기도 하며, 주어진 시간을 지키지 못합니다. 원고의 이탈이 보입니다. 원고의 표현이 50 %정도밖에 활용되지 못하고 즉흥적으로 줄기를 이어가고 있습니다. 즉흥적인 서술들이 등장하게 되는 것입니다. 바로 준비의 부족에서 오는 결과입니다.

26. 설교의 구성

구성의 조화력, 긴밀성, 체계화가 필요합니다. 구성에 혼란이 올때에는 예를 든다면 예수님께서 話者가 되다가 또 곧 유다가 話者로 자리잡고 하여 회중이 어려움을 느낄 것입니다. 치밀한 구성력을 바탕으로 점진적 구조로써 주제를 향해 나아가는 방법이 좋습니다.

구성이 규범적이지만 평이하며 단조로울때 결단으로 인도하는 힘이 부족합니다. 구성을 세밀하게 하기 위하여 설교자가 성서에 충실하려 하는 점을 보여 주어야 합니다. 내용 구성이 지나치게 설명 위주로 되어 있으며 너무 관념적인 경우에는 내 삶과 직접 관련된 체험적 결단이 부족한 구성이되게 됩니다. 또한 너무 나열 식이 되어버리면 핵심이 가려질 위험성이 있습니다. 나열, 반복이 거듭될때는 회중이 지루함을 느끼며 집중력이 떨어지게 됩니다. 회중들의 삶의 체험과 말씀의 일체감을 이룰 수 있도록 노력하십시오.

내용의 구성에서 성삼위 하나님을 주어로 하여야 하며 대지에 따라 해석과 적용이 명확히 되어야하고 은혜를 추구하는 사람들에게 Good news가 강조되어야 한다. 이를 위하여 설교자는 땀을 흘리고 독서를 통한 좀더 차원 높은 설교의 자료들을 제시하여야 합니다.

또한 머리에서만 나오는 소리가 아니라 가슴에서 나오는 소리가 들려져야 합니다. 그때에 설교자의 신선하고 깊이 있는 창조력, 감동력이 보여지게 되는 것입니다.

방법론에서는 현장의 자료를 사용하는 것이 좋으며 구체적으로 제시하여야 한다. 방법의 주안점의 표현에서 "하나님께서.............말씀하십니다."의 고정된 표현보다는 "하나님은...........보여주십니다. 또는 지시하십니다. 원하십니다 약속하십니다. 기다리십니다" 의 다양한 표현을 활용하도록 하여야 합니다.

설교가 매우 논리적으로 정확히, 그리고 웅변적으로 전개되고 있으나 너무 기계적으로 이어질 때 조용한 영성이 보이지 아니하며 설교자의 뜨거운 가슴이 보이지 아니합니다. 영성은 설교의 전체를 좌우합니다. 설교는 설교자의 피로 적시는 작업이라는 말을 명심하여야 합니다.

또한 설교자 자신이 이 상의 부분에서 깊은 觀想을 하면서 은혜를 먼저 받아야 그 장면에서 회중들이 은혜를 받습니다. 그러나 설교자가 주의 해야 할점은 자기의 경험을 직선적으로 표현하는 것은 바람직한 것이 아닙니다. 자기의 말만을 하고 있는 인상을 주기 쉽습니다.

聖言運搬一念으로서의 說敎使役 이해 / 정 장 복(장로회신학대학교 실천신학)

(이 글은 정장복 교수 저, '99 예배와 설교 핸드북, 53쪽 이하의 내용입니다.)

목 차

I. 시작하는 말

II. 설교자의 양심이 의심받은 설교사역

A. 소명의 주인과의 상관관계

B. 설교자의 양심(良心)룰

C. 설교자의 피 땀이 어리지 못한 설교

III. 말씀의 주인이 바꾸어진 설교

A. 한국 언어구조의 새로운 관찰

B. `나'를 말하고 싶은 유혹

C. 설교의 주인이 보이지 않은 설교

IV. 聖言運搬論의 이론적 근거

A. 성언운반자로서의 설교자

B. 성언운반을 위한 설교의 정의

C. 성언운반자의 일차적인 관심

V. 聖言運搬一念과 성령님의 섭시사상

A. 한국교회 초기 강단(講壇)의 섭시사상

B. 성언운반의 여로에 동행한 성령님

C. 성언운반일념이 가져다 준 득과 실

VI. 맺는 말

(주:인용문에서 '아래아'자는 모음 'ㅏ'를 두 번 쓰는 것으로 대치한다)

I. 시작하는 말

새로운 세기를 앞두고 설교의 갱신을 부르짖는 함성들이 일기 시작한지 벌써 오래다. 그러나 강단의 주역들은 그 함성 앞에 새로운 대책을 세우지 못한 체 걸어온 발길을 그대로 계속 걷고 있을 뿐이다. 서로가 동일한 수준에서 펴내는 남의 설교모음집은 부지런히 모으면서도 설교의 신학과 이론에 대한 연구는 좀처럼 하려들지 않는다. 자신의 설교사역이 표준을 삼아서 근거해야 할 이론적 밑받침이 없이 설교인생을 살아 온 경우가 적지 아니하다.

과연 한국의 토양 위에서 수행되어야 할 설교사역의 최우선적인 과제가 무엇이 되어야 할 것인가를 생각해본다. 우리의 초기 설교가들이 어떤 설교사상을 가지고 심혈을 기울였기에 이 땅의 교회를 이토록 일구었는지를 분석해 볼 필요가 있다. 그리고 오늘의 설교사역자들이 정립해야할 자신의 정체성을 이야기해야 한다.

시대의 변천이 급속도로 전개되고 있는 오늘의 현실에서 많은 설교자들이 흔들리고 있다. 여기서 고고히 하나님의 말씀을 더욱 빛나게 할 수 있는 설교자의 이토스(Ethos)가 과연 어떠해야 하는지를 이제는 지체없이 정립해야 한다. 여기에 필자는 지난 17년간의 설교학 강의를 통하여 터득된 설교자의 정신(ethos)을 성언운반일념(聖言運搬一念)으로 규정해본다. 그리고 그것이 어떤 내용을 함축하고 있는지를 여기 제한된 지면 위에 풀어본다.

II. 설교자의 양심이 의심받은 설교사역

A. 소명의 주인과의 상관관계

소명이란 한 인간의 결단도 필요하지만 그 결단을 가져오게 한 직접적인 동기로서의 소명이 절대적인 요소이다. 수 천명의 교인을 앞에 놓고 말씀을 외치면서 깊은 감동을 주고있는 설교자를 쳐다보면서 나도 저분과 같은 설교자가 되어 보겠다고 나선 결단을 가리켜 소명이라 말 할 수 없다. 또는 자신이 병상에서 투병을 하다가 병을 고쳐주면 주의 일을 하겠다는 건강회복의 조건 아래서 이룩된 결단을 소명이라고 보기에는 많은 무리가 따른다. 진정한 소명은 인간이 주도권을 가지고 있는 희망이나 명예나 소유의 욕구에서는 이룩될 수 없는 것이다.

진정한 소명이란 무엇인가? 진정한 설교자로 가기 위하여 스스로 인식한 소명의 해석을 어떻게 해야 할 것인가? 여기에 대한 정확한 대답의 설정은 험준한 설교자의 길을 걷는 사람들에게 매우 필요한 부분이라고 아니 할 수 없다. 칼빈 역시 소명이란 자신의 야망이나 탐욕이나 이기적인 욕심에서 이룩될 수 없다는 전제를 건다. 칼빈은 소명이란 하나님을 두려워하는 진지한 마음과 하나님의 교회를 세우려는 열망 가운데서만 들려지는 하나님의 명령이라고 말하고 있다. 우리의 땅에서는 소명이란 신하를 부르는 임금의 명령으로 서술하고 있다. 이 때의 소명이란 선택의 여지가 없이 무조건 맹종해야 하고 받들어야 하는 의미를 함축하고 있다. 이러한 뜻을 가진 소명을 언제 어디서 어떤 환경가운데서 자신이 받았다고 말할 수 있는 경우는 지극히 드물다. 티자드(Leslie Tizard)의 말대로 자신의 발길을 설교자가 되는 길로 내 딛는 것만이 주님의 뜻이라고 믿어져 그 길을 걷고, 그 가운데서 점진적으로 그 결단과 행위가 소명의 응답으로 굳어지고 그 외길만을 평생동안 걷는 것이 결국 훌륭한 소명자의 삶이다.

사실 소명이란 어느 시험관에 의하여 현장에서 확인 될 수 있는 가시적인 것이라고 보기는 어렵다. 더욱이 객관적으로 자신의 소명을 뚜렷하게 입증한다는 것도 무리가 따르게 된다. 이것은 어디까지나 소명을 받은 사람의 내적인 문제로서 처리 될 수밖에 없다. 그러나 여기서 소중하게 생각해야 할 것은 소명을 내리신 분과 소명을 받은 사람과의 관계성의 문제이다. 이것은 소명자의 단독적인 행위가 아니라 부르신 분과의 상관관계 속에서 이루어져야 한다.

바로 여기서 설교자는 소명자로서 자신을 부르신 분으로부터 칭찬을 받고 사는지 아니면 책망을 받고 있는지를 섬세하게 살필 필요가 있다. 다시 말하면 나를 부르신 분과의 성공적인 커뮤니케이션을 이룩하고 오늘을 지탱하는지, 아니면 아무런 의사소통을 가져 보지 못한 체 홀로 외롭게 이날을 보내고 있는지를 진단해야 한다. 설교자가 자신을 부르신 분과의 정확한 교감(交感)을 통하여 얻어진 메시지가 없다면 그는 홀로 설교의 무대에 서게 된다. 그리고 자신의 생각과 말만을 가지고 무대를 장식하고 그 시간을 이어 갈 수밖에 없는 슬픈 연출을 하게 된다.

B. 설교자의 양심(良心)룰

양심은 하나님의 형상에 속한 것으로 우리의 모든 인간이 소유해야 할 가장 기본적인 요소이다. 양심은 인간 속에 내재하여 언제나 하나님의 음성을 듣고 보게 하는 가장 소중한 인간의 눈이요 귀이다. 그 양심의 기본적인 기능은 언제나 인간이 사물의 가치에 대하여 옳고 그름, 좋고 나쁨을 가릴 줄 아는 의식으로 작용한다. 그리고 자기의 행위에 관하여 선을 취하고 악을 물리치는 도덕적 의식을 갖추도록 재촉한다. 이 양심의 소유와 활용은 하나님의 피조물인 모든 인간들이 필수적으로 지켜야할 삶의 기본 바탕이다. 이 양심이 흔들리고 방향을 잡지 못할 때 인간사회는 혼탁해지고 패륜의 현상이 발생된다. 패륜의 현상이 대로를 활보할 때 거기는 인류의 종말이 올 것이며 인간 생명체는 살아있을지 모르나 모든 질서는 파괴된다.

소명을 받은 설교자는 이 양심이 바르게 숨쉬는지의 여부에 따라 말씀의 사역에서 그 성패를 가름하게 된다. 설교자에게는 이 양심이 단순히 선악을 구별하고 악을 물리치는 도덕적 의식의 수준을 넘은 더 높은 차원의 것을 의미한다. 즉, 자신에게 외부로부터 침입해 오는 사건에 대한 방어적 차원의 양심론을 말한 것이 아니다. 이것은 하나님이 자신을 불러 도구로 삼으시고 메신저로 세워 자신의 자녀들에게 메시지를 운반하도록 하는 소명에 대한 정직한 수행을 의미한다. 다시말 하면 나를 부르신 분의 심부름을 정직하게 이행하는지 아니면, 그것을 자신의 의식주의 해결을 위한 도구로 삼고 불성실하게 적당하게 넘기고 있는 불량한 행위를 하고 있는지를 말한다. 이것은 기본적인 양심을 바탕으로 한 진실성의 추구이다.

칼빈은 일찍이 "양심은 선과 악을 식별하면서 하나님의 심판에 응답하는 것이며 영생하는 영혼의 확고한 징표"라고 정의를 내린 바 있다. 설교의 사역에 칼빈의 양심론이 무관한 것처럼 보일지 모르나 이것은 가장 적합한 설교자의 양심론을 갈파한 것이다.

하나님은 일찍이 많은 선지자들을 통하여 이미 우리 앞에 양심을 짓밟고 말씀의 사역을 하는 무리들에게 남겨주신 다음과 같은 말씀을 언제나 들려주시고 있다.

너희는 몇줌의 보리와 몇 조각의 빵 때문에, 내 백성이 보는 앞에서 나를 욕되게 하였다. 너희는 거짓말을 곧이 듣는 내 백성에게 거짓말을 함으로써, 죽어서는 안 될 영혼들은 죽이고 살아서는 안 될 영혼들은 살리려한다. (겔 13:19)

우리의 현장에서 보여지는 설교자들의 비극적인 사건들이 강 넘어 다른 동네의 것이 아닌 바로 우리의 삶의 장에서 무수히 보여지고 있다. 설교자의 세계에서 발생한 각종 범죄행위들을 보면서 설교자들은 긴장해야 한다. 모방을 위한 긴장이 아니라 합류를 막기 위한 긴장이 있어져야 한다. 설교자의 양심은 우선적으로 하나님 앞에서 떳떳해야 한다. 그러해야 하나님의 말씀을 운반하는 사역을 감당하게 된다. 이일을 위하여 오늘도 우리 앞에는 "선한 양심을 가지라"는 명령이 주어져 있다. 이 때마다 17세기 영국의 퓨리탄의 지도자로 목회자의 정도(正道)를 울부짖었던 리챠드 박스터의 말을 되새기게된다.

수많은 설교를 지옥에 떨어지지 않는데에 대하여 설교하고 연구했으면서도 그 자신은 지옥으로 떨어지다니! 왜냐하면 우리들은 그리스도를 태만히 여기면서 수많은 설교를 그리스도에 대해서 했으며, 성령을 거역하면서 성령에 대해서 설교했으며 중심으로 믿지 않으면서 신앙에 대해서 설교했으며, 육과 죄의 상태에서 머물면서 회개와 개심에 대해서 설교했으며, 우리 자신은 육체적이고 세상적으로 남아 있으면서 하늘의 생활에 대해 설교한 때문이다.

설교자가 갖추어야 할 양심은 성령님이 거할 수 있는 가장 아름다운 방이다. 이 방이 청결하여 추한 냄새를 풍기지 아니하고, 적절한 온도를 갖추고. 아름답게 장식되어 있을 때 성령님은 포근히 그곳에 머물게 된다. 그럴 때 말씀의 사역을 감당하는 자에게 영력과 지혜와 총명을 주시어 성언운반자로서의 바른 승리의 면모를 갖추게 한다.

C. 설교자의 피 땀이 어리지 못한 설교

최근에 와서는 `설교를 만들어 주는 일'이 상혼(商魂)과 연결되어 혼잡을 가져오고 있다. 돈만 내면 그 주일의 설교를 위하여 수 편의 설교를 실려 보내게 되는 선악과가 우리의 땅에 나타난 지 벌써 오래라는 이야기이다. 이러한 선악과가 자신을 유혹할 때 설교자가 거기에 맛을 붙이게 된다면 그 설교자는 더 이상 하나님의 부름을 받은 설교자가 아니고 남의 설교를 읽고 있는 단순한 대독자(Reader)로 변신한다. 그때부터 회중들은 자신들의 현장과는 무관한 말씀을 듣게 된다. 어느 상업인이 사무실에 앉아서 수많은 설교집을 펴놓고 짜깁기를 하여 보낸 그 설교를 먹게 되는 회중들에게 어떤 현상이 나타날지 충분히 예상할 수 있다.

거기에 더하여 또 하나의 유토피아적인 발상을 한다면 이러한 것이 될 수 있다. 설교자가 엎드려 기도하면서 하나님께 구하면 설교의 내용이 줄줄이 계시되어 그것을 그대로 받아 전달하는 말씀의 사역이 이룩되는 길이다. 설교라는 막중한 사명을 감수하는 오늘의 설교자들에게 어쩌면 당연한 공상이요 이상이 될 수 있다. 그러나 그러한 공상은 말씀을 생명으로 여기는 개신교의 설교사역에서는 전혀 현실화될 수 없다는데 우리의 고민이 있다.

여기에 대한 칼빈의 다음과 같은 대답은 매우 의미심장하다. "하나님께서 이스라엘 백성들에게 자신의 말씀을 전달하실 떼에, 모여 있던 백성들의 귀에 하늘에서 직접 천둥소리로 말씀을 전하지 않으셨다는 사실을 중시한다." 실질적으로 하나님이 직접 모습을 들어내고 그 음성을 발하여 말씀하신다면 그 앞에 생명을 유지할 수 있는 인간은 없을 것이다. 그러하기에 하나님은 인간을 부르시고 그 인간을 통하여 그때 그 장소의 그 인간들에게 필요한 말씀을 주신 것이다.

현대의 설교자는 66권으로 정리된 하나님의 말씀을 때를 따라 자신이 직접 섬기고 있는 양들에게 풀어주고 상세하고 효과적으로 삶의 장에 적용해 주는 것이 설교의 주된 임무이다. 그러나 이러한 임무의 수행은 타인이 작성한 설교를 가져다가 설교단에서 대독하게 하는 것으로 대체할 수 없는 것이다.

설교는 설교자의 땀과 눈물과 때로는 피로 회중을 적시는 것임을 새롭게 인식하여야 한다. 이러한 설교의 본질을 알고 소명을 수행한 한국의 충성된 설교자들이 있었기에 오늘의 한국교회는 이처럼 자랑스러운 궤도에 서 있다. 그리고 그러한 설교자들의 얼이 오늘도 우리의 설교사역을 지켜보고 있다.

그러나 문제는 오늘의 상당수의 한국 설교자들이 소명을 받은 자로서의 임무수행을 너무 소홀히 여기고 있다는데 문제가 제기되고 있다. 설교자가 주어진 말씀의 뜻을 헤아리려는 노력의 땀이 없고 애쓰는 눈물이 없다는데 문제가 있다. 오히려 설교를 목회의 방편으로 삼아 선한 양들을 오도하는 현실이 난무하다. 바로 이러한 문제들이 한국강단을 병들게 하는 요인으로 발전하고 있다. 설교자의 땀과 눈물과 피로 회중을 적시어 그 말씀 속에서 그들로 하여금 호흡 할 수 있도록 하려는 결단이 어느 때보다 필요한 시점이다.

III. 말씀의 주인이 바꾸어진 설교

A. 한국 언어구조의 새로운 관찰

인간 사회의 커뮤니케이션은 세 가지의 과정을 통하여 이룩된다. 가장 근원적이고 일반적인 것으로서는 얼굴과 얼굴을 대하고 (Face to Face) 언어를 이용한 것이다. 또 하나는 얼굴과 문자 (Face to Letters)로서 인쇄매체를 사용한 것이다. 그리고 셋째는 인간의 얼굴과 전자매체(Face to Electronics)로서 현대의 첨단을 달리는 전자도구들을 의사소통의 도구로 사용하는 것이다. 이중에서 설교사역에 직접적으로 활용된 것은 입을 사용한 언어와 몸을 사용한 신체언어를 통하여 이룩된다. 그 중에서도 설교의 주된 커뮤니케이션의 도구는 입을 통한 언어이다. 그리고 신체언어는 언어의 보조역을 하면서 의미의 표현에 강약을 도와준다.

언어의 세계는 그 종족과 문화에 따라 그 양태를 각각 달리한다. 바벨탑의 사건에 의하여 언어는 통일성을 상실하게 되고 이 언어의 분열은 어족에 따른 민족의 구성을 각각 달리하게 되었다고 성경은 기록하고 있다. 우리의 한국어는 알타이어족으로 분류되고 있다. 우리의 언어는 비교적 우수한 언어로 평가를 받기도 하였다. 일찍이 죤 로스 목사가 1883년 성경을 우리의 언어로 번역하면서 "한국의 글자는 현존하는 문자 가운데서는 가장 완전한 문자"라고 극찬을 아끼지 않았던 시대도 있었다. 이러한 극찬과 함께 우리는 우리의 언어에 대한 긍지만을 가지고 있었을 뿐이었다. 우리의 언어를 다른 나라의 언어와 비교하면서 모순 점을 발견하고 보완한 것은 그리 먼 역사가 아니었다.

특별히 유럽 인디언의 어족인 영어권은 주어가 중심이 되어서 어떤 경우도 주어를 생략한 문장은 찾아 볼 수 없다. 특별히 자신을 말하는 일 인칭 단수의 주어 나(I) 의 경우는 더욱 솔직하고 뚜렷하게 사용하는 것이 그들의 언어 구조이다. 그러나 알타이어 어족에 속한 우리의 언어는 술어 중심의 언어이다. 주어의 생략은 일반화되어 있고 주로 종결어를 통하여 주어를 유추(類推)하는 것이 우리의 언어이다. 그리고 실질적으로 일인칭 단수를 생략하고 의사를 소통하는 것이 정감이 흐르고 부드러운 대화를 이어가게 된다.

그러나 이러한 언어관습이 설교사역으로 옮겨올 때는 심각한 문제를 유발하게 된다. 그 실례로서 기록된 설교들을 영어로 번역할 때 모든 문장에 I를 넣어야 한다. I 가 없는 문장은 거의 찾아보기 힘들다. "축원합니다" "생각합니다" "믿습니다" "바랍니다" "원합니다" 로 종결된 문장이 거의 대부분이다. 이 모든 종결어의 주어는 "나"이다. 이러한 사실은 설교자 자신도 모르는 사이에 최근에 우리의 설교현장 속에 깊숙이 빠져 들어온 관습이 되어있다. 그 결과 우리의 설교는 하나님의 말씀의 선포와 해석과 적용보다는 설교자 자신의 생각과 믿음과 바램을 듣는 현장으로 탈선을 하게 된다. 즉 신언의 선포가 아니라 설교자의 말만을 선포하는 무서운 결과를 가져온다. 그러한 까닭에 설교자는 사적인 대화의 언어와 공적인 장소에서 사용하는 언어에 대한 차별성을 분별할 줄 알아야 한다.

B. `나'를 말하고 싶은 유혹

설교의 커뮤니케이션 이론에서는 자아 개방을 강조하는 경우가 있다. 말씀의 커뮤니케이션을 펴낸바 있는 차티어(Myron Chartier)도 설교 사역에서 설교자의 자아 개방을 적극적으로 권장하면서 다음과 같은 말을 하고 있다.

의미에서 자아 개방이란 자신에 대한 자료의 계시라고 정의되지만, 좀더 전문적인 의미에서 볼 때 그것은 한 사람이 다른 사람에게 전달하는 의도적인 자기 정보의 제공으로서 자발적이고 선택적인 행동이라고 해석된다. 일반적인 그것은 본질적으로 자기에 대한 사적인 정보를 밝히는 것이다. 이러한 정보는 개개인의 삶에 대한 태도와 식성에서부터, 최근에 겪은 신앙적 체험이나 성적인 체험에 이르기까지 광범위한 영역에 걸쳐 있는 것이다.

이러한 설교자의 자아 개방이라는 이론을 전면적으로 필자는 부정한 것이 아니다. 설교자의 정직성을 비롯하여 겸허함과 자연스러운 인간의 모습, 웅변적이고 권위주의적인 일방적 전달의 탈피, 그리고 대화적 인간의 모습 등은 설교자의 자아개방을 촉구하는 중요한 주제들이다. 챠티어와 같은 주장은 서구의 개방사회에서는 절대적으로 필요한 주장들이다. 그리고 언어의 구조가 일인칭 단수의 사용이 분명한 세계에서는 충분히 유도될 수 있는 이론이다.

그러나 설교사역의 역사가 짧은 우리의 현실에서는 설교자의 삶에 대한 태도와 식성에서부터 성적인 체험까지를 자아의 개방이라는 차원에서 설교 가운데 응용이 된다면 이것은 심각한 문제를 초래하게 된다. 최근에 이르러 이러한 이론은 이 땅의 문화적 환경을 고려하지 않은 신진 학자들에 의하여 도입의 타당성이 주장되기도 한다.

실질적으로 한국의 강단에서는 지적인 수준이 낮은 설교자들에 의하여 보여진 자기 개방의 정도가 이미 위험수위를 넘어선 지 오래이다. 자신의 과대선전은 비정직성과 접목이 되어 문제를 유발해 온지 오래다. 조그마한 느낌을 거대한 계시로 이름하여 회중들을 현혹하는 무서운 범죄행위가 우리의 교회에서 얼마나 잔인하게 난무하였고 지금도 혼돈을 일으키는지를 우리는 쉬임없이 목격하게 된다.

여기서 유의해야 할 것은 대중 앞에 선 인간은 자신의 경험과 주장을 말하는 데 맛을 붙이면 그 길에서 헤어 나오지 못한다. 이 함정에 발을 내 딛게 되면 말씀의 성실한 석의나 주해보다는 자신의 경험과 의도를 말하는데 더욱 흥미를 느끼게 된다. 이러한 유혹을 벗어나지 못한 설교자는 스스로 교주의 길을 걷게 되고 설교자로서는 실패의 잔을 마신다. 주님의 날 예배당을 찾아와 예배하는 성도들이 설교자의 만담과 생활담을 듣기 위하여 나아온 것이 아니다. 그들은 하나님의 말씀을 갈망하고, 그 말씀의 뜻을 이해하고, 그 말씀과 삶의 현장과의 관계를 듣고 싶어 교회를 오늘도 찾고 있다. 아무리 생각해도 설교자의 자기 선전과 노출로 시간을 매꾸려는 유혹을 성령의 명령으로 볼 수 없다. 아무래도 이러한 유혹은 하나님의 말씀을 운반하는데 방해를 놓으려는 세력이라고 필자는 단정하고 싶다. 한국 강단에서 설교를 헝클어지게 만드는 일차적인 원인을 설교자가 자기 노출과 자기 선전의 유혹을 벗어나지 못하고 무분별하게 사용하는 데 기인한다고 보는 것이 결코 무리가 아니라고 할 수 있다.

C. 설교의 주인이 보이지 않은 설교

이상에서 본 언어의 구조와 설교자가 자신을 말하고 싶은 유혹은 한국 교회 설교사역에 중요한 문제를 제시하고 있다. 그것은 바로 말씀의 주인이신 성 삼위 하나님이 설교 가운데 보이지 아니하고 설교자만 보인다는 사실이다. 이것은 한국교회를 병들게 하는 원초적인 문제이다. 사람만이 보이는 곳에서는 사람 중심의 사역이 이룩될 수밖에 없다. 성삼위 하나님이 보여지는 곳에서만이 하나님 중심의 교회가 형성되게 된다.

우리의 언어사전에서 소명이란 신하를 부르는 임금의 명령이라고 서술하고 있음을 이미 서술한바 있다. 부름 받은 使臣이 임금으로부터 메시지를 손에 쥐고 가서 전달의 대상 앞에 서서 전달할 때, 받은 사람의 눈에는 사신이라는 인간이 엄연히 눈앞에 있어도 그의 관심은 임금으로부터 온 메시지이다. 그의 눈에는 사신보다는 메시지만이 보이고 그의 마음은 메시지의 주인인 임금과 커뮤니케이션을 하고 있다. 그리고 진정한 사신은 그 자신의 말이 불필요함을 잘 안다.

오늘의 한국 땅에서 진행되고 있는 설교사역의 현장에서 우리는 말씀의 주인이 보이지 아니함을 참으로 안타깝게 생각한다. 설교자의 용모만이 감상되고 그의 개인적인 체험담을 들으면서 그와 관계된 연상(聯想)만을 계속된다. 그리고 회중은 거기에 도취되어 웃고 울다가 "기도합시다"의 구령에 따라 기도를 한 후 폐회 찬송을 부른다. 그들을 붙들고 오늘의 설교에서 하나님을 만났는지의 여부를 묻는다면 그 대답이 과연 어떻게 나올 것인가를 생각해 볼 필요가 있다. 진정한 성서적인 설교는 바우만의 다음의 충고대로 하나님이 현존하심을 전달하여야 한다.

신실한 설교는 사람들을 거룩하신 하나님의 현존에로 인도해 줄 것이다. ....설교자는 그 설교의 그늘 밑에 사라지고 그리스도의 인격이 그 설교를 지배하시게 하며, 하나님의 현존하심을 중개하지 않으면 안된다.

설교자가 설교의 그늘 밑에 사라지고 성 삼위 하나님이 지배하는 설교가 있어져야 한다. 성 삼위 하나님의 현존이 뚜렷할수록 설교자는 감추어지고 회중은 하나님과의 만남을 이룩하게 된다. 그리고 그 만남은 어두운 그늘에서 헤 메이는 자신들의 삶에 새로운 갱신의 힘을 부여해준다. 그리고 설교의 필요성이 절대적임을 느끼면서 설교사역의 담당자에게 고마움을 표하게 될 것이다.

설교의 현장에서 성령님의 역사를 설교자가 막아서고, 자신의 최면적인 행위를 성령님의 역사로 오도하는 설교자가 있다면 그곳에서는 말씀의 주인이 가려질 수밖에 없다. 그리고 말씀의 주인이 보이지 않은 설교사역은 탈선을 이미 시작한 것이다. 이 탈선이 지속될 때 설교자는 교만과 방자함과 무례한 자태의 모습에 젖어들게 된다. 그리고 성령님이 사용할 수 있는 도구로서의 자격을 상실하게 된다.

IV. 聖言運搬論의 이론적 근거

A. 성언운반자로서의 설교자

지금까지 설교자들은 스스로의 정체성을 `하나님의 종' `말씀의 사자'라고 밝히고 있다. 그 이름은 한국교회 성도들이 언제나 기도해야 할 고유명사로 자리잡고 있다. 그 이유는 말씀의 종들이 살아야 한국교회가 살고, 그들을 통해서만이 우리의 신앙이 살 찔 수 있기 때문이었다. 우리의 교회 안에 자신의 신분이 `하나님의 종' 이며 `말씀의 사자'라는 확신을 가지고 충성을 다한 설교자들이 있었기에 우리들은 오늘에 이르렀다.

그러나 최근에 와서 문제가 되는 것은 이상의 명칭들에 걸맞은 내용을 지니지 못한 설교자들이 한국교회 설교단에서 난무 하다는 것이다. 이름에 따른 거대한 권위는 철저히 즐기면서 거기에 수반되어야 할 사명과 충성의 도는 식어져 가고 있다. 이러한 문제의 시작은 최근의 신학교육에서부터 시작된다. 학문의 정보와 내용은 거창하게 나열되는데 사람이 되고 신자가 되고 설교자가 되는데 필요한 인성교육이 부족하다. 설교학 교실에서는 설교를 어떻게 잘 할 수 있는지를 다루는 기술적인 면을 강조하고 있을 뿐 어떤 사람이 설교를 해야 하는가에 대한 서술이 빈약하다. 그 최근의 설교학 책들을 아무리 정독해도 설교자에 관한 깊은 연구가 드물다.

필자는 아무리 유창한 커뮤니케이션의 기술이 가득하고 성경과 신학의 바탕이 풍부해도 누가 설교하느냐에 따라 그 성패가 가름된다는 것을 쉬임없이 강조하고 있다. 즉, 설교의 내용보다 설교자가 중요하다는 말이다. 설교는 입으로 머리 속의 지식과 자기 경험을 내 뿜는데서 사명을 다한 것이 아니다. 진정한 설교의 은혜는 맑고, 충성되고, 성실하고, 그리고 영력이 가득한 사람의 몸이 설교할 때 더욱 감명이 깊다.

참된 설교사역은 부르시는 분의 말씀을 그대로 손상되지 않고 아름답고 정확하게 운반하는 일이다. 그래서 설교자를 성언운반(聖言運搬)의 사역자로 이름한다. 이 일은 누구나 하는 일이 아니다. 이것은 말씀의 운반자로서 설교자가 하나님 안에서 성육신(incarnation) 되지 않은 다면 모든 것은 인간의 수고로 끝나게 된다. 1980년대에 설교의 기술에만 집착하여 교육을 시키던 미국의 설교학계에 심각한 도전장을 던진바 있던 웰레스 피셔(Wallace. E. Fisher)는 진정한 설교자들은 다음과 같은 사실을 인정하고 수용해야 함을 강조하고 있다.

말씀의 증거자들이 말씀의 전달자(herald)로서 그 인격 안에 하나님과 성육화 되지 않은 다면 그리스도와의 소통(communication)은 제한되고, 왜곡되고, 퇴화된다. 이것이 바로 성경의 진리이다.

이상과 같은 주장은 설교세계에 화육적 설교(Incarnational Preaching)라는 새로운 설교의 개념을 형성시키는데 적지 않은 공헌을 남긴바 있다. 진정한 말씀의 운반자는 어떤 경우도 말씀의 주인과의 사이에 소통이 제한되거나 그 말씀이 왜곡되거나 퇴화될 수 없다. 그러기에 진정한 말씀의 운반자(運搬者)는 그리스도의 존전에서 자신의 오만, 태만, 욕심, 정욕, 반항 등에 저항하여 싸우지 않으면 은혜의 도구로서 자신의 퇴화를 가져올 뿐만 아니라 설교자 앞에 앉아 있는 회중에 대하여 무감각해지기 쉽다. 이 싸움에서 이기는 자만이 하나님의 말씀인 성언(聖言)을 운반할 수 있는 자격을 획득하게 된다. 그러한 운반자는 "말초적인 질문이나 신비하고 호기심이 가득한 문제들을 자극적으로 설명하기 위하여 강단에 오르지 않는다." 그리고 자신이 하나님의 대리자임을 드러내면서 드높은 권위에 잠겨서 말씀을 전하지 아니한다.

진정한 성언의 운반자는 오직 주시는 말씀을 하나님의 백성들에게 성실히 운반하려는 일념만을 가지고 두렵고 떨리는 심정으로 강단에 오른다. 그리고 "능력이 인간의 혀에서 나오지 않고, 단순한 소리에서 어떠한 능력도 나올 수 없음"을 실감한다. 오직 모든 능력은 자신을 운반자로 사용하시는 성령님에 의해서만 가능함을 깊이 인식하게 된다. 기독교 설교역사를 시작했던 사도 바울은 "내가 전해 받은 중요한 것을, 여러분에게 전해드렸습니다."라는 자신의 설교의 내역을 고백하면서 스스로를 메시지의 운반자로 한정한 것을 오늘의 설교자들은 주목할 필요가 있다.

B. 성언운반을 위한 설교의 정의

일반적으로 명령을 받아 자신이 해야 할 일을 손에 쥐고 땀을 흘려 걷고 있는 사람에게 "당신은 무엇을 위하여 어디로부터 어디로 가고 있는가?"를 물을 때 그 대답은 언제나 준비되어 있다. 그것은 "자신은 어떤 분의 부름을 받아 나아가서 무엇을 하라는 명(命)을 받고 목적지를 향하여 가고 있다"는 확신에 찬 대답이다. 이처럼 설교자도 자신의 사역에 대하여서 질문을 받았을 때에 명확하고 확신에 찬 대답을 해야 한다. 이러한 대답은 설교자가 자신이 수행한 설교가 무엇인지를 정확히 이해하지 않고서는 명쾌한 대답을 하기가 힘든다. 이러한 대답이 망설여질 때 그 설교자를 통하여서는 성공적인 설교사역이 이룩될 수 없다. 설교에 대한 정확한 이해가 불충분하기에 설교는 흔들리고 그 앞에 있는 회중들은 쉬이 실증을 느낀다. 이러한 문제를 일찍이 발견했던 죤 킬링거(John Killinger)는 오늘의 회중들은 "설교에 지쳐있는 것이 아니라 설교는 없고 잘못 전 해지고 시대 착오적이며 부적절한 허튼 소리만 하는데 지쳐 버렸다" 고 갈파한 적이 있다.

이토록 지쳐버린 회중들을 깨우치기 위하여 흔히들 흥미진진한 예화와 우렁찬 음성과 제스처를 활용한다. 그러나 이러한 것은 지극히 한시적인 도구들이다. 설교가 설교답지 않은 상태 속에서 어떠한 흥미진진한 도구를 동원해도 역시 일시적인 효과에 끝일뿐이다. 그러나 설교에 대한 정확한 이해를 가지고 설교의 준비에 임하는 사람은 그 차원이 달라진다. 설교가 무엇이라고 정확히 말 할 수 있는 사람만이 성령님의 역사를 어디서부터 구하게 되는 지를 알게 된다. 그리고 무엇이 성령님의 역사 하심인지를 분간하게 된다. 그러나 설교에 대한 확고한 이해가 없는 사람은 설교자의 몫과 성령의 몫을 분간하지 못한 체 오히려 성령님의 역사를 모독하는 이해와 표현을 일삼게 된다.

설교란 무엇인가? 라는 질문 앞에 수많은 설교신학자들은 나름대로의 정의를 내리고 있다. 대체적으로 설교란 기본적으로 하나님의 구속행위와 그것에 대한 인간의 이해 사이에 이어지지는 무제한적인 연결로 본다. 그리고 설교를 통하여 하나님은 자신의 목적을 현실화하고 또 인간에게 믿음으로 응답할 기회를 제공하게 하는 매개채적인 성격도 갖게 한다는데 견해를 함께 한다. 이러한 입장을 잘 대변한 밀러(Miller)의 표현은 시대와 환경을 초월하여 공감할 수 있는 설교의 정의이다.

설교는 단순한 말이 아니다. 그것은 한 사건인 것이다. 진정한 설교에서는 그 무엇인가 발생한다. 그러므로 설교의 주요 관심은 그리스도 안에서의 하나님의 구속역사를 예시하며 그것이 설교의 행위 안에서 살아 있는 실제가 된다.

이러한 정의는 원칙적인 것이다. 그러나 뿌리내린 종교와 그들의 가르침의 영향을 받고 사는 한국과 같은 문화권에서는 설교자에 대한 자리가 이 정의에서는 찾을 길이 없다. 뿐만 아니라 설교자가 수행해야 할 임무가 나타나지 않고 있다. 여기에 더하여 설교를 통한 성령님의 역사가 표현되어 있지를 아니하다. 이러한 문제들이 설교의 정의에서 언급되지 않고 있다는 것은 한국의 그리스도인들이 가지고 있는 사고의 틀에는 적절성이 약하게 비추어 진다. 이러한 문제는 밀러의 이론이 부족해서가 아니다. 오히려 이러한 정의는 기독교 국가에서 선조 때부터 보고 듣고 경험한바 있는 설교라는 기존 관념에 강조 점을 더해 주고 있는 훌륭한 정의로 평가를 받는다.

그러나 한국의 설교 사역자들에게는 좀더 구체적이고 실제적인 의미와 방향을 제시한 설교의 정의가 필요하다. 그 이유는 오랜 시간 뿌리내린 우상종교의 벽을 뚫고 나아가야 하는 우리의 교회에서는 여기에 맞는 옷을 입고 설교를 해야 하기 때문이다. 이러한 차원에서 필자는 다음과 같은 설교의 정의을 내리고 선지생도들의 머리와 가슴에서 떠나지 않도록 늘 확인을 하고 있다.

설교란 택함 받은 설교자가 당대의 커뮤니케이션을 통하여 회중에게 하나님의 말씀인 성경의 진리를 선포하고, 해석하고, 이 진리를 회중들의 삶에 적용시키는 것이다. 이것은 반드시 성령의 감화하심(under dynamic of the Holy Spirit)에 의해 이루어져야 한다.

이상의 설교정의는 설교자의 소명을 비롯하여 그가 누구를 위하여 무엇을 선포해야 하고 그 선포를 위하여 자신이 땀을 흘려야 할 과정을 설명하고 있다. 그리고 이 설교의 사역이 설교자라는 인간이 단독으로 이행 할 수 없는 사역임을 밝히고 있다. 오직 자신을 불러 거대한 사명을 맡긴 그분에게 이끌리어 가는 운반자로서만 감당 할 수 있는 사역임을 재삼 발견하게 된다.

C. 성언운반자의 일차적인 관심

앞에서 서술한데로 설교자가 자신의 사명이 성언(聖言)의 운반(運搬)이라는 확고한 이해와 신념이 잡히면 자신의 점검을 수시로 계속하게된다. 앞에서 제시한 설교의 정의는 바로 이러한 자기 검진을 필요로 한 것이다. 성언운반(聖言運搬)을 일념으로 하는 설교사역자들은 자기 점검의 단계를 일차적인 사역으로 여겨야 한다.

앞서서 제시한 설교의 정의를 가지고 스스로에게 다음의 몇 단계 질문을 던져야 한다.

먼저는, 성언운반자의 소명(召命)에 대한 끝없는 질문과 확인이다.

한국의 강단을 바르게 존속시킬 가장 중요한 일은 설교자의 정화 운동이다. 이 운동의 가장 시급한 것은 설교자가 자신의 정체성을 늘 확인하는 일이다. 과연 자신은 하나님의 부름을 받고 오늘의 이 사역을 감당하는가를 점검해야 한다. 이 점검에서 "예"라고 대답이 나온 사람은 지체 없이 다음의 질문을 던져야 한다. 그것은 "자신은 소명을 받은 성언운반자로서 최선을 다하고 있는가"를 스스로 묻고 대답하는 일이다. 여기서 마음에 새기고 있어야 할 것은 칼빈이 말 한데로 소명이란 자신의 야망이나 탐욕이나 이기적인 욕심에서 이룩될 수 없다는 전제를 두어야 한다. 오직 하나님을 두려워하는 진지한 마음과 하나님의 교회를 세우고 그 백성들을 말씀으로 먹이려는 열망 가운데서만 들려지는 질문이요 대답이어야 한다.

두 번째의 질문은 자신이 우선적으로 수행하여 할 임무에 대한 질문이다.

앞에서 언급한데로 하나님은 직접 나타나셔서 그의 음성으로 우리에게 말씀하시지 않는다. 하나님은 설교자를 통하여 그의 언어로 그의 백성에게 하나님의 말씀을 운반(運搬)하도록 명령하신다. 이 과정에서 바로 설교자의 피할 수 없는 임무가 주어져 있다. 그것이 바로 하나님의 말씀을 손상 없이 운반하는 일과 그 말씀의 깊은 의미를 알지 못하는 양들에게 쉽게 풀어서 먹여 주는 일이다. 거기에 더하여 그 말씀을 그들의 삶에 현장화 시키는 문제이다. 그들의 삶의 어느 부분에 이 말씀이 해당되는지를 상세하고 친절하게 알려주어야 하는 것이 설교자의 일차적인 사명이다.

그러한 까닭에 설교자는 "나는 하나님의 말씀인 성경의 진리를 바르게 선포하고, 정확하게 해석하고, 효율적으로 적용시키고 있는가?"라는 질문을 수시로 물어야 한다. 사실 이 부분에서 설교자가 게을리 할 때 그는 참 선지자로 부름을 받았으나 거짓 선지자로 전락하는 비극을 경험하게 된다. 자신의 나태함과 부주의로 하나님의 말씀을 심사숙고(深思熟考) 하지 않고 자신의 얕은 시각과 지식으로 하나님의 말씀을 사실과 다르게 해석하여 그릇되게 한다면 이 실수는 정정이 불가능하다. 설교에는 정정이 없다. 한 번 쏟아진 메시지를 다시 교정하는 것이 허락되지 않은 것이 설교이다. 진정코 설교자는 본문에서 하나님이 전혀 명하거나 이르지 아니한 것을 거짓 계시와 자기 마음의 속임으로 거짓을 지어서 설교의 단에서는 일은 추호도 용납될 수 없다. 그럼으로 설교자는 자신의 임무수행을 위하여 "내 말을 받은 자는 성실함으로 내 말을 말할 것이라"는 하나님의 명령을 늘 새겨야한다.

세 번째의 질문은 성언운반자(聖言運搬者)가 말씀을 전하는 시대를 잘 관찰하면서 자신이 말씀을 운반하는 방법과 형태에 민감한 관심을 가져야 한다.

설교자는 성경의 언어로 성서 시대의 환경에서 오늘의 사람들에게 말씀을 전하는 것이 아니다. 오늘의 설교자는 현대라는 시대적 환경아래서 회중들이 지금 사용하고 있는 언어를 가지고 하나님의 말씀을 눈앞에 있는 회중들의 가슴에 심어주는 것이 주된 임무이다. 그럼으로 회중들이 처한 시대의 상황의 변화가 어떠한지 그리고 어떤 언어 형태에 의한 의사소통을 즐겨 찾는지를 알아보는 노력도 있어야 한다. 이러한 언어감각이나 의사소통의 변천에 무감각한 체 제한된 자신의 전달방법 만을 고집할 때 "목사들은 자기들만의 말들만을 사용하는 것 같아서 도대체 이해할 수가 없어. 지겨워! 잠자기 딱 알맞아"의 말을 들을 수밖에 없다. 이러한 경우 설교자는 하나님의 말씀을 운반하는 메신저가 아니라 잠을 재우기 위한 자장가를 부르는 한 인간에 불과하게 된다.

성언운반자로서의 마지막 질문은 `나의 이 모든 준비와 외침이 성령의 감화하시는 역사(役事) 속에서 행해지고 있는가?'이다.

흔히들 성실한 설교자들로부터 "盡人事待天命"이라는 말과 함께 자신이 최선의 준비를 다한 후면 성령께서 역사를 크게 해 주실 것이라는 말을 한다. 대단히 성실한 설교자의 표현이다. 그러나 진정한 성령님의 역사는 준비 후에 있는 것이 아니라 준비와 시작부터 함께 있어진다. 설교의 준비과정부터 설교자가 성령님의 도우심을 구하고 설교가 끝난 다음에도 그 풍요로운 결실을 성령께 구하는 것이 설교자의 바른 자세이다. 참된 설교는 설교의 어느 과정부터 성령님의 역사가 임하는 것이 아니라 전 과정에 관여하시고 이끌어 가는 것이 정설이다. 설교자라는 인간이 등장하여 설교사역을 이행하고 있지만 실질적으로 "설교란 성령의 고유한 사역"으로 인정되고 있다.

이러한 성령님의 사역이 설교 전반에 관여한다는 사실을 확인한 설교신학자 휫슬(Faris D. Whitsell)은 설교자가 찾고자 하는 설교의 본문과 주제를 비롯하여 그 설교를 위하여 필요한 참고 서적의 발굴까지, 그리고 설교에 몰두하는 뜨거운 열심에서 듣는 회중들의 기억력까지 성령께서 주관하신다는 사실을 강조하고 있다. 이러한 입장을 수용하게된 성언운반자(聖言運搬者)는 자신의 설교사역의 주인을 자신으로 보지 않는다. 그리고 자신의 땀과 눈물을 요구하시면서 함께 설교의 길을 처음부터 끝까지 함께 걷고 있는 성령님을 설교 사역의 주인으로 모신다. 그리고 그 분에게 의지하고 편히 쉬는 것이 아니라 그 분의 뜨거운 역사 하심에 부끄럽지 않은 최선을 다 기울인다. 이것이 바로 성언운반을 일념으로 하는 설교자의 정도(正道)이다.

V. 聖言運搬一念과 성령님의 섭시사상

A. 한국교회 초기 강단(講壇)의 섭시사상

위에서 서술한데로 설교란 인간이 자신의 사상과 지식을 전달하는 단순한 행위가 아니라 하나님의 말씀을 운반하는 "신비로운 하나님의 행위"이다. 다음과 같은 칼빈의 말은 이를 잘 입증해주고 있다.

인간 내부에서 나오는 말들이 설령 감동을 준다 할지라도 거기에는 생명력도, 권능도 존재하지 않음을 알아야 한다. 단언하건대, 능력이 인간의 혀에서 나오지 않고, 단순한 소리에서는 어떠한 능력도 나올 수 없으며, 오직 모든 능력은 성령이 임하실 때에만 가능한 것이다. 선포되어진 말씀에 성령께서 능력을 발하시는 것을 방해할 수 있는 것은 아무것도 없다.

이러한 사상은 바로 17세기 영국의 청교도 운동의 지도자였던 박스터(Richard Baxter)에 의하여 철저히 이어진바 있다. 그가 고고한 함성을 발하던 시기는 영국 국교(Church of England)가 종교개혁이라는 미명하에 감독정치의 체제를 그대로 유지하면서 살아 있는 말씀의 운반이 제대로 이룩되지 않은 때였다. 그 때 그는 하나님의 말씀이 인간의 잡다한 제도와 지식에 이용당하지 않고 온전히 성령에 의하여 채워져야 함을 다음과 같이 강조한바 있다.

주여 당신은 ......다른 사람들을 설득하여 믿게 하려고 나를 보내시렵니까? ........나를 벗은 채로 내보내지 마옵시고 그 사역에 대해 준비되지 않은 채 내 보내지 마옵소서! 그러나 당신이 그것을 행하라고 명하실 때에는 거기에 적응할 수 있도록 성령으로 채워 주십시오.

이상과 같은 서술은 청교도의 말씀 중심의 사상이 단순한 설교자의 지식이나 자질에 의존하지 않고 성령님의 역사에 의존하였다는 사실을 잘 입증해주고 있다. 이러한 청교도의 사상이 스며있던 초기 선교사들은 하나님 말씀을 전하는 사역이 결코 단순한 인간의 작업이 아님을 처음부터 한국교회에 가르친바 있었다.

이상과 같은 역사적인 줄기를 이어 받은 한국교회의 초기 설교자들은 당시에 정착되지 않았던 설교의 바른 이론을 찾아 몹시도 노력한 흔적들을 볼 수 있다. 특별히 계몽운동(啓蒙運動)이 활발하던 그 시대에 신학문을 펼치던 교회지도자들의 강연과 설교의 구분이 혼선을 불러일으킨 일이 적지 아니하였다. 이러한 혼선에 대한 경고는 1950년대 전쟁의 피난길에서도 계속되었음을 다음의 기록에서 찾아 볼 수 있다.

이 거룩한 講壇은 하나님의 말씀만을 證據할 것이니 이로써 하나님의 敎會와 普通集會場所와는 區別되어있는 것을 밝히어야 할 것이다. 道를 傳하는 者가 牧師요 또 道를 듣는 者들이 信者일진대 오직 神靈한 眞理와 救贖의 道理를 中心하는 說敎가 있어야 할 것이요, 그 外에는 아무것으로라도 능히 信徒들에게 生命的 指導나 恩惠의 滿足을 줄 수는 없는 것이다.

이상과 같이 순수한 하나님 말씀만을 운반해야 한다는 한국의 초기 설교자들의 사상은 참으로 철저하였다. 말씀의 사역에 성령님의 관여가 있어야 하고, 그분으로부터의 말씀을 받아 전해야 한다는 것은 너무나 당연한 설교의 과정으로 우리의 초기 설교자들은 확신하였다.

그래서 그들의 기도는 진정 `聖神의 示'를 위한 것이 절대적이었다. 참으로 그들의 갈급한 심정은 성령께서 속삭여주시고 보여주시는 인도를 받아 성경을 펴고 말씀을 준비하기를 원하였다. 그리고 이것이 설교의 바른 길이라고 믿고 그 길에서 말씀의 운반자의 사명을 수행하였음을 다음의 가르침에서도 확인할 수 있다.

대게 說敎에 두 가지가 잇스니 (-)人이 神으로부터 心交의 기도를 하는 中에 聖神의 示를 받아가지고 公衆前에 出하야 그것을 加減업시 譯說함이요, (=)聖經本文을 朗讀한 後에 그 ㅅ듯을 聖神이 말하게 하시는 대로 하난 것이라.

바로 이러한 가르침은 초기 한국강단에 뿌리내린 훌륭한 설교의 示思想이라 아니할 수 없다. 이러한 뿌리 때문에 아직도 한국의 교회는 하나님의 말씀을 사모하는 열정이 살아 있다. 그리고 설교자들은 그 말씀을 순수하게 운반하려는 노력을 기울이고 있다.

B. 성언운반의 여로에 동행한 성령님

성언운반을 지고(地高)한 사명으로 확신하고 나아가는 설교자는 홀로 그 여정 길을 걷지 아니한다. 그 여정 길에는 성령님이 동행하신다. 결코 성언운반을 설교자의 단독의 사역으로 방치하지 않으신다. 인간사회에서의 메시지 운반과는 달리 거룩한 하나님의 말씀을 선포하고 해석하고 삶의 현장에 적용시키는 일은 실로 막중한 사역이다. 한 인간의 영원한 삶과 죽음을 결정 짖는데 절대적인 영향을 주는 것이 바로 이 설교사역이다. 그러하기에 하나님은 이 설교사역을 단순한 메시지의 운반으로 설교자에게 맡기지 아니한다. 그곳에는 성령님이 반듯이 동반(同伴)하여 그 출발과 과정과 결실을 함께 하신다.

이러한 사상은 말씀의 사역을 회복시킨 종교개혁의 기수들에 의하여 활발하게 주창되었던 것이다. 말씀의 선포가 천년에 가깝도록 예배의 현장에서 사라진 중세의 교회에 개혁가들은 말씀의 회복이라는 거대한 기치(旗幟)를 들고 개혁의 행진을 계속하였다. 그들은 한결같이 설교란 기독교 예배의 핵심적인 부분으로 부활되어야 함을 강조하였다. 그리고 설교자는 단순한 도구로 사용되고 그 설교자체는 성령님의 주권적 행사임을 다음과 같이 확신하였다.

(설교에) 성령의 가르침이 동반되지 않는다면, 밖으로 울려 퍼지는 설교는 공허하고 아무런 도움이 되지 못한다........우리주님은 반드시 자신의 말씀을 성령의 활동하신 가운데서 이루게 하신다. 그가 우리의 귀를 뚫어야만 하거나, 그렇지 않으면 우리가 주의 말씀을 들을 수 없을 것이다.

이러한 설교사상을 굳히고 살았던 개혁가들은 설교란 성령님의 조명에 의하여 이룩되는 성스러운 사역으로 믿고 있었다. 성령님의 동반이 없는 설교는 감히 생각할 수 없을 정도로 설교의 속성을 정립한바 있다. 그래서 그들은 설교란 "하늘로부터 내려오는 능력이 계속해서 우리의 감각 기능과 교제하지 않은 한 눈과 귀는 본연의 기능을 감당할 수 없다"고 믿고 깊은 명상과 기도와 함께 말씀의 사역을 감당하였다.

바로 이러한 설교의 개혁사상은 전세계의 개혁교회에 막대한 영향을 준바 있으며 한국의 강단에서도 그대로 전수한바 있다. 1920년대부터 시작되었던 평양신학교의 설교학 교육에서도 설교란 영원히 살아 주관하시는 성령님의 고유한 사역으로 다음과 같이 가르친바 있다.

만일 講道者의 說話가 聖經을 根據하ㅏㄴ 것이면 하나ㅏ님의 聖言이 自己를 通하ㅏ야 言渡되나ㅏㄴ것인즉 其 背後에나ㅏㄴ 永遠히 活在하ㅏ신 者의 勢力과 權威가 活動하ㅏㄹ지니라........講道者가 認識하ㅏㄹ 것은 聖神ㅅ긔셔 自己와 共동<주: 완성형으로는 이 한자를 표기하지 못함> 하ㅏ시나ㅏㄴ 事이니 總論하ㅏ면 爲先 講道準備에 協助하ㅏ고ㅅ도 聽衆의 心을 準備하ㅏ샤 講道가 心中에셔 動作하ㅏㅁ으로 彼等을 感服하ㅏ게 하ㅏ나ㅏㄴ事라.

이처럼 한국 강단에는 일찍부터 성령님의 역사가 성언운반의 사역에 동반함을 가르쳤다.

여기서 현대의 설교자들이 눈여겨볼 것은 "講道者가 認識하ㅏㄹ 것은 聖神ㅅ긔셔 自己와 共 하ㅏ시나ㅏㄴ 事이니"라는 서술이다. 우리의 초기 설교자들은 성령님이 단수한 동반자가 아니라 共동(공동)<'동'자는 완성형 글자로는 표기가 되지 않음>, 즉 함께 힘써 일하는 존재로서의 인식을 강조하고 있다. 이러한 교육은 단순한 이론으로 전달되지 아니하였고, 수많은 설교자들에 의하여 그대로 실천되는 아름다운 전통을 가져왔다. 그들은 여기서 설교자 자신이 최선을 다 기울일 때 성령께서도 힘을 함께 써 주신다는 신념을 가지고 맡겨진 설교사역에 땀과 눈물을 다 하였다.

C. 성언운반일념이 가져다 준 득과 실

하나님의 말씀만을 운반하겠다는 한결같은 마음으로 설교사역을 수행했을 때 거기에는 어떠한 결과가 오는 것인가? 오늘과 내일의 강단에 서야 할 설교자들 앞에 시대적 변천이 급속도로 전개되는데 기어이 하나님의 말씀만을 운반해야 하는 설교사상을 고수해야 하는가? 당연한 질문이다. 이러한 질문들은 설교학 연구의 중요한 과제로서 등장되었고, 그 대답을 찾기 위하여 새로운 설교 형태의 개발과 함께 많은 변화를 시도한바 있다.

그러나 개발된 설교 이론과 거기에 따른 형태가 성공을 거둘 것이라는 예상이 빛나간바 적지 아니하다. 대화적 설교를 비롯하여 현대의 커뮤니케이션 이론을 활용한 숱한 설교의 기술이 등장했었으나 기대한 효과를 거두지 못한 것이 오늘의 설교학계 실상이다. 오히려 역효과를 가져와서 성도들의 신앙을 약화시키고 영양실조를 가져온 결과를 초래한바 적지 아니하다. 그렇다고 해서 성언운반일념(聖言運搬一念)을 말씀사역의 전부로 알고 나아가는 설교자들의 강단이 모두가 성공을 거둔 것도 아니다. 여기에도 득(得)과 실(失)이 함께 한다. 무엇을 얻고 무엇을 잃게 되는지 좀더 구체적으로 분석해본다.

먼저 잃은 것들이 무엇인지를 분석해 보면 다음 몇 가지로 간추릴 수 있다.

첫째로, 하나님의 말씀만을 운반한다는 한결같은 마음은 매우 아름다운 것이다. 그러나 그러한 마음은 오늘의 삶의 장을 외면하는 경우가 적지 않다. 오늘의 언어와 삶의 장에 대한 분석이 없이 오직 말씀만을 풀어주려는 관습을 형성하게 된다.

둘째로, 이상과 같은 안일한 설교자의 생각은 급기야 설교자가 당연히 갖추어야 할 지적인 추구를 외면하고 오직 성경만을 읽고 명상하는 오류를 범할 가능성을 갖게 된다. 운반해야 할 말씀에 대한 석의적 노력이나 그 말씀이 함유하고 있는 깊은 뜻을 전혀 밝혀 보려는 노력을 기울이지 않는 부작용을 수반하게된다.

셋째로, 설교자의 정체성을 성언운반자(聖言運搬者)로 지칭하는 것은 말씀의 순수한 운반에 깊은 관심을 두는 것이 일차적인 목적이다. 그런데 설교자가 자신이 하나님의 말씀을 운반하는 남다른 사명의 수행자라는 의식을 고취시키면서 인간 이상의 권위를 스스로에게 부여하려는 유혹을 받은 경우가 적지 아니하다.

이상과 같은 부정적인 평가들이 나타나기 쉬운 것이 `성언운반일념론'의 문제점이다. 그러나 이러한 실(失)보다는 다음과 같은 득(得)이 함께 수반하고 있다는 점을 유의할 필요가 있다.

첫째로, 오늘의 강단은 설교자들이 가장 소중히 여겨야 할 소명의식이 희미해지고 속세적인 삶에 휘말리고 있는 현실이다. 그러나 성언운반일념을 고집한 설교자는 자신의 위치를 하나님의 `심부름꾼'으로 확립하게된다. 그리고 그 정체성에 따른 책임 있는 삶을 스스로 찾는다.

둘째로, 한국교회의 설교자들이 가지고 있는 가장 큰 문제점은 설교 준비와 그 내용이 자신의 생각과 지식과 경험을 위주로 한다는 점이다. 그러나 성언운반을 최상의 목표로 삼고 나아가는 설교자는 자신이 보살피고 있는 양들이 필요한 메시지를 하나님에게 먼저 구하는 태도를 갖는다.

셋째로, 신실한 성언운반자는 말씀의 주인이 이 말씀 속에서 무엇을 뜻하고 있는지를 알기 위하여 반복된 명상과 함께 철저한 석의를 진행한다. 그리고 단순한 표상적인 의미의 발굴에 만족하지 않고 스스로가 깊은 감명을 받을 때까지 주어진 본문을 붙들고 씨름을 한다.

넷째로, 하나님의 말씀을 사모하면서 하나님 앞에 나아와 예배를 드리는 회중들과의 관계가 새롭게 정립된다. 자신들이 듣게되는 말씀이 설교자 개인의 판단이나 정보가 아니라 하나님의 말씀이라는데 우선 설교의 존엄성을 인정한다. 그리고 그들은 우선적으로 인간의 말이 적고 하나님의 말씀이 가득함에 깊은 인상을 받는다.

다섯째로, 오늘의 강단에 하나님이 안 보이고 설교자만 가득히 보이고 있다는 비판이 매우 높게 일고 있다. 그러나 성언이 참되게 운반되는 순간에는 설교자가 감추어지고 말씀의 주인이신 성삼위 하나님이 나타나시게 된다. 그럴 때 설교자는 진정한 의미에서 도구로서의 본분을 지키게 된다.

여섯째로, 이상과 같이 회중들이 말씀의 주인이신 성삼위 하나님과의 만남 속에 말씀을 받게되면 그 말씀의 씨앗은 옥토에 뿌려지게 된다. 그리고 그 말씀의 권위 앞에 아무도 저항할 수 없게 된다. 그리고 그 말씀대로의 삶의 창조에 깊은 관심을 갖게된다.

VI. 맺는 말

성언운반일념(聖言運搬一念)을 설교사역의 온 정신으로 삼고 가야 한다는 것은 설교자에게 실로 험준한 길이다. 세상의 풍파가 험하면 험할수록 이 길은 고될 수밖에 없다. `말씀'(聖言)의 생수가 세속의 물결과 타협을 할 수 없기 때문이다. 그러나 말씀이 있어야 할 곳이 바로 어두움과 혼돈으로 엮어진 세상의 한 복판이다. 거기에 교회의 존재 의미가 있고 설교사역의 강단이 있다. 그 강단(講壇)에 서게되는 주역들은 이제 튼튼한 무장을 해야한다. 그렇지 않으면 거친 파도에 휩쓸리게된다. 흔들리지 않고 변함이 없는 Ethos를 가지고 있는 설교자만이 그 가슴에 Pathos가 움직이고, 그 심중에 Logos가 함께 한다.

여기 오늘의 설교자들의 가슴에 조그마한 진동을 일으키는 한편의 글귀가 있다. 초기 기독교 설교의 황금기에 마지막 주자였던 어거스틴이 남긴 고백의 한 구절이다. 성언운반을 앞에 놓고 토로한 그의 솔직한 심정이 바로 우리의 것이기를 바라는 마음이다.

그 "말씀"을 알아들으라 당신께서 우리를 부르시오니 이 "말씀"이야말로 영원히 말하여지고, 또한 이 "말씀"으로 말미암아 모든 것이 항상 말하여지나이다. ....그런데 어인 일이오니까. 내 주 하나님이시여, 아는 듯하면서도 나는 그 어찌 되는가를 풀어 말할 줄은 모르나이다. ...나는 한편 떨리고, 한편 화끈해 지나이다. ....속으로 말씀하시는 당신 말씀을 들을 수 있는 자 들을지니 나는 굳이 믿어 당신 말씀을 메아리치오리다.

설교의 중심사상에 관하여 / 주 승 중 (장로회신학대학교 실천신학 교수)

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목차

1. 들어가는 말

2. 몸 말

1) 한 설교에서 하나의 위대한 중심사상을 전해야 한다

2) 설교의 중심사상이란?

3) 설교의 중심사상은 본문에서부터 나와야 한다

3. 나가는 말

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1. 들어가는 말

언젠가 A집사가 주일 아침예배를 드리고 집에 돌아왔을 때에 아내가 그에게 이런 질문을 하였다. 목사님께서 오늘 아침에 무슨 말씀을 하셨느냐는 것이었다. A집사는 대답하기를 목사님께서 죄에 관해서 말씀하셨다고 대답을 하였다. 그러나 아내가 다시 한번 죄에 대하여 어떤 말씀을 하셨느냐고 물었고, A집사는 대답하기를 “내 생각에는 목사님이 죄를 반대하시는 것 같았어”라고 대답을 하였다. 그는 그 날 아침의 설교가 무엇을 말씀하였는가를 정확하게 집어내지를 못하였던 것이다. 무엇이 문제였을까? A집사가 그날 따라 설교를 진지하게 듣지 않아서 였을까? 물론 그랬을 수도 있다. 그러나 많은 경우에 있어서 회중들이 A집사의 경우처럼 설교의 내용이 무엇이었는가를 정확하게 기억하지 못하는 것은 설교자들이 그들의 설교에서 한가지의 분명한 중심진리를 전하지 못하고 있기 때문이다. 그렇다면 보다 심각한 문제는 말씀을 전하는 설교자들에게 있다고 말할 수 있을 것이다.

설교자들이 한편의 설교를 준비할 때에 그들은 한 주일 내내 주어진 본문을 묵상하며 지낸다. 설교자들의 마음속에는 오는 주일의 본문 말씀이 항상 있는 것이다. 그러나 설교자들이 알아야 할 것은 회중들은 그 메시지를 듣기 위해 일주일에 단 30분 정도밖에는 사용하지 않는다는 사실이다. 설교자는 일주일 내내 본문과 씨름하며, 본문을 묵상하며, 본문의 주제를 생각하지만, 회중들은 그렇지가 않다. 더군다나 회중들은 말씀이 선포되어질 때에 그 메시지를 반드시 듣지 않아도 되며, 그 중에는 설교자가 선포하는 말을 주의해서 듣는 사람들이 있는가 하면, 전혀 그렇지 않은 사람들도 있다. 그런데 설교자들은 그런 회중들을 향하여 30분이라고 하는 짧은 시간 동안 너무나 많은 것들을 전하고자 한다.[1] 결국 많은 경우에 있어서 설교가 끝나고 회중이 세상 안으로 돌아갈 때에 그들은 그것을 의지하고 살아갈 만한 메시지를 받은 기억이 없다. 그리고 그 결과 회중들은 많은 말은 듣지만, 정확하게 짚을 수가 없기 때문에 결국 행함으로 연결이 안된다.

2. 몸 말

1) 한 설교에서 하나의 위대한 중심사상을 전해야 한다

그러므로 설교자는 회중들에게 한 설교에서 하나의 위대한 중심사상을 전할 수 있도록 노력하여야 한다. 왜냐하면 오늘 현대인들은 한 설교에서 여러 가지 사상들이 주어질 때에 그것들을 다 기억하지 못하기 때문이다. 진실로 현대의 회중들은 설교자가 설교에서 말한 대부분을 기억하지 못한다. 따라서 예배를 마치고 각자 자신의 처소로 돌아갈 때, 회중들에게 한 가지의 위대한 진리를 갖고 돌아가게 하는 설교자는 훌륭한 설교자라고 할 수 있다.

그래서 설교학자들은 이구동성으로 설교는 다른 어떤 훌륭한 연설들과 마찬가지로 단 하나의 전체를 포괄하는 중심사상을 구체화시켜 나가야 한다고 주장한다. 도널드 밀러(Donald G. Miller)는 성서적 설교의 핵심을 논하는 장에서 이렇게 말한다.

“...어떤 설교라도 단 하나의 중심사상이 있어야 한다. 대지나 소지는 이 중심사상의 일부분이어야 한다.....이제 우리는 가장 단순한 말로 이 장의 요지를 표현할 수 있게 되었다. 그것은 다음과 같다. ‘모든 설교는 하나의 주제를 가져야 하고 그 주제는 그 설교의 본문이 가진 주제여야 한다’”[2]

그래디 데이비스(H. Grady Davis)도 “잘 준비된 설교는 한 가지 중요한 사상의 구체화요, 발전이며, 완전한 진술”이라고 주장한다.[3] 조웨트(J.H. Jowett)는 그의 예일 설교학 강좌(Beecher Lectures on Preaching at Yale)에서 설교의 중심사상을 강조하면서 이렇게 설명하였다.

“나는 한 가지 확신이 있습니다. 우리가 그 설교의 주제를 수정만큼이나 선명하고 간결하며 의미심장한 하나의 문장으로 표현할 수 있을 때까지는 어떤 설교도 선포하거나 기록하기에 충분할 만큼 준비되었다고 할 수 없다는 확신입니다. 그러한 문장을 만들어내는 일은 나의 설교 준비 과정에서 가장 어렵고 가장 힘들지만 다른 한편 가장 많은 열매를 거두는 일인 것입니다.....암영이라고는 없는 달처럼 맑고 분명한 그러한 문장이 떠오르기까지는 설교를 하거나 써서는 안된다는 말입니다.”[4]

결국 설교자가 진정 효과적인 설교를 하기 위해서는 하나의 중심적이고 전체를 통일시키는 사상을 전할 수 있어야 한다. “강해설교(Expository Preaching)는 성서적 개념의 전달”[5]이기 때문이다. 즉 설교는 “총탄(bullet)이어야 하지 산탄(buckshot)이어서는 안된다”[6]는 말이다. 다시 말해서 설교는 다른 사상들의 뒷받침을 받는 하나의 단일한 지배적 사상에 대한 설명과 해석과 적용이어야 한다. 그렇다면 설교의 중심사상이란 무엇인가?

2) 설교의 중심사상이란?

헤돈 로빈슨(Haddon Robinson)은 그의 유명한 설교학 교재에서 설교의 중심사상은(Main Idea) 주제(subject)와 보어(complement)로 이루어진다고 설명한다. 어떤 하나의 중심사상이 완전해 지려면 이 둘이 필수적이다. 여기서 주제란 “‘내가 무엇에 관하여 이야기하고 있는가?’(What am I talking about?)라는 질문에 대한 완전하고 명확한 대답을 의미한다”[7] 그러므로 설교의 중심사상을 말할 때, 주제는 한 단어일 수가 없다. 예를 들어 “사랑” “섬김” “찬양” 같은 단어들은 주제일 수가 없다. 왜냐하면 이것들은 너무나 추상적이고 그 의미가 불분명하기 때문이다. 그러므로 설교에서 주제는 혼자서 존재할 수 없다. 이것만으로는 불완전하며 따라서 보어가 필요하다. 여기서 보어는 “내가 이야기하고 있는 그것(주제)에 대하여 나는 정확히 무엇을 말하고 있는가?(What am I saying about what I am talking about?)라는 질문에 대한 답”[8]을 의미한다. 그래서 보어는 주제를 완성시켜 주게 된다.    그러므로 설교의 중심사상이란 이렇게 주제와 그것을 설명해 주는 보어로 이루어진다.

예를 들어 시편 117편을 가지고 생각해 보자. “너희 모든 나라들아 여호와를 찬양하며 너희 모든 백성들이 저를 칭송할지어다. 우리에게 향하신 여호와의 인자하심이 크고, 진실하심이 영원함이로다” 이 시에서 시편기자는 무엇에 관하여 이야기하고 있는가? 즉 이 시의 주제는 무엇인가? 이 시의 주제는 언뜻 보면 “찬양”이라고 생각된다. 그러나 “찬양”이라는 말만으로는 너무나 추상적이다. 분명히 이 시에서 시편기자는 찬양에 관한 모든 것을 말하고 있지는 않다. 그러므로 이 시의 주제는 좀 더 한정되어야 한다. 좀 더 정확한 주제는 “우리가 주를 찬양해야 할 이유”이다. 그렇다면 그 다음에 시편기자는 앞선 주제, 즉 “우리가 주를 찬양해야 할 이유”에 관하여 무슨 말을 보충하여 설명하고 있는가? 시인은 이 주제에 대하여 두 가지의 보층설명, 즉 보어들을 말해주고 있다. 그것들은 첫째로 주께서 우리를 향하신 그의 사랑이 크시기에 찬양을 받아야 하며, 둘째로는 그의 진실하심이 영원하시기에 찬양을 받아야 한다는 것이다. 그러므로 시편 117편의 중심사상은 “우리가 주를 찬양해야 할 이유는 우리를 향하신 그의 사랑이 크기 때문이며, 그의 진실하심이 영원하시기 때문이다”라고 말할 수 있다.

이렇게 설교자는 본문에서 말씀하고 있는 중심사상을 발견하여 그것을 가지고 설명하며, 해석하며, 적용할 수 있어야 한다. 프린스톤의 설교학 교수인 토마스 롱(Thomas G. Long)은 설교자가 설교에서 말하고자 하는 이 중심사상을 “설교의 초점”(Focus)라고 말하면서 설교자는 자신의 설교를 발전시키는 과정의 첫 단계에서 이 설교의 초점을 분명히 해야 한다고 주장한다.[9] 설교자는 설교에서 말하고자 하는 목표(What the sermon aims to say), 즉 “설교의 초점”(Focus)을 명확하게 하기 위하여 “초점진술”(A Focus statement)을 분명히 만들 수 있어야 하는데, 초점진술은 “설교의 중심이 되며 전 설교를 통제하며 통일시키는 주제를 간결하게 표현하는 것, 간단히 말해서 이것은 전체설교가 무엇에 관한 것인지를 살피는 것이다”(A focus statement is a concise description of the central, controlling, and unifying theme of the sermon. In short, this is what the whole sermon will be "about").[10] 결국 설교자가 설교의 중심사상, 또는 초점진술을 하나의 문장으로 분명하게 만들 수 없다면 그는 아직도 설교단에 설 준비가 안되어 있다고 말할 수 있다. 설교자가 자기 설교의 중심사상을 한 문장으로 표현할 수 없다면 그 설교는 목표 없이 이리저리 표류하는 위험에 빠지게 될 것이고, 그렇다면 그런 설교는 세상의 많은 생각으로 가득차 있는 회중들에게 그들이 의지하고 살아갈 분명한 메시지를 전달해 주지 못하게 된다. 그렇다면 설교자는 설교의 중심사상을 어디서 발견할 것인가?

3) 설교의 중심사상은 본문에서부터 나와야 한다.

강해설교는 “어떤 본문의 문맥에 맞는 역사적, 문법적, 문학적 연구를 통하여 얻어지고 전달되는 성서적 개념을 전달하는 것이다”[11] 그러므로 설교의 중심사상은 본문의 주석으로부터 직접 나와야 한다. 온전한 설교는 회중에게 본문의 주장을 증거하며 표현하는 것이다. 즉 본문이 설교를 지배해야 한다. 설교자는 자기 개념이나 주장을 설교할 권리가 없다. 설교자는 성경에 기록된, 사도들이 전한 말씀을 전해야 한다. 어떤 설교자가 강해설교를 할 수 있는가 없는가 하는 문제는 다음의 질문에 대한 그의 정직한 대답에 달려 있다. 즉 “당신은 설교자로서 당신의 생각을 성경말씀에 복종시키려고 하는가? 아니면 당신의 생각을 주장하기 위해서 성경말씀을 사용하려고 하는가?”의 질문에 어떻게 대답하느냐에 있다. 설교자가 그의 설교에서 본문을 하나의 발사대(Launching Pad)[12]로만 사용한다면 그는 진정한 의미에서 강해 설교자가 아니다. 설교자가 본문의 목적과 의도에서 벗어나면 벗어난 정도만큼 그는 설교할 권위를 잃는다. 결론적으로 말해서 설교의 배후에 있는 권위는 설교자에게 있는 것이 아니라 성경본문에 있다. 그러므로 설교자는 성경본문에 대한 해석을 다룸으로써 회중들의 주의를 성경에 집중시키게 해야 한다. 한마디로 본문이 설교를 지배해야 하며, 설교의 중심사상은 바로 본문으로부터 나와야 한다.

여기서 마지막으로 설교자가 주의해야 할 것이 있다. 그것은 바로 설교의 중심사상은 명료하고 통일성이 있어야 한다는 사실이다.[13] 설교자가 설교를 준비하면서 자주 경험하게 되는 유혹은, 한 설교 안에 본문에서 보고들은 모든 것을 가져오려고 시도하는 것이다. 설교자가 만약 이러한 유혹을 거부하지 않으면 설교는 거의 필연적으로 아무것도 이루지 못한 체, 산탄으로 끝나고 말 것이다. 왜냐하면 설교자는 설교에서 그가 본문을 대하면서 보고들은 것을 모두 이루려고 할 것이기 때문이다. 그러나 다시 강조하거니와 설교는 한 가지 사실을 말하고 행해야 한다. 즉 설교는 본문으로부터 뽑아낸 중심사상에 통합되어야 한다.

3. 나가는 말

여기 설교의 중심사상과 관련하여 총탄(bullet) 보다는 산탄(buckshot)이 난무하고 있는  오늘 한국교회의 설교현장에서 설교자들이 귀담아 들어야 할 한 설교자의 말이 있다.

“설교자가 자신이 했던 설교에 대해 가질 수 있는 최고의 희망 사항은 바로 그의 회중의 생각 속에 한 설교에 한 가지의 위대한 진리를 심겨 주는 노력에 있다고 나는 믿습니다. 왜냐하면 평균적인 사람은 설교자가 말한 것을 대부분 기억하지 못하기 때문입니다. 따라서 예배를 마치고 각자 자신의 처소로 돌아갈 때, 자기 성도들에게 한 가지의 위대한 진리를 갖고 돌아가게 하는 설교자는 매우 훌륭한 사람입니다.....이는 설교 한 편에 반드시 한 가지 위대한 진리를 전달해서 도전 받은 성도들로 하여금 한 가지 위대한 일을 실천하게 하는데 있기 때문입니다”[14]

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[1]. Reuel L. Howe는 수백 개의 설교 테이프를 듣고 평신도들과의 토의를 거친 뒤에 이렇게 결론을 내렸다. 회중석에 앉아 있는 사람들은 “대체로 이의 없이 너무 많은 사상을 설교에 포함시키고 있다고 불평한다”는 것이다. 그래서 “그 많은 사상들이 자신들에게 주어질 때에 그것들은 너무나 복잡해서 자신들의 삶과 의미 있는 연결을 시킬 수가 없다”는 것이다.  Partners in Preaching: Clergy and Laity in Dialogue (New York: The Seabury Press, 1967), p. 26.

[2]. The Way to Biblical Preaching (New York: Abingdon Press, 1957), pp. 53, 55. Haddon Robinson의 Biblical Preaching (Grand Rapids: Baker Book House, 1980), p. 34에서 재인용.

[3]. Design for Preaching (Philadelphia: Muhlenberg, 1958), p. 20.

[4]. The Preacher: His Life and Work (Grand Rapids: Baker Book House, 1968), p. 133.

[5]. Haddon Robinson, Biblical Preaching (Grand Rapids: Baker Book House, 1980), p. 20.

[6]. Ibid., p. 33.

[7]. Ibid., p. 39.

[8]. Ibid., p. 40.

[9]. The Witness of Preaching (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1989), p. 86.

[10]. Ibid., p. 86.

[11]. Haddon Robinson, Biblical Preaching, p. 20.

[12]. 바우만(Daniel Baumann)은 본문이 출발점으로만 이용되는 이런 현상은 주로 주제 설교에서 일어나게 되며, 이런 경우 본문은 프리텍스트나 표어로만 사용되고 전혀 그 설교의 내용과는 상관이 없는 것임을 지적한다. An Introduction to Contemporary Preaching (Grand Rapids: Baker Book House, 1982), p. 104.

[13]. Thomas G. Long, The Witness of Preaching, p. 89.

[14]. 잭 하일즈(Jack Hyles), 설교가 보인다. 이 항로 역 (서울: 도서출판 예향, 1997), p. 18-20.

이야기식 설교에 대한 소고 / 김운용 교수(장신대 강사)

현대 설교학의 가장 중심되는 주제중의 하나는 하나님의 말씀의 선포인 설교가 "어떻게 들려지게 할 것인가"이다. 아마 이러한 관심은 현대 설교학의 관심 주제일 뿐만 아니라 각 시대의 설교자들의 관심사항이었다. 왜냐하면 들려지는 설교, 전달되지 않는 설교는 설교라고 할 수 없기 때문이다.

이렇듯 설교의 전달에 깊이 관심 해 온 현대 설교학은 설교에 있어서 이야기의 사용에 대해서 깊이 관심 해 왔다. 복음서의 대부분이 이야기로 되어 있으며, 예수님도 하나님 나라의 메시지를 전달하실 때 주로 이 방법을 사용하셨다. 어떠한 사람이 좋은 이웃인가에 대해서 질문 받으셨을 때에도 그분은 신학적인 논리나 논지로 그 사실을 전달하신 것이 아니라, '예루살렘에서 여리고 내려가던 한 사람에 대한 이야기'로 시작한다. 하나님의 사랑이 어떠했는가를 신학적인 논리로 규명하려 하시지 않고, '두 아들을 가진 아버지의 이야기'를 사용하셨다. 왜 그분은 거의 이야기를 통해서 메시지를 전달하신 것일까? 이야기가 아니면 말씀하시지 않으셨던(마 13:34) 이유는 무엇일까? 이야기는 청중들로 하여금 말씀을 가장 잘 이해하도록 도와주며(understand), 사람들의 흥미와 관심을 유발시킨다(attention). 또한 이야기는 오래 기억하게 하며 (remember), 감성적인 부분들을 고양시켜준다(stir up). 이것이 하나님께서 당신의 말씀을 인간들에게 전달하기 위해서 택하신 이유이다.

이야기체 설교는 계몽주의 이후 합리주의의 이성에 근거한 설교가 300여년 넘게 지속되어 오는 동안 많은 문제들이 야기되어지면서 새로운 설교를 찾으려는 시도 속에서 태동된다. 물론 이러한 이야기에 대한 관심은 설교학뿐만 아니라 신학의 다른 분야에서도 이야기의 중요성을 깊이 인식하게 되는데, 이러한 현대 신학적인 토양 속에서 형성되어진다.

신학의 다른 분야에서도 깊이 관심하지만 예일 대학의 교수였던 한스 프라이(Hans Frei)는 성서해석에 있어서 이야기에 대한 관심이 사라진 것을 개탄하다. 그에 의하면 계몽주의의 영향하에 들어간 18, 19세기 성서신학의 문헌을 두루 관찰하면서 내러티브(narrative)에 대한 관심이 사라져 버렸음을 지적한다.[ Hans Frei, The Eclipse of Biblical Narrative: A Study in Eighteenth and Nineteenth Century Hermeneutics (New Haven: Yale University Press, 1974)를 보라.] 이러한 지적들과 함께 신학계에서는 이야기에 깊이 관심하게 되는데, 이야기 신학(Narrative theology)이 태동되고 성서해석학에서도 내러티브 비평학(Narrative criticism) 혹은 문헌비평(Literary criticism)과 같은 연구들이 대두되게 되면서 설교에서도 이야기의 사용을 깊이 관심하게 된다. 작금에 이르러서는 목회 상담이나 윤리, 또한 기독교 교육에 있어서도 이야기는 중요한 자리매김을 해가고 있다.

설교학에서 이야기에 대한 관심은 아마도 그래디 데이비스(H. Grady Davis)가 그의 책, Design for Preaching을 1958년에 발간하면서 그 관심을 촉발시켰다.)[ H. Grady Davis, Design for Preaching (Philadelphia: Fortress Press, 1958).]이러한 움직임들과 함께 꾸준히 설교의 새로운 형태에 대해 관심하게 되고, 1971년 프래드 크래독(Fred B. Craddock)이 그의 기념비적인 책인 As One without Authority를 펴내면서 가속화되었다.[ Fred B. Craddock, As One without Authority, 3rd ed. (Nashville: Abingdon Press, 1979).]그는 설교의 새로운 틀에 대해서 깊이 관심하도록 만들어 주었다. 거의 비슷한 때에 뉴욕 유니온 신학대학원의 교수였던 에드문드 스타이믈(Edmund Steimle)과 그의 제자들을 중심으로 해서 책이 발간되면서 이야기식 설교에 대한 설교학적인 틀이 갖추어지기 시작하였다. 그들은 그러한 설교의 방법론을 "이야기 설교" (Story sermon)이라고 명명한다.[ Edmund Steimle, Morris Nedenthal, and Charles Rice, Preaching the Story (Philadelphia: Fortress Press, 1980)과 Charles Rice, Interpretation and Imagination: The Preacher and Contemporary Literature (Philadelphia: Fortress Press, 1970)을 보라.]그러나 그들은 설교에 있어서 이야기의 중요성을 강조하면서 설교에 있어 이야기 사용에 대한 관심을 불러 일으켰지만 체계적인 방법론까지는 제시하지 못한다. 그러나 1980년도에 켄사스 시티의 성 바울 신학대학원의 설교학 교수인 유진 라우리(Eugene L. Lowry)가 이야기식 설교 구성(The Homiletical Plot)이라는 책을 발간하면서, 이야기식 설교에 대한 구체적인 방법론을 제시하기에 이른다. 전통적인 설교 형태를 비판하면서 이야기와 같은 구성 혹은 줄거리(plot)를 가진 형태의 설교 형태를 어떻게 준비하고 전달할 것인가를 구체적으로 제시한다.

이야기체 설교(Narrative preaching)는 이러한 설교학적인 흐름 속에서 태동된 설교 방법이다. 이러한 일련의 설교학적인 관심과 연구들은 기존의 전통적인 설교 방법과는 전적으로 다른 설교학적인 틀(paradigm)을 제시하고 있는데, 70년대 이후의 이러한 흐름들을 "새로운 설교학"(the New Homileltics)으로 명명되어진다. 리차드 에슬링거(Richard Eslinger)는 이러한 일련의 설교학적인 연구들을 가리켜 "설교학의 코페루니크스적인 혁명"이라고 평가한다.[ Richard L. Eslinger, A New Hearing: Living Options in Homiletical Method (Nashville: Abingdon Press, 1987), 65.]이러한 설교학의 새로운 패러다임은 여러 갈래로 발전되어왔으며, 이야기체 설교는 그 흐름 가운데 한 줄기라고 할 수 있을 것이다.[이러한 흐름들을 유진 라우리는 그의 최근의 책에서 이러한 흐름들을 6가지의 줄기로 표현한다: 귀납적 설교(the inductive sermon), 이야기 설교(the story sermon), 이야기체 설교(the narrative sermon), 흑인교회의 설교(the transconscious African American Sermon), 전개식(the phenomenological move sermon), 대화체 설교(the conversational - episodal sermon). 그러나 보다 최근의 경향에는 여기에 예일학파를 중심으로 형성된 포스트 리버랄(post-liberal)한 관점에서 설교학을 전개하는 컬럼비아 신학대학의 쳑 캠블(Chuck Campbell)을 중심으로 한 포스트-리버랄 설교(the post-liberal preaching)가 이 흐름에 합류하고 있는 추세이다. 이러한 "새로운 설교학"의 흐름과 그 구체적인 주장들에 대해서는 Eugene L. Lowry, The Sermon: Dancing the Edge of Mystery (Nashville: Abingdon Press, 1997); Charles L. Champbell, Preaching Jesus: New Directions for Homiletics in Hans Frei's Postliberal Theology (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Company, 1997); Eslinger, A New Hearing; Unyong Kim, "Faith Comes From Hearing: A Critical Evaluation of the Homiletical Paradigm Shift Through the Homiletical Theories of Fred B. Craddock, Eugene L. Lowry, and David Buttrick, and Its Application to the Korean Church" (Ph.D. Diss. Union Theological Seminary and Presbyterian School of Christian Education, 1999)을 참조하라.]여기에서는 지면 관계상 유진 라우리의 이야기식 설교 방법론을 중심으로 이야기체 설교에 대한 핵심적인 내용만을 소개하고자 한다.

라우리에게 있어서 설교는 "이야기와 같은 예술의 형태"(narrative art form)이다. 그러나 여기서 라우리가 사용하는 "이야기(narrative)"라는 용어는 일반적인 이야기 설교(story sermon)에서 사용되는 것과는 다소 다르게 사용되는 것을 알 수 있다. 그의 방법론에서는 설교가 반드시 이야기로 되어져야 한다기 보다는 "이야기와 같은"(story-like), 즉 "이야기체"의 설교가 되어야 한다는 것이다. 그 점에서 이야기의 개념을 사용함에 있어서 라우리는 다소의 오해가 있음을 알수 있다. 그러므로 라우리의 설교 방법에는 이야기가 하나도 사용되지 않을 수 있다. 중요한 것은 이야기와 같이 줄거리가 있고, 플랏(plot)이 강조된다.

이야기는 일정한 줄거리를 가지고 움직임을 통해 진행해 간다. 이야기에는 처음 시작이 있고, 중간 과정이 있으며, 나중의 결론을 향하여 계속해서 움직여 간다. 즉 기, 승, 전, 결의 형태를 통해서 움직여 가는 것이 이야기의 특징이다. 그러므로 이야기에 있어서 중요한 것은 "연속성"(continuity)과 "움직임"(movement)이다. 이러한 연속성과 움직임을 지배하는 것이 플랏이다. 그러므로 라우리에 의하면 설교는 어떤 정지된 공간에서 행해지는 것이 아니라 움직임이 계속해서 일어나는 "시간 안에서 일어나는 사건"(event-in-time)이다.

이야기체 설교는 모순과 갈등으로부터 시작하여 그것들이 훨씬 심화되고 복잡해지는 과정을 걸쳐, 기대할 수 없었던 역전이 일어나게 되고, 대단원의 종결이 이루어지는 형태를 가진다. 본문을 통해 청중들이 느끼는 어떤 필요가 설교를 구성하는 과제로서 역할을 하게 되며, 설교는 이러한 과제를 딜레마를 형성하여 서술함으로부터 시작되어야 하며, 청중들이 혼동을 일으키는 모호함(ambiguity)이 심화되고, 그것에 대한 해결책이 무엇인지를 함께 찾아가는 과정이다. 그러므로 그의 설교 방법론에 있어서 가장 중요한 것은 "어떻게 모호함을 형성할 것인가" 이다. 예를 들면 "오늘 저는 사랑에 대해서 말씀 드리고자 합니다"라고 설교를 시작한다면 그 설교는 시작부터 따분함을 가지고 시작하게 되는 것이다. 그러나 설교자가 같은 내용이지만, 다음과 같이 시작한다면 청중들의 반응은 달라질 것이다: "우리는 자주 사랑을 베풀고 나서 억울한 소리를 듣기도 하고, 손해를 보기도 합니다. 가슴에 멍이 들고, 깨지고... 사실 우리는 그렇게 되기 위해서 사랑하는 것 같습니다. 사랑하고 그런 대접을 받을 것을 각오해야 합니다. 사실 사랑하는 것은 그러한 반대를 받는 것입니다." 사랑하면, 사랑을 베푸는 손길이 깨지고 멍이 든다? 여기에서 청중들의 마음의 안정은 흔들리고 당혹감을 갖게 되거나, 혹은 그러한 경험을 이미 한 사람들은 깊은 공감대를 가지고서 설교의 나머지 부분에 관심을 가지게 될 것이다.

이와 같이 설교의 서론 부분에서 모호함이 야기되고, 이해할 수 없는 당혹감이 얼마나 제시되느냐가 훌륭한 설교에 있어서는 가장 중요한 관건이 되는 것이다. 사실 청중들은 그런 모호함으로부터 시작된 설교가 나머지 부분에서 어떻게 그것이 해결되어 가는지를 간절히 보기를 원한다. 따라서 설교의 나머지 부분에서는 서론에서 제기된 그 모호함을 해결해 가는 것이다. 그러므로 설교가 어떻게 구성(plot)되느냐하는 것은 성공적인 설교의 가장 중요한 요소라고 할 수 있을 것이다.

이러한 관점에서 라우리는 이야기식 설교 구성을 위한 기본적인 단계들을 다섯 가지로 제시한다.[라우리의 이야기식 설교 방법에 대해서는 Eugene Lowry, The Homiletical Plot, 이연길 역, 이아기체 설교 구성(서울: 한국장로교 출판사, 1996)과 How to Preach a Parable: Designs for Narrative Sermons (Nashville: Abingdon Press, 1989)을 보라.]그것은 이야기식 설교가 움직임(movement)을 가지고 진행되기 위한 중요한 지침들이다. 물론 이것들은 최근에 발간한 그의 책[ Eugene Lowry, The Sermon: Dancing the Edge of Mystery (Nashville: Abingdon Press, 1997)]에서는 다소 수정되고 보완되면서 그 단계도 축소되었지만, 여기에서는 그의 초기의 이론을 중심으로 소개하고자 한다.

1) 모순되는 문제를 제기함으로 평정을 깨뜨리라! (Upsetting the equilibrium)

이 첫번째 단계에서 설교자는 본문으로부터 청중들이 느낄 수 있는 어떤  "문제"를 제기하여 설교의 주제 속으로 참여시키되, 모호함을 야기 시키면서 청중들이 가지고 있는 생각들을 깨뜨리면서 그들의 마음의 평정을 깨뜨리는 단계이다. 여기에서 청중들은 의혹감과 당혹감을 갖게 될 것이다. 이 중요한 단계를 잘 개발하는 것은 설교의 성패가 달려있다고 할 수 있을 것이다. 설교자들이 이 단계를 효과적으로 개발해 내기 위해서 극작가들이나 방송작가, 혹은 소설가들의 접근 방식에 주의하는 것이 한가지의 도움을 얻는 방법이 될 수 있을 것이다. 그들은 청중들이 어떤 상태에 있었든지 간에 그들 자신이 만들어 가는 세계로 청중들을 끌어들인다. 이와 같이 선포되는 설교의 첫 번 단계는 마치 여러 종류의 갈증이나 긴장을 소개하고 있는 연극이나 영화의 서두 장면과 유사하다.

이 단계를 준비함에 있어서 몇가지 주의사항이 있다. 먼저 너무 주제와 무관한 모호함을 제시함으로 그것에서 헤어나지 못하게 해서는 안될 것이며, 흥미를 유발하기 위해 핵심 줄거리를 희생해 가면서까지 청중들의 주의를 끌려고 한다면 실패하게 된다는 말이다. 라우리는 그의 실패담을 이야기한다. 요나서의 설교를 통해 "요나의 편협함과 하나님 사랑의 거대함"을 설교하기를 원했다. 그는 서론 부분에서 20세기 과학의 눈으로 볼 때, 요나가 사흘동안 물고기 뱃속에서 어떻게 살아남을 수 있었으며, 이러한 큰 물고기의 이야기를 과학의 시대에 듣는다는 것은 매우 어려운 일이라고 말하면서 그의 설교를 시작했다. 흥미를 위해서 사용한 그 서두는 모호함과 당혹감을 일으켰지만 청중들을 그의 전하려는 주제로까지 인도하는데는 실패했다는 것이다. 그 설교를 듣는 청중들이 그 모호함과 의혹의 늪에서 도무지 헤어나지를 못하는 것을 발견하게 되었다는 것이다.

둘째는 이 단계에서 주의할 것은 줄거리의 해결점을 미리 말하지 말아야 하는 반면, 모호함으로 향하는 방향은 제시해 주어야 한다는 것이다. 청중들은 줄거리가 진행될 방향과 거기에 포함되어 있는 것을 알 필요가 있지만 그들에게 해결의 실마리가 드러나게 해서는 안된다는 것이다. 이 단계의 목표는 청중들의 평형을 뒤집어 놓는 것이다. 일단 평정이 뒤집어지면 설교는 문제를 엄밀히 탐구하는 과정을 시작하게 된 것이다.

2) 모순점과 불일치를 분석하면서 그 모호함을 심화시키라! (Analyzing the discrepancy)

두번째 단계는 이미 보여진 모순점과 모호함을 분석하는 단계이다. 제기된 문제를 탐구하고 왜 그것이 인간의 경험 속에서 일어나는가 하는 이유를 분명하게 하면서 그 문제를 진단한다. 전체적인 설교에서 가장 많은 시간이 필요한 단계로서, 라우리는 이 단계가 가장 중요한 단계라고 말한다. 왜냐하면 청중들이 그 이후 단계에서 주어질 복음을 심도있게 경험하느냐는 이 단계에 달려있기 때문이다. 여기에서는 신학적인 근거도 제시되어질 수 있고, "왜"라는 질문을 계속해서 던지면서 인간 실존의 상태까지 심층 분석하는 단계이다. 여기에서 '분석한다'는 것은 단순하게 서술하는 것이 아니며, 예화로 대치되어서도 안되며, 깊이 있는 진단이 주어져야 한다. 다음 단계에서 제시될 해결의 실마리를 생각하면서 그에 대한 준비로서 주어져야 하는 것이다. 이 단계를 통하여 설교자가 깊이 관심해야 할 것은 모호함이 주는 긴박감, 즉 서스펜스가 형성되어지고 증대되어야 한다는 것이다.

3) 문제 해결의 실마리를 제시하라! (Disclosing the clue to resolution)

이 단계는  라우리의 표현에 의하면, "아하!"가 터져 나오는 단계이다. 이 단계에서 설교자는 문제 혹은 모호함의 진정한 해답을 제시해 주고, 복음의 실마리를 제공하는 단계이다. 여기에서 중요한 것은 역전되는(reversal) 현상이 일어나고, 단순하게 지적으로 아는 단계가 형성되는 것이 아니라 "경험"이 일어나는 단계이다. 여기에서 청중들은 그들이 기대하지 않았던 곳에 도착하는 것이다. 즉 모든 것이 뒤집어지면서 복음의 세계가 경험되어지는 것이다. 이야기는 언제나 극적인 역전의 원리에 의해서 이끌리는 것처럼, 설교자들은 이 단계에서 역전의 원리를 잘 활용할 수 있어야 한다.

4) 복음을 경험하게 하라(Experiencing the gospel)

해결의 실마리가 드러나면 이제 청중들은 복음을 경험할 준비가 되어진다.  그 이전 단계들은 이 단계를 위해서 존재한다. 모호함을 야기 시키고, 또 그 문제점들을 분석해주면서 긴장감을 불러일으키는 것은 복음이 보다 효과적으로 경험되어지도록 하기 위해서이다. 여기에서 복음을 성급하게 제시하지 않고 연기하였다가 선언하는 것이 중요하다는 이야기이다. 그러므로 라우리는 복음을 경험하도록 하게 하기 위해서 타이밍을 잘 맞추어야 한다고 주장한다. 이전 단계에서 모호함이 적절하게 제시되고 또 문제의 실마리가 정확하게 제시되어진다면 복음은 명료하게 경험되어지게 될 것이며, 청중들은 이 단계에서 다시 평정을 회복하게 될 것이다. 그러므로 라우리의 방법에서는 이 단계를 준비하는 것이 어려운 것이 아니라 2, 3 단계를 준비하는 데에 어려움이 있다.

앞서 언급한 바와 같이 라우리의 최근의 저서에 의하면 이 단계는 다른 단계와 함께 주어지는 유동적인 단계로 이해하고 있다.[ 즉 복음의 경험 단계인 4단계는 3단계와 함께 주어지기도 하고, 혹은 그 이후에도 주어질 수 있다고 주장한다. 그래서 라우리는 최근의 이론에서는 5단계에서 4단계로 축소해서 설명하는데, 비슷한 용어이지만 단계를 설명하는 용어를 다르게 사용하는 것을 알 수 있다. 그 4단계는 다음과 같다: 1) 모순점 제시 단계(conflict), 2) 모순점의 심화단계(Complication), 3) 갑작스런 변환의 단계(Sudden shift), 4) 들어올리는 단계(Upholding). 라우리에 의하면 갑작스런 변환 그 자체가 복음의 소식이 되어지기도 하고, 설명을 통해서 놀라운 해결의 실마리가 풀려지면서, 즉 3단계(수정안) 이후에 주어질 수도 있다고 주장한다.]중요한 것은 이야기체 설교의 가장 핵심은 청중들로 하여금 복음을 듣게 하고, 체험하게 한다는 것이다.

5) 결과를 기대하게 하라! (Anticipating the consequences)

지금까지 선포되는 설교를 통하여 청중들은 모순이 분석되었을 것이고, 해결의 실마리가 드러나면서 복음의 놀라운 소식을 경험했을 것이다. 이제 설교의 플랏에 있어서 모호함과 팽팽했던 긴장감은 이완되면서 마음의 해답을 얻는 기쁨이 있을 것이다. 이제 마지막 단계에서는 이렇게 주어진 복음에 대한 새로운 발견이 미래로 투사되면서 결론을 이루어가는 단계이다. 경험한 복음을 중심으로 어떻게 삶을 살아야 할 것인가를 언급하는 단계이다.

이와 같이 라우리의 이야기식 설교 방법은 이야기의 플랏을 따라 설교를 구성하는 방법이며, 설교가 진행되어가는 움직임을 강조한다. 플랏된 설교는 전통적인 설교 방법에 비교할 때, 청중들이 기대감과 관심을 가지고 설교자와 함께 설교의 여정(the homiletical journey)을 계속해 갈 수 있도록 도와준다는 장점을 가진다. 또한 복음을 강조하는 설교라는 점은 그것이 가지는 또 하나의 장점이라고 할 수 있겠다.

한국 교회의 상황과 설교 현장에 이러한 이야기식 설교를 어떻게 적용할 것인가와 미국 교회의 상황에서 설교의 새로운 지평을 열어준 이 설교 방법이 한국교회의 청중들에게도 효과적인 방법이 될 것인가는 계속적으로 연구하고 주목해야 할 사항이지만, 이러한 설교방법론이 문제 상황에 봉착해 있는 전통적인 설교 방법에 새로운 가능성을 제시하고 있다는 점에서 한국 교회 강단에도 새로운 활력을 가져다 줄 수 있는 방법으로 기대되어지고 있다.

라우리의 이야기체 설교의 가장 대표적인 설교문으로 알려진 "누가 더 달라고 요청할 수 있습니까?"(Who Could Ask for Anything More?)의 전문을 분석하여 싣는다.[ Eugene Lowry, How to Preach a Parable: Designs for Narrative Sermons (Nashiville: Abingdon Press, 1989), 115-121; 이 설교는 놀스 캐롤라이나 주, 덜함(Durham) 시에 위치한 듀크대학의 채플에서 행해진 설교이다 (번역: 김운용).]

누가 더 달라고 할 수 있습니까?(Who Could Ask for Anything More?)

마 20:1-16

(1단계: 평형을 깨드리는 단계)

포도원 주인이 오늘 그의 포도원에서 일할 일꾼들을 불러오기 위해 시장터에 나간 것은 아침 7시 15분 경이었습니다. 주인은 그들에게 그날 하루의 품삯으로 한 데나리온을 주기로 약속했습니다. 그것은 적절한 액수였습니다. 그래서 그들은 포도원으로 일하러 갔습니다. 9시 15분 전쯤 주인은 다시 동네의 시장터와 같이 사람들이 많이 모이는 곳으로 나갔습니다. 그곳에서 일할 거리를 찾고 있는 사람들을 발견하고 그 주인은 말했습니다. "내가 상당하게 지불할 것이라"고 말하자 그들은 그 주인의 포도원으로 일하러 갔습니다. 역시 12시 15전쯤에 주인은 시장터에 다시 나왔습니다. "왜 이 사람은 처음에 필요한 만큼의 사람들을 고용하지 않았을까? 아마도 태풍이라도 불어온다는 뉴스를 들었나 보지!" 어떤 사람들은 의아해 할 수도 있었을 것입니다. 오후 3시가 다 되어가는 시간에도 이 포도원 주인은 다시 나왔고, 불과 일할 시간이 한시간 정도밖에 남지 않은 오후 5시가 다 되어가는 시간에도 나왔습니다.

드디어 일이 끝나는 오후 6시가 되었습니다. 임금이 지불될 시간입니다. 주인은 포도원의 살림을 총괄하고 있는 총무과장에게 귓속말로 속삭였습니다. "제일 늦게 와서 일을 시작한 사람부터 임금을 지불하세요." 임금을 받은 그들은 놀랬습니다. 겨우 한시간 밖에 일하지 않았는데, 그들은 한 데나리온을 다 받는 것이었습니다. 그는 너무나 기뻐서 흥분이 되었습니다. 7시에 온 사람들의 반절도 일하지 않았는데 한 데나리온이라니... "저 주인은 아마도 시간당 한 데나리온을 지불하는 모양이지? 그렇다면 오늘 하루 일하고서 우리는 한달 수입의 반절은 벌게 되었구나!" 정말 믿기지 않는 일이었지만 적어도 오후 3시에 와서 일한 사람들에게 임금이 지불될 때까지 그들은 그것을 철석같이 믿고서 기뻐했습니다. 그런데 3시에 와서 일한 사람에게도 한 데나리온이 주어지는 것이 아닙니까? 저 사람이 무엇인가 실수한 거겠지? 아마도 저 인자한 주인은 총무과장에게 다시 귀에 대고 그가 실수한 것이라고 아마도 일러 줄거야.

그러나 그러지를 않았습니다. 청지기는 12시에 와서 일한 사람에게도 동일하게 한 데나리온을 주는 것이 아닙니까? 아침 7시에 와서 일한 사람의 얼굴에서 미소는 완전히 사라졌습니다. "그럼, 얼마나 오랫동안 일했는가는 상관없이 주인은 모든 사람에게 똑같이 임금을 지불한다는 말인가?"믿을 수 없는 일이었습니다. 아니 상상조차 할 수 없는 일이었습니다.

아침 7시에 와서 진종일 일한 사람도 한 데나리온만을 받았습니다. 본문은 말합니다. 그들이 "투덜거렸다." 그러나 그것은 성경에 그대로 실을 수 없어서 점잖은 표현을 쓴 것일 것입니다. "아니, 나중 온 사람하고 동일하게 임금을 주는 것은 말이나 되는거야? 가장 늦게 온 사람은 땀 흘릴 시간도 없이 고작 한 시간 일했는데, 한낮의 뙤약볕에서 진종일 일한 우리와 똑같이 취급할 수 있는 말인가?" 그들의 말은 거칠어졌습니다. "잠깐만," 주인은 대답했습니다. "왜 더 줄 것이라고 기대했습니까? 오늘 아침 당신들과 약속한 것을 잊었습니까? 하루 품삯으로 한 데나리온을 주기로 약속한 것에 동의하지 않았습니까?" "물론 동의했지요. 그러나 지금은 좀 다르지 않습니까? 한시간 일한 사람에게 한 데나리온을 주셨으면, 당연히 우리는 좀더 받아야 하는 것 아닙니까? 당연히 우리는 더 받을 것을 기대했습니다." 주인은 말했습니다. "무엇이 잘못된게 있습니까? 내가 관대한 것에 대해서 왜 당신들이 불평하는 것입니까? 나는 그들에게도 똑같이 지불하겠다고 마음 먹었소. 그것은 당신들이 상관할 바가 아니요. 내 돈은 내 마음대로 쓰는데 당신들이 왜 소란들이요. 당신들 돈을 받았으면 돌아가시오."

(2단계: 불일치를 분석하는 단계)

아침 일찍부터 일한 사람들의 말도 일리가 있다고 생각하지 않습니까? 만약 우리 자신이 아침 7시부터 진종일 일한 사람들이라고 생각하면 그때 우리의 마음은 어땠을까요? 일한 시간이 다른데 어떻게 똑같이 월급을 받는다는 것입니까? 그것은 공정하지 못한 것입니다. 만약 당신이 공무원으로 일하고 있다면, 아무리 내 돈이라도 내가 원하는대로 지불할 수는 없을 것입니다.

만약 당신이 시 교육위원회에 속한 위원으로서 새로운 교사를 채용하려고 할 때, 지원자 중 선정된 두 사람이 대학을 우수한 성적으로 졸업했고, 거의 동일한 경력을 가지고 있다고 합시다. 한사람은 남자고, 한사람은 여자입니다. 만약 당신이 현재의 구직 시장(job market)의 상황을 고려해서 여자라는 한가지 이유만으로 남자보다 월급을 덜 지급한다고 합시다. 당신은 바로 일을 처리하지 못한 것이고, 당신은 해고감이 될 것이고, 당연히 그리되어야 할 것입니다. 만약 당신이 정원의 일을 맡기기 위해서 몇 사람의 임시직의 일꾼을 구한다고 합시다. 한사람은 백인이고, 한사람은 흑인이었습니다. 그 사람이 흑인이라는 이유만으로 그 사람에게 돈을 적게 지불한다면 그것은 잘못된 것입니다.

이 이야기도 약간의 차이가 날 뿐이지, 동일한 이슈를 다루고 있습니다. 전국노조연합회에서 이러한 이야기를 들었다면 참 할 이야기가 많은 내용같지 않습니까? 사실 저는 여기에서 충격을 받는 것이 있습니다. 도대체 예수님은 이 땅에 계실 때, 왜 이렇게 불공정한 주인의 편을 드시는 것입니까? 사실 늦에 온 사람부터 임금을 지불한다는 것도 잔인한 것이고, 말문이 막히는 일입니다. 그는 아침 7시부터 와서 일한 사람으로 하여금 그 불의가 행해지고 있는 현장을 처음부터 끝까지 지켜보도록 했습니다. 주인은 그에게 먼저 품삯을 지불하고 그들을 보낸 다음에 9시에 온 사람, 12시에 온 사람 순으로 지불했어야 했습니다. 그렇게 했다면 아무도 그것을 알지 못했을 것입니다. 아마도 내일 아침 7시에 시장터에 가서 사람을 찾는다면 무슨 일이 일어날 것이라고 상상할 수 있겠습니까? 아무도 그 시간에는 아무도 없을 것이고, 아마 오후 5시 15분전에 사람을 찾으러가는 시간에 맞추어 몰려들 것이고, 오직 한시간만 일하고 같은 임금을 받으려고 할 것입니다.

(3단계: 문제해결을 위한 실마리를 제시하는 단계)

이 이야기에는 특별한 무엇인가가 담겨있음에 틀림이 없습니다. 그렇지 않다면 도무지 이 이야기를 이해하기가 어려운 것 같습니다. 이 이야기를 이해하는 첫 번째 실마리는 나중에 온 사람에게 먼저 지불되는 장면 가운데 나타납니다. 그러나 마태 복음의 한 장을 깊이 관심하지 않고서는 이 이야기의 요점을 놓치고 말 것입니다.

바로 19장에 나타나는 장면을 기억하십니까? 예수님은 한 젊은 부자 관원과 이야기를 나누고 계십니다. 그는 한가지를 제외하고는 그의 삶이 바로 되어 있었던 그런 젊은이였습니다. 예수님은 말씀하십니다. "가서 모든 것을 팔아라. 그리고 그것을 가난한 모든 사람들에게 나누어주어라. 그리고 와서 나를 좇으라."

예수님과 그 젊은 관원이 나누는 이야기를 들으면서 그들의 귀를 의심해야 했습니다. 그들은 바로 전에 교회 성장 세미나에 다녀왔습니다. 예수님께서 훌륭한 교인이 될 수 있는 촉망있고 부자인 관원을 돌려보낼 것이라고는 상상도 할 수 없었습니다. 예수님은 그들이 충격 받는 것을 보시고 말씀하셨습니다. "내가 너희에게 이른다. 부자가 하늘나라에 들어가기가 얼마나 어려운지, 낙타가 바늘귀로 들어가는 것보다 더 어렵다." 여기서 이 이미지를 비신화화하려고 하지 마십시오. 마치 바늘귀는 예루살렘 성의 문을 말하는 것이다라고 말입니다. 예수님이 의미하신 것은 말씀하신 그대로입니다. 아주 살찐 낙타가, 그것도 커다란 혹까지 등에 짊어진 커다란 낙타가 조그만 바늘귀로 들어가는 그것이, 부자가 하늘에 들어가는 것보다 훨씬 쉬울 것이라는 말입니다.

"그래요, 그것은 전혀 불가능한 일이겠네요." 제자들은 그렇게 말했습니다. 그렇습니다. 그들은 정곡을 찌르고 있었습니다. 그러나 예수님은 그들에게 복된 소식을 전해 주십니다. "그래, 사람들에게는 그것이 불가능한 일이지. 그러나 하나님에게는 모든 일이 가능하단다." 그러나 제자들은 그 요점을 전적으로 다 놓치고 있었습니다. 시몬 베드로는 나아와서 실언을 하고 맙니다. "예수님, 우리는 주님을 따르기 위해 모든 것을 버렸습니다. 우리는 무엇을 얻겠습니까?" 들으십니까? "우리가 주님을 따르기 위해 모든 것을 버렸습니다. 그럼 과연 우리는 무엇을 얻겠습니까?"

주님의 대답은 무엇이었습니까? "속았다(Cheated)!" 그것이 베드로가 얻을 것이라고 생각했다면 너는 속았다는 것입니다. 하나님 나라는 비즈니스 거래가 아니며, 계약(contract)을 체결하는 것도 아니라는 말씀입니다. 그것은 "언약"(Covenant)에 해당하는 것입니다. 만약 여러분도 그렇게 물으신다면, "결론적으로 내가 얻을 것이 무엇입니까?" 대답은 간단합니다. "그렇게 생각한다면 너도 속았다."

이런 설명에 이어서 곧바로 따라오는 것이 오늘의 본문인 포도원 품꾼들의 이야기입니다. 따라서 이 이야기를 통해서 우리 모두도 어떻게 스스로 속임을 당했는가를 알게 될 것입니다. 물론 나는 나보다 일을 더한 사람들과 나 자신을 비교해 본적이 없습니다. 늘 나보다 적게 일한 사람과 비교합니다.

이 "결론적으로"의 멘탈리티는 언제나 교회를 혼란스럽게 해 왔습니다. 내가 어렸을 적, 캔사스 주의 위치타 시의 어느 작은 감리교회에 다닐 때, 어른들이 나누던 이야기를 지금도 기억하고 있습니다. 그 중에 한가지는 늘 그런 내용이었습니다. "우리의 물질과 시간을 드려서 일평생 교회를 섬겼고, 말씀을 따라 바로 살려고 노력하고 좁은 길을 걸으려고 노력해 온 우리가 천국에 갔을 때, 평생을 자기 마음대로 살다가 임종 자리에서 겨우 예수를 믿고 죽은 사람과 함께 같은 천국에 들어가게 된다면 그것을 너무나 불공평합니다. 정말 같은 천국이라고 말씀하셨습니까? 그렇다면 그것은 정말 공평한 일이 아닙니다."

가끔 이러한 태도는 비극적인 형태로 나타나기도 합니다. 어느 주일날 오후, 당신이 다양한 경험들을 가진 교회 지도자들이 함께 모여 훈련받는 자리에 있었다고 합시다. 참석자들은 몇 개의 소그룹으로 나뉘어져 빙둘러 앉아 모임을 가졌다고 합시다. 인도자가 말하기를 "먼저 우리 자신들을 소개하는 시간을 가집시다. 간단히 우리가 어떤 사람인지 서로 나누도록 합시다." 둘러앉아서 자기의 순서를 기다리고 있는데, 한 나이가 드신 분이 자신을 소개합니다. "제 이름은 아무개이고 한때 연관공이었습니다." "한때?" 도대체 그는 무엇을 의미하는 것인가? 삶은 계약인데, 그의 계약은 이제는 다 끝났다는 말인가? 그는 한때는 돈을 벌어서 집에 가지고 갔던 사람이었고, 그러나 지금은 아무 것도 아닌 지금은 그저 "한때"만을 바라보며 사는 사람이라는 말입니까?

한 여자 분의 순서가 되었습니다. 그 여인은 수줍어하면서 그렇게 말했습니다. "저는 단지 주부에 불과합니다." "단지?" 그것이 무엇을 의미하는 것입니까? 그는 전혀 돈을 벌어오지 못한다는 의미입니까? 이제는 요리를 하고, 그리고 부엌을 정리하고, 그리고 나머지 일을 위해 하루 18시간 이상을 보내는 그저 가정 주부에 불과하다는 말인가? 여기에서 계약은 희미해지고, 아무 것도 아닌 것처럼 말합니다.

(4단계: 복음을 경험하는 단계)

이제 여러분이 3살, 6살, 9살 먹은 세 자녀를 둔 부모라고 상상해 보십시다. 여러분은 세 살 먹은 아이보다 9살 먹은 아이를 세배나 더 사랑하십니까? 물론 9살 먹은 큰 아이는 나이는 세배나 더 먹었고, 가장 오랜 시간 부모를 많이 도와주었다는 이유 때문에 말입니다. 아니 당신이 9살 먹은 아이라면, 당신은 세 살 때 했던 것보다 부모님을 세배나 더 사랑하십니까? "아니, 그것은 말도 안되는 소리입니다. 우리는 한 가족인 걸요?" 그렇습니다. 이것은 한 가족이 되어진 사람들의 이야기입니다. (Exactly. This is family. So's the story). 시몬은 이것이 사업의 거래로 생각했지만, 예수님은 지금은 가족의 계약에 대해서 말씀하고 계십니다.

(5단계: 결론을 기대하는 단계)

포도원 주인이 지금 이 시간 어디에 있는 줄 아십니까? 그분은 지금도 아직도 포도원에 청함을 받지 못한 사람들을 찾기 위해서, 아직 그 부르심에 응답할 기회를 갖지 못한 사람들을 찾기 위해 시장터로 나가고 계십니다.

그 청함이 아침 7시에 주어졌든, 아니면 9시에 주어졌든, 정오에 주어졌든, 혹은 오후 3시나, 5시에 주어졌든, 혹은 일할 시간이 다 지나버린 새벽 두시에 주어졌든 상관하지 않으시고 부르시기를 원하십니다.

포도원에 초청 받았다는 것은 하나님의 가족으로서 본향에 청함받은 것입니다. 누가 더 달라고 할 수 있다는 말입니까?

참고문헌

이야기식 설교 방법과 라우리의 설교 방법에 대해서 더 깊은 연구를 위해서는 아래의 도서들을 참조하라.

Eslinger, Richard L., A New Hearing: Living Options in Homiletic Method, Nashville: Abingdon Press, 1987, chapter 3.

Long, Thomas G., The Witness of Preaching, 정장복, 김운용 역, 증언으로서의 설교, 서울: 쿰란출판사, 1997, chapter 5.

Lowry, Eugene L., Doing Time in the Pulpit: the Relationship between Narrative and Preaching, Nashville: Abingdon Press, 1985.

________. The Homiletical Plot: The Sermon as Narrative Art Form, 이연길 역, 이야기체 설교 구성, 서울: 한국 장로교 출판사, 1996.

________. How to Preaching a Parable: Design for Narrative Sermons. Nashville: Abingdon Press, 1989.

________. The Sermon: Dancing the Edge of Mystery. Nashville: Abingdon Press, 1997.

Robinson, Wayne B., ed., Journeys Toward Narrative Preaching, New York: Pilgrim Press, 1990.

우리의 언어 구조와 설교의 탈선 문제

정 장 복(장로회신학대학교 교수)

(이 글은 정장복 교수 저, 설교학 서설, 31쪽 이하의 내용입니다.)

목 차

1. 말의 소중함과 개신교

2. 설교사역의 재음미

3. 우리의 언어 구조와 주어 생략의 문제

4. 설교의 술어 (종결어) 실태

5. 맺는말

1. 말의 소중함과 개신교

인간은 그 종족과 문화에 따라서 각각 다른 양태로 언어를 소유하고 있다. 바벨탑의 사건이후로 분열된 언어의 세계는 타 종족과의 수평적 의사소통에는 허다한 시일과 노력이 필요하게 되었다. 그러기에 어느 민족이나 그들이 가지고 있는 언어를 통하여 한 종족의 공동체를 확인하고 그 언어는 자신들의 정체성을 이어가는데 소중한 도구의 역활을 감당해 오고 있다. 그러나 신과의 수직적 관계유지에는 아무런 지장을 받지 않은체 오늘을 지탱해 오고 있다. 특별히 그들이 자신들의 신을 섬기는데 있어서 그리고 그 신의 메시지를 듣는데 있어서 언어는 단순한 서술이나 묘사의 차원을 벗어나서 새로운 현실과 사건을 창조하는 중요한 역활을 감당해 오고 있다. 그래서 불트만이나 하이데거 같은 신학자들은 언어를 사건(event)으로 보면서 자신들의 신학을 전개한다.

기독교는 어떤 종교에서도 볼 수 없는 언어의 소중성을 높이 간직하고 있다. 요한복음의 기자는 태초에 하나님과 함께 있었던 실체가 말씀이었고 그 말씀은 곧 하나님과 똑 같은 분이셨다고 말하며 모든 것은 말씀을 통하여 생겨났고 이 말씀 없이 생겨난 것은 하나도 없다(요한복음 1:1-3)고 말하고 있다. 여기서 우리의 개신교는 기독교를 예전의 종교에서 말씀의 종교로 전환시키는 근거를 갖게 되었고 예수 그리스도를 말씀의 화신으로 믿고 그 말씀을 곧 하나님의 말씀으로 영접을 하고 있다.

그래서 개신교는 어떤 종교보다 섬기는 신의 실체보다는 그 말씀에 보다 많은 관심을 갖게 되고 그 말씀의 운반과 전달에 지대한 관심을 가지고 있다. 이러한 절대적인 관심은 말씀의 사자 라는 특수한 직책을 설정하여 선지자의 대열에 서게 한다. 그리고 그 말씀의 사자들은 그들이 살고 있는 땅과 문화 속에서 생성된 언어를 누구보다 깊게 연구하고 그 언어를 통하여 신언(神言)을 바르게 전달하는 사명자로서 일생을 내 놓게 된다. 그러므로 설교자와 회중이 사용하는 언어는 신언의 전달과 이해에 일차적인 사건이며 도구이다.

여기에 대한 보다 밝은 이해는 설교사역에 대한 정확한 이해가 선결되어야 하고 그리고 자신이 사용하는 언어의 구조와 실상을 정확히 파악함으로써 스스로의 문제점을 현실로 느끼게 된다.

2. 설교사역의 재음미

설교란 인간이 할 수 있는 일 가운데 가장 어렵고 소중한 사역이라고 일컫는 데 대하여 많은 학자들이나 설교가들은 이의를 제기하지 않는다. 그 이유는 설교가 단순한 인간의 지식이나 사상의 발표가 아니기 때문이다. 이러한 맥락에서 존 칼빈은 설교자를 가리켜 하나님의 위탁을 받은 대사(Ambassador)로 이름하였고 하나님의 부름과 보냄을 받은 존재라고 정의를 하고 있다. 이러한 입장을 이어받은 칼 바르트도 "설교란 하나님이 선택한 설교자를 통하여 인간들에게 들려준 하나님 자신의 말씀이다"라고말하고 있다. 이러한 견해는 신학자 자신들의 깊은 신학적인 통찰력에서 발표되어진 단순한 창조적 이론이 아니다. 그들의 주장은 성경 가운데서 사도들이 자신들의 설교사역을 정의하고 확신하는 내용을 그대로 반복하는 입장을 취할 뿐이었다.

신약에서 설교의 주역들로 나타난 사도들을 보면 그들은 역사의 주인이신 예수 그리스도의 사절로서 그분을 대신하여 간곡하게 외치는 자들(고전 5:20)로 자신들의 존재와 사명을 확신하였다. 이러한 그들의 설교사상은 사도 바울의 다음과 같은 표현에서 충분히 입증되고 있다.

우리가 늘 하나님께 감사하는 것은 우리가 여러분에게 하나님의 말씀을 전했을 때에 여러분이 그것을 사람의 말로 받아들이지 않고 사실 그대로 하나님의 말씀으로 받아들였다는 것입니다. (살전 2:13)

이상과 같은 설교자로서의 이해와 사명은 수천 년의 역사 속에서 지속되었고 그 힘찬 사역은 순교의 제물이 되는 순간까지 주저함이나 탈선을 보이지 않았다. 그러기에 지금도 설교란 하나님에 의하여 선택을 받고 합법적인 훈련의 과정을 거친 사람에 의하여 그들의 문화와 언어와 사역 속에서 하나님과의 만남을 필요로 하는 사람들에게 전해지는 하나님 말씀의 선포(Proclamation)요 해석(Interpretation)이요 적용(Application)이다. 그리고 이러한 사역은 결코 인간 자체의 능력과 지식으로는 이어질 수 없고 성령 하나님의 역동적인 역사 아래서만 가능하다. 이러한 설교의 사실과 내용을 예리하게 보아온 에밀 부르너(Emil Bunner)와 같은 신학자는 설교를 가리켜 "아무리 아니라고 하더라도 이 지구상에서 일어나는 일 중의 가장 중요한 일이 행해지고 있는 것"이라고 결론을 맺기에 이른 것이다. 그 이유는 간단하다. 설교란 인간의 사건이나 기록을 알리는 것이 아니라 신언을 전달하는 특별한 사역이기 때문이다.

이러한 설교의 기본 이해를 음미하면서 우리 한국 설교의 장(場)을 진단해 볼 때 한국의 설교는 신언(神言)의 전달이라는 실감을 좀처럼 심어 주지 않는다는 사실이다. 오히려 설교자의 지식이 나열되고 성경의 말씀을 이용하여 설교자의 명령이 펼쳐지는 것을 뚜렷이 느끼게 된다. 환언하면, 이러한 결과는 우리의 설교가 더 이상 신언(神言)으로 들리지 않고 하나의 간증, 경험의 발표, 또는 적절한 예화의 나열로만 들려는 경우가 적지 않다는 문제점을 유발시키고 있다. 그리고 막상 선포되고 해석되고 효율적으로 회중들에게 적용되어야 할 말씀(본문)은 설교라는 이름을 위한 징검다리로 이용되고 그 본문 속에 나타난 하나님의 말씀 순수하게 언급되어지지 않는 위험한 실상을 보이고 있다. 이러한 탈선적 편상이 편만해 있는 이유는 원천적으로 설교를 신언의 전달로 이해하고 자신은 단순히 전달하는 심부름꾼에 불과하다는 사실의 망각에서 발생된다. 특별히 우리의 한국 강단에서 이러한 설교자의 자기 인식의 결여는 설교사역을 위한 그 동안의 전문적 교육의 부재에서 그 원인을 규명할 수 있으나 우선적으로 우리의 언어 구조에서 나타나고 있는 또 하나의 새로운 발견에 깊은 관심을 둘 필요가 있다.

3. 우리의 언어 구조와 주어 생략의 문제

언어란 언제나 한 민족의 삶의 양태(樣態)와 그 역사 가운데서 생성되고 있다. 그러기에 언어를 통하여 한 인종의 사회와 전통, 그리고 그 형태와 특성까지를 추적하게 된다. 우리의 언어도 이러한 보편적인 틀 안에서 이해가 될 수밖에 없다. 그래서 한 생명이 태어나 성장을 하게 된 종족의 일원으로서는 사용된 언어의 표현이나 문법적인 구조에 깊은 관심을 두지 않아도 충분히 의사소통을 하게 된다.

이러한 입장에서 우리 설교의 표현과 문장의 구성도 타 문화권의 것과는 다를 수 밖에 없다는 당위성을 인정하게 된다. 그러나 설교라는 사역은 단순한 인간언어의 유희(遊戱)가 아니고 자신들이 가지고 있는 문화의 운반이 아니기에 설교의 사역에서 사용되어야 할 바른 언어의 선택과 활용은 필수적으로 있어져야 한다. 사실 룰 하우(R. Howe)의 말대로 이러한 깊은 주의력을 기울이지 않은 언어의 사용이 설교사역에서 계속된다면 언어란 오히려 의미를 전달하는 데 장애 요소가 되는 모순을 남기게 된다.

우리의 언어문화는 아름답고 소중한 것으로서 우리의 설교사역에서 적지 않은 공헌을 해 오고 있으며 더욱이 한글 문화는 이 땅의 기독교 확산에 절대적인 공헌을 남기고 있다. 그러나 단 한 가지의 사실만은 설교의 사역에 적지 않은 장애 요소로 등장되고 있다. 그것은 바로 우리말의 논리가 술어 중심의 언어라는 사실이다. 유럽 말은 주어와 술어의 이원적인 구조의 언어로서 주어를 중심으로 해서 술어가 이를 수식하는 형식을 갖추고 있으나 우리말은 술어를 중심으로 한 다원적인 구조의 언어이다. 그래서 주어는 술어에서 필요로 하는 경우를 제외하고는 생략을 해도 훌륭하게 의사가 소통된다. 특별히 문어체가 아닌 대화체에서는 주어의 생략이 너무나 많은 것을 우리의 언어 구조에서 발견하게 된다.

특별히 유교 문화가 남겨준 장유유서(長幼有序)의 언어습관은 우리의 사회에서 이러한 주어의 비사용의 문제를 더욱 짙게 야기시키고 있다. 즉 윗사람이 아랫사람에게 의사를 표현할 때 주어의 생략은 일반적인 현상이고 아랫사람이 윗사람에게 말씀을 드릴 때는 주어를 되도록 활발히 사용하는 것을 보게 된다. 이러한 문화권의 실상은 윗사람에 의한 제안(suggestion)이나 조언(advice) 또는 안내(guide)가 너무나 빈약하고 오히려 명(命), 령(令), 분부(分付), 또는 의무 부과로 일관하고 있다. 이러한 언어와 사고의 실상은 우리의 교육과 정치와 사회의 구석마다 편만해 있는 것을 우리는 쉽게 관찰하게 된다.

여기에서 우리의 설교의 문제도 발생되고 있음을 발견하게 된다.. 즉 설교자는 지도자라는 위치에 있게 되고 설교는 윗사람으로서 아랫사람들 에게 내려지는 메시지라는 문화적 고정 관념이 설교자들에게 심어져 있다는 사실이다. 이러한 문화적인 언어 습관은 한국의 설교자들에게 설교의 문장에서 주어를 생략해 버린 채 설교를 계속하게 되는 현상을 가져온다. 여기에 대하여 우리는 지금껏 별다른 관심을 보이지 않은 채 우리의 설교사역은 100년을 넘기면서 지속되어 오고 있다. 그러나 이러한 언어 문화와 주어의 비사용은 다음과 같은 심각한 문제점을 제기하면서 설교의 기본적인 궤도를 탈선하는 무서운 결과를 초래하고 있다.

첫째로, 설교의 주어는 성삼위되는 하나님이신데 주어의 생략과 함께 그 말씀의 주인이 보이지 않게 된다. 그러나 선지자나 사도들의 설교 가운데서는 언제나 "하나님(주님)이 이렇게 말씀하셨다."라는 표현과 함께 자신들이 전하는 말씀의 한 마디 한 마디가 모두 자신이 전달 받은 말씀이며 그 말씀의 주인은 자신이 아님을 밝히고 있다.

둘째로, 우리 언어에 주어를 사용하지 않은 경우는 말하는 자신(1인칭단수)과 명령형의 문장을 쓰는 경우이다. 3인칭을 사용할 때는 반드시 주어를 사용해야 의미의 전달이 정확하다. 그러므로 주어가 생략된 자신의 설교문장은 바로 그 메시지의 내용이 자신의 발상이며 표현이라는 것을 스스로 인정하는 것이다. 그러나 인도 유럽의 언어는 어떤 경우에서도 주어의 사용이 없이는 문장 구성이나 의사 전달이 되지 않음을 본다. 그리기 때문에 그들은 설교자를 주어로 사용하는 경우가 드물고 사용을 해야 하는 경우는 언제나 dare(감히 ...하다)라는 조동사를 사용하는 사례를 쉽게 발견하게 된다.

세째로, 영어에서나 우리의 언어에서 주어를 사용하지 않은 경우는 명령어를 사용할 때이다. 그러므로 주어를 생략한 한국의 설교는 명령적인 형태로 일관하게 되고 그것을 바로 하나님의 명령으로 연결 지어 나가는 비성서적인 모순을 쉽게 본다.

4. 설교의 술어 (종결어) 실태

우리의 언어는 주어를 너무나 많이 생략하기 때문에 결국 술어중심의 언어라는 사실을 앞에서 서술한바 있다. 그러므로 문장의 주어는 술어를 보아서 이것이 하나님의 말씀인지 설교자의 말인지를 분간하게 된다. 많은 설교자들은 자신만은 설교의 모든 문장에 말씀의 주인을 반듯이 주어로 하고 있으며 자신은 그 말씀의 전달자와 해석자의 역활만을 감당한다고 생각하기 쉽다. 그러나 이제 현장적 분석을 보면서 다시 한번 자신과의 연결을 지어 볼 필요가 있다. 일반 문장의 구성에 있어서 필수적으로 있어야 하는 부분은 주어와 종결어이다. 그 가운데서도 종결어는 언제나 주어의 존재나 의사를 최종적으로 표현해 준다. 바로 이러한 원칙은 우리의 설교에서 너무나 자주 대면하게 된다. 그 예를 보면 다음과 같은 종결어를 설교에서 가장 많이 들을 수 있다.

축원합니다 믿습니다 원합니다 바랍니다 생각합니다 느낍니다 기원합니다 등.

설교문장마다 이어지는 이러한 종결어의 주어는 누구인가를 분석해 보면 대답은 간단하게 요약된다. 그것은 이 모든 종결어의 주어는 하나님, 성령, 또는 주님이나 예수 그리스도가 아닌 바로 설교자 자신이라는 것이다. 여기서 우리의 대부분의 설교가 신언의 전달이 아니라 설교자의 생각과 지식의 선표라는 사실을 간단하게 발견하게 된다.

더욱이 진기한 현상은 이러한 종결어에 설교자들이 강한 액센트를 더하여 사용하고 나면 회중들은 그 액센트의 강약에 따라 높고 낮은 아멘 의 응답을 한다는 사실이다.

설교자는 자신의 말에 뜨겁게 응답해줌에 더욱 힘을 얻어 아멘의 유발에 진력을 다하며, 이러한 응답이 없을 때는 아멘 의 응답을 하라고 강요하는 모습은 한국의 강단을 급진적으로 병들게 하고 있다. 이러한 진풍경은 1960년대와 70년대에 이르는 우리의 부흥 운동에서 깊은 사려가 없이 행하여졌던 대중집회의 부흥사들로 부터 시작되어진 것이다. 이러한 설교의 탈선은 1960년 이전에는 이땅에서 찾아 볼 수 없는 것들이었음을 오늘의 설교자들은 조용히 음미해 볼 필요가 있다. 어느 나라에서도 찾아 볼 수 없는 이러한 종결어의 사용은 생각 밖으로 다음과 같은 중요한 오류를 범하게 된다.

첫째로, 설교자가 하나님 대신 군림하여 자신의 경험과 판단과 지식을 하나님 말씀을 대신하게 하며 봉독 되어진 하나님의 말씀을 지배하는 무서운 죄를 범하게 된다. 설교의 순간에는 말씀과 함께 하나님이 나타나야 하는데 설교자가 설교자의 잡다한 인언(人言)과 함께 등장되는 강단으로 변하게 된다.

둘째로, 설교자에게 주어진 본문을 통하여 하나님이 무엇을 말씀하고 계시는지에 대한 진지한 석의(exegesis)와 주해(exposition)의 필요성을 느끼지 않은 채 자신이 보고 느끼는 것을 자신의 생각과 적절한 예화로 연결 지어 버리는 비성서적인 설교를 하게 되는 경박한 설교자의 준비를 가져온다.

세째로, 이러한 설교가 계속될 때 회중들이 설교를 하나님의 말씀으로 받아들이는 데에 거부감을 갖게 되며 언제인가는 하나님과의 만남을 지속해야 할 설교보다 차라리 미사와 같은 예전이나 기도원의 뜨거운 기도를 통한 만남의 경험을 추구하게 된다.

넷째로,설교의 고유한 사역에 회의를 느끼면서 회중들이 그런 정도의 설교는 자신들도 할 수 있다는 자신감을 갖게 되면서 강단에 서는 것을 예사로 생각하게 되고 언제인가는 신학교육을 받은 설교자의 필요성을 거부하게 되는 결과를 초래하게 될 것이다.

5. 맺는말

"설교는 인간 단독의 행위가 아니고 단순히 발언하고 있는 사람의 말도 아니며, 단지 그를 통해서 하나님이 말씀하신다."고 갈파했던 레슬리 티자드(Leslie Tizard)의 말은 우리의 한국교회 강단에 적절한 메시지로 느껴진다. 사실 설교자란 성실한 도구로서 말씀의 전달에만 집착해야 할 것이다. `어떻게 하면 하나님의 말씀이 설교자의 잡다한 수식과 표현 속에 시달리지 않고 순수하게 전달되어질 것인지'를 고민하는 설교자를 하나님이 사랑하신다. 자신이 무엇을 들려주어야 한다는 태도는 대단한 위험을 수반한 행위이다. 참된 설교의 사역은 언제나 자신이 숨겨지고 말씀의 주인과 회중이 서로 만날 수 있도록 하는 데 최선을 기울이는 것이다. 그리고 설교는 명령적인 형태보다는 하나님의 실상을 보여주는 사실적인 방향의 추구에 집중을 해야 할 것이다. 그러기 위해서는 우리의 언어 문화에서 발견되는 1 인칭 주어의 생략 습관을 설교자는 중단해야 할 것이다. 그리고 설교의 종결어가 하나님이 맺는 것인지 아니면 자신의 것인지를 면밀히 생각하는 설교의 사역자들로서 준비하고 나서야 할 것이다.

"설교의 몰락" "설교의 임종"이 이 땅에 닦아오기 전에 오늘의 설교자들은 정신을 가다듬고 다음의 설교 문장에서 우리가 어느 길을 취할 것인지를 음미해 보자.

(나는) 여러분이 많이 심고 많이 거두어 하나님의 축복이 여러분의 창고에 차고 넘치기를 축원합니다. 하나님은 하나님의 나라와 의를 위하여 땀과 눈물을 흘리는 성도들에게 오늘도 해아릴 수 없는 은총을 더 해 주십니다.

* 설교의 새로운 패러다임(1)

왜 설교의 새로운 패러다임을 말하는가?:변화하는 시대와 새로운 설교의 패러다임의 필요성

김운용 교수(장신대 강사)

“모든 시대의 설교자들은 설교 사역에 생기를 더하기 위해

그들 나름대로의 방법을 강구하여야 한다.” --Paul S. Wilson

I. “말”로만 되는 것은 아니다

로버트 프로스트(Robert Frost)의 “장례를 치르고 난 집”(Home Burial)이라는 시에는 아들을 잃고 깊은 충격과 슬픔을 당하면서 그것을 받아들이는 자세가 전혀 다른 부부에 대한 이야기를 담고 있다. 남편은 절망적인 탄식보다는 남아있는 가족들과 함께 그 슬픔을 이겨 가는 방식을 택하는데 반해, 부인은 그러한 남편의 자세와는 달리 싸늘하게 식어버린 아들의 시신을 부둥켜안는 것이었다. 세상은 그 죽은 아이를 묻어버리고 살아 남아있는 자들에게만 관심 하지만 그녀는 그럴 수 없다는 것이다. 남편은 그러한 아내를 설득하려 들지만 오히려 아내의 거센 반발을 받는다. “아니, 당신은 말하는 것만으로 다 되는 줄로 생각하는군요/ ...나는 그러한 식으로 받아들일 수 없어요/ 당신은 나를 오히려 화나게 만들고 있어요/ 당신은 죽은 자기의 아들에 대해서 말할 능력이 없어요/ 어떻게 말할 줄 모르기 때문이지요/ 당신이 조금이라도 감정이 있는 사람이라면/ 아들을 당신 손으로 묻을 수는 없었을 거예요.” 화가 난 그녀는 문을 박차고 나가버린다. 당신과 같이 무정한 사람하고는 대화가 되지도 않기 때문에 더 이상 함께 살 수 없다는 듯이... 남편 역시 신랄하게 자신을 비판하는 부인을 더 이상 이해할 수 없다. 화가 난 남편이 부인을 향해 소리친다: “내 따라가서 당신을 억지로라도(by force) 끌어 올거야. 반드시 끌어오고야 말거야.”

우리는 여기에서 많은 말들을 나누지만 그 말들이 전혀 전달되지 않고, 말은 주고받지만 상처는 그대로 남아있는 모습을 보게 된다. 슬픔 가운데 있는 서로를 향해 무엇인가 많이 말하지만 그 슬픔과 아픔을 터치해주는 진정한 대화는 오고가지 못하고 오히려 아픔은 더해가고 있다. 두 사람의 말은 나름대로 논리적이고 설득력도 있다. 그러나 그들의 그럴싸한 논리에도 불구하고 그들의 말들은 전혀 전달되지 않는다. 부인이 토해 놓은 말--“아니, 당신은 말로만 다 되는 줄 아는군요?”--은 그들의 비극이 무엇인지를 깨닫게 해주며 오늘날의 설교자에게 깊은 교훈을 던져 준다. 말(설교)은 끝났지만 고통은 여전히 계속되고 있다.

오늘의 설교 현장에서 이러한 현상은 결코 일어나지 않는다고 누가 단언할 수 있는가? 설교는 행해지고 있지만 그 설교를 듣는 청중들에게 고통은 계속되고, 아니 말을 하기 때문에 오히려 고통이 더 가중되어진다면 그것은 얼마나 안타까운 일인가? 듣는 사람의 마음과 그가 처한 삶의 상황을 잘 알지 못하기 때문에 결국 그에게 “말할 수 없게 되며,” 오히려 설교하는 그것이 역효과를 낸다는 사실은 하나님의 말씀에 대한 위임을 받아 서있는 설교자들에게는 얼마나 비극적인 사실인가? “억지로라도” 듣게 하겠다고 단언하지만 전혀 전달되지 않기 때문에, 이제는 더 이상 말할 수 없게 되는 상황이 펼쳐지고 있다는 것은 새 세기를 살아가는 설교자에게 커다란 도전이 아닐 수 없다. 여기에서 청중의 삶의 자리와 상황, 그리고 청중들이 메시지를 받는 방식에 대해서는 무관심한 채, 기존의 방식과 설교자의 권위로 강요하는 메시지의 전달은 위기에 처하게 되는 것은 필연적인 것이다.

이제 기독교의 설교는 전혀 새로운 문화적, 인식론적(epistemological) 상황에서 이해해야 함을 강조하면서, 월터 브르그만(Walter Brueggemann)은 “교회가 절대적인 것으로 생각하는 과거의 형식들이 이제는 더 이상 신뢰받지 못하면서, 오늘날 우리의 설교가 행해질 상황은 완전히 다른(changed) 상황이 되었다”고 주장한다. 물론 이것은 교회의 신학적 절대 요소들을 더 이상 신뢰할 수 없다는 말이 아니라, 그러한 절대 요소들이 설명되어지는 옛 방법들이 점점 신뢰받지 못하고 있으며, 제 기능을 발하지 못하게 되었다는 것을 의미한다. 하나님의 진리를 전달하는 옛 방법들이 점점 신뢰받지 못하는 상황의 도래는 설교를 무기력하게 만들고, 위기 상황으로 치닫게 한다. 이와 같이 옛 설교 방법들에 대한 불신은 급격하게 변하고 있는 설교 현장으로부터 기인되었으며, 전달되지 않는 설교의 주요 원인이 되게 되었다.

이러한 점에서 1970년대 이후 현대 설교학의 중심적인 주제는 “어떻게 들려지는 설교를 할 수 있을 것인가”에 대한 것이었다. 엄밀한 의미에서 “들려지지 않는 설교는 설교일 수 없으며,” “믿음은 들음에서 나오기”(Faith comes from hearing) 때문이다. 현대를 사는 설교자들이 단순히 설교만 한다고 해서 되는 것이 아니고, “어떻게 말해야” 전달 될 수 있을 것인가에 깊이 관심해야 한다. 이러한 점에서 현대 설교학이 지난 30여 년 동안 가장 깊이 관심 해 온 것은 변화하는 시대 속에서 설교의 지속적인 사역을 위해 설교의 새로운 패러다임에 대한 추구였다.

II. 말씀을 듣지 않으려는 시대에 서서

한국 사회가 과거 500년 동안 경험했던 변화보다도 지난 50년 동안 경험한 문화 사회적(socio-cultural) 변화의 폭은 훨씬 컸다. 앞으로도 이러한 변화의 속도와 폭은 더욱 급격해 질 것이다. 이렇게 변화하는 상황은 오늘의 설교 현장의 변화뿐만 아니라 청중들의 변화를 촉진시켰다. 이러한 문화 사회적인 현장의 변화는 청중들이 관심하는 것도 달라지게 했으면, 메시지를 받는 방식도 달라지게 했다. 그러므로 변화하는 시대와 청중들에게 적합한 새로운 설교의 틀에 관심하지 않고 전통적인 패러다임과 방식에 집착한다면 “들려지는 설교”를 기대하기 어려울 것이다.

로버트 듀페트 (Robert G. Duffett)는 급격하게 변화하는 오늘의 시대를 조명하면서 오늘의 설교자들은 “아무도 듣지 않으려는 시대 속에서 말씀을 전해야 하는 때가 되었다”고 주장한다. 말씀 전파(설교 사역)를 위임하시면서 “때를 얻든지 못하든지”(in season and out of season) 힘쓸 것을 명하셨는데(딤후 4:2), 그 말씀에 비추어보면 오늘의 시대는 점점 말씀을 전하기가 어려운 시대(out of season)가 되고 있다. 말씀을 듣지 않으려는 시대에서도 복음 설교의 사역을 계속하도록 위임받은 설교자들은 적어도 오늘의 시대의 변화와 특징에 깊이 관심하면서 그러한 시대에 적합한 설교의 패러다임을 추구해야 할 것이다. 21세기 한국 교회 설교자들은 어떤 문화 사회적인 변화에 직면해 있는가? 첫째로 기존의 권위와 전통을 거부 혹은 크게 위협하는 포스트모던(postmodern) 상황 가운데 서 있다. 우리 사회는 문화 사회적으로 과거와는 전혀 다른 형태의 가치관이 지배하는 시대가 되었다. 이러한 현상들은 젊은 세대들 속에서는 아주 뚜렷한 현상으로 나타나고 있는데, 오늘날 한국 사회의 급격한 변화와 그 특징을 가장 잘 설명해주는 단어가 있다면 그것은 “포스트모던”이라는 단어일 것이다. 포스트모더니즘은 계몽주의 이후 지성세계를 지배해 온 “합리성”에 근거로 한 모더니즘에 대한 반향으로 등장한 사조로, 1, 2차 세계 대전을 경험하면서 모더니즘이 이룩한 과학, 기술 문명의 한계를 경험한 지성 세계가 그 대안으로 발전시킨 것으로 모더니즘의 한계를 초월하고 극복하려는 움직임에서 나온다. 이러한 사조는 인간 삶의 양식과 문화적인 표현, 문학과 철학(신학을 포함한), 그리고 세계관과 가치관의 관점에서 발견되고, 공유되는 우리 시대의 시대정신(Zeitgeist)이 되어있다. 이것은 어느 단체나 그룹에 의해서 조종되거나 교조 되어지는 정신이 아니며, 자연스럽게 생성되어 공유되어가고 있는 사회 문화적 현상이다. 삶의 양식과 문화 표현의 측면에서 고등문화와 하등문화가 구별이 없어지며, 성스러움과 세속의 구별이 없이 혼합주의적인 경향으로 나타나고 있으며, 문학과 철학의 측면에서는 절대진리라든가 텍스트가 중요하지 않는 다원주의 및 상대주의적인 경향으로 나타나고 있다. 또한 세계관과 가치관의 관점에서는 전통과 권위에 대한 부정, 이성과 합리성에 기초한 논리성보다는 감성과 느낌(feeling)을 중시하는 경향으로 흘러가고 있다.

이러한 경향은 한국 교회의 설교에 커다란 도전으로 와 닿게 된다. 유교적인 수직 문화를 바탕으로 한 권위주의적인 설교 형태, 논리와 명제 위주의 설교 형태, 논쟁적(argument)인 설교가 주종을 이루고 있는 한국 교회의 설교의 틀을 생각해 볼 때, 이러한 경향은 한국 교회 설교에 위기 현상을 가져오는 요소가 되어질 것이다. 더욱이, 로버트 인차우스티(Robert Inchausti)가 주장한대로, 포스트모던 현상들은 “특정 그룹에만 해당하는 비의적(esoteric)인 현상이 아니라, 모든 사람에게 영향을 주는 사조이며, 모든 사람에 의해서 공유되고 있는 시대정신”임을 감안할 때, 21세기 설교에 있어 큰 도전으로 와 닿고 있다. 서구 사회에서 일어나고 있는 이러한 경향들은, 통신문화의 발달과 우리 사회의 세계화(globalization)의 추세와 함께 이제는 한국 사회에서도 보편화되고 있으며, 21세기는 보다 강력해 질 것이다. 무엇보다도 권위와 권능(power)을 중심으로 행하여 온 한국 교회의 설교 사역에 강력한 위협이 되어질 것이다.

두 번째의 한국 사회 변화는 커뮤니케이션 환경의 변화에서 찾아 볼 수 있다. 인간은 커뮤니케이션 동물이며, 의사소통을 위해서 매체를 사용했고, 그 매체를 끊임없이 개발해온 존재이다. 커뮤니케이션의 매체의 변화를 통해서 인류의 역사는 대략 세 가지로 분류되어진다: 문자 이전 시대 (preliterate or oral age)와 인쇄술의 발달과 시작된 문자시대 (literate or print age)이며, 전자매체의 발달과 함께 시작된 전자시대 혹은 멀티미디어 시대가 그것이다. 기독교의 설교의 원형은 구두(oral) 커뮤니케이션 시대에 형성되었다면, 오늘날 설교의 형태는 인쇄매체의 발명과 함께 시작된 문자 문화 속에서 그 틀을 갖추었다. 닐 포스트만(Neil Postman)은 기독교의 설교(discourse)가 문자 문화가 어떻게 영향을 주고, 기독교의 설교가 그 문화권 아래서 어떻게 형성되어 왔는지를 잘 분석해 주고 있는데, 프린트 문화(print technology)의 선적이고 분석적인 구조는 기독교의 설교로 하여금 강해적이고 산문적인(prose) 설교 형태를 갖게 했다고 주장한다. 이러한 기록 문화의 영향권에서 형성된 기독교의 설교는 그 내용에 있어서는 명제적(propositional)이며, “개념의 전달”을 기본 골격으로 삼게 되었다. 설교는 어떤 개념을 전달하는데 있어서 짜임새 있는 논리 구조를 중요하게 여기며, 논쟁을 그 골격으로 하여 개념 전달에 주력한다. 그러므로 설교는 논리적이고, 분석적이며, 명제적인 짜임새를 가질 때 좋은 설교가 된다.

그러나 전자문화와 영상문화가 발달되면서 이러한 프린트 문화에서 형성된 형태는 급격히 변하게 된다. 오랫동안 영향력을 가져왔던 명제적이고 논쟁적인 설교의 형태는 이제는 더 이상 영향력을 잃게 되는데, 무엇보다도 청중들이 전자매체에 익숙해지면서 그들의 청취 스타일과 그 환경이 달라졌기 때문이다. 이제 프린트 문화와 계몽주의의 영향을 받아 형성된 기독교의 설교는 새로운 커뮤니케이션 도래와 함께 심각한 도전 앞에 놓이게 되었다. 무엇보다도 전자시대의 도래와 함께 청중들의 변화와 메시지 전달의 형태가 달라지고 있음이 기독교 설교가 고려해야할 가장 두드러진 현상이 되고 있다. 전자문화와 영상문화에 익숙한 청중들은 메시지를 받는 방식도 달라졌는데, 이제 논리와 명제에 의해서 어떤 개념을 받기보다는 이미지와 메타포, 스토리, 그리고 가시적인 영상을 맺혀주는 언어에 의해서 전달되어질 때, 그 개념을 확실하게 받게 된다. 또한 그들의 집중도(concentration span)에도 역시 급격한 변화를 가져오게 되었다. 텔레비전 리모컨으로 자주 채널을 바꾸는 사람을 “zapper"라고 명명하면서, 최근의 한 연구는 어느 정도의 간격을 두고 채널을 바꾸는가를 조사했다. 상품광고나 지루한 프로그램이 나오면 바로 채널을 바꾸는데, 17.8%이상이 매 2분마다 한번 이상씩 채널을 바꾸는 “heavy zappers"이며, 35.8% 이상이 6분 30초만에 한번에서 세 번까지 채널을 바꾸는 ”moderate zapper"이라는 한 연구결과는 시사하는 바가 크다. 이러한 현상들이 설교의 현장에서는 일어나지 않을 것이라고 누가 자신할 수 있으며, 이것은 현대 전자시대를 살고 있는 우리 청중들의 실상임을 알 수 있다. 이렇게 우리의 회중들은 변화된 커뮤니케이션 시대를 살면서 전혀 다른 채널을 통해서 메시지를 받고 있으며, 메시지를 받는 방식도 전혀 다르다는 사실은 현대 설교학에서 새로운 설교의 패러다임을 생각하게 했다.

세 번째는 현대 사회에서 교회의 역할(role) 변화를 들 수 있다. 서구 기독교는 전혀 새로운 국면을 맞고 있다. 한때 위용을 자랑하던 성전은 이제 관광명소 이상의 의미를 갖지 못하고, 주일 예배 참석률도 점점 낮아지고 있다. 그래서 중심 선교국이었던 제 1세계, 혹은 2세계도 이제는 새로운 선교지로 재해석해야 할 때가 되었다고 인식하고 있다. 최근 미국의 종교 연감은 종교 선호도에서 1951년 조사치와 1991년도 조사치를 비교한 결과, 기독교는 16%가 감소했지만 다른 종교 선호도는 600%가 증가했고, 무종교에 대한 것도 450%가 증가한 것으로 나타나고 있다. 한국 교회도 1990년대에 접어들면서 성장은 둔화 혹은 감소 추세에 있음을 감안할 때, 결코 예외이거나 무풍지대일 수는 없다. 레저 문화의 발달, 종교 다원화 경향, 그리고 교회의 정체성에 대한 도전 등이 한국 교회의 성장을 둔화 시켰다면 이것들은 앞으로 더욱 강한 돌풍이 되어 밀려올 것이다. 이것은 교회가 속해 있는 그 사회 속에서 점점 그 영향력을 잃어가고 있는 것을 단적으로 보여주고 있는 내용이다. 과거 한국 교회에서 설교는 정치, 경제, 문화와 삶의 자세를 위한 정보의 출처였으며, 설교자는 사회에서 선각자적인 위치를 누리며 선도적인 위치에 있었다. 그러나 이러한 교회의 대사회적인 영향력의 상식과 함께 “설교의 영광의 시대”가 지나가고 있음을 느끼게 한다.

이러한 오늘날 한국 사회의 문화 사회적인 특징들은 현대 설교자들이 전적으로 다른 삶의 상황을 살고 있음을 깊이 인식하도록 해준다. 이러한 인식과 함께 설교자가 변화하는 이 시대 속에서 이 시대적인 변화를 어떻게 이해해야할 것이며, 변화된 시대 속에 “어떻게” 말씀 사역을 감당할 것인지에 대해서 깊이 관심 해야 한다. 이러한 점에서 우리는 변화하는 시대에 맞는 설교의 새로운 패러다임에 대해서 언급하게 된다.

III. 새로운 설교 패러다임의 추구: 변화하는 시대에 지속적인 설교사역을 위해

이렇게 변화하는 시대 속에서 설교의 위치는 점점 불투명해지고 있으며, 설교는 위기 가운데 떨어진다. 이러한 상황을 프래드 크래독(Fred B. Craddock)은 강단이 “어두운 그림자로 뒤덮이게 되었다”고 말한다. 강력하게 말씀들이 선포되는 강단도 있지만, 이러한 상황 가운데서, 주일마다 행해지는 대부분 교회의 설교는 너그럽게 보아줄 정도이며, 그저 참고 들을 수 있을 정도라는 것이다. 청중들도 크게 기대감을 갖지 않으며 기대감이 낮기에 그 성취도 늘 낮을 수밖에 없고, 말씀 사역은 점점 무기력해 간다. 그래서 점점 어두움은 강하게 내려앉으면서 설교 사역은 점점 위기 가운데 빠지게 된다. 오랫동안 전통적으로 받아들여지던 설교학적인 지식들은 변화하는 시대와 함께 더 이상 효과적인 것이 되지 못하게 되었으며, 설교를 분석적으로만 다루던 소중한 원칙들도 이제는 더 이상 효력을 발생하지 못하게 된다.

이러한 상황에서 강단에 생명력을 불러일으키려는 보다 주목할만한 시도들이 나타나는데, 현대 설교학에서는 70년대 이후 패러다임의 전환(paradigm shift)이라는 새로운 흐름으로 나타난다. 특별히 패러다임 전환은 위기감이 먼저 선행되어지고, 기존의 패러다임으로는 그 위기 현상을 극복할 수 없다는 사실이 공유되어지면서 새로운 패러다임을 찾게 되고, 전환이 이루어지면서 그 분야를 재구성하게 되어지는데, 설교학에서도 이러한 새로운 패러다임으로의 전환이 놀랍게 일어나게 된다. 이러한 일련의 움직임은 설교의 방법론(method)에 대한 관심뿐만 아니라 성경 해석, 설교자와 청중과의 새로운 관계 설정, 설교의 언어, 설교의 목표에 대한 재이해, 문화와 설교의 현장에 대한 새로운 이해를 담고 있다. 리차드 에슬링거는 이러한 움직임과 함께 교회는 하나님의 말씀을 새롭게 청취할 수 있게 되었으며, 이러한 일련의 움직임을 “설교학에 있어서 코페루니크스적인 혁명”이라고 평가한다. 지난 30여 년 동안 계속되어온 새로운 설교학의 이러한 관심과 표현들을 “새로운 말씀의 청취”를 위한 새로운 설교의 패러다임으로 널리 수용되었으며, 설교자인 우리 자신들과 우리가 설교할 때 우리를 통해 하나님의 말씀을 듣게 되는 우리의 청중들과 예수 그리스도의 복음을 위하여 시대적인 변화와 함께 적절하게 주어진 것으로 평가되고 있다.

이러한 새로운 패러다임은 어디에서 나와서 어떻게 형성되었는가를 유진 라우리가 새로운 패러다임의 내용을 잘 정리해 주고 있다.

지난 20여년 세월을 자세히 되돌아 볼 때, 그 동안 설교학이 추구해 왔던 결과들은 다음과 같은 포함하는 패러다임의 전환으로 나타나고 있다. 연역적인 것에서 귀납적인 것으로, 수사학적인 것에서 시학적인 것으로, 공간적인 것에서 시간적인 것으로, 문어적인 것에서 구어적인 것으로, 산문적인 것에서 시로, 핫(hot) 매체에서 쿨(cool) 매체로, 교리적인 것에서 찬송으로, 과학에서 예술로, 좌뇌적인 것에서 우뇌적인 것으로, 명제적인 것에서 비유로, 직접적인 것(direct)에서 간접적인 것(indirect)으로, 논증적인 것에서 미학적인 것으로, 논지 중심에서 사건 중심으로, 해설에서 이미지로, 대지를 통해 설명하는 것에서 경험을 불러일으키는 것으로, 권위적인 것에서 민주적인 것으로, 교리적인 것(truth)에서 의미의 발견으로, 설명에서 경험으로의 전환이 일어났다.

IV. 설교자가 가져야 할 가장 깊은 관심: “어떻게 들려지게 할 것인가?”

설교 사역은 주어진 문화 사회적 환경 속에서 수행되어 왔다. 인간 존재는 그들의 사회 속에 그들 나름의 문화를 형성하고, 그 문화는 다시 인간의 삶을 형성하며, 하나님의 음성에 응답할 그들 나름의 음성을 형성한다. 이러한 문화 사회적 환경 속에서 “말씀 공동체”(listening community)는 형성되어진다. 브르그만에 의하면 성경은 이러한 말씀 공동체가 받아 함께 나누었고, 전파하였다. 이러한 말씀 공동체는 그것이 처한 특정 사회 속에 위치했으며, 그 사회는 사람들이 하나님의 말씀을 듣는 방식에 영향을 끼쳤다. 그러므로 말씀의 전달자이면서 역시 하나님의 말씀을 들어야 하는 청취자(listener)들인 우리 설교자들은 “우리가 속한 복합적으로 변화되고 있는 사회 상황”을 깊이 고려하여야 한다. 왜냐하면 그 시대 가운데서 하나님의 말씀은 들려져야 하기 때문이다. 설교자로서 우리에게 주어지는 도전은 하나님의 말씀과 복음의 진리가 우리 앞에 있는 다양한 청중들에게 어떻게 들려지게 할 것인가에 있다. 그러므로 오늘 우리 시대 가운데서 하나님의 말씀이 강력하게 증거 되어지기 위해 오늘 이 시대에 적합한 새로운 설교의 패러다임은 계속해서 강구되고, 개발되어야 할 것이다. 앞으로 이어지는 글에서 현대 설교학에서 형성되어온 새로운 설교 패러다임에 대해서 보다 구체적으로 살펴보도록 하겠다.

이야기를 나누는 것으로서의 설교--이야기 설교 준비를 위한 지침 / 김운용 교수(장신대 강사)

I. 새롭게 발견하는 이야기의 중요성

스티븐 크라이테스(Stephen Crites)는 그의 중요한 논문에서 이야기는 “인간 삶에 있어서 필수적인 양식(the essential mode)"이며, 시대를 넘어서 “삶의 경험에 있어서 정식적인 특성(formal quality)"이라고 주장한다. 이야기는 인간의 삶에 있어서 가장 중심적인 부분을 차지해 왔고, 의사소통(communication)을 위해 가장 널리 사용되어온 매체가 되어왔다. 이야기는 의사소통을 도와주며, 그 효과를 높여준다. 이러한 점은 일반적인 의사소통에도 적용되지만 진리의 말씀을 전하는 설교에도 그대로 적용된다.

인간들의 삶은 이야기로 채워져 왔고, 이야기에 의해서 아름답게 채색되어져 왔다. 사람들은 이야기하기를 좋아하며, 그들의 이야기를 나누면서 살아간다. 실로 사람들은 이야기에 “중독 되어 있는 존재”들이다. 슬픔과 기쁨, 아픔과 환희, 희망과 절망을 사람들은 이야기에 실어 올리며, 그 이야기를 나누면서 그러한 감정들을 치유, 승화시키며, 확대하기도 한다. 그래서 이야기가 시작되면 사람들은 귀를 기울인다. 그리고 이야기 속에 몰입되며, 함께 웃고, 울고, 공감하게 된다. 이야기가 시작될 때, 화자(話者)와 청자(聽者)가 서로에게 깊이 주의를 기울이게 된다. 그러므로 그들 사이에 있는 간격은 좁혀지고, 이야기의 사건이나 내용을 함께 경험(experience)하게 된다.

이야기는 어느 특정 지역이나 사회에만 국한되어 있는 것은 아니다. 이야기는 시대와 종족을 뛰어넘어서 문화적으로 보편적인 형태이다. 누구나, 어디서나 사람들은 이야기를 즐긴다. 이야기는 사람들이 세계를 인식하게 해주고, 새로운 경험이 가능하게 해주는 기본적이고 강력한 커뮤니케이션의 형태이다. 사람들은 이야기를 통해 형성된 공동체 속에서 태어나, 그곳에서 자라나며, 이야기를 통해 살아가고, 또한 이야기 공동체의 일원이 되어 이야기를 나누는 사람(storyteller)이 되어진다. 그러므로 이야기를 통해서 현재 속에서 “경험”이 가능해지며, 과거의 사건을 “기억”(memory)하고 미래의 사건을 “기대”(anticipation)할 수 있게 된다.

이야기는 사람에게만이 아니라 하나님께도 중요한 요소이다. 하나님은 인간들의 이야기를 듣기를 원하실 뿐만 아니라, 당신의 “이야기”(The Story)를 사람들에게 말씀하시기를 기뻐하신다. 이러한 점에서 엘리 위젤(Elie Wiesel)은 “하나님은 이야기를 사랑하시기 때문에 사람을 창조하셨다”(God made man because He loves stories)고 말한다. 그러한 하나님의 “이야기”를 들은 사람들은 이제 나아가 세상 속에서 하나님의 이야기를 말하는 이야기꾼(storytellers)들이 되기를 원하신다. 그러므로 모든 그리스도인들은 하나님의 이야기를 말하는 자들이다. 하나님의 이야기를 말하는 것은 세상을 새롭게 창조해 가는 것이다. 아담이 온갖 동물들과 식물들에게 이름을 부여함으로(naming) 하나의 존재가 되게 한 것처럼, 그리스도인들은 하나님의 이야기를 말함으로 세상을 새롭게 창조하며, 새로운 정체성(identity)을 부여하는 신학화의 작업에 들어가게 된다.

이러한 점 때문에 성경에는 이야기가 중요한 자리를 차지하고 있다. 구약의 대부분은 하나님께서 이스라엘을 어떻게 다스리시며, 이스라엘이 어떻게 그 다스림 가운데서 살아가는가에 대한 이야기로 되어 있다. 이스라엘 공동체는 시대를 넘어서서 역사하시는 하나님의 현존과 역사를 이러한 이야기 속에서 경험한다. 기억하고(remembering), 이야기하면서(telling) 이스라엘 백성들은 그 사건들은 새롭게 경험하게 되는 것이다. 하나님께서는 이스라엘의 이야기(storytelling event)를 통해 현존하시며, 당신의 역사를 나타내신다. 그러므로 이야기를 나누는 것을 통해 하나님의 백성들의 공동체는 형성되어지고, 거룩한 이야기들을 되뇌면서(retelling) 과거의 사건을 기억하고, 미래의 사건을 기대하게 된다.

복음서 역시 그 대부분이 사람들과 사건들에 대한 단순한 이야기들로 되어 있으며, 이야기 형태를 통해서 메시지를 전하고 있다. 그래디 데이비스(H. Grady Davis)는 이러한 점을 관심 하면서, 복음서의 1/10이 교리에 대한 것이라면 9/10은 이야기로 되어져 있다고 주장하며, 중심 개념을 주로 이야기(story told)로 전하고 있음을 밝힌다. 예수님은 그의 설교의 대부분을 이야기로 전하셨다. 하나님 나라에 대해서 설교하실 때에도, 하나님의 사랑에 대해서도 전하실 때에도 이야기로 전하셨다. 예수님의 이야기 공동체에서 성숙한 복음서 기자들 역시, 예수님의 탄생과 사역, 그리고 죽음과 부활에 대한 이야기꾼(storyteller)들이 되었으며, 복음과 교회는 본질적으로 이야기 전통 속에서 생성되어진다. 그들은 복음의 사건을 다시 듣고(reheard), 다시 말할 수 있기 위하여(retelling) 복음서를 기록했다고, 교회는 복음의 가장 선봉적인 이야기 공동체가 되었다. 교회는 함께 모여(assemble), 성만찬을 행하며(break bread), 주님의 행하심과 주신 말씀들을 다시 되뇌이는(retelling)는 이야기 공동체였다. 이렇듯이 성경에서 사용되고 있는 언어는 이야기 형태를 가졌으며, 교회는 이야기 공동체였다. 이야기 형태를 통해, 즉 복음을 이야기하는 것(storytelling)을 통해서 오늘도 그리스도는 현존하신다.

이러한 점에서 볼 때, 신학함과 설교함에 있어서 이야기는 아주 중요한 위치를 차지한다. 그래서 죠지 스트랍(George Stroup)은 이야기는 신학함에 있어서 “가공되지 않은 원료”와 같으며, 교회가 이야기를 상실할 때 그 존재 위기에 떨어질 수밖에 없다고 주장한다. 이야기는 하나님의 진리의 세계를 드러내고, 진리의 말씀을 전하는 설교에 있어서 새로운 가능성을 열어주는 중요한 자원일 뿐만 아니라, 설교를 가능하게 해주는 요소이다.

II. 이야기 나눔으로서의 설교의 형태

이야기에 대한 중요성을 인식하면서, 이야기를 중심으로 한 설교(preaching-as-storytelling)는 70년대 이래 현대 설교학에서는 논리적이고 명제 중심적인 전통적인 설교가 가지고 있는 한계를 극복하기 위한 대안으로 등장한다. 전통적인 설교는 교리를 중심으로 엮어지며, 명제를 중심으로 한 대지로 구분하여, 논리적이고 논증적인 설교의 형태를 가진다. 성 어거스틴이 헬라의 수사학을 설교학에 도입한 이래, 설교는 주로 성경의 내용을 강해하고 설명해 주는 형태(an exposition of scripture)를 취하게 되었으며, 설교의 가장 두드러진 형태로 자리잡게 되었다. 설교는 논리를 통해 성경의 교훈과 교리를 가르치고(teaching), 성경의 내용을 전수해 주는(transmitting) 형태를 취하게 된다. 이러한 흐름 속에서 설교에서는 이야기의 특성(narration)은 사라지고, 논리적인 사고(reflection)가 설교의 기본적인 구조를 형성하게 되었다. 여기에서 이야기는 어떤 명제를 설명하고 예증하기 위한 예화(illustration)의 차원에 머무르게 되어지며, 논증을 위해 빗대어 말하는 인유(引喩; allusion)의 차원으로 제한되어지게 된다.

그러나 신학과 설교에 있어서 이야기의 중요성이 새롭게 발견되게 되면서 전혀 새로운 국면을 맞게 된다. 특별히 설교학 분야에는 전혀 다른 국면을 맞게 된다. 북미의 교회를 중심으로 일어난 이러한 흐름들은 “새로운 설교학”(the New Homiletics) 운동으로 명명되어지는데, 지난 30여 년 동안 현대 설교학은 이러한 운동을 중심으로 발전되어 왔다. 여러 발전들을 한 두 마디로 정리하기는 어렵지만, 이러한 흐름들은 설교 안에서 이야기 언어와 형태를 새롭게 발견하게 되는 공헌을 하게 된다. 다소의 관점 차이는 있지만 이러한 설교의 새로운 패러다임에서 이야기는 “묵시적인 지침”으로서 역할하게 된다. 포괄적으로 말해서, 현대 설교학의 주류에서는 이제 설교를 “이야기를 말하는 것”(story-telling), 혹은 “이야기 나눔(shared story)”으로 이해하게 되었으며, 설교자를 “이야기를 나누는 사람”(story-teller)으로 이해한다. 에이모스 윌더(Amos Wilder)가 말한 대로 복음을 말하는 것(Gospel-telling)은 이야기를 말하는 것(story-telling)과 깊이 관련되어 있으며, 이야기의 회복은 복음의 본질을 회복하는 것으로 이해한 것은 이러한 점에서 적절하다고 할 수 있을 것이다.

이러한 설교 신학적인 이해를 바탕으로 전개되는 설교의 형태에는 이야기 설교(storytelling sermon)와 이야기체 설교(narrative preaching)로 분류할 수 있겠다. 전자는 리차드 젠센(Richard Jensen), 에드문드 스타이믈(Edmund Steimle), 챨스 라이스(Charles Rice) 등의 설교 이론에서 발견되는 내용이다. 즉 어떤 관원이 누가 우리의 이웃인가를 물었을 때, 예수님께서는 간단한 이야기 설교를 행하신다. 다윗에게 행한 나단의 설교나 하나님의 행하신 역사들을 다시 이야기하면서 복음의 메시지를 전한 사도행전의 스데반의 설교 역시 이러한 설교의 범주로 분류할 수 있을 것이다. 이러한 설교는 전개의 형태에 있어서는 귀납적인 형태를 가지지만 귀납적 설교와 다른 것은 이 설교는 등장인물(character), 배경(setting), 장면(state), 줄거리(plot) 등의 요소를 통해 구성된다. 이러한 설교는 전혀 다른 형태이기는 하지만 그 골격에 있어서는 데이빗 버트릭(David Buttrick)이 제시한 전개식 설교(phenomenological move sermon)와 루시 로오즈(Lucy Rose)에 의해서 이야기로 구성되는 대화설교(conversational episodial preaching) 형태로 발전된다.

후자의 경우에는 일반적으로 플랏(plot)을 통한 설교 구성으로 특징지어진다. 모순 혹은 불일치(discrepancy)로부터 시작하여 그것이 심화되어지고, 극적인 전환을 통해 문제의 해결(resolution)로 이어지는 극적 구성을 가진다. 이러한 설교 형태를 제시한 대표적인 학자로는 유진 라우리(Eugene L. Lowry)를 들 수 있을 것이다.

그러나 이러한 두 설교 방법론을 어떤 확실한 방법론적인 특징을 통해서 구분짓기는 쉽지 않지만, 광의적인 측면에서 볼 때, 후자가 전자의 범주에 속한 것으로 볼 수 있을 것이다. 루시 로오즈는 이 두 방법론을 구분하기를 “이야기 설교는 이야기를 들려주는 것을 통해 행해지는 설교라면, 이야기식 설교(narrative preaching)는 연속적으로 일어나는 요소들을 통해 플랏의 구성을 가진 설교의 형태”라고 구분한다. 전자는 사건이나 인물에 대한 이야기를 사건 혹은 장면(stage) 중심으로 전개해 나가는 방식이라면, 후자는 보다 기계적인 구조--문제점 도출로부터 심화의 단계를 거쳐, 문제 해결의 단계로 나아가는--를 통해 설교가 구성되는 특징을 가졌다고 할 수 있을 것이다. 그래서 토마스 롱(Thomas G. Long)은 후자의 형태를 “문제해결식 설교방법”으로 명명한다. 전자는 설교의 구성에 있어서 설교자에게 설교 디자인에 대한 유연성 혹은 자유스러움을 부여하고 있다면, 후자의 경우에는 보다 엄격한 틀과 치밀한 구성을 고집한다.

이 두 방법론이 가지는 공통적인 특징은 첫째로 이야기가 가지는 특성들을 중심으로 설교가 구성된다는 점을 들 수 있다. 이야기는 듣는 청중들로 하여금 말씀의 체험(혹은 경험)이 가능하게 해주는 요소이다. 이것을 크라이테스는 "경험을 불러일으키는 이야기의 특성"(the narrative quality of experience)라고 지칭한다. 설교는 이러한 이야기의 특성을 바탕으로 하여 구성되며, 청중들이 말씀을 경험하게 하는 데에 그 초점을 둔다. 전통적인 설교가 명제와 개념들을 배열하여 제시하는 “공간적인 특성”(spatial quality)을 가지는 것과 대조적인 면을 가진다. 이야기의 특성은 진행하는 시간적인 특성을 중요하게 여기는데, 장면들, 혹은 사건들이 계속해서 진행해 가는 구조(mobility in preaching)를 중요하게 여긴다.

둘째는 설교는 움직임(movement)을 통해 진행되어 가는데, 설교의 결론적인 내용은 전략적으로 연기되면서 설교는 연결되는 줄거리(sequence)를 통해 계속적으로 진행되어가다 마지막 부분에서 “아하!”의 탄성이 터져 나올 수 만드는 설교 구성을 꾀한다는 점이다. 이러한 점을 라우리는 “결론의 전략적인 연기”(strategic delay)라고 주장한다.

셋째로 이야기를 중심으로 한 설교의 진행은 결국 두 세계를 오가며 이루어지는데, 성경의 이야기(The Story)와 공유하는 개인적인 경험을 중심으로 한 우리의 이야기(stories)에 대한 해석을 중심으로 이루어진다. 이야기 설교는 이야기의 두 세계를 오가면서 이루어진다. 리챠드 에슬링거(Richard Eslinger)는 이것을 이야기 설교가 관심해야 할 “이중의 해석학”이라고 말한다. 이러한 점에서 이야기 설교는 단순하게 성경의 사건만을 진술하는 것이 아니라 그 사건을 통해서 오늘의 삶의 상황을 조명하며, 청중들의 삶의 상황과 경험을 통하여 성경을 보게 된다. 그러므로 설교에서의 말씀의 적용은 성경과 삶의 상황 사이를 오고가는 것(ferrying)을 통해서 자연스럽게 이루어지게 된다.

III. 이야기 설교 준비를 위한 지침

앞에서 언급한대로 서사설교의 틀 안에 구성 방법에 따라 “플랏을 중심으로 한 설교 구성 방법”과 “장면(stage)을 중심으로 본문의 내용 혹은 사건들을 재구성하여 들려주는 방법”(retelling method)으로 구분되어질 수 있다. 여기에서는 주로 후자의 방법론에 국한하여 준비지침을 제시하려고 한다. 그 동안 이러한 설교 방법은 장로회 신학대학교의 설교학 교실에서 “설화체 설교”라는 이름으로 정장복 교수에 의해 소개되어 정착 단계에 이르고 있는 방법론이기도 하다.

A. 본문 선정과 연구

이야기 설교를 위한 본문 선정에 있어서 반드시 어떤 특정 본문에 제한될 필요는 없지만, 재구성하여 들려주는 방법(retelling method)은 비유로 된 본문이나 내러티브 내용을 설교하는데 특히 유용한 방법이라고 할 수 있겠다. 그러나 설교자의 상상력과 문학적인 기교가 적절히 활용되어질 때, 반드시 비유나 이야기에 국한되어야 하는 것은 아니다. 오히려 성경 본문의 9/10 이상이 내러티브의 범주에 드는 내용이라는 데이비스의 주장을 보더라도, 사실 성경의 거의 모든 본문에 사용할 수 있는 방법론이라고 할 수 있을 것이다.

인물을 중심으로 한다면 그의 일대기를 다룰 수도 있겠고, 한두 본문을 연결하여 특별한 사건을 중심으로 그 인물에 대한 이야기를 다루는 방법도 있겠지만, 설교의 내용이 너무 광범위해 질 수 있는 점을 염두에 두어야 한다. 또한 사건이나 인물을 다루는 설교에서 여러 본문을 사용하는 것은 설교자의 결정에 따라야 하지만, 너무 많은 내용을 다루어 산만해질 수도 있고, 연결성이 떨어질 수 있다는 약점이 있다. 주제와 연결되는 다른 인물이나 사건을 예로 사용할 수도 있지만 치밀한 구성과 진행을 위해서 너무 잦은 사용은 자제하는 것이 좋겠다.

본문이 선정된 후에 설교자는 본문으로부터 메시지를 듣는 것(hearing)이 그 첫 번째 임무라고 할 수 있을 것이다. 설교자는 자신의 생각이나 설교를 통해 전하고자 하는 설교자의 주장을 내려놓고, 오늘도 기록된 말씀을 통해서 말씀하시는 하나님의 음성을 먼저, 그리고 가장 선명하게 들을 수 있어야 한다. 설교자에게는 말하는 것(speaking)이 먼저가 아니고, 듣는 것(listening)이 우선되어야 한다. 설교자는 본문으로부터의 청취를 통해 본문을 전체적으로 볼 수 있어야 하며, 또한 본문의 가장 근본적인 초점(focus)이 무엇인지를 관심 하면서 본문을 깊이 연구해야 한다.

B. 설교의 구성

이 설교 형태는 플랏 구성 형태보다는 보다 그 구성에 있어서는 유연성(flexibility)을 가지고 있으며, 설교자가 보다 자유스러움과 창의성을 가지고 구성할 수 있다는 점은 이 방법론이 가지는 장점이다. 어떤 틀에 얽매이기보다는 설교자의 창조성을 십분 활용하여 구성할 수 있기 때문이다. 설교자는 이야기가 가지는 특성 중에 시간(time), 인물의 성격(character), 배경(setting), 본문의 분위기와 어조(tone), 문학적 표현(style), 그리고 본문의 관점(point of view) 등을 관심하여 장면을 설정하여야 한다. 사람들이 어떤 이야기를 할 때, 이러한 요소들은 그 이야기 속에 혼합되어 이야기를 구성하고 있는 것을 알 수 있다. 그러므로 장면들은 이러한 요소들을 중심하여 구성되어질 수도 있고, 설교의 관점에 따라 시간적인 순서를 재배치할 수도 있겠다.

그렇다면 한편의 설교에서 몇 개 정도의 장면을 설정할 수 있을 것인가? 그것 역시 설교자가 판단하여 결정할 일이며, 설교의 내용과 다루는 본문에 따라 달라질 수 있지만, 대체적으로 서론 결론을 포함하여 장면 4-5개의 장면으로 구성하는 것이 좋다. 현대 커뮤니케이션에서는 청중들이 어떤 내용에 집중하는 시간(concentration span)을 대략 4-5분 정도로 보는 것을 고려해 볼 때, 25분 정도의 설교에서는 5개 전후의 장면들로 설교가 구성되는 것이 바람직하겠다.

첫 장면에서는 설교의 서론의 역할을 하는 부분이기 때문에 주제와 관련하여 문제제기를 하는 것이나, 설교의 방향을 잡아가는 내용이 제시되는 것이 좋겠다. 또한 인물이나 어떤 사건을 중심한 본문이라면 본문이 내용 중에서 설교의 핵심으로 전하려고 하는 부분들에 대한 도입 부분으로 설정되도록 해야 한다. 마지막 장면은 설교의 결론으로 나아가는 단계이며, 청중들이 설교의 결론에 도달하도록 격려하고 인도하는(upholding)의 단계가 되어야 한다.

각 장면은 다루려고 하는 내용들을 아무런 원칙 없이 무질서하게 나열되기보다는 “도입부”와 “내용 전개,” 그리고 “종지부” 등의 요소가 포함되어야 한다. 이것들은 정해진 공식이라기 보다는 설교자가 한 장면을 구성할 때에 그러한 원칙을 따라 구성하는 것이 좋다는 말이다. 도입부는 그 장면에서 이야기하려고 하는 내용으로 연결시키는 부분이라고 한다면 내용전개 부분은 그 장면의 중점사항 등이 서술되는 부분이며, 종지부는 그 장면에서 다루어진 내용들을 정리해주면서 다음 단계로 연결시키는 역할을 할 수 있도록 꾸며져야 한다.

무엇보다도 각 장면들은 서로 연결성(connection)을 가져야 하며, 주제를 중심으로 일관되게 진행되어야 하는데, 각 장면들은 전체적으로 일치성과 통일성(unity)을 가져야 한다. 이야기 설교가 효과적이기 위해서 설교자가 깊이 관심 해야 할 것이 있다면, 본문에 대한 깊은 연구와 철저한 준비를 들 수 있을 것이다. 여기서 철저한 준비라 함은 설교에서 전하려는 메시지가 일관성과 통일성을 가지고 구성되어야 한다는 점을 의미한다. 이러한 통일성을 유지하기 위해서는 설교는 단일 주제를 중심으로 구성되어야 한다. 이러한 단일 주제는 메시지의 선명성을 가져다주며, 청중들이 메시지를 수용하는데 있어서도 흥미를 가지고 들을 수 있게 하며, 전달에 있어서도 강력하고 효과적인 메시지로 지속시켜 준다는 장점이 있다. 그러므로 설교를 구성함에 있어서 본문에서 여러 가지 주제들을 포함할 수 있지만 모두를 다루려고 하기보다는 한 설교에서 한 주제만을 다루는 것이 좋겠다. 설교에 있어서 통일성을 유지한다는 것은 쉬운 일은 아니지만, 이야기 설교는 움직임을 통한 설교 진행(movement)을 전제하기 때문에 간과할 수 없는 중요한 요소라고 할 수 있을 것이다.

설교 구성에 있어서 자료의 활용에 대해서는 본문의 내용을 다시 구성하여 들려주는 방법(retelling method)이라는 전이해 때문에 성경의 외적 자료들에 대해서는 거의 무관심하는 경향이 있으나, 하나님의 이야기(God's story; 성경 본문)와 인간의 이야기와 경험들 사이에서 이야기 설교는 형성되어진다는 점을 고려할 때 자료의 사용은 특별한 제한을 두지 않는다.

이야기 설교는 언어사용에 있어서 논쟁적이고, 명제적인 언어사용보다는 서술하는 언어 표현과 보여주는 그림언어(picture language)를 사용해야 한다. 이야기의 특징이 권면하고 교훈하는 내용보다는 설교의 시작부터 끝까지의 이야기의 시간을 통한 줄거리의 구성을 따라, 함께 보고, 함께 느끼고, 함께 상상하며, 함께 경험하는 것을 목표로 하기 때문이다. 예를 들면, “기도는 중요합니다”라는 명제적인 표현보다는 기도가 중요함을 느끼게 하는 서술적인 언어가 사용되어야 하며, 정말 삶 속에서 기도해야겠구나 말씀을 경험하도록 하는 언어 표현이 되어야 한다.

실제적으로 어떻게 이야기 설교를 구성해야 할 것인가에 대한 이해를 돕기 위해 장면 구성을 위한 간략한 실례를 제시하고자 한다. 장면을 구성해 가는 실례만을 제시하려는 목적에서 완벽한 설교문을 제시하지 않았다. 물론 이것은 하나의 제시일 뿐이며, 이 책에서 싣고 있는 설교문들에서 그 구체적인 실제를 경험할 수 있으리라 생각한다.

본 문: 요한계시록 1:9-20

주 제: 교회들에게 주시는 말씀--“내가 너를 아노라!”

제 목: 내가 너를 아노라

h 첫 번째 장면: 밧모섬에서 노년을 보내고 있는 요한의 모습 묘사(9절)

-“늦가을 바람에/ 마른 수숫대만 서걱이는 빈들입니다/ 희망이 없는 빈들입니다/ 사람이 없는 빈들입니다/ 내일이 없는 빈들입니다/ 아니, 그런데/ 당신은 누구입니까/ 아무도 들려 하지 않는 빈 들/ 빈들을 가득 채우고 있는 당신은.” (고진하 목사의 시, “빈들”)

- 시를 인용하면서 인생을 살면서 가끔씩 경험하게 되는 텅빈 빈들에 대한 언급을 통해 설교를 시작함.

- 모든 동료들은 다 순교의 제물로 바쳐지고 홀로 외롭게 남아 주님을 증거하던 요한은 이제 유배지에서 노년을 보내고 있다. 그의 생애가 실로 비극적으로 끝나 가는 것을 느끼는 비애, 엄청난 박해 가운데 있는 어린 교회들을 생각하면서 그들을 찾아가지 못하는 목회자로서의 깊은 아픔을 가지고 있다. 그의 인생은 텅빈 빈들이었고, 실패자의 모습이었다.

h 두 번째 장면: 외로움 속에서도 주일을 지키는 요한의 모습 묘사 (10절)

- 주님 부활하시던 날(주의 날)의 감격, 부활하신 주님께 성도들과 함께 드리던 예배의 감격, 주님의 말씀을 전할 때 감격하던 성도들의 모습 등을 묘사

- 그러나 그러한 감격으로 가슴 벅차하던 주의 날, 홀로 에게해를 바라보며 흰머리와 수염을 날리며 홀로 쓸쓸히 서있는 노인의 모습 묘사.

- 홀로 서서 놀라우신 주님을 향해 찬양을 드리고, 예배를 드리는 요한의 모습 묘사. 고통의 한가운데서 주님만을 바라보는 요한의 모습 부각.

- 오늘을 사는 성도들의 삶에서 경험하게 되는 고통의 문제, 실패, 외로움, 고독의 상황을 묘사하면서 연관성(relevancy)을 꾀함.

h 세 번째 장면: 요한 앞에 하늘 문이 열리고 요한이 환상을 보게 되는 장면 (10-16절)

- 빈들에서 서서 주님을 바라보고 있는 요한에게 성령께서 그의 마음을 뜨겁게 하심에 대해 묘사. 빈들을 가득 채워 주시는 성령님에 대한 묘사.

- 그의 앞에 하늘 문을 열어주시고, 하늘의 음성을 들려주시는 주님.

- 요한이 기억하고 있고, 체험하고, 증거 했던 주님에 대한 묘사: 사랑의 주님, 빈들에서 당신의 백성들을 먹이시는 주님, 당신을 하늘에서 내려온 떡이라고 말씀하시며, 자신을 송두리째 주시던 사랑의 주님, 그리고 그 사랑을 받고 감격하는 사람들을 향하여 “서로 사랑하라” 명령하시는 주님에 대한 묘사.

- 그러나 오늘 요한에게 보여주신 주님의 모습은 전혀 다른 모습이었음을 언급. 금촛대 사이를 거니시는 분, 가슴에 금띠를 띠고, 불꽃 같은 눈으로 주목하시는 분, 입에서는 좌우에 날 선 검이 나오며, 얼굴은 해처럼 빛나시는 던 분. 사망과 음부의 열쇠를 가지신 분. 위엄과 엄위로 가득찬 주님의 모습. 불꽃같은 눈으로 주목하시는 주님을 강하게 부각시킴.

h 네 번째 장면: 일곱 교회에 주시는 메시지를 묘사하는 장면(17-20절, 2-3장 참조)

- 주님의 엄위에 찬 명령, 불꽃같은 눈으로 교회를 감찰하시는 주님이 일곱 교회에 공통적으로 주시는 말씀: “내가 너를 안다.”

- 너의 수고, 충성과 헌신을 아신다는 말씀. 요한은 이 말씀 앞에서 녹아진다.

- 그러나 어떤 사람에게는 이 말씀은 두려움과 떨림의 말씀임. 첫사랑을 잃어버린 사람들에 대한 묘사. 헛된 것들을 쫓아 분주한 사람들에 대한 묘사. 영적으로 헐벗은 채로 서있는 사람들에 대한 묘사. 영적 자만심에 빠져 있는 사람들에 대한 묘사. 이 모든 사람들에게 주시는 말씀: “내가 너를 아노라!”

h 다섯 번째 장면: 우리의 모든 것을 아시는 주님에 대한 묘사를 통해 결론으로 끌어올림.

- 어렵고 고달픈 시집살이하는 딸이 친정집에 돌아와 밤새워 친정엄마와 밤새워가며 시집살이의 고달픔을 나누고, 익히 시집살이를 해본 어머니는 “내가 네 아픔을 안다. 조금만 참아라”하는 말을 들으면서 그의 모든 고통과 서러움은 완전히 치유되어진다.

- 삶의 고통 가운데 있는 사람들에 대한 언급. 그들에게 들려주시는 음성: “내가 너를 안다!”

- 오늘 일상의 삶에 젖어 살아가고 있는 사람들에 대한 언급. 그들에게 주시는 음성: “내가 너를 안다.”

- 오늘 우리의 아픔도, 슬픔도, 절망도, 한숨도, 작은 신음까지도 다 아시는 분. 그분의 임재를 느끼며 사는 사람은 어떤 삶의 여건들도 넉넉히 이길 수 있게 될 것이다.

C. 이야기 설교 구성시 필요한 사항

이야기 설교를 준비해 갈 때 설교자가 반드시 고려해야 할 사항들이 있다. 이러한 사항들이 고려되어질 때에 이야기 설교는 보다 효과적(effective)이게 될 것이며, 생명력을 더하게 될 것이다. 첫째는 이야기 설교는 설교의 주제를 중심으로 시작부터 마지막 결론까지 진행해 가는 움직임(movement)이 있어야 한다. 대지를 중심으로 명제를 배열하고 논리를 통해서 메시지를 전하던 전통적인 방법과는 달리, 이야기 설교는 주제를 중심으로 해서 설교가 발전되고, 이야기의 시간(time) 속에서 전개되어 나가야 한다. 그러므로 설교의 구성요소인 장면들도 막연한 자료들의 배열이나 서술로 그쳐서는 안되며, 설교자는 청중들과 함께 하나님의 말씀을 찾아가는 설교의 여정을 해가는 것이다. 그러므로 한 단계에서 한 단계로 진행해 가는 움직임을 통해 설교의 여정이 이루어지고, 그 여정을 통해 말씀을 함께 경험하게 되고, 결단하게 되는 과정이 한편의 설교를 통해서 이루어져야 하는 것이다. 특별히 이야기 설교는 연역적인 움직임보다는 귀납적인 움직임의 형태를 기본으로 해야 한다.

둘째는 이야기 설교에 있어서 상상력의 활용은 실로 중요한 요소이다. 이야기 설교자는 상상력을 동원하여 본문의 배경을 읽을 수 있어야 하며, 사건과 인물에 대한 심층적인 묘사가 이루어져야 하며, 행간에 담긴 의미들과 창조적인 상상력을 활용하여 보다 깊고 감동적인 메시지를 개발하려고 노력해야 한다. 구약의 예언자들과 시인들을 통해 전해지는 메시지는 풍부한 상상력을 담고 있음을 발견하게 되며, 성경 안에는 상상의 언어들로 가득차 있음을 발견하게 된다. 성경을 거대한 한편의 설교로 볼 때, 성경은 놀라울 정도로 상상력을 활용하고 있다. 이스라엘의 심판이 있을 것이라는 주제를 가지고 설교할 때, 이사야, 예레미야, 에스겔과 같은 설교자들은 뛰어난 상상력을 활용하여 전달한다. 그러한 설교를 듣는 청중들은 그 설교를 들으면서 심판의 메시지 앞에 전율하게 될 정도의 효과를 가져온다. 단순한 묘사의 차원을 넘어서, 상상력이 적절하게 동원되어 전달되는 메시지는 설교의 깊이를 더해 준다. 예를 들면, 설교자가 “모르드게는 민족이 말살될 위기 앞에서 도움을 청하기 위해 왕비였던 에스더를 찾아갔습니다”라고 표현한다면 그의 설교에서 별다른 흥미나 신선함을 갖기는 어렵다. 그러나 “달이 밝은 밤이었습니다. 늦은 저녁 문을 두들기는 소리가 들려왔습니다. 아니 누가 나를 찾아왔을까, 궁금해하며 문을 엽니다. 의외로 문밖에는 초췌한 모습을 한 삼촌 모르드게가 서 있었습니다. 우리가 죽게 되었소. 이 어려움에서 민족을 살릴 사람을 하나님께서는 아무도 세워주시질 않았소. 왕비인 당신을 제외하고는 말이오. 고아와 같이 자라던 당신을 왕비의 자리까지 올리신 이유는 하나님의 백성들을 이 위기로부터 건지시기 위해서 였을 것입니다....” 모르드게가 에스더를 찾은 시간이 밤이었는지, 달이 밝았는지 본문은 말하고 있지 않다. 이것은 설교자가 가지는 상상력을 활용한 것이다. 물론 본문의 내용과 위배되는 상상력의 활용, 지나친 묘사나 과장법을 사용한 상상력은 본문의 내용을 왜곡시킬 수 있는 위험이 있지만 본문을 중심으로 하여 설교자가 상상력을 적절하게 활용한다면 이야기 설교는 그 효과(effectiveness)를 더하게 될 것이며, 메시지의 생명력을 더하게 될 것이다.

셋째는 이야기 설교는 언어사용과 상황묘사에 깊이 관심해야 한다. 설교자에게 있어서 적절한 언어 구사 능력은 그 어느 것보다도 중요한 요소 중에 하나이지만, 특별히 이야기 설교자는 언어 사용에 깊이 관심해야 한다. 메시지를 보다 강력하게 만드는 언어가 있는가 하면, 빈약하게 하는 언어가 있고, 감동을 주고 이해를 촉구시키는 언어가 있는가 하면, 설교를 지루하게 만드는 언어도 있다. 그러므로 이야기 설교자는 언어사용의 귀재(鬼才)가 되어야 한다. 이야기 설교는 그림언어와 상상력을 불러일으키는 언어, 이미지가 담긴 언어사용을 적극 권장한다. 추상적인 개념들을 전달하는 언어와는 달리 그림언어는 한 폭의 그림을 그리듯이, 혹은 한 폭의 그림을 보여주듯이 사용되는 언어를 지칭한다. 또한 상상력을 불러일으키는 언어는 청중들의 상상력을 자극하여 보게 하고, 느끼게 하고, 이해하게 해 주는 언어를 말한다. 상상력을 불러일으키는 언어는 청중들의 감각을 자극하는 언어이며, 이미지를 담아 전달하는 언어 표현은 청중들로 사물을 보다 구체적으로 보게 하며, 이해할 수 있도록 도와준다.

이야기 설교자는 언어사용에 대한 관심과 함께 인물의 심리 묘사와 사건의 상황묘사에 대해서도 깊이 관심해야 한다. 설교자가 위에서 언급한 언어의 형태를 통하여 심리와 상황을 묘사하게 될 때, 청중들은 묘사되는 상황으로 들어가게 되며, 함께 느끼게 되고, 경험하게 되며, 동일시(identification)의 경험까지 하게 된다. 선명한 필치로 제시되어지는 묘사는 청중들의 감각이 춤추게 하는 중요한 요소가 되어지며, 그것을 통해 청중들은 흥미와 관심을 갖게 되어질 것이다. 예를 들면, 탕자의 비유를 가지고 설교하는 내용에 대해서 오래 신앙생활은 한 사람들은 별다른 감흥이 없이 설교를 듣게 될 것이다. 그러나 아들을 타국에 보낸 아버지의 심리가 심도 있게 묘사될 때, 아버지를 떠나 실패와 좌절 속에서 고통하며 서 있는 탕자의 심리와 당시의 상황이 적절하게 묘사되어진다면 청중들은 메시지를 새롭게 들을 수 있게 될 것이며, 그러한 묘사를 통해 오늘의 삶의 상황 속에서 그러한 고통과 아픔을 겪는 사람들은 동일시를 경험하게 될 것이다. 동일시가 일어난 설교의 결과는 그 어느 메시지보다 강력한 메시지가 될 것임은 확실한 사실이다.

그러나 여기에는 함정도 따른다. 지나친 문학적인 기교나 미사려구의 나열의 수준에서 머물게 된다면 그러한 언어는 오히려 설교의 생명력을 헤치게 될 것이며, 자칫 의미 없는 말장난으로 전락할 수 있음도 깊이 명심해야 할 것이다. 그러므로 이야기 설교에 있어서 감동적인 언어 개발은 필수적이다. 여기서 감동적인 언어라 함은 너무 인위적으로 윤색된 언어가 아니라, 가슴과 삶의 경험에서 우러나오는 언어여야 한다는 말이다.

D. 이야기 설교의 전달

설교 전달에 있어서는 다른 설교 형태와 특별한 차이가 있을 수 없지만 이야기 설교는 다른 명제적인 설교와는 다른 기교를 사용하기 때문에 이야기 설교자는 설교 전달에 있어서 몇가지 유의해야 할 사항이 있다. 특히 한국 교회의 청중들은 명령적이며, 권위적인 설교 스타일에 길들여 있기 때문에

먼저 설교자는 설교의 진행되어가는 움직임에 깊이 관심하면서 청중들이 설교의 흐름을 놓치지 않도록 청중들에 대해 깊이 관심해야 한다. 대지설교는 명제를 중심으로 하여 3-4개의 대지로 구성되기 때문에 메시지가 선명하게 느껴지지만 설교의 움직임과 흐름을 놓친 설교자는 말씀을 자기의 메시지로 함께 경험하는 것에 실패할 수 있다. 그러므로 청중들이 설교의 흐름을 잘 따라오는지에 대해서 관심하면서 설교를 진행해 가야 한다. 또한 설교의 흐름과 진행에 대해 청중들의 이해를 돕기 위해 각 장면의 연결구 사용에 대해서도 깊이 관심해야 할 것이다.

둘째로는 화신된 설교 전달 및 설교의 파토스가 잘 드러나는 설교 전달에 힘써야 한다. 설교자가 상황 묘사와 언어 표현에 신경을 집중하다 보면 이야기 설교는 머리에 담겨있는 설교 내용을 실타래 풀 듯 묘사하는 설교가 되어 지루하고 메시지가 선명하게 느껴지지 않는 산만성이 느껴질 수 있다. 이야기 설교자는 다른 설교에 비해 설교자의 간절함과 열정이 드러나지 않는 설교가 되어질 수 있다. 즉 설교자 속에서 용해되어 있는 메시지가 활화산에서 용암이 분출되듯이 토해져 나와야 한다는 점이다. 즉 설교자는 성육화된 메시지가 되도록 전달에 깊이 관심해야할 것이다. 이러한 점에서 볼 때, 이야기 설교자는 원고 소화가 완벽해야 한다. 모든 설교 전달이 그렇지만 이야기 설교자들은 그 내용이 완벽하게 소화되지 못하는 그 효과가 반감된다. 마치 원고 대본을 들고 탤런트가 연기하는 드라마라면 감동을 기대하기가 어려울 것이 분명하다. 남의 이야기하듯이, 혹은 책을 읽듯이 전달되는 그곳에 심령을 움직이는 감동이 일어나기가 어렵기 때문이다.

셋째로는 설교 전달에 대화체를 사용할 수 있지만, 너무 지나치게 음성을 변색하거나, 너무 잦은 대화체의 사용은 설교자를 가볍게 할 수 있는 가능성이 있으므로 조심스럽게 사용해야 한다. 마치 변사와 같이 보일 수 있기 때문에, 설교자의 진실성이 손상되지 않도록 하는 것이 좋겠다.

넷째로 이야기 설교자는 보다 자연스럽고 유능한 이야기꾼이 되기 위해 부단한 노력이 병행되어야 한다. 설교자가 이야기 설교의 형태를 취하게 될 때, 그가 구수한 이야기꾼, 모든 관심을 끌어 모으는 유능한 이야기꾼이 되어질 때, 이야기 설교는 더욱 효과있는 방법이 되어질 수 있기 때문이다. 유능한 이야기꾼은 청중들의 마음의 상태와 그 속에서 일어나는 변화에 깊이 관심한다. 유명한 흑인 설교자였던 가드너 테일러(Gardner C. Taylor)가 말한대로, “좋은 설교는 단순한 시선교환(eye contact)으로만 이루어지는 것이 아니고, 마음을 터치할 때(heart contact) 가능”해지기 때문이다.

설교백년, 회고와 성찰과 전망

정 장 복(장로회신학대학교 실천신학 교수)

(이 글은 기독교 사상(1999년 11월호)에 실린 글을 필자의 허락을 받아 여기에 실었다. )

시작하는 말

모임마다 일터마다 다가오는 새 천년의 아침을 위하여 분주한 발길들이 오간다. 새로운 차원의 세계를 설계해 보려는 의지가 어느 세기의 시작보다 진하게 움직이고 있다. 조그마한 직장을 비롯하여 첨단을 달리고 있는 전자 세계에 이르기까지 각양 각색으로 새 천년을 마지 하려는 몸부림이 대단하다.

그런데 지난 천년과 새로운 천년을 소유하고 주관하시는 하나님을 예배하는 공동체는 이렇다할 움직임이 보이지 아니한다. 특히 우리 나라 안에 가득한 교회의 움직임이 잘 보이지를 아니한다. 한 달이 지나면 만나게 될 새 천년에 내 놓을 설계도를 그리지 않고 있다. 새롭게 전개될 세기의 바다를 저어갈 배의 모습이며 방향이며 도구들이 보이지를 아니한다. 무엇을 믿고 의지하고 있기에 그렇게도 덤덤한 인상과 자세를 취하고 있는지 이해되지 않는다. 오는 세월도 그저 이끌어 주신대로 따라갈 뿐이라는 절대 믿음 때문인지? 아니면 시대적 감각이나 도전의 의혹을 상실했기 때문인지? 아니면 세 천년에 대한 의미부여를 외면하려는 의도인지? 알 길이 없다.

그래도 이것만은 생각해야 한다. 우리의 한국교회가 지난 한 세기를 어떻게 살아 왔는지를 살피는 성찰의 눈은 있어야 한다. 그리고 앞으로 남은 길을 헤쳐 나갈 슬기만은 모아야 한다. 그 중에서도 교회의 존재목적이요 일차적인 사명으로 모두가 수긍하는 설교사역 만은 필연코 한 세기를 걸어 온 길을 되돌아보아야 한다. 반성의 시각으로 살펴보아야 한다. 그리고 새로운 세기를 향하여 눈을 뜨고 우리의 그림을 새롭게 그려야 한다. 그럴 때 부끄러운 기록은 재생되지 않고 새로운 항해의 희열을 경험하게 된다.

어제를 성찰한다.

조선인에 의한 설교가 자리잡기까지

갈보리 산정에서 십자가 위에 달려 죽으시고 다시 부활하신 예수님이 이 땅의 개인과 민족을 구원할 주님이시라는 복음의 선포는 한민족에게는 실로 금시초문의 소식이었다. 수천년의 문화와 전통과는 전혀 다른 외침인데도 귀를 기울이고 듣는 사람에게는 가슴이 설레는 의미와 내용이 가득하였다. 나라의 운명이 기울어지고 백성마다 수심만이 가득하던 그 시절에 처음으로 들려지는 그리스도교의 진리였으나 그 내용은 그렇게 생소한 것은 아니었다. ‘하느님’을 상제(上帝)라 부르면서 섬겨오던 우리의 민족이기에 그 진리를 선포하고 풀어주고 구체적으로 삶의 장에 맞추어 이야기 해 줄 때 ‘귀 있는 자들’의 귀에는 기이한 메시지로 들렸고 ‘들어 볼만 한 말씀’으로 관심을 모으게 되었다.

그러나 생김새와 피부색이 다른 사람들이 서툴기 이를 데 없는 한국어로 한국인에게 진리를 선포한다는 것은 그리 쉬운 일이 아니었다. 아무리 목이 메이고 때로는 눈물을 흘리면서 그리스도이신 예수님의 말씀을 외쳐도 감동을 주기에는 역부족이었다. 오히려 구경거리로 한국인의 눈에 비친 일은 어찌할 도리가 없었다. 1889년 우리의 땅에 들어와 솔내에서 초라한 한국집을 구입하여 거기에 기거하면서 한국인의 이웃으로서 언어와 풍습을 배우며 열렬한 전도자로서 지냈던 말콤 펜위크(Malcom. C. Fenwick)는 그가 펴낸 책에서 다음과 같은 말을 남기고 있다.

주일마다 매일 애쓰고 호소하고, 눈물로써 하나님의 아들 그리스도의 사랑을 증언하고, 예수께서 내 영혼에 가져다 주신 평화, 죄 씻고 난 다음의 평화를 외쳤으나 ...저들은 소리높이 웃고 있었다.(The Church of Christ in Corea, pp.49-51)

이러한 쉽사리 해결할 수 없는 설교의 상처를 안고 있던 펜위크는 어느 날 김씨 성을 가진 전도사가 설교 할 때 회중들이 눈물어린 감동에 젖어 있는 모습을 목격하였다. 그 때 그는 복음의 선포는 그 나라 사람이 그 나라 백성들에게 외치는 것이 가장 효과적이라는 말을 서슴없이 남기게 되었다.

한 세기가 훨씬 지난 지금 돌이켜보면 펜위크와 같은 선교사는 복음의 커뮤니케이션 원리를 누구보다 신속하게 몸으로 깨달은 사람이었다. 그러나 모든 선교사가 그러한 것은 아니었다. 대부분의 선교사들은 한국인이 그리스도인이 되어 진리를 깨닫고 뜨거운 신앙을 가지고 있다 하더라도 진리의 선포에는 유아적 수준을 넘기지 못한 설교자로 취급을 하고 있었다. 비록 자신들의 한국언어 구사에 제한이 있다하더라도 “한국인은 서양 선교사를 하나님처럼 믿는다”는 우월감은 ‘복음의 진정한 커뮤니케이션’을 우선적으로 취급하지 아니하였다. 이럴 때마다 우리의 설교자들의 가슴에는 깊은 상처만 더했었다. 1920년경 이러한 상처를 안고 설교 단에서 외쳤던 이화학당의 신준려의 울먹임은 조선인에 의하여 조선인을 위한 설교가 있기까지의 깊은 갈등과 상처를 생생하게 보여준다. 이 여성설교자의 외침은 지금도 우리의 가슴을 찡하게 만든다.

宣敎師들이 勿論 朝鮮에 對?야 宗敎로나 敎育方面으로나 만흔 影響을 주엇고 여러 가지 方針으로 指導?야 쥰 事實은 感謝합니다. 그러나 저들이 다 그럿타고는 몰으나 人格을 無視하고 賤待하난 生覺하면 무엇보다도 실슴니다. 참으로 눈물나요 가삼암흠니다, 여러분! 저들의게 全部 責任을 지우지마시고 그들을 依賴마셔요 外國人은 압흔 事情을 모릅니다. (백목강연 1집 - 自省을 促함-)

조금만 발길을 멈추고 반복하여 음미해 보면 나의 자존심이 짓밟힘을 당한 듯 한 감정에 사로잡힌다. 그는 이러한 아픔이 그대로 지속되어서는 안된다는 모진 마음을 먹고 계속하여 호소한다.

그러면 엇지 그들의게만 責任을 지우고 우리는 뒤만 따라 다니겠슴니가? ㅅ도는 言語와 風俗이 갓고 살色이 갓흔 우리는 울 일이 잇스면 갓치 울고 苦生을 當?면 함께 當?고 樂을 누리면 갓치 누리게 되어야만 해요. 내 사? 내일 보도다. 外國人 手下에 잇?거시 죠흐심니가? ??이 便?신지요? (백목강연 1집 - 自省을 促함-)

이러한 울부짖음과 함께 우리의 한국교회가 “한 사람이라도 어서 배우고 어서 알아야 되겠다”는 호소를 하고 있었다. 여기서 다시 한번 우리의 초대교회 지도자들은 비록 가난하고 일제의 마수에 시달리기 시작한 민족이었으나 오랜 역사와 문화 속에 심어진 민족의 긍지만은 누구에게도 심지어 선교사들에게도 굽히고 싶지 아니하였다.

돌이켜보면 조선 사람이 조선말로 조선의 그리스도인들을 위하여 복음을 외치는 설교를 하기까지는 그리 쉬운 과정이 아니었다. 한국의 초대교회의 지도자들이 눈물과 땀방울로 옷깃을 적시면서 밤을 지새우는 기도와 진리를 닦았던 노력이 있었기에 우리의 강단은 이처럼 우뚝 서게 되었다.

민족의 개화와 슬픔을 달래던 설교시대

19세기 말 복음이 들어왔을 무렵에는 이미 국운이 기울고 있던 시대였다. 이 복음을 받아드린 사람들의 가슴에는 나의 구원으로 만족하려 하지 않고 나라의 구출을 희구하였다. 그 결과 한국교회는 어느 나라보다 강한 민족교회로서의 특징을 갖추고 있었다. 그러한 현상은 주일이 되면 그리스도인들의 개인 집이나 예배당에 태극기를 달고 있었다는 기록에서도 입증되고있었다.

이 무렵에 남긴 설교의 기록들은 찾기가 힘든다. 한국교회 최초의 설교집이라고 일컫는 「百牧講演」에 실린 설교들도 모두가 1920년대의 설교들로서 19세기말의 설교들은 아니다. 그러나 이 때의 한국교회 설교들이 나라의 운명이 기울어져 감을 보면서 하나님의 보호만이 살길임을 선포하고 애국심을 고취했던 것은 의심할 여지가 없다. 그 구체적인 예는 1905년 을사조약(乙巳條約)이 강제로 체결되던 날 “교회가 울음바다가 되었다”는 기록을 비롯하여 “양주군의 홍태순 목사가 대한문 앞에 와서 약을 먹고 자살을 하였다”는 기록 등은 이 때의 교회가 어떤 심정에 있었는지를 잘 알게 한다. 뿐만 아니라 기독교 청년회가 매월 가졌던 강연회에서는 언제나 애국가를 봉창하고 기도로 폐회했다는 기록 등은 모두가 기울어져가는 나라에 대한 슬픔을 간직하고 나라의 구원을 가장 시급한 과제로 여겼다는 증거이다.

그러나 우리의 초대교회 설교는 단순한 애국만을 부르짖는 설교로 그 특성을 말할 수는 없다. 무엇보다도, 초기 설교자들은 유교의 문화권에서 형성된 도덕률과 윤리를 기독교적으로 설명하면서 접근하는데 많은 어려움을 경험하였다는 사실 또한 설교의 중요한 부분이었다. 그 예로서 조상숭배와 효의 사상을 기독교적으로 재해석하려는 노력들이 교육과 설교에서 활발하게 전개되었다. 둘째는, 나라의 패망이 눈에 보이는 시점에서 교회의 지도자들은 바깥세상을 알지 못한 상태에서 폐쇄된 우리 민족의 무지함에 가슴 아파 하였다. 글이란 상류계층의 전용물이 되고 문맹은 일반백성의 당연한 현상으로 여기는 시점에서 설교자들은 먼저 민족의 개화와 나라사랑의 메시지를 전하는데 열중하였다. 셋째는, 성경에 대한 지식의 빈곤이 뚜렷한 유아기의 교회이기에 기독교 교리의 가르침이 설교의 주종을 이루고 있었다.

넷째는, 많은 설교자들이 민족의 장래를 염려한 나머지 때로는 비 복음적인 설교가 애국심을 등에 업고 회중들과 호흡을 함께 하는 결과를 초래한 경우가 적지 아니하였다. 끝으로, 나라에 어두운 그림자가 다가오는 시대적 현실을 두고 많은 사람들이 현실 도피적이며 내세 지향적인 종말론적 메시지가 서서히 등장하기 시작하면서“예수 믿고 천당 가라” 는 메시지가 보편화되는 결과도 가져왔었다.

부흥이라는 이름과 메시지의 변화

일본이 1910년의 을사조약을 향한 행진은 우리 민족을 좌절과 절망으로 몰아치고 있었다. 군대의 해산을 비롯하여 외교권과 경비권의 박탈은 이미 한 나라로서의 형성요건을 다 잃어버린 상태였다. 한국교회가 가졌던 ‘나라 사랑, 나라 구원’이라는 대 명제는 더 이상 지속하기에는 한계점에 도달하였다. 통한의 눈물과 함성은 말없는 기도 속에서 터져 나왔었다.

오직 이스라엘 백성들이 하나님의 도우심으로 애급을 탈출한 출애급기의 기록은 한국교회가 가슴깊이 간직한 소중한 메시지였다. 벌써부터 우리의 설교는 일제의 극심한 검열과 잔인한 핍박에 의하여 설교는 방향을 달리할 수밖에 없었다. 알 듯 모를 듯한 해석으로 검열을 피해 가면서 상처받은 민족의 가슴에 파고들고 있었다.

그러나 여기서 유의해야 할 것은 복음의 선포를 목적하고 이 땅에 있던 선교사들은 일찍부터 한국교회가 개인의 회개와 예배하는 공동체로서 하나님 나라의 구현보다 ‘애국하는 집단’처럼 발전해 가는데 깊은 우려를 표명한 바 있었다. 이들은 “교회의 예배당은 나라 일을 보는 곳이 아니기에 이곳에서 나라 일을 의논하거나 공론해서는 안된다”는 우려를 1901년 그리스도인 회보를 통하여 표명하고 있었다.

선교사들이 바라던 데로 1907년 한국의 교회는 새로운 전환기에 접어들었다. 그것은 국가의 비운을 슬퍼하면서 통회할 것과 하나님의 도움만이 유일한 소망임을 강조하는 길선주 목사의 절규에 가까운 새벽기도회의 설교는 한국교회에 새로운 방향을 이미 제시하고 있었다. 평양을 비롯한 도처의 부흥회를 통하여 들려진 메시지는 과거와는 달리 각자의 가슴을 파고드는 성령님의 임재가 뚜렷하였다.

이러한 대 변화의 역사는 설교가 사회와 개인을 향하여 가던 방향을 개인에게만 초점을 맞추는 설교로 변화를 가져왔었다. 그리고 지금까지 교리적으로 알고 믿었던 성령님의 존재를 체험하면서 신앙의 강도는 차원을 달리하고 있었다. 이 때부터 설교사역 자체도 설교자 단독의 사역이 아니라 성령님의 도구로서의 성스러운 사역임을 모두가 깨닫게 되었다.

여기서부터 설교의 섭시(☏示) 사상이 출현하게 되었다. 섭시란 글자 그대로 성령님이 설교자에게 속삭여 보여주는 메시지를 설교자가 받아 전달하는 것을 의미한다. 이 설교사상은 설교자가 성실한 도구로서의 모든 것을 갖추었을 경우 이것은 참으로 소중한 설교신학이다.

그러나 이러한 사상은 많은 설교자들에게 설교자로서 갖추어야 할 지적인 요소와 준비는 뒤로하고 영감 만을 추구하여 기도에 집중하는 설교자들이 등장하게 하였다. 이러한 설교자들에 의하여 설교의 탈선은 심각한 지경에 이르렀다. 성경의 영적인 해석이라는 주장과 함께 은유적 해석이 남발되었다. 이와 같은 결과는 후에 설교자가 받은 계시와 연계되어 설교는 예언과 같은 신유의 은사로 변질되었고 때로는 이단의 집단을 형성하여 교회를 혼란하게 만들기도 하였다.

분열과 상처 속에서 이어진 한국교회 설교

광복의 기쁨이 채 가시기도 전에 밀어닥친 6.25 동란은 이 땅을 온통 흑암과 혼돈의 세계로 만들었다. 하나님이 주신 광복의 기쁨을 안고 미쳐 감사를 표현할 겨를도 없이 밀려온 민족의 또 다른 비극은 교회의 강단에 지대한 영향을 끼치고 있었다. 이러한 소용돌이 속에서 설교의 세계는 다양한 정황에 직면하고 그 양태 또한 다양하였다.

먼저, 광복의 기쁨과 함께 두 동강이 난 우리의 땅은 남과 북이라는 두 개의 정권이 들어서면서 북한의 교회는 전혀 다른 길을 걸어야 했다. 일제의 탄압 보다 더 무서운 공산주의자들의 핍박은 신앙의 자유마저 인정하지 않고 교회의 설교는 공산주의의 선전도구로 전락시켰다. 여기에 응하지 않은 설교자들은 모두가 투옥과 강제 노동과 추방으로 또 다른 순교의 대열에 서게 되었다. .

둘째는, 일제의 잔인한 핍박을 받으면서도 신사참배를 거부한 출옥 목사들의 메시지가 남한의 교회에서는 돋보이고 있었다. 50여명의 순교자들을 감옥에서 배출하고 나온 20여명의 준 순교자들의 출옥은 그 메시지부터 달랐다. 이들은 한국교회의 재건이라는 기치를 들고 모든 교회 지도자들과 일제의 그늘에서 살아 온 성도들의 회개를 촉구하고 있었다. 이러한 메시지의 결과는 목사들이 2개월간 또는 40일간 설교를 할 수 없도록 하는 결정을 몇 노회가 결의하기에 이르렀다.

셋째는, 동족상잔의 6. 25 동란이 발생하자 많은 설교자들은 이구동성으로 국가와 교회의 지도자들이 회개하지 아니한 연고임을 외치는 설교가 전쟁의 와중에서 널리 선포되고 있었다. 그 대표적인 인물로 손양원 목사가 남긴 절규에 가까운 설교의 한 부분을 1951년 10월에 펴낸 「파수군」에서 만나게된다.

국가적으로는 수도를 빼앗기고, 교회적으로는 성전을 잃었으니 이 어찌 한심사가 아니리요! .... 내가 오늘에 이 죄악상을 말하면 우익에게나 좌익에게나 정치가에게나 경관에게나 교역자 혹은 교인에 욕먹고 매맞고 죽임을 당할지 모르나 하나님의 대명(大命) 주시니 전하다가 죽드레도 내어찌 안전할 것이겠느냐? 나는 네가 큰 죄악의 원인을 말하겠으니 각각 자기 죄에 비추어서 회개하기를 바란다. 이는 나의 소원이라기 보다도 하나님의 원하시는 바일까 한다.

넷째로, 해방된 교회의 부흥을 외치면서 뜨거운 기도의 회복과 함께 성경의 진리를 깨닫고 그 진리를 외치는 설교의 시대를 구가할 것을 호소했던 설교의 한 줄기가 있었다. 그 대표적인 예는 김응조 목사의 설교에서 찾아 볼 수 있다.

종교 교육기관에서는 신신학이니 고등비평이니 하여 쥐꼬리 같은 자기 지식을 자랑하고 숭엄한 전통적 성서 중심 진리를 파괴하며 .....교리나 학설로서 성서를 대신하여 논쟁자찬으로 일삼아 왔다. .....우리는 교파 자랑이나 교리자랑이나 인물 자랑을 그만두고 상하가 다 회개하고 뜨거운 눈물을 뿌리면서 삼천만 구령운동에 진출할찐저.

다섯째로, 1953년 조선신학교의 설립과 함께 부상한 보수신학과 진보적인 신학의 논쟁은 강단의 메시지에 지대한 영향을 주고 있었다. 뿐만 아니라 교파의 분열이라는 또 하나의 부끄러운 기록이 역사에 남게 되었다. 이러한 결과는 성령님의 역사 아래서 사랑으로 하나가 되어야 한다는 메시지 보다 자신들의 신학노선의 정당성을 합리화하는 메시지가 들리는 기현상이 발생하고 있었다.

여섯째로, 개신교의 첫 순교자 토마스 목사의 순교가 있은지 백년이 되던 해인 1965년 민족 복음화 운동은 한국설교에 새로운 문제점을 제기하고 있었다. 100만명을 상회한 교인들을 대상으로 400명이 넘는 설교자들이 도처에서 설교하는 동안 설교의 형태와 내용에 급격한 변화를 가져오고 있었다. 말씀중심의 전통적인 사경회와는 성격을 달리한 설교가 등장하기 시작하였다. 주일예배와 같은 엄숙함을 고집할 필요가 없는 순수한 집회로 이어지는 현장이기에 설교자는 자유로웠고 메시지의 전달은 설교자의 뜻대로 달리고 있었다.

성찰이 필요한 부분들

한국의 대부분의 개신교회는 설교중심의 교회로 출발하여 오늘에 이르고 있다. 그 설교가 시대에 따라 변화를 가져오고 있기에 설교의 역사는 한 시대를 말해주는 생생한 증언이기도 하다. 설교는 하나님의 말씀을 전한다는 근본에 있어서는 하나이지만 그 내용과 형태와 전달의 모습은 시대의 흐름과 함께 한다. 그러나 설교는 시대라는 강물에 떠다니는 부표식물이 아니다. 오히려 설교는 혼탁한 시대의 강물을 정화시키고 그 방향을 하나님이 원하는 대로 잡아주는 거대한 힘과 역할을 발휘해야 한다. 그 이유는 설교란 하나님 말씀의 선포요 해석이요 적용이기 때문이다.

이토록 중요한 우리의 설교가 지난 한 세기를 지속해오면서 보여준 자랑스러운 부분이 적지아니하다. 그 험난한 역경 속에서도 교회를 오늘까지 지탱하고 부흥시켜 온 우리의 설교사역은 분명히 하나님의 교회를 위한 ‘말씀의 전달’ 또는 ‘말씀의 운반’ 사역을 감당한 것은 틀림이 없다. 그러나 100년이 넘은 한국교회의 설교역사를 살펴볼 때 적어도 다음의 부분만은 반성의 시각으로 우리 모두의 관심을 모아야 한다.

먼저는, 설교사역을 위한 신학교육의 빈곤이 한국교회 설교 현장을 어둡게 하고 있다. 평양신학교에서 1917년부터 1943년까지 있었던 곽안련(Allen Clark) 교수 외에는 설교학을 전공하여 신학교육에 사역한 교수가 1980년까지 없었다. 이러한 사실은 설교의 신학과 이론을 터득하지 못한 설교자들이 모방과 창작으로 이 막중한 설교사역을 이어갔다는 결론이다. 이러한 결과는 때로는 성공을 하기도 했으나 탈선도 많아 한국교회를 혼탁하게 하는 원인이 되었다.

둘째는, 설교는 예배 가운데서 가장 중요한 부분으로 행하여지는 것이 원칙이다. 회중들이 마음과 뜻과 정성을 다하여 하나님을 예배하면서 하나님의 말씀으로 경청하게 되는 것이 설교이다. 그런데 한국교회는 예배는 없고 설교만 있는 현상을 보이고 있다. 이것 또한 예배학 교육을 받지 못한 한국교회 목회자들의 문제이다. 또한 우리의 예배는 주일예배나 일반집회가 분간이 되지 못한 상태이다. 예배라는 이름은 있으나 실상은 언제 어디서나 집회로 일관되는 우리의 현실이다.

셋째로, 한국교회만이 갖는 특유한 모습은 교회의 모든 모임은 예배라는 이름을 사용하고 그곳에서는 반듯이 목사의 설교가 있어야 한다는 고정관념이다. 주일예배를 비롯하여 추도예배, 개업예배, 돌예배에 이르기까지 어느 한곳이라도 예배라는 이름을 사용하지 않는 행사가 없다. 그 때마다 목사는 필요한 성경 말씀만 봉독하지를 못하고 반듯이 설교를 해야 한다. 세계의 어느 교회에서도 볼 수 없는 기현상이다. 이제 설교자의 설교는 주문을 외우는 행사처럼 전락의 위기를 맞고 있다.

넷째로, 초대교회때부터 지적해 온 문제 중의 하나는 설교자가 강연과 설교를 구분하지 못한 문제이다. 지금도 우리의 강단에서는 성경의 본문을 읽어 놓고 모두가 자신의 분석과 경험과 지식을 나열하는 형태가 너무 많다. 봉독한 말씀을 해석해주고 그 말씀이 필요한 회중들의 삶의 장을 들추면서 거기에 적용해 주는 설교의 본분을 지키지 못한다. 마치 설교자가 구상한 그날의 신앙수필 한편을 들려주는 형태이다.

다섯째로, 설교에 있어서 가장 중요한 문제는 설교가 하나님의 말씀의 선포요 해석이요 적용이기에 그 말씀의 주인은 분명히 성삼위 하나님이시다. 그러므로 설교의 현장에 하나님예수님 성령님이 말씀의 주인으로 등장하여야 한다. 그런데 우리의 설교에는 언제나 설교자만이 등장하여 자신의 경험과 견해로 일관하면서 “주님의 이름으로 축원합니다." 또는 ”..줄로 믿습니다.“ ”...기를 바랍니다“ 끝을 맺어 회중들의 ”아멘“을 유발(誘發)시키는 기이한 설교현상을 연출하고 있다.

끝으로, 설교자에게 가장 시급하게 성찰을 구하는 문제는 설교의 도용(盜用)문제이다. 소설가를 지망하는 사람들이 수천 권의 남의 소설을 읽어야함은 당연하다. 그러나 소설가로 문단에 등장하여 자신이 소설을 쓸 경우는 단 한 문장이라도 남의 소설에서 가져올 수 없다. 한 문장이라도 그대로 베끼면 그는 형사범으로 고발을 당하게 된다. 그런데 우리의 설교자들은 어찌 된 영문인지 마음놓고 남의 설교를 그대로 복사하여 설교단에 가지고 올라간다. 그리고 더 거룩한 목소리로 자신의 설교인양 외치는 참으로 부끄러운 연출을 하고 있다.

내일의 설교를 바라본다.

이제 우리 모두는 어쩔 수 없이 새 천년의 문턱을 넘어섰다. 떠 오른 햇살이 이 땅의 예배당 종탑 마다 골고루 비추어 준다. 고요한 강산에 울려 퍼지던 종소리는 새 천년에도 들리지 않는다. 그러나 주일마다 우리의 예배당 안에서는 새벽부터 밤까지 찬송과 기도의 함성이 터지고 하나님의 말씀은 설교라는 이름으로 그리스도인들의 가슴을 찾아 든다.

새천년에는 모든 분야가 거대한 변화를 가져온다는데 설교의 세계에는 어떻게 될것인지 궁금해진다. 에밀 부루너(Emil Brunner)의 말대로 지구가 존속되는 한 설교는 지속될 것이틀림이 없다. 그러나 설교가 오늘의 형태로 일관할 것인지 아니면 변화의 어떤 물결을 알것인지 알고 싶다. 여기에는 아무도 정확한 대답을 할 수 없다. 그 이유는 설교란 인간의 사역이 아니라 하나님의 사역이기 때문이다. 그 분이 토기장이로서 토기 그릇인 우리의 설교자들을 어떻게 사용하실 것인지 아무도 예측 할 수 없다. 오직 그 분의 손에 있을 뿐이다. 오직 세미(細微)한 예상이 있을 뿐이다.

신령한 은사에 머문 설교자

지난 한 세기 동안 교회가 동서양에서 지속해 오는 동안 우리의 관심을 끌어 온 것은 설교를 비롯한 모든 교회의 활동을 오직 성령님의 신령한 은사에 초점을 맞추면서 이어온 교회들이 왕성하게 움직이고 있다는 점이다. 이름하여 오순절 계열의 교회이다. 이 계열의 설교의 특징은 뜨거운 기도와 명상 가운데서 얻어진 환상이나 설교의 구상을 그대로 가지고 와서 성령님의 인도에 따른 설교로 내 놓은 경우이다.

이러한 설교현상은 오는 세기에도 결코 중단되지 아니할 것이다. 오히려 구원의 완성기에 접어들면서 종말론적 신학과 설교의 내용이 성령님의 지시 또는 계시와 연결되어 우리의 한국교회에 많이 등장되리라 본다. 거기에 더하여 새로운 천년에 주님의 재림이 임박해 옴을 강조하는 메시지에 많은 회중들이 움직이게 될 가능성이 충분히 있다.

여기에 대한 부정이나 평가는 매우 위험한 일이다. 그러나 이러한 설교자들에게 매우 큰 위험부담은 설교자 개인의 생각과 성령님이 주시는 설교의 구상 또는 환상과의 구분을 정확하게 구별하기 힘들다는 문제이다. 수 많은 설교자들이 성령님의 이름으로 권위 있는 설교를 구사했으나 훗날 그것이 모두가 한 인간의 환상에 불과하였음을 알게된 적이 많았다. 그러므로 설교자는 뜨거운 기도 생활에 열을 쏟운것 만큼 활자를 통한 진리의 터득에도 땀을 흘려야 함이 타당하다.

개혁가들의 설교형태의 고수

종교개혁가들은 대부분 회중들이 자신들의 성경을 가지고 있지 못하였기에 하나님의 말씀을 읽어주고 풀어주는데 깊은 관심을 기울였다. 그러한 까닭에 개혁들은 곧 강해설교자들이었다는 말을 하게된다. 실질적으로 모든 설교는 강해 설교여야 한다. 즉, 하나님의 말씀을 회중들에게 읽어주고 풀어주고 회중들의 삶에 적용시키는 것이 설교이기 때문이다.

새로운 세기에도 이 설교의 원칙을 지키려는 설교자들은 한국 강단에 대단히 많으리라 생각한다. 그리고 이 형태의 설교가 가장 쉽고 준비의 부담도 적다고 생각하는 경향이 있을 것이다. 그러나 하딘 로빈슨(Hodon W. Robinson)이 말한 강해설교의 정의를 새 세기에 설교를 지속할 설교자들은 가슴에 언제나 안고 있어야한다. 설교학 교수인 그는 강해설교란 선택한 성경구절을 문맥에 비추어 역사적, 문법적, 문학적으로 연구함으로 얻어진 말씀의 개념을 전달해야 한다고 말한다. 그리고 이러한 과정을 거칠 때 성령님은 본문 말씀에 나타난 개념을 먼저 설교자의 인격과 경험에 적용시키시고, 그 다음에 설교자를 통하여 회중에게 적용시킨다는 주장을 펴고 있다. 이러한 정의를 받아 드린다면 오는 세기에도 강해설교의 길을 걷기를 희망하는 사람은 모두가 땀흘리는 기도와 말씀의 연구가 있어야한다는 결론에 도달한다.

종교 수필을 설교와 혼돈한 설교자들

지난 세기에 많은 설교자들은 종교개혁이 있을 당시와 같이 환경의 변화가 많았고 설교를 듣는 사람들의 차이도 뚜렷하기에 설교에 새로운 형태를 구사하는데 노력하였다. 그것이 바로 주제설교(Topical Preaching)이다. 한 때는 이 설교가 비성경적 설교라고 하여 비난의 대상이 되기도 하였다. 그 이유는 설교자가 말하고자 하는 주제에 따라 성경의 본문을 정하고 자신의 생각을 자유롭게 전개했기 때문이다.

오는 세기에도 회중들은 성경을 마음껏 읽고 연구할 수 있다. 성경이 회중들의 손에 없었던 개혁가들의 시대와 설교의 형태가 동일 할 필요가 없다는 주장이 가능하게 된다. 그래서 많은 설교자들은 회중들의 삶의 장과 가까운 문제를 주제로 하여 그 주제를 자신의 지식과 경험의 시각으로 분석하게 될 것이다. 그리고 흥미 있는 예화를 연결하고 어느 부분에서 본문과 연결시키면 한편의 설교가 될 수 있다는 판단을 하게 될 것이다. 이러한 설교는 냉정하게 따지면 성경의 개념에 근접해 있는 한편의 종교 수필로 한정하기에 적당하다. 그러나 새로운 세기의 설교 사역자들은 다음의 사항만은 마음에 간직해야 한다. 그것은 아무리 시대가 바뀌어도 많은 회중들은 설교자가 시사평론가나 재미있는 이야기를 들려주는 만담가이기를 거부하리라 본다. 스트워트(James Stewart)의 말대로 하나님께 예배하기 위하여 나오는 회중들은 언제나 하나님의 말씀에 허기가 저 있다는 사실이다. 그래서 살아있는 하나님 말씀의 푸른 초장을 갈망한다. 새로운 세기에도 결코 최신 시사뉴스나 사건이 설교가 되어 회중들을 먹이는 애처로운 일이 발생되어서는 안된다.

첨단의 전자문화에 승선한 설교자

끝으로 설교의 전달 형태의 변화를 전망해 본다. 현대 커뮤니케이션의 선구자 마샬 맥루한은 커뮤니케이션의 시대를 셋으로 분류한다. 하나는 얼굴과 얼굴을 맞대고 메시지를 교류하는 형태이다. 둘째는, 얼굴과 활자를 맞대고 메시지를 받는 시대이다. 셋째는, 얼굴과 전자매체가 마주 대하고 메시지를 주고 받는 시대이다. 현대는 분명히 전자시대임에 틀림이 없다. 그러므로 커뮤니케이션이 필요한 거의 모든 기관들은 인터넷이나 영상매체를 도구화하는 경향이다.

새로운 세기에도 설교 사역은 여전히 얼굴과 얼굴을 서로 쳐다보면서 메시지를 교류할 것인지 아니면 전제 매체를 통하여 설교사역이 지속될 것인지에 대한 관심이 쏠리고 있다. 이미 지금도 설교자가 앞에 서 있는데도 거대한 스크린을 앞에 펼치고 설교를 하는 현상이 많이 나타나고 있다. 또는 화면에 메시지를 띠우는 컴퓨터의 프리센테이션 시스템을 활용하는 경우를 본다. 이러한 현상은 확산될 가능성이 많다. 서로가 자신의 교회가 현대화의 물결데 뒤지지 아니했다는 모습을 보이려는 의도와 함께 새로운 시도들을 하게 되리라 본다.

그러나 이것 또한 커뮤니케이션의 이론에 비추어 볼 때 문제성을 가지고 있다. 그것은 입을 통한 언어는 45%의 효과를 거두고 신체언어인 얼굴을 보면서 소통하는 메시지는 55%에 이른다는 연구보고는 많은 의미를 던져준다. 설교자의 감정의 교류는 영상이나 기타의 전자매체로서는 감소된다는 사실이다. 또한 설교는 예배 가운데서 발생되어야 한다는 원칙이 살아 있는 한 하나님의 존전에서 설교의 행위는 엄숙히 지속되어야한다. 이런한 원칙과 환경을 지키면서 이어 나갈 수 있는 전자매체의 활용은 대단한 효과를 거두게 되리라 전망한다.

맺는 말

한 세기를 넘기면서 생각해본 한국 설교의 회고와 성찰과 전망이라는 주제는 분명히 소중한 것이다. 그러나 본란에서는 그러한 만족을 주지 못한체 끝을 맺고 있다. 한국교회는 그 초창기부터 하나님의 말씀을 성언(聖言)이라 일컬었고 설교는 그 성언의 전달이라 이해하고 있었다. 그러한 설교사상 때문에 한국교회는 지금도 설교사역을 가장 소중한 사역으로 우러러본다. 그러나 새 천년에 들어선 설교자들이 성언운반일념(聖言運搬一念)의 설교정신을 갖추지 못한다면 한국 교회의 미래는 어두워진다. 포사이드(Forsyth)의 말대로 교회는 설교와 함께 일어서든지 아니면 쓰러지든지 하기 때문이다.

칼빈이나 발트가 동일하게 말한데로 설교란 설교자라는 한 인간을 통하여 그 날의 회중들에게 들려주는 하나님의 말씀이다. 그래서 개혁가들은 교회를 “말씀이 바르게 선포되어지고 성례전이 진지하게 집례되어지는 곳”으로 풀이하고 있다. 이러한 두 기둥이 되는 사역은 당연히 성령님의 힘으로 이어져야 함을 그들은 강조한다. 교회란 성령님의 역사 아래서 이루어졌고 진행되기 때문이다. 교회에 대한 기본 교리가 오는 세기에도 살아있어야 한국교회는 살수 있다.

한국 교회는 숱한 역경 속에서 솟아 오른 교회이다. 이미 타고 있는 교회의 촛대가 옮겨지지 않고 오는 세기에도 하나님의 말씀을 비추어 주면서 계속 타올라야 한다. 이것은 우리모두의 소망이며 기도의 제목이다.

설교의 실제-분석설교

그대를 부르실 때(사 6:1-13, 눅 5:1-11)

(이 글은 정장복 교수 저, 설교의 분석과 비평, 8쪽 이하의 내용입니다.)

설교노트를 위한 명상

인간이 이 땅에서 사는 동안 나를 필요로 하는 곳이 없다면 그것은 가장 큰 슬픔이 될 것이다. 인간이란 동물은 서로가 필요로 하는데서 그 소중한 가치를 알게 될 것이다. 내가 상대를 필요로 하고 상대가 나를 필요로 하는 곳에서 인간의 삶에 대한 의미가 발견되어진다. 그러나 나를 필요로 하여 찾아주는 상대의 신분이 어떤 존재인가에 따라 그 가치성은 달라진다. 죄악의 소굴에서 사는 집단들이 나를 찾는다고 할 때 그 부름은 나를 죄악으로 인도하기 위함이다. 그리고 그 부름에 응할 때 나의 생명은 죄의 종으로 그 종지부를 찍게 된다. 그러나 정치의 세계를 지망한 사람에게 높은 권력을 소유한 사람이 찾는 다는 전갈을 받는다면 그 부름은 실로 반갑고 막대한 기대를 가질 것이다. 그러나 이러한 부름도 모두가 한시적인 것으로 한 순간을 매울 뿐 우리의 인생 전체를 맡아주는 것은 결코 아니다. 인간이 무엇을 바라기에, 어떤 분의 부르심을 그렇게 찾고 있기에 낙망하고 불안해하면서 오늘을 초조히 살아가는 것인지..... 이 설교자에게 생각을 거듭하게 한다.

죄악으로 얼룩진 인간을 하나님이 찾아 주시고 그 허물과 죄를 용서해 주시면서 나를 불러 주실 수 있을까?이것은 분명 기적 같은 사건의 발생일 것이다. 이러한 만남과 부르심이 진정 가능한 것인가?이러한 일이 가능하다면 이 땅위에 무엇을 더 바랄 수 있을 것인가?이럴 때마다 다음의 성구가 마음에 자리 잡는다.

"주여 내가 무엇을 바라리요 나의 소망은 주께 있나이다."(시39:7)

본 설교에 얽힌 이야기

본 설교는 설교자가 학위 과정을 모두 끝내고 이민의 땅에서 목회를 시작하고 있을 때의 일이었다.이민목회란 모두가 느끼는 공통점이 있다. 그것은 교인들이 거의가 달라진 문화와 언어 속에서 받은 긴장을 교회, 특히 목사를 통하여 완화시키고 그곳에서 위로를 받고자 하는 공통된 마음들을 가지고 있다.이러한 현상은 1970년대 후반의 이민 목회에서 가장 두르러진 현상들이었다.

이러한 형상은 한국에서처럼 교인들이 자발적으로 나서서 주님의 몸된 교회를 나의 일처럼 받들고 거기서 기쁨을 찾는 일은 참으로 보기 어려운 일이었다. 모두가 달라진 환경에서 좋은 직장을 찾는데 관심을 두고 몸이 부셔질 때까지 직장 외의 일까지 해 가면서 저축을 하고 안정된 이민생활을 하려는 것이 대다수의 교인들의 생활상태였다. 특히 여가를 즐기도록 만들어진 미국의 생활공간은 교회의 봉사를 위한 시간을 할애하기를 꺼리는 조건이기도 하였다.

이들에게는 인간적인 도움이 가장 많이 필요하였다. 운전을 가르쳐 주고 아파트를 주선해주고 통역을 해주고 직장을 찾아 주는 일들이었다. 그러나 이러한 과정의 도움이 끝나서 안정이 되면 목회자에게 빚진 자로 그 교회에 남기를 싫어한다. 그래서 무슨 구실을 찾아서라도 이유를 남기고 교회를 떠나는 것이 너무나 흔한 현상이었다. 이러한 목회의 장에서 이 설교자는 방향을 완전히 수정하였다.

그것은 설교자와의 만남보다는 하나님과의 만남이요 설교자의 말보다는 하나님의 말씀을 경청하도록 하는 것이었다. 바로 오늘의 말씀도 이러한 방향의 수정에서 찾아진 메시지이다.하나님이 그들을 찾아 왔고 부르시고 사명을 주시고 있다는 사실을 말씀에서 찾아 그들에게 운반해주는 설교자의 본분을 감당하는 설교이다.

본문과 주제

재물이나 권력을 손에 쥔 인간의 찾음과 부름을 원하는 인간들에게 하나님의 찾아오심과 그 부르심,그리고 새로운 사명을 부여한 메시지를 설교자는 찾아 나섰다. 물론 필수적인 과정으로서의 조용한 명상과 기도를 계속하고 있었다.

"하나님! 이들에게 필요한 것은 오늘을 배불리 먹는 빵이 아닙니다.이 땅에서 육신을 즐기는 것이 아닙니다. 남의 땅에서 필요한 것은 돈을 모으는 것이 아닙니다. 이들을 찾고 계신 하나님과의 만남이 필요합니다. 하나님의 용서가 필요합니다.그리고 하나님이 주시는 사명을 깨닫게 하는 것이 필요합니다.이제 하나님으로부터 받기만 한 어린아이의 신앙이 아니라 하나님의 은혜를 보답하려는 성숙한 그리스도인들이 되어야 합니다.이러한 나의 교인들에게 무슨 말씀을 주시어서 오는 주일에 변화를 일으켜 주시렵니까?말씀하소서. 종이 여기 두릅을 꿇고 귀를 기울이고 있나이다."

이러한 기도가 계속되는 동안 성경의 여러 장면이 연상되고 있었다.

하나님이 사무엘을 부르시면서 찾아 주시는 장면을 비롯하여 모세를 만나주시는 장면이나,요나의 생명을 위협해 가시면서 찾아주시고 사명의 본거지로 이끌어 가시는 장면들이었다.그러나 최종적으로 이 종이 찾고 있던 정확한 메시지는 하나님이 찾아 주시고, 용서해 주시고,고단한 사명을 주시었던 이사야와의 만남이 가장 정확하다는 확신이 있게 되었다.이러한 결과는 본문의 선정과 부르심이라는 주제의 선정에 어느 설교보다도 쉽게 도달할 수 있었다.

본문과의 대화

주어진 말씀을 앞에 놓고 또 다시 정직한 말씀의 운반자가 되어야 함을 다짐하였다. 표상 적으로 이해되어진 말씀이라고 그대로 손쉽게 옮기었다가 말씀의 원래의 뜻이 전해진 메시지와 내용을 달리한다면 그것은 설교자가 돌이킬 수 없는 죄악이다. 이 때마다 설교학 과정을 이수하는 학생들에게 시간마다 외우게 하는 다음의 말씀이 나의 가슴에서 움틀 거리고 있다.

"나는 그들에게 명하지도 않았고, 그들에게 말하지도 않았다. 그들이 이 백성에게 예언하는 것은, 거짓된 환상과 허황된 점괘와 그들의 마음에서 꾸며낸 거짓말이다."(렘14:14)

하나님의 이러한 책망과 외면을 받지 않기 위하여서 설교자는 각각 달리 번역된 여러 권의 성경을 펼치고 각종 사전과 주석을 펴고서 내 자신이 전하고자 하는 말씀의 진의를 파악하기 위하여 몸부림을 쳐야 해다.

여기서 발견되어진 말씀은 평소에 이해하였던 메시지와 큰 차이가 난 부분은 없었다. 단지 이사야가 받은 사명의 내용이 하나님의 자비와 구원의 메시지가 아니라 구원보다는 파멸을 예언해야 하는 심히 괴로운 사명자의 길을 걷게 되었다는 사실이었다.

설교의 목적과 그 전개형태

이민의 땅에서 주일 예배를 위하여 오는 교인들은 대부분이 위로와 즐거움을 안겨주는 메시지를 찾는다.실질적으로 그러한 메시지가 그들에게 필요하다. 그러나 자식의 건강을 섬세하게 생각하는 부모는 자식이 좋아하는 음식만을 계속 공급하는 어리석음을 범하지 않는다. 편식을 시켜 병을 안겨주는 부모는 거의 없다. 설교자도 그것을 명심해야 한다. 그러하기에 비록 그들의 귀에 거슬리고 거부 반응이 있을 지라도 때로는 예언적이 메시지를 던져야 한다. 그래서 본 설교는 교인들의 부담스러워한 인상을 그리면서 주어진 사명이 자신이 원하는 것이 아니더라도 수행할 것을 독촉하는 메시지가 되었다.

그 전개 형태는 앞에서 이미 소개한 바 있는 분석설교로 하였다. 여기서는 설교자스스로가 메시지의 내용의 전개를 더욱 쉽게 하기 위하여 주제의 실천 방안의 부분을 구분하는데 노력하였다. 즉, 주제의 실천과정과 방안을 본문에서 유출하면서 거기에 해당된 본문의 말씀과 그 말씀의 해석, 그리고 회중들의 삶의 장과 직결된 적용을 구분하였다. 설교자는 자신의 언어가 중복되고 메시지가 간결하게 엮어나가지 못한 이유를 언제나 알아야 할 필요가 있다. 그 대부분의 이유는 말씀의 제시와 그 해석의 과정을 적용과 뚜렷하게 분류하여 주는 연습이 부족하기 때문이다. 그 실례로서 예화는 적용을 극대화시키기 위한 도구로서 활용되어야 하는데 설교자가 언제 어디서나 생각나는 데로 사용하는 경우들은 진리의 선명한 운반에 오히려 혼돈을 일으키는 결과를 가져온다. 이러한 설교현상을 막기 위하여 설교자는 자신의 설교를 분명하게 분류하여 작성을 해야 하고, 그 작성된 원고는 자연스럽게 전달되어지는 설교자의 수고와 지혜를 찾아야 할 것이다.

본 설교가 가지고 있는 문제점

본 설교를 설교학의 이론으로 조명해 볼 때 결코 완벽한 설교가 되지 못한다. 세상에는 어떤 설교도 완벽한 설교가 없다는 설교신학자들의 말을 그대로 수용하면 위로를 받을 수 있을 지 모르나 다음과 같은 부분들은 하나의 문제점으로 평가를 필요로 한다고 본다.

먼저는, 본 설교가 순수한 메시지만을 전하겠다는 고집을 부린 결과 너무 분석적이 고 진부한 감을 갖게 한다. 해당된 본문의 전반적인 제시와 그 말씀의 해석 등을 이어 나가는데 흥미의 상실이 우려될 수 있다.

둘째는, 이러한 본문의 풀어 가는 설교에는 그 지루함의 공간을 채울 수 있는 시 원스러운 예화들이 활용되어야 하는데 본 설교에서 사용된 예화는 그러한 효과를 가져오기에는 미흡하다는 지적을 받게 된다.

셋째는, 회중들이 설교자를 쳐다보고 그의 입을 통하여 나오는 말씀에 귀를 기울이 는 이유 중의 하나는 회중 자신들이 미쳐 생각하지 못했던 수준에서 설교자 가 말씀을 해석해주는 부분 때문이다.그러하기에 설교자는 본문의 석의를 너무 학구적인 것은 피하면서도 회중들이 알지 못하였던 깊이 있는 해석을 필요로 한다. 그러나 본 설교에서 보여준 해석의 부분들은 회중들의 수준을 능가하지 못하였다는 평가를 받을 수 있다고 본다.

넷째는, 본 설교와 같이 그 내용의 전개가 매우 서술적인 경우는 그 표현이 문학 적이고 부드러운 언어감각이 풍부해야 한다. 그러나 본 설교에서는 그러한 문학성을 내포한 어휘나 문장의 전개에 그러한 고려를 하지 못하였다는 지 적을 받을 수 있다고 본다.

다섯째는, 본 설교가 취한 분석설교의 형태에 있어서 필수적인 것은 주제 실천의 결 과가 누구나 즐거워하고 추구하고 싶은 긍정적인 사례를 들어주어야 한다.그러나 본 설교의 결과의 부분에서는 또다시 진부하게 본문의 제시와 설교 가 이어지고 있다. 다시 한 번 사명을 강조하고 싶은 설교자의 심정은 충분 히 보여질 수 있다. 그러나 설교는 하나의 공식적인 틀을 지켜 나갈 때 바르게 그리고 성공적으로 메시지가 운반 될 수 있다는 사실을 다시 한번 확인 하게 된다.이 부분을 그대로 수정 없이 내 보내면서 설교학 교수로서 정립 한 이론을 내 자신의 설교에서 얼마나 실천되고 있는지를 보면서 때로는 떳 떳함을 때로는 부끄러움을 느껴본다.

끝으로, 본 설교의 결론이 너무 회중들에게 강압적인 접근이 된 인상을 주고 있다.좀더 격려적이고 암시적인 표현을 빌리면 친금감 속에 메시지를 가슴에 안 고 갈 텐데 오히려 거부감을 주지는 않을지 염려가 된다.

설교 전문

본문: 사 6:1-13; 눅 5:1-11

주제: 하나님의 부르심

제목: 그대를 부르실 때

서론

가난과 전쟁과 질병이 이 땅에 가득한 시절이 엊그제 같은데 벌써 우리의 국민 소득이 1만 달러에 진입하고 삶의 형태와 내용이 많이 달라졌습니다. 길거리의 젊은 세대의 모습이 달라지고 밤하늘을 장식한 서울의 네온사인의 간판들도 시대의 변화를 실감나게 보여주고 있습니다. 참으로 많이 달라졌습니다. 전자문화는 성난 파도처럼 이 땅에 엄습하여 인간의 두뇌작용을 대신하면서 인간의 정신이 어지러워지고 있습니다. .

이제는 모두가 눈앞에 보이는 것만을 추구하고 인생의 깊은 생의 문제나 신앙인으로서의 깊은 세계의 추구 따위는 어느 옛날의 이야기처럼 외면 당하는 시대의 무대 위에 우리가 서 있습니다. 그러나 인생은 철학자들의 말대로 생각하는 동물입니다. 창조주 하나님은 우리의 인간들을 만드시되 생각하고 행동하는 구별된 생명체로 만들어주셨습니다. 이 사고의 틀은 과거를 돌이켜 보고, 오늘을 섬세하게 점검하고, 내일을 깊이 생각하도록 되어있습니다. 인간만이 소유한 이 사고의 틀을 벗어나면 인류는 타락하고 멸망의 늪을 벗어나지 못합니다. 인간이 생각하는 생명체이기에 인간이 가진 눈과 귀는 단순한 동물들의 수준에 머물지 아니합니다.

우리가 높은 사고력을 가진 생명체로서 자신을 돌이켜 보면 인생이란 누구나 단 한번밖에 없는 목숨을 가지고 있음을 알게 됩니다. 눈을 뜨고 귀를 열어 이 목숨을 누구를 위하여 바치며 무엇을 위하여 바칠 것인가?내가 무엇을 위하여 이 땅에 태어났고 무엇을 위하여 부름을 받았는가?를 물어보면서 그 대답을 찾아 해 매이는 눈과 귀를 소유한 사람은 자신의 생명을 차원 높게 이끌고 갈 수 있는 사람입니다. 이러한 사람은 진정 성숙한 인간대열에 진입하였음을 스스로 확인하는 순간에 서 있는 실존입니다.

본문접근:

오늘 우리에게 주신 본문은 주전 8세기의 유대 왕족에 속했던 이사야라는 사람이 하나님을 뵙고 그 하나님과 나눈 장엄한 대화를 그대로 보여준 말씀입니다.

오늘의 말씀가운데 나타난 사람은 우리가 잘 아는 이사야라는 선지자입니다. 그 이름의 뜻 은 `주님이 구원이시다'입니다.그는 두 아들과 더불어 예루살렘에 살면서 험한 베옷을 입고 주전 759년부터 60년동안 유대나라의 웃시야, 요담, 아하스,히스기야 왕조에 걸쳐서 활동을 했던 유명한 선지자입니다.이 선지자가 더욱 유명한 것은 우리 주님,예수 그리스도가 메시야로서 오실 것과 그 대속의 죽음을 너무나 뚜렷하게 예언했다는 점이 유명합니다.더욱이 우리 예수님께서 이사야 선지서를 가장 많이 애용했다는 점에서 그 이름은 우리에게 아주 익숙해 있습니다.

오늘의 본문을 좀더 상세하게 관찰하면서 경청하십시다.

본문의 재 경청

이사야는 어느 날 생각지도 못했던 사건에 접하게 됩니다. 높은 보좌에 앉으신 하나님을 뵙게 됩니다.그 하나님을 모시는 천사들이 그 앞을 내려다보면서 '거룩하시다. 거룩하시다.만군의 여호와 그의 영광이 온 땅에 가득하시다.'는 말을 서로 계속합니다.그때 이 외침의 소리에 문설주들이 흔들렸고 연기가 자욱하였습니다.그때 이사야는 너무나 거룩한 하나님 앞에 서 있는 자신의 죄인 된 모습을 숨김없이 느끼면서 말을 합니다. '큰일났구나. 나는 이제 죽었다. 나는 입술이 더러운 사람 입술이 더러운 사람들 틈에 끼어 살면서 만군의 여호와이신 왕을 뵙다니....' 그때 하나님은 천사로 하여금 제단의 숯불을 불집게로 집어 가지고 다시 이사야의 입에 대면서 말을 합니다.

"보아라. 이제 너의 입술에 제단의 숯불이 닿았으니 너의 악은 가시고 너의 죄는 사라졌다."

하나님은 이러한 용서를 주시고 하나님의 심부름을 할 수 있는 인물을 찾으시는 말씀을 하십니다.

"내가 누구를 보낼 것인가? 누가 우리를 대신하여 갈 것인가?"

이때 이사야는 지체없이 대답을 드립니다. 머뭇거림이나 주저함이 없이 다음과 같이 대답을 합니다.

"여기 제가 있지 않습니까? 저를 보내소서"

그 때 하나님께서 말씀하십니다.

"너는 가서 이 백성에게 '너희가 듣기는 늘 들어라 그러나 깨닫지는 못한다. 너희가 보기는 늘 보아라. 그러나 알지는 못한다.' 하고 일러라"

"너는 이 백성의 마음을 오히려 둔하게 하여 눈으로 보지 못하고 귀로 들을 수 없고 마음으로 깨닫지 못하게 하여 내게로 돌이켜서 고침을 받지 못하게 하라."

그 때 이사야는 하나님께 여쭙게 됩니다

"주님 언제까지 그렇게 이 백성을 버리시렵니까?"

그 때 하나님은 말씀을 하십니다.

"성읍들이 황페하여 주민이 없어질 때까지,사람이 없어서 집마다 빈집이 될 때까지,이 백성은 먼 나라로 다 흩어지고 이 땅이 다 버려질 때까지 그렇게 하겠다. 그러나 거룩한 씨는 남아서 이 땅의 그루터기가 되도록 할 것이다"

주제의 부상

이상과 같은 순간은 참으로 보기 드문 극적인 장면이었습니다. 하나님이 인간을 부르시고 인간이 지체없이 응답을 하는 실로 아름다운 장면입니다. 하나님은 인간의 허물을 용서하여 주시면서 할 일이 많은 인간세계에 그의 사신으로 갈 사람을 찾고 있었습니다. 필요한 인간을 부르시는 하나님의 모습을 인간에게 보여주고 계십니다. 하나님의 나라와 그 의를 이 지상에 펼치시는데 필요한 인간도구를 찾고 계시었습니다.이 땅에서 길지 않은 생명으로 사는 동안 이러한 부르심을 받을 수 있다는 것은 인간의 최대의 영광이며 즐거움입니다. 하나님은 오늘도 그리스도의 사람들을 필요한곳에서 쓰시기 위하여 부르시고 계십니다.그 부르심의 현장이 이사야뿐만 아니라 오늘의 우리의 삶의 현장에서도 발생되고 있습니다.

주제의 정의

인간 세계에서 나를 부르는 소리를 우리는 수 없이 들을 수 있습니다. 나를 부르는 소리와 내용은 실로 다양합니다. 그런데 그 부름을 정확하게 이해하고 따르기에 심히 어려운 시대에 살고 있습니다.나를 부르고 있는 그 내용의 옳고 그름을 비롯하여 좋고 나쁨,그리고 크고 작음을 헤아리기가 심히 어려운 시대에 우리는 살고 있습니다.

오늘의 본문에서 보여주신 하나님의 부르심은 어떤 것이고 그 내용은 무엇을 말하고 있는 것입니까?

여기서의 부르심은 한 인간이 부귀영화를 누릴 수 있도록 화려하고 행운으로 가득한 육적인 삶을 위한 것이 아닙니다. 여기서의 부르심이란 평소에 자신이 열심히 찾고 해 매이던 목적을 향하여 도움을 주는 그러한 부르심은 더욱더 아닙니다. 또는 한 인간이 도저히 감당할 수 없는 불가능의 사역을 감당하라는 그러한 부르심도 아닙니다. 오늘의 본문에서 하나님이 보여주신 부르심이란 아주 간단한 것입니다.오직 그분의 뜻을 그대로 전하는 것입니다.치유의 방법이나 권능을 부여받은 것도 없이 그저 순수한 심부름만을 하게 되는 부르심이었습니다.부름 받은 선지자의 생각이나 판단을 전하는 것이 아니라 무서운 심판이 유대 민족에게 내리신다는 사실 그 자체만을 전하기 위한 것이 그 부르심의 내용과 형태였습니다.

주제의 필요성

시골 교회의 유년 주일 학교에서 저를 가르치던 어느 분의 이야기입니다. 그 분은 우리 시골 교회를 순회한 선교사의 눈에 뜨일 만큼 아주 영특한 분이었습니다. 그는 그 선교사에 의하여 도시의 학교에 진학을 하게 되었고 그를 목사로서 양성하기 위하여 그 선교사는 최선을 다 기울였습니다.

그는 시골 출신으로서 도시 생활을 즐기다가 군인을 가게 되면서 그의 순수성은 서서히 퇴색되기 시작하였습니다. 주님 앞에 뜨겁게 기도하고 하나님의 부르심을 받았다고 모두가 부러워했던 그였는데,혼탁한 도시의 삶에 눈을 뜨면서 서서히 오염이 되기 시작하였습니다.마지막에는 하나님의 종으로 부름을 받았다는 자신의 증언을 스스로 허물어버리고 육적인 욕구와 즐거움만을 추구한 삶으로 발길을 옮기게 되었습니다. 진정 하나님의 부르심에는 전혀 귀를 기울이지 아니하고 드디어는 완전한 탈선을 거듭하였습니다. 돈을 벌어서 외형적인 삶의 모습을 바꾸겠다고 몸부림을 쳤습니다.그러다가 그는 30을 체 이 땅에서 다 넘기지 못하고 실패자로 세상을 떠나고 말았습니다.하나님의 부름을 외면한 한 젊은 분의 이야기입니다.

주제의 실천

한 인간이 하나님의 부르심을 받는 다는 것은 그리 쉬운 것이 아닙니다. 인위적으로 엮어지는 일이 아닙니다. 하나님의 자녀로 부르심을 받아 나서기까지는 근본적인 단계가 있습니다.그러한 단계를 하나님은 오늘의 말씀을 통하여 분명하게 오늘 우리에게 보여 주십니다.

먼저는, 오늘의 말씀을 통하여 하나님은 인간이 하나님을 찾는 것이 아니라 하나 님이 필요한 인간을 찾고 계심을 알려 주십니다.

(말씀)

오늘의 본문에서는 하나님이 높이 들린 보좌에 앉아 하나님을 섬기는 천사들의 모습이 가득합니다. 인간을 찾아 성소에 나타난 하나님은 "거룩하시다. 거룩하시다. 거룩하시다. 만군의 주님! 온 땅에 그의 영광이 가득하시다" 찬양을 받고 계시었습니다.

(해석)

우리의 예배를 받으시기에 합당하신 하나님이 인간의 곁을 찾아오신 너무나 선명한 현장입니다.하나님은 실로 인간을 사랑하시고 그 인간의 곁을 떠나시지 아니한 분이십니다.

66권으로 기록된 하나님의 말씀인 성경 가운데 인간이 하나님을 찾아 나선 기록은 별로 없습니다.하나님이 인간을 찾아주시는 장면들이 너무나 감동적으로 여러 곳에서 보여주고 있습니다. '아담아, 네가 어디 있느냐'는 말씀을 하셨던 에덴 동산에서부터 아브라함의 제단이나 호렙산 모세의 앞에까지 인간을 찾아주신 하나님을 우리는 잘 알 수 있습니다. 예레미야 선지자를 복중에서부터 선택하고 찾아 불러 주신 하나님은 신약에서는 말씀이 육신이 되어 직접 죄가 많은 인간들을 찾아 주셨습니다. 어떤 사람은 이토록 찾아주신 주님을 깨닫고 감격해 하는가 하면 어떤 사람은 지나쳐 버리는 불행을 맛보게 됩니다. 다메섹 도상의 바울처럼 자신을 찾아주신 주님을 발견하고 영접하고 그 말씀을 마음속 깊이 간직한 채 결단을 내린 사람은 살고 그렇지 못한 사람은 모두 죽음의 계곡을 향하여 나아갔습니다.

(적용)

하나님은 수 천년 전에만 인간을 이상과 같이 찾아주신다고 생각해서는 아니됩니다. 지금도 계속 문을 두드리는 하나님은 지금도 성령을 통하여 오늘 이 지상에서의 수많은 인간의 가슴을 두드리면서 문을 열고 주님을 영접하고 새로운 차원의 삶을 살 것을 권고하고 계십니다. 여러분이 예배를 드리는 가운에 하나님의 말씀의 증언을 통하여 죄인 된 자신의 모습을 발견하고,말씀 속에서 깊은 충격을 받은 것이나 기도 속에 새로운 용기와 감격을 찾는 것, 모두가 하나님이 성령님의 역사를 통하여 우리 모두 앞에 나타났다는 증거입니다.

오늘도 성령께서는 거룩 거룩하신 하나님을 만나 뵙도록 역사 하시는 일이 적지 아니합니다.

"볼지어다 내가 문밖에 서서 두드리나니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그로 더불어 먹고 그는 나로 더불어 먹으리라"(계3:20)

그렇습니다. 오늘도 우리주님은 찾아오셔서 우리 문을 두드리면서 수없이 문을 열라고 말씀하십니다.죄악으로 닫힌 문을 열라고 명령하십니다. 교만과 허탈한 소망가운데 닫혀진 문을 열라고 명령을 하십니다. 어떤 사람은 우리 주님의 음성을 듣고 서슴없이 문을 열고 우리 주님을 영접하는데 어떤 사람은 오늘도 고집과 죄의 근성을 못 버린 채, 그 문을 열지 못합니다.하나님은 오늘도 수임 없이 우리 앞에 나타나 계십니다.

둘째로, 하나님은 오늘의 본문 말씀을 통하여 하나님을 뵈올 때 나타나야할 인간 의 기본적인 반응이 어떠해야 함을 보여 주십니다.

(말씀)

오늘의 말씀에서 보여진 이사야의 모습은 바로 우리의 모습입니다. 이사야는 거룩하고 거룩하신 하나님의 나타나심 앞에 섰을 때 자신이 왕족의 한 사람으로 지금껏 어떻게 살아왔는지, 그리고 자신의 죄악이 얼마나 컸는지를 다시 발견하게 됩니다. 그리 고 말을 합니다. '킅일 났구나 이제 나는 죽었다. 나는 입술이 더러운 사람입니다. 나는 입술이 부정한 백성속에 살아온 죄인입니다. 이토록 부정한 내가 어찌 만군의 여호와 되시고, 가장 거룩하신 하나님을 어지 나의 눈으로 뵈일 수 있을까" 하면서 죄인 된 자신의 모습을 먼저 거룩한 하나님 앞에 내어놓습니다.

(해석)

이러한 현장은 바로 누가복음 5장에서 우리 주님 예수 그리스도와 배드로의 사이에서도 발생된바 있습니다.

그물을 씻고 있던 베드로가 알지도 못했던 예수를 뵙고 명령대로 그물을 던져 고기를 받은 새로운 기적을 몸소 경험한 후에 그분 앞에 무릎을 꿇고 "주여! 나는 죄인이로소이다. 나를 떠나소서"하는 고백을 한 바 있습니다.

사람이 깨끗한 거울 앞에 자신을 비쳐 볼 때만이 자신의 모습이 뚜렷이 보이게 됩니다. 얼굴 어디에 흠집이 있고 내가 잘못 손질하여 그 미모가 상했다는 사실을 발견하게 됩니다. 똑같은 현상은 여기에도 있습니다. 죄인이 죄인 앞에 아무리 나타나도 자신의 죄는 나타나지 아니합니다.오히려 자신의 죄악된 모습이 더 멍들어 갑니다.

거룩하신 하나님 앞에선 이사야나 주님 앞에 선 베드로 이들 모두는 죄인 된 자신을 숨기지 못하고 적나라하게 자신의 죄인 된 모습을 인정하고 실토하고 있습니다.

(적용)

사랑하는 성도 여러분!

지금 이 순간도 여러분 앞에 나타나 계신 하나님 앞에서 무엇을 어떻게 고백하고 계십니까?십자가 위에 그 처절한 죽음으로 우리의 죄값을 대신해 주신 우리 주님의 모습이 너무나도 뚜렷이 우리 앞에 나타나는데도 아직도 교만한 죄인의 모습을 계속하고 계십니까? 너무나 거룩하시고 흠이 없으신 하나님 앞에 솔직해야 합니다. 십자가를 쳐다볼 때 양심의 가책과 함께 깊은 뉘우침이 있어야 합니다.

이사야는, "나는 입술이 부정한 사람입니다.나는 입술이 부정한 백성 중에 살면서 여호와이신 왕을 뵈옵다니..." 하면서 죄인 된 자신의 모습을 발견했습니다.

누가복음 5 장에서 베드로는 주님을 뵙고 "주여! 나는 죄인이로소이다. 나를 떠나소서"(8절)하면서 감히 섬길 수 없는 존재 앞에서 떨고 있었습니다.

주님을 뵙게된 세리 삭개오는 "주님. 저는 재산의 반을 가난한 사람에게 나누어 주렵니다. 그리고 제가 남을 속여먹은 것이 있다면 그 네갑절을 갚아 주겠습니다."(눅 19:8)하면서 행동적인 고백을 하고 있습니다.

바울은 다메섹 도상에서 '사울아, 사울아, 네가 왜 나를 핍박하느냐?'라는 예수의 장엄한 음성을 통하여 '주여, 누구십니까? 내가 당신을 위하여 무엇을 해야 합니까?' 하면서 바울은 예수 믿는 자만을 골라 죽이는 일을 찾아 나선 살인마인 자신의 죄를 실토하면서 거의 질식 상태 에 빠졌습니다.(행 9장)

오늘 우리 앞에 성령의 역사를 통하여 나타난 주님 앞에 우리의 반응은 어떠합니까? 우리들의 고백은 무엇입니까? 적나라한 자신의 모습을 보면서 숨김없이 자신의 허물을 실토하고 그 손에 나의 모두를 던져 맡겨버릴 생각은 없으십니까?

셋째로, 하나님은 자신의 허물과 죄를 실토한 사람에게 용서의 손길을 주십니다.

(말씀)

하나님은 그토록 죄인 된 자신을 깨달은 이사야에게 침묵이나 외면을 하시지 않으셨습니다.더러워진 부분을 정결케 하십니다. 하나님을 모시는 천사들을 시켜 먼저 제단의 숯불을 집어 그 입에 대도록 하고 말을 합니다. "이것이 네 입에 닿았으니 네 악이 제하여졌고 네 죄가 사하여 졌느니라"

(해석)

하나님이 이사야 스스로 인정하고 고백한 죄를 용서해주시는 장엄한 한 순간입니다. 자신의 죄 때문에 죽을 수밖에 없는 몸임을 고백한 하나님의 사람에게 하나님은 우선적으로 그 죄를 용서하시고 그 생명을 건져 새롭게 하여 주십니다.

여기서 주신 말씀의 깊은 뜻은 죄의 용서는 인간의 손에 있지 아니하고 하나님의 손에 있다는 사실입니다.그리고 인간의 노력으로 죄의 문제가 해결되는 것이 아니고 하나님의 주도적인 은총의 손길 안에서 용서가 이룩된다는 사실입니다.

(적용을 위한 예화)

어떤 분의 고백입니다.

그 분은 어느 날 하나님 앞에 부끄러운 실수를 저지르고 기도원을 찾았습니다. 큰 소리로 기도를 합니다. 손으로 바위를 치면서 피를 흘리고 몸부림을 칩니다.그때까지 전혀 용서함 받은 확신이 그에게는 없었습니다. 산이 떠나라고 주님을 부르고 목이 쉬도록 자신의 죄를 용서해달라고 하였으나 그는 용서함 받은 확신을 그때까지 갖지 못하였습니다. 인위적인 어떤 노력도 뜻을 거두지 못하였습니다. 결국 자신은 지치고 쓰러지면서 용서가 나의 의지대로 받아지는 것이 아니라는 사실을 그때야 깨닫고 두려운 마음으로 성령 님이 자신을 사로잡아 뜻대로 처리하여 달라는 새로운 기도를 그는 드렸습니다. 자신의 의지를 꺾어버리고 완전히 그 거룩하시고 인자하신 주님 앞에 자신을 맡겨버리었습니다. 그때 눈물은 쏟아지고 용서함 받은 감격을 안고 돌아왔다는 간증입니다.

하나님은 스스로의 죄를 고백하고 무릎을 꿇은 사람을 외면치 않습니다. 하나님은 고집을 꺾고 전체를 하나님께 맡겨버린 사람에게 분명히 용서의 손길을 주사 깨끗케 하십니다.

하나님은 오늘도 부르십니다. 그리고 말씀하십니다.

"오라 우리가 서로 변론하자. 너희 죄가 주홍 같을지라도 눈과 같이 희어질 것이요,진홍같이 붉을지라도 양털같이 되리라 너희가 즐겨 순종하면 땅의 아름다운 소산을 먹을 것이요,너희가 거절하여 배반하면 칼에 삼키우리라."(사 1:58)

우리 예수님은 오늘도 말씀하십니다.

"건강한 자에게는 의원이 필요 없고 병든 자에게라야 쓸데 있느니라. 나는 의인을 부르러 온 것이 아니라 죄인을 부르러 왔노라." (마 9:13)

넷째로, 하나님은 용서함 받은 사람이 하나님의 부르심에 지체 없는 응답을 하시 기원하십니다.

(말씀)

오늘의 본문에서는 하나님이 이사야 스스로 인정한 모든 죄를 용서하시고 이어서 말씀하십니다.

"내가 누구를 보낼 것인가? 누가 우리를 대신하여 갈 것인가?"

이때 이사야는 이 부르시는 음성을 놓치지 아니합니다. 바로 응답합니다.

"제가 여기 있지 아니합니까? 저를 보내주십시오."

(해석)

그렇습니다. 죄인이 용서를 받고 난 다음 반드시 하나님은 그 새롭게 탄생한 사람에게 새로운 사명을 부여합니다. 사명을 주시되 부름을 받은 자를 중심한 사명이 아닙니다.오직 하나님의 그 원대하신 뜻을 따르는 사명일 뿐입니다. 낡은 사람을 새 사람으로 만드신 하나님의 섭리는 그가 새 사람이란 이름만으로 그 여생을 마치는 것을 원치 아니합니다.

(적용)

오늘도 우리의 하나님은 "내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈 것인가?"라는 말씀을 하고 계십니다. 그런데 들려오는 응답의 소리는 이사야의 것과는 너무나 차이가 큽니다. "잠깐 생각해 보고요, 제 일을 마저 끝내고요."와 같은 응답입니다.

그러나 분명히 알아야 할 것이 있습니다. 그것은 잡다한 사연 때문에 부르심을 연기했던 사람들은 아무도 예수의 제자가 되지 못했다는 사실입니다. 이사야처럼 서슴없이 "나를 보내소서. 내가 여기 있나이다." 즉각적인 응답을 원하십니다."

깨끗한 부름 앞에는, 시원스러운 우리의 응답이 있을 뿐입니다. 하나님은 자기의 사람들의 즉각적인 응답을 어떤 것보다 더 기뻐하십니다. 오늘도 할일 많은 이 땅위에 하나님은 일꾼을 부르십니다.하나님을 위하여 이리 뛰고 저리 뛸 수 있는 사람을 부르십니다.오늘도 말씀을 듣고 내 일터에서 예수의 증인으로 살 수 있는 사람을 부르십니다.남은 인생 하나님의 영광을 위하여 살겠다는 결심을 하는 무리를 찾고 부르십니다.예수님이 자신의 정체성을 누가복음 4장에서 밝히신 데로 가난한 자에게, 알지 못하는 이웃에게 복음을 전할 사람을 찾습니다.

죄악에 포로된 자에게, 진리로 자유케 해줄 사람을 찾습니다.하나님을 보는 눈이 어두운 자에게 다시 보게 해 줄 사람을 찾습니다.갖은 권력과 부와, 죄악에 억눌린 사람을 해방시켜줄 사람을 찾습니다.

"하나님의 심부름을 누가 하겠느냐?" 이 아침도 부르십니다. "내가 누구를 보낼까,누라 우리를 위하여 갈꼬!" 여기에 대답이 "나를 보내소서 내가 여기 있나이다.'하고서 응답해야 합니다.

학교나 회사의 적은 심부름을 하는 사람을 소사라고 하고, 나라의 큰 심부름을 하는 사람을 대사라고 하며, 특별한 심부름을 하는 사람을 특사라고 하며, 중요한 비밀을 심부름하는 사람을 밀사라고 하며,하나님의 곁에 머물면서 그의 심부름을 하는 존재를 천사라고 합니다. 하나님의 선택과 부름을 받은 사람들,그리고 하나님의 자녀가 된 여러분은 하나님을 위한 심부름꾼으로 소사가 되던지,특사가 되던지, 밀사가 되던지, 천사가 되던지, 어느 것 하나라도 맡으려고 "내가 여기 있나이다.나를 보내소서" 라고 응답해야 합니다.

주제를 실천한 결과

부르심에 성실히 응답한 사명 자에게는 어떤 결과가 주어집니까?

이사야에게 주어진 사명의 내용은 실로 암담한 것이었습니다.

"너는 가서 이 백성에게 '너희가 듣기는 늘 들어라. 그러나 깨닫지는 못한다.너희가 보기는 늘 보아라.그러나 알지는 못한다.......' 하고 일러라 너는 이 백성의 마음을 오히려 둔하게 하여 눈으로 보지 못하고 귀로 들을 수 없고 마음으로 깨닫지 못하게 하여 내게로 돌이켜서 고침을 받지 못하게 하라."

자기 민족에게 구원의 소식은 복된 소식은 금하고 오직 하나님의 진노하심에 의한 멸망의 소식만은 전하도록 하는 실로 가슴 앞은 사명을 받게 됩니다.

그 때 이사야는 하나님께 여쭙게 됩니다

"주님 언제까지 그렇게 이 백성을 버리시렵니까?" 그 때 하나님은 말씀을 하십니다. 성읍들이 황폐하여 주민이 없어질 때까지,사람이 없어서 집마다 빈집이 될 때까지, 이 백성은 먼 나라로 다 흩어지고 이 땅이 다 버려질 때까지 그렇게 하겠다. 그러나 거룩한 씨는 남아서 이 땅의 그루터기가 되도록 할 것이다"

겨우 거룩한 씨앗만을 남겨두고 완전한 패망을 내리신다는 소식만을 전해야 하는 사명을 받게 됩니다.이사야는 자신을 불러 사용해달라는 청원을 드린 몸으로서 그 사명이 자신에 좋던 싫던 무조건 따를 수밖에 없었습니다.

이사야는 비록 어렵고 험준한 사명자의 길이요 자신이 원하지 않은 사명의 길이지만 그는 새롭게 살아갑니다.그 사명의 수행에 전 생애를 던지었습니다.

그렇습니다. 하나님으로부터 주어진 사명은 한 인간을 새롭게 개조시킵니다. 인간성이 달라집니다.마음속에 사명감이 확실해 질 때 그는 생각하는 것이 달라지고 말하는 것이 달라지고 행동하는 것이 달라집니다. 비록 그 주어진 사명이 나의 생각과 다르고 나의 감정과 다르더라도 그것이 나에게 주어진 하나님의 사명이라면 그대로 받아 실천하는 길 외에는 다른 길이 없습니다. 그럴 때 사명자의 모습은 달라집니다.

그래서 '잠 못 이루는 밤을 위하여'라는 명작을 써서 우리에게도 널리 알려진 칼 힐티(Karl Hilthy)는 '자신의 사명을 깨닫게 되는 날이 인간 생애의 최고의 날이다.'라고 말했습니다.

만약 우리가 어느 인간의 심부름을 하는 존재라면 우리의 생명이 그렇게 달라질 수 없습니다.그렇게 최고의 날이 될 수 없습니다. 여러분이 목사의 심부름하면서 또는 친구의 심부름을 하면서 그렇게 감격할 수 있겠습니까?

우리 그리스도인들은 하나님의 심부름꾼이 되기에 그토록 차원 높은 사명감속에서 기쁘게 살아갑니다.주일학교 반사도 성가대원도 각 부서의 봉사위원들도 그것이 하나님의 심부름이기에 그렇게 큰 기쁨 속에 살아갈 수 있습니다.

유명한 아프리카 성자라고 불리는 리빙스턴은 "사명을 찾는 자는 그것을 실현할 때까지는 결코 죽지 않는다."라고 말하고 있습니다. 자기의 사명을 깨달은 사람은 집념이 있게 됩니다.그 사명을 다하고야 말겠다는 강한 의지와 신념이 있습니다. 그러기에 그 강한 사명을 이루기 전까지는 죽을 수 없다는 결론을 갖게 되는 것입니다.하나님의 심부름을 하는 사명자의 가는 길을 결코 순탄한 길만을 아닙니다.참으로 참기 어려운 고통이 따릅니다. 주위로부터 갖은 중상 모략도 따릅니다.시기와 질투도 따릅니다. 그러나 하나님의 심부름꾼이 탈선할 수 없습니다.죄를 범할 수 없습니다. 게으를 수 없습니다. 인색할 수 없습니다.오히려 사랑의 미소 속에 즐겁게 살아가면서 하나님의 영광을 위하여 그를 기쁘시게 해 드릴 수 있는 일들만을 찾아 나서는 심부름꾼으로서의 아름다운 미래의 주역이 됩니다.

결론

사명이란 한문은 아주 깊은 뜻을 줍니다. 사 자는 심부름할 사자로 사자는 목숨 명자입니다.그래서 이 사명이란 말은 심부름을 받는 생명이란 말입니다. 그러기에 자기의 사명을 깨달은 사변적 존재는 그때부터 그 인간을 위대하게 만듭니다.성실하게 만듭니다. 용감하게 만듭니다.

현대의 사명자는 예수 믿는 사람들을 너무 안일주의에 빠져있습니다. 너무 약삭빠릅니다.어떻게 하면 쉽고 편하게 예수를 믿느냐는 데 너무 민감합니다. 성전을 건축한다는 광고가 나가면 교회의 머리수가 줄어들고 성전의 봉헌이 끝났다면 갑작스럽게 교인들이 모여든 이 비정한 오늘의 그리스도인들의 현실입니다.

그러나 다시 한 번 오늘 하나님과 이사야 사이에서 발생된 사건의 내용과 거기에서 주고받은 말씀을 경청해야 하겠습니다. 이사야를 앞에 놓고 말씀하신 하나님이 오늘 우리 00 교회 성도들을 앞에 놓고 묻습니다.

"보라. 네 악이 제하여 졌고 네 죄가 사하여 졌느니라. 이제 할 일이 가득한 이 땅에 내가 누구를 보낼까? 나의 사명을 받고 나서는 자, 그 길이 험한데, 고생되는데... 내가 누구를 보내며 누가 우리를 위해 갈꼬?"

대답이 있으십니까, 없으십니까? "내가 여기 있나이다. 나를 보내소서"하는 대답이 이 아 침 여기에 있으십니까, 없으십니까? 지금 대답할 자를 찾으십니다.이 찾으심은 언제나 있는 것이 아닙니다. 내 마음대로 찾는 것이 아닙니다.하나님이 그대를 부르실 때 응답을 하십시오.

설교의 실제-분석설교

바보같은 사람들(마 20:20-28)

(이 글은 정장복 교수 저, 설교의 분석과 비평, 31쪽 이하의 내용입니다.)

설교 노트를 위한 명상

인물과 사건은 보는 사람에 따라 그 해석과 평가를 각각 달리한다. 그래서 동일한 인물과 사건인데도 그 해석은 언제나 일치하지 않고 다양한 해석을 남기게 된다. 이유는 보는 사람의 시각과 환경과 마음의 바탕과 그 지적인 수준에 따라 해석을 해야 하기 때문이다.

하나님의 아들로 이땅에 오셔서 인류를 구원하기 위하여 바져진 33년의 짧은 생애의 주인 예수 그리스도를 보고 그의 말씀을 해석하는 일도 역시 다양하다. 자신들의 신앙과 교리와 신학과 환경에 따라 그 예수님을 설명하고 해석하기 때문이다. 그러나 여기서 확인해야 할 사실은 우리의 예수 그리스도와 그의 말씀은 결코 한가지의 방향에서 해석하고 그 해석을 절대화 할 수는 없다고 본다.

혈기를 내면서 성전 숙청을 하셨던 예수 그리스도의 모습에서는 개혁가의 모습을발견할 수 있을 것이다.병든자를 위로하고 가난한 사람을 따뜻이 보살핀 그의 사역에서는 힘없는 민중을 사랑하는 주님의 모습을 발견하게 된다. 그러나 기본적으로 그 예수 그리스도가 이 땅에 오심은 섬김을 받기 위하여 오신분이 아니고 자신의 생명까지 바쳐 섬김의 도를 가르치고 실천하시기 위하여 오셨다는 사실만은 모두가 동의 할 수밖에 없다.

자기의 안일과 이익의 추구에 혈안이 되어 있는 현실 속에서 오늘 우리의 교회가 가장 시급하게 찾아야 할 주님의 참 모습은 바로 섬기려고 오신 주님의 모습이다. 그 이유는 날이 가면 갈수록 사회의 구조는 섬김을 받기 위한 처절한 싸움의 장으로 변해가고 있기 때문이다. 그리고 교회 역시 섬기는 대열 보다는 섬김을 받는 대열에 모두가 줄을 서기 위하여 아우성 치는 모습을 보기 때문이다. 솔직히 고백하면 오늘의 말씀을 선포하는 이 설교자 역시 주는 섬김보다는 받는 섬김에 때로는 마음이 기울어지는 모순을 발견하게 된다.이 탈선의 모습을 주님 앞에 고백하면서 회개하는 심정으로 오늘의 말씀을 외치게 된다.

이 보여주신 이 섬김의 도를 어느 정도 실천하고 있는지에 대하여 깊은 생각을 거듭해야 할 시점에 와 있다.

본 설교가 있기까지의 정항과 사연

한국의 기독교가 이제 하강길을 걷고 있다는 이제 모두가 인정하는 시점에 와있다.교회의 성장이라는 애처러운 부르짖음을 있어도 예배하는 공동체의 숫자는 점점 줄어들고 있다.특별한 환경에 자리잡은 교회와 그 교회를 효과적으로 이끄는 목회자의 경우 몇교회는 아직도 성장의 길을 걷고 있다. 그러나 전국에 산재해 있는 대부분의 교회는 과거와는 분명히 다른 환경을 접하고 몹시나 괴로워하고 있다. 특별히 예전의 그토록 왕성하던 청소년들과 유년주일학교는 그 수효가 격감한 현실이다.교회에 어린 새싹들이 장년의 숫자보다 많을 때는 교회의 푸른 신호등이 켜있다고 말하고 오늘과 같은 그 반대의 현상은 교회의 적신호라고 부른다.

교회의 목사님이 기사 집사님을 대동하고 화려한 자가용을 몰고 다니고 모두가 목사님을 극진히 모시는 모습을 청소년들이 보면 자신들도 저토록 화려한 사람들이 되겠다고 오히려 더 열심히 교회를 다닐 줄 알았는데 전혀 다른 현상이 나타나고 있다.

예수 그리스도의 정신이 실천되지 못한 목회자의 설교와 섬김을 받는데 예민하고 거기에 치중하는 목회자를 경멸하는 소리가 청소년들의 입에서 들려오면서 그들은 교회를 등지고 마는 경향을 보게 된다. 이러한 오늘의 환경에서 이 설교자는 신학교를 지원하고 목사가 되겠다고 구름때처럼 나서는 젊은이들을 때로는 지극히 부정적인 시각으로 본 때가 적지 아니하다.

행여나 이들은 의식이 있는 교회의 청소년들이 아닌 다른 부류의 젊은이들이 아닐는지 하는 의문을 품게 된다. 수천의 교인 앞에서 반 신적(半身的)인 존재로 부상되고 모두가 그 앞에서 머리를 숙이는 모습을 보면서 신학에 대한 관심을 두지는 아니했는지 의심을 품어 본다. 더욱이 어는 직장인 보다 교인들로부터 환영과 존경과 섬김이 주어진 것을 보고서 신학의 문을 두드린 것은 아닌지 염려를 해본다.

그럴 때 필자는 성직자들에게 가장 무서운 적이 있다면 그것이 바로 받는 섬김 이 상습화 되는 경우라고 단정을 하기에 이르렀다. 바로 섬김을 받는 길에 서 있는 것이 우리 주님의 길과는 정반대의 길이라는 확신을 하기에 이르렀다.

오해이기를 바라는 한 신학교수의 마음이지만 그 노파심을 벗어버릴 길이 없어 졸업을 앞둔 신학도들을 향하여 오늘의 말씀을 그들의 가슴 속 깊이 운반하기에 이르렀다.

본문과 주제의 선정

주제는 섬김으로 일찍이 결정되었다. 그러나 문제는 거기에 합당한 말씀을 찾는 일이었다.섬기는 종들로서의 자세를 확립하지 않고서 신학의 문전을 나선다는 것이 대단히 위험한 일이라는 사실을 잘 아는 필자로서는 우선 섬기는 종을 하나님이 찾고 있다는 사실을 들려주어야 할 사명을 느끼게 되었다. 이제는 이 섬김의 자세를 강조한 하나님의 말씀을 찾는 일이 가장 급선무였다. 66권으로 우리 앞에 펼쳐있는 하나님의 말씀 가운데서 어느 말씀이 오늘의 주제를 위하여 필자가 운반해드려야 할 말씀인지를 알 수 있는 것은 나의 제한된 성경지식이 아니었다.

많은 설교자들은 설교를 준비할 적마다 자신의 성경지식으로 설교의 본문을 찾는다.그러나 필자의 경우는 자신의 제한된 성경의 지식으로 본문을 찾을려는 노력을 기울여 성공한 적이 없다.설혹 본문이 쉽게 찾아져서 설교를 마친 후라도 훗날 그 설교를 보면서 그 본문이 얼마나 부적절하였다는 사실을 발견하게 된다. 그때 마다 실로 부끄러운 얼굴을 감추지 못하였던 때가 적지 아니하다.

이러한 경험은 설교를 준비할 때마다 생생하게 되살아나서 더 이상 나의 제한된 성경의 지식으로 본문을 해결하려 하지 않는다. 그래서 이 설교에서도 섬김의 모습을 실천하시고 그것을 가르치신 말씀을 달라고 무릎을 꿇었다. 그럴 때 주님은 주님의 뒤를 따라 거닐면서도 서로가 높다고 길에서 다투던 제자들의 모습이 먼저 떠 올랐다.(막 9:34) 그리고 두 아들 야고보와 요한을 대리고 와서 섬김을 받을 높은 자리를 요구한 모습이 선히 보였다. 그래서 바로 그 장면에서 주님이 하신 말씀을 찾게 되었다. 이 말씀은 마태복음 20장과 마가복음 10장과 누가복음 22장에서 거의 비슷하게 기록되어 있었다.그러나 마태복음에서 어머니 까지 가세하여 섬김을 받은 자리를 추구한 모습이 오히려 마음에 와 닿았다.그것은 신학을 진학하는 동기가 하나님으로부터의 소명보다는 부모님의 권유에 의함이 더 많다는 사실이 조사된 바 있기 때문이었다. 그래서 공관복음에 모두 기록되어진 동일한 내용의 말씀중에 오늘의 마태복음에 기록되어진 말씀을 오늘의 설교에서 운반해야 할 하나님의 말씀으로 믿게 되었고 그 말씀의 뜻을 해아리기 위하여 다음의 단계에 진입하였다.

석의와 주해와 적용의 과정

설교자가 가장 심각한 실수를 하게 되는 부분은 자신이 운반애햐 할 하나님의 말씀을 바르게 터득하지 못하고 자신의 뜻대로 옮기는 것이다. 한국의 절대수의 설교자들이 본문의 말씀을 전하고 그 뜻을 그대로 삶의 장에 운반하는데 성실을 기하지 못한다는 것이 거대한 문제로 등장하고 있다. 필자는 설교를 들을 때 마다 그 설교자가 가지고 있는 유창한 언변과 웅변술, 그리고 훈련된 음정과 정확한 발음들, 자연스러운 설교의 자율성, 그리고 회중들의 시선을 집중시키는 그 능력들이 대단함을 느낀다. 거기에 많은 회중들이 몰입되어 아멘을 연발하고 웃고 웃으면서 설교를 듣는다. 그러나 가슴 앞은 사연은 그 설교의 내용 문제이다.화술이 뛰어난 설교자일수록 그 설교의 내용이 너무나 빈곤함을 느낀다.설교자의 지식과 경험과 세상을 보는 통찰력이 온 설교를 점유하고 있다는 사실이다.한국 교회의 설교현장에서는 설교자와의 만남은 성공적인데 막상 만나야 할 하나님과의 만남은 이룩되지 않고 있다는데 오늘의 비극을 보게된다.

이러한 사실을 뼈 앞으게 느낀 필자이기에 지체없이 공관복음에 나타난 거의 비슷한 말씀을 모두 펴고 하나님이 오늘의 본문을 통하여 하시고저 하는 말씀이 무엇인지를 찾기에 많은 시간을 쏟았다. 이러한 과정에서 이 말씀은 단순한 섬김의 강조가 아니라 우리 주님이 스스로의 정체성을 밝히는 말씀임을 다시 발견하게 되었다. 그럴 때 제자들이 그러한 주님의 실체를 전혀 모르고 저희 사이에 누가 크냐는 문제를 가지고 다투는 제자들의 모습이 새롭게 해석이 되었다. 그 제자들의 모습이 바로 오늘 우리의 현실에서 너무나 뚜렷이 나타나고 있다는 적용까지 선명하였다.

오늘의 말씀에서 주님은 제자들이 따라와 주기를 바라는 세가지의 단계를 이해하게 되었다.먼저는,위대함을 생각하기 전에 섬김의 경험을 요구하신 일이었다. 둘째는,머리가 되고저 하면 먼저 종이 되라는 말씀이었다. 그리고 마지막에는 자신이 바로 이상의 두 단계를 모두 밟고 계시며 이것이 이 땅에 오신 목적이라는 것을 밝히고 계시었다. 그리고 제자들이 할 수 없는 "목숨까지 내 놓은 섬김"을 천명하시면서 자신이 그 길을 걸으신다는 의미심장한 말씀이 너무나 감슴에 깊히 와 닿았다. 바로 여기에서 필자는 이 말씀의 적용의 대상을 신학도나 일반성도가 아닌 내 자신에게 먼저 적용 하면서 부끄러운 고개를 떨구고 용서를 빌었다. 이유는 아직도 나는 주는 섬김보다는 받는 섬김에 더 많은 관심을 기울이고 있다는 것이 정직한 고백이 될 수밖에 없기 때문이다.

본 설교가 추구하는 목적

설교의 목적은 누구에게 무슨 말을 어떻게 하느냐는 것이 목적이 될 수 없다.설교학에서 목적이란 오히려 메시지의 성격을 밝히는 것이다. 이 설교가 예수 그리스도의 오심과 생애와 교훈과 수난과 부활과 승천과 제림을 선포하는 것을 목적으로 하는 것인지, 아니면 단순한 교훈과 교육을 목적으로 하는 것인지,또는 위로와 격려를 목적으로 하는 것인지,아니면 회개와 반성을 촉구하는 예어적인 메시지를 목적으로 하는 것인지를 구분지은 것을 설교의 목적이라고 한다.

앞에서 본 석의 과정에서 발견되어진 주님의 깊은 뜻을 그대로 운반하는데 가장 손쉬운 방법은 교훈적인 설교이다. 주님의 말씀 그대로 섬기는 사람들이 되어야 한다는 명제를 가지고 조목 조목 가르치는 설교로 발전할 가능성이 가장 많았다. 그러나 필자는 오히혀 선포의 설교로 그 목적을 정하였다.그 이유는 주님의 정체성을 밝혀 주님이 원하시는 그 모습을 그대로 보여주는데 주안점을 두었기 때문이다.다시 말하면 주님이 어떤 실체로서 우리 앞에 다가오셨으는지를 다시 전하는데 목적을 두었다.그러하기에 본 설교의 결론 부분에서 우리 주님의 모습을 있는 그대로 적나나하게 묘사하고 그 주님을 회중들이 쳐다보도록 할 수 있었다. 섬기기기 위하여 오셨던 주님의 모습을 그대로 운반하는데 목적을 둔 설교는 교훈이나 위로보다는 순수한 선포에 그 초점을 두지 않을 수 없었다.

설교의 유형과 그 형태

설교자가 영원히 지켜야 할 기본적인 임무는 聖言運搬一念이다. 하나님의 말씀만을 순수하게 그의 백성들에게 운반하고야 말겠다는 설교자의 기본정신(Ethos)이 살아 있을 때는 언제나 하나님의 말씀이 우뚝솟는다. 그동안 기독교의 설교단에서는 각종 설교가 여러 가지의 유형을 활용해 보았다.이러한 과정을 지나서 얻어진 결론은 역시 설교란 주어진 본문을 성실히 운반하는 것이 최상의 것이었다.

이러한 설교의 시각을 필자는 그대로 도입하여 가르치면서 오늘의 설교도 역시 그 기본 유형은 본문설교로 하였다. 성실히 본문에서 설교의 모든 메시지를 찾았고 그 메시지의 체계와 전개를 가져오는데 전념을 하였다.

그리고 본 설교의 전개형태는 `섬김'이라는 주제를 가지고 분석설교의 형태를 충분히 가져올 수 있고 또 본문이 특유하게 가지고 있는 줄기있는 이야기를 가지고 설화체 설교로 엮을 수 있었다. 그러나 본문에서 유출된 말씀의 내용을 그대로 살리기 위하여 주님의 말씀을 그대로 대지화 시켰다. 그래서 본 설교는 본문을 가지고 그 말씀을 풀어가면서 엮어지는 대지설교의 전개하고 있다.

본 설교에 대한 비판적 분석

필자는 누구보다도 무거운 사역을 감당하고 있다는 생각을 언제나 한다. 그 이유는 설교에 대하여 그 이론과 실제를 강의 한다는 것이 너무나 어렵기 때문이다. 반듯이 필자가 펼치는 이론이 정확하고 올바른 것이라는 확신이 날이 가면 갈수록 식어지기 때문이다. 그래서 다각적으로 최선을 다 기울이면서 아홉번째의 설교를 내 놓는다. 이 설교는 단순한 탁상위에서 펼쳐진 설교가 아니라 신학대학원생들과 교회에서 두차례에 걸쳐 선포된 설교로서 다시 부족한 부분들을 보충한 설교이다. 그러나 다시 정독을 하면서 부끄러움을 안게 된다. 그것은 본 설교가 안고 있는 문제점이 적지 아니함을 발견하기 때문이다.

먼저는, 이 설교의 주제가 오늘의 현실과는 거리가 너무 멀어서 회중들과 접촉을 하는데 대단히 어려움을 느낄 수 있다고 본다. 필요한 주제이면서도 선 듯 받아드리기에 힘이 든 설교가 되어 독백으로 끝을 맺을 위험성을 안고 있다고 본다.

둘째는, 교회라는 공동체 안에서 섬기는 사람에게는 용기를 주고 당연성을 부여 할 수 있으나 언제나 방관과 무관심의 자세를 지켜오면서 신앙생활을 계속한 그리스도인들에게는 거부감을 안겨주는 설교가 될 가능성이 있다. 이러한 결과는 교인들을 하나로 묶어가는 공동체의 기본틀을 도와주지 못할 가능성이 있다.

셋째는, 설교의 자료가 현장에서 하나 그리고 작품에서 하나만을 취하고 설교의 모든 내용은 성경일변도를 가져왔다. 여기서 설교자료의 단조로움이 눈에 보인다. 이러한 문제는 메시지의 적용이 너무 단편적으로 이어질 가능성을 안게 된다.

넷째는, 본 설교의 적용 부분에서 명령형의 형태를 너무 많이 취하고 있다고 보여진다.하나님의 권위로 이어지는 명령이라고 할지라도 엄연히 설교자는 하나의 인간이다.인간은 어떤 경우도 설교사역에서 높은 위치에서 명령을 하는 존재로 임할 수 없다.오히려 동일한 문제를 가지고 함께 고민하고 아파하고 기뻐하는 설교자가 오늘의 시대에서는 필요하다.

자료중 세상에는 바보가 가장 행복하다는 자료를 찾아 넣을 것

설교 전문

본문: 마 20:20-28

주제: 참된 섬김제목: 바보같은 사람들

(서론)

오늘 우리가 살고 있는 현대 속에는, 특별히 우리들의 주변에는 천재들이 적지 아니합니다.엊그제까지도 가난에 쪼들려 신음하던 사람이 갑작스럽게 대 재벌 급에 속하여 돈 쓸 길을 못 찾아 애쓰다 자기가 죽어 묻혀질 땅을 몇 십억을 드려서 만드는 사람이 있습니다. 엊그제까지 이름 없이 살던 사람들이 오늘은 한 시대의 영웅이 됩니다. 그리고 마음껏 사치하고 방탕을 해도 끄떡없이 살아가는 사람들이 많이 있습니다. 현대는 무슨 방법을 동원해서라도 오늘의 내 높은 위치를 견고히 하고 나의 생활에 풍요를 누리고 내 자녀의 출세에 순풍에 돛을 달고 달리도록 하는데 모두가 천재적인 두뇌와 방법들을 소유하고 있습니다. 이런 자기 이익을 위한 천재적인 노력과 기준들은 구 시대나 새 시대나 별로 차이 없이 계속된 것만 같습니다.

(본문접근)

마태복음에서 봉독한 오늘의 하나님의 말씀에도 자기의 출세를 위하여 천재적인 두뇌를 소유한 한 여인과 두 아들이 있습니다. 그 여인은 세베대의 아내며 요한과 야고보의 어머니였습니다.그 어머니는 엎드려 절을 합니다. 그리고 무엇인가를 요청하고 싶어합니다. 예수님은 묻습니다. "원하는 것이 무엇이나" 그 부인은 대답을 합니다. "주님의 때가 되면 저의 이 두 아들을 하나는 주님의 오른편에 하나는 왼편에 앉게 해 주십시오"하는 대답이었습니다. 우리의 육신적인 감각과 눈으로 볼 때 그 요청은 참으로 천재적인 요청이었습니다. 인간의 권력과 부를 생의 목표로 삼는 사람들의 눈에 우리 예수님은 얼마 아니면 이 땅에 자기의 나라를 설립할 것이 틀림없습니다. 그의 인기와 능력과 덕망은 하나의 왕이 되고도 남을 것이라고 모두가 판단 할 수 있었습니다. 그에게 접근하고, 그에게 아부하고, 그에게 충성을 다해야만이 우정승과 좌 정승을 할 수 있다고 하는 판단은 명석한 두뇌의 소지자들에게는 당연한 소치입니다. 이 명석 한 어머니와 아들들의 요청을 앞에 두고 우리 주님은 알기 어려운 대답을 합니다.

(본문의 재 경청)

너희가 청하는 것이 무엇인지나 알고 있느냐? 내가 마시게 될 잔을 너희도 마실 수 있느냐?

이러한 질문에 야고보와 요한과 그 어머니는 아주 간단히 대답을 합니다.

"예 마실 수 있습니다." 그 때 주님은 다시 말씀을 하십니다"

" 너희도 내 잔을 마시게 될 것이다. 그러나 내 오른편과 내 왼편 자리에 앉을 특권은 내가 주는 것이 아니라 그 자리에 있을 사람들은 내 아버지께서 미리 정해 놓으셨다."

이러한 대답을 듣고 있던 열 제자는 그 야고보와 요한을 보면서 화를 냈습니다.그 때 주님은 그들을 모두 가까이 불러 놓고 다음과 같이 말씀하시었습니다.

"너희가 아는 대로 민족들을 다스린다고 자처하는 사람들은 그들을 마구 내리누르고 고관들은 세도를 부린다. 그러나 너희끼리는 그렇게 해서는 안된다.너희 가운데서 누구든지 위대하게 되고자 하는 사람은 너희를 섬기는 사람이 되어야 하고 너희 가운데서 누구든지 으뜸이 되고자 하는 사람은 모든 사람의 종이 되어야 한다. 인자는 섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기러 왔으며 많은 사람을 위하여 나의 목숨을 대속물로 내주려 왔다. "

(주제부상)

그때 그 옆에 있던 제자들, 하고많은 날을 말없이 그날 그 집권의 날이 올 때 한 자리에 앉아 천박한 과거를 지워 버리고 권력 속에 파묻힌 자신들을 보여줄 그 날을 기다리던 다른 제자들은 화를 냈습니다. 기어다닌 인간 옆에 날아다닌 인간의 모습을 본 그 제자들은 한대 얻어맞은 기 분속에 대단한 불쾌감을 갖게 됩니다. 바로 그 순간 주님의 말씀을 듣게 됩니다.

참으로 따분한 얘기입니다. 참으로 바보 같은 얘기입니다. 자기 잘난 맛에 살고 출세를 위하여 하고많은 날을 보내 온 사람들인데 인제 그 많은 수고들의 향방을 송두리째 바꾸어야 하는 길을 걸으라는 말씀입니다. 쉬운 말로 해서 바보 같은 사람들로 자신들을 만들고 있었습니다. 높은 사람이 되면, 권력이 주어지면 낮은 사람을 누르고 필요할 때는 죽이고 권력의 지휘봉으로 내리치는 상식적인 선을 부정해 버리는 예수님의 가르침은 분명히 인간의 눈앞에는 바보스러운 가르침이었습니다. 그리고 그 가르침을 따라 걸어가는 사람들도 역시 바보 같은 사람들이 될 수밖에 없었습니다.

I. 바보 같은 사람들이란 어떤 사람들입니까?

오늘 여기서 말하는 바보란 지능지수가 낮아서 저능아의 취급을 받는 그러한 정신적인 모자람의 사람을 가르치는 말이 아닙니다. 또는 어리석은 판단과 언행으로 사람들의 놀림을 받는 푼수가 없는 사람을 가리킨 것도 아닙니다. 너무 머리가 영리하여 자기 꾀에 자기가 넘어가는 그러한 인간을 가리키는 것도 아닙니다.

오늘 여기서 말하는 바보란 백명이 이 길이 옳다고 걷는데 홀로 외롭게 저 길 이 옳다고 걸어가는 사람들을 말합니다. 내 인생을 내 마음대로 살아가는 것이 바른 길이며 지극히 상식적인데 내 인생 내 마음대로 살지 못한 채 이리 끌리고 저리 끌려 다니는 인생이 바로 여기서 말하는 바보입니다. 미운 인간을 미워하지도 못하고, 나에게 손상을 입히는 인간을 향하여 원망과 분노도 표현하지 못한 채 살아가는 어리석게 보이는 그러한 사람들입니다. 오히려 잘하고도 얻어맞고 욕을 먹고 이리 쫓기고 저리 쫓기는 사람을 바보 같은 사람들이라고 합니다. 영국의 목사요, 시인인 George Hurbert 는 "다른 사람이 생각하는 것을 생각하지 않는 사람이 바보이다."라고 했습니다.

오늘의 말씀에서는 바보 같은 사람의 실체를 잘 말해 주고 있습니다. 그것은 섬김을 받아야 할 사람이 섬기는 종이 되는 경우를 말씀하십니다. 온 인류로부터 쌍수를 들어 환호의 함성과 함께 감격의 환대를 받아야 할 분이 비참하게 죽어 가는 모습을 가리키고 있습니다.

섬김을 받아야 할 사람이 섬기는 존재가 되고, 으뜸이 되어야 할 사람이 종이 되는 사람들을 가리켜서 바보 같은 사람이라도 여기서 지칭하고 있습니다. 실컷 수고하고 땀흘려 섬기고도 좋은 말 한마디 듣지 못하고 오히려 비난을 받고 욕을 얻어먹는 그러한 사람을 가리키고 있습니다.

II. 왜 오늘은 이러한 바보 같은 사람들이 필요합니까?

오늘 우리가 살고 있는 사회는 말할 것이 없습니다. 우리의 교회 안을 봅니다.모두가 영특합니다.천재적인 두뇌를 가지고 살아갑니다. 섬긴다는 소리는 우렁찬데 섬김의 손길이 없습니다.섬기겠다고 나서는 사람은 많은데 이름 없이 빛도 없이 바보처럼 섬기는 사람이 보이지를 아니합니다.섬김의 종이 되어야 할 사람들이 세상의 어떤 자리보다도 화려한 섬김을 받고 있기 때문입니다.

모두가 으뜸이 되고자 하는 계산뿐이지 진정한 섬김의 혼은 없습니다. 뿐만 아니라 방관의 팔짱을 끼고 쏟아 낸 언어는 풍부하나 막상 섬김의 대열에는 아예 끼지 않는 방관자들이 허다합니다. 섬김의 가슴은 없으면서 섬기는 자들을 비난하는 함성은 누구보다 앞을 서서 우렁차게 지르는 비판자들만이 즐비합니다.

우리 모두가 방관자가 되고 비판자만 된다면 주님의 몸된 교회는 곧 쓰러지게 됩니다.한국의 교회는 하나님의 칭찬을 받을 길이 없게 됩니다. 이 민족에 희망이 없게 됩니다.이 땅의 기독교는 그 자취를 감추게 될 것입니다.

진정, 이 시대는 섬김이라는 일념을 가지고 우정승이 무엇인지 좌정승이 무엇인지 조차도 모른 채 살아가면서 오직 낮아지고 사람들의 종이 되고 하나님의 종이 되는 길을 찾아 등불을 켜 들고 해 매이는 바보들이 필요합니다.

오늘의 말씀에서 우리 주님은 분명히 이러한 바보들을 찾고 계심을 밝히고 있습니다.

III. 주님이 원하시는 바보스러운 삶의 주인이 될 수 있는 길이 여기 있습니다.

오늘 우리 주님이 주신 말씀에서 그 길이 주어져 있습니다.

먼저는, 우리 주님은 위대함을 생각하기 전에 섬기는 길을 걷도록 명령하십니다.

오늘의 본문에서 주님 앞에 나타난 야고보와 요한과 그 어머니는 아주 머리가 명석하였습니다.그들은 위대한 권능을 가지고 그 땅위에서 펼치는 예수님의 사역을 유심히 지켜보았습니다.그리고 그 예수님은 지금까지 있었던 단순한 선지자가 아님을 알게 됩니다.틀림없이 그 예수님이 새로운 왕국을 지상에 세우실 것으로 믿게 됩니다.그러한 미래를 그려보았던 이들은 예수님이 왕권을 행사하는 그날 그 곁에 앉아서 위대한 존재의 자리에 앉게 되기를 노골적으로 희망하고 있었습니다.

서로가 높은 서열에 앉기를 원하고 거기에 온 정신을 쏟고 있던 제자들에게는 너무나 충격적인 장면이었습니다. 그러한 그들이 갑작스럽게 등장한 이 대화의 모습을 보고 화가 나지 않을 수 없었습니다.그럴 때 우리 주님은 말씀하십니다. 위대하게 되는 것을 생각하기 전에 먼저 섬기는 길을 걷도록 명령하시었습니다.

우리 주님의 말씀은 너무나 정확한 말씀입니다. 섬기는 정신과 삶의 경험이 없이는 올바른 위대한 자리는 탈선을 가져옵니다. 땀을 흘리고 눈물을 흘리면서 섬기는 대열에서 일어선 지도자와 그렇지 못한 지도자와의 거리는 너무나 거리가 멉니다.

우리 주님이 여기서 말씀하신 섬김이라는 말씀의 뜻은 하나님을 섬기고 이웃을 섬기는 것을 말합니다.하나님은 오늘 이 시대에 섬김의 대열에 서 있는 사람을 먼저 찾고 계십니다.

하나님께서 지금 이 순간에도 찾고 있는 사람은 하나님의 사랑을 구하고 수만 가지의 복을 비는 는 자를 찾는 것이 아닙니다. 잘먹고 잘살고 사업이 번창한 자신의 유익을 위하여 주님의 이름을 부르짖는 성도들을 찾는 것이 아닙니다.

하나님이 찾으시는 성도는 다음의 말씀을 자신의 신앙고백으로 실토하는 사람입니다.

"살아도 주를 위하여 살고 죽어도 주를 위하여 죽나니 그러므로 내가 사나 죽으나 우리가 주의 것이로다(롬 14:8)

"이제는 내가 산 것이 아니오 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것 이라(갈 2:20)"

이러한 고백과 함께 하나님의 나라와 하나님의 의를 위하여 몸을 던지는 사람들을 하나님이 찾고 있습니다.

사람들은 모두가 위대하기를 원합니다. 섬김의 계단을 밟지 않고 무조건 위대한 명성과 위치와 유익을 얻기를 원합니다.

여기에 이 말씀이 그대로 비추어진 우리 교회 안에서의 이야기가 있습니다.

(예화)

서울의 어느 교회에서 있던 일입니다.

어느 현직의 국회의원의 이야기입니다. 교회에서 장로가 되기를 몹시도 원했습니다.정치적인 수완으로 표를 얻기를 원했습니다. 그러나 투표 결과는 완전한 실패였습니다.실망한 얼굴로 목사님과 상담을 합니다. 위대한 자리를 생각하기 전에 먼저 섬기려는 정신과 실천이 있어야 한다는 이야기를 듣게 됩니다. 그로부터 그 현직 국회의원은 주일이면 시간마다 나와서 주차장 정리를 하였고 그 땀흘려 섬기는 연습을 열심히 하는 그 모습을 보면서 교인들은 후에 글 장로로 투표했다는 이야기입니다.

우리 주님은 이 시간 분명히 말씀하십니다.

"너희 가운데서 누구든지 위대하게 되고자 하는 사람은 너희를 섬기는 사람이 되어야 한다."

그렇습니다. 우리 주님은 오늘도 위대한 자신의 위치와 명예를 추구하는 사람들,자신의 유익을 구하는 사람들에게 먼저 이름도 없이 빛도 없이 섬기는 대열에서 땀을 흘리시기를 명령하십니다.

둘째는, 주님은 진정한 섬김의 길을 걷기 위해서는 모든 사람의 종이 되라고 명령하십니다.

마가복음 9장에서는 일찍부터 제자들은 예수님의 뒤를 따라 길을 거닐면서도 그들은 뒤에서 서로가 다투었습니다. 그 다툰 주제는 "자신들 가운데서 누가 제일 높은 사람인가"를 가지고 지위 싸움을 한적이 있었습니다.(막9:34). 그 때 주님은 "첫째가 되고자 하는 사람은 꼴찌가 되어 모든 사람을 섬기는 사람이 되어야 한다." 고 분명히 말씀하신 적이 있으셨습니다.

우리 주님은 바로 오늘의 본문에 나타난 야고보와 요한의 어머니의 이 철없는 요청과 거기에 따른 제자들의 분노를 보시면서 다시 말씀하십니다.

"너희 가운데 누구든지 으뜸이 되고자 하는 사람은 모든 사람의 종이 되어야 한다"는 말씀을 하십니다."

웬만한 두뇌의 소지자는 모두가 머리가 되기를 희망합니다. 피지배자의 길보다는 지배자의 길을 찾습니다. 남이 나를 우대해 주고 선망하는 위치에 들기를 희망합니다.오늘의 말씀 가운데서도 요한과 야고보는 이러한 인간의 본성에 의하여 서슴없이 주님께 자신들의 욕구를 간청했습니다.

그러나 주님은 으뜸이 되는 자리를 모두가 갈망하는 제자들에게는 너무나 어처구니없는 대답이었습니다.그러나 그것이 이러한 요청을 하는 모두에게 주어진 주님의 대답입니다.

모든 사람의 종이 된다는 것은 실로 어려운 일입니다. 종에게는 자신의 정성과 시간과 물질을 송두리체 바치면서 섬기는데도 칭찬이 없습니다. 오히려 험담이 가득합니다.견딜 수 없는 수모가 주어집니다.분명히 내가 땀흘려 수고했는데 전혀 상관이 없는 사람이 영광과 찬사를 받게 됩니다.참으로 기가 막힐 사연입니다.

당연합니다. 원래 영광과 찬사는 종에게는 주어지지 아니합니다. 종은 오직 주어진 일만을 할뿐입니다. 종은 아무런 영광을 받을 수 있는 신분이 아닙니다.

남을 섬기는 종에게 주어진 것은 천박한 대우와 책망과 멸시만이 그 앞에 있을 뿐입니다.눈물이 있을 뿐입니다. 땀이 있을 뿐입니다. 우리 주님은 바로 으뜸이 되고자 하는 사람은 바로 이 과정을 필연코 통과해야 함을 가르쳐 주고 있습니다. 비록 그 으뜸이 이 지상에서 이룩되지 못해도 모든 것의 주관자이신 하나님만을 쳐다보고 바보스러운 종의 길을 걷도록 명령하십니다.

셋째는, 우리 주님은 받는 섬김과는 무관하고 주는 섬김을 위하여 자신의 생명을 바친다는 말씀을 하십니다.

누구나 예수님의 그 화려한 대뷰를 볼 때는 착각을 일으키지 않을 수 없었습니다.그의 말씀의 능력은 아직까지 들어보지 못했던 참으로 위대하였습니다. 죽은자를 살리신 그의 놀라운 권능은 모든 사람들을 놀라게 했습니다. 이러한 분이야말로 장차 이스라엘의 역사를 새롭게 창조하실 분이라는 확신이 생겼습니다.

그 분이야 말로 이스라엘 온 민족의 섬김을 받아 마땅할 분이라는 확신을 갖기에 충분하였습니다.제자들은 그 분의 곁을 떠나지 아니하고 성실히 추종을 하면 그 섬김의 섬김을 자신들도 받을 수 있을 것이라는 기대를 갖게 되었습니다.

그러나 우리 주님은 너무 이상한 말씀을 하십니다.

"나는 섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기려 왔고, 나는 많은 사람을 위하여 나의 목숨을 바쳐 몸값을 치르러 온 것이라"

우리 주님은 참으로 이해하기 어려운 말씀을 주시었습니다. 자신은 섬기는 몸이요 종의 몸이요 마지막에는 그 고결한 생명마저도 버리시기 위하여 이 땅에 오셨다는 말씀입니다.주님은 바로 이러한 자신의 깊은 뜻이 주님을 따르는 무리들에게서 실현되어야 한다는 말씀을 주셨습니다.

우리가 사는 세상에는 `주는 섬김'과 `받는 섬김'이 있습니다. 이 두 가지의 섬김 가운데 많은 무리들은 `받는 섬김'에 혈안이 되어 있습니다.영리한 사람은 `받는 섬김'에 천재적인 두뇌를 가지고 있습니다.그러나 바보는 멍청하게 늘 `주는 섬김'에만 종사합니다.자신의 물질도 시간도 육체마저도 `주는 섬김'에만 열심입니다.

많은 사람들은 누가 나에게 섬김을 더 많이 주었느냐에 따라 나의 관심을 쏟습니다. 그리고 자기 앞에 섬김이 가득히 쌓였을 때 모두가 행복해 합니다. 바로 여기서 뇌물이 생기고 검은 돈이 생깁니다.부패의 싹이 자랍니다. 그러나 주는 섬김이 가득한 곳에는 사랑과 평화와 성결이 가득합니다.우리의 그리스도인들이 주님이 말씀하신 대로 받는 섬김에 무관하고 주는 섬김에만 열중한다면 이 땅의 정의도 평화도 부정의 추방도 가능하게 될 것입니다. 하나님 나라와 그 의를 이 땅에 확장하는데 놀라운 기여를 할 수 있을 것입니다.

그런데 오늘의 그리스도인들은 우리의 정성과 관심과 시간과 물질을 남에게 주는데 무척이나 인색하다는 지적들이 이 땅에 가득합니다. 경청하십시다. 이러한 현실 앞에 오늘도 우리 주님은 "이웃을 사랑하라" "남에게 쓸것을 주라" "이웃을 섬기라"고 독촉을 하고 계십니다. "나는 섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기려고 왔노라.나의 목숨마저 주려고 왔노라"는 말씀이 이 시간도 우리 앞에 놓여 있습니다.

IV. 주님의 명령대로 따를 때 우리에게는 어떤 결과가 주어집니까?

섬기는 종의 길을 바보스럽게 걷고 있는 사람에게는 어떤 결과가 주어지는 것입니까?받는 섬김에는 관심을 두지 않고 주는 섬김에만 열중한 사람은 분명히 현대의 감각으로 볼 때 바보 같은 사람입니다. 그러나 훗날 그 결과는 받는 섬김에 민감했던 사람들과는 비교할 수 없는 아름다운 결실이 주어집니다. 여기 자신의 생명마저 주님에게 바치고 있던 한 바보스런 사람의 이야기가 있습니다.

(예화)

한 때 재미 작가 김은국의 순교자라 는 작품이 대단한 관심을 불러일으킨바 있습니다.그 내용 가운데 다음과 같은 부분은 그리스도만을 위하여 바보같이 사는 사람의 결과가 나타납니다.

때는 육이 때의 일로 서술됩니다. 그리스도인 14명이 공산군의 장교 앞에 끌려와 서게 됩니다.장교는 말합니다. "이제 과거를 더 이상 묻지 않을 태니 이 자리에서 예수를 더 이상 믿지 않겠다고 약속한 사람은 좌편의 대열로 나아 오라 그러면 그 생명을 살려주겠다." 그 때 영리한 사람들은 이 긴박한 순간만 피하고 다시 신앙생활을 계속하면 된다는 나름대로의 영특한 판단을 순식간에 내립니다. 14명중 13명이 무거운 발길을 끌로 앞으로 나옵니다.단 한사람만 바보처럼 머리를 숙이고 중얼대면서 그 자리에 남아 있었습니다. 장교는 다시 묻습니다. "너는 무어야? 예수 때문에 죽음을 스스로 자초할 건가? 바보 같은 자식. . . . ." 그 사람은 바보 같은 얼굴로 아무 변명 없이 네... 라고 대답을 합니다. 그 때 장교는 13명을 향하여 몸을 돌리면서 크게 말합니다. "이 배신자들아! 너희 놈들은 앞으로 우리의 공산당원이 되어도 바로 이처럼 네 이익을 챙기기 위하여 배신할 놈들이야. 나쁜 자식들! 예수를 믿으려면 저 사람처럼 믿어! 우리 어머님도 저렇게 예수를 믿다가 죽었어!"

그리고는 그 13명을 향하여 무자비한 사격을 가하여 모두 죽었습니다. 그 바보 같이 자신의 생명을 스스로 던졌던 사람은 자유자가 되었습니다.

문제는 다시 발생됩니다. 동내사람들은 살아난 이 사람을 멸시합니다. 열세 사람은 예수 믿는 신앙의 정조를 지켰기에 순교를 당했고, 이 한 사람은 배신을 하였기에 살아났다고 오해를 합니다.실로 고단한 오해 속에 한 마디의 해명도 하지 못한 체 답답한 가슴을 안고 바보의 길을 걷고 있었습니다.그런데 동네가 아군에 의하여 수복이 될 때 포로병 가운데 한 사람이 있었는데 그가 바로 13명을 죽인 공산당 장교였습니다.그 장교에 의해서 그 진실은 밝혀지고 바보는 더 이상의 바보가 아니었습니다.

하나님은 이 땅에서 갖은 수난을 당하는 그리스도의 사람들을 외면하시지 아니합니다. 바보스럽게 수난과 역경을 겪으면서 주님만을 위하여 생명을 내 놓은 그리스도의 종들을 망각하지 아니합니다. 언제인가 그 바보의 옷을 벗기고 가장 아름다운 옷을 입혀 주십니다.하나님의 총애를 받은 사랑하는 종으로 만인 앞에 세워 본을 삼으십니다.하나님은 진실을 밝혀 주십니다. 그가 바보가 아니었다는 사실을 언제인가 반듯이 만인 앞에 보여 주십니다.

(결론)

삶의 길은 단순한 것이 아닙니다. 신앙의 길도 하나가 아닙니다. 어느 길을 걸어가야 하는 가는 우리 스스로가 잘 알고 있습니다. 으뜸이 되는 길은 여러 갈래가 있습니다.그러나 마지막 종착역에서 승리의 개가를 부를 수 있는 사람은 오직 주님의 말씀대로 섬기는 사람.종의 길을 걷는 사람. 주는 섬김에만 온 정성을 기울인 사람입니다.

진정 우리 주님 예수 그리스도는 바보 같은 사람의 모습으로 바보 같은 길을 걸었습니다. 그 얼굴에 침을 뱉어도 침묵을 지키는 바보처럼, 주먹으로 혹은 손바닥으로 그 얼굴을 쳐도 눈만 껌벅일뿐 입을 열지 않은 바보 같은 주인공이었습니다. 그 입에 쓸개를 탄 포도주를 먹여도 입을 다문 채 말이 없었습니다. 희롱을 당하고 홍포를 벗기고 그 옷을 다 빼앗아 가도 한마디의 표현도 없으신 분이었습니다.그 뿐만이 아닙니다. 옷을 벗기고 채찍을 가해도 말없는 동물처럼 신음도 없으셨던 그 분이 끝내 하신 말씀은 "아버지여 저들을 용서하여 주십시오. 그들은 자기가 하는 일을 모르고 있습니다." 영특한 현대인의 눈에는 분명히 바보스런 부르짖음이며 이해할 수 없는 모습입니다.

아버지께 구하면 순간에 열두 군단(72,000명)이 넘은 천사를 보내어 눈앞에서 희롱하고 기고만장한 무리들을 단숨에 거꾸러뜨릴 수 있는데도, 끝내 무력을 사용하지 않은 채 당하기만 한 그분이었습니다.목숨까지 바치겠다고 했던 가장 사랑하는 제자마저 저주하며 부정해도 한마디의 책망을 아니하시던 그 예수님이 우리의 길이요, 진리요, 생명입니다.바로 그 분이 우리에게 보여준 바보 같은 삶이 우리의 표본입니다.

나의 육신을 파고드는 유혹이 무엇인지도 모른 채 덤덤하게 외면해 버리는 바보가 되어야 합니다.명예도 모르는 바보, 돈도 모르는 바보, 이성도 모르는 바보,통치의 개념도 모르는 바보가 되어야 합니다. 고독도 모르는 바보가 되어야 하고 ,피곤도 모르는 바보가 되어야 합니다.오른뺨을 치거든 왼뺨을 내주는 바보가 되어야 합니다. 나를 미워하는 자를 위하여 기도하는 바보,원수를 사랑하는 바보,나를 모함하고 짓누르는 사람 앞에서도 멍청한 미소를 짖는 바보가 되어야 합니다.오리를 가자고 하는 사람에게 십리를 가 주는 바보. 겉옷을 주었으면 하는 사람에게 속옷까지 주는 바보. 40에 하나를 감하는 매를 수 백번 맞더라도 울지 않는 바보가 되어야 합니다.생명을 노리는 핍박이 다가와도 그대로 그 가시밭길을 피흘리며 걸어가는 바보가 되어야 합니다.나가라면 나가고 들어 오라 하면 들어가는 바보가 되어야 합니다.

그럴 수 밖에 없는 이유는 우리가 따르는 주님이 그렇게 가르쳤고 그 길을 걸었기 때문입니다.이러한 바보가 되지 않으면 주님의 참다운 종이 될 수 없습니다. 이러한 바보들이 이 땅의 교회와 민족 앞에 가득히 등장 될 때만이 한국의 교회가 삽니다.이 민족 위에 그리스도의 영광이 빛납니다.하나님의 나라가 우뚝 솟게 됩니다.거기에서 으뜸의 숨은 뜻은 발견되고 감사의 머리를 숙이게 되는 주의 자녀들이 속속 출현하게 됩니다.

그러나 진실에는 바보가 되지마시요. 예언적 사명을 감수해야 할 곳에는 용기 있는 자가 되십시오.그리고 하나님의 말씀을 정확히 받아 전달하는 일만은 바보 같은 사람이 되어서는 아니됩니다.명석한 두뇌와 수준 높은 슬기와 밝은 눈과 예민한 귀를 소유한 말씀의 운반 자가 되어야 합니다.

그러나 오늘 우리 주님은 오늘의 말씀을 통하여 다시 말씀하십니다.

너희가 아는 대로 민족들을 다스린다고 자처하는 사람들은 그들을 마구 내리누르고 고관들은 세도를 부린다. 그러나 너희끼리는 그렇게 해서는 안된다. 너희 가운데서 누구든지 위대하게 되고자 하는 사람은 너희를 섬기는 사람이 되어야 하고 너희 가운데서 누구든지 으뜸이 되고자 하는 사람은 모든 사람의 종이 되어야 한다. 인자는 섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기러 왔으며 많은 사람을 위하여 자기 목숨을 대속물로 내주려 왔노라.

설교의 실제-설화체설교

베드로의 눈물(눅 22:54-62)

(이 글은 정장복 교수 저, 설교의 분석과 비평, 340쪽 이하의 내용입니다.)

죄송스러운 후회를 가슴에 앉고

신앙의 년조가 깊어 갈수록 아쉬워하고 그리워하는 사연이 있다. 그것은 주님을 믿고 구원의 확신과 은혜를 경험하였을 때 자신의 가슴에서 타오르던 감사와 열정이다. 주님을 사랑한다는 신앙고백이 순간마다 있어지던 것이 세월이 가면서 그 고백들이 식어져 간 것을 누구나 경험하게 된다. 차라리 식어진 열심이라도 명맥을 유지해 준다면 다행이려니와 그 열심마져 망각의 세계에 파뭍혀 버린 현실이 발견될 때는 그것은 바로 그리스도인이 맞는 심각한 위기의 현상이라고 아니할 수 없다.

선지생도들을 훈련시키는 장에서 살고 있는 필자에게는 이러한 고민이 누구에게 보다 진하게 나의 가슴을 두드린다. 생각하면 부모님의 핍박을 받으면서도 주일학교만은 출석하여 예배를 드리고 성경공부를 하고 돌아와 감사의 기도를 드리던 어린 시절의 그 순박한 신앙이 아름다웠다. 매일의 새벽을 비롯하여 삼일과 주일의 예배를 알리는 종을 치는 책임을 맡고 그렇게도 좋아했던 그 기쁨이 나에게서 요즈음에는 보이지를 아니한다. 종직이 소년의 사명이 그렇게도 좋아서 종 줄을 붙잡고 `이 종소리를 듣는 사람들을 모두 예배당으로 보내달라'는 기도를 드린후 종줄을 끌어 당기던 그 시절의 착한 믿음이 지금은 어디엔가 숨기워져 있기에 괴롭다.때와 장소를 가리지 않고 "주님! 내가 주님을 사랑합니다."라는 고백과 기도를 순간 순간 드리던 그 열정이 목사가 되고 교수가 된 후에는 나에게서 너무나 멀어진듯하기에 무척이나 괴로워한다.

더 나아가 탈선에 가까운 삶이 이어지면 더욱 당황해진다. 나의 육신의 욕구를 접근해 오는 유혹이 다가오면 "사탄아 물러가라"는 함성을 대담하게 지르지 못하고 힘겹게 비켜가는 위태로운 삶을 살고 있다.주님을 먼저 생각하고 그 분에게 영광이 되는지를 먼저 저울질 해보던 나의 신앙은 옛 이야기가 되어가는 삶의 장에 서있다. 나의 안일과 명예와 부를 제일로 여기는 탈선의 모습이 종종 보일 때 마다 실로 흐트러진 나의 신앙생활에 위기를 느낀다. 솔직히 주님과의 동행을 망각하고 나 홀로 나의 생업의 배를 타고 그물을 던지고 한 마리의 고기도 건지지 못하면서 허탈해 한다. 나의 주인과 그가 명령한 사명을 망각할 때가 적지 아니하다. 그러나 날 버리시지 아니하시고 나의 삶의 현장을 도우시면서 찾아오신 주님이 나를 쳐다 보시고 우뚝 서 계신다. 그가 나의 그물을 던져야 할 방향을 지시하신다. 그리고 주님이 주신 일용할 양식을 먹게하신다. 그리고 "네가 나를 사랑하느냐?"는 질문을 던지신다. 그때서야 정신을 가다듬고 주님을 정면으로 보지 못한체 "주님! 그렇습니다. 내가 주님을 사랑하는 줄을 주께서 아십니다."라고 조용히 속삭인다. 그리고 새로운 다집을 한다. 이러한 과정이 단 일회적이었으면 하지만 늘 반복을 거듭한다. 용서받을 수 없는 배은자의 모습이지만 그래도 주님의 용서가 이어질 것이라는 확신 때문에 다시 일어선다. 오늘의 설교는 이러한 신앙의 고민을 안고 있는 내 자신과 같은 성도들에게 우선적으로 운반되어져야 할 메시지이다.

본 설교가 있기 까지의 정황과 사연

앞에서 열거한데로 이 설교자 자신은 늘 후회로 얼룩진 삶이 가득함을 본다. 주님을 섬기는 뜨거운 열심이 식어지고 나의 몸 만을 간수하려는 이기주의적인 행동이 늘 발생됨을 느끼면서 괴로워한다. 그 때마다 베드로의 모습이 늘 떠 오른다. 그가 주님 앞에서 다짐하던 신앙의 모습과 육신적으로 위기의 순간에 주님을 부정해버린 모습은 2천년전의 사건으로 끝난것이 아님을 실감한다. 그것이 바로 내가 연출하고 있는 오늘의 모습과 너무나 근사하다는데 깊은 관심을 두었다. 그리고 더욱 더 나의 관심을 두는 것은 주님을 부정하고 괴로워했던 베드로를 끝내 버리시지 않으신 주님의 모습이었다.

이것은 나 하나만의 문제가 아니라 많은 그리스도인들의 공통된 문제라고 생각 하였다. 특별히 교회의 중직을 맡은 사람들, 그리고 선지생도들과 목회자들에게는 모두가 공통된 고민의 문제라고 확신을 하게 되었다.

이 설교는 한 해를 다 보내면서 주님과 나와의 관계를 결산해 볼 필요를 느끼면서 작성된 설교이다.한 해를 넘기면서 후회스러운 나의 신앙이 발견되어져야 하고 그 발견은 새해에는 바로 정상으로 회복되어져야 한다는 신념에서 찾아진 메시지이다. 그 메시지의 구성은 이미 목회의 장에서 대지설교로서 선포되었으나 만족한 단계에 이르지 못함을 늘 아쉬어하였다. 수년전 신대원 2 학년 2학기에 진행된 설교의 실제 시간에 주제를 `베드로'로 정하여 설화체 설교를 발표토록 하였다. 여기서 드디어 필자가 그리던 메시지의 표현이 발견되었다. 그 설교를 다시 보충하고 정리하여 이 설교자가 원하는 메시지의 방향과 표현과 구성을 다듬게 되었다.

본문과 주제의 선정

나를 구원하여 주신 주님 앞에 그 은혜를 다 보답하지 못하고 살아온 나에게는 언제나 후회와 송구스러움이 앞을 선다. 앞에서 서술한데로 처음 사랑을 회복하지 못한체 살아온 나의 신앙의 현주소를 점검할 때마다 머리를 들고 떳떳이 주님을 쳐다 볼 수 없는 실정이다.그때마다 후회 섞인 눈물을 흘리고 명상과 기도를 드리노라면 언제나 따뜻한 주님의 다가오심을 느낀다.

이러한 신앙의 고민이 자리잡은 마음의 바탕에서 본 설교의 준비는 출발되었다. 그러기에 이 설교는 남을 향한 것이기 이전에 내 자신의 직접적인 문제와 관계를 이어갔다. 이럴 때 설정된 주제는 後悔와 再起 였다. 이 주제를 가지고 본문 말씀을 찾아 나섰다.성경에서 후회로 얼룩진 기록을 가지고 평생을 괴로워하면서 살았던 인물을 찾기 시작하였다.그리고 그 후회 때문에 다시 일어서서 주님의 자랑스러운 종의 모습을 장렬하게 보여준 인물을 보여 달라는 기도를 드린다. 그럴 때 어느 때 보다 뚜렷하게 나타난 인물이 주님이 그렇게도 사랑했던 베드로였다.

하나님이 보여주신 성경의 인물을 따라 본문을 선정한다는 것은 쉽지 아니하다. 이유는 그 인물이 관계된 성경의 구절이 너무나 많기 때문이다. 이럴때는 그 설교의 전개 형태를 설화체로 하는 경우 관계된 모든 관계성구는 설교에서 보여줄 수 있다. 그러므로 여기서는 본 설교의 주제와 가장 근접한 말씀을 본문으로해야 했다. 그것이 바로 베드로에게 일생동안 후회와 괴로움을 안겨준 오늘의 본문이다.

설화체 설교를 위한 석의 작업

모든 설교의 기본이요 최선의 작업은 본문의 석의 작업임을 수차에 걸쳐 강조해오고 있다.그 이유는 선포해야 할 본문이 하나님의 말씀이기 때문이다. 설화체 설교의 경우 그것이 인물을 중심하였을 때는 그 석의 범위가 넓게 된다. 베드로의 경우 그의 기록이 나오는 모든 성구는 다 찾아야 한다.그리고 그 기록 속에 나타난 하나님의 메시지가 무엇인지를 겸허히 찾아야 한다.그 인물에 대한 기록에 대하여 정확한 이해가 끝나지 않고서는 그 인물을 통하여 하나님이 하시고저 하는 말씀이 무엇인지를 이해하기가 힘들기 때문이다.

여기서는 베드로의 그 광범위한 기록을 모두 단번에 다 다룰 수 없다는 것 때문에 다음의 부분에 중점적인 석의를 시도하였다. 먼저의 부분은 주님이 어부로 있던 베드로를 부르시던 순간의 기록이었다(마 4:18;눅 5:1-11). 두번째의 부분은 주님을 따르면서 누구보다 주님을 정확하게 알고 고백한 가이샤라 빌립보에서의 그의 신앙고백이었다(마 16:16).세 번째의 부분은 본 설교가 핵심적인 메시지로 운반한 부분으로서 베드로가 예수님의 제자됨을 부정하는 부분이다(막 14:54-72). 그리고 마지막 부분은 후회로 얼룩진 기록을 안고 어부로 돌아간 베드로를 주님께서 찾아와 그를 용서하시고 새로운 용기를 부어 주시면서 사명을 부여한 부분이다(요21:1-23)

설화체 설교란?

설교의 기본 유형은 기본적으로 본문설교 주제설교 강해설교로 요약할 수 있다. 그리고 그 유형에 따라서 전개하는 형태는 대지설교 상관설교 분석설교 설화체 설교 예화설교 인물설교 독백설교 대화설교등으로 설교학에서는 분류하고 있음을 이미 서술한바 있다.

그 가운데서 설화체 설교는 다른 형태의 설교와는 완전히 구별되게 엮어진다. 본 설교는 그 주제가 단순한 성구의 말씀이 아니라 사건이나 인물을 대상으로 한다. 그리하여 그 등장된 사건이나 인물을 아름다운 언어라는 붓을 가지고 감동적으로 그린 한폭의 그림을 비쳐주고 거기에 회중들이 몰입되게 하는 매우 어려운 설교이다. 어떤 설교자들은 이 형태의 설교를 단순한 이야기 체 설교로만 생각하고 쉽게 흥미 위주로 이어가는 경우를 종종 보게된다. 그러나 이 설화체 설교는 어떤 설교보다도 긴장되고 깊이 있는 진리를 보여주는 진지한 설교이다. 이 설교의 형태를 빌려서 하나님의 메시지를 성공적으로 운반하려는 설교자는 다음의 몇가지를 유의해야 한다.

먼저는, 설교자가 본 설교의 축을 이루는 사건이나 인물을 객관적으로 보는 것이 아니라 그 사건 또는 인물 속에 깊히 주관적으로 몰입될 필요가 있다. 거기에서 영성의 눈을 뜨고 하나님이 무엇을 말씀하시는지를 발굴하는 작업을 펼치게 된다.

둘째는, 이 설교는 주어진 사건의 내용이나 인물의 성패를 볼 수 있는 설교자의 깊은 통찰력을 요구한다. 일반 사람들이 보고 느끼는 차원을 벗어나 설교자만이 발견 할 수 있는 깊은 진리와 효율적인 메시지를 찾아야한다. 이것은 철저한 석의 다음에 이어지는 깊은 명상과 함께 그 사건과 인물의 한 복판에서 서서 스스로를 조명해 보는 과정이 필요하다.

셋째는, 이 설교는 제시하고저 하는 사건이나 인물을 한폭의 그림처럼 묘사할 수 있는 문학성과 분석력이 있어야 한다. 잡다한 언어나 예화등은 일체 사용할 수 없다는 특성 때문에 이 설교에서는 함축성있는 어휘와 시적인 언어의 개발을 필요로한다.

넷째는, 본 설화체 설교에서는 설교가 없다. 즉 적용이 거의 보이지 아니할 정도이다.다른 형태의 설교는 설교자가 진리를 회중들의 삶에 적용시키는 것이 상례이다.그러나 본 설교는 감동적인 그림을 보면서 회중들이 스스로 진리를 발견하고 감동을 받도록 하는 것이 그 특성이다.

다섯째는, 이 설교는 25분 이내의 시간적 재한을 두는 것이 좋다고 본다. 그 이유는 본 설교에서는 예화를 비롯한 기타의 자료를 전혀 사용하지 않고 오직 그 사건이나 인물만을 언어로 그리면서 거기에 내포된 진리를 운반해야 하기 때문이다. 무게있는 언어나 진지한 장면의 전개가 시간을 지속하면 그 효과성이 감소된다는 점을 유의할 필요가 있다.

여섯째로, 본 설교는 결론도 설교자가 맺는 것이 아니고 순수하게 그 사건 또는 인물에서 그대로 결론을 맺으면서 설교를 끝내야 한다.

끝으로, 이 설교의 함정은 설교자가 다루고저 하는 사건이나 인물을 화려한 문장과 서술로 이어 가는 과정에서 진리를 비실제적인 것으로 만들 위험성을 안게 된다는 점이다.

이상과 같이 설화체설교가 필요로 한 항목들은 제시된 설교를 면밀히 검토하면서 대조하는 과정에서 그 이해가 빨라질 것이다.

본 설교의 자료의 문제

일반적으로 모든 설교는 성경이외의 많은 자료를 필요로 한다. 예화를 비롯하여 삶의 장에서 보여지는 모든 것이 설교의 유익한 자료로서 활용될 수 있다. 그러한 자료의 활용이 없이 성경의 내용과 언어만으로 설교를 진행하는 것은 여러면에서 무리가 따르기 마련이다.

그러나 본 설화체 설교는 적용자체가 설득을 목적으로 하지 않는다. 뿐만 아니라 설교자의 주관적인 해석을 가지고 이해를 시키려는 시도 같은 것을 필요로 하지 않는다. 오직 설교자의 언어를 통하여 보여주는 사건이나 인물을 통하여 스스로 자신과의 관계된 부분의 진리와 만남을 가져올 뿐이다. 그러기에 인용구나 예화나 삶의 장에서 발생된 어떤 사연도 도입되지 아니한다. 오히려 이러한 자료들을 사용하게 되면 본 설교의 효과는 반감되고 그 효과에 대단한 문제성을 안게 된다.

그러하기 때문에 설화체 설교의 자료는 그 사건과 그 인물 그리고 그 정황(Context)이다.그 사건이나 인물이 연루된 성경의 모든 부분을 연구하고 그 정황을 정확하게 파고드는 것이 본 설교의 자료의 원천이다. 그래서 본 설교의 형태를 구상할 때는 어느 때보다 많은 성경을 읽어야 하고 석의를 해야한다.진리를 허구화 시키지 않기 위한 정확한 어휘를 사용하면서 원고에 서술을 해야한다.이러한 소임을 효과적으로 수행하기 위하여서는 설교자가 아름다운 언어의 개발과 습득을 위하여 많은 시집과 문학집들을 평소에 탐독하는 것이 간접자료의 확충이라고 하겠다.

스스로 점검해 보는 평가

먼저, 다음에 제시되는 설화체 설교란 논리적인 설득이나 감동적인 예화를 통하여 은혜를 주는 설교가 아님을 밝힌다. 이 설교는 설교자가 석의와 원고화의 과정에서부터 깊은 감동을 받아야 한다는 것을 이미 강조한 바 있다. 본 설교자는 오늘의 설교에서 제시된 주안점을 먼저 자신에게 맞추었다.설교를 들어야 할 회중을 제처놓고 나와의 직결된 문제로 본 설교의 메시지와 만나는데 노력하였다.스스로의 문제를 하나님 앞에 내 놓고 이 문제를 향하신 해답을 듣기 위하여 명상과 기도를 하면서 본 설교의 작성에 임하였다. 원고를 쓰고 읽는 과정에서 어느 순간에서는 눈물이 글썽거리면서 죄스러움과 감사가 솟아나는 경험을 갖기도 했다.

둘째는, 무엇보다도 아쉬움을 느끼는 것은 보다더 풍부한 시적이고 문학적인 표현을 자유롭게 구사할 수 있는 문학적 바탕이 부족하다는 점이다. 같은 서술도 설교자가 가지고 있는 감상적인 어휘와 묘사에 따라 감동의 차이가 크다는 사실을 잘 아는데 진정 아쉬움이 적지 아니하였다. 감수성이 예민하고 많은 어휘를 나의 것으로 주어 담던 청소년 시절 좀더 많은 문학서적들을 읽고 시적인 감정과 감상을 기록하는 생활을 지속 했었더라면 하는 또 하나의 후회를 다시 새겨보았다.

셋째는, 본 설교에서 베드로을 통하여 주는 후회와 재기 의 메시지에 초점을 맞추는 관계로 성령의 역사안에서 돌풍을 일으켰던 그의 설교사역 부분이 언급되지 아니했다는데 본 설교가 문제성을 안고 있다. 뿐만 아니라 그가 초대교회의 지도자로서 활약하였던 부분들이 본 설교에서 언급되지 않은 점이 문제로 지적되지 않을 수 없다.

끝으로, 적용을 위한 표현이 한 두 번 정도는 더 있을 수 있는데 메시지만을 보이려는 고집이 적용을 너무 외면하지는 않았는지 생각해 본다.

설교 전문

본문: 누가복음 22:54-62

주제: 베드로의 부인

제목: 베드로의 눈물

베드로가 주님을 처음으로 만나 시선이 교환되던 순간이었습니다. 갈릴리 바다 속 깊이 까지 훤히 보시는 그 시선으로 자신의 심장까지 꿰뚫어 보시는 그 분의 위엄 앞에 그의 마음이 묶이지 않을 수 없었습니다. "나를 따르라. 이제 부터는 사람을 낚는 어부가 되어라"는 명령 한마디에 사로잡힌 몸이 되었습니다. 어디서 무엇을 어떻게 할 것인지에 대한 질문 한마디 없이 주님을 따라 나섭니다. 생업의 전부였던 배도, 그물도, 삶의 터전도, 미련없이 버리고 따라 나섭니다. 하늘의 권세를 지니신 주님의 가르치심에 아낌없이 그의 생애를 던질 수 있었습니다. 모든 것을 버렸어도 주님의 사랑만으로 충분했던 3년의 세월이었습니다. 갈릴리 바다에서 고기나 잡으면서 살던 어부의 신분으로서 그는 그동안 많은 것을 배웠습니다. 위대한 스승을 모시는 기쁨은 그에게 가장 행복한 조건이었습니다.

주님이 "너희는 나를 누구라 하느냐?"고 물으실 때 주저함 없이 "주는 그리스도이십니다.그리고 살아계시는 하나님의 아들이십니다." 라고 대답할 수 있는 그의 신앙고백은 어느새 그의 믿음이 단순한 열정에 머문 것이 아니라 깊은 지성에 까지 자리잡고 있었음을 입증해주었습니다. 이러한 신앙은 스승님의 인정을 받기에 충분하였고 드디어는 "내가 너에게 천국 열쇄를 맡기리라"는 상상할 수 없었던 극찬의 순간을 맞기도 했습니다.배드로는 누구보다 행복했습니다. 만족했습니다. 그리고 그 주님을 사랑하는데 자신의 생명을 내 놓을 수 있다는 장담을 할 수 있을 정도로 주님과의 가장 가까운 관계를 가지고 있었습니다.

주님의 지상 생애의 마지막 장이 넘어가고 있던 때였습니다.

칭송하는 무리의 환호와 '호산나' 외치며 흔들던 종려나무 가지는 아직도 그의 가슴을 흔드는데,마지막 만찬을 나누시던 자리에서 "너희가 다 나를 버리리라"하신 주님의 예언은 도저히 이해할 수 없는 것이었습니다. 그 자리에서 주님을 위로하듯 "다 주를 버릴지라도 나는 주님을 버리지 않겠습니다."라고 베드로는 가슴을 펴보이며 장담했었지만,이 밤 졸고 있는 베드로의 머리위로 어두움의 그림자는 한 걸음씩 다가서고 있습니다.

기드온 시내 건너편, 감람산 기슭에는 겟세마네 동산이 있었습니다. 사랑하는 제자들을 이끌고 어두운 밤길 우리 주님은 이 동산에서 심각한 기도의 순간을 갖게 됩니다. 이제 이 기도 속에 인류의 구원이 달려 있었습니다. 제자들에게 `깨어 기도할 것'을 부탁하시고 홀로 올라가 기도하는 순간에 고통과 비탄의 파도는 주님의 영혼을 덮치고 있었습니다.달빛만이 피땀으로 고뇌하는 주님을 지키고 있을 뿐 아무도 주님의 심정을 해아리지 못함니다.피곤에 지쳐 잠든 제자들은 기도는 고사하고 그들을 일깨우는 주님의 음성도 제대로 듣지 못하고 있었습니다. 배드로도 요한도 야고보도 그 외 어떤 제자들도 주님의 깊은 고뇌에 동참하지 못하였습니다.

거룩한 희생의 길목에서 주님이 아버지의 뜻 앞에 자신의 모든것을 굴복시키시고 조용한 신뢰로 기도를 마치셨을 때, 갑자기 감람나무 숲이 흔들리며 횃불을 든 행렬이 검과 곤봉을 가지고 나타납니다.대제사장들과 성전 관원들, 그리고 장로들에게서 파송된 무리들이었습니다.그들의 무장은 필요없는 것이었습니다. 그들에게 끌려 주님은 잠잠히 어두움의 시간으로 걸어 들어 가십니다. 두려움에 쫓겨 뿔뿔이 흩어지고 있는 제자들 틈에서 베드 로의 자신 만만했던 충성심과 죽음도 불사르려던 결심이 촛불처럼 흔들거립니다. 그의 주님은 무력해 보이기까지 했습니다. 실망과 두려움으로 금이간 가슴을 추스리며 그래도 주님 곁에 있고자 쫓아가지만 자꾸만 무거워지는 마음이 그를 멀찍이 따라가게 합니다.

예수살렘 거리를 지나 어두움 속에서 입벌리고 있는 대제사장의 집으로 주님은 침묵하는 양이 되어 끌려 가시고, 주저하듯 뒤따르며 따라 들어서던 베드로는 뜰을 향하여 열려있는 그 집의 문들을 보는 순간 가슴이 조여 듭니다. 도망가고 싶은 충동과 공포에 맞서면서 그래도 그는 사랑하는 주님곁에 있으려고 합니다.무슨 일이 일어나는지 지켜 보아야만 하겠다는 충성심이 아직도 살아있었습니다.차가운 바람이 두려움에 떠는 베드로의 어깨 위로 스치고 지나갑니다.

불을 피우고 앉아 있는 사람들 틈에 끼어 앉으면서 베드로는 자신이 그 들 중의 하나로 여겨지기를 바라지만 승리감에 들떠있는 사람들의 분위기 속에서 자꾸만 자신이 없어집니다.불빛에 베드로의 얼굴이 드러나자 야멸차게 그를 고발하는 소리가 들립니다. "이 사람도 예수와 함께 있던 사람이다." 한 여종의 말이었습니다. 사람들의 시선이 일제히 그에게 쏠리자 그렇지 않아도 두려움에 가슴 조이던 그의 입에서 즉각적으로 자신을 방어하는 배신의 말이 튀어나왔습니다. "여자여, 내가 저를 알지 못한다." 주와 함께 옥에도 같이 가고 죽는데도 같이 가겠다던 그 입술로 말입니다.

마치 주님을 따라 걷노라 하면서 주님의 이름이 모욕당하고, 기독교 신앙이 웃음거리가 되는 곳에서는 스스로 슬며시 그리스도인임을 감추고 싶어하는 오늘의 신자들의 모습과도 같지 않습니까?

애써 사람들의 시선을 피하며 발각되지 않기만을 바라고 있는 베드로의 귀에 조금 후에 또 한사람의 말이 들립니다. "너도 예수당이지?" 순간적 위기감이 그를 감쌉니다.불안으로 허덕이며 그가 단호히 말합니다. "나는 아니다." 주님을 지키려 말고의 귀를 자르던 베드로의 용기는 어디로 갔습니까? 베드로가 자신을 변호하려 하면 할수록 그의 성급해진 말에서 튀쳐나오는 갈릴리 억양이 그의 출신을 더욱 분명하게 해 줄 뿐입니다. 확증을 얻은 듯 또 한사람이 말합니다." 이 사람은 갈릴리 사람이다. 참으로 그와 함께 있던 사람이다." 베드로는 집요하게 자기를 예수의 사람이라고 주장하는 그들에게 화가 납니다. 당황하고 흥분한 베드로는 예수님과 무관한 관계임을 증명하고 싶어 더욱 단호하게 부인합니다. "나는 네가 하는 말을 모르겠다."

예수님은 제자들에게 "아무든지 나를 따르려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇으라."(마16:24)라고 가르치시곤 했습니다. 지금 이 순간이야말로 베드로가 자기를 부인하고 십자가를 져야 할 때인데, 그러나 지금 오히려 자기를 위해 주님을 부인하고 있는 이 모습은 오늘 우리의 모습이 아닙니까그러나 지금 오히려 자기를 위해 주님을 부인하고 있는 이 모습은 오늘 우리의 모습이 아닙니까?

베드로의 세번째 배신의 말이 끝날 때에 그의 가슴을 때리듯 닭이 울었습니다. 예수님께서 몸을 돌이켜 자신을 변호하느라 여념이 없던 베드로를 바라보십니다. 주님의 시선에 사로 잡히는 순간 베드로의 가슴은 힘없이 무너집니다. 무슨 일이 일어났는지 깨닫습니다.

"새벽의 닭이 울기전에 네가 나를 부인하리라." 하신 말씀이 사실로 되는 순간임을 직감했습니다.예수님은 책망이 아닌 슬픔과 안 쓰러움의 눈빛으로, 이 나약한 제자의 당황을 이해하시며 그를 바라보셨습니다. 그 눈빛은 변함없는 사랑이셨습니다.달려가면 이제라도 안아주실듯한 그 주님의 품에 배반의 돌을 던진 더러운 자신의 모습이 추하고 부끄러워 차마 그 자리에 있지 못하고 뛰쳐나가 베드로는 통곡합니다.

주님 자신은 불의하고 잔혹한 폭도들 가운데 계시면서도 마지막까지도 이 연약한 제자의 실패와 쓰러짐을 염려하셨습니다. 몸부림치며 우는 베드로의 귓가에 주님께 장담하던 자기의 약속과 고백이 공허한 메아리가 되어 사라집니다. 처음 주님을 만난 날 이후 수 많은 무리를 가르치시며 물위를 걸으시던 주님을 바라보며 감격하던 순간들, 참 하나님의 아들이시며 그리스도라고 고백하며 죽기까지 주님을 따르겠노라고 다짐했었고,유다가 주님을 배반해도, 다른 모든 제자들이 주님을 떠나도 자기만은 홀로라도 주님을 지키리라 자부했었는데...... 그렇게 장담하던 충성이 위기의 순간에 사라지고 있었습니다.

베드로는 실패했습니다. 자신의 믿음이 얼마나 연약한 것인가를 경험했습니다. 주님을 따른 숱한 무리들에게 실망과 슬픔을 안겨주었습니다. 그러나 그를 버리시지 않으시고 용납하시는 주님의 사랑은 베드로를 일으키십니다. 예수님은 베드로의 부인을 미리 들려 주시는 자리에서 동시에 이렇게 말씀하셨습니다. "그러나 내가 너를 위하여 네 믿음이 떨어지지 않기를 기도하였노라."(눅22:32)

베드로는 인자한 주님의 얼굴과 음성을 다시 되새기면서 사랑했던 주님 앞에 송구스러운 눈물을 줄줄 흐릅니다. 후회와 개탄으로 얼룩진 통곡을 계속합니다. 날이 밝자 우리 주님은 벌써 빌라도의 법정에 서시게 되고 어느세 무거운 십자가를 끌고 골고다 언덕길을 오르고 있었습니다. 쓰러지고 일어서고를 반복하시는 주님을 보면서도 가까이 달려가 그 십자가를 자신이 져 드리지 못한 그 안타까운 순간에 발만을 굴르면서 눈물을 흘릴 뿐이었습니다. 십자가 위에서 그 살이 다 찟기시고 그 몸의 피와 물이 다 흐를 때 베드로의 가슴은 찢어질 듯이 아팠습니다. 그 장렬한 십자가의 수난 앞에 이제는 눈물마져 멈춤니다. 그리고 입술을 깨물고 새로운 다짐을 합니다.

베드로는 마음에 깊은 상처를 안고 주님을 따르기 전의 생업이었던 어부로 돌아갑니다. 갈릴리 바다에 그물을 던지면서도, 그 그물을 다시 끓어 당기면서도 그의 마음은 사랑하는 주님 앞에 변절자의 모습을 보였던 자신의 나약했던 모습만이 원망스러울 뿐이었습니다.마치 오늘의 우리들이 주님 앞에 저지른 과오를 생각하면서 오늘도 괴로워한것처럼 말입니다.

그 악몽의 순간이었던 날들이 지난지 3일만에 우리 주님은 부활하셔서 고기잡는 베드로를 찾아오셨습니다. 밤세껏 노력했으나 아무 소득이 없어 허탈감에 빠진 그들을 도와 고기를 가득이 잡게 해 주었습니다.그 순간 누구인가 외칩니다. "저 분은 주님이시다"

바로 그 순간입니다. 베드로는 감격합니다. 변절자인 자신을 끝내 버리시지 않으시고 다시 찾아와 주신 주님이 너무나 고마웠습니다. 너무나 황송하였습니다. 그 주님 앞에 일초라도 먼저 달려가 "나는 죄인입니다"라는 고백을 해야 했습니다.그는 벗었던 몸에 것옷을 성급하게 걸치고 바다로 뛰어듭니다.

실패자에서 승리자로, 죽은 몸에서 부활의 몸으로 찾아오신 주님 앞에 나아갑니다.이 때 주님은 베드로가 무릎을 꿇고 용서를 빌 겨를도 주시지 않습니다. 우리 주님은 허기진 제자들이 먹을 아침 식사를 준비하시고 "와서 아침을 먹으라"고 말씀하십니다.주님이 준비하신 식사를 마치자 마자 주님은 베드로에게 묻습니다.

"요한의 아들 시몬아 네가 이 사람들보다 나를 더 사랑하느냐?"

"요한의 아들 시몬아 네가 나를 사랑하느냐?"

"요한의 아들 시몬아 네가 나를 사랑하느냐?"

참으로 기대하지 않던 질문이었습니다. 너무나 뜻밖의 질문이었습니다. 차라리 주님이 다음과 같은 질문을 주시기는 것이 그에게는 부담이 더 적었을 것입니다.

"요한의 아들 시몬아 어찌하여 네가 나를 부인하였느냐?"

"어찌하여 그렇게도 용기가 없었더냐?"

"죽어도 나를 버리지 않겠다던 너의 약속이 그렇게도 허무한 것이었더냐? "

"베드로야! 너마져 나를 버린다면 누가 나를 따르겠느냐?"

그러나 주님의 질문은 "네가 나를 사랑하느냐?"는 마음을 파고드는 질문이었습니다.그 때 배드로가 대답할 말은 오직 한 마디였습니다. 비록 자신이 순간의 환경에 휘말려 전혀 엉뚱한 행동을 했을지라도, 비록 육신적인 공포에 젖어서 주님을 실망시킨 언어를 남발했을 지라도 주님 사랑하는 그의 일편단심은 변함이 없었습니다. 그러기에 머리숙여 정직하게 대답합니다.

"주님! 그렇습니다. 내가 주님을 사랑하는 줄을 주께서 아십니다."

"주님! 그렇습니다. 내가 주님을 사랑하는 줄을 주께서 아십니다."

"주님! 주께서는 모든 것을 아십니다. 그러므로 내가 주님을 사랑하는 줄을 주께서 아십니다."

그 때 주님은 간단한 명령을 베드로에게 내리십니다.

"내 어린 양을 먹이라."

"내 양을 쳐라."

"내 양을 먹이라."

베드로는 허약한 믿음과 결심으로 부끄러운 결과를 초래했던 자신에게 주님이 책망의 말씀을 주시기를 기다렸건만 주님의 양을 먹이라는 분부만을 받게 됩니다. 이 명령 이후로 베드로는 다시 고기잡는 어부로 돌아가지 아니합니다. 새로운 세계를 향하여 달려 갑니다.주님의 명령대로 주님의 양들을 먹이는데 삶 전체를 던집니다. 그 이후로 어떤 아픔도 눈물도 땀도 자신이 받은 거대한 주님의 용서에 비교 할 수가 없었습니다. 어떠한 수모도 어떠한 핍박도 새롭게 주신 주님의 소명을 실천하는데 거침돌이 될 수 없었습니다.

실패의 쓴잔이 평생을 따랐던 고통의 세월을 보낸 베드로에게 드디어 십자가가 지워지던 날 그의 눈에는 남다른 감회가 번쩍거립니다. 그것은 사랑하는 주님이 십자가를 지셨던 모습이었고 그 주님을 부정해버렸던 자신의 죄스런 모습이었습니다. 자신을 십자가에 못밬혀 생명을 앗아가려는 집행관에게 엄숙하면서도 절박한 간청을 합니다. 십자가에 자신을 메어달릴 때 그의 머리는 땅을 향하여 그의 발은 하늘을 향하게 해 달라는 것입니다. 그의 최후의 순간에 찾아든 주님을 사랑하는 마음, 주님의 용서를 받고 싶은 마음의 표현은 너무나 눈물겨운 것이었습니다. 그는 끝내 십자가를 거꾸로 지고 눈물을 흘리면서 주님의 용서를 구했습니다.그의 전신의 피는 발끝에서 흘러내리지 아니하였고 머리끝에서 줄 줄 흘리면서 아무도 어떤경우도 주님을 자신처럼 배반하는 어리석음을 범하지 말것을 보여주고 있었습니다. 그리고 주님의 곁으로 갔습니다.

설교의 실제-설화체설교

Who Could Ask for Anything More?

(이 글은 라우리의 이야기체 설교의 가장 대표적인 설교문입니다.)

[ Eugene Lowry, How to Preach a Parable: Designs for Narrative Sermons (Nashiville: Abingdon Press, 1989), 115-121; 이 설교는 놀스 캐롤라이나 주, 덜함(Durham) 시에 위치한 듀크대학의 채플에서 행해진 설교이다 (번역: 김운용).]

누가 더 달라고 할 수 있습니까?(Who Could Ask for Anything More?)

마 20:1-16

(1단계: 평형을 깨드리는 단계)

포도원 주인이 오늘 그의 포도원에서 일할 일꾼들을 불러오기 위해 시장터에 나간 것은 아침 7시 15분 경이었습니다. 주인은 그들에게 그날 하루의 품삯으로 한 데나리온을 주기로 약속했습니다. 그것은 적절한 액수였습니다. 그래서 그들은 포도원으로 일하러 갔습니다. 9시 15분 전쯤 주인은 다시 동네의 시장터와 같이 사람들이 많이 모이는 곳으로 나갔습니다. 그곳에서 일할 거리를 찾고 있는 사람들을 발견하고 그 주인은 말했습니다. "내가 상당하게 지불할 것이라"고 말하자 그들은 그 주인의 포도원으로 일하러 갔습니다. 역시 12시 15전쯤에 주인은 시장터에 다시 나왔습니다. "왜 이 사람은 처음에 필요한 만큼의 사람들을 고용하지 않았을까? 아마도 태풍이라도 불어온다는 뉴스를 들었나 보지!" 어떤 사람들은 의아해 할 수도 있었을 것입니다. 오후 3시가 다 되어가는 시간에도 이 포도원 주인은 다시 나왔고, 불과 일할 시간이 한시간 정도밖에 남지 않은 오후 5시가 다 되어가는 시간에도 나왔습니다.

드디어 일이 끝나는 오후 6시가 되었습니다. 임금이 지불될 시간입니다. 주인은 포도원의 살림을 총괄하고 있는 총무과장에게 귓속말로 속삭였습니다. "제일 늦게 와서 일을 시작한 사람부터 임금을 지불하세요." 임금을 받은 그들은 놀랬습니다. 겨우 한시간 밖에 일하지 않았는데, 그들은 한 데나리온을 다 받는 것이었습니다. 그는 너무나 기뻐서 흥분이 되었습니다. 7시에 온 사람들의 반절도 일하지 않았는데 한 데나리온이라니... "저 주인은 아마도 시간당 한 데나리온을 지불하는 모양이지? 그렇다면 오늘 하루 일하고서 우리는 한달 수입의 반절은 벌게 되었구나!" 정말 믿기지 않는 일이었지만 적어도 오후 3시에 와서 일한 사람들에게 임금이 지불될 때까지 그들은 그것을 철석같이 믿고서 기뻐했습니다. 그런데 3시에 와서 일한 사람에게도 한 데나리온이 주어지는 것이 아닙니까? 저 사람이 무엇인가 실수한 거겠지? 아마도 저 인자한 주인은 총무과장에게 다시 귀에 대고 그가 실수한 것이라고 아마도 일러 줄거야.

그러나 그러지를 않았습니다. 청지기는 12시에 와서 일한 사람에게도 동일하게 한 데나리온을 주는 것이 아닙니까? 아침 7시에 와서 일한 사람의 얼굴에서 미소는 완전히 사라졌습니다. "그럼, 얼마나 오랫동안 일했는가는 상관없이 주인은 모든 사람에게 똑같이 임금을 지불한다는 말인가?"믿을 수 없는 일이었습니다. 아니 상상조차 할 수 없는 일이었습니다.

아침 7시에 와서 진종일 일한 사람도 한 데나리온만을 받았습니다. 본문은 말합니다. 그들이 "투덜거렸다." 그러나 그것은 성경에 그대로 실을 수 없어서 점잖은 표현을 쓴 것일 것입니다. "아니, 나중 온 사람하고 동일하게 임금을 주는 것은 말이나 되는거야? 가장 늦게 온 사람은 땀 흘릴 시간도 없이 고작 한 시간 일했는데, 한낮의 뙤약볕에서 진종일 일한 우리와 똑같이 취급할 수 있는 말인가?" 그들의 말은 거칠어졌습니다. "잠깐만," 주인은 대답했습니다. "왜 더 줄 것이라고 기대했습니까? 오늘 아침 당신들과 약속한 것을 잊었습니까? 하루 품삯으로 한 데나리온을 주기로 약속한 것에 동의하지 않았습니까?" "물론 동의했지요. 그러나 지금은 좀 다르지 않습니까? 한시간 일한 사람에게 한 데나리온을 주셨으면, 당연히 우리는 좀더 받아야 하는 것 아닙니까? 당연히 우리는 더 받을 것을 기대했습니다." 주인은 말했습니다. "무엇이 잘못된게 있습니까? 내가 관대한 것에 대해서 왜 당신들이 불평하는 것입니까? 나는 그들에게도 똑같이 지불하겠다고 마음 먹었소. 그것은 당신들이 상관할 바가 아니요. 내 돈은 내 마음대로 쓰는데 당신들이 왜 소란들이요. 당신들 돈을 받았으면 돌아가시오."

(2단계: 불일치를 분석하는 단계)

아침 일찍부터 일한 사람들의 말도 일리가 있다고 생각하지 않습니까? 만약 우리 자신이 아침 7시부터 진종일 일한 사람들이라고 생각하면 그때 우리의 마음은 어땠을까요? 일한 시간이 다른데 어떻게 똑같이 월급을 받는다는 것입니까? 그것은 공정하지 못한 것입니다. 만약 당신이 공무원으로 일하고 있다면, 아무리 내 돈이라도 내가 원하는대로 지불할 수는 없을 것입니다.

만약 당신이 시 교육위원회에 속한 위원으로서 새로운 교사를 채용하려고 할 때, 지원자 중 선정된 두 사람이 대학을 우수한 성적으로 졸업했고, 거의 동일한 경력을 가지고 있다고 합시다. 한사람은 남자고, 한사람은 여자입니다. 만약 당신이 현재의 구직 시장(job market)의 상황을 고려해서 여자라는 한가지 이유만으로 남자보다 월급을 덜 지급한다고 합시다. 당신은 바로 일을 처리하지 못한 것이고, 당신은 해고감이 될 것이고, 당연히 그리되어야 할 것입니다. 만약 당신이 정원의 일을 맡기기 위해서 몇 사람의 임시직의 일꾼을 구한다고 합시다. 한사람은 백인이고, 한사람은 흑인이었습니다. 그 사람이 흑인이라는 이유만으로 그 사람에게 돈을 적게 지불한다면 그것은 잘못된 것입니다.

이 이야기도 약간의 차이가 날 뿐이지, 동일한 이슈를 다루고 있습니다. 전국노조연합회에서 이러한 이야기를 들었다면 참 할 이야기가 많은 내용같지 않습니까? 사실 저는 여기에서 충격을 받는 것이 있습니다. 도대체 예수님은 이 땅에 계실 때, 왜 이렇게 불공정한 주인의 편을 드시는 것입니까? 사실 늦에 온 사람부터 임금을 지불한다는 것도 잔인한 것이고, 말문이 막히는 일입니다. 그는 아침 7시부터 와서 일한 사람으로 하여금 그 불의가 행해지고 있는 현장을 처음부터 끝까지 지켜보도록 했습니다. 주인은 그에게 먼저 품삯을 지불하고 그들을 보낸 다음에 9시에 온 사람, 12시에 온 사람 순으로 지불했어야 했습니다. 그렇게 했다면 아무도 그것을 알지 못했을 것입니다. 아마도 내일 아침 7시에 시장터에 가서 사람을 찾는다면 무슨 일이 일어날 것이라고 상상할 수 있겠습니까? 아무도 그 시간에는 아무도 없을 것이고, 아마 오후 5시 15분전에 사람을 찾으러가는 시간에 맞추어 몰려들 것이고, 오직 한시간만 일하고 같은 임금을 받으려고 할 것입니다.

(3단계: 문제해결을 위한 실마리를 제시하는 단계)

이 이야기에는 특별한 무엇인가가 담겨있음에 틀림이 없습니다. 그렇지 않다면 도무지 이 이야기를 이해하기가 어려운 것 같습니다. 이 이야기를 이해하는 첫 번째 실마리는 나중에 온 사람에게 먼저 지불되는 장면 가운데 나타납니다. 그러나 마태 복음의 한 장을 깊이 관심하지 않고서는 이 이야기의 요점을 놓치고 말 것입니다.

바로 19장에 나타나는 장면을 기억하십니까? 예수님은 한 젊은 부자 관원과 이야기를 나누고 계십니다. 그는 한가지를 제외하고는 그의 삶이 바로 되어 있었던 그런 젊은이였습니다. 예수님은 말씀하십니다. "가서 모든 것을 팔아라. 그리고 그것을 가난한 모든 사람들에게 나누어주어라. 그리고 와서 나를 좇으라."

예수님과 그 젊은 관원이 나누는 이야기를 들으면서 그들의 귀를 의심해야 했습니다. 그들은 바로 전에 교회 성장 세미나에 다녀왔습니다. 예수님께서 훌륭한 교인이 될 수 있는 촉망있고 부자인 관원을 돌려보낼 것이라고는 상상도 할 수 없었습니다. 예수님은 그들이 충격 받는 것을 보시고 말씀하셨습니다. "내가 너희에게 이른다. 부자가 하늘나라에 들어가기가 얼마나 어려운지, 낙타가 바늘귀로 들어가는 것보다 더 어렵다." 여기서 이 이미지를 비신화화하려고 하지 마십시오. 마치 바늘귀는 예루살렘 성의 문을 말하는 것이다라고 말입니다. 예수님이 의미하신 것은 말씀하신 그대로입니다. 아주 살찐 낙타가, 그것도 커다란 혹까지 등에 짊어진 커다란 낙타가 조그만 바늘귀로 들어가는 그것이, 부자가 하늘에 들어가는 것보다 훨씬 쉬울 것이라는 말입니다.

"그래요, 그것은 전혀 불가능한 일이겠네요." 제자들은 그렇게 말했습니다. 그렇습니다. 그들은 정곡을 찌르고 있었습니다. 그러나 예수님은 그들에게 복된 소식을 전해 주십니다. "그래, 사람들에게는 그것이 불가능한 일이지. 그러나 하나님에게는 모든 일이 가능하단다." 그러나 제자들은 그 요점을 전적으로 다 놓치고 있었습니다. 시몬 베드로는 나아와서 실언을 하고 맙니다. "예수님, 우리는 주님을 따르기 위해 모든 것을 버렸습니다. 우리는 무엇을 얻겠습니까?" 들으십니까? "우리가 주님을 따르기 위해 모든 것을 버렸습니다. 그럼 과연 우리는 무엇을 얻겠습니까?"

주님의 대답은 무엇이었습니까? "속았다(Cheated)!" 그것이 베드로가 얻을 것이라고 생각했다면 너는 속았다는 것입니다. 하나님 나라는 비즈니스 거래가 아니며, 계약(contract)을 체결하는 것도 아니라는 말씀입니다. 그것은 "언약"(Covenant)에 해당하는 것입니다. 만약 여러분도 그렇게 물으신다면, "결론적으로 내가 얻을 것이 무엇입니까?" 대답은 간단합니다. "그렇게 생각한다면 너도 속았다."

이런 설명에 이어서 곧바로 따라오는 것이 오늘의 본문인 포도원 품꾼들의 이야기입니다. 따라서 이 이야기를 통해서 우리 모두도 어떻게 스스로 속임을 당했는가를 알게 될 것입니다. 물론 나는 나보다 일을 더한 사람들과 나 자신을 비교해 본적이 없습니다. 늘 나보다 적게 일한 사람과 비교합니다.

이 "결론적으로"의 멘탈리티는 언제나 교회를 혼란스럽게 해 왔습니다. 내가 어렸을 적, 캔사스 주의 위치타 시의 어느 작은 감리교회에 다닐 때, 어른들이 나누던 이야기를 지금도 기억하고 있습니다. 그 중에 한가지는 늘 그런 내용이었습니다. "우리의 물질과 시간을 드려서 일평생 교회를 섬겼고, 말씀을 따라 바로 살려고 노력하고 좁은 길을 걸으려고 노력해 온 우리가 천국에 갔을 때, 평생을 자기 마음대로 살다가 임종 자리에서 겨우 예수를 믿고 죽은 사람과 함께 같은 천국에 들어가게 된다면 그것을 너무나 불공평합니다. 정말 같은 천국이라고 말씀하셨습니까? 그렇다면 그것은 정말 공평한 일이 아닙니다."

가끔 이러한 태도는 비극적인 형태로 나타나기도 합니다. 어느 주일날 오후, 당신이 다양한 경험들을 가진 교회 지도자들이 함께 모여 훈련받는 자리에 있었다고 합시다. 참석자들은 몇 개의 소그룹으로 나뉘어져 빙둘러 앉아 모임을 가졌다고 합시다. 인도자가 말하기를 "먼저 우리 자신들을 소개하는 시간을 가집시다. 간단히 우리가 어떤 사람인지 서로 나누도록 합시다." 둘러앉아서 자기의 순서를 기다리고 있는데, 한 나이가 드신 분이 자신을 소개합니다. "제 이름은 아무개이고 한때 연관공이었습니다." "한때?" 도대체 그는 무엇을 의미하는 것인가? 삶은 계약인데, 그의 계약은 이제는 다 끝났다는 말인가? 그는 한때는 돈을 벌어서 집에 가지고 갔던 사람이었고, 그러나 지금은 아무 것도 아닌 지금은 그저 "한때"만을 바라보며 사는 사람이라는 말입니까?

한 여자 분의 순서가 되었습니다. 그 여인은 수줍어하면서 그렇게 말했습니다. "저는 단지 주부에 불과합니다." "단지?" 그것이 무엇을 의미하는 것입니까? 그는 전혀 돈을 벌어오지 못한다는 의미입니까? 이제는 요리를 하고, 그리고 부엌을 정리하고, 그리고 나머지 일을 위해 하루 18시간 이상을 보내는 그저 가정 주부에 불과하다는 말인가? 여기에서 계약은 희미해지고, 아무 것도 아닌 것처럼 말합니다.

(4단계: 복음을 경험하는 단계)

이제 여러분이 3살, 6살, 9살 먹은 세 자녀를 둔 부모라고 상상해 보십시다. 여러분은 세 살 먹은 아이보다 9살 먹은 아이를 세배나 더 사랑하십니까? 물론 9살 먹은 큰 아이는 나이는 세배나 더 먹었고, 가장 오랜 시간 부모를 많이 도와주었다는 이유 때문에 말입니다. 아니 당신이 9살 먹은 아이라면, 당신은 세 살 때 했던 것보다 부모님을 세배나 더 사랑하십니까? "아니, 그것은 말도 안되는 소리입니다. 우리는 한 가족인 걸요?" 그렇습니다. 이것은 한 가족이 되어진 사람들의 이야기입니다. (Exactly. This is family. So's the story). 시몬은 이것이 사업의 거래로 생각했지만, 예수님은 지금은 가족의 계약에 대해서 말씀하고 계십니다.

(5단계: 결론을 기대하는 단계)

포도원 주인이 지금 이 시간 어디에 있는 줄 아십니까? 그분은 지금도 아직도 포도원에 청함을 받지 못한 사람들을 찾기 위해서, 아직 그 부르심에 응답할 기회를 갖지 못한 사람들을 찾기 위해 시장터로 나가고 계십니다.

그 청함이 아침 7시에 주어졌든, 아니면 9시에 주어졌든, 정오에 주어졌든, 혹은 오후 3시나, 5시에 주어졌든, 혹은 일할 시간이 다 지나버린 새벽 두시에 주어졌든 상관하지 않으시고 부르시기를 원하십니다.

포도원에 초청 받았다는 것은 하나님의 가족으로서 본향에 청함받은 것입니다. 누가 더 달라고 할 수 있다는 말입니까?

설교의 실제-대지설교

나그네의 길(창 47:7-12, 히 11:13-16)

(이 글은 정장복 교수 저, 설교의 분석과 비평, 184쪽 이하의 내용입니다.)

나의 변질된 모습을 먼저 보면서

"인생의 아침에는 땀흘려 일하고 인생의 정오에는 바른 지혜를 풍기고 인생의 저녁에는 기도하라"고 설파했던 그리스의 전원시인(田園詩人) 헤시오도스(Hesiod)가 남긴 말이 새삼스럽게 음미되는 시대에 우리는 살고 있다. 옛날의 성현들은 인생의 근본적인 문제를 풀어보려고 숱한 땀을 흘렸다.그리고 기독교의 2천년의 역사에서도 설교가 정상적인 괘도에서 꽃을 피울 때는 차원 높은 인생의 세계를 추구하는 메시지가 주종을 이루었다. 그러나 현대는 삶의 형태나 강단의 메시지의 성격 마져 많이 바뀌어진 현실이다.

현대를 달리고 있는 사람들은 거의 모두가 현대의 물질만능의 시대에 도취되어 있다. 거기서 인생의 쾌락을 추구하는데 모든 관심을 쏟을 뿐 인생의 본질이나 가치를 논하는데는 관심을 두려하지 않는다. 눈 앞에 보이는 형이하학적인 세계에 모두가 민감하고 좀더 차원 높은 사색을 요구하는 세계는 외면하려는 현실이다. 이러한 현실은 남을 보기 전에 이 설교자 자신의 모습을 비추어 보면서 그 심각성을 더욱 깊이 느끼게 된다. 가난과 질병과 전쟁의 잔해를 해치면서 살던 그 때에 가졌던 신앙과 삶의 형태가 너무나 많이 변질되어 있다는 사실에 자신이 새삼 놀라지 않을 수 없다.

무엇을 위하여 살아야 하고 어떻게 인생을 살아야 하는지에 대한 질문을 던지는 시간이 너무나 없다.관여하지 아니해도 될만한 사안까지 깊이 연루가 되어서 이리 저리 쫓기면서 사는 현대의 삶은 자칫 자신이 가고 있는 방향마저 상실해 버린다. 그리고 결국에는 실종된 자신을 찾을 생각도 하지 않은 비극을 연출한다.

이러한 시대에 우리의 설교자는 현대인의 인생의 방향을 찾아주는 메시지를 구할 필요가 있다.그리고 그 그러한 메시지가 주어지는 날 설교자는 지체없이 그 메시지와 자신을 직접 연결하고 거기서 확신된 말씀을 사랑하는 양들에게 운반해야 하는 것이 오늘의 강단이 지켜야 할 사명이다.

본 설교가 있기까지의 정황과 사연

86년 5월 25일 주일을 앞둔 화요일에 설교부탁을 받게 되었다. 담임목사의 갑작스러운 입원관계로 주일의 1부예배부터 5부예배까지 설교를 해야 한다는 부탁이었다.시일로 보아서는 전혀 받아 드릴 수 없는 부탁이었으나 수만의 양들이 드리는 예배에 설교자를 급하게 찾고 있다는 이 급작스러운 형편은 도와줄 수밖에 없는 상황이었다. 신학교 교수란 마치 스페어 타이어 마냥 목회자들이 강단을 비운 경우 흔히들 요청을 받아 말씀을 전하는 것이 상례이나 이러한 급박한 부름은 전혀 경험하지 못한 바 였다.

필자는 설교 부탁을 받기가 무섭게 무릎을 꿇고 설교의 준비에 임해야 했다.그리고 우선 말씀을 기다리는 회중들의 환경이 어떤지를 생각하지 않을 수 없었다. 그 교회는 6.25라는 민족적인 비극을 가장 처절히 경험한 실향민들에 의하여 세워진 교회였다.그리고 그 교회는 필자가 몸담고 있는 교단의 중심적인 교회일 뿐만이 아니라 세계적으로 알려진 장로교였다. 이 교회가 갖고 있는 특수성은 그들의 출발과 과정과 현재의 사명 가운데서 충분히 발견되었다.나름대로 발견되어진 회중들의 성격을 생각하면서 이들에게 적절한 하나님의 말씀을 달라는 간구를 하게 되었다. 그리고 그 과정에서 과정에서 다음 몇 가지의 질문들이 일기 시작하였다.

먼저는, 그들은 실향민들로서 나그네의 길을 누구보다 철저히 경험한 회중들이다. 그들은 눈물과 땀으로 얼룩진 삶의 장에서 자신들의 힘으로 교회를 세우고 심혈을 기울여 오늘에 이르렀다. 지금도 그들의 가슴에 그 뜨거운 신앙이 살아있고 그 때의 삶의 목표는 변함이 없는가?전후세대인 그 후손들은 부모들의 신앙과 삶의 얼을 이어 받고 있는가?그리고 오늘 의 지점에서 돌이켜 보아야 할 그 자신들의 여정 길의 기록은 어떤 것인가? 등등이었다.이러한 질문과 함께 설교의 문은 열리기 시작하여 다음의 말씀과 주제를 찾게 되었다.

본문과 주제의 선정

너무나 급박하게 말씀의 단에 서야하는 환경은 절박한 기도를 수반하지 않을 수 없었으며 그 기도의 결과는 위의 질문을 갖기에 이르렀다. 이러한 경우는 본문을 찾아 해 매이는 것보다는 주제를 정하고 그 주제에 적절한 말씀을 구하는 것이 지름길이었다. 그래서 주제를 "나그네길을 걷는 인생"으로 정하고 그 인생이 갖추어야 할 방향과 삶의 내용을 위한 하나님의 말씀을 구하게 되었다. 본문이 시급하게 결정되어야 하는 시간에 받게 된 본문은 히브리서의 11장13절 이하에서 보여주신 믿음의 조상들이었다. 그들이 이 땅에 사는 동안 자신들의 정체성을 "타향사람이며 나그네"라고 밝히고 하나님이 예배하신 한 도성을 향하여 오늘을 행진하고 있는 모습은 바로 이 교회의 회중들 뿐만 아니라 오늘의 현대인들이 경청해야 할 삶의 방향이었다. 주제에 맞는 더 이상의 적절한 말씀이 없다는 확신을 안게 되자 감사의 기도를 드렸다. 짧은 시간에 이토록 적절한 말씀을 보여주심은 단순한 이 설교자의 노력에 의한 것이 아니라 그들을 사랑하시는 성령님의 역사라는 확신이 서게 되었고 바로 말씀의 깊은 뜻을 헤아리는 석의 작업으로 돌입하였다.

석의와 주해와 적용의 작업

설교자에게 언제가 부담을 안겨주게 되고 자칫 하나님 앞에 책망을 받게 되는 부분은 주어진 말씀의 뜻을 바르게 전하지 못한 것이다. 하나님께서 하신 말씀이 설교자의 단순한 생각에서 왜곡되게 해석되어진다면 그것은 설교자가 범한 단순한 실수라기 보다는 말씀의 주인으로부터 준엄한 책망을 받아 마땅하다. 그러한 까닭에 석의 작업은 이 설교자에게 가장 중요한 기본 단계였다.

먼저 주어진 본문에서 무엇 때문에 믿음의 조상들은 자신들을 이 땅에서는 타향사람이며 나그네라고 했는가에 대한 관심이 앞을 섰다. 그 이유의 규명을 헤아리기 위하여 원어사전과 성서사전 그리고 각종주석을 펴게 되었다. 여기서 발견된 이스라엘 백성들의 나그네 사상은 인류의 어떤 민족보다도 강한 의미를 내포하고 있었다. 다른 민족의 유랑은 목적지가 없었으나 이스라엘 민족은 이집트를 떠나 광야의 나그네로 살 때는 가나안 땅이 그들의 목적이었고 인생이라는 나그네길은 자신들의 하나님이 예비한 성을 향하여 가고 있는 목적지가 뚜렷한 행진이라는 데서 근본적으로 다른 민족의 나그네 개념과는 유별한 것이었다. 그리고 하나님은 이스라엘 백성들에게 자신들의 나그네길을 생각하면서 언제나 만나게 되는 나그네들을 환대할 것을 명령한 것은 더욱 흥미 있는 부분들이었다.

특별히 구약에서 대표적으로 나그네의 사상을 펼친 인물은 야곱이었음을 다시 발견하게 되었다. 아들 요셉의 안내를 받아 이집트의 바로왕 앞에 섰을 때 왕은 야곱에게 연세를 묻게 되었고 그 대답은 "내 나그네길의 세월이 일백 삼십년이니이다. 나의 연세가 얼마 못되니 우리 조상의 나그네 길의 세월에 미치지 못하나 험악한 세월을 보내었나이다."(창47:9)의 고백은 신약에서 보여주신 말씀을 이해하는데 가장 큰 실례가 되었다.

여기서 주해와 적용은 간단하게 이어졌다. 즉 현대인들, 특히 본 설교의 대상인 회중들을 나그네로 한정하고 그들이 어떤 나그네로 과거를 살아왔고 오늘을 머물고 있는가의 질문과 대답이 있어야 함을 알게 되었다. 여기에 해당된 대답을 찾기 위하여 삶의 목적을 밝히는 말씀들을 계속 찾게 되었고 현장과의 접목을 시키는 과정을 밟게 되었다. 더욱이 이 설교를 듣게 되는 회중들에게는 다시 한번 인생 나그네의 본질과 현실을 성찰 할 수 있도록 하는 것이 너무나 적절하다고 생각이 되었다.

목적의 설정

본 설교는 당연히 교훈적인 설교(Didactic Preaching)가 되어야 했다. 그 이유는 이미 그리스도를 구원의 주님으로 모시고 사는 사람들이 어떻게 하나님의 말씀에 합당한 나그네로 이 땅에 머물고 갈 것인가의 방향을 제시하는 일이기 때문이었다. 문제는 설정된 목적을 어떻게 효과적으로 설득할 것인가의 문제였다. 그 이유는 현대의 회중들은 위로나 격려의 목적을 가진 목양설교를 가장 선호하고 있는 실정이기 때문이다. 더욱이 한주일 거쳐가는 설교자가 부드러운 어휘와 친절한 접근으로 적절한 교훈을 남긴다는 것이 그리 쉬운 문제가 아니라는 사실 또한 이 설교자에게 적지 않은 부담을 안겨주고 있었다.

그러나 어떤 교회보다도 나그네라는 주제와 부합된 회중들인 이들에게 는 바르게 살다가 바르게 떠날 수 있는 길을 위하여 하나님의 말씀이 들려져야 한다는 것이 강하게 이 설교자의 마음을 붙잡고 있었다. 그러기에 위로나 선포의 목적보다는 올바른 방향의 제시에 초점을 맞춘 메시지가 교훈에 목적을 두고 운반되어야 한다고 생각하였다.

설교의 유형과 형태

본 설교의 기본 유형은 주제설교로 정하였다. 본 설교는 처음부터 급박한 부탁과 함께 준비되어진 설교이기에 주제를 중심 하여 신속하게 전개되어진 것이다. 이럴 때마다 느끼는 위험성은 이러한 설교일 수록 설교자의 주관적인 판단이 앞서게 되며 자신의 시각과 분석을 중심 하게 된다는 사실이다. 이러한 위험성은 자칫 하나님의 말씀을 자신의 생각을 전하는데 이용하는 결과를 초래하는 오류를 범하기 쉽다는데 문제가 있다. 이러한 오류를 범하지 않기 위하여 그 전개형태는 대지설교로 하였고 모든 대지는 순수한 하나님의 말씀으로서 이룩되도록 최선의 노력을 기울였다.

다시 말하면 주제를 설교자가 풀어 가는 대지설교가 아니라 하나님의 말씀으로 주제가 부상되고 대지의 형성을 가져오는데 노력하였다. 그러함으로 가급적이면 설교자의 분석이 주종을 이루기 쉬운 대지설교를 하나님의 말씀으로 이어가도록 하는 노력을 기울였다.

본 설교의 자료수집의 과정

설교는 언제나 넉넉한 시간을 두고 명상과 독서와 석의가 함께 얽혀야 설교로서의 바른 면모를 갖추고 현대의 회중을 대할 수가 있다. 그러나 5일이라는 시간은 너무나 짧은 준비의 시간이었다. 그러나 일단 설교를 맡은 이상 어떠한 변명도 허용되지 않는다는 원칙을 가지고 있는 설교자로서는 최대한의 노력으로 본 설교에 응용될 수 있는 자료의 수집이 필요하였다. 그 결과 본 설교에서는 무엇보다도 성경전체에서 나그네의 단어나 사상을 펼치고 있는 부분을 찾기에 심혈을 기울였다. 우선 나그네라는 어휘가 나타난 37 군데의 성구를 찾아 면밀히 검토한 후 우선 창 23:4; 47:09; 신 10:19; 시119:54; 마 25:35; 벧전 2:11절의 말씀들을 기초자료로 하였다. 그 다음으로 현대의 과학의 발전에 관한 기록들을 뒤져 시험관에서의 생명이 태어난 기사를 비롯하여 컴퓨터의 무한한 발전의 세계를 보았다. 그리고 유럽 여행 중에 열차에 동승했던 60대 여인의 죽음에 대한 메모를 찾게 되었다. 거기에 더하여 평소에 열심히 모았던 설교자료에서 1970년대 초반에 어느 평론가가 신문에 썼던 어느 미모의 처녀 이야기 등은 오늘의 말씀을 적용하는데 큰 도움을 주는 것이었다. 뿐만 아니라 역사적으로 장로교의 신조로 수용되어 있는 웨스트민스터 신앙고백의 소요리 문답과 한국교회의 자랑스러운 신앙의 선배 주기철 목사의 일화 등은 아주 건전한 자료로서 사용될 수 있었다. 마지막으로 결론에서 인용될 수 있었던 세네카의 서한 집에 나온 인용구를 가지고 있었던 것은 무엇보다도 값진 자료의 하나였다.

반성을 필요로 하는 부분들

설교에 있어서 필수적으로 있어져야 할 부분은 은혜의 방편이다. 주님이 외치셨던 모든 설교를 `복음'이라고 말한 이유는 그 가운데서 언제나 밝은 희망과 복됨 소식을 심어 주었기 때문이다. 그러한 까닭에 오늘의 설교에서도 복된 소식이 설교마다 어느 부분에서 보여져야 한다는 것이 현대의 설교이론이다. 본 설교는 이러한 부분을 결론의 부분에서 약간 다루고 있을 뿐 대부분이 의무와 무거운 요구로 일관하고 있다. 특별히 현대의 삶에서 동떨어진 세계의 추구를 강요하는듯한 인상을 주고 있다는데 아쉬움을 느끼게 된다. 다음으로, 오늘의 삶의 장에서 바른 기록을 남긴 사례나 하나님의 음성을 듣고 살아가는 사례들을 들어서 본 설교의 현제적 감각을 살리지 못한 점이 보인다. 여기서 설교자가 평소에 풍부한 자료의 모임이 있어야 아무리 시간의 재한을 받더라도 유효적절한 예화나 기타의 자료를 활용할 수 있다는 것을 다시 실감하게 되었다. 세째는, 본 설교는 인생의 삶과 그 내용을 성찰하는데 초점을 둔 설교로서 오늘의 회중들이 추구하는 흥미로운 부분들이 너무 결여 되어있다. 그러므로 특수한 전달의 능력이 없이는 끝까지 회중들의 관심을 집중시키기에 힘든 설교의 형태이다. 끝으로, 본 설교는 그 목적이 비록 교훈적인 설교라고 하지만 그 표현과 전개가 차분한 이해와 설득의 노력이 빈약했다는 것을 지적하지 않을 수 없다. 설교자의 일방적인 주입형태로 설교의 전개가 이어지고 있다는 점이 지적의 대상이 될 수 있다고 본다.

설 교 전 문

구약의 말씀: 창 47:7-12

신약의 말씀: 히 11:13-16

주제: 삶의 재 점검

제목: 나그네의 길

(서론)

인간 두뇌의 발달은 거의 무한대를 향하여 달리고 있습니다. 아름다운 동화와 신비에 젖어 있던 달나라에 인간의 발자국을 남기는가 하면, 이제는 시험관을 통하여 한 생명이 태어나는 놀라운 사건들이 우리의 주변에서 계속 발생하고 있습니다. 뿐만 아니라 인간지능 까지도 대신할 컴퓨터의 발전은 인간세계의 무한한 발전을 전시하는 듯합니다.

그러나 단 하나의 사실만은 수천년 동안 인류의 명석한 과학도들이 깊은 관심과 수많은 노력을 기울여 오지만 아직껏 대답을 얻지 못하고 있습니다. 이 문제는 영원히 인간의 두뇌나 기술로 해결하지 못하게 될 것입니다.

그것은 한 인간이 왔다가 가는 문제입니다.

한 인생이 오는 문제는 잘 알아 맞춥니다. 그래서 새 생명을 영접하기 위한 제반 준비를 갖추고 정한 날이 되면 거의 어김없이 한 인생을 맞아 드립니다. 그러나 그 인생이 가는 문제는 아무도 예측하지를 못합니다. 언제 어디서 어떻게 한 생명이 이 땅을 떠날지 아무도 모른다는 사실입니다.

그리고 떠날 때는 지극히 미약한 존재의 모습을 드러내고 이 땅을 뜬다는 사실 또한 흥미로운 문제입니다. 그토록 땀흘려 이룩한 내 재산, 내 명예, 내 권력을 조금이라도 그 손에 쥐고 떠나지 못합니다. 그래서 옛 어른들은 인생을 가리켜 공수래 공수거(空手來 空手去)하는 존재들, 즉 인생이란 빈손으로 왔다가 빈손으로 가는 인생이라고 불렀습니다. 그리고 이 인생을 가리켜 하나의 나그네라고 일컬었습니다.

사실 우리의 인생 여정길이 길었댔자 8, 90년이요, 짧으면 수 시간에 이르기까지 지극히 한정된 길입니다. 그래서 하나님은 베드로를 통하여 우리를 가리켜 "나그네와 행인 같은 너희"(벧전 2:11)라고 불렀습니다. 그렇습니다. 어느 누구하나 내 자신은 이 땅에 나그네와 행인 같은 존재가 아니라고 말하면서 나의 건강과 부와 나의 권세를 몇 백년이고 만끽할 자가 있습니까?

(본문접근)

오늘 우리에게 주신 말씀은 하나님만을 믿고 그의 말씀만을 순종해온 신앙의 선조들의 모습을 보여주는 소중한 말씀입니다. 아벨, 에녹, 노아, 아브라함이 이 땅에 머문 동안 얼마나 위대한 믿음을 소유한 나그네로 살다가 하나님의 부름을 받았는지를 상세히 밝힌 말씀입니다. 그 후손들인 이삭과 야곱, 그리고 수많은 그들의 후손들이 이곳 저곳에 장막을 치고 나그네의 삶을 살았어도 믿음과 소망만은 버리지 않고 그들의 일생을 다 보내었다는 사실을 들려주는 것이 오늘의 본문의 말씀입니다.

하나님이 주신 오늘의 말씀을 좀더 쉽게 풀어서 다시 경청하십시다.

하나님이 지극히 사랑했던 아브라함 이삭 야곱과 그 외의 수많은 믿음의 선조들은 믿음을 따라 죽었으며 약속 받은 것을 얻지는 못했으나 그것을 멀리서 바라보고 기뻐했습니다. 이 땅에서는 타향 사람이며 나그네에 불과하다는 것을 인정하였습니다. 그들이 이렇게 생각한 것은 그들이 찾고 있던 고향이 따로 있었다는 것을 분명히 드러내는 것입니다. 만일 그들이 떠나온 곳, 갈대아 우르나 브에세바와 같은 곳을 고향으로 생각했었다면 그리고 돌아갈 기회가 있었을 것입니다. 그러나 실지로 그들이 갈망한 곳은 하늘에 있는 더 나은 고향이었습니다. 그러므로 하나님께서는 저희 하나님이라 일컬음 받으심을 부끄러워 아니하시고 저희를 위하여 한 성(城)을 예비하셨습니다.

(구약의 본문 접근)

하나님은 이 말씀의 정확한 실례를 믿음의 조상 가운데 한사람인 야곱의 인생고백 가운데서 잘 보여주고 있습니다.

그가 죽은 줄로만 알고 있던 아들 요셉이 대 애굽땅의 국무총리가 되었다는 소식과 함께 그는 특별 초청을 받아 애굽으로 이민을 떠납니다. 아들이요 국무총리인 요셉의 안내를 받아 바로왕 앞에 섭니다. 왕은 야곱에게 연세가 어떻게 되느냐고 묻습니다.

그 때 야곱의 입에서 대단히 의미 깊은 대답이 나오고 있습니다.

"내 나그네의 세월이 일백삼십년이니다. 나의 연세가 얼마 못되니 우리 조상의 나그네 길의 세월에 미치지 못하니 험악한 세월을 보내었나이다."의 대답 속에서 야곱은 할아버지 아브라함이나 아버지 이삭의 생애를 나그네의 길로 규정하고 있습니다. 그리고 자신의 살아온 과거와 오늘의 현재도 모두를 나그네의 길로 표현하고 있습니다.

(주제부상)

이러한 사상은 우리 민족도 똑같이 가지고 있습니다. 그러기 때문에 우리의 언어에서도 죽은 사람을 가리켜 돌아가셨다는 표현을 쓰고 있습니다. 즉 이 땅에 나그네로 머물다가 영원한 본향으로 돌아갔다는 뜻을 분명히 하고 있습니다. 진정 우리의 인생은 누구나 모두가 이 땅에 나그네들임에 틀림이 없습니다.

이제 인생이라는 나그네가 어떻게 살다가 우리 생명의 주인이신 하나님 앞에 돌아갈 것인가의 질문과 그 대답이 남아 있습니다. 다시 말하면 하나님께서는 오늘의 나그네들인 우리들에게 무엇을 생각하면서 어떻게 살아가기를 원하시는지 믿음의 선조들을 유심히 보면서 그 뜻을 경청해야 하겠습니다.

(본론)

먼저, 하나님은 믿음의 선조들이 어떤 목표를 세우고 살다가 이 땅을 떠났는지를 보여주고 계십니다.

믿음의 선조들은 이 땅의 삶을 영원한 것으로 보지 않았습니다. 수명을 다하면 곧 떠나게 되는 인생광야로 이 땅의 삶을 규정하였습니다. 그러나 그들은 집시족들처럼 삶의 목표가 없이 유랑하는 그러한 인생 나그네들이 아니었습니다. 비록 자신들의 삶이 이 땅위에서 장막을 치고 사는 현실이었다 하더라도 그들은 고귀한 신앙을 가지고 있었습니다. 삶의 목표가 정확하였습니다. 그 목표를 바라보는 눈길이 흐리지 아니했고 그 몸이 흔들리지 아니했습니다.

하나님은 사도 바울을 통하여 가끔 우리의 인생을 경주장에서 목표를 향하여 달리는 선수들로 비유를 하고 있습니다. 목표와 방향을 잃어버린 사람들은 그 앞길이 탈선과 방종의 길을 달릴 수밖에 없다는 뜻입니다. 일반적인 성공의 비결을 보더라도 누가 정확하고 아름다운 목표를 세웠느냐에 따라 그 인생의 성패가 좌우되는 것을 알게 됩니다. 오늘은 이것 내일은 저것을 택해가면서, 오늘은 여기에 내일은 저기에 내 인생을 맡기고, 더 나아가서는 오늘은 여기에 아부하고 내일은 저기에서 허덕대는 인생은 아무래도 성공할 수가 없습니다. 하나의 뚜렷한 집념과 목표가 정확할 때 참 성공을 보게 됩니다.

나그네로 살아간 오늘의 우리 모두도 마치 한 가지입니다. 하나님이 원하시는 목표를 세우고 그것을 향하여 끊임없이 살아갈 때만이 그 인생이 성공스럽게 살다가 갈 수 있습니다. 그런데 오늘을 살아가는 현대인들은 삶의 목표가 가끔 하나님이 원하시는 것보다 거리가 먼데서 방황하고 있습니다. 높은 권력의 보좌를, 또는 돈을, 드높은 명예를 인생의 최고의 목표로 삼고 있습니다.

(예화)

이런 이야기가 있습니다. 이층 양옥에 미모가 뛰어난 처녀가 살고 있었습니다. 대단히 교만하여 좀처럼 주위의 총각들이 감히 사랑의 눈길을 던지지 못하 못하고 있었습니다. 그런데 어느 용기 있는 젊은이가 비상한 머리를 썼습니다. 어느 달이 밝은 밤 그는 키타를 들고 그 처녀가 사는 집의 처마 밑에 가서 아름다운 사랑의 노래를 불렀습니다. 그러나 그 처녀의 오가는 그림자만 보일 뿐 전혀 반응이 없었습니다. 고민하던 총각은 다시 연구를 거듭하다가 한달 후에 또다시 밝은 달밤을 택하여 똑같은 장소를 찾아가 아름다운 서정시를 읽었습니다. 최소한의 감정이 있으면 움직일 수 있다고 판단했었는데 여전히 그 창문은 열리지 아니했습니다. 고민에 빠진 이 총각은 식음을 전패하고 고민에 고민을 거듭하다가 기발한 아이디어가 떠올랐습니다. 이번에는 칠흙같이 어둡고 가장 조용한 밤을 택했습니다. 조용히 이층 창밑에까지 다가갑니다. 그리고 가장 큰 소리로 외칩니다. 십만원이오! 백만원이오! 천만원이오! 일억이오! 십억이오! 백억이오! 이렇게 외쳤을 때 드디어 창문이 열리고 사랑의 편지가 오가고 드디어 결혼에 이르고 아들 딸 나아 잘 살았다는 이야기입니다.

이것은 오래전에 어느 평론가가 신문에 실은 글입니다. 그 평론가는 그 글의 말미에서 결론처럼 말합니다. 오늘을 사는 인간들은 애정도, 인간 본래의 마음도 모두 돈이라는 것 앞에 쓰러지고 있다는 개탄이었습니다. 그래서 사람보다 돈을, 자기의 영광된 내일 보다 오늘의 돈을 추구한다는 지탄이었습니다. 돈, 그것은 중요한 것 중에 하나임이 틀림없습니다. 열심히 일해서 모으고 가난을 탈피하고 인생답게 살아가려는 것은 너무나 당연합니다. 그러나 여기서 말하는 것은 인생이 그 돈이나 권력을 최고의 목표로 삼고 그것들의 노예가 되어서는 아니된다는 것입니다.

그러면 무엇이 인생, 특히 목사라는 나그네로서 최고의 목표가 되어야 합니까?

오늘의 말씀에 나타난 믿음의 선조들은 무엇을 나그네 된 인생의 목표로 삼고 살다가 갔습니까? 그들은 하나님을 예배하고 그 명령대로 사는데 인생의 주안점을 두었습니다. 그들은 이 길을 벗어나서는 아무것도 할 수 없다는 사실을 명심했습니다.

우리는 모두가 장로교에 몸을 담고 있는 사람들입니다. 우리 장로교의 으뜸가는 교리인 웨스트민스터 신앙고백의 소요리문답 첫 번째 질문은 인생의 제일된 목적이 무엇인가를 묻고 있습니다. 그 대답은 "하나님을 영화롭게 하고 영원토록 그를 즐거워하는 것"이라고 규정하고 있습니다. 고린도전서 10장에서도 "너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 하나님의 영광을 위하여 하라."고 말씀하십니다. 시편기자는 73편에서 "하늘에서는 주 외에 누가 내게 있으리요 땅에서는 주 밖에 나의 사모할 자 없나이다."라고 고백하고 있습니다. 진정 이 땅에 머물고 있는 우리 모두도 신앙과 교육의 현장에서, 그리고 정치와 경제의 현장에서, 뿐만 아니라 내 가정과 교회와 이웃 속에서 하나님의 영광을 생각하고 그것을 목표로 삼아야 합니다. 그럴 때 하나님은 기뻐하시고 더 많은 것으로 지켜 주십니다. 그리고 그 나그네 된 인생은 행복된 삶의 여정 길을 걸을 수 있습니다.

둘째로, 하나님은 오늘의 말씀가운데서 믿음의 선조들은 바른 기록을 남기고 살다가 갔음을 보여 주고 있습니다.

오늘의 본문에서 하나님은 바울을 통하여 믿음의 선조들이 남긴 기록을 하나 하나 나열하고 있습니다. 아벨은 믿음으로 가인보다 훌륭한 제물을 하나님께 바쳤다는 기록을 보여주고 있습니다. 에녹은 그의 아름다운 믿음으로 하나님을 기쁘시게 해드리다가 죽지 않고 하늘로 옮겨 갔다는 기록을 보여주고 있습니다. 노아는 모두가 신뢰하지 않았으나 믿음으로 경외심을 가지고 방주를 지어서 구원 받았음을 밝혀주고 있습니다. 아브라함은 어디로 가는지 알지 못하였으나 믿음으로 하나님의 지시와 약속을 따라 나아갔던 기록을 보여주고 있습니다. 참으로 아름다운 기록의 장입니다.

우리의 속담에 호랑이가 죽으면 가죽을 남기고 사람이 죽으면 이름을 남긴다는 속담이 있습니다. 우리는 호적이라는 것이 있습니다. 그 호적은 단순한 가족사항만을 다루는 것이 아니라 한 인생이 이 땅에 머무는 동안 언제 어디서 살았는지를 말할 뿐만 아니라 법정에서 선고를 받았을 경우 그것까지 기록해 놓은 것을 알 수 있습니다. 우리의 역사에도 애국자의 이름이나 나라를 팔아먹은 비애국자들의 이름이 모두 남아 있어서 후대들에게 생생하게 전해지고 있습니다.

인생이라는 나그네가 떠난 다음에도 어떠한 기록이든 남을 수밖에 없습니다. 한 나라의 통치가를 비롯하여 한 가정의 부모에 이르기까지 적나라한 기록을 남기고 이 땅을 떠나야 합니다. 누구에게도 이 문제만은 회피할 수 없습니다.

한 나그네가 이 땅을 떠난 다음에 후대는 반드시 평가를 합니다. 그는 살았을 때 한 가정을 바르게 움직였던가? 그는 훌륭한 믿음과 인격을 심어주었던 아버지였던가? 그는 한 가정에서 희생적인 모성애를 발휘하면서 눈물을 아끼지 않고 남편과 자녀를 위하여 희생을 했던 기도의 어머니요 아내였던가? 그리고 그들은 하나님의 교회에서 말없는 봉사의 손길을 쉬지 않던 소중한 존재들이었던가? 그는 한 나라의 통치자로서 또는 정치가로서 민족을 위하여 갖은 희생과 수고를 아끼지 않았던 인물이었던가? 그는 국방에만 미쳐버린 군인이었던가? 그는 평생동안 교육에만 미쳐버린 교육가였던가? 착하고 충성된 종으로 주님을 위하여 멸시와 천대를 모두 감당한바 있었던가?

아니면 가정을 무질서하게 만들어버린 부끄러운 부모였던가? 하나님의 교회에 거침돌이 되었던 존재였던가? 국민을 희롱하고 수많은 목숨을 앗아가면서 자신의 집권만을 고집했던가? 가난한 이웃을 외면한 체 나의 부만을 취하였던 존재였던가? 하나님을 예배하고 그를 기쁘시게해드리는데 전혀 무관심했던 사람이었던가? 하나님의 영광을 가리우는 어두운 일생으로 삶의 장을 끝맺었던가?

이상과 같은 질문들 그리고 거기에 대한 대답은 한 인생이 가버린 다음에 반드시 남게 됩니다. 여기에 대답이 자랑스럽지 못할 때 그 인생은 성공한 나그네가 되지못하였다고 결론 지을 수 있습니다. 그 부끄러운 기록이 종이와 펜으로 기록되어 있는 것이라면 돈을 주고 사서 태워버린다면 얼마나 좋겠습니까? 그러나 아무리 지우려해도 지울 수 없는 후대의 뇌리 속에 박혀버린 기록이 됩니다.

믿음의 선조들 그들은 가난했어도 정직하게 살아간 기록을 남기고 있습니다. 고생이 되어도 하나님 앞에 부끄러운 기록을 남기지 않으려고 애쓰는 모습이 뚜렷합니다. 우리의 한국 땅에서도 주기철 목사와 같은 신앙의 선배들은 하나님의 계명을 지키려고 몸부림치면서 목숨을 버리었던 기록을 남겨주고 있습니다.그 기록들은 우리 앞에서 오늘도 살아 있는 기록으로서 우리의 양심을 비추어주고 있습니다. 나의 변질된 모습을 일깨워주고 있습니다. 우리가 수명을 다하고 이 땅을 떠났을 때 우리의 자손 우리의 후대 앞에 남기게 될 기록에 대한 깊은 관심을 가질 필요가 있습니다. 그리고 하나님의 손에 있는 생명책에 나의 이름과 나의 행위가 어떻게 기록될 것인지에 깊은 관심을 가진 나그네가 오늘을 승리할 수 있습니다. 여기 하나님의 말씀이 있습니다.

또 내가 보니 죽은 자들이 무론대소하고 그 보좌 앞에 섰는데 책들이 펴 있고 또 다른 책이 펴졌으니 곧 생명책이라 죽은 자들이 자기 행위를 따라 책들에 기록된 대로 심판을 받으니라(계20:12)

이 땅에 영원히 머무를 수 없는 나그네된 인생들, 하나님 앞에 설 수 밖에 없는 날이 하루 하루 다가옴을 아는 인생은 이 시간도 깊은 생각을 해야 합니다. 하나님 보좌 앞의 생명책을 생각하고 거기에 기록될 자신의 행위를 오늘도 점검해야 합니다.

세째로, 하나님은 믿음의 선조들이 주인의 음성을 들으면서 살다가 떠난 나그네들이었음을 보여주고 있습니다.

오늘 봉독한 말씀에서 보여준 믿음의 선조들의 육적인 삶은 비참한 것이었습니다. 오늘의 나그네들처럼 화려한 문명이나 삶의 조건을 구경도 못한 사람들이었습니다. 이들은 어느 한곳에 평생을 정착해 보지 못한체 이리저리 삶의 거처를 옮겨 다니면서 숱한 전쟁과 가난과 위험과 아픔으로 얼룩진 삶의 길을 걸어햐 했던 사람들이었습니다. 그러나 그들은 떠나온 본향과 지난날을 추구하는 과거지향적인 삶이 아니었습니다. 그들은 비록 약속된 것을 이 땅에서 받지는 못하였으나 그것을 멀리서 바라고고 즐거워하는 믿음이 살아 있었습니다. 스스로를 이 땅에서는 나그네 또는 외국인이라고 일컬으면서 영원하고 아름다운 본향을 향한 발길을 멈추지를 아니했습니다. 그리고 그들이 가지고 있던 신앙의 청각만은 누구도 따를 수 없도록 정확하였습니다. 하나님의 말씀을 듣고 따르는 그들의 신앙의 귀와 발길은 너무나 아름다운 것이었습니다. 그들의 모든 결정과 행동은 모두 하나님의 말씀에 의해서만 움직여졌습니다.

국민학교에서 외치는 스승의 말이 지금 당장 그 세대들에게는 실현성이 없게 보일지 모르나 그들이 장성해 가면 갈수록 그 말씀이 맞아갑니다. 부모의 말씀이 전혀 가능성이 없는 말 같아서 외면했으나 커갈수록 그 말씀이 진리임을 알게 됩니다. 인생이라는 나그네는 가야할 곳이 있으며 그 주인이 있습니다. 그 주인은 자신의 사람들에게 쉬임없이 말씀하십니다. 그러나 어떨 때는 전혀 실현 가능성이 없는 것처럼 들립니다. 나그네가 주인의 음성을 빨리 듣고 빨리 행동에 옮길 때 더욱 튼튼한 성공이 있습니다. 오늘의 현대인들은 이 주인의 음성을 외면하는데서 많은 불행을 초래하고 있습니다.

그 주인은 말씀하십니다. 곧 하나님의 말씀입니다. 우리의 주인이신 하나님은 성경을 통하여 또는 기도 속에서, 예배 속에서 늘 시간 시간 우리에게 성령의 역사를 통하여 삶의 길을 말씀하고 계십니다.

오늘도 인생을 외롭게 살아가는 나그네들에게는 "내가 너희를 고아와 같이 내버려두지 아니하리라."고 우리 주님 말씀하십니다. 오늘은 이일을 내일은 저 일을 해도 좌절과 실패로 얼룩진 나그네들에게는 "수고하고 무거운 짐진 자들아 다 내게로 올라 내가 너희를 편히 쉬게 하리라."고 말씀하십니다.

하나님과 나만이 아는 죄를 짖고 괴로워하는 나그네들에게는 하나님은 "오라 너희 죄가 주홍 같을지라도 눈과 같이 희어질 것이요 진홍같이 붉을지라도 양털같이 되리라"고 말씀하십니다. 정치 일선에서 또는 교육의 일선에서 가진 어려움을 이기면서 사명적 삶을 살아가는 나그네들에게는 "선을 행하다가 낙심하지 말지니 피곤하지 아니하면 때가 이루매 거두리라."고 말씀하십니다. 그리고 오늘을 자랑스럽게 하나님 앞에 살아간 나그네들에게는 "착하고 충성된 종아 네가 적은 일에 충성하였으매 내가 많은 것으로 네게 맡기리라."고 말씀하십니다. 이토록 적재적소에 필요한 주인의 음성이 오늘의 나그네들에게 계속해서 들려 오는데 많은 사람이 귀를 기울이지 아니합니다. 우리는 우리의 자녀를 향하여 부모의 말을 듣지 아니한다고 괴로워합니다. 그렇다면 우리는 우리의 주인이신 하나님의 말씀을 얼마나 듣고 실천하고 있습니까? 하나님은 분명히 오늘도 말씀하십니다.

"나를 청종하라. 그리하면 너희가 좋은 것을 먹을 것이며 너희 마음이 기름진 것으로 즐거움을 얻으리라"(사55:2)

주인의 음성을 들을 줄 아는 나그네가 되어야 하겠습니다. 내 가정에서, 내 일터에서, 주인이신 하나님의 음성을 듣기에 우리 마음의 귀를 기울여야 하겠습니다. 순종해야 하겠습니다. 믿음의 선조들 그들은 모두가 하나님을 자신들의 주인으로 모시고 그 음성에 따라서 순종하고, 약속을 비록 만져보지 못했어도 멀리서 보고 믿으며 나그네 인생 길을 살다가 떠났습니다.

우리 주님 예수 그리스도는 하나님의 영광을 위하여 그 아픈 십자가를 지셨습니다. 그 십자가의 고초를 앞에 놓고 "할 수 있으면 이 잔을 내게서 멀리해 달라"는 간청도 했습니다. 그러나 이어서 "내 뜻대로 마옵시고 아버지의 뜻대로 하옵소서"라는 기도를 드리시고, 그 수치와 괴로움을 감수하시면서 십자가 위에서 우리 대신 피를 흘리시고 그 목숨을 버리셨습니다. 그 삶의 목표, 그 기록, 그 순종은 언제나 우리 앞에 보여지고 있습니다.

(결론)

로마의 철학자 세네카는 그의 서한집에서 "우리는 오래 살기 위해서가 아니라, 옳게 살기 위해 노력해야 한다."는 말을 남긴바 있습니다. 언제인가 떠나야 할 나그네들 무슨 목표를 향하여 오늘을 달리고 있습니까? 오늘이라도 떠나는 날 우리 자신의 이름 밑에 무슨 기록이 남게 되겠습니까? 그리고 오늘 우리는 우리 인생 나그네들의 주인이신 하나님의 음성을 들으면서, 순종하면서 오늘의 길을 달리고 있습니까? 이 땅에 내 마음대로 머무르지 못한 체 언제인가 떠나야 할 나그네들! 우리의 진정한 길과 진리와 생명은 어디에 있으며 그가 누구이십니까?

하나님은 이러한 질문 앞에 아름다운 대답을 남긴 나그네들에게 저희 하나님 되심을 부끄러워하지 않으시고 우리를 위하여 한 성(城)을 예비해 두셨습니다. 우리 모두가 이 성에 들어갈 수 있습니다. 하나님은 우리 모두가 이 성에 들어오기를 기다리십니다. 이제 성공적인 나그네로 이 땅에서 살다가 하나님이 예비해 두신 그 성에 우리 모두 들어가십시다.

설교의 실제-대지설교

그날을 위하여 (마 24:29-44, 살전 4:13-5:8)

(이 글은 정장복 교수 저, 설교의 분석과 비평, 203쪽 이하의 내용입니다.)

분석과 비판

이 설교가 있기까지의 정황과 사연

교회력을 시작하는 대림절(대강절)을 맞이하는 척 주일의 설교물을 두고 설교자는 깊은 명상과기도를 해야 했다. 아기 예수의 오심을 영접하기 위한 준비보다는 심판으로 재림하실 주님을 맞이할 준비를 당연히 강조되어야 할 주일이기에 "무슨 말씀을 어떻게 운반하오리이까?"하는 기도는 너무나 자연스러운 것이었다.

이때 주어진 영상(靈想)은 오늘의 한국교회 그리스도인들이 주님의 재림을 대망하고있는 신앙으로부터 떠나 오히려 '재림의 연기'를 원하는 편으로 기울어진 신앙의 변절에 관한 것이었다. 기독교의 신앙 형태의 신앙 가운데 가장 아름다운 종말론적인 신앙이 자난 세기 동안 한국교회를 오늘의 성장에 이르게 했는데 그 신앙이 사라진다면 우리 신앙의 후일이 어떻게 될 것인가에 대한 절박한 심정이 발생하였다.

본문의 주제의 선정

주제는 바로 주님의 재림으로 쉽게 결정이 되었다. 그러나 본문이 바울 서신에서 나와야 하는지 아니면 복므서에서 나와야 하는지에 대한 망설임이 다시 일기 시작하였다. 이 망설임은 바로 기도로 이어지고 고요한 마음을 가지고 본문을 다시 읽고 또 읽으면서 어느 말씀을 본문으로 해야 하는지 주어진 생각을 기다리고 있었다. 결국 본문은 현대인들의 눈에 훨씬 명확하게 주님의 재림을 보여 준 데살로니가전서 4:13-5:8이 적합하다고는 생각이 드었고 주님이 말씀한 마태복음 24:29-44은 설교의 내용에서 다시 들려주기로 결정하였다.

목적의 설정

본 설교의 주제는 선포적인 설교로 충분하지만 재림의 확신과 시기의 준비에 관한 말씀의 운반은 교훈적인 설교로 함이 타당하다는 생각을 갖게 되었다. 현대의 교인들이 재림이라는 단어마저 생소하게 여기는 현상이 한국의 강단에서 재림에 대한 설교가 거의 사라져 가는 현실을 감안할 때 재림의 교리에 대한 확신을 심어주는 것이 우선적인 임무였다. 따라서 그 시기에 대한 혼란이 한 때 이 땅을 휩쓸었다는 사실과 오늘의 그리스도인들이 재림에 대하여 취해야 할 태도를 말씀으로 일관해야 한다는 당위성이 본 설교를 교훈적인 설교(Didactic Preaching)로 그 목적을 정하게 하였다.

설교의 유형과 형태

본 설교의 유형은 주제설교의 모습처럼 보이지만 실질적으로 본문설교이다. 본문을 정의해 가는 과정에서 본문에 나타난 메시지가 재림이라는 기본적인 주제이다. 그러기에 본문을 중심하여 재림의 말씀을 회중들에게 운반하는데 주안점을 두었다. 그리고 말씀에서 주안점(대지항목)을 뽑아 하나님의 말씀과 회중의 만남을 시도하였다. 특히 대지마다 거기에 해당하는 본문을 다시 선포하여 경청하게 하려는 노력을 기울였다. 그리고 그 말씀의 해석과 적용을 시도하였다.

설교자의 등장 문제

한국의 설교가 가장 큰 상처를 입고 있는 부분이 설교자의 부상이라는 사실이다. 그러기에 본 설교에서는 어떤 순간이라도 설교자의 등장을 최대한 억제하였다. 대지의 표현도 성삼위 하나님을 주어로 하였고 어떤 문장도 일인칭 단수가 불필요한 문장으로 구성하기에 최대한의 관심을 기울였다. 그리고 어떤 예화도 설교자가 주입되거나 등장하는 경우를 철저히 억제하는 노력을 해 보았다.

자료의 수집

설교는 자신의 구상과 분석과 자식으로 포장될 수 없는 하나님 말씀의 운반이며 그 말씀을 알아 듣도록 하는 해석과 적용이 우선적인 설교자의 과제이다. 그러기에 객관성이 있는 사례와 연구의 결과들을 찾는 설자의 수고는 너무나 당연하다. 이러한 필연적인 임무를 위하여 본 설교는 먼저 기다림과 준비에 실패한 한국가정의 이야기를 서론으로 인용하여 말씀의 접근을 시도하였다.

재림의 시기에 관하여는 한국의 이장림을 들었고 해외는 윌리암 밀러, 여호와 증인의 창시자 러셀, 안식교 등을 들어 그들의 허황된 선전을 공격하는 차원이 아니라 시기에 대하여는 아무도 알 수 없다는 주님의 말씀을 입증하기 위해 사영하였다. 재림의 준비에 관한 부분에서는 어는 눈먼 소녀의 안타까운 가다림과 예수님의 열처녀 비유를 인용했다.

비판적인 시각으로 본 설교의 문제점

먼저 본 설교는 주제가 삶의 현장에서발생된 것이 아니고 중요한 교리에 속한 것이며 거기에 더하여 교훈적 설교로 가르침을 목적으로 했기에 회중의 심금을 울리는 부분이 빈약하다. 특별히 이러한 약점은 전달의 과정에서 충분히 경허할 수 있었는데 그것은 강하게 강조하고 호소하는 음정의사용을 위한 적절한 순간을 포착할 수 없었다는 데서 입증되었다. 호소의 설득을 결여한 설교는 회중의 가슴을 파고드는 힘이 없다는 이론을 상기하면 심각한 문제라 아니할 수 없다.

둘째, 좀더 충분한 자료의 발굴이 있어야 함에도 설교자의 사정은 찬분히 본 설교만을 위한 자료의 수집에 최선을 기울이지 못하여 통상적인 자료 외에는 눈에 띄는 것이 없어서 하나님의 말씀을 더욱 빛나게 할 수 있는 노력을 다하지 못하였다. 설교가 언제나 충분한 자료를 수집하지 못할 때 설교자의 언어와 경험과 지식에 의존하는 단조로운 해석과 적용으로 끝난다는 사실이 본 설교에서 다시 한번 보여진다.

셋째, 한국교회 초기 신앙의 선배들이나 신사참배의 현장에서 재림을 바라보고 옥고를 치르던 아름다운 신앙의 보혈이 보여지지 않았다는 점이다. 그리고 재림을 바라보고 사는 성실한 신앙인들을 발굴하여 보여주고 그들을 향한 따뜻한 위로나 격려가 부족함을 보게 된다.

끝으로, 마지막 대지에서 시도한 굳 뉴스(Good News)로서의 재림에 대한 부분에서 감동적인 예화를 들어 적용할 수 있었으면 훨씬 더 재림을 기다리는 신앙을 촉구할 수 있었을 것이라는 아쉬움이 보인다.

설교 전문

주제: 재림 (마 24:29-44) 살전 4:13-5:8

서론

우리의 나라가 가난을 탈피하기 위하여 땀을 흘리던 60년대와 70년대에는 참으로 가슴아픈 사연이 너무도 많이 발생하였습니다. 그 중에서도 지금까지 상처를 씻지 못하고 있는 가정들이 있습니다. 어느 이웃의 이야기 입니다.

남편은 내집이라도 마련해 보겠다고 가족의 품을 떠나서 먼나라로 떠났습니다. 아내는 첫해는 남편의 귀국을 기다리면서 남편을 맞을 준비를 성실히 하고 있었습니다. 그러나 한해 두해 연장하면서 돌아오지 않은 남편을 기다리다가 지친 아내는 어느 순간 남편과의 굳은 약속을 망각하고 탈선을 합니다. 어두운 사연을 벗어버리고 남편을 다시 맞을 날이 오겠지 하는 생각만을 되뇌이면서 죄악의 깊은 밤에서 깨어나지 못하고 있었습니다. 그러던 어느날 남편은 집을 사고도 남을 돈을 손에 쥐고 귀국을 합니다. 사랑하는 아내가 반겨줄 가정을 찾아 왔건만 그토록 사랑했던 아내는 남편의 귀국을 마지할 준비가 전혀 되어있지 아니했습니다. 용서를 받기에는 너무나 깊어진 상처였기에 그들은 기쁨의 만남을 이룩하지 못하고 영원한 남이 되어 오늘도 지내고 있습니다.

수 많은 날을 고독과 싸우고 수 많은 밤을 유혹과 싸우면서 누구인가를 기다리는 사람들의 목적은 반갑고 감격에찬 만남에 있습니다. 그 만남이 성공적으로 이루어지는 곳에는 인간의 행복이 안겨지고 그렇지 못할때는, 그 만남자체가 너무나 슬픈 비극으로 끝이 납니다.

본문접근

오늘은 우리의 기독교에서 의미깊게 시작하는 교회력의 첫주일입니다. 바로 우리 주님의 오심을 기다리는 대강절이 시작되는 주일입니다. 오늘 대강절 첫 주일 우리에게 주신 하나님의 말씀은 주님의 재림을 기다리는 성도들에게 소중한 진리입니다.

그리스 반도 부쪽에 있는 마게도냐 수도이며 항구도시인 데살로니가에 세워진 교회의 식구들은 어려움에 직면하고 있었습니다. 그 교회는 사도 바울에 의하여 세워졌습니다. 그런데 기독교를 반대한 그곳의 유대인들은 그들이 받은 기독교의 진리가 잘 못된 것이라고 비난을 합니다. 그리고 이방인들의 박해가 심하자 교인들 일부는 지극히 문란한 이방인들의 생활에 젖어들기도 했습니다. 그리고주님의 재림이나 그 시기에 대한 확신도 없은 신앙을 가지고 있었습니다.

이 때에 하나님은 바울로 하여금 그 교회의 모든 성도들에게 주님의 재림에 대한 소중한 가르침을 주었습니다. 그 가르침이 바로 오늘 우리에게 이 시간 주어진 말씀입니다. 이 말씀을 다시 한번 우리의 쉬운 언어로 다음의 부분들을 다시 경청하십시다.

본문사역

교우 여러분

여러분은 희망을 가지지 못하는 다른 사람들 처럼 슬퍼해서는 안 됩니다.

우리는 예수께서 죽으셨다가 살아나신 것을 믿습니다. ..주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔 소리와 함께, 친히 하늘로 부터 내려오실 것이니, 그리스도 안에서 죽은 사람들이 먼저 일어나고, 그 다음에 살아 남아 있는 우리가 그들과 함께 구름 속으로 이끌어 올라가서 공중에서 주님을 영접할 것입니다.

...주님의 날이 마치 밤중의 도둑같이 온다는 것을 여러분이 잘 알고 있기에 그 시기에 대해서는 여러분에게 쓸 필요가 없습니다. 사람들이 태평세월을 노래하고 있을 때에 갑자기 멸망이 그들에게 들이닥칠 것입니다. 그것은 마치 해산할 여자에게 닥치는 진통과 같아서 결코 피할 도리가 없습니다. 그러나 교우 여러분, 여러분은 암흑속에서 살고 있지 않기 때문에 여러분에게는 그 날이 도둑처럼 덮치지는 아니할 것입니다.

주제접근

하나님이 바울을 통하여 주신 오늘 이 귀한 말씀에서 우리에게 들려주실 메시지는 바로 주님의 다시 오심에 대한 말씀입니다. 주님의 재림을 망각하고 있는 현대인들에게 주님의 오심이 어떻하리라고 상세하게 밝혀주고 있는 말씀입니다.

현대의 기독교는 주님의 다시 오시는 재림에 대하여 서서히 무관심하고 있습니다. 설혹 관심이 있다고 하더라도 주님의 오심을 환영하는 것이 아니라 오히려 연기되기를 바라는 마음들입니다. 전쟁과 가난과 질병으로 얼룩진 시대에서는 "주여 어서 오시옵소서-마르나타"를 부르짖으면서 그 어려운 역경속에서도 주님 맞을 준비를 서두는 신앙을 가졌습니다. 그러나 이제는 의식주가 해결이 되고 아쉬운것이 없는 세상이 되기에 "주님 오시더라도 조금 있다가 오십시오"라는 신앙상태로 변질되는 현실입니다.

그러나 기독교에서 주님을 기다리는 종말론적인 신앙을 빼버린다면 그 신앙은 소망이 없는 세상이요 인간 중심의 신앙이 되어 버립니다. 탈선을 일삼는 무책임한 그리스도인들로 타락을 합니다. 그리고 기독교의 진수를 망각한 껍대기 만의 신앙을 소유하게 됩니다. 그러하기에 주님의 재림에 대한 우리의 확고한 신앙이 이 아침 다시 다짐되어야 합니다.

우리들이 오늘의 물질문명에 도취되어 있다가 우리 주님 갑자기 오실 때에 주님 앞에 불리움을 받지 못하고 완전히 실패한 성도들이 되는 것을 하나님은 원하시지 아니합니다. 하나님은 오늘도 우리가 정신을 새롭게 가다듬고 주님 마지할 준비와 자세를 확립할것을 요구하십니다.

본론

Ⅰ. 하나님은 오늘의 본문을 통하여 재림의 현장의 장면을 생생하게 보여 주십니다.

우리는 예수께서 죽으셨다가 살아나신 것을 믿노라. ..주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔 소리와 함께, 친히 하늘로 부터 내려오실 것이니, 그리스도 안에서 죽은 사람들이 먼저 일어나고, 그 다음에 살아 남아 있는 우리가 그들과 함께 구름 속으로 이끌어 올라가서 공중에서 주님을 영접할 것이니라.(4:14-17)

많은 성도들은 우리 주님 예수 그리스도께서 과연 다시 오실것인지에 관하여 많은 관심을 가지고 있습니다. 초대 교회들은 이 재림과 심판의 날이 금방 있을 것으로 알고 언제나 강조하고 준비를 했으나 재림이 인간들의 생각대로 오지 않아서 때로는 실망을 하게 됐습니다.

이스라엘의 독립이 오면 그 때 주님의 재림이 온다고 믿었던 사람들도 뜻대로 이룩되지 않은 이 재림의 주님을 기다리는 일들로부터 지치게 되었고 오지도 않는 재림을 준비시킨다는 불만도 떠뜨렸습니다.

그래서 언제인가 오겠지하는 막연한 신앙으로 변하게 되었습니다.어떤 성도들은 오는 날 그 때 가서 보기로 하고 재림에 대한 신앙은 잊혀진 사건으로 버려지기 까지 되었습니다. 거기에 더하여 자유주의 신학자들은 이 신앙에 대하여 반론을 제기하고 주님의 재림은 예수 믿는 것으로 족하다고 반대의 신학을 펴기도 했습니다.

사실, 주님의 재림을 믿는 뜨거운 신앙의 사람들도 적지 아니 하지만, 오늘의 20세기 후반에 와서 주님의 재림에 대한 수많은 회의와 불신이 만연해 있는 것은 부정할 수 없는 사실입니다.

그러나 우리는 시대의 신학적인 조류가 어떻게 흐르던지 하나님의 말씀인 성경을 자세히 보면서 경청해야 합니다.

먼저 사도행전 1:11절의 사건과 말씀입니다. 우리 주님 부활후 40일째 되던 날. 감람산 위에서 제자들과 말씀을 나누시고

"너희는 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라"

는 말씀을 남기시고 하늘로 올라워 가셨습니다. 그 때에 제자들은 자세히 쳐다봅니다. 그 때 흰옷을 입은 사람들이 갑자기 나타나서 말합니다.

"갈릴리 사람들아, 왜 너희는 여기서 하늘만 쳐다 보고 있느냐? 너희 곁을 떠나 승천하신 저 예수께서는 하늘로 올라 가시던 그 모양으로 다시 오실 것이다"

고 분명히 말씀했습니다.

여러분 가운데 그 말을 어떻게 믿느냐는 반론을 하실 분이 있을 것입니다.

구약 창세기의 노아 홍수 때도 똑같은 반응과 질문이 있었습니다. 시집을 가고 장가를 가고 타락을 하고 취하면서 노아가 나타나 하나님의 심판의 도래가 가까워 옴을 외쳤으나 아무도 "미친 영감의 소리라고 했을 뿐었습니다." "누가 그 말을 어떻게 믿느냐?"고 조롱했을 뿐입니다.

그러나 그 심판의 홍수는 왔고 비웃던 무리들은 전멸했습니다. 주 예수 그리스도께서 오신다는 예언을 구약에서 수백년, 수천년 전부터 있었으나 그들은 실감있게 믿지 아니했습니다. 모두가 실의에 찬체 메시야의 오실 것을 망각하고 있었습니다. 어떤 이는 웃기는 소리라고 했습니다.그러나 뜻하지 않던 때 우리 주님은 이 땅에 오셨습니다.

우리 주님께는 너무나 많은 사람들에게 심지어 사랑하는 제자들에게도 죽었다가 3일만에 다시 사실 것을 선언했습니다. 그러나 아무도 그 사실을 믿으려 하지 않았습니다. 3년 동안을 함께 동거동락했던 제자들마져 좀처럼 믿으려 하지 않고 또 무슨 말씀인지도 이해하지 못했습니다. 오직 연약한 소수의 연인들만이 그 말씀을 믿었을 뿐입니다. 주님은 역시 부활하였습니다.

재림, 우리 주님이 심판주로 다시 오신다는 말씀이 신약성서에서는 318회나 언급이 되어있습니다. 구약의 선지자들의 예언이 성취된 것처럼 신약의 이 말씀도 분명히 성취됩니다.

오늘의 본문은 다시 오실 그 현장을 분명히 묘사한 말씀입니다.

하나님의 명령이 떨어지고 천사장의 부르는 소리가 들리고 하나님의 나팔소리가 울리면 주님께서 친히 하늘로부터 내려 오실 것입니다. 그 때 그리스도를 믿다가 죽은 사람은 먼저 살아나서 주님 앞에 나아가고 살아 있는 자는 변화된 몸으로 구름 속으로 이끌어 올라가서 공중에서 주님을 영접하면서 주님 앞에 이를 것입니다.

우리 주님은 이 현장을 다음과 같이 직접 말씀하십니다. 그 말씀을 다시 경청하십시다.

그 때에 인자가 올 징조가 하늘에서 나나탈 터인데, 그 때에는 땅에 있는 모든 민족이 가슴을 치며, 인자가 큰 권능과 영광으로 하늘 구름을 타고 오는 것을 볼것이다. 그리고 그는 자기 천사들을 큰 나팔 소리와 함께 보낼 것인데 그들은 하늘 이 끝에서 저 끝까지 사방에서 선택된 사람들을 모을 것이다.(마 24:30-31)

우리 주님의 말씀입니다.

그래도 믿지 않으시렵니까? 하나님의 말씀 가운데 318회나 언급되어진 이 사실을 외면하고 주님의 재림을 믿지 않으실 분이 아직도 있는지요. 우리 주님의 말씀이 어느곳 어디에서 틀려 본적이 없습니다.

주님의 약속을 믿고 사는 사람들이 복이 있습니다. 아름다운 결과를 가져옵니다. 약속하신 미래를 소유할 수 있습니다. 주님의 다시 오심을 믿고 오늘을 사는 성도들만이 참된 기독교의 신앙을 소유한 사람들입니다.

Ⅱ. 우리 주님은 다시 오시는 그 시기에 관하여 다음과 같이 말씀하십니다.

"때와 기한은 아버지께서 자기의 권한에 두셨으니 너희의 알바아니다"(행1:7)

"그 날과 그 때는 아무도 모르나니 하늘에 있는 천사들도, 아들도 모르고, 아버지만 아시느니라."(막13:32)

기독교의 역사에서 많은 성도들은 주님의 재림의 시기에 관하여 많은 관심을 가지고 있습니다. 기다림에 지친 성도들은 포기까지 합니다. 현대의 지성인들은 항의를 합니다. 무작정 그 날을 기다릴 사람이 어디 있느냐? 이렇게 막연한 가르침이 어디 있느냐? 많은 비난과 도전과 불신을 합니다.

정말, 주님의 재림의 시기를 알았으면 참 좋겠습니다. 몇 년, 몇 월, 몇 일이요 하면 얼마나 권위가 있겠습니까?

그러나 막상 그 시기를 인간이 알게 된다면 그 날을 위한 준비작업보다 그 직전까지 펼쳐질 죄악과 먹고 마시고 파괴하는 탈선이 오히려 더 심할 것입니다. 그러기에 오히려 그 날은 미지수에 놓고 한날 한날 준비를 하는 것이 더 정상입니다. 그러나 여기 우리 주님게서 어렴풋이 그 때를 짐작할 수 있는 말씀을 하셨습니다.

예수님께서 감람산 위에 앉으셔서 제자들과의 얘기를 나누신 때였습니다.

제자들이 묻습니다.

"어느 때에 이런 일이 일어나겠습니까? 그리고 주님 오실 때와 세상이 끝날 때에 어떤 징조가 나타나겠습니까? 저희에게 알려 주십시오."

그 때 다음과 같은 대답을 하십니다.

"아무에게도 속지 않도록 조심하여라. 장차 많은 사람이 내 이름을 내세우며 나타나서 내가 그리스도다 하고 떠들어 대면서 수많은 사람들을 속일 것이다. 또 여러번 난리가 일어나고 전쟁소문도 듣게 될 것이다. 그러나 정신을 차리고 당황하지 말아라. 그런 일이 꼭 일어나고야 말터이지만 그것으로 그치는 것은 아니다. 한 민족이 일어나 다른 민족을 치고, 한 나라가 일어나 다른 나라를 칠 것이며, 또 곳곳에서 기근과 지진이 일어날 터인데 이런 일들은 다만 고통의 시작일 뿐이다. 또 세상은 무법 천지가 되어 사람들의 마음 속에서 다뜻한 사랑을 찾아 볼 수 없게 될 것이다. 그러나 끝까지 참는 사람은 구원을 받을 것이다. 이 하늘 나라의 복음이 온 세상에 전파되어 모든 백성에게 밝히 알려질 것이다. 그리고 나서야 끝이 올 것이다."(마태복음 24:4-7, 12-14)

이 주님의 대답 가운데 모두가 오늘의 20세기 후반에서 더욱 뚜렷하게 그 현상들이 나타나고 있습니다. 마지막 전쟁이 금방이라도 있을 것만 같은 소문이 늘 쉬임없이 들립니다. 기근과 지진의 지극히 변수적인 발생이 수없이 다가오고 있습니다. 인구의 기하급수적인 팽창은 미래의 식량을 염려하게 됩니다. 불법이 성한 것, 윤리 도덕의 피폐는 극치에 달했습니다. 자식이 부모를 죽이고 부모가 자식을 죽이는 인륜의 타락은 벌써부터 나타났습니다.

말씀대로 말세의 시작입니다. 오직 단하나, 우리 주님의 말씀 중에 있던 사실이 이룩되지 않는 것은 하늘 나라의 복음이 아직도 200여 종족에게 미처 전파가 되지 못한 사실입니다. 이것도 시간문제입니다. 최대의 교통시설과 풍부한 선교의 지원은 그들에게 미칠 것입니다.

주님의 재림이 가까이 다가오고 있는 징조들이 보이자 세계의 도처에서는 재림의 일자를 설정하고 명예와 돈을 모으는 종교지도자들이 등장한 사례가 너무나 많습니다.

우리 나라에서는 최근에는 이장림이라는 사람이 다미 선교회를 조직하고 1992년 10월에 주님의 재림과 더불어 휴거가 있을 것이라하여 나라 안팍을 시끄럽게 했습니다.

윌리엄 밀러라는 사람은 아주 유명한 사건을 저지른 사람이었습니다. 그는 1843년에 세상이 끝날 것이라는 계시를 받았다고 설교했다. 밀러의 영향을 받은 사람들은 1843년이 다가오자 광분하기 시작했고 어떤 사람은 집을 팔고 농장과 소유물을 처분했고 웨스트포드라는 곳에서는 약 500명이 모여 흰 옷을 입고 주님 오실 날을 기다렸다. 1842년 12월 31일 자정이 되었을 때 아모스(Crazy Amos)라는 늙은 술주정꾼이 사람들이 모여 있는 건물 밖에서 나팔을 불었다. 그러자 그들이 모인 자리는 순식간에 수라장이 되었고 주님 강림의 나팔이라고 생각하고 뛰어나가느라 여러 사람이 다치기까지 했다. 그리고 이 일로 인해 많은 사람이 정신병원에 입원하게 되었다.

그러나 주님 재림에 관한 그릇된 예언은 밀러 사건으로 그치지 않았다. 여호와의 증인의 창시자였던 러셀(C.Russell)은 1874년에 주님의 재림이 있고 그 후에는 천년왕국이 계속된다고 또 한번 교회를 어지럽혔다. 한국에서도 길선주 목사가 1922년 4월 29일 주님 재림이 있을 것이라고 예언해서 한동안 교회 안에서 혼란을 일으켰다.

재림의 시기에 관한 성도들의 관심은 지대합니다. 그러나 그 대답은 우리 주님의 말씀대로 하나님 만이 알고 계시고 세상의 어떤 인간도 알 수 없습니다. 하늘에 있는 천사도 알 수 없습니다.

글세요. 도둑이 들어오는 날을 알수 있었더라면 그 큰 손실을 당하겠습니까? 탈선한 부인이 해외를 떠난 남편이 돌아올 시간을 정확히 알수만 있었더라면 그 가정이 어찌 파탄이 왔겠습니까? 불행히도 예고 없이 닥쳐온 주인이었기에 그 파멸에 이르는 아픔을 당하게 됩니다.

그 때와 그 시기는 우리의 알바가 아닙니다. 그러나 그 때가 가까이 다가오고 있다는 것만은 분명한 사실입니다.

"때와 기한은 아버지께서 자기의 권한에 두셨으니 너희의 알바아니다"(행1:7)

"그 날과 그 때는 아무도 모르나니 하늘에 있는 천사들도, 아들도 모르고, 아버지만 아시느니라."(막13:32)

Ⅲ. 문제는 그날을 위하여 우리가 무엇을 어떻게 해야 하느냐는 질문의 대답입니다. 여기에 대하여 우리 주님은 "너희는 예비하고 있으라 생각지 않은 때에 인자가 오리라"(마24:44)고 말씀하십니다.

오늘의 본문에서는 "우리는 다른 이들과 같이 자지 말고 오직 깨어 근신할지라"(5:6)

주님을 신랑으로 생각하고 그분의 오심을 위하여 정신을 똑바로 차리고 깨어 기다린다는 것은 우리의 가장 소중한 임무입니다. 주님을 기다리는 것은 힘과 행복을 얻는 비법이요, 우리 생활의 어느 시기를 물론하고, 늙지 않게 하는 비법입니다. 기다리는 것은 신앙의 가장 현명한 길입니다. 우리 기독교의 믿음은 손에 쥘 수 있는 것을, 눈으로 볼 수 있는 것을 믿는 것이 아닙니다. 볼 수 없고 만질 수 없고, 풀 수 없는 것을 믿고 기다리는 것이 우리의 신앙입니다.

이도령과 성춘향의 이야기가 우리에게 소중한 작품이 되는 것은 춘향의 고귀한 기다림 때문입니다. 갖은 유혹과 시련을 굳굳히 딛고 기다림의 자세를 흔들리지 않는데 그 가치성을 지닌 것입니다.

예화

어느 처녀 이야기입니다.

마음을 바쳐 사랑했던 연인이 떠나면서 오고야 말겠다는 한마디의 말을 믿고 자신의 일을 끝나면 지체없이 낮과 밤을 가리지 않고 저먼 모퉁이 길이 보이는 뜰에나가 사랑하는 사람을 기다립니다. 너무나 많은 세월을 애타게 기다리는 딸의 모습에 아버지는 화가 났고 더 좋은 신랑감을 소개합니다. 그 처녀는 듣지 아니합니다. 매를 잡아 때린다는 것이 그만 눈을 다치게 되었고 그 딸은 드디어 실명을 하게 됩니다. 장님이 된 딸은 그래도 쉬임없이 희망을 가지고 자신이 할 수 있는 일을 변함없이 합니다. 일이 끝나면 발길을 옮겨 기다리던 자리에 가서 행여나 지금이나 오실까 하면서 그 님의 발자국 소리를 기다립니다. 그 처녀의 머리에 백발이 솟기 시작하던 때 드디어 그 님은 찾아왔습니다. 장님이 된체 기다린 자신의 연인을 본 그 님은 놀라웁고 괴롭고,감격스러운 심정으로 끓어 안습니다. 그리고 고마운 심정을 표하면서 영원한 아내로 마지하게 됩니다.

주님을 기다린다는 것은 이단 사교집단들 처럼 일손을 놓고 함성을 떠뜨린 행위의 기다림이 아닙니다. 자신이 해야 할 일을 하는 준비가 수반된 기다림입니다. 우리 주님 예비하라는 말씀은 신랑을 맞이할 신부처럼 우리 주님이 원하시는 아름다운 신앙의 정조와, 성결한 신앙인의 생활과, 주님을 사모하는 아름다운 마음입니다.

이 준비가 없이는 주님을 영접하는 자격이 없어 집니다. 우리 주님은 그래서 다음과 같은 비유를 들어 말씀하십니다.(마 25장)

열처녀가 모두 손에 등을 들고 신랑을 맞으러 나갑니다. 그 중 다섯은 슬기롭고 다섯은 미련합니다. 함께 기다리지만 신랑은 나타나지 아니했습니다. 모두가 깊은 잠에 빠졌습니다.

신랑이 갑자기 닥쳐오는 소리가 납니다. 미련한 처녀들의 등불은 모두가 꺼져갑니다. 그 기름이 충분히 예배되어 있지 못했기 때문입니다. 그러나 슬기있는 처녀들은 기름병을 하나더 준비했습니다. 미련한 처녀들은 신랑을 맞으려는 들뜬 마음만 있을 뿐 장시간 준비해야 할 기름은 없었습니다. 동료들에게 기름을 좀 달라고 하지만 보기 좋게 거절당합니다. 그때야 기름을 사러 뛰어갑니다. 그러나 바로 그 시간 신랑은 오고 그 문은 닫힙니다.

미련한 처녀들 - 주여 문을 열어 주소서.

주님 - 내가 너희를 알지 못하노라

그렇습니다. 슬기있게 기다리는 사람들에게만이 우리 주님을 맞을 수 있는 영광과 기쁨이 주어 집니다.

사람들은 자신의 운명이 마지막이라고 할 때 두가지 반응이 나타납니다. 어떤 사람은 애라 그날까지 실컷 먹고 즐기다 죽자고 합니다. 소위 케싸라 쎄라 , 될대로 되라는 사람들입니다. 그러나 참된 신앙과 인격을 갖춘 사람은 자신의 준비와 결산에 바쁨니다. 누구에게 마음을 아프게 한적은 없었던가? 나의 지난 길에 흠집은 없었던가? 성실한 준비와 점검을 합니다.

그렇습니다. 흔들림없이 슬기롭게 오늘을 준비해간 사람들의 신앙이 참신앙입니다. 그리스도가 여기 있다고 할 때 이리 밀려다니고 저기 있다고 할 때 저리 밀려다니는 사람들의 발길은 충실한 준비자의 것이 아닙니다. 그것은 파멸의 길을 걷는 것입니다. 지금도 사이비적인 무리들의 유혹이 적지 아니합니다. 여기만 참 진리가 있다고 현혹하는 무리들이 적지 아니합니다.

주님 맞이하기 위하여 깨여 있다는것, 정신을 가다듬고 산다는 것, 준비를 한다는 것, 이 모두는 실로 쉬운일이 아닙니다. 때로는 주위로부터 외로운 존제가 됩니다. 많은 오해도 받습니다. 중상 모략의 고통도 받습니다. 가난한 길을 걷기도 합니다. 육신의 욕구를 잠재우는 고통도 겪어야 합니다.

IV. 주님이 다시 오셔서 새롭게 전개되는 새 하늘과 새 땅은 어떻게 될것인지 우리의 관심은 큽니다. 여기에 대하여 우리 하나님은 새 하늘과 새 땅의 모습을 계시록 21장에서 말씀하십니다. (계21)

보아라, 하나님의 장막이 사람들과 함께 있으리라.

하나님께서 그들과 함께 계실 것이요,

그들은 하나님의 백성이 될 것이다.

하나님께서는 친히 그들과 함께 계시고

그들의 눈에서

모든 눈물을 닦아 주실 것이니

다시는 죽음이 없고

슬픔도 울부짖음도 고통도 없을 것이다. ...

보아라 내가 모든것을 새롭게 하리라. (계21:3-5)

이 말씀은 신실하고 참된 하나님의 말씀이요 약속입니다.

그렇습니다. 우리 주님 오시는 날 그 때 남모르게 흐르던 눈물이 거두어 지고 환한 미소와 함께 주님의 품에 안깁니다. 세상의 그 많은 오해와 중상과 모략이 자취를 감추어 우리의 가슴은 모두 평화의 동산이 됩니다. 우리의 육신의 욕구를 체우기 위하여 몸부림치며 동분서주하던 모든 발길도 멈추게 되고, 오직 주님을 모시는 기쁨으로 가득하게 됩니다. 진정 근심이 변하여 기도가 되고 한숨이 변하여 찬송이 됩니다. 이 새 하늘과 새 땅은 우리 주님이 오시는 날 우리 앞에 분명히 전개됩니다. 우리 모두가 이 새 세계에 손에 손을 잡고 들어가야 합니다.

결론

창조, 노아 홍수, 메시야 예수 그리스도의 오심, 그의 구속의 수난, 부활, 승천, 성령의 역사를 믿을진데 어찌 심판주로 오신다는 우리 주님의 재림을 믿지 않겠습니까?

깊은 잠에서 깨어 납시다.

어두운 밤에서 밝은 대낮으로 나옵시다.

게으르고 태만한 오늘의 진부한 삶에서 새 역사의 주인이신 주님 맞이할 준비를 합시다.

찬란한 광체가 빛나는 우리 주님의 영접을 받을 수 있는 우리 모두가 됩시다. 새 하늘과 새 땅에 한 사람의 낙오도 발생되지 않도록 이 대강절에 새롭게 마음과 몸을 단장하십시다. 하나님의 말씀이 다시 우리를 향하여 부탁을 하십니다.

주께서 ..너희 마음을 굳게 하시고 우리 주 예수께서 그의 모든 성도와 함께 강림하실때에 하나님 우리 아버지 앞에서 거룩함에 흠이 없게 하시기를 원하노라 (살전 3:12-13)

하나님의 말씀인 성경 속에서 일곱 가지의 거대한 역사적인 사건을 든다면 다음과 같을 것입니다.

먼저, 창세기의 사건입니다. 하나님께서 말씀으로 천지를 창조하신 일입니다. 흑암과 혼돈 속에서 우주를 창조하시고 우리의 인간을 이 땅에 만드신 사건입니다.

둘째로, 아담이후 타락한 인간들이 너무 그 길이 지나칠 때 너무 그 길이 자나칠때 하나님께서 한탄하시고, 하나님을 거역한체 죄속에서 헤매인 모든 인간을 노아 가족만을 제외하고 모두 전멸시킨 홍수 사건입니다.

셋째로, 예수 그리스도가 이 땅에 찾아오신 사건입니다. 피조물들을 버릴 수 없어 하나님께서 그 독생자를 직접 인간의 육신을 입혀 이 땅에 보내셔서 새로운 구원의 시대를 시작하신 사건입니다.

넷째로, 우리 주님 예수 그리스도가 이 땅에 오셔서 단순히 말씀만을 외친 것이 아니라, 죽을 수 밖에 없던 우리 인간들을 살리시려고 대신 십자가에 목박혀 죽으신 십자가의 사건입니다.

다섯째로, 그 주 예수 그리스도가 죽음으로 끝나지 아니하고 사망의 권세를 정복하시고 죽은지 3일만에 죽음으로부터 부활하셨다는 사실입니다.

여섯째로, 그 부활하신 주 예수 그리스도가 이 땅에서 밑으신 사역을 끝내시고 뭇 증인들이 보는 가운데 승천하신 사건입니다.

일곱번째로, 성경 가운데서 크게 손꼽는 역사적 사건은 성령을 약속대로 보내사 새로운 힘을 부어 주시고 교회의 출발을 시키시고, 그 지속을 오늘까지 계속하시는 사건입니다.

하나님의 역사가 이상 일곱가지 사건으로 끝을 맺는 것인가 하는 질문을 던져봅니다. 여러분은 더 이상의 사건이 없는 것인가 생각해 보셨습니까?

여기 마지막으로 남아 있는 최후적인 사건이 있습니다. 그것은 바로 승천하신 모습 그대로 우리 주 예수 그리스도가 다시 이 땅에 오신다는 사실입니다.

이 땅에 오실 때는 심판의 주님이 되실 것이며 그 때는 죽은 상태의 성도는 모두 부활을 하고 살아 있는 성도는 변화된 몸으로 공중으로 들리움을 받아 영광의 할렐루야 속에서 주님을 영접하게 되는 것입니다. 장차 있게될 이 마지막 거대한 사건이 기독교 역사속에서 언제나 닦아올 유일하고 소중한 사건으로 오랫동안 강조되어 왔고 준비되어 왔습니다.

그러나 현대에 이르러 오늘의 삶의 조건들이 좋아지고, 물질문명이 발달함에 따라서 주님의 재림이 어서 있어지기를 바라던 성도들의 마음이 바뀌어 주님 가급적 천천히 오십시오 하는 심성으로 변하고 있습니다.

그리고, 거기에 더하여 설교자들도 여기에 대한 메세지는 게을리하며 오늘의 교인들은 이 재림신앙에 대하여 서서히 멀어져가고 있는 것을 뚜렷이 느끼게 됩니다.

그러나 오늘 대강절의 시작되는 첫주일에 반듯이 들어야 할 메세지는 바로 우리 주님의 오심에 대한 새로운 각성의 촉구와 주님의 재림에 대한 신앙의 부활이 있어져야 하겠습니다.

1980년 5월 NEW ENGLAND 법정, 갑작스런 정전으로 깜깜해진 법정에서 의장이 다음과 같이 말합니다.

"오늘은 대심판의 날일 수도 있습니다. 그렇지 않을 수도 있습니다. 만일 그날이 아니라면 우리는 휴회할 필요가 없습니다. 또한 만일 그날이라면 나는 나의 임무를 성실히 수행하는데로 보여주고 싶습니다. 나는 촛불을 켜고 계속 우리의 일을 진행할 것을 제안합니다.

독일군의 실험으로 사용되기 위하여 가스를 마시면서 처절히 죽어 갔던 유대인들이 수용되었던 아우슈비츠 감옥의 벽에는 이런 글이 쓰여져 있었습니다.

"우리는 메시야가 오실것을 믿고 있다. 단지 그의 도착이 좀 늦어질 뿐이다."

설교사역자로서의 커뮤니케이션 이해 / 정장복 교수(장로회신학대학교 예배와 설교학 교수)

서론

본론

I. 커뮤니케이션-그 정의

II. 커뮤니케이션-그 과정

III. 커뮤니케이션-쌍방통행의 과정

IV. 커뮤니케이션의 3가지 단계(차원)

V. 성공적인 커뮤니케이션을 위한 요건들

결론

서 론

한국의 설교자들이 메시지를 외쳐야 하는 커뮤니케이션의 장(場)은 서구 기독교의 무대와는 다른 것이었다. 수천년 동안 이어온 수직문화의 장에서는 설교자가 하나님의 대언자로서 또는 가르치는 스승의 위치에서 그 위치가 절대적인 권위 가운데서 확고하게 자리를 잡고 있었으며 어떤 외풍도 이 존엄한 위치만은 침범하지를 못하였다.

그러나 수평문화를 터전으로 하여 발전하고 선진국의 위치를 선점한 서구의 물결은 이 땅을 매서운 속도와 위력으로 상육하여 우리의 수직문화의 벽은 서서히 무너지는 현실이다. 특히 젊은 세대들의 사고와 생활의 양태는 동서의 구분이나 간격을 무너뜨린 가운데 21세기의 문전은 우리 앞에 다가 오고 있다.

이러한 시대적인 변화는 급격한 가치관의 변혁에 직면하고 있다. 각 세대마다 그들의 관심은 끊임없이 변화하는 새로운 목표에 집중되고 있다. 한국의 기독교와 그 중추적인 설교사역은 바로 이런 변화무쌍한 세상 한가운데 서 있는 것이다. 이 급격한 변화의 파도를 맞으면서도 우리의 설교사역은 우리 성도들의 신앙과 삶에 방향을 잡아주고 영양을 공급하는 결정적인 힘을 발휘할 수 있어야 하는 사명감을 갖는다.

그러나 비판적인 시각을 가지고 있는 사람들의 눈에는 교회는 마치 바람처럼 변화되어가는 세상의 급속한 변혁의 물길이 통과하는 한 모퉁이에서 알 수 없는 언어로 혼자서 떠들고 있는 초라한 모습을 보이고 있다. 이 시대에 아무런 영향력을 미치지 못하는, 시대에 뒤떨어져버린 하나의 기구나 제도로 머물러 있게되는 버려진 모퉁이 돌이 될 수 밖에 없다는 싸늘한 반응을 받을 날이 닦아온듯하다.

미래를 염려하는 솔직한 설교사역자들은 이러한 정항을 마음에 두면서 '지금 교회의 메시지는 어떠한가?' '제대로 준비되어지고 전해지고 들려지고있는가?'

라는 질문을 던지지 않을 수 없다. 사실 설교사역은 세상에 대해서 그 어느 것과도 비교할 수 없는 가치를 가진다. 그 이유는 교회는 사람들에게 그리스도를 증거하기 때문이다. 주님 몸인 교회를 통하여 세상 한가운데 서 계신 그리스도는 인간의 모든 삶 속에서 인간과 만나시며, 그들을 제자의 삶에로 부르시는 초청의 도전을 주시며, 그리스도안에서 인생의 진정한 목적을 발견케 하신다. 교회에서 행하여 지고 있는 설교사역은 인간과 그의 세계로 하여금 수많은 염려와 근심 그리고 수많은 실망과 좌절 앞에서도 인간 각자가 가지고 있는 최대의 잠재력을 발휘케 할 수 있는 놀라운 메시지를 소유하고 있는 것이다.

시대의 변천에 관심을 가지고 관찰하면 최근에 이르러서 인간의 커뮤니케이션 과정에 관한 여러가지 새로운 연구들과 관심들이 부각되어지고 있다. 세상은 벌써부터 이런 커뮤니케이션에 대한 새로운 정보와 지식들을 자신들의 전유물로 삼기에 민첩했으며, 그 결과로 우리의 공간들은 간단하지만 이해하기 쉽고, 단번에 우리의 시선을 끄는 수 없이 많은 판매광고와 슬로건들로 가득차 있다.

그러나 문제는, 지금까지 교회가 이러한 커뮤니케이션 분야를 얼마나 새롭게 이해하고 그것을 어느정도 이용해 왔는가 하는 점이다. 우리가 '교회'라고 할때 그일차적인 책임은 주로 교회안에서 사명적 존제로서 책임을지고 있는 목회자들에게 있다. 이 목회자들은 설교사역을 우선적인 방편으로 삼아 교회를 이끌어 왔으며 거기에서 교회의 질서와 발전을 기대하고 있다. 다시 말하면 목회자들의 일차적인 과제는 바로 기독교신앙의 커뮤니케이션에 관한 문제인 것이다.

이러한 문제성을 인정하면서 반성적인 차원에서 점검해 보면 지금까지 한국교회 설교사역자들이나, 교회학교(메시지를 전하는 현장) 전달자(설교자 또는 교사)들, 직원들, 교인들, 그리고 목회자들이 기독교 복음의 커뮤니케이션을 위한 전문가가 되기 위해 얼마나 노력해 왔는가를 묻지 않을 수 없다. 그리고 교회가 커뮤니케이션 분야에서 이 세대에게 남겨준 것은 무엇이며, 이룩해 놓은 것은 무엇인가를 스스로에게 질문하면서 부끄러움을 느끼게 된다.

죠지 갤럽(George Gallup)과 에반 힐(Evan Hill)이 최근에 미국의 젊은이들을 대상으로 교회에 관한 의식을 조사한 보고서는 이렇게 적고 있다.

"응답자의 교회에 대한 가장 큰 불평은 교회가 자기의 존재 자체와 가르침을 제대로 설명하지 못하고 있다는 점, 교회가 교회의 진정한 의미를 그렇게 열정적으로 강조하지 않고 있다는 점, 교회가 사람들에게 가깝게 접근하지 못하고 있다는 점, 그리고 설교들이 너무 막연하며 그 내용이 너무 불분명하다는 사실이다. 많은 사람들이 교회가 변화해가는 세계와 보조를 맞추지 못하고 있다고 비판하고 있으며,교회가 너무 의식과 신비주의에 치우쳐 있는데 대해 혐오감을 표시하고 있다"1)

이는 교회가 지금 이 세대에게 실제적으로 전달하고 있는 메시지보다 더 깊은 의식수준을 가져야 하며,교회 스스로 지금 자신(설교자)의 메시지가 잘 전달되고 있을 것이라고 생각하는 착각을 범해서는 안된다는 대단히 심각한 지적인 것이다. 교회는 이제 복음의 커뮤니케이션(Communication of Gospel)문제를 아주 진지하게 생각해야 하며,커뮤니케이션 기술에 따르는 전문성과 거기에 따르는 다양한 기술들을 습득하여야 할 것이다.

이러한 필요성을 통감하면서 이 글은 기독교 커뮤니케이션의 여러가지 양태들을 제시할 것이다. 즉, 커뮤니케이션의 기초 과정을 비롯하여 메시지를 전하는 현장에서의 말하는 자와 듣는자의 역할, 종교적인 메시지의 특성들에 관한 문제, 커뮤니케이션을 위한 도구들(tools)과 목회자들을 위한 커뮤니케이션 도구들의 유용성에 대해 개괄적으로 살펴보게 될 것이다.

1. 커뮤니케이션이란 무엇인가

"커뮤니케이션은 인간의 가장 근본적인 행위이다"2)

-커뮤니케이션은 송신자, 메시지, 수신자, 이 3가지 요소를 수반한다.

-커뮤니케이션은 쌍방통행의 과정이다.

-성공적인 커뮤니케이션은 반드시 반응과 효율성과 융통성을 수반한다.

1) 커뮤니케이션 - 그 정의

커뮤니케이션은 로서 서로의 생각과 개념, 그리고 삶의 양식을 나누는 일이다. 즉 타인의 삶에로의 우리 자신의 확대(extension)이다. 누구든지 깨어있는 시간에는 무언가를 전달하며 함께 나눈다. 우리가 말을 하거나, 가정이나 공동체 혹 우리의 삶의 현장에서 무슨 일을 한다는 것은 그 자체가 우리 주변사람들의 삶에 어떤 영향을 미치는 것이다.

우리는 커뮤니케이션을 통해서 다른 사람을 설득하고 삶을 나누며, 그리스찬으로서 신앙을 함께 나눈다. 우리의 삶의 중요한 목적은 다른 사람도 영적인 삶을 살도록 하는 것이다. 우리는 커뮤니케이션을 통해서 다른 사람들이 크리스찬 공동체를 통해 하나님과의 바른 관계로 인도될 수 있기를 소망한다.

커뮤니케이션(Communication)이란 말은 '공통'(Commonness)이란 의미를 내포 하는 라틴어의 '코뮤니스'(Communis)란 말에서 그 어원을 찾을 수 있다. 가령 우리가 기독교신앙의 개념을 다른 사람들에게 제시한다고 할 때, 우리는 그들이 우리와 공통의 신앙를 소유하기를 바라고 또 하나님과의 생명적인 관계로 나아가기를 바라는 것이다.

가령 인간이 자신의 생각을 나누는 일은 단순히 자신의 생각을 다른 사람에게 넘겨주는 것을 의미하는 것은 아니다. 자기 자신과 자신의 삶의 경험의 일부를 다른 사람의 삶속으로 확대하는 것이며, 그와 동시에 자기 자신도 새로와지는 것이다. 이것을 통해서 우리는 신앙생활에 있어서 교사와 학생(설교자와 회중)은 함께 성장한다는 말의 의미를 이해할 수 있을 것이다. 누구나 타인에게 받을 것이 있으며, 또 타인에게 줄 것이 있고, 서로 주고 받고 하는 쌍방통행의 커뮤니케이션이 이루어지는 가운데서 나와 너, 우리 모두의 삶은 풍요로와지는 것이다.

우리의 신앙을 나누는데는 여러가지 방법이 있다. 그러나 우리는 크리스찬으로서, 가족과 친구,교회 성도들 그리고 직장 동료들에게 복음 증거를 할 때 이 커뮤니케이션이 얼마나 결정적인 역할을 하는지를 거의 인식하지 못하고 있다.

예를 들어 생각해 보자.여기에 우리가 쉽게 만날 수 있는 평범한 성도 한 사 람이 있다. 결혼하여 자녀 둘을 둔 30대의 아버지 있다. 그의 몇일 동안의 생활을 들여다 보자. 그는 대부분의 여가 시간을 교회에 헌신한다. 주일에는 주일학교 소년반을 맡아 가르치는 주일학교 교사다.

어느 토요일에 그는 가족과 함께 숲속으로 자전거 하이킹을 나갔다. 그런데 그는 거기서 막내 아들이 돌을 던져서 새를 잡으려고 하는 것을 보게 된다. 아들을 꾸짖어야겠다는 충동을 느낀다. 그러나 잠시 생각해 본 후에(자신과의 커뮤니케이션,Communication with self) 그는 아들옆에 조용히 다가가 앉는다(행위를 통한 커뮤니케이션,Communication through action). 그리고 차분하게 아들에게 생명과 살아있는 것들의 의미를 설명해 준다. 그리고 그는 아들에게 하나님이 그의 모든 피조물들을 사랑하고 계시다는 사실과, 왜 우리가 그것들을 사랑스럽게 다루어야 하는지를 말해준다(구어적(口語的)커뮤니케이션,Spoken Communication).

늦은 밤, 가족이 거실에 모여 내일 교회학교 공과시간에 학습할 내용에 대해 대화를 나눈다(그룹 커뮤니케이션, Group communication). 더 나아가 그는 가족들에게 내일 공과시간에 일어날 수 있는 일들을 토론할 수 있는 기회를 제공해 준다(쌍방통행의 커뮤니케이션, Two-way communication).

주일 아침, 그는 교회에 일찍 도착한다(비언어적 커뮤니케이션, Non-verbal communication). 교실이 잘 정돈되어 있는가(환경을 통한 커뮤니케이션, Communication through environment)를 살펴 본 후 필요한 때 언제든지 작동할 수 있도록 슬라이드 환등기(커뮤니케이션 도구, Communication tool)를 설치한다. 수신자(회중 또는 학생)이 도착하자 친절하고 사랑스러운 대화가 오고 가고, 그의 친절함과 사랑때문에(표정, 제스츄어, 언어에 의한 커뮤니케이션, Communication by facial expression, gesture, and words) 수신자(회중 또는 학생)은 자기들이 선생님에게 사랑받고 있고 인정받고 있음을 알게 된다. 찬송(음악을 통한 커뮤니케이션, Communication through music)을 한곡 부른 후에 성경(인쇄 매체를 통한 커뮤니케이션, Communication through printed media) 한 구절을 읽고 수신자(회중 또는 학생)과 함께 기도(언어적 커뮤니케이션)를 드린다.

'형제 사랑'이라는 공과 주제를 소개하기 위하여 그는 칠판에 몇가지 질문을 적고(문어(文語)적 커뮤니케이션, Written communication). 거기에 합당한 대답을 제시하도록 유도해 낸다(구어적 커뮤니케이션, Verbal communication). 준비했던대로 그는 '형제 사랑'에 대한 슬라이드를 보여준다(그림과 소리를 통한 커뮤니케이션, Communication with picture and sound). 슬라이드를 보여준 후 그는 다시 칠판의 질문으로 돌아와 좀 더 깊이 있는 토론을 할 것을 부탁하고(그룹 커뮤니케이션, 일인 - 대 - 다수, Group communication, one-to-many), 그들의 발표를 기다린다(그룹 커뮤니케이션, 다수-대-일인, Group communication, many-to-one). 토론 후에 그는 공과시간에 수신자(회중 또는 학생)과 함께 발견한 내용들을 요약해서 들려준다.

이 예화는 한 사람의 크리스찬이 부모로서, 그리고 교회학교(메시지를 전하는 현장) 전달자(설교자 또는 교사)로서 복음 증거의 사역을 감당하는데 있어서 커뮤니케이션과 관련된 수 많은 커뮤니케이션 행위의 일부만을 보여준다.

우리는 종종 프로그램이나 공과공부 그리고 회의하는 일 '자체'에만 급급한 나머지 우리의 신앙을 효과적으로'전달'(Communication)하지 못할 때가 있다. 이것은 우리들 자신이 크리스찬으로서 그리고 교회로서 우리의 목적의식을 망각하고 일에만 몰두하고 있음을 지적하고 있다. 이런 점에서 우리는 크리스찬으로서 커뮤니케이션의 중요성을 올바로 인식해야 할 것이며, 우리 스스로가 기독교 신앙의 효과적인 전달자(Effective communicaitor)가 되기 위해서 거기에 합당한 훈련을 받아 훌륭한 커뮤니케이션 기술을 갖추어 나가야 할 것이다.

2) 커뮤니케이션 - 그 과정

어떤 생각을 전달하고 나누는 커뮤니케이션 작업은 3가지 요인 - 송신자, 메시지, 수신자 - 를 수반한다. 송신자의 목적은 수신자의 관심을 어떤 특정한 말, 사상, 혹은 개념으로 향하게 하는 것이다.

커뮤니케이터(전달자)로서 우리의 직임이 설교자이든, 교사든, 목회자든,혹은 평신도든, 우리의 임무를 가장 쉽게 파악하기 위해서는 먼저 송신자(우리 자신), 메시지(우리가 함께 나누고자 원하는 내용), 그리고 수신자(우리가 어떤 생각을 나누기 원하는 개인이나 집단)의 입장에서 각각의 상황(Situation)을 면밀히 분석해 보는 일이다.

다음 몇가지 일들은 우리가 다른 사람과 어떤 생각을 나누려고 할때 아주 단순하게 일어나는 일들이다. 가령 자신이 상대에게 '교회'라고 하는 단어의 의미를 가르치려 한다고 하자.

1) 먼저 여기에 합당한 생각 혹은 개념을 나타내줄 수 있는 어떤 말(언어적 상징들)을 찾는다. 그리고 이렇게 묻는다. "교회라는 단어가 의미하는 것은 무엇이죠?"

2) 그리고 이런 상징들을-그것이 단어이든 그림이든 제스츄어나 표정이든-상대편 수신자 앞에 제시한다.

3) 그 다음에는 상대방의 관심을 자신의 메시지로 향하게 한다.상대방의 관심을 끌기위해 메시지는 반드시 잘 들릴 수 있고, 잘 볼 수 있어야 한다 (잘 들을 수 있도록 크게 읽어주고,잘 볼 수 있도록 글씨를 크게 써주어야 한다).

그리고 그 메시지는 반드시 다른 주변의 메시지들과 구별되어 드러나야 한다(대비). 그리고 그것은 어떤 심리적,육체적,혹은 영적인 욕구 (가령 사랑이나 이해,용납,기술)를 충족시킬 수 있는 것이어야 한다.

그러나 자신의 메시지가 한번 수신자의 관심을 끌게 된 이후에는 그 메시지는 이제 자신의 통제(control)를 벗어나게 된다.이제 송신자인 자신은 자기의 메시지가 제대로 전달되고 바로 이해되었는지를 판단해주는 반응이나 응답을 기다려야 한다.

여기에서 커뮤니케이션의 제1단계가 시작된다.이제 행위(action)는 자신에게서 수신자 편으로 넘어간다.

1) 상대는 자신의 메시지-"교회라는 말이 의미하는 것은 무엇입니까?"-를 파악한다.

2) 상대는 자신이 제시한 여러가지 상징들을 자신이 이미 경험한 것들과 관련시켜서 동일화(identify) 내지는 그 상징들을 자신의 이해권 속에서 기호화(decode)한다.( 이것을 가리켜 심상화(心像化)라고 부를 수 있다.) 그 상대에게는 가령 '교회'라는 언어적 상징이 "길가에 서있는 건물로서 예배드리는데 사용되는 것"이라고 이해되고 있다고 생각해보자.

3) 상대는 자신의 메시지를 해석(interpret)하고 자신의 질문에 대한 답변을 생각한다.

4) 그리고 그 대화의 상대는 하나의 답변을 공식화내지는 기호화(encode)하여 일련의 상징들로 구성된 다음과 같은 답변을 제시한다. "예배당을 지칭한 교회는 사람들이 예배드리는 건물입니다."

대화자의 이런 답변과 함께 행위는 이제 자신에게로 돌아오고 커뮤니케이션의 순환을 나타내주는 원(circle)은 완성되게 된다. 이제 자신은 그의 답변을 평가해서 자신의 생각을 완전하게 전달하기 위해 어떤 내용이 덧붙여져야 되는가를 결정해야 한다.

각 채널(channel)은 일정한 용량(capacity)을 갖고 있다. 인간이 수용할 수 있는데는 일정한 한계가 있다.그래서 만일 메시지를 통해 정보의 유입량이 수신자의 능력을 초과할 경우에는 결과적으로 어느 정도의 정보손실이 발생하게 된다. 그러나 만일 채널이 최대한도(maximum)보다 작을 경우 수신자는 이미 기존의 정보를 더 많이 알고 있는 경우라든지 채널이 너무 과도한 정보량을 감당하지 못할 때 (너무 새로운 정보들이 많은 경우)정보의 수용량도 작아지게 된다.이때 말은 쓸데없이 허비되게 된다.3)

그러므로 전달자(설교자 또는 교사)는 정해진 시간내에 자신이 수신자(회중 또는 학생)과 함께 나눌려고 하는 정보의 양을 잘 측정해서 그것을 수신자(회중 또는 학생)이 수용할 수 있는 정도만 전달해야 한다.예를 들어서 나이가 어린 아이들은 나이가 더 많은 아이들보다 훨씬 더 정보를 느리게 수용하는데서 그 이유를 찾을 수 있다.

3) 커뮤니케이션 - 쌍방통행의 과정

우리는 다른 사람으로부더 끊임없이 메시지를 받고 있으며,그것을 풀이하고 해석해서 다시 나의 메시지로 만들어 반응한다.이런 응답 내지는 반응을 '피드백'이라 부른다.피드백을 잘 분석해보면 우리는 우리의 메시지가 제대로 전달되고 이해되었는지를 알 수 있다.

수신자가 송신자에게 메시지를 되돌려 보내는 행위를 우리는 '피드백'(feedback)이라고 부른다.수신자로부터 피드백을 받게 되면 자신은 자신의 메시지가 바로 전달되고 이해되었는지를 판단할 수 있게 된다. 만일 어떤 사람이 자신의 말을 이해하지 못하거나 혹은 그 사람이 자신의 메시지에 대해 잘못된 해석을 하였다고 하자.그러면 자신은 그 뜻을 분명히 하기 위해 또 다른 메시지를 보낼 것이다.

그 때 자신은 아마 그것을 다른 말이나 다른 상징들을 통해서 설명하려 하려 할 것이다. 앞에서 예로 들었던 경우를 다시 생각해 본다면 자신은 아마 이렇게 말할 것이다. "교회라는 말은 몇가지 의미를 갖습니다 때로는 교회 건물을 의미하기도 하고 때로는 그리스도를 주로 고백하고, 그를 예배하는 모든 사람을 의미하기도 합니다."

그리고 이런 과정은 계속된다.상징들이 제시되고 또 그 상징들이 풀이되고 해석되면 이제는 상대방에게서 반응이 구성되어 다시 되돌아온다.이렇게 해서 쌍방통행식의 흐름이 이루어지는 것이다.자신이 얼굴과 얼굴을 맞대고 얘기하든지 전화로나 혹은 담너머로,아니면 집단을 상대로 얘기하든지간에 이러한 일들은 어떠한 커뮤니케이션 과정에서든지 찾아볼 수 있다.

이런 점에서 우리는 커뮤니케이션이 말하기(speaking)뿐만 아니라 듣기(listening)도 필요로 하고 있음을 알 수 있다. 만일 자신이 잘 듣지 않는다면 자신의 얘기가 상대방에게 잘 들려졌는지 이해되었는지를 알 수 없게 된다.

훌륭한 교육이란 이처럼 쌍방통행의 대화를 수반한다.전달자(설교자 또는 교사)는 어떤 클래스에서든지 수신자(회중 또는 학생)중의 일부는 뭔가를 발표하고 질문하고 토론하고 싶은 내용을 가지고 있음을 인식해야 한다.이런 관점에서 볼 때 전달자(설교자 또는 교사)로서 자신은 사상과 개념들을 수신자(회중 또는 학생)과 함께(with)탐구하고 있는 것이며,결코 수신자(회중 또는 학생)를 위한 일방적 전달만은 아닌 것이다.서로가 서로의 필요를 채워주는 것이지 전달자(설교자 또는 교사)만 일방적으로 수신자(회중 또는 학생)의 필요를 채워주는 것은 아니다.

전달자(설교자 또는 교사)나 학생 모두가 다같이 복음과 사랑,용서와 존재의 가치 그리고 성취감에 대한 기본적인 욕구와 필요를 나누는(share)는 것이다.학생과 전달자(설교자 또는 교사) 모두가 다 자기 나름대로의 관심과 필요,문제,고민과 갈등,그리고 의문점들을 안고 신앙안에서 풍성한 삶을 얻기 위하여 그 시간에 함께 자리를 같이 한 것이다. 교사와 학생(설교자와 회중)은 함께(together)자라가는 것이다.

4) 커뮤니케이션의 3가지 단계

커뮤니케이션은 3가지 차원-자신과의 커뮤니케이션,타인과의 커뮤니케이션,집단과의 커뮤니케이션-중의 어느 한 차원에서 이루어진다.

자신과의 커뮤니케이션(Self Communication)은 중요한 가치를 갖는다.자신과의 커뮤니케이션을 통하여 우리는 우리 자신과 대화하며,가치와 행위를 판단하며,어떤 결단에 이르게 된다.

자신의 내적인 커뮤니케이션(intra-personal communication)을 통하여 우리는 신앙과 결단에 이르게 된다.우리가 맡고 있는 수신자(회중 또는 학생)이 기독교신앙의 진리에 접해서 기독교의 메시지가 자신의 삶의 필요를 충족시켜주는 것인지 아닌지를 판단하게 되는 것도 이런 자신과의 커뮤니케이션을 통해서 이루어진다.기독교의 메시지가 그들의 삶 전체에 얼마나 타당한가를 그들 자신이 자신과의 커뮤니케이션을 통해 결정하는 것이다.

그러나 우리 인간은 자신과의 커뮤니케이션에만 머무를 수 없다.그 이유는 우리 나름대로 어떤 사상이나 개념,그리고 어떤 가치체계를 밝혀냈을 경우 우리는 그것을 다른 사람과 나누고 싶어서 견디지를 못하는 본성을 가지고 있기 때문이다.

이것은 우리가 그 어느 것과도 비교할 수 없는 기독교신앙-우리의 삶의 목적을 바꾸어 놓을만한 가치가 있는-의 가치를 소유하고 있을 경우에는 더욱 더 그렇다.

타인과의 커뮤니케이션을 우리는 '사람과 사람사이의 커뮤니케이션'(interpersonal communication)이라 부른다. 이것이 가장 중요한 커뮤니케이션이다.기독교신앙을 가장 효과적으로 나눌 수 있는 것이 바로 이 단계의 커뮤니케이션이다.

얼굴과 얼굴을 대면하는 커뮤니케이션에서는 동시에 여러가지 다른 채널을 통해 전달할 수 있다. 언어적, 비 언어적 상징, 제스츄어, 느낌 그리고 액센트 등 여러 채널을 사용할 수 있다. 특히 인간의 전 인격과 전 존재를 수반하는 기독교신앙은 인간이 가지고 있는 전 영역에 걸친 모든 커뮤니케이션 기능을 이용하지 않고는 충분히 전달될 수 없다.

대중 매체(mass media)도 중요하고 집단 커뮤니케이션도 중요하다. 그러나 오직 쌍방통행의 일 대 일 커뮤니케이션, 즉 인격과 인격의 만남이 있고, 충분한 대화가 오고 가는 얼굴과 얼굴의 커뮤니케이션만이 따뜻한 이해와 용납 그리고 기독교의 사랑을 나눌 수 있다. 그렇기 때문에 우리 크리스찬 전달자(설교자 또는 교사)들은 인생의 궁극적인 문제에 관해 다른 사람과 얘기할 수 있는 모든 기회를 적극적으로 선용해야 하는 것이다. 왜냐하면 이런 기회야말로 인격과 인격이 만나서 일 대 일로 충분한 대화를 통해 기독교신앙을 나눌 수 있는 황금의 기회이기 때문이다.

전달자(설교자 또는 교사)나 목회자, 그리고 교회 목회자들이 한번에 여러 사람들과 만나 상호의사전달을 하는 작업도 때로는 필요하다.이것을 우리는 그룹 커뮤니케이션(group communication)이라 부른다. 그룹 커뮤니케이션은 교회나 교회 프로그램들을 위해 필수적인 커뮤니케이션 양식이다.

한 사람이 여러 사람으로 구성된 그룹과 얘기하는 것은 일인 대 다수의 상황이고, 그룹이 얘기할 때 한 사람이 듣는 것은 다수 대 일인의 상황이다. 그룹 커뮤니케이션에 있어서 지도자는 다수의 수신자와 다수의 송신자를 의식하지 않으면 안 된다. 각 개인마다 나름대로의 각기 다른 사상과 성장 배경, 그리고 이해와 지식 수준을 가지고 있기 때문이다.

그룹(집단)내에서 자신의 메시지를 효과적으로 전달하는 일이나 또 그것이 각 개인에게 제대로 전달되고 있으며, 바로 이해되고 수용되고 있는지를 파악하는 것은 아주 어려운 일이다.

그러나 교회나 교회학교(메시지를 전하는 현장) 상황에서 보는 바와 같이, 한사람이 집단을 상대로 효과적으로 커뮤니케이션을 잘 하고 있는 경우도 우리가 여러군데서 찾아볼 수 있다. 그러나 그런 경우는 회중으로부터의 여러가지 피드백이 전제되거나 자신의 메시지에 대한 송신자 자신의 자기 평가가 전제될 때만 가능하다.

'인식'(awareness)은 성공적인 그룹 커뮤니케이션을 위해 가장 중요한 요소다. 전달자(설교자 또는 교사)는 수신자(회중 또는 학생)의 관심의 일반적인 수준이 어느 정도이며 수신자(회중 또는 학생)이 어느정도 납득하고 이해했는지를 인식할 수 있어야 하며, 표정이나 언어적 표현을 통해 나타나는 여러 종류의 피드백을 의식할 수 있어야 한다.

집단 혹은 개인으로부터의 피드백을 인식하는 것은 전체적인 커뮤니케이션의 흐름을 전달자가 의도하고 있는 목적을 향해 올바로 안내하는데 아주 중요하다. 물론 어느 교회에서든지 앞에서 언급한 3가지 단계 - 개인적 단계, 타인과의 일 대 일의 단계, 그룹을 상대로 한 단계 - 의 커뮤니케이션이 동시에 이루어지는 것이 사실이다.

5) 성공적인 커뮤니케이션의 요건들

1) 피드백(Feedback): 앞에서 그 정의를 살펴 보았듯이 피드백의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않을 것이다. 피드백을 잘 살펴서 그것을 인식할 수 있어야만 응답하고, 질문하고, 메시지에 대해 나름대로의 의견과 반응를 제시할 수 있는 기회가 주어지기 때문이다. 누구든지 새로운 사상이나 아이디어 탐구의 세계에 깊숙히 관련되고 동참되어지면서 부터 거기에 깊은 관심과 흥미를 갖게 되는 것이다.

전달자는 언제나 자기 자신에게 끊임없이 물어봐야 한다. 그 사람이 이해했는가? 그가 메시지를 받아드렸는가? 그의 반응은 무엇인가? 그의 반응이 의미하는 바가 무엇인가? 자신이 그의 표정이나 반응의 내용, 그리고 그의 질문을 잘 관찰해야만 자신은 위의 질문들에 대한 해답을 얻을 수 있을 것이다. 여기서 얻어진 해답들을 통해서 자신은 자신의 메시지를 보다 명확하게 하기 위해 보충해야 할 내용들이 무엇이며, 어떤 점을 수정해야 할 것인지에 대한 실마리와 힌트를 얻게 될 것이다.

사람은 단순히 정보나 지식을 받아드리고 수용만 하는 것보다 자신의 견해와 생각을 밖으로 표출함으로써 보다 더 많이 배운다. 그러므로 전달자(설교자 또는 교사)는 정보와 지식의 건강한 쌍방통행적 흐름을 위해 학생에게 발표할 수 있는 기회를 많이 제공해야 한다.

2) 적절성(Appropriacy) : 자신의 메시지가 때와 장소에 적절하며, 상대편 대화자에게 적절한지를 생각해 보자. 만일 자신이 그들의 배경과 경험과 이해의 수준을 알지 못한다면 자신의 메시시가 그들에게 어느 정도 흥미가 있는지, 어느 정도 가치가 있는지를 확실히 파악하기가 어려울 것이다.

사람들마다 정보를 수용할 수 있는 능력이나 욕구가 다 다르다. 각 년령 집단마다 각기 다른 문화적, 교육적, 경제적, 심리적인 배경과 환경이 다르기 때문에 정보 수용에 대해서도 각기 다른 요구와 관심과 능력을 가진다. 그래서 숙련된 전달자(communicator)는 수신자의 환경이나 배경, 커뮤니케이션이 이루어지고 있는 직접적인 주변 환경, 그리고 자신의 메시지가 가지고 있는 본질에 대해 깊은 이해를 갖고져 노력하고, 이런 깊은 이해를 가진 후에 여려가지 조건이나 배경에 적절한 메시지를 구상하고 작성하는 것이다.

3) 효율성(Efficiency) : 여기서 효율성이란 자신과 학생내지는 회중의 시간에 대해 어느 정도 효율적이냐를 의미한다. 아무리 훌륭한 화술도 음향 시설 준비나 학습시간에 대한 신중한 준비를 대신해 줄 수 없다.

유능한 전달자(설교자 또는 교사)는 새로운 사상의 탐구를 위해 수신자(회중 또는 학생)을 어느 방향으로 이끌어 가야 할 것인지를 잘 알고 있다. 그리고 자신의 학습 진행을 강화(reinforce)하기 위해 어떤 도구(tools)를 사용할 것인지도 알고 있다. 그는 수신자(회중 또는 학생)을 어떻게 참여와 토론에로 이끌어 낼 것인가에 대해 구상하고 계획을 세울 줄 안다. 그리고 첫 질문을 던지기 전에 수신자(회중 또는 학생)로부터 어떤 반응이 있을 것인지도 안다. 다른 말로 하면 최소의 시간내에 최대한의 지식을 나누고 전달하기 위해 계획을 세운다는 것이다.

4) 융통성(Flexibility) : 커뮤니케이션은 마치 게임과 같다. 한번 대화가 시작되면 다음에는 무슨 얘기가 나오게 될지 아무도 정확하게 알 수 없다. 왜냐하면 거기에는 최소한 두 가지 생각이 항상 공존하고 있기 때문이다. 그래서 한쪽편 사람은 다른편 사람이 어떤 순간에 어떤 방향으로 나아갈 지를 모른다.

그렇기 때문에 여기서 융통성이라는 것이 아주 중요하게 요청되는 것이다. 학생이나 회중들로부터 나오는 피드백을 잘 관찰해 보면, 대화에서 흐르고 있는 어떤 순번이나 차례를 발견할 수 있을 것이고, 그것이 새로운 방향으로 나아갈 것인지 혹은 목표하는 방향으로 되돌아올 것인지를 알 수가 있을 것이다.

학습중에 수신자(회중 또는 학생)의 관심이나 시선이 소음이라든지 잡담 그리고 돌발적인 사건, 혹은 흥미나 도전의 부족 등으로 인해 토론중에 주제로부터 벗어날 수도 있다. 그런 경우 전달자(설교자 또는 교사)는 그런 돌박적인 상황을 극복해서 수신자(회중 또는 학생)의 시선을 회복하고, 그들의 관심이 다시 주제를 중심으로 한 '사고의 큰 흐름'으로 되돌아 올 수 있도록 융통성을 발휘해야 한다.

무작정 교재 마지막까지를 다루기 위해서 전달자(설교자 또는 교사) 혼자서 계속 떠드는 것은 아무런 가치가 없다. 더욱 더 중요한 것은 수신자(회중 또는 학생)이 학습에서 가장 핵심되는 진리를 파악했느냐, 그리고 그렇게 파악한 지식을 가지고 또 다른 새로운 진리들을 발견해 낼 수 있느냐를 전달자(설교자 또는 교사)는 파악할 수 있어야 한다.

융통성은 전달자(설교자 또는 교사)로 하여금 수신자(회중 또는 학생)의 관심의 중심을 따라 움직이게 할 뿐만 아니라 학습 목표로 하고 있는 주제의 결론에 이를 수 있도록 해 준다. 그러나 융통성은 자신이 수신자(회중 또는 학생) 뿐만 아니라 자신의 메시지의 내용을 확실하게 파악하고 있을 때만 가능한 것이다.

결론

커뮤니케이선을 위한 한국의 문화가 비록 순탄하지 못한 과정에 돌입하였다고 하더라고 그리스도는 모든 세대,모든 인생의 삶의 근거이며 기초(foundation)이다라는 사실에는 조금의 변화가 없다. 그러하기에 그리스도 교회의 메시지가 모든 세대에게 수용되고 이해될 수 있는 언어로, 또한 모든 세대의 필요에 따라 전해지는 메시지가 되어야 한다는 사명이 오늘의 설교사역자들에게 주어져 있다. 그러므로 복음선포의 책임을 맡은 우리는 우리 자신이 먼저 효과적인 커뮤니케이터,즉 훌륭한 전달자가 되지 않으면 안된다는 사실이다. 인간은 마치 작은 상자와 같아서 여러가지 아이디어들과 지식,신앙으로 가득찰 수도 있으며 때로는 전혀 내용이 없이 속이 텅비어있을 수도 있다.

효과적인 기독교의 커뮤니케이션은 크리스찬으로서 "세상으로 나가 나의 증인이 되라"는 그리스도의 지상의 최대 명령을 수행하는 가장 소중한 과정이며 과제이다. 이러한 이유 때문에 인간의 복잡하고도 놀라운 커뮤니케이션 과정을 탐구하여 그것을 하나님의 메신저로서 성공적으로 도구화 하고 그 효과를 극대화하는 것은 바로 우리의 사명이라고 보아야 할 것이다.

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본 글은 필자가 Maxwell V. Perrow가 쓴 [Effective Christian Communication]의 전반부를 필자가 한국의 설교자들과 그 환경을 고려하여 서론과 결론을 새롭게 하고 본론의 부분들은 설교자들을 위한 표현으로 바꾸어 재편집 및 가필을 하여 독자들에게 제공하는 것이다.

주:

(1) Hendrik Kraemer, The Communication of the Christian Faith (Philadelphia: the Westminster Press, 1956),p.11.

(2) Dale d. Drum, "What is Information?" The Speech Teacher, Sept. 1956,pp.174-178.

커뮤니케이션 관련 연구 논문

한국교회 설교 사역과 커뮤니케이션 환경 이해 / 정 장 복(장로회신학대학교 실천신학 교수)

이 글은 교회와 신학 80-100쪽에 실린 글입니다.

목 차

서론

I. 신과 설교자 사이에서부터 풀리지 않은 커뮤니케이션

II. 커뮤니케이션으로 본 기독교의 기본 신학

III. 어제의 한국 강단과 커뮤니케이션의 문제

IV.한국강단의 문화적인 커뮤니케이션 환경

V. 커뮤니케이터로서의 오늘의 선포자들의 과제

결론

서론

하나님의 말씀을 선포해야 하는 설교자는 그 위치가 일반적인 대화나 강의의 현장에 서 있는 주역과는 근본적으로 다르다. 그 이유는 설교자란 말씀의 주인과 그 말씀을 받아야 할 그의 백성들 사이에 서 있는 중간존재이기 때문이다. 그러기 때문에 설교자는 말씀의 커뮤니케이션에 있어서 이중적인 부담을 안고 있다. 즉 설교자는 하나님과 자신의 사이에서 막힘이 없는 커뮤니케이션을 이룩해야 하고, 회중들과 자신의 사이에서 전달해야 할 진리의 커뮤니케이션을 성공적으로 이룩해야 하는 중대한 사역을 감당해야 한다. 환언하면, 설교자란 하나님 앞에서나 인간 앞에서 장애물을 갖지 않고 시원스럽게 메시지를 받아 그것을 성공적으로 전해 줄 수 있다면 이는 선포의 사역에서 자신의 임무를 성공적으로 수행한 말씀의 운반자(Conveyer)이다.

한국교회의 설교자들은 분명히 `말씀의 운반자'의 위치에서 오늘을 살아간다. 그러나 하나님의 존엄한 말씀을 손상 없이 받아 사실적으로 전달하고 있는지에 대하여는 많은 의문을 제기하게 된다. 솔직히 선포의 사역을 수행함에 있어서 부담된 부분이 없다는 고백은 어느 시대 어느 환경에서도 들을 수 없다. 오히려 시대가 흐르면 흐를수록 설교자란 많은 시간 하나님 앞에 설 때마다 부끄러운 모습 때문에 고민한다. 그리고 말씀을 기다리고 있는 하나님의 백성들 앞에 설 때마다 자랑할 것이 없는 자신의 초라한 모습을 보면서 고민한다. 때로는 틸리케(Helmut Thielicke)의 표현대로 "쓸모 없는 독창자(Helpless Soloist)"로서의 깊은 고독의 늪에서 시름하기도 한다. 이러한 경우 우리는 흔히들 신앙양심의 고민이 으뜸가는 문제라는 결론에 도달한다. 그러나 이러한 기초적인 문제 이외에도 현대의 설교자는 한국의 땅에서 커뮤니케이션을 이룩함에 필요한 우선적인 요건들이 무엇인지를 살펴보는 지혜가 필요하다.

문제는 모든 학문과 사회적인 구조가 커뮤니케이션에 새롭게 초점을 맞추고 있는 현대에서 한국교회의 선포의 사역도 이제는 신학함의 그 내용과 그 방법도 이러한 시대적 요구에 귀를 기울여야 한다는 것이다. 특히 한국의 문화적인 커뮤니케이션의 토양을 생각하면서 보다 낳은 선포의 결실을 거둘 수 있는 미래 지향적인 방편의 발굴에 이제라도 한국의 선포자들이 눈을 떠야 한다는 당위성이 제기된다.

I. 신과 설교자 사이에서부터 풀리지 않은 커뮤니케이션

하나님은 커뮤니케이션의 문제를 가지고 있는데 바로 그 문젯거리가 우리 인간이기에 우리가 이 문제해결의 동역자가 될 수 있다 라는 말을 쳬스터 페닝톤은 그의 책 서두에서 밝힌바 있다. 이 땅이 창조되고 그 안에 인간이 존재하면서부터 하나님의 성스러운 역사는 인간에 의하여 방해를 받고 에덴의 낙원은 영영 우리를 멀리 떠나게 되었다는 사실을 인정할 때 하나님은 분명히 그 자신과 인간사이에 적지 않은 커뮤니케이션의 문제를 안고 있다는 사연이다.

이러한 커뮤니케이션의 기본적인 문제는 창조주와 인간 사이에서 만 발생되고 있는 것이 아니다. 신과 인간 사이에서부터 풀리지 않은 커뮤니케이션의 문제는 우리 인간이 사는 삶의 장에서는 너무나 보편화되고 있다. 더욱이 이 땅에 들어온 복음의 선포가 굳어진 언어의 노예 상태에서 벗어나지 못한 오늘의 상황에서는 갖은 장해 요소에 의하여 그 막힘이 더욱 심각하게 재현되고 있다.

겸허한 자세로 돌아보면 기독교의 생명인 복음의 선포사역은 지금까지 외치는 데에만 주안점을 두어 온 케리그마(kerygma)의 테두리를 벗어나지 못하고 `듣던지 말던지' 선포만 하면 자신의 사명을 다한다는 고정관념으로 이어오고 있다. 그리스도와 그의 구속의 대업이 선포될 때 그 사건을 복음으로 수용하는 자는 "귀가 있는 자"요 그렇지 못한 자는 "귀가 없는 자"로서 쉽게 넘겨 버리는 선포자의 양상은 현대의 커뮤니케이션의 입장에서 볼 때 참으로 어이없는 모순이다.

진정한 개신교의 선포의 사역이 추구하는 길은 단순한 외침의 단계가 아니라 커뮤니케이션의 뜻 속에 내포된 대로 주어진 메시지가 선포되었을 때 회중들이 바로 말씀의 주인과 호흡을 함께 하면서 가슴속에 함께 공유(共有)되고, 통화(通話)되고, 소통(疏通)되어야 한다. 즉, 진정한 선포의 의미는 듣는 자가 주어진 메시지를 이해(comprehension)하고 수용(Acceptance)하여 자신의 것으로 만드는 것(Internalization)에 있다. 이러한 설교사역의 커뮤니케이션 이론에 비추어 보면 한국교회의 선포사역에는 수직적인 관계성만이 강조되는 현실이다. 즉 메아리 없는 선포자의 외치는 소리만이 한국의 강산(江山)에 일방 통행(One Way)되고 있다는 사실을 새롭게 발견하게 된다.

설교의 사역은 기계적이고 상습적인 고차원의 기술로 해결될 수 없는 문제이다. 자신의 철학과 삶의 지혜를 자신의 유창한 언어와 정교한 설득력으로 이어가는 현상은 진정한 의미에서 설교사역이 아니다. 이것은 고대 그리스의 궤변가(Sophist)들이나 수사학도들이 살아가는 방편이었다. 이들은 메시지의 근원이나 주인을 찾는 것보다는 자신들이 알고 있는 지식을 정확한 논전(論戰)에 의지하여 외치는데 집념할 뿐이었다. 여기서는 말하는 사람이 청중의 대상이 되어 그의 질서 정연한 논리와 설득이 높은 평가를 받을 때는 영웅이 되기도 하고 그렇지 못할 때는 천박한 인간으로 평가되기도 하였다.

그러나 설교현장은 어떤 경우도 자신의 논리와 설득이 앞을 설 수 없는 엄격한 규율을 가지고 있다. 즉 설교자가 메시지의 주인이 되고 설교자의 생각과 말이 메시지 자체가 되는 중세의 수사학도들의 발길을 답습할 수 없다는 것이 설교학에서 주장하는 이론이다. 설혹 수사학도들의 형태가 성공적으로 적용되어 설교자와 회중과의 커뮤니케이션이 성공하더라도 메시지의 주인과의 만남이 없이는 그 커뮤니케이션은 무가치한 것이다

진정한 설교의 사역과 그 출발은 메신저가 메시지의 주인이신 하나님과의 관계성이 가깝게 이어져야 한다. 그리고 66권의 성경을 통하여 이미 주어진 말씀에 풍요한 지식과 이해를 가지고 있어야 한다. 그리고 선포의 현장을 위하여 말씀의 주인에게 메시지를 구하는 경건한 삶의 실제(實際)가 있어야 한다. 즉, 메시지를 요청하는 설교자와 메시지의 주인과의 커뮤니케이션이 무엇보다도 우선적으로 순조롭게 성립되어야 한다는 사실이다. 이러한 문제에 누구보다 깊은 관심을 표한바 있는 워드(Ronald A. Ward)는 그의 고귀한 성례전 이란 책에서 다음과 같이 서술하고 있다.

만약 설교자의 마음이 성경의 지식으로 풍요롭게 되어 있다면, 설교자의 지식은 계속적으로 향상될 것이다. 만약 하나님과의 관계를 근접하게 지속하고 그와 매일 동행할 수 있다면, 만약 그가 영적인 활기를 지속할 수 있다면, 그는 언제나 하나님이 그에게 말씀하시는 것을 지체 없이 받게 될 것이다. 그리고 나서 그는 그 메시지가 전해져야 할 생생한 삶의 장을 발견하게 될 것이다.

하나님은 끊임없이 그의 백성들과의 진리의 커뮤니케이션을 원하신다. 그러나 그 말씀을 기다리는 회중들보다는 그 진리를 전달 해주어야 할 메신저와의 사이에서 커뮤니케이션이 막히고 있다는 점에 우리의 관심을 일차적으로 모아져야 할 것이다. 여기서 설교 사역자는 말씀의 주인이신 하나님 앞에 성례전적 삶(Sacramental Life)을 지속하면서 그와의 성공적인 커뮤니케이션 관계를 우선적으로 수립해야 한다는 당위성을 갖게 된다.

II. 커뮤니케이션으로 본 기독교의 기본 신학

아리스토텔레스(Aristoteles)의 저서를 통하여 학문화되기 시작하였던 수사학(Rhetoric)은 언어와 글의 생활을 좀더 윤택하고 효과 있게 사용하여 상대를 설득하는데 그 기본 목적을 두었다. 이러한 수사학은 후에 어거스틴에 의하여 그 이론이 말씀의 선포를 위한 설교학에 대폭 수용되는 과정을 가져왔다. 특별히 어거스틴은 설교자들의 비논리성에 대하여 예리한 지적을 하면서 설교에서도 `가락이 맞는 끝맺음(rhythmic closing)'이 필요함을 강조한바 있다. 이러한 설교학과 수사학의 상관관계는 제2차 세계대전의 종식과 함께 새롭게 시대적인 총아로 등장한 커뮤니케이션과의 만남을 가져왔다. 전쟁을 수행하는 동안 심리전의 일환으로 사용하였던 인쇄와 방송을 통한 메시지의 커뮤니케이션 시도는 효과적인 결과를 가져오기에 이르렀다. 여기서부터 커뮤니케이션의 중요성과 그 효과성은 인정을 받고 별개의 학문으로서 총아로서 등장하게 이르렀다.

그러나 여기서 유의해야 할 것은 커뮤니케이션이란 인간의 효과적인 의사전달을 위한 기술적인 개발의 산물로만 이해할 수 없다는 것이다. 오늘의 인간들 앞에 나타난 커뮤니케이션의 근본 원리는 인간이 창안한 이론의 결실이 아니라는 데 놀라지 않을 수 없다. 이것은 성삼위 하나님의 창조의 역사와 그 계시의 과정에서 일찍이 사용되어진 방편(Means)이었고 이 방편은 오늘도 그의 나라와 의를 펼치는 도구로서 소중하게 사용되고 있음을 보게 된다.

웨버의 주장대로 하나님은 커뮤니케이션의 궁극적인 기초(The Ultimate Basis for Communication)임을 쉽게 볼 수 있다. 하나님의 삼위일체의 위격들이 서로 함께 하면서 인격적이고 관계적인 방법으로 친밀한 사이를 유지하면서 공통적인 신적 성격을 공유하는 것에서부터 커뮤니케이션의 바탕을 찾을 수 있다. 즉 성서에서 표현되는 성부 성자 성령의 위격의 교류는 하나님은 관계의 하나님이시며 따라서, 그 본질상 커뮤니케이션에 의해서 특정 지워지는 분이시라는 결론을 내리게 된다. 이러한 분석은 오르(James Orr)의 표현대로 하나님 자신이 커뮤니케이션의 주체로서 창조와 구속의 역사가 바로 "성삼위 상호간의 완전한 교제 안에서 이룩되었다는 것"을 알게 된다. 그리고 그 하나님은 이 `완전한 교제'의 본성을 피조물인 인간과의 관계를 유지하는데 활용하고 있음을 보게 된다.

이러한 속성의 주체이신 하나님이 그의 형상대로 만든 인간은 필연적으로 하나님의 커뮤니케이션의 대상이 될 수밖에 없다. 이러한 사실은 성서의 66권 전체가 하나님과 그의 백성과의 관계성에서 명백하게 나타나고 있다. 즉 하나님의 명령과 인간의 응답이 때로는 순조롭게, 때로는 역겹게 이어지는 것 자체가 하나님과 그 피조물과의 커뮤니케이션이 이어지고 있다는 표현이다. 그 구체적인 실례로서 인간의 타락과 에덴에서의 추방은 모두가 하나님과 그의 형상대로 만든 인간과의 커뮤니케이션의 단절에서 발생되었다는 사실을 볼 수 있다. 그리고 지금도 하나님과의 어떠한 소통도 거부하고 독자적으로 공중권세를 펼치면서 파멸을 즐기는 사탄의 존재와 그 권세가 하나의 실례로서 들 수 있다.

그리고 가장 분명한 실례는 하나님과의 막혀진 담을 헐고 본래적인 소통의 관계성을 회복하기 위하여 육신의 몸을 입으시고 이 땅을 찾아오신 예수 그리스도가 처절한 희생의 제물이 되면서 까지, 자신의 뜻을 보여주신 구원의 사건에서 찾을 수 있다. 즉 하나님의 깊은 사연과 커뮤니케이션이 되어 그 뜻을 이해하고 수용하고 자신의 것으로 공유한 사람은 다시 하나님과의 관계성을 회복하여 구원에 이른다는 진리가 커뮤니케이션 신학의 절정을 이룬다.

뿐만 아니라 성서의 모든 기록이 하나님은 인간을 통하여 인간에게 오늘도 선포의 사역을 감당하게 하고 길과 진리와 생명에 이르는 성공적인 커뮤니케이션을 시도하고 있다는 점이다. 여기서 깊은 주의를 요하는 것은 성서의 커뮤니케이션은 말하는 존재의 부상이 목적이 아니라 그 매체를 이용하는 메시지의 주체자의 뜻이 명백하게 전달되고 나타나야 한다는 특유한 요구를 접하게 된다. 이러한 그 위대한 뜻의 성취를 위하여 하나님은 역사와 언어와 환상과 성육신의 형태를 통하여 인간과의 커뮤니케이션을 시도하셨다. 그리고 하나님은 이러한 커뮤니케이션의 방편을 과거의 것으로 거두지 아니하고, 오늘의 말씀의 사역자들에게 이러한 커뮤니케이션을 통하여 세상에서 그의 말씀이 전파되어지도록 명령하신다는 사실에서 기독교의 선포의 신학이 출발해야 할 것이다.

III. 어제의 한국 강단과 커뮤니케이션의 문제

어제까지 이어온 한국교회의 강단은 지극히 안일한 커뮤니케이션의 감각을 가지고 있었다. 말씀을 들고 나아가서 선포하는 설교자는 설교를 듣는 상대의 세계보다 설교자의 세계만을 생각하는 일방통행(One Way)의 길을 걸어오고 있었다.

벌로(David K. Berlo)가 일찍이 제시한 커뮤니케이션의 모델에 의하면 커뮤니케이션이 발생되는 현장에는 전달자와 수용자가 기본적으로 존재해야 한다. 그리고 전달자는 자신이 전하고자 하는 메시지를 기호화(encoding)하여 적절한 채널을 통하여 발신을 해야 하고 수신자는 자신에게 주어진 암호화 된 메시지를 먼저 해독(decoding)하고 수용여부를 결정하게 된다고 말한 바 있다. 커뮤니케이션의 분야에서 보편화된 이 모델에서 우리가 유의해야 할 것은 전달자의 기호화의 작업이다. 전달자는 자신의 교육 사상 문화적인 배경만을 고려하여 메시지의 구성이나 언어가 있어서는 안되며, 수용자의 문화와 삶의 형편과 그 교육의 정황들을 고려하여 기호화의 준비가 되어져야 한다. 그럴 때 수신자는 자신에게 주어지는 메시지의 기호를 손쉽게 해독하고 이해와 수용을 신속히 이룩하는 커뮤니케이션을 가져오게 된다.

그러나 이상과 같은 커뮤니케이션의 기본이론은 이 땅에 복음을 전파했던 19세기 초기 선교사들에게는 익혀지지 아니했던 이론이었다. 그들은 자신의 교육환경에서 이해되고 자신의 문화권에 접목된 메시지가 최상의 것으로 알고 믿게 되었고, 그것을 이식시키는 작업에 오직 열중할 뿐이었다. 이러한 결과는 오천년의 역사와 고유한 문화 속에서 생성되고 익혀진 이 땅의 언어의 개념, 사회적인 통념, 그리고 심리적인 성향 등은 전달자의 기호화 작업에 전혀 합류되지 못하였다. 또한 이들의 선포의 작업은 철저히 일방적(One Way)이었고, 수신자였던 우리의 국민은 해독화의 작업을 위한 여유도 없이 맹종을 요구 받기에 이르렀다. 그러기에 "그리스도교 신앙에 대한 미국적인 문화적 이해를 비서구적인 문화에 이식하려 했을 때 수많은 문제점을 낳았다"는 웨버의 지적은 공감대를 형성하기에 충분한 것이다.

이상과 같은 선포사역의 형태는 이 땅의 설교 사역자들에게 그대로 전수되어 모두가 서구의 문화와 언어의 개념에 종속된 결과를 초래하게 되었다. 이 땅의 언어와 모습, 심성에 대한 고려가 없이 선포되었던 기독교의 진리는 드디어 한국 설교자들의 모습과 예화와 음정을 비롯하여 설교의 스타일과 비언어적인 표현에 이르기까지 모두가 모방과 답습의 형태에서 일세기를 머물게 만드는 결과를 가져왔었다. 초창기의 한국교회는 여기서 우뚝 솟은 설교자가 카리스마적인 지도자가 되었고, 교인들은 그에게 만사를 맡기고 마는 정적(情的)인 약점에로 기울어지게 되었다. 더욱이 절대 권위만을 내세우는 이들의 선포의 장에서는 특정인의 교회로 정착은 될 수 있었으나 이성과 주관이 있는 한국의 기독교로 정착을 시도하기는 너무 어려웠다.

이상과 같은 초기의 정상적인 커뮤니케이션의 결여는 한국의 기독교가 수입된 종교로서의 옷을 오랫동안 벗지 못하였다는 평가를 가져오게 되었다. 뿐만 아니라 오도된 메시지 앞에서도 이성의 기능을 가진 수용자들이 수용을 위한 해독화(解讀化)의 단계에서 당연히 펼칠 수 있는 비판의식마저 허용하지 아니하였다. 이토록 외길로 달려간 선포의 장은 드디어 허다한 이단 집단들의 출현을 가능하게 하였고 막대한 피해를 한국교회에 안겨 주기도 하였다.

이러한 어제의 한국강단에서 발생된 선포와 그 문제점은 모두가 하나님이 사용한 커뮤니케이션의 양태를 파악하지 못했던 연고로 돌릴 수밖에 없다. 하나님의 커뮤니케이션은 그가 인간의 땅을 찾아오시고, 인간의 죄악이 극성을 부리는 삶의 장을 찾아오셔서 인간들의 언어를 사용하시었다. 그리고 그들의 문화와 역사가 뿌리내린 그 사회의 구조 속에서 몸으로 자신의 메시지의 실현을 보이셨다. 바로 그것이 그리스도의 커뮤니케이션의 결정체로서 보여준 십자가의 사건이었다.

지금까지 이어온 한국교회의 선포사역은 바로 이 특유한 기독교의 커뮤니케이션이 적용되지 못한 선포 사역이었다고 지적을 받아 마땅하다. 그리스도가 보여주었던 참여를 통한 커뮤니케이션이 없이 수입된 언어위주로 일관된 복음의 커뮤니케이션을 시도했던 우리의 어제는 실로 부끄러운 기록이 아닐 수 없다. 듣고 이해하기 위하여 만들어져야 할 수신자의 기호(Encoding)가 없는 커뮤니케이션 시도는 허공에 던져지는 외로운 함성에 불과하다는 분석에 귀를 기울일 필요가 있다.

IV.한국강단의 문화적인 커뮤니케이션 환경

남 인도의 마드라스에는 사도 도마의 무덤이 St. Thomas 성당 안에 안치되어있다. 그 교회의 강단 중앙에 세워 놓은 예수의 모습을 보는 순간 누구나 쉽게 예수 그리스도와 그가 전파된 땅의 사람들이 소유한 문화와의 관계를 쉽게 이해 할 수 있게 해주었다. 그 모습은 예수가 인자한 미소로 팔을 벌리고 서 있는데 그 발은 연꽃 위에 놓이고 두 마리의 공작세가 양 옆에 예수를 향해 있었다. 힌두 문화의 대표적인 꽃이요 새인 연꽃과 공작새가 보좌와 부활의 상징으로서 그리스도와 함께 조각되어 있는 상징이었다. 도마가 사도의 신분으로 복음을 선포하고 순교를 당했던 땅에 세워진 교회에서 볼 수 있는 이 예수의 모습은 우리의 한국교회에서는 상상할 수 없는 한 폭의 그림이었다.

복음이 수용되어지는 문화의 영역과 그 중요성을 인정하지 않은 사람은 이 모습을 보면서 일언지하에 힌두 문화와의 `타협' 또는 `혼합'이라는 혹평을 하면서 의미부여를 하지 않을 것이다. 그러나 복음의 효과적인 커뮤니케이션을 염두에 둔 사람은 무릎을 치면서 감탄 할 것이다.

복음을 선포하는 거대한 작업에는 언제나 문화적인 커뮤니케이션을 생각하지 않을 수 없다. 전달자의 문화적인 구조 속에서 굳혀진 메시지를 일방적으로 타문화권에서 자신들의 방법과 이해대로 옮기려는 시도는 어떤 수용자도 이제는 환영을 하지 않는다. 비록 기독교의 고유한 복음과 수용자의 문화가 완벽하게 부합될 수 없다 하더라도 적어도 접촉점을 발견하려는 시도의 과정은 반듯이 필요한 것이다. 그리고 그 문화 속에서 생성된 사고의 구조와 언어의 의미들을 교량화(橋梁化) 시키려는 기본적인 노력은 커뮤니케이션의 필수적인 과정이다. 간혹 이러한 과정에서의 접촉을 손쉬운 타협주의나 혼합주의로 단정하는 것은 현대 커뮤니케이션의 이론을 외면하는 행위이다. 나이다(Eugene Nida)의 표현대로 그리스도교 신앙을 한 문화권에서 다른 문화권으로 옮겨 해석하는 참된 목적은 내용의 변화가 아니라 똑같은 내용을 메시지 전달의 수단에 맞도록 문화적으로 의미 있는 형식에 맞추는 것이다.

이상과 같은 기본적인 커뮤니케이션의 환경을 중요하게 생각하면서 한국의 땅에서 선포의 사역이 성공적으로 커뮤니케이션 되기 위하여서는 오늘 이 땅의 `말씀을 듣는자'들의 마음의 바탕과 ,사고의 구조와 고유한 언어에 대한 다음 몇 가지의 문제만은 선포의 사역자가 추려 보아야 할 것이다.

먼저는, 윤태림의 서술대로 이 땅에 사는 민족은 먼저 정치적으로 불안과 위축의 심성으로 가득하다. 연속된 왕정들의 흥망성쇠를 비롯하여 사색당파의 치열한 싸움, 그리고 일제의 잔인한 식민정책과 한국전쟁의 동족살상은 이 민족에게 안주(安住)보다는 불안의 정서를 너무 깊이 심어 주었다. 더욱이 이 땅의 현대사가 두 차례의 군사 쿠데타에 의하여 지배되어 왔다는 사실은 이 민족의 정서를 더욱 어렵게 만드는 결과를 가져왔다.

이러한 불안 심리는 문민정부가 들어선 지금도 이 땅의 국민은 안정을 찾지 못하고 사정과 개혁이라는 바람결에 숨을 죽이고 무엇이 어떻게 발전되고 달라질는지 적지 않은 불안과 위축의 국민적 정서를 보이고 있다.

특별히 지난 50년간의 남과 북의 분단이 창출한 국민의 심성은 지극히 위험한 이 분화 현상을 정착시키게 되었다. 남쪽에서의 왕성한 기독교의 활동이 세계의 이목을 끌고 있는가 하면 북에서는 시들어져 간 공산주의 사상을 끝내 버리지 못하고 세계가 조소하는 특유한 국가로서 남아 있다. 통일이 실현되더라도 이러한 이분화된 민족의 사상적 차이는 적지 않은 방해물로서 복음의 커뮤니케이션에 어려움을 남겨 주리라고 본다. 지상에서의 완전한 태평성대를 기대한다는 것은 불가능하지만 이 한반도의 정치환경은 다른 나라들과 비교하여 볼 때 끝없이 불확실한 미래가 조성되고 있다. 바로 이러한 불안정의 세계가 바로 설교 사역자들이 복음을 그치지 않고 선포해야 할 커뮤니케이션의 첫째가는 환경이다. 룰 하우는 한 사회와 그 구성원들이 가지고 있는 불안은 커뮤니케이션의 진행에 장애요소로 등장됨을 지적하면서 다음과 같은 의미 깊은 분석을 하고 있다.

상황이 안겨 주는 불안은 생활 환경과 생활의 안정에 관계되는 것으로 사람들이 인공두뇌학(cybernetics)과 같은 기술 발전이나 인플레션 또는 전쟁의 영향을 얼마나 입을 것이냐 하는데서 생기는 불안이다. ... 이러한 불안은 또한 우리를 방어적이 되도록 할 수 있으며, 이러한 방어성이 이번에는 우리의 말을 혼란시키고 우리가 듣는 것을 방해할 수도 있다.

둘째는, 한국의 종교인의 심성은 윤리적이고 철학적인 것보다는 재앙을 피하고 복을 비는 현재적인 것이 지배적이다. 그래서 지금까지 교회가 신자를 모으는데 있어서 이성적인 이론 전개보다는 오히려 신비적이고 이성으로는 판단할 수 없는 감성적인 신의 존재와 그 가르침에 초점을 두어 오고 있다. 유일신 하나님을 절대 신으로 받아 드린 한국의 기독교는 모든 문제성과 미지의 세계를 그의 손에 무조건 맡기고 그의 계명만을 지키려는 보수적 경건주의에 깊숙이 빠져들어 있었다. 민경배가 주기철의 신앙을 서술한대로 "성서의 말씀대로, 세상을 보지 않고 압제든 축복이든 현상에는 무관하고, 다만 믿고 `기도'하였을 따름이었던" 신앙의 성격은 한 개인의 것이 아니라 한국의 대부분의 기독교인들의 신앙의 형태로 보아도 무리가 아니다. 이러한 한국인의 종교심성은 사이비 이단들의 감언이설(甘言利說)이 난무하고 기승을 부리게 된 원인을 제공하는 결과도 초래하였다. 그러나 복음의 초고속적인 확산이라는 거대한 효과도 이룩하였다.

그러나 현대의 커뮤니케이터들이 이상과 같은 종교심성을 한국 기독교인들의 전체적 성격으로 보기에는 무리가 따른다. 향상된 교육의 수준과 사고구조의 변화는 이 땅의 사회를 복합적인 세계로 만들었기 때문이다. 그리고 오늘의 커뮤니케이션 과정에서는 수신자들이 엄격히 자신이 이해하고 수용할 수 있는 기호화(endowing)를 중요하게 여기는 수준에 도달하였기 때문이다.

셋째는, 한국인의 언어생활은 사물의 표현과 시제의 활용, 그리고 논리적인 전개 등에 충분하지 못하다는 것이 일반적인 평가이다. 사실 우리의 말은 부담 없는 대화체로 이어져 왔고 수사학적인 구조나 발전과는 거리가 먼 것을 쉬이 알 수 있다. 이규호의 [말의 힘]에 따르면 우리의 언어는 술어중심으로서 주어의 생략이 보편화되고 있다. 특히 일인칭 주어의 생략습관은 신언의 전달보다는 선포자의 등장으로 각색되는 현상을 가져온다. 뿐만 아니라 우리의 언어 논리는 나와 너와 상황의 삼각관계에서 일어나기 때문에 메시지 그 자체보다 듣든 사람에 대한 관심이 많다. 그리고 직선적인 추리보다는 우회적인 논리를 선호하기에 때로는 메시지의 구심점을 잃어버리는 경우가 많다.

여기서 한국의 설교 사역자는 중요한 오류의 함정에 빠지게 된다. 즉 비공식 석상에서 나눈 대화체의 문장구성을 그대로 설교에 도입하여 실로 어려운 혼돈을 가져온다. 이러한 현상은 특별히 일인칭 단수의 생략에서 심각하게 대두된다. 그 결과 설교의 모든 문장을 엄격히 분석하면 모두가 거의 설교자 자신이 주어로 등장하고 설교는 설교자의 견해, 분석, 지식, 그리고 경험으로 일관된 기이한 현상을 본다. 이러한 언어문화는 설교사역에서 신언(神言)과 인언(人言)이 혼돈 되는 무서운 결과를 초래한다. 이런 차원에서 언어란 커뮤니케이션의 "장애요소도 되고 의미 전달의 수단도 된다"는 룰 하우의 말이 설득력을 가지게 된다. 한국의 설교 사역자들은 여기서 특별한 주의를 기울이지 아니하면 진리의 커뮤니케이션은 이 땅에서 심한 변질을 가져오게 된다는 사실 또한 중요한 과제이다.

넷째는, 이 땅의 고유한 수직문화가 서구의 수평문화와 접목이 되면서 `우리'라는 복수적인 개념보다는 `나'라는 단수적 개념이 확산되어 전통적인 권위의 인정과 대화의 양태가 급속도로 달라지고 있다. 개인의 성장과 행복이 문화의 목표가 되고 `나'라는 개인이 어떤 힘에 종속되기를 거부하는 서구적인 문화의 물결이 이 땅에 스며들어 전통적인 이 땅의 가치관에 급속한 변화가 일고 있다. 뿐만 아니라 도시화와 산업화의 사회구조의 변화는 가족제도에 있어서도 대가족제도에서 핵가족제도를 도입할 수밖에 없는 현실로 바뀌었다. 여기서 커뮤니케이션 환경의 중요한 변화를 이 땅에서 발견하게 된다. 즉, 집안의 어른에게 전달된 메시지는 곧 온 가족에게 당연히 소통되어야 한다는 통념(通念)이 더 이상 활용되지 아니한다.

그러므로 수직적인 개념을 가지고 진리를 외치던 시대는 이미 이 땅에서 사라졌다. 이제는 개체의 인격을 존경하고 거기에 가치성을 부여하면서 진리의 커뮤니케이션을 시도해야 하는 시점에 도달한 것이다. 그리고 새로운 가치관에 대한 선 이해와 수용의 융통성도 오늘의 선포 사역자들은 소유해야 할 것이다.

끝으로, 이 땅의 커뮤니케이션의 심리구조를 본다. 서구의 문화권에서는 자신을 노출하고 표현하려는 심리와 이를 구조화하는 사회의 제도가 있기에 그 세계를 가리켜 개방사회라고 이름한다. 그러나 우리의 사회는 남 앞에 자신을 드러내는 것을 언제나 삼가 하는 것이 도덕적 수양이라고 고정시킨다. 이런 우리의 특유한 사회의 커뮤니케이션의 특징은 오세철의 [한국인의 사회심리]에서 말한 대로 "직접적으로 의사전달을 하는 것보다는 돌려서 이야기함으로써 남더러 알아차리게 하는" 우회적인 표현을 쓰는 것이 우리의 특성이다. 그래서 우리의 사회가 직접표현이나 전달보다는 `눈치'가 발달되었고, 바로 이 눈치는 자기 방어적 행동요령이 되었다. 이러한 결과는 권위 있는 자의 눈치만 보면서 언행을 할뿐 진정한 의사를 소통하지 못하는 커뮤니케이션의 심리구조를 가져오게 되었다.

여기서 말씀의 커뮤니케이터들에게 어려운 과제가 되는 것은 이 민족의 성격은 흑백을 분명히 갈라 그 성취를 단숨에 가져오기를 원하는 반면에 언어의 표현은 대단히 우회적인 방법을 찾고 있다는데 적지 않은 혼돈을 가져온다. 여기서 설교 사역자는 때와 장소를 따라 적용해야 하는 커뮤니케이션의 적절성을 주의 깊게 다루어야 할 것이다.

에밀 부르너의 말대로 인간이란 가면들(Masks)을 쓰고서 그 가면들을 통하여 남과 자신을 보는 실존들이다. 실질적으로 커뮤니케이션 현장에서 사용되어진 가면들은 여러 가지의 형태를 가지고 있다. 그 중에서도 가장 영향력이 큰 가면이란 그 땅의 토양에서 생성된 문화의 가면이다. 그 이유는 문화란 그 땅의 사람들의 사고구조와 삶의 형태를 고착 시킨 가장 큰 위력을 쉬임 없이 발하기 때문이다. 그러기에 한반도의 땅에서의 진정한 설교자는 대대손손 이어져 내려온 커뮤니케이션의 문화적인 환경과 급변하는 시대적인 커뮤니케이션의 변천에 깊은 관심을 기울여야 성공적인 진리의 커뮤니케이션을 이룩할 수 있게 된다.

V. 커뮤니케이터로서의 오늘의 선포자들의 과제

앞에서 본 커뮤니케이션의 환경은 선포의 사역을 순탄하게 만들어 주는 평탄한 길만을 조성해 주는 것만은 아니다. 때로는 그것들이 도움이 되는 것도 있으나 변천하는 사회에서는 효과적인 의사 소통에 장애물로서 등장하는 경우가 적지 아니하다. 특별히 한국의 강단에서 하나님의 말씀을 선포하는 사역에 수반된 커뮤니케이션의 환경은 긍정적인 요소보다 부정적인 요소가 더 많은 현실이다. 그러나 선포의 장에 선 사역자는 언제나 왜곡되지 않은 복음을 순수하게 선포(Proclamation)해야 하고 정확하게 해석(Interpretation)해야 하며 효율적으로 회중들의 삶에 적용(Application)해야 한다. 이러한 모든 과정은 효과적으로 커뮤니케이션이 되어야 한다. 이 선포가 단순한 인간의 사고나 정보를 던지는 사역이 아니라 신의 성언(聖言)을 전달하는 것이기에 그 책임은 어떤 인간세계의 사역(使役)과도 비교할 수 없는 것이다.

이러한 막중한 책임의 수행을 위하여 필자는 커뮤니케이션의 기초적인 이론의 제시보다는 그 기술(技術)을 끌고 가는 선포자의 기본 요건을 다음과 같이 정리해 본다.

첫째는, 선포자의 머리에 이토스(ethos)가 정립되어 있어야 한다.

이토스는 기술적이거나 현상적인 것이 아니다. 이것은 한 집단을 이끌어 가는 정신세계를 의미한다. 사전의 풀이에 의하면 이토스란 "한 공동체나 사람들의 특성, 정서, 혹은 기질을 통칭하는 것으로서 그들이 따르도록 강요 당하는 태도나 관습의 정신, 특히 도덕적 태도나 관례, 이상들"을 의미한다.

이것을 말씀의 사역자들에게 적용시키면 선포자의 가슴에 메시지의 준비 이전부터 발생되어야 하는 사명적인 정신이요 신실한 심장을 말한다. 이것은 말씀을 전하지 않고서는 견딜 수 없는 의무감과 더불어 자신의 선포의 장에 와 있을 무리들의 영혼을 이끄는 성스러운 혼이다. 그리고 이러한 이토스는 이들에게 진리의 말씀으로 영양을 공급하고 그들의 삶을 책임져야 한다는 의무감이다. 더 나아가 설교자 자신에게는 말씀의 사역자인 자신이 "몇 줌의 보리와 몇 조각의 빵 때문에" 일하지 아니함을 스스로 확인할 수 있는 가장 아름다운 지름길이다.

그러한 이토스가 살아 있을 때 자신의 양들을 섬세하게 살필 수 있는 깊숙한 통찰력이 발생되고 그들을 구원 시키고 살찌게 하는 메시지의 수령(受領)에 진지한 자세를 갖게 된다. 그리고 그 수령된 메시지의 해석을 위하여 신실한 노력을 기울이게 된다. 이러한 입장에서 로마의 유명한 수사학자였던 쿠인틸리아누스(Quintillion)는 이토스를 "정직한 심장(honest heart)"으로 표현하고 그것이 공중 연설가로서의 성공에 첫째요 가장 우선적인 공헌을 하는 것이라고 일찍이 설파한 적이 있다.

둘째는, 설교자의 가슴에 자리 잡은 파토스(Pathos)이다.

말씀의 선포자는 자신이 준비한 교안을 가지고 와서 단순한 강의를 진행시키는 전달자가 아니다. 선포의 사역자는 설교라는 특유한 과정을 통하여 진리를 뭇 사람들에게 커뮤니케이션하는 존재이다. 그러기에 여기에 종사하는 사역자의 가슴과 손에는 그 동안의 깊은 명상과 기도와 연구를 통하여 받아진 메시지가 있다. 그리고 그 메시지가 회중들에게 나아가기 전에 자신의 지정의(知情意) 속에 농축되어 화신(Incarnation)의 과정을 거치게 된다.

이러한 메시지는 자연적으로 공명공감(共感共鳴)을 불러일으킬 감동적인 표현과 확신을 수반하게 된다. 이것을 설교자의 열정 또는 농축된 심혈의 합류라고 이름한다. 회중은 비록 커뮤니케이터의 기술이 빈약하다 하더라도 이 파토스의 열기에 흡수를 당하여 선포된 메시지에 깊은 감동과 함께 설득을 당하게 된다. 이러한 입장에서 평생을 설교학 교수로 살았던 도날드 멕글라우드(Donald Macleod)는 파토스를 가리켜 다음과 같은 말을 남긴바 있다.

말씀을 듣는 인격체의 비밀의 요새까지 파고드는 생각과 느낌을 전달하는 도구요 능력이다. 그 결과 말씀을 듣는 인격체는 자신의 도덕률과 영성에 필요한 것을 드디어 말하게 된다.

실질적으로 회중들이 설교자의 가슴이 얼마나 뜨겁게 자신들을 사랑하는가에 대한 관심은 대단한 것이다. 그들이 이러한 설교자의 파토스를 발견하면 회중들은 지체 없이 설교자의 파토스에 경의를 표하면서 성공적인 커뮤니케이션이 이룩되었다고 만족한 고백을 남기기도 한다.

이토록 중요한 설교자의 파토스가 있을 때 선포는 힘있는 커뮤니케이션을 이룩할 수 있게 된다. 그리고 부어린(Homer K. Buerlein)의 말대로 이 파토스가 선포자의 가슴에서 울어 날 때만이 메시지는 활기와 함께 생동감을 주며 그 언어의 성실성과 자부심이 운반되는 것이다.

설교자가 자신의 육체와 정신을 지탱하기도 힘이든 모습으로 아무리 뜨겁게 메시지를 외친다 하더라도 현대의 회중은 파토스의 진정성을 쉽게 구분하게 된다. 그 이유는 피부에 와 닿은 사랑의 세계로부터 심한 소외감을 느끼면서 사는 현대인들이 이 파도스에 너무나 민감하기 때문이다. 비록 메시지의 구성이 빈약하고 표현이 약하다고 하더라도 자신들을 사랑하고 아끼는 뜨거운 심장이 설교자에게서 보여질 때 그들은 만족하고 새로운 위로를 얻게 된다.

끝으로 로고스(Logos)의 구성이다.

선포의 장에선 커뮤니케이터가 아무리 훌륭한 정신과 뜨거운 열정을 가지고 있다고 하더라도 로고스가 결여될 때 그것은 소리로 끝날 뿐 더 이상의 효과를 가져올 길이 없다. 화려한 화술과 열정의 연사들이 유창한 말을 그토록 쏟아도 감동이나 설득이 없이 단순한 구경거리로 간주하는 말의 현장은 바로 이러한 견해를 뒷받침하고 있다.

일반적인 수사학에서는 로고스를 이성적으로 수긍할 수 있는 논리의 형성을 말한다. 그러나 설교신학에서는 로고스를 설득력을 지닌 논리 위에 선포되어지는 메시지 그 자체를 의미한다. 여기서 말한 메시지란 설교자가 의도한데로 작성한 설교(sermon)를 말한 것이 아니라 메시지의 주인으로부터 받은 계시적인 과정을 거쳐 형성된 메시지를 말한다. 다시 말하면 하나님과의 진지한 커뮤니케이션의 과정을 거쳐서 눈과 가슴에 들어온 성서의 진리를 말한다. 비록 이 메시지는 자신이 섬기는 회중들에게 운반해야 할 것이지만 운반자인 설교자 자신에게 비추어지는 섬광(閃光)을 경험해야 한다. 그럴 때 그 메시지는 로고스로서 설교자의 지적인 오감(五感)의 기능을 통하여 풀이가 되고 운반되어야 할 살아 있는 현장을 찾게 된다.

최근에 이르러 한국의 강단에서는 이 로고스가 날카로운 비판의 시각을 받고 있다. 그 이유는 순수한 메시지의 전달이 아니라 전달자의 경험담과 잡다한 예화 등이 진렬됨으로 인하여 로고스의 상실이 심각하기 때문이다. 순간적으로 회중들이 눈물을 흘리고 함성을 지르고 난 후 스스로가 무슨 메시지를 받았는지를 말하지 못한 경우가 많다. 그리고 어느 단계에 가서는 자신이 최면에 걸린 듯 했다는 고백은 이 땅의 선포사역을 너무나 어둡게 만드는 사연들이라 아니 할 수 없다. 그러기에 선포의 주역은 언제나 말씀의 주인으로부터 메시지를 받고 정직한 석의를 진행하고 무게 있는 적용을 시도해야 살아 있는 로고스가 전달 될 수 있게 된다.

특별히 한국의 설교 사역자들이 여기서 유의해야 할 것은 로고서는 단순한 설교자의 이성작용을 통하여 형성되거나 전달될 수 없다는 것이다. 여기서 말하는 로고스는 설교자에게서 화신(化身)이 된 것을 말한다. 즉 그 메시지가 설교자의 언행심사(言行心思)에 농축되어 진 후에 선포되어질 것을 말한다. 이럴 때 회중들은 단순한 귀만을 통하지 않고 그들의 오감(五感)을 통하여 메시지를 수용하면서 새로운 세계를 발견하게 된다.

결론

설교 사역자는 언제나 균형의 조화를 앞에 두고 깊은 고민을 한다. 이 균형의 조화는 여러 분야에서 요구되어지는 것들이다. 예를 들어 설교자가 외치는 메시지의 내용과 자신의 삶의 균형을 비롯하여 지적인 기능의 개발과 영성의 개발이 갖추어야 할 균형까지 모두가 설교자의 어깨를 무겁게 하는 것들이다.

그 중에서도 고민스러운 부분은 메시지와 그 커뮤니케이션의 기술의 조화이다. 선포의 사역에 몸을 던져 살아간 사람은 현대 커뮤니케이션의 기술(技術)에 너무 관심을 가지려고 할 때 메시지는 그 의미를 상실하게 되어 의미 없는 수사학도로서 선포의 장에서는 모순을 범하게 된다. 그러나 또 한편으로는 메시지를 수용해야 할 무리들의 변천하는 주변환경과 그들의 새로운 문화적인 요소들, 그리고 커뮤니케이션의 환경을 도외시하는 경우 메시지 자체의 소통이 단절되는 위험이 따른다. 그러기에 선포의 사역자는 순수한 메시지가 왜곡되지 않게 현대의 커뮤니케이션이라는 운반선(conveyer)에 성공적으로 승선 되도록 깊은 관심을 기울일 수밖에 없다.

솔직히 오늘의 회중들은 선포자가 이해하고 외치는 현장에서는 고개를 들고 경청은 해주고 있으나 동일한 의미로 수용하지 않는 때가 적지 아니하다. 그리고 때로는 주어진 메시지가 그들의 색다른 배경과 문화적 환경 속에서 다른 의미로 해석되어지고 수용되어지는 경우가 허다하다. 여기에서 바로 선포와 커뮤니케이션의 갈등 그리고 비극이 발생된다.

2차 대전의 종반에서 경험과학으로서 등장한 커뮤니케이션의 연구는 거의 모든 학문과 연결을 맺고 있는 현실이다. 이 학문과의 접목과 수용이 이루어진 세계는 선진의 대열을 달리고 그렇지 못한 세계는 상대적으로 퇴보를 하고 있는 실정이다. 바로 교회의 선포사역도 이러한 차원에서 진지한 노력이 요구되어지고 있다. 특별히 수평적인 커뮤니케이션과는 거리가 먼 우리의 문화적 요소와 사회적 구조, 그리고 언어의 특성들은 이 땅의 선포사역에 더 많은 관심과 노력을 촉구하고 있다. 특별히 선교의 선두적인 역할이 주어진 한국교회이기에 이 분야의 관심과 노력은 남다른 것이라고 본다.

하나님은 지금도 말씀하시고 계시는데 우리의 인간이 그 소통(communication) 과정에 장해물이 되고 있다는 평가를 한국교회만은 받지 말아야겠다. 그러기 위해서는 우리의 설교 사역자들은 한국의 문화를 비롯한 커뮤니케이션 환경에 유달리 깊은 관심과 예지(銳智)를 발휘해야 할 것이다.

Communication으로서의 설교사역 이해 / 정장복 교수

(이 글은 정장복 교수의 설교학 서설 제 13 장에 실린 글로서 저자의 허락을 받아 여기에 싣는다.)

1. 기독교 Communication의 배경

복음의 메세지가 Communication이 되어야 한다는 사실을 다룰 때 기독교 신학사(神學史)에 두 거성(巨星)을 생각하지 않을 수 없다. 먼저는 427년에 기독교 교리에 관하여(De Doctrina Christiana)라는 책을 펴낸 Augustine이다. 그는 이 책에서 성직자는 성서에 있는 진리를 발견하는 방법과 그 진리를 대중들에게 효과적으로 전달하는 방법을 알아야 한다고 강조했다.*1) 그러면서 그는 기독교 Communication의 이론을 상세히 기록한바 있다.*2) Augustine이 수사학자(Rhetoricaian)로서 설교학(Homiletics)을 탄생시킨 그의 공(功)은 그리스문화와 철학의 지배를 받아오던 로마세계를 기독교 세계로 급속히 전환시킨데서 찾아볼 수 있다. 물론 국교화된 정치적 공헌도 들 수 있겠으나 기독교의 진리를 효과적으로 확산시킨 그의 Communication의 이론은 무엇보다도 더 높은 평가를 받아야 할 것이다.

그리고 또 하나의 신학자는 1959년 문화의 신학(Theology of Culture)을 펴낸 조직 신학자 폴 틸리히(Paul Tillich)이다. 그는 20세기의 실존적인 질문등을 신학적으로 대답하면서 기독교 신앙의 내용을 설명하는데 온갖 노력을 다 기울였다.*3) 그리고, 그가 가르치고 있던 뉴욕의 유니온 신학교에서 그는 차원높은 신학을 담은 설교를 수없이 했었다. 그러한 그의 설교가 때로는 회중들에게 싫증과 졸음을 주었고, 전달되어지지 않은채 독백으로 끝날 때도 있었다.*4) 이와같은 그의 아픈 경험은 그로 하여금 73세가 되던해(1959)에 그가 발표했던 논문들을 문화의 신학이라는 책으로 엮어내면서 그 마지막 장에서 기독교의 메시지는 Communication이 되지 않으면 안된다는 결론을 내리고 있다.*5)

이러한 사실들을 고찰해 볼때 기독교 신학의 초기와 후기의 거성들은 한결같이 메시지는 그 내용이나 존재 그 자체로서의 가치성 보다는 대상을 향하여 정확히 전달되어지고 그들의 소유가 되도록 안겨 주는데 진정한 가치의 인정을 받을 수 있다고 확신하고 있다. 또 이들의 공통점은 메시지의 커뮤니케이션을 위하여 여러 형태의 방법중에서도 설교가 최선의 전달수단(best vehicle)임을 주장하는 점이다.*6) 이토록 메시지의 커뮤니케이션에 관한 깊은 관심을 쏟은 이들의 주장은 오늘에 와서 본격적으로 그 빛을 보기 시작하고 있다.

20세기 후반에 이르러 교회는 부여된 복음전파의 사명을 좀더 적극적이고도 효과적으로 펼쳐야 한다는데 주안점을 두고 있다. 그 대표적인 실례로 미국 장로교들이 말씀의 선포를 최우선적인 목회의 방향으로 교단적인 차원에서 재다짐하는 결의 등은 그 좋은 실례라고 아니할 수 없다. 또한 Communication의 이론이 학문의 분야로서 더욱 활발히 전개되고 있다는 사실은 주목할 만한 일이다. 그 대표적인 인물로 카나다의 Communication의 학자인 마샬 맥루한(Marshall McLuhan)을 들수 있다. 그는 인간역사의 발전을 지배하는 것은 커뮤니케이션이라고 단정하고 있다.*7)

그에 따르면 우리 인간은 자아인식(自我認識)뿐만 아니라 모든 인간관계의 출발도 커뮤니케이션을 배우기 시작하는데서부터 이룩되었다는 것이다. 이러한 그의 주장은 우리 기독교에서 볼때 그 타당성을 충분히 인정할 수 있다. 그 이유는 인간과 하나님과의 만남도 모두가 이 Communication에 입각하여 이룩되었고, 오늘도 하나님 나라의 현존과 확장의 역사가 인간들이 사용한 Communication의 방편(means)들을 통하여 계속되고 있기 때문이다.

이런 입장에서 볼때 기독교 자체의 절대적인 과제가 바로 복음선포의 현장에서 현대 커뮤니케이션의 이론을 시급히 도입하고 그것을 최대한 활용하여 하나님 나라의 확장과 그 시민들의 성장을 촉진시키는 일이다. 그러나 우리의 교회, 특히 설교의 현장은 현대 문명의 첨단을 달리고 있는 회중들과의 호흡을 함께 하고있지 못하다. 아직도 우리 교회속에는 전근대적인 유창한 웅변술이나 만담적인 설교자의 언어 또는 자극적인 화술의 기교로 회중을 붙잡고 있는 사례가 적지 아니하다. 뿐만 아니라 영적인 세계의 기사 이적을 앞세운 최면적인 설교자들의 등장이 철없는 양들의 함성속에서 등장하고 있다. 이러한 이변등은 분명히 말씀으로 이룩된 교회의 미래를 어둡게하는 장해물(stumbling block)*8) 들임에 틀림없다.

2. Communication이 되지 않은 설교현장

"설교의 전성기는 이제 지나갔는가?" 이 질문은 미국 워싱턴에 있는 설교자 대학(Preacher's College)의 학장으로 있었던 데오도래 베델(Theodore O.Wedel)이 수년전에 설교의 위기를 논하면서 발표한 글의 제목이다. 이 질문은 누구의 도전도 받지 않은채 그대로 남아 있다.

오히려 헬? 틸리케(Helmut Thielicke)같은 신학자는 "오늘의 설교는 이제 임종단계에 와 있을 정도로 쇠하고 붕괴되었다."*9)고 베델의 질문을 한층 더 지원해 주고 있다. 하비 콕스(Harvey Cox)도 그의 세속도시(The Secular City)에서 "오늘날의 설교는 힘이 없다. 왜냐하면 사람들로 하여금 새로운 현실과 맞부딛치게 하지 못하고 있기 때문이며 그 부르는 어조가 듣고서 달려가고 싶은 간절한 것이 아니라 평범한 것이기 때문이다."*10) 고 설교의 쇠퇴를 지적한 바 있다.

이러한 부정적인 태도는 설교의 미래를 염려하는 신학자들에 의해서만 제기되고 문제시 하는것은 아니다. 설교를 하고 있는 목사들과 그 설교를 듣고 있는 평신도들의 입에서는 더욱 더 긴박한 반응들이 우리에게 들려지고 있다.*11) 먼저 평신도들의 반응을 들어본다.

-설교는 우리에게 좋은 느낌을 주는 듯 하지만 아무런 변화를 일으키지 못하고 있다.

-우리의 믿음이 없어지고 확신이 약해지는 것은 오히려 목사의 설교때문이 아닐까?그 이유는 설교가 우리들에게 닿지 않고 있으며,선명하지 못하고 지겹기만 하기 때문이다.

-그가 설교단에 올가서기만 하면 나와는 무관한 메시지를 전하고 있다.때때로 나는 그 모든 무의미한 말을 들으려는 노력을 계속하다가 집어치우라는 소리를 지를뻔한 때가 수없이 많이 있다.

-저질적이고 실현성없는 예화만 수없이 나열하고 막상 있어야 할 하나님 말씀은 모두 자기말로 대치한 다음 "믿으면 아멘 하시오!"하는 일방벅인 요구만이 매주일 우리교회의 강단에서 발생하고 있다.

-설교자의 성실한 노력과 준비가 담겨있지 않은체 언제나 반복되는 설교를 듣느니보다는 차라리 그 시간에 성경을 펴서 읽는 편이 내게 유익하다.

설교를 하고 있는 목사들의 솔직한 고백은 어떤 것들인지 그들의 반응을 들어본다.

-내가 설교할 때 교인들이 잘 경청한 것 같은데 강단에서 내려와 만나보면 설교의 흔적을 찾을 수 없다.

-교인들 중 몇 사람은 설교에 대하여 감사하다고 했고 은혜받았다고도 했다.그러나 나는 그 말을 믿어야 할지 의심스럽다.그들은 설교도중에 다른 무엇인가에 관심을 갖고 머리를 숙이고 있었기 때문이다.

-내게 불타는 메시지가 없어져 가고 있다.때때로 나는 나의 우물이 말라버렸다고 느낀다.

-부끄러운 고백이지만 나는 지난 십년간 남의 설교집을 盜用해서 내것인양 소리높여 외쳐왔다.

-매년 100편 이상의 새로운 설교를 작성한다는 것은 너무 큰 부담이다.그러기에 나의 설교는 반복을 가져오고 적당한 예화에 성경구절을 적절히 연결시켜 설교를 대치할 때가 적지 아니하다.

이상 두 세계의 설교에 대한 반응과 고민으로부터 하나의 공통점을 발견할 수 있다. 그것은 새로운 세계속에서 무수한 변화를 경험하며 살아가는 현대인들은 비록 메세지의 본질은 변함이 없더라도 메시지의 표현과 내용과 전달이 너무 구태의연 하다는데 싫증을 느끼고 있다. 그런가하면 설교자는 설교자대로 회중들의 충족을 채워주지 못한채 살아가고 있다.

환언하면 설교는 풍요한 물질과 문화속에서 아무 자극도 받지 못하고 살아가는 사람들을 일깨워 생동력있는 영혼들로 살수있도록 해줘야 할 책임이 있다. 그런데 현 설교자들에 의해 그 길이 오히려 차단되고 있으니 문제는 날로 심각해지고 있다. 더욱 더 큰 문제점은 이러한 문제점이 설교의 현장에 위기를 몰고 오는데도 그 위기의식 마저 느끼지 못하는 점이다.

이끌려나온 교인의 머리수가 여전하다는 점에 만족하면서 자신은 성공적인 목회를 하고 있다고 스스로 만족하는데 문제의 심각성은 더해가고 있다고 본다. 이와같은 현상을 예리하게 지적하고 있는 실천신학자의 말을 관심있게 들을 필요가 있다.

[얼마동안은 개인적으로 충족된 목회적 욕구와 우선 목사와 맺어진 개인적 인간관계 때문에 그런대로 좀 허술한 강단으로서도 목회생활을 유지할 수 있을런지 모르나, 이것은 마치 시한폭탄을 지니고 사는 것과 같이 언젠가는 강단에 대한 불만이 터지게 마련이다.]*12)

이 지적은 한국의 강단을 관심있게 보아온 사람이면 누구나 공감할 수 있는 말이다. 설교에 대한 불만이 터지는 날 어떤 변명도 용납될 수 없고, 그 설교자의 목회지는 회복할 수 없는 상처속에서 비극을 초래하게 될 것이다. 여기에서 일차적인 책임은 설교자에게 있다. 그 이유는 많은 설교자들이 말씀(Text)의 봉사자가 아닌 지배자로서 말씀의 뜻을 왜곡하는 일을 계속하고 있기 때문이다. 그리고, 말씀을 들어야 할 회중들의 세계에 대한 이해부족 속에 계속되는 전 근대적인 설교자의 사고 구조와 이론은 말씀의 커뮤니케이션에 커다란 문제점으로 등장되고 있다.

그 뿐만은 아니다. 설교자는 예언자적인 사명속에서 회중들의 비 성서적인 생활을 지적하고 오늘의 정치.경제.교육등 사회의 어두운 면을 파헤치는 것은 당연한 의무이다. 그러나, 오히려 회중들에게 아부하여 위로와 축복만을 즐겨 듣도록 偏食爲主的인 면만을 지향해 왔다. 이러한 설교자들의 지적.영적면의 결함된 바탕은 회중들이 더 이상 바른 설교를 따라올 수 없도록 교착시켜 놓았다.

거룩한 설교의 사역을 위기의 현장으로 몰고온 책임을 설교자들에게 묻는다 해도 이의를 제기할 수는 없다. 그러나, 회중들의 책임도 없지는 않다. 커뮤니케이션이란 Sender와 Receiver의 共存속에서 출발되며, 또 共同의 努力속에서 이룩되는 것이다. 신약에 나타난 대로 교회란 목사가 아니라 회중이다. 부르심에 응답하여 모인 무리들이 곧 교회이기에 교회에서 발생되는 모든 책임은 성도들 전체의 것이지 결코 목사의 것만은 아니다.

초대교회를 보면 모든 성도가 다 그리스도를 증거하였다. 그러나 탈선된 증거가 심화됨에 따라 공인된 설교자를 세우게 된 것이다. 이러한 측면에서 볼때 오늘의 회중들도 비록 외치는 사역을 맡지는 안했더라도 나를 향하여 선포되는 말씀에 대하여 최소한 책임은 느껴야 하겠다. 탐슨(William Thompson)은 설교에 대한 책임은 누구에게 있는가? 라는 질문과 함께 "설교자는 설교단에 말씀의 자료를 가져오는 책임이 있고, 듣는 사람은 경청하는데 필요한 자료를 가져와야 할 책임이 있다."*13)고 주장했다.

지금까지 아무도 설교를 듣는 사람들의 책임을 물어본 적이 없다. 교회안에 몸(body)만 와 있을뿐 그 마음(spirit)은 교회밖에 그대로 방치해 버린 상태에서 설교를 듣고 있어도 그들의 책임을 물어보는 사람은 아무도 없다. 더 나아가 자신의 어두운 상처를 지적하는 설교는 외면하고 오히려 설교자를 비방하는 탈선된 자세에 대해서 지금껏 지적을 하지 않고 있다. 그리고, 회중들이 설교자에게 말씀의 증언을 준비할 시간과 기타 여건은 주지않고 그 빈약성만을 지적하는 모순도 우리의 평신도들이 저질러온 모순이다.

이처럼 설교자(Sender)와 설교를 듣는 회중(Receiver)간의 원만한 만남이 이룩되지 않고 설교의 사역(Preaching Ministry)은 계속되고 있다. 설교는 설교대로 참된 의미를 던져주지 못하고, 회중들은 그들대로 들을 귀를 준비하지 못한채 만남의 단절을 계속하고 있다는 것은 곧 "설교의 위기" 또는 "설교의 몰락"을 가져오는 근본 원인이라 아니할 수 없다.

3. Communication의 기본이해와 전달과정

Reuel Howe는 그의 저서 대화의 기적에서 "Communication은 인간들에게 삶과 죽음을 의미한다."*14)고 말했다. 이 말을 복음의 커뮤니케이션에 도입한다면 복음이 상호 전달될 때 그 현장의 무리들은 살고, 그렇지 못할때 그들은 죽음을 향하여 한 발자욱 더 가까이 간다고 표현할 수 있다. 사실상 하나님의 중심적인 구속의 역사는 세상을 향한 하나님의 커뮤니케이션이다.*15) 이 구속의 역사가 소통(疎通)의 결실을 맺지 못한다면 그것은 하나님 나라의 확장이 중단되는 것이며 그만큼 죽음의 세계를 넓히는 결과이다.

커뮤니케이션이라는 실체의 분석은 태초에 말씀을 통한 창조의 과정과 말씀이 육신이 된 하나님의 적극적인 커뮤니케이션의 행위에서(요1:1-3) 그 근원을 찾게된다. 인간 존재의 기초 자체가 의존되어져야 할 곳도 바로 말씀의 커뮤니케이션이라고 할 수 있겠다. 인간이 생각한다는 것과 그 사실을 행동화한다는 사실은 인간 실존으로서 하나의 의미파악이며 실존의 인식이 아닐 수 없다.

실직적으로 생의 근원과 그 진행은 모두가 커뮤니케이션이라는 현실적 매개체에 절대적인 의존을 하고 있다. 이러한 커뮤니케이션은 인류사회에서 일종의 조직형태를 취하면서 Idea, Symbols, Words, Conception등을 결합하여 새로운 어떤것을 창조하고 그것을 함께 공유(共有)해 나가는 단계를 거듭해오고 있다. 이러한 입장에서 쿨리(C.H.Cooley)는 "커뮤니케이션이라는것 그것을 통하여 인간관계가 성립되고, 또 발달하는 매카니즘(Mechanism)을 의미하는 것이며, 정신의 모든 상징 및 그것을 공간적으로 운반하고 시간적으로 보유하는 수단"이라고 정의하고 있다.*16) 이러한 일반적인 커뮤니케이션의 정의를 페로우(Perrow)는 오늘의 기독교적인 측면에서 좀더 구체화시켜서 다음과 같이 말하고 있다.

[커뮤니케이션은 이상과 개념과 生의 방향을 공유하는 것이다. 이것은 곧 인간 자신을 타인의 삶 속에 연장시키는 것이다......, 우리가 믿는 신앙의 개념을 제시할때 그것은 우리와 함께 동일한 신앙에 머물기를 요청하는 것이며 하나님과의 살아있는 관계를 함께 형성하기를 바라는 것이다]*17)

이상과 같은 정의들을 종합해 볼때 커뮤니케이션이란 말의 어원(라틴어의 Communicare)이 뜻한대로 한 인격체와 인격체 사이에 지식.의견.신념.정보.감정.경험등을 공유하는 행위를 말하고 있다. 이것을 복음의 전달이라는 차원에서 본다면 앞에서 말한 기독교 진리의 제요소 일체를 메시지라고 부르고, 그것을 어떻게 공유시키느냐는 문제를 해결해 주는것을 커뮤니케이션이라고 말하게 된다.

기독교에서 설교자가 메시지를 전달했을때 듣는 사람이 나와 함께 그 메시지 속에 머물기를 바라는 것은 너무나 당연한 기대이다. 더 나아가 살아있는 하나님과의 관계를 주관적으로 수립하여 전달자와 피 전달자가 공통분모를 형성하도록 하는 것이 설교자가 추구하는 진정한 커뮤니케이션의 목적이다. 그러므로 설교자는 메시지를 외치는데서 끝나지 않고 그 메시지에 대한 듣는자의 이해와 태도가 설교자의 것과 동일하게 나타나야만이 커뮤니케이션이 되었다고 말하게 된다. 지금껏 우리의 설교자들이 [듣던지 안듣던지 외치기만 하면 된다.]는 구시대적인 메시지 전달의 태도를 탈피해야 한다는 강력한 요구앞에 서있다.

이상에서 살펴본 커뮤니케이션의 기본적인 의미와 요구를 이해한 다음에는 전달과정에 관심을 두어야 한다. 커뮤니케이션의 과정에 대하여 여러 학자들의 다양한 형태의 이론과 주장을 집합하여 정리해 본다면, 대체적으로 Communicator(송신자-Sender), Message, Media, Reciver, Feedback, 그리고 Context 등으로 일치된 표현을 쓰고 있다. 이 요소들이 어떻게 상호작용을 하고 있는지를 형체화(形體化) 시킨것이 곧 과정(Process)이라고 말한다. 이 과정을 단순화 시켜서 설명해 본다면, "A가 B라는 내용을 C라는 채널을 통하여 D라는 사람에게 전달하고 거기에서 E라는 효과를 얻는 과정이라고 할 수 있다."*18) 이러한 과정의 중요성을 한층 더 강화시킨 멕루한(McLuhan)은 "매디엄(Medium)이 곧 메시지이다."*19)라는 말과 함께 "社會는 커뮤니케이션의 내용(content)보다는 Communicate하는 과정에서 사용한 매개체(The Media)에 의하여 그 樣相이 형성되어 왔다."*20)고 말했다. 이러한 주장들의 기본적인 뜻은 전달되는 과정이 효과적이지 못할때 그 메시지는 언제나 死藏될 수 밖에 없다는 지극히 단순한 논리가 여기에서 크게 작용하고 있다. 그래서 커뮤니케이션의 매개체가 현시대에 메시지 형성보다 더 앞서는 연구의 대상이 되고 있다. 이처럼 중요한 커뮤니케이션의 과정은 설교학에서도 아주 중요한 부문으로 등장하고 있으며 설교자와 회중들 사이에 적용될 수 있는 여러 형태의 과정이 제시되고 있다. 본란에서는 주로 리드(Clide Reid)가 제시한 과정을 가지고 우리의 현실적인 설명을 첨가하여 보고저 한다.*21)

1) 전달(Transmission)-- 커뮤니케이션의 과정에서 가장 기본적 단계로서 情報源(Source)이된 送信者가 그의 메시지를 내놓는(delivery) 단계이다. 이때의 Communicator는 목적의 수립, 메시지의 정립, 메디어의 선택, 수용자의 선정을 결정해야 한다. 그리고, 사용할 언어.시간.장소를 선택하는 임무도 충실하게 이행해야 한다. 에비 (Merrill Abbey)는 정보원의 기술과 태도와 지식은 메시지 전반에 절대적인 영향을 끼친다고 주장했다.*22)

2) 접촉(Contact)-- 수신자가 전달된 메시지와 만나는 최초의 교류점을 뜻한다. 이 지점에서 유의해야 할 것은 회중들이 집중하여 메시지를 깊은 관심속에서 경청하도록 이끌어 주는 것이다. 이때만이 보다 성공적이고 인상적인 접촉을 가져올 수 있다.

3) 반응(Feedback)-- 일반 엔지니어링에서는 이 단계를 최종적인 것으로 설명하고 있으나 설교학적 측면에서는 메시지의 共有化라는 것을 중요시하기 때문에 메시지를 듣고 우선 그 내용을 어떤 형태로든지 표현해주는 것을 말한다. 즉 여기서는 수용자(Listner)가 자신이 들은 메시지에 대하여 질문이나 評(Comment)을 하는 관심을 보이는 것을 말한다. 이 지점이 바로 폴.틸리히가 말한대로 부정이든 긍정히든 그 메시지에 대한 접촉의 결과가 표현되는 과정이다.*23)

4) 이해(Comprehension)-- 앞서의 자기표현을 거쳐 거기에 대한 대답들이 분명해 졌을때 수용자는 전달자의 메시지가 어떤 것이었는지를 알게된다. 이 과정을 解讀化(Decoding)라고 하며 여기서 수신자가 전달된 메시지를 자신의 意味體系속에 집어넣고 共有의 가능성을 찾는다. 만약 수용자 자신이 이 과정에서 메시지와 무관성을 고집할때 커뮤니케이터는 즉각적인 새로운 내용과 방법의 시도가 있어야 한다. 그러나 수용자가 자기반응을 통하여 이해가 되어졌고 그것이 자신과 관계가 있다고 인정될 때는 다음의 단계를 찾는다.

5) 수용(Acceptance)-- 리드(Reid)에 의하면 메시지를 완전히 이해했더라도 수용자는 그것을 받아들이거나, 무시하거나 거부해버리는 세가지 입장을 취할 수 있다는 것이다.*24) 여기에서의 문제는 듣는 사람이 메시지를 무시 또는 거부를 해버려도 전달자는 그것을 쉽게 찾아낼 수 없다는 사실이다. 여기서 거부의 경우는 그 근거추종에 전달자가 집중적으로 관심을 기울여 최종적인 노력을 쏟아야 한다.

6) 내면화(Internalization)-- 받아 들여진 메시지를 확고히 자기것化 시키는 과정이다. 이 단계에서는 그 메시지가 어떻게 자신에게 전달되었든지 이제는 自己所有化시켜 전달자와 똑같은 입장을 지켜나가는 것이다. 이 단계는 자기만의 보존이라는 수동적인 차원을 넘어 능동적인 자세로서 그 메시지를 위한 커뮤니케이터로 출발을 가져볼 수 있는 가능성을 갖는 단계이다.

7) 실천(Action)-- 커뮤니케이션의 궁극적인 목표는 메시지대로 행동이 나타나는데 있다. 이 행동은 전달받은 메시지가 더 이상 전달자의 것이 아닌 자신의 것임을 입증하는 상태이며 전달자의 도움이나 간섭이 필요치 않은 완전히 독자적인 존재로서 메시지의 소유자가 된 것을 입증하는 최종적인 단계이다.

이상과 같은 커뮤니케이션의 단계적 과정은 복음 전달에 있어서 깊은 관심을 필요로하는 것들이다. 현대와 같이 커뮤니케이션의 발전이 최첨단을 달리고 있고 누구나 이 분야에 민감한 반응을 보이고 있는 시대를 우리 설교자들은 일찌기 경험해 본 적이 없다. 특별히 현대의 젊은이들은 T.V 시대에서 성장한 최초의 역사적 세대임을 인삭할 때 이들을 향한 메시지 전달의 책임이 더욱 무거움을 실감치 않을 수 없다. 멕루한은 이 젊은 세대를 가리켜 이들은 19세기 형태의 비참여적인 생활의 형태를 거부하고 있다.*25) 고 지적했다. 즉 높은 설교단에서 주입식으로 던져준 메시지는 이 룪은 세대의 눈과 귀에 독백으로 들릴 뿐 진정한 의미의 커뮤니케이션은 되지 않고 있다는 사실이다.

4. Communication으로서 설교

영국 성공회의 신학자였던 필립스 부룩스(Phillips Brooks)가 1877년 예일대학에서 설교학 특강을 할때 그는 설교의 정의를 다음과 같이 내린바 있다.

"설교란 한사람(설교자)에 의하여 다수의 사람들에게 주어지는 진리의 커뮤니케이션이다. 그러므로 설교자는 이 진리를 운반하는 방편(means)이다."*26)

이 정의 속에서 부룩스는 설교자와 회중이라는 두 인격적인 요소를 다루면서 兩子間에 이룩되어야 할 진리의 상호전달에 깊은 관심을 기울이고 있었다. 특별히 그는 설교자를 진리의 운반자로 규정함으로서 이미 일세기 전에 설교와 커뮤니케이션의 상관관계를 뚜렷이 밝혔었다. 그러나, 그의 선견적인 주장은 설교의 역사에서 오랫동안 무관심 속에 머물러 있었다. 특별히 설교자들은 일방적으로 외치는 데에만 급급했을뿐 두 인격체 사이에서 발생되는 대화적 관계의 설교이해를 외면했다. 그 결과 설교는 최근에 이르러 곤경의 결정적 단계에 이르게 되었고, 특히 젊은 세대들로부터 외면당해오고 있었다. 다음의 보고서는 설교자와 회중간의 간격이 얼마나 심각한가를 잘 말해주고 있다.*27) 낮예배가 필한 직후 271명의 교인들에게 설문지를 돌렸는데 56퍼센트가 목사의 설교는 우수하다고 대답했다. 그리고 35퍼센트가 좋다고 대답했다. 그런데 놀라운 것은 목사가 설교한 메시지의 핵심을 분명하고 정확하게 파악한 사람은 21퍼센트 뿐이었다. 40퍼센트의 응답자는 그 대답을 전혀 못하였다. 이 통계는 5명중 1명 정도만이 설교의 핵심을 파악하고 있음을 말하고 있다. 이 보고서에서 메시지가 원하는 것만큼 전달되어지지 않은채 허공 속에 머물고 있다는 사실을 볼 수 있다. 특히 텔레비젼 문화권 속에서 성장해온 젊은 세대들의 눈에는 무변화 속에서 구태의연한 설교자의 스타일과 내용에 대하여 환멸에 가까운 느낌을 갖게되고, 그 결과는 저항 섞인 외면을 보여주고 있다. 사실상 우리 기독교의 전통속으로 고정된 어휘를 즉 죄,구속,구원,회개 등등의 독특한 표현들이 습관화되고 또한 피부 깊숙히 파고들었기에 새로운 반응을 일으키지 못하고 있음을 우리는 경험하게 된다.

"나는 우리 목사님이 커뮤니케이션에 대해서 뭔가 좀 배웠으면 좋겠어. 목사님들은 자기들 나름의 말들만을 사용하는 것 같아서 도대체 이해할 수가 없단 말이야. 지겨워! 잠자기 딱 알맞아"*28)

이러한 부정적인 요소로 쌓여있는 오늘의 설교는 끝내 폐물화되는 것인가! 그리고 그 설교의 위력은 이제 다시 회복되지 않을 것인가? 전자 시대(Electronic age)에 설교를 대치할 새로운 무엇이 개발될 것인가? 하는 질문이나 또는 바램(Hope)이 선뜻 다가온다. 클라이드 리드는 그 대답으로서 우리가 엄격한 설교의 상황에서 특징들을 갖춘 새로운 구조로 나아가야 한다면서 다음의 다섯가지를 제시했다. 첫째로, 설교지향적인 대중예배를 소그룹 위주의 예배로 전환시키는 것, 둘째로, 설교 위주 보다는 춤과 드라마와 침묵을 활용한 다양한 예배의 개발, 세째로, 특정한 설교자의 설교가 아닌 참여자들의 증언 또는 간증의 활용, 네째로, 교육시키기 위하여 설교보다 소그룹 단위의 연구의 시도, 다섯째는, 때때로 유명한 설교와 훌륭한 음악을 함께 드리는 정중한 의식의 예배 경험 등을 제시하고 있다.*29) 이상과 같은 그의 내일을 위한 구상에 필자는 견해를 달리한다. 그 마지막의 경우는 공감을 할 수 있으나 그외 설교의 사역(Preaching Ministry)을 축소시키는 어떤 제언도 반대하고 싶다. 그 이유는 간단하다. 설교는 인간 두뇌의 산물로 시작되는 것이 아니고, 설교자는 언제나 하나님의 특별한 부르심(Calling)속에서 세워졌기 때문이다.*30) 그리고 에밀 부르너(Emil Brunner)의 말대로 "아무리 아니라고 하더라도 이 지구상에서 일어나는 일 중 가장 중요한 일이 행해지고 있는 것"*31)이 즉 하나님 말씀의 선포(Proclamation)요, 해석(Interpretation)이요, 적용(Application)이기 때문이다. 사실상 역사 속에서 설교는 수 없는 시련을 당해왔다. 중세의 암흑가와 같은 설교의 탈선과 침체 상태에서도 설교는 죽지않고 다시 일어섰다. 그 이유는 하나님의 말씀이 설교자들의 무성의 때문에 침해는 받을 수 있을지언정 결코 중단되거나 종식될 수는 없기 때문이다. 시대의 변천이 어떤 형태로 찾아와도 우리 기독교 설교의 사역은 끝날까지 존속할 것이다. 어떻게 보다 나은 커뮤니케이션을 수반한 설교의 발전을 가져오느냐는 것만이 우리의 계속되는 과제이다. 이 글에서 구체적인 방법을 모두 제시할 수 없음을 아쉽게 생각한다. 다만 설교의 커뮤니케이션은 양방관계(two way relationship)이어야 한다는 점과 오늘의 커뮤니케이션은 참여를 통하여 보다 더 진지한 대화와 실천을 가져올 수 있다는 두 가지 원칙적인면 만을 본 란에서 밝히고자 한다.

먼저 양방관계의 커뮤니케이션을 생각해 보자. 이 이론은 1950년재에 와서 활발히 전개되었던 이론이다. 그 전까지는 누가, 무엇을, 누구에게, 왜 라는 독백적인 패턴(Monological Pattern)속에 커뮤니케이션이 머물러 있었다. 즉 전달자가 메시지를 청중에서 독저적인 수단으로 전달하는 것으로 족하게 생각했었다. 그러나, 1954년 피어링(Franklin Fearing)을 기점으로*32) 1958년 디플러(Defleur)와 랄슨(Larsen)의 등장과 함께 커뮤니케이션은 새로운 국면에 들어오게 되었다.*33) 그들의 이론은 양방통행이 설립될 때만 진정한 의사 상호전달이 이룩된다는 것이다. 이러한 양방관계로서의 커뮤니케이션을 이해할 때 듣는 사람(Receiver)의 책임은 말하는 사람의 책임과 똑같은 비중을 차지하고 있음을 알 수 있다. 이러한 이론은 설교현장에 절대적으로 필요한 것들로서 즉 듣는 파트너가 수동적인 것보다 능동적으로 메시지의 획득을 얻기위해 열심히 노력해야 함을 증명한다. 현대인들은 깨어있는 순간의 70%를 듣기.말하기.쓰기.읽기 등의 커뮤니케이션에 소비하고 있는데 그중 듣는데 소비하는 시간은 42-65%이다. 즉 인간은 메시지를 생산하는 시간보다 듣는데 더 많은 시간을 소비하기 때문에 결과적으로 볼때 듣는행위(Listening Action)도 말하는 행위(Speaking Action)와 동등한 위치를 차지하고 있음을 알게된다.

또 하나의 새로운 Communication의 시도는 참여이다. 지금까지 우리의 커뮤니케이션은 언어위주(Verbalism)로 일관되어 왔다. 그러나, 언어만으로는 신뢰성이 결여되고 행동이 뒤따르지 않는 전달자의 모순점 때문에, 설교는 지금껏 고립된 사건으로 취급 받을 때가 적지 아니했다. 영국의 성직자회의에서 오웬(D.R.Owen)은 "지금까지 하나님의 계시와 구속사의 기독교진리는 거의 언어위주의 커뮤니케이션일 뿐 행동을 통한 것이 되지 못하였다."*34)는 지적을 한 바 있다. 그는 또한 이러한 언어위주의 메시지는 이론, 교리, 문장등의 소유물로 전락된다고 지적했다. 그러므로 언어보다는 커뮤니케이터의 행동과 참여가 있는 기독교 메시지를 전달해야 한다. 듀이(John Dewey)의 실용주의(Progmatism) 슬로건인 "행동으로 배운다."(Learn by doing)는 말이 각광을 받았고, 실존주의의 "결단과 개입"(Decision and Involvement)이라는 실존철학이 감동시켰던 것은 행동과 참여가 얼마나 중요한 학문적인 대상인가를 지적해주는 실례라고 하겠다. "나는 행함으로 내 믿음을 보이노라"(약2:18)와 예수 그리스도의 "너희 빛을 사람앞에 비치게 하며 저희로 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라"(마5:16)는 이 말씀들은 모두가 행동과 참여를 통한 진리의 커뮤니케이션만이 참 생명력을 지니고 있음을 밝히는 말이 되겠다. 설교 자체도 설교자와 회중간에 적극적인 참여와 행동이 있을 때만이 그 진리는 活着될 수 있다.

오늘의 설교자들은 예수의 제자들이 위대한 스승의 가르침을 언어속에만 머물게 했을때 완전한 커뮤니케이션이 되지 못했음을 주시해야 한다. 그 스승이 몸소 십자가를 지심으로 대속의 의미를 직시했고, 부활이라는 직접적인 Demonstration이 있을때 영생의 의미를 파악했다. 이처럼 메시지의 행동화 그리고 진지한 참여는 설교자나 회중들에게 부담을 주지만 역시 필수적인 커뮤니케이션의 방법으로 우리앞에 제시되고 있다.

하나님의 말씀이 설교라는 매개체를 통하여 잠자는 영혼과 죽어가는 영혼을 수 없이 깨우쳐 온 것은 인간의 상상을 초월하는 하나의 신비적인 역사(mystical Work)로서 지금까지 존재해 오고 있다. 이것은 유능한 설교자 때문이거나 또는 성실한 회중 때문이 아니다. 설교란 성령의 역동적인 사역 아래서(under the dynamic of the Holy Spirit) 이룩된 것이다. 그러므로 설교가 일반 연설(speech)과 구별되는 두 개의 큰 이유는 첫째 설교는 하나님의 말씀인 성서 안에서 전개된다는 점과 둘째로 성령의 역사(The ministry of the Holy Spirit) 안에서 그 모든 노력의 결실이 맺어진다는 점이다. 그렇다고 설교자와 회중들이 아무런 노력없이 '기적같은 뜨거운 은혜'만을 추구하는 것은 '게으르고 태만한 무리'들로 전락됨을 의미한다. 이러한 노력없는 의존이 우리 한국강단에 쇠퇴와 위기를 가져온 원인 중의 하나이다.

설교자는 神들린 자로서 알 수 없는 소리를 지르는 존재가 아니다. 그는 성서의 맘씀과 싸우고 문제의 핵심을 파고드는 진지성과 씨름해야 한다. 유교문화권과 함께 절대 명령형을 수반한 지금까지의 일방통행적인 설교의 고집을 버리고 급속히 변화되어가는 시대 속에 커뮤니케이션이 될 수 있는 논리와 표현을 찾는 연구에 몰두해야만 그 음성이 세상의 소음을 뚫고 들려질 것이다. 경청해 주는 귀가 없이 던져진 메시지는 돌밭에 뿌려진 씨앗에 불과하고 경청하는 진지한 파트너를 갖지못한 설교의 현장은 설교의 위기를 넘어 비극에 가까운 것이다. 그러므로 듣는 무리들은 지금까지 들려지기를 바라는 자세로부터 들으려는 적극적인 참여의 자세로 바꿔야 하겠다. 생동력있는 말씀의 흐름과 만남은 우리 교회의 시대적 사명을 다 할 수 있는 원동력이며 성공적인 Communication의 교류이다. 이 소중한 원동력이 커뮤니케이션의 상실 속에서는 메시지로서의 가치를 상실하게 된다는 사실을 다시한번 우리 교회가 긍정해야 할 것이다.

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1) Saint Augustine,On Christian Doctrine,trans.by D.W.Robertson(New York:The Bobbs-Merrill Company,1958),p.7.

2) 상게서의 Book IV는 설교학을 태동시키고 복음전파의 구체적인 방법론을 제시한 부분이다.

3) Paul Tillich,Systematic Theology,Vol.3(Chicago:University of Chicago Press,1951),1:60.

4) J.F.Frederick Mckirachan,"The Preaching of Paul Tillich",The Princeton Seminary Bulletin 53(January,1960),p.34.

5) Paul Tillich,Theology of Culture(New York:Oxford University Press,1959),pp.201-213.

6) 여기에서 말하는 설교는 기록된 설교(sermon)를 의미하는 것이 아니고 선포되어 지는 설교(preaching)를 의미한다.

7) Marshall Mcluhan,Understanding Media(New York:Signet Books,1964).그는 이책에서 Communication이 인간과 인간뿐만 아니라 사회조직까지 연결하여 사회존립을 좌우하는 것이 Mass Communication이라고 주장하고 있다.

8) Paul Tillich는 Theology of Culture,p.213에서 "stumbling block"의 어휘를 양질적인 것과 그렇지 못한 것으로 분류하고 있다.여기에서 필자는 후자의 것을 의미한다.

9) Helmut Thielicke,The Trouble with the Church,trans.by John W.Dobestein(New York:Harper and Row,1965),pp.1-2.

10) Harvey Cox,The Secular City(New York:The MacMillan Company,1965),p.122.

11) 여기에 실린 반응들은 필자가 목사와 평신도들로부터 청취한 것과 필자가 번역한 두 권의 책 Clide Reid저, [설교의 위기](서울:대한기독교출판사,1982),p.18과 Reuel Howe저,[설교의 파트너](서울:양서각,1982),p.11-12에서 발췌한 것이다.

12) 박근원,[오늘의 설교론](서울:대한기독교출판사,1980),p.12.

13) William Thompson,Listener's Guide to Preaching(New York:Abingdon Press,1966),p.40.

14) Reuel Howe,The Miracle of Dialogue(New York:The Seabury Press ,1962),p.4.

15) James W.Clark,Dynamic Preaching(New York:Flemming H.Revel Co.,1960),p.16.

16) 車培根,[컴뮤니케이션學 槪論](上)(서울:世英社,1976),p.19재인용.

17) Maxwell V.Perrow,Effective Christian Communication(Richmond Va.:John Knox Press,1969),pp.9-10.

18) Wilbur Schramm,Communication in Modern Society(Urbana Ill.:University of Illinois Press,1948),p.24.

19) Marshall McLuhan & Quentin Fiore,The Medium is the Message(New York:Bantam Books,1967).그는 또한 이 표현을 "The Medium is the Message"라고 하고 있다.이것은 1967년 3월에 발행한 그의 책의 표제로 내놓았던 말인데,인간의 모든 감각을 동원하여 인간의 모든 활동을 원활하게 해주는 하나의 과정으로서의 미디어를 맥루한은 생각하고 있는 것이다.

20) Ibid.,p.8.

21) Clide Reid저,정장복 역,[상게서],pp.63-69참조.

22) Merrill R.Abbey,Communication in Pulpit and Parish(Philadellphia:The Westminster Press,1973),p.34.

23) Paul Tillich,op.cit.,p.202.

24) Clide Reid,op.cit.,p.66.

25) Marshall McLuhan,op.cit.,p.114.

26) Phillips Brooks,Eight Lecture on Preaching(London:S.P.C.K.,1959),p.xi.

27) "A Study of the United Church of Christ,Plainville,Connecticut," Church Surveys(Boston University,August,1964)Clide Reid,상게서,pp.25-26에서 인용.

28) Clide Reid,op.cit.,p.21.

29) Ibid.,p.114.

30) Calvin은 설교자를 하나님의 위탁을 받고 보냄을 받은 대사(Ambassador) 라고 정의한다.Calvin's Commentary on Isaiah,55:11.

31) Emil Brunner,Revelation and Reason(Philadelphia : Westminster Press, 1946), p.142.

32) Franklin Fearing,"Social Impact of the Mass Media of Communication",in Nelson B. Henry, ed., Mass Media and Education(Chicago : University of Chicago Press,1954),p.172.

33) Melvin L. DeFleur and Otto N. Larsen, The Flow of Information : An Experiment in Mass Communication(New York : Harper and Brothers, 1958),여기에서 two communication이 이론적인 완성을 보게 된다.

34) D.R.G.Owen,"Communication"in Canadian Journa of  Theology, Vol. III, (1957), No.1, p.31.