제1차 임파워먼트 세미나

임파워먼트의 개념과

기독교의 사회적 실천

2007. 5. 10(목)

장신대 교회음악과 연주실

주최 : 기윤실 부설 기독교윤리연구소

장신대 교회와 사회연구연

후원 : 뉴스미션

● 인사말

기윤실 부설 기독교윤리연구소와 장신대 교회와 사회연구원이 공동주최하는 ‘제1차 임파워먼트 세미나’에 참석해 주신 모든 분들에게 감사드립니다.

기독교윤리는 도덕적 규범이나 가르치는 좁은 범위의 학문을 말하지 않습니다. 한 사람이 도덕적으로 살기 위해서는 윤리규범을 배우고 익히는 것만으로는 충분하지 않기 때문입니다. 우선, 규범의 학습을 넘어 행위자의 ‘덕성'(Virtue)을 구비시키고 훈련하는 것이 필요합니다. 도덕적 행위만큼이나 ‘윤리적 행위자'에 관심을 갖고, 공동체적인 훈련의 기회를 제공하여 성경의 가치를 습득하도록 돕는 것이 매우 중요합니다.

뿐만 아니라, 삶의 모든 면에 있어 힘이 길러지고 강화됨(Empowerment)을 통해 보다 윤리적인 삶을 영위할 수 있습니다. 윤리적 삶에는 사랑의 하나님을 발견하는 영적인 측면의 회심이 중요합니다. 뿐만 아니라, 정치적 지위와 사회적 지위 역시 도덕적 생활과 깊이 연관되어 있습니다. 정치사회적으로 억압받고 차별 받는 사람들은 그 자신에 대해 자긍심을 갖기 어렵고 사회적 책임감을 갖기 힘들어 그의 윤리적 삶에 난관이 되기 때문입니다.

이처럼 한 인간의 윤리적 삶은 행위자 자신을 포함한 그의 통전적인 삶을 통해서 형성되는 것입니다. 교회와 다음세대가 성경의 가치와 규범을 배우고 익힐 뿐만 아니라, 성령의 열매를 온전히 맺어가도록 고양시키고 특히, 소외된 이웃들의 삶의 조건을 개선하고 힘을 길러주는 것(Empowering)이야 말로 ‘윤리적 시민사회', ‘신뢰가 넘치는 사회'의 출발입니다.

이번 세미나를 통해, 임파워먼트의 관점에서 개인과 집단 나아가 지역사회와 교회의 올바른 관계란 무엇인지, 또한 교회가 가져야할 관점과 역할은 어떠해야 하는지를 모색하고자 합니다. 이를 통해 앞으로 기윤실이 교회와 함께 신뢰받는 개인과 공동체를 세워나가는 비전을 갖게 되기를 기대해 봅니다. 감사합니다.

2007. 5. 10

노 영 상 (기독교윤리연구소장, 장신대 신학과 교수)

● 발제 1

임파워먼트 이론과 실천 : 경영학 분야

이 글의 대부분은 『연세경영연구』(2001)에 게재된 “임파워먼트: 개념, 이론 및 실천”(윤방섭)에서 발췌한 것임.

윤   방   섭

연세대학교 경영학과 교수

Ⅰ. 서론

지난 20여년 동안 임파워먼트(empowerment)는 일선 경영자들에게 가장 인기 있고, 중요한 개념의 하나가 되어왔다. 70년대 이후 기술이 급격히 발전하고 기업의 경쟁이 범세계적으로 심화되면서, 기업의 환경은 그 변화의 속도가 매우 빠르고 불확실하게 되었다. 이러한 환경의 변화에 대응하기 위해서 기업은 신속성, 유연성, 반응성(responsiveness), 적응성, 빠른 혁신 등이 요구되었는데, 전통적인 계층 구조에 의한 경영방법으로는 이러한 요구에 더 이상 적절히 부응할 수 없었으며, 일선 종업원들로 하여금 업무수행에 있어서 더 많은 책임과 권한을 지니도록 하는 임파워먼트가 가장 적합한 대응 방법의 하나로 간주되어왔다.

임파워먼트는 종업원에게 직무 활동에서 의사결정 권한과 역량을 부여하여, 조직의 목표를 달성하는데 가장 적합한 행동을 취하도록 하는 것이다. 예를 들어, 작업현장에서 기계를 다루는 종업원은 품질에 결함을 발견했을 때, 기계작동을 정지시킬 수 있는 권한을 부여받을 수 있으며, 고객상담실 직원은 고객이 제품에 대해 불만을 제기할 때, 상사에게 묻지 않고, 자신이 재량으로 필요한 모든 조처를 취할 수 있다.

임파워먼트를 통하여 종업원들은 주인의식을 갖고 능동적, 자율적으로 행동하며, 높은 수준의 직무만족과 조직 커미트먼트(commitment)를 지니게되고, 결근과 지각이 줄어든다. 또, 임파워먼트로 인해 높은 수준의 고객 서비스가 이루어지며, 제품의 생산성과 품질이 향상된다. 또, 조직은 환경의 변화에 신속하게, 유연하게 대처하며, 높은 수준의 창의성과 혁신을 달성할 수 있다(예: Gandz & Bird, 1996; Kirkman & Rosen, 1999).

임파워먼트는 경영 현장에서 널리 사용되고 있으나, 그에 대한 체계적 이론이나 실증적 연구는 매우 부족한 편이다. 특히, 연구자들이나 일선 경영자들 사이에 임파워먼트에 대한 공통적인 개념 정의가 분명히 이루어지지 않은 채, 사용하는 연구자나 경영자에 따라 임파워먼트는 종업원의 참여를 증진시키는 것으로써, 혹은 하부로의 권한이양으로서, 혹은 개인의 역량을 증진시키는 것으로 이해되거나, 혹은 QC, TQM이나 자율적 작업팀(self-managing team)을 가리키는 것으로 사용되고 있다. 이러한 개념의 혼란은  임파워먼트가 전혀 새로운 개념이 아니라, 그 동안 경영학에서 제기되어 왔던 참여적 경영, 직무충실화, 내적 동기, 민주적 리더십 등의 논의와 같은 연장선상에 있는 것으로서, 그들 개념들과 적어도 부분적으로 내용을 공유하고 있기 때문이기도 하고, 개념에 대한 분명한 합의가 없이 출발한 실천적인 노력들이 다양한 형태를 보임으로서, 임파워먼트를 이해하고 적용하는데 어려움을 주어왔기 때문이기도 하다.

Ⅱ. 임파워먼트의 개념

1. 임파워먼트 개념의 발전 배경

임파워먼트 개념은 참여적 경영(participative management)으로부터 발생한 것으로서, 그 개념적 뿌리를 찾으면, 민주적 혹은 참여적 경영이 처음 주장되었던 1950년대와 1960년대로 거슬러 올라갈 수 있다. Argyris, McGregor, Likert는 당시 과학적 관리의 영향으로 인해 미국 경영의 주류를 이루었던, 계층적이고 전제적인 경영스타일을 비판하면서, 종업원이 자신의 일에 영향을 주는 의사결정을 스스로 통제할 수 있도록 경영자의 공식적인 권한의 일부를 종업원에게 이양할 것을 주장하였다. 참여적 경영은 그 후 자율적 작업팀(autonomous work team), QC, 직무충실화, 직장생활의 질(Quality of Work Life), 이익공유제(gainsharing), ESOPs(종업원주주제도), 대표참여제(representative participation) 등 다양한 방법으로 나뉘어 연구되어 왔다.

대부분의 경영실무에서, 임파워먼트 개념은 종업원에게 직무 활동에서 재량권을 행사할 수 있도록 하고, 직장생활에 영향을 주는 의사결정에 참여하도록 권한을 주는 것을 의미한다(Byham & Cox, 1988; Eccles, 1993). 즉, 종업원을 조직 기능의 중심으로 놓고, 그에게 권한을 주어 조직의 목표를 달성하는데 가장 적합한 행동을 취하도록 하는 것이다(Potterfield, 1999). 이처럼, 임파워먼트 개념이 참여의 개념을 포함하고 있다는 점에서 임파워먼트는 참여의 연장선상에 있는 것으로 보여지기도 한다. 그러나 참여가 상급자가 주도하는 의사결정에 종업원이 “참여”하는 것이라면, 임파워먼트는 종업원이 의사결정을 주도한다는 점에서 차이가 있다. 참여적 경영에 대한 문헌을 검토한 연구들은 연구에 따라 서로 결론이 다르기는 하지만, 대체로 일부 상황에서, 참여가 태도와 성과에 있어서 작지만 유의한 효과가 있다고 결론을 내리고 있다(Cotton, Vollrath, Froggatt, Lengnick-Hall, & Jennings, 1988). 그렇게 강한 효과가 나타나지 않은 이유 중의 하나는 참여가 임파워먼트의 개념과는 달리, 종업원이 전적으로 의사결정을 통제하는 상황을 포함하고 있지 않기 때문이다(Liden & Arad, 1995; Ford & Fottler, 1995).

임파워먼트 개념은 1976년 Solomon의 사회개혁에 대한 책 「Black Empowerment」에서 공식적으로 소개되었지만, 그 생각은 이미 1960년대와 70년대에 있었던 미국의 사회개혁 운동 속에서 널리 퍼져있던 개념이었다(Potterfield, 1999). 사회개혁 운동의 논의에서 임파워먼트는 개인의 사회적, 정치적, 그리고 경제적 상황의 개선에 대한 책임을 개인 자신이 지도록 요구하는 하나의 과정으로 인식되었다. 특히, 모든 인간으로 하여금 자신의 운명을 스스로 통제할 수 있도록 역량을 부여함으로서 억압으로부터 자유롭게 하고, 그들로 하여금 하나님의 왕국 속에서 정당한 위치를 요구하도록 하는 것을 목적으로 하는 해방신학과, 모든 사람들이 자신의 삶의 통제할 수 있는 힘이 있다는 믿음을 바탕으로, 인종 차별과 분리에 대항하여 비폭력 저항을 했던 마틴 루터 킹을 중심으로 한 미국 인권운동 속에서, 임파워먼트와 관련된 생각이 미국 문화 속에 깊이 새겨있었고, 그것이 기업의 환경 속에서 현재의 임파워먼트 실천을 가져오도록 영향을 주었을 것으로 판단된다(Potterfield, 1999).

그러나 경영조직 속에서 사용되는 임파워먼트 개념은 사회개혁 운동 분야에서 사용되고 있는 임파워먼트 개념과는 차이기 있다. 사회개혁운동 분야에서의 임파워먼트는 억압받는 사람들이 자신들이 지닌 파워를 깨닫고, 스스로 파워를 개발하여 자신들의 삶을 변화시키는 것을 의미하는 반면, 경영조직에서의 임파워먼트는 파워가 많은 것으로 여겨지는 경영자나 리더가 파워가 적은 것으로 여겨지는 하위 계층의 종업원에게 파워를 주는 것을 의미한다. 즉, 경영 조직에서 임파워먼트는 상부 경영층의 주도에 의하여 이루어진다. 이처럼 종업원의 자율성과 주도성을 추구하는 임파워먼트가 경영자에 의해 주도된다는 것은 경영 조직에서의 임파워먼트 특징이기도 하지만, 임파워먼트를 시행하는데 어려움의 원인이 되기도 한다.

임파워먼트의 논의에서 power가 지닌 의미의 다양성을 고려할 때, power를 '권력'으로 번역할 경우, 정치적 권력의 의미로만 인식될 것이 우려되어, 본 글에서는 ‘파워’로 표기한다.

2. 임파워먼트의 정의

임파워먼트는 개념에 대한 분명한 합의가 이루어지지 않은 채 사용하는 사람에 따라 다양한 의미로 사용되고, 강조점이 달라지면서, 많은 오해와 혼란이 따르게 되었다. 따라서, 임파워먼트의 개념을 설명할 때, 오해를 방지하기 위해 임파워먼트는 무엇이 아니라는 식으로 설명을 하거나(Somers, 1997), 개념에 대한 포괄적 정의를 시도하기보다는, 개념의 부분적 특징을 강조하여 설명하는 경우가 많다. 예를 들어,  Blanchard, Carlos, & Randolph(1999)는 임파워먼트가 중요한 의사결정에 있어서 권한과 책임을 종업원에게 이양하는 것이지만, 그보다 더 중요한 것은 종업원 안에 이미 존재하고 있는, 그러나 활용되지 못한 지식, 경험, 그리고 의욕을 풀어주는 것이라고 설명하고 있다. 또, Stewart(1994)는 임파워먼트는 파워가 가장 효과적으로 쓰일 수 있는 곳, 즉, 고객과 가까이 있는 사람에게 권한이양(delegation)을 넘어서서 진정한 파워가 있도록 하는 것이라고 설명하고 있다.

임파워먼트는 문자적으로 파워를 주는 것을 의미한다. 그런데 파워의 의미를 다양하게 이해하고 있는 것으로부터 임파워먼트에 대한 다양한 이해가 비롯된다. 첫째, 파워란 개인이나 조직이 다른 사람이나 조직에 대해 얼마나 통제력이 있는가를 의미하며, 이는 두 객체의 관계 속에서 누가 더 의존적인가에 달려있다. 이처럼 두 객체의 관계 속에 존재하는 파워를 중심으로 임파워먼트를 이해하는 것을 관계적(relational) 개념으로서의 임파워먼트라고 한다(Conger & Kanungo, 1988). 관계적 개념으로서의 임파워먼트에서는 파워가 많은 상위 경영자가 파워가 적은 하위 종업원에게 파워를 주는 측면, 즉, 권한이양이나 분권화 등이 핵심 개념이다. 파워를 통제력으로 이해할 때 임파워먼트를 실행하기 위한 방법은 QC, 자율경영팀 등 보다 발전된 형태의 참여 경영과 크게 다르지 않다.

둘째, 파워가 객관적 통제력을 의미하기도 하지만, 개인의 입장에서 중요한 것은 파워를 지니고 있다는 인식이다. 파워를 지니고 있다는 인식은 종업원 자신이 과업이나 상황을 통제하거나 영향을 줄 수 있다는 생각으로부터 나오며, 이는 개인이 지닌 직무상황이나 대인관계에 능숙하게 대처할 수 있다는 믿음, 즉 자신의 유능성(self-efficacy)에 대한 인식으로부터 나온다(Conger & Kanungo, 1988). 이처럼 파워가 지닌 개인의 내면적 동기 측면을 강조하고 임파워먼트를 이해하는 것을 임파워먼트에 대한 동기적 관점 혹은 심리적 임파워먼트(Spreitzer, 1995)라고 한다. 동기적 관점에서 보면, 임파워먼트란 종업원을 유능하게 만드는 것이며, 권한의 이양이나 참여는 그것을 달성하기 위한 방법의 하나에 불과하다. 동기적 관점으로 임파워먼트를 이해하는 Conger & Kanungo는 임파워먼트란 “조직구성원의 자기유능성(feeling of self-efficacy)을 높여주는 과정”으로 보았다.

셋째, 개인에 있어서 파워는 또한 활력(energy)을 의미한다. 그러므로 임파워먼트란 활력을 일으키는 것(energize)을 의미한다(Thomas & Velthous, 1990). 이런 측면으로 보면, 임파워먼트는 기본적으로 동기부여이며, 특히 외적이고 수단적 동기에 의하여 과업을 수행하게 하는 것이 아니라, 과업 수행 자체에 의미를 지니고 내적으로 헌신하게 하는 내적 동기부여를 의미한다. Thomas & Velthous(1990)는 임파워먼트의 핵심 개념을 종업원의 자기유능성(efficacy)으로만 파악하지 않고, 내적 동기를 높여주는 다차원적인 변수들로 파악함으로써 Conger& Kanungo가 제시한 임파워먼트의 동기적 관점을 더욱 확장시켰다. Conger & Kanungo와 Thomas & Velthous 이후 많은 임파워먼트 연구자들은 임파워먼트를 심리적 관점으로 이해하고 있다.

결국, 임파워먼트는 크게 관계적 임파워먼트와 심리적 임파워먼트의 두 관점으로 이해할 수 있다. 관계적 임파워먼트가 종업원에게 “파워를 주는 것”에 관심을 갖는 것이라면, 심리적 임파워먼트는 종업원들이 “파워를 느끼도록 하는 것”에 관심을 갖는 것이다. Conger & Kanungo는 자기유능성(self-efficacy)이 파워를 느끼도록 하는 핵심 변수라고 생각한 반면, Thomas & Velthous는 보다 종합적인 다차원적인 변수들, 즉, ‘의미’(meaningfulness), ‘능력’(competence), ‘선택’(choice), ‘영향’(impact)에 대한 인식에 의하여 결정된다고 생각하였다.

그러나 임파워먼트를 달성하기 위해서는 관계적 임파워먼트나 심리적 임파워먼트 어느 하나의 접근만으로는 불충분하다. 관계적 임파워먼트는 권한의 이전과 기업 정보의 공유 등의 방법을 통하여 종업원에게 파워를 주고자 하지만, 종업원이 그 파워를 실제로 느끼지 않는다면 임파워먼트는 달성될 수 없다. 마찬가지로, 심리적 임파워먼트가 개인의 인지적 평가와 감정을 중요시 하지만, 그를 위한 실제적인 조직의 변화가 따라주지 않는다면 개인이 파워를 느끼기는 어려운 것이다. 그러므로 임파워먼트는 심리적 접근과 관계적 접근 모두가 강조되어야 하는 개념이다.

Ⅲ. 심리적 임파워먼트: 개인의 경험

심리적 임파워먼트는 개인이 직무 경험을 통하여 어떻게 임파워되는가에 관심이 있는 것으로, 임파워된 종업원 개인의 주관적 인식에 초점을 맞추는 것이다. 임파워먼트를 달성하기 위한 조직 변화의 프로그램들이 효과가 있으려면 종업원이 실제로 파워를 느껴야 하는데, 객관적 프로그램의 도입이 언제나 종업원의 주관적 임파워먼트 경험을 가져오는 것은 아니다. 그러므로, 심리적 임파워먼트에서 중요한 것은 종업원 개인이 외부적 환경과 직무경험을 어떻게 인지하는가 하는 것이다(Thomas & Velthous, 1990).

1. 심리적 임파워먼트의 네 차원

Thomas & Velthous(1990)는 임파워먼트를 과업수행 경험을 통한 네 가지 인지적 평가, 즉, ‘의미’(meaningfulness), ‘능력’(competence), ‘선택’(choice), ‘영향’(impact)의 네 차원에 대한 인식에 따라 결정되는 것으로 보았다. 이러한 임파워먼트의 네 가지 차원은 그 후 임파워먼트에 대해 심리적 접근을 하는 많은 연구에 중요한 기초가 되었다.

(1) 의미(meaningfulness)

과업수행의 ‘의미’란 과업수행의 목적과 그것이 지닌 가치에 관련된 것으로서, 개인적인 기준이나 이상적인 상태와 비교하여 판단되는 것이다. ‘의미’ 인식은 자신의 시간과 노력이 가치 있는 것을 위해 쓰이고 있다는 느낌이다. 또한 목적이나 가치의 개념은 건조하게 느껴지는 반면, ‘의미’는 목적 달성을 위한 열정(passion)의 뜻이 가미되어 있다(Thomas, 2000).

(2) 능력(competence)

과업 ‘능력’에 대한 인식은 개인이 과업을 얼마나 성공적으로 수행할 수 있는가에 대한 인식으로서, Conger & Kanungo가 임파워먼트의 핵심 개념으로 강조한 자기유능성 (self-efficacy)과 같은 개념이다. 과업 ‘능력’에 대한 인식은 첫째, 자신의 능력을 벗어난 상황을 피하게 하고, 자신이 수행 가능하다고 판단되는 과업이나 목표수준을 선택하도록 영향을 주기 때문에, 둘째, 과업수행을 위해 노력하도록 하고, 과업수행 중 어려움을 만났을 때도 지속적인 노력을 하도록 함으로써 과업성과에 긍정적인 영향을 준다.

(3) 선택(choice)

자율적 ‘선택’ 인식은 개인의 행위가 자율적으로 결정되었는가에 대한 인식이다. 즉, 과업 목표 달성을 위해 적절한 것으로 판단되는 행위를 자유롭게 선택한다는 느낌이다(Thomas, 2000). 자율적 ‘선택’ 인식은 참여 경영의 핵심적 개념으로서 과업에 대한 강한 주인의식과 선택 결과에 대한 개인적 책임감을 가져오며(Thomas, 2000), 과업 ‘능력’ 인식과 더불어 내적 동기를 결정하는 핵심 차원으로서, 유연성, 창의성, 주도성, 탄력성, 자기통제를 가져온다(Deci & Ryan, 1985).

(4) 영향(impact)

‘영향’ 인식은 의도한 과업의 목적을 달성하는데 있어서 자신의 행위가 어느 정도 영향을 주고 있는가에 대한 인식이며, 목표달성에 있어서 얼마나 진전을 이루고 있는가에 대한 인식이다. 즉, 자신의 행위가 무엇인가를 성취하고 있다는 느낌이다. 자신의 직무 행위가 의도한 대로 성취되고 있음을 느낄 때, 혹은 보다 넓은 의미로 자신의 부서에서 일어나는 일에 영향을 미치고 있다고 느낄 때, 사람은 어떤 결과를 통제하고 있다는 느낌을 갖게된다.

Ⅳ. 임파워먼트 실천 : 조직의 변화

조직 내 구성원 사이의 권력 관계에 초점을 맞추어, 상급자가 하급자에게 파워를 어떻게 이양할 것인가에 관심을 갖는 임파워먼트 접근을 관계적 임파워먼트라 하였다. 관계적 임파워먼트에 대한 연구들은 개인의 주관적 인지 평가 과정에 초점을 맞추기보다는, 개인의 외부에 있는 객관적 조직의 변화에 초점을 맞추는 것이다. 임파워먼트를 실천하기 위해 사용되는 조직의 변화(intervention)와 경영 방법은 많은 경우, 참여적 경영이 다루고 있는 경영 실천방법과 유사하다.

1. 임파워먼트의 실행 방법

임파워먼트 촉진을 위한 조직의 변화에 대한 연구는 연구자에 따라 다양한 처방을 제시하고 있으나, 본 글에서는 연구자들 사이에 대체로 중요한 것으로 공유되고 있다고 인식되는 차원을 중심으로 살펴보고자 한다.

(1) 의사결정 권한의 이전

임파워먼트는 특정한 과업을 수행하는 종업원이 그 과업과 관련된 문제와 해결 방법을 가장 잘 알고 있다고 가정한다. 그 과업에 대해서는 그가 전문가이기 때문에 그 과업을 어떻게 수행해야 하는가는 그가 결정해야 한다는 것이다.

임파워먼트에서 권한을 이전(devolution)한다는 것은 단순히 권한이양(delegation)을 의미하는 것은 아니다. 전통적 권한 이양(delegation)은 언제든지 파워를 다시 회수할 수 있는 가능성이 내포된 것으로 진정한 파워의 이양으로 보기가 어렵지만, 임파워먼트는 책임과 파워를 완전히 옮기는 것을 말한다(Stewart, 1994). 또, 권한이양(delegation)이 특정한 의사결정 영역에 대한 책임의 이양이라면, 임파워먼트는 전체 직무에 대한 의사결정 책임, 그리고 조직의 전체 목적과 비전에 기여하도록 하는 책임을 이전하는 것을 말한다(Ford & Fottler, 1995).

의사결정 권한을 일선 종업원에게 이전시키기 위해서 조직은 계층을 감소시켜, 비계층적 조직, 수평적 조직이 되어야 한다(Belasco & Stayer, 1994). Blanchard 등(Blanchard et al., 1996, 1999)은 환경의 변화 속에서 발생하는 복잡한 문제를 효과적으로 해결하려면 계층적 조직을 자율적 팀 (self-directed 팀) 조직으로 바꿔야 한다고 주장하였다. 또, Stewart(1994)는 고객과 가장 가까이 있는 일선 종업원이 가장 중요한 기능을 수행하고, 조직의 다른 부분들은 그를 지원한다는 의미에서, 역피라미드(inverted pyramid) 조직을 주장하였다. 이러한 논의들은 의사결정 권한을 일선 종업원에게 이전하기 위해서는 조직의 구조적 변화가 이루어져야 한다는 것을 의미한다.

(2) 기업 정보의 공유

종업원이 과거에 경영자가 수행하던 의사결정을 수행하려면, 의사결정 권한과 더불어 의사결정에 필요한 지식과 정보가 충분히 주어져야 한다. 정보를 제공받지 못한 사람은 책임있게 행동할 수 없으나, 정보를 제공받은 사람은 조직의 상황을 분명히 이해함으로서 책임있게 행동할 수 있으며, 조직의 주인처럼 행동할 수 있다(Blanchard et al., 1999)). 정보공유는 또한 신뢰성의 상징이기도 하다. 종업원에게 제공되는 정보는 작업수행에 필요한 기능적인 정보뿐만이 아니라, 전체 조직에 대한 정보, 즉, 전략적 목표, 업무 흐름, 조직의 성과 및 수익에 대한 정보, 또, 주주, 고객, 공급업체, 투자가, 기타 다른 이해관계자들에 대한 정보를 포함해야 한다.(Ettorre, 1997)

(3) 비전과 가치의 공유

종업원들에게 자율성을 주었을 때, 조직이 혼란에 빠지지 않고, 조직의 목표와 방향에 일치하는 종업원의 행동을 이끌어내려면, 조직의 비전과 가치에 대한 공유가 있어야 한다. 조직의 비전과 가치는 종업원의 행동과 의사결정에 있어서 경계(boundary) 혹은 포괄적 지침의 역할을 하며(Blanchard et al., 1996, 1999), 종업원으로 하여금 구체적 과업 속에서 ‘의미’를 느끼게 해주는 역할을 한다. 또, 바람직한 미래의 모습인 비전은 현재 조직의 모습으로부터 발전하고자하는 동기를 불러일으키는 역할을 한다. 또, 종업원이 조직의 규정과 절차에 따라 행동하기보다 가치와 원칙을 기준으로 행동하고 의사결정할 때, 유연성과 혁신을 기대할 수 있다.

(4) 결과의 공유

궁극적으로 임파워먼트가 의존하는 것은 외적인 공식적 보상보다 내적인 보상이지만, 임파워먼트를 성공적으로 실천하는데 있어서 보상시스템은 매우 중요한 역할을 한다. 임파워먼트를 시행한 사례들에 의하면, 조직의 수익에 대한 정보를 종업원과 공유하고, 그 수익을 공유하는 이익공유(profit-sharing) 시스템을 마련했을 때, 임파워먼트는 비로소 성공할 수 있었다(Belasco & Stayer, 1994). 종업원들이 그들의 행위가 조직의 성과를 가져온다는 것을 깨닫고, 자신의 행위가 결국 자신의 보상에도 연결되어 있다는 것을 깨달을 때, 자신의 행위를 돌아보게 되고, 책임있는 행동을 수행하게 된다. 그리고 결과를 공유하는 보상시스템은 임파워먼트가 단순히 종업원의 노력을 이끌어내기 위한 또 하나의 조작적 수단이 아니라, 조직 구성원 개인의 목적도 함께 고려하고 있다는 것을 의미하므로, 조직에 대한 종업원의 신뢰를 형성하는 요인이 된다. 그밖에도 임파워된 행위, 즉 자율적인 시도에 대한 보상을 한다든지, 임파워먼트에 따라 종업원에게 요구되는 추가적인 기술과 책임에 대한 보상은 임파워먼트를 성공적으로 실행하기 위해 필요하다.(Stewart, 1994).

2. 임파워링 리더십(empowering leadership)

조직의 임파워먼트를 촉진시키는 리더를 임파워링 리더(empowering leader)라 한다. 임파워링 리더십(empowering leadership)은 대인관계와 조직변화의 노력을 통하여 개인, 집단, 조직의 모든 수준에서 임파워먼트를 촉진시키는 리더십이다.

(1) 임파워링 리더의 인간관

임파워먼트는 일선 종업원도 필요한 권한과 정보, 지식, 자원이 주어진다면, 조직을 위한 최선의 결정을 할 수 있다는 믿음을 기초로 하고 있다. X이론이 가정하고 있는 것처럼, 상사와 부하의 관계를 부모-아이의 관계로 바라보는 것이 아니라, Y이론이 가정하고 있는 것처럼, 성인-성인의 관계로 바라보는 것이다(Parry, 1994). 그러므로, 종업원을 이끌어야 할 대상, 부족한 것을 채워줘야 할 대상으로 바라보기보다는, 스스로 이끌어 나갈 수 있는 대상, 이미 역량을 지니고 있는 대상으로 바라보는 시각이 강조된다. 임파워링 리더는 종업원에게는 파워가 없다고 보고 일방적으로 파워를 주기보다는, 종업원이 이미 지니고 있는 파워를 마음껏 발휘하도록 조직의 제약을 풀고 자유를 주는 것이다. 그러므로 흔히 종업원은 부하가 아닌 동료(partner)로 표현된다.

그러나, 임파워링 리더가 겪는 현실적인 문제는 종업원에 따라 성숙도의 차이가 있다는 것이다. 미성숙한 종업원은 임파워먼트로 인한 추가적인 권한과 책임을 지려하지 않으며, 과도한 권한과 책임이 주어졌을 때, 그들은 혼란과 좌절을 겪는다. 그것은 마치 성숙한 종업원을 X이론에 입각하여 경영하는 것이 잘못인 것과 같이 잘못이다. 종업원의 성숙도에 따라 상이한 리더십 행위가 요구된다는 것은 상황적합이론(contingency theory)에 잘 나타나있다. 즉, 미성숙한 종업원에게는 지시적 리더가 적합하고, 종업원의 성숙도가 증가함에 따라서, 설득적 리더, 참여적 리더, 위임적 리더가 적합하다는 것이다(Hersey, 1984). 그러나 상황적합이론은 상황에 적합하게 적응하는 것을 이야기 할 뿐, 상황을 어떻게 변화시킬 것인가에 대해서는 이야기하지 않는다. 즉, 미성숙한 종업원을 성숙한 존재로 변화시키는 리더의 역할에 대해서는 언급하고 있지 않다(Bolman & Deal, 1991). 임파워링 리더는 이 점에서 상황적합 리더와 차이가 있다.

그러므로, 임파워먼트가 가정하는 성숙한 인간과 종업원의 현실적인 성숙도의 차이가 임파워링 리더에게 시사하는 바는 교육과 훈련의 중요성이다. 즉, 임파워링 리더는 미성숙하고 타율적인 종업원을 자율적 권한과 책임을 수행할 수 있는 성숙한 종업원으로 바꾸기 위해서 교육과 훈련을 지속적으로 실시해야 하며, 종업원으로 하여금 자율적인 행동의 경험을 축적할 수 있도록 조금씩 권한의 이양을 시도해 볼 필요가 있다. 또, 종업원들이 의사결정을 제대로 하도록 하려면 의사결정에 필요한 지식과 기술에 대한 훈련(training)뿐만 아니라, 조직의 비전과 목표, 전략, 성과 등에 대한 교육(education)을 제공해야 한다. 즉, 무엇(what)도 알아야 하지만 왜(why)도 알아야 한다(Stewart, 1994).

(2) 임파워링 리더의 역할

임파워링 리더가 되려면 우선 스스로 자기 임파워먼트(self-empowerment)가 되어야 한다. 임파워링 리더의 역할 중의 하나는 종업원 스스로 일할 수 있도록 하고, 리더 자신은 역할 모델을 수행하는 것인데, 가장 훌륭한 역할 모델은 자기 스스로 임파워된 사람임을 보여주는 것이다.

임파워링 리더의 역할은 과거의 전통적 리더의 역할과 많은 차이가 있다. 임파워링 리더는 종업원을 부하로 인식하기보다는 동등한 파트너로 인식하고, 종업원이 역량을 마음껏 발휘하도록 방해가 되는 방해물(예: 규정, 절차)을 제거해주고, 필요한 자원을 지원하고, 종업원과 상담해주고, 지도해준다. Stewart(1994)는 임파워먼트를 달성하기 위해서는 경영자의 역할이 과거의 통제, 지시 중심으로부터 역량부여(enabling), 촉진(facilitating), 상담(consulting), 협동(collaborating), 멘토링(mentoring), 지원(supporting)으로 변해야 한다고 하였다. Ginnodo(1997)는 지시(telling), 계획(planning), 통제(controlling)에서 선생과 코치와 촉진자의 역할로 변해야 한다고 하였다.

3. 임파워먼트 실천 유의사항

임파워먼트는 많은 기업들에 의해 도입되어 성공적으로 정착된 경우도 있으나, 그렇지 않은 경우도 많이 있다. 과거의 전통적인 조직이 임파워먼트 조직으로 바뀌려면, 조직의 구조는 물론이고, 조직과 인간에 대한 가정, 사고방식, 대인관계, 직무수행방법 등 조직 전반에 걸친 변화가 따라야 한다.  임파워먼트는 단순한 기술이나 프로그램이 아니라, 철학이고, 인식틀이며, 문화인 것이다. 그러므로, 임파워먼트를 시행할 때, 부분적으로 조직에 유리한 것만 도입하지 말고(piecemeal approach), 전체 조직의 시스템을 함께 고려해야 한다. 전체 시스템과 일관성이 없는 상호 모순적인 프로그램은 혼란을 야기하고, 경영자의 임파워먼트 의지에 대한 종업원의 신뢰수준을 떨어뜨리는 요인이 된다.

(1) 위로부터의 임파워먼트, 아래로부터의 임파워먼트

임파워먼트의 실천은 다른 조직변화 프로그램과 마찬가지로, 경영자의 주도에 의해 이루어지며, 흔히 조직의 비전과 가치, 전략과 같은 경계를 설정한 후 책임과 권한을 이양하는 top-down 형식으로 이루어진다. 이러한 경우, 위에서 만들어진 경계와 지침들은 종업원에게 외부적인 것으로 인식되어, 종업원의 내적 헌신을 이끌어내기가 어려울 수 있다(Argyris, 1998). 위에서부터 주도되는 임파워먼트 프로그램은 종업원으로 하여금 임파워먼트란 경영자가 그들에게 해주는 어떤 것으로 인식될 수 있기 때문에 한계가 있다. 그러므로, top-down 접근과 더불어 아래로부터의 접근이 필요하다. 즉, 임파워먼트가 성장의 개념이라는 것을 인식하고, 자신이 먼저 임파워먼트가 되어서 먼저 변화된 모습을 보이며, 종업원이 스스로 파워를 느낄 수 있도록 그들의 욕구를 이해하고, 신뢰하며, 실패를 비난하지 않고, 위험을 감수하도록 격려하는 아래로부터의 접근이 동시에 필요하다(Quinn & Spreitzer, 1997).

(2) 조직과 직무에 따라 차별적인 적용

기술이 단순하고, 일상적이며, 기업환경의 예측가능성이 높은 조직에는 임파워먼트의 필요성이 적다. 반면, 개별적인 고객의 요구에 따라 서비스가 제공되는 경우, 고객과의 관계가 장기적인 경우, 기술이 복잡하고, 환경의 예측이 불가능한 경우에는 임파워먼트로부터 얻을 수 있는 잠재적 이익이 매우 크다. 그러므로 모든 조직과 모든 직무 영역을 동일한 수준으로 임파워먼트해야 한다는 것은 옳지 않다(Argyris, 1998, Ford & Fottler, 1995). 조직의 현실은 어느 한 경우라기보다는 위의 성격들이 섞여있으므로, 한 조직 내에서 어떤 부문이나 어떤 직무는, 다른 부문이나 직무보다 임파워먼트가 더 적절할 수 있다. 그러나 임파워먼트가 ‘선택’ 인식만이 아니라, ‘선택’, ‘의미’, ‘능력’, ‘영향’의 인식으로 이루어진 다차원적인 개념이라는 것을 염두에 둔다면, 정도의 차이는 있지만, 임파워먼트는 모든 조직과 직무에 적용 가능하다. 즉, ‘선택’ 인식에 매우 한계가 있는 직무라도(예: 군대) ‘의미’와 ‘능력’의 인식을 향상시킴으로서 임파워먼트 수준을 높일 수 있다. 그러므로, 개별 조직과 직무 속에서 임파워먼트 수준을 높일 수 있는 방법이 무엇이 있는가를 살펴볼 필요가 있다.

(3) 사람에 따라 차별적인 적용

성장욕구, 사회적 욕구가 낮고, 대인관계 기술이 적은 종업원에게는 임파워먼트가 덜 적절할 것이고, 성장욕구, 사회적 욕구가 높고, 대인관계 기술을 지닌 종업원에게는 임파워먼트가 더 적절할 것이다(Ford & Fottler, 1995; Forrester, 2000). 이는 마치, 참여적 경영이  무관심하고, 순종적이고, 미성숙한 사람에게는 효과가 없는 것과 같은 이치이다. 그러므로 모든 종업원들에게 동일한 임파워먼트 수준과 방법을 적용하기보다는 종업원의 성숙도에 따라 상이한 수준과 방법을 적용할 필요가 있다.

그러나 임파워링 리더에서 언급했듯이, 이러한 상황적합적인 접근만으로는 종업원을 성숙시키고 변화시킬 수 없으므로, 종업원을 변화시키기 위한 노력을 동시에 기울이면서, 점진적으로 임파워먼트의 수준을 높여야 한다. 점진적인 임파워먼트의 실천을 위해서, Ford & Fottler(1995)는 직무를 두 가지, 즉, 직무내용과 직무배경으로 구분하고 있다. 직무내용(content)은 어떤 특정한 직무를 수행하기 위하여 필요한 과업과 절차를 의미하며, 직무 배경(context)은 그 직무가 수행되는 조직의 배경으로서 조직의 구조, 보상 시스템, 이념, 목표, 하위목표 등을 포함하는 넓은 개념이다. 먼저, 임파워먼트를 점진적으로 실시하려면, 직무내용(job content)에 대한 임파워먼트를 단계별로 실시하고, 종업원이 직무내용(job content)에 대한 임파워먼트에 어느 정도 적응되었을 때, 비전과 목표 등을 결정할 권한을 가지도록 직무배경(job context)에 대한 임파워먼트 수준을 단계별로 높여간다.

(4) 권한의 이양에 따른 책임의 이양

임파워먼트가 진행되면, 조직의 계층이 줄어들면서, 과거 중간관리자들이 지녔던 의사결정 권한이 일선 종업원들에게 맡겨진다. 파워를 이양하면서 그에 상응하는 책임이 이양되지 않으면, 이것은 종업원에게 위험부담이 없는 게임을 하라는 것과 같으며, 종업원을 오히려 미성숙한 아이 취급하는 것과 같다(Forrester, 2000). 그러므로 권한의 이양과 더불어 그에 따른 책임이 이양되어야 한다. 종업원에게 어느 정도 책임을 이양할 수 있는가는 종업원에게 자신의 행동을 통제할 수 있는 권한이 얼마나 있는가에 달려있다. 종업원에게 권한을 이양하고, 책임을 이양하지 않는 것도 문제이지만, 종업원이 통제할 수 없는 부분에 대해서 책임을 지우는 것도 문제이다. 그러므로, 권한과 책임의 균형을 이루는 것이 중요하다. 종업원에게 주어진 권한이 크면 클수록, 행위 결과에 대한 책임이 강조되며, 주어진 권한이 작으면 작을수록 결과보다는 과정과 행위의도에 대한 책임이 강조된다(Forrester, 2000). 임파워먼트에서 균형있는 책임의 이양을 강조하는 것은 부정적인 결과가 발생했을 때 비난하는 것과는 다르다. 비난은 방어적, 의존적 행동을 유발하고, 창의성을 저해한다. 임파워먼트에서는 실패를 비난하기보다 학습의 기회로 삼는 것이 필요하다. 또, 임파워먼트를 시행하고 종업원에게 책임을 이양하려면, 의사결정 권한만 줄 것이 아니라, 실제로 의사결정을 잘할 수 있는 능력을 키워주는 것이 필요하다. 즉, 필요한 기술과 지식, 정보를 제공하고, 자원을 사용할 수 있는 권한을 주어야 한다.

(5) 중간관리자에 대한 배려

임파워먼트를 실행하는 과정에서 가장 어려움을 겪는 사람은 중간관리자들이다. 조직의 계층이 줄어들고, 과거 중간관리자들이 지녔던 의사결정 권한이 일선 종업원들에게 맡겨지면서, 우선적인 인원감축의 대상이 되는 경향이 있다. 또,  일선 종업원으로의 파워 이전은 곧, 자신의 파워 감소를 가져온다는 zero-sum 적인 파워 관점으로 인해, 중간관리자는 파워의 이전을 꺼려하는 경향이 있으며, 그것이 임파워먼트의 실천에 있어서 가장 큰 문제의 하나가 되어왔다. 그러나 임파워먼트는 파워를 zero-sum이 아닌 positive-sum으로 가정하고 있다(Cango & Kanungo, 1988).  사실, 파워를 넘겨주는 것이 기존의 파워 소유자에게 반드시 파워의 감소를 의미하는 것은 아니다. 개인이란 자신이 속한 관계의 망으로부터 분리되어 생각할 수 없는 존재이며, 기업도 여러 이해관계자들로 이루어진 관계의 망으로 이해할 때, 자신이 속한 관계의 망 한 부분을 약하게 함으로써 자신의 파워를 증가시킬 수는 없는 것이다(Cludts, 1999).  예를 들면, 만약 상사가 자신의 통제력이 확장될 수 있다고 생각한다면, 부하에게 의사결정에 참여할 것을 권장할 것이며, 따라서 부하의 통제력이 커지게 된다. 또, 의사결정에 참여한 종업원은 상사의 정책에 더 잘 협조할 가능성이 있다. 그러므로 다시 상사의 통제력은 커지게 된다(Parker & Price, 1994). 또 다른 예로서, 상사는 부하에게 권한을 양도하면서 부하를 명령할 수 있는 파워의 행사는 줄어들겠지만, 부하가 의사결정을 함에 있어 조언과 지원을 해줄 수 있는 지식과 경험을 지닌 권위를 지니게됨으로써, 파워의 상실이 아닌 새로운 종류의 파워를 지니게 되는 것이다(Stewart, 1994).

그러나 중간관리자가 파워이전을 꺼리는 것은 통제력을 행사하고 싶은 욕구 때문만은 아니다. 중간관리자도 일선 종업원들과 마찬가지로 성취욕구, 인정(recognition)욕구를 지니고 있으며, 그러한 욕구들은 모두 파워를 이양하기보다는 스스로 파워를 사용할 때 달성가능성이 높은 것이다. 그러므로, 중간관리자의 파워이전을 꺼려하는 경향을 가볍게 생각하지 말고, 중간관리자로 하여금 파워를 이양하게 하기 위해서는 파워를 지니고 있을 때보다 파워를 이양했을 때 더 높은 유익을 기대할 수 있도록 하는 제도적 조처들이 필요할 것이다(Forrester, 2000).

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● 발제 2

권한강화/역량강화(empowerment)와 사회복지실천

이   윤   로

서울여자대학교 사회사업학과 교수

한국임상사회사업학회장

1. 개념정의

Payne(1997)은 역량강화/권한강화는 클라이언트로 하여금 자신의 삶에 대한 결정을 하는 데 있어 권한을 가질 수 있도록 돕는 것이라 하였다. 사회사업의 전문용어로서 권한강화는 보통 특권을 빼앗긴 사람들에게 권리를 돌려주는 것을 의미한다. 권한(power)을 행사하는 데 있어서 방해가 되는 장해물의 영향을 감소시키고 자신감을 증가시키며 비우호적인 환경으로부터 개인에게 권한을 돌려줌으로써 개인의 역량을 강화시킬 수 있다. Barker(1995)는 역량강화는 클라이언트가 자신의 개인적, 대인관계적, 사회경제적, 그리고 정치적 강점을 증진시키도록 돕는 과정이며 그들의 환경을 개선하는데 대한 영향력을 발휘할 수 있도록 돕는 과정이라 규정하였다. 이러한 권한강화의 개념에는 두 가지 요소가 있는 것을 알 수 있다. 첫째는 권한강화의 심리적 상태로, 자신의 생활 상황에 대하여 강력한 통제력을 갖는 것이다. 둘째로 행동적 상태의 권한강화는 개인이 권한(power)을 활용하여 다른 사람들이나 사회제도의 변화를 이끌어내는 것이다. 결과적으로 권한강화의 과정은 개인, 대인관계, 제도적 수준 차원에서 발생한다(Tice & Perkins, 1996). 이러한 권한강화의 개념에는 세 가지 차원의 개발이 필요한 것을 볼 수 있는데, 더욱 긍정적인 자아감의 개발, 자신의 사회적 및 정치적 실제 환경에 대한 비판적인 이해를 할 수 있는 지식과 능력의 개발, 개인 및 사회적 목적을 달성을 위한 자원, 전략, 및 능력의 개발이 필요하다.

권한강화적 접근은 사회 경제적 정의와 인간의 고충 사이에 가교역할을 한다. 이 접근은 억압된 계층의 욕구를 충족시키는 통합적이고 전체적인 접근이다. 억압받는 사람들은 환경과의 적합도가 떨어지고 결과적으로 잠재력 또는 역량의 실현이 어렵게 된다. 잠재력의 성취를 위해서는 이러한 비우호적인 조건을 규명하고 이에 도전해 나가야 한다. 한마디로 권한강화적 접근은 사회복지사에게 억압(oppression)에 대해 도전할 수 있는 길을 제공해 준다(Lee, 1996).

2. 권한강화적 접근의 역사

사회사업실천에서 권한/역량강화실천을 위한 초기 선구자들은 인보관운동의 Jane Addams와 그 동료들이라 할 수 있다. 사회정의와 사회개혁에 대한 열정과 의식고양 및 사회적 책임감을 전수해주었다. 흑인을 비롯한 소수민족의 사회행동도 사회개혁을 증진시켰다. 초기 집단사회사업 이론가인 Grace Coyle, 그리고 급진적인 정신분석 케이스워커인 Bertha C. Reynolds의 공헌도 크다.

사회사업전문직에서 역량강화의 개념을 개발한 주요 초기 학자는 바로 Barbara Bryant Soloman (1976)이다. Solomon은 흑인의 권한강화를 위한 접근을 소개하면서, 권한에 대한 직접적 및 간접적 장애물을 파악했다. 간접적 장애물은 내면화된 부정적 평가이고 직접적인 장애물은 주요 사회제도의 시행자들이다. 무기력은 경제적 불안정, 정보에 대한 접근의 제한, 비판적 사고를 하는 훈련의 부족, 신체적 정신적 스트레스, 학습된 무기력, 잠재력 실현을 방해하도록 유도하는 개인의 성격적 성향 등에 기인한다. 권한감(sense of power)은 가용한 자원을 활용할 수 있는 능력에 기반하며 이는 자존감과 직접 연결된다. Germain과 Gitterman의 생활모델(1980) 역시 권한강화접근과 조화를 이루고 있다. 생활모델은 임상적이고 정치적일 수 있는 다양한 수준의 사정과 개입을 제시하고 있다. Dennis Saleebey (1992)의 강점 견지 역시 권한강화접근과 맥을 같이 한다. Ruby Pernell (1986)은 권한강화이론을 집단사회사업에 처음으로 소개한 학자이다. 그녀는 집단지도자가 사회적 과정이나 대인관계적 행동을 권한과 ‘권한없음’의 차원에서 분석하는 능력을 갖추어야 한다고 지적하였고, 집단성원들은 자신의 영향력을 효과적으로 사용할 수 있는 기술을 개발해야 한다고 지적했다. 상호작용주의자인 William Schwartz(1974)는 권한강화접근의 디딤돌이 되었는데, 그는 집단이 사회적 상호작용의 축소판이라 보았다. 워커는 개인과 체계가 서로 연결되는 과정을 중재해야 한다고 지적하였다. 그는 집단 그 자체가 상호원조와 권한강화체계로서 강점이 있다고 보았다.

3. 실천준거틀을 형성하는 관점

사회사업실천에 권한강화 이론을 적극 활용하게 만든 두 개의 큰 흐름이 있다. 하나는 바로 흑인 해방운동, 여성권리 회복 운동, 동성애자 운동 등 사회/정치/경제적 운동이다. 다른 하나는 바로 인간의 잠재력 발휘와 관련된 인간발달/임상 이론이다. 권한강화적 접근은 이러한 두 흐름을 하나로 통합시키는 것을 추구한다. 실천준거틀을 형성하는데 기반이 된 세 가지 관점을 살펴보면 다음과 같다(Lee, 1996).

1) 역사적 관점 : 특정 집단이 받아온 억압의 역사를 배운다. 관련된 사회정책에 대한 비판적인 역사적 분석을 수행한다.

2) 생태학적 관점 : 인간은 환경의 여러 양상과 상호교류하면서 적응해 나간다. 빈곤, 낙인, 차별, 억압이라는 생활 스트레스 요인은 인간과 환경 간에 부정적인 교환을 창출한다. 상호교류가 적응적이 되도록 하기 위해 개인의 대처능력을 강화하고 환경에 변화를 주어야 한다. 예를 들어, 생태학적 관점의 하나인 스트레스-대처 패러다임에서는 자아가 스트레스를 어떻게 바라보고 어떻게 의미를 두는 가에 따라 개인과 환경과의 적합도와 대처전략이 달라질 수 있다고 본다. 따라서 억압으로 인해 내면화된 잘못된 신념을 재구조화 하는 등 대처능력을 키우면 스트레스를 극복할 수 있다고 본다.

3) 소수민족 및 여성학적 관점 : 계층이나 민족, 성(gender)에 의해 형성된 차별을 인식하고, 현상유지에 대한 비판적 견지를 갖는다.

4. 권한강화접근의 기본 가정

권한강화적 접근의 기본가정은 억압은 구조적으로 개인과 지역사회에 심각한 결과를 초래하는 현상이라는 것이다. 그 심각한 결과는 절망을 포함한 자아의 파괴에서 마약, 자살 등 죽음에 이르기 까지 다양하다. 억압에 대항할 수 있는 두 제도는 바로 강한 가족유대와 지역사회이다. 따라서 강력한 지지망 그리고 좋은 인간관계형성은 긍정적 정체감과 자기방향감을 개발하는데 필수적이다(Lee, 1996).

권한강화적 접근의 인간에 대한 가정은 인간이 문제해결의 능력이 있고, 제도화된 억압을 분석할 수 있다고 본다. 또한 그러한 억압적 조건에 도전하기 위해 내적 자원을 강화할 수 있고, 가족, 집단, 지역사회와 협력하여 일할 수 있다고 믿는다. 권한강화의 철학은 우리 모두가 자신의 삶과 미래에 관한 의사결정을 할 능력이 있다는 것을 표방한다. 권한강화적 접근은 개인, 부부, 가족, 집단, 그리고 지역사회를 단지 수동적 수혜자가 아닌 문제해결의 중요한 참여자로 간주한다(Gutierrez, 1990). 권한강화 견지에서 활동하는 사회복지사는 도움을 청하는 사람들에게 서비스 전달체계 내에서 파트너가 될 권리를 제공한다. 권한강화 모델에서, 사회복지사는 클라이언트가 제시하는 데로 문제를 규정한다. 사회복지사는 도움이 필요한 클라이언트가 자신의 고유한 강점을 파악하고 활용할 수 있도록 클라이언트를 돕는다. 또한 문제해결기술을 가르치고 힘없는 사람들의 이익을 위하여 옹호한다(Gutierrez, 1990).

사회복지사들은 때때로 바쁘고 업무가 과중한 상태가 되기 때문에 클라이언트에게 의견 개진이나 자율적 참여를 요청하기 보다는 클라이언트의 수동성과 의존성을 더 편하게 생각하는 경향이 있다. 그 정도가 어떻든 간에 사회복지사들은 이러한 가능성을 인식하고 서비스의 설계와 전달에 있어 그들의 의견이 적극 반영되도록 노력해야 할 것이다. 권한강화 역할을 하는 사회복지사는 클라이언트들이 권리를 행사하고 또한 의사결정에 대한 책임을 지도록 도울 수 있다. 사회복지실천가들이 지녀야 할 핵심요소는 파트너십, 클라이언트의 욕구에 대한 초점, 클라이언트의 강점에 대한 강조이다(Poindexter et al., 2003).

5. 강점 견지와 권한/역량강화

전통적으로 사회사업실천이 개인의 결함이나 문제를 규명하는 데 관심을 기울여온 것이 사실이지만 사회사업실천에 있어 개인이나 집단의 강점을 형성하는 것을 무시하지는 않았다.

많은 사회사업 이론가들, 예를 들어 Hepworth & Larsen(1990), Shulman (1979), Germain & Gitterman(1980) 등은 사정 시 개인의 강점도 포함시켜 사정하도록 강조하였고 클라이언트를 변화과정에 적극 포함시키도록 했다. Saleebey(1992)는 강점사정을 좀 더 강화시켰다. 그에 따르면, 강점 견지는 클라이언트의 능력이나 역량의 개발을 추구하고 또한 클라이언트가 이미 자신의 상황을 향상시킬 수 있는 많은 능력과 자원을 가지고 있다고 가정한다.

두 가지 중요한 초점은 다음과 같다. 첫째, 문제에 초점을 맞출 경우 문제를 발생시킨 것으로 간주되는 개인 또는 환경요인의 특성에만 관심을 기울이게 되어 단편적인 접근을 하게 되는 결과를 초래하게 된다는 것이다. 즉, 문제를 규명하고 그 문제의 원인적 요인을 발견하고 개입을 구체화하는 데 초점을 두게 된다. 여기서의 문제는 바로 □문제□에 대한 낙인으로 인해 문제가 있는 사람과 문제가 없는 사람으로 구분되고 낙인으로 인한 장벽은 의존을 지속시킨다는 문제를 발생시킨다는 것이다.

둘째, 강점견지는 사회사업의 철학적 기반과 더 조화를 이룬다는 것이다. 사회사업 전문직은 일관되게 개인과 환경 속의 긍정적 요인에 관여하는 것의 중요성을 강조해왔다(Germain & Gitterman, 1980, p. 19). 그러나 문제에 대한 개인의 책임을 사정하는 과정에서는 개인의 강점에 대한 신념을 가지기가 어렵다. 강점견지는 이러한 제한을 초월하여 전문직의 가치와 실제 세계와의 격차를 줄이려는 시도다. 사회사업의 자기결정, 잠재력의 극대화 같은 개념은 바로 강점견지로서 향상될 수 있다. 이러한 강점견지의 주요 개념의 하나가 바로□권한강화□(empowerment)다. 강점견지는 사람들 내에 있는 잠재력을 발견하기에 힘쓰며 자기 효과성의 증대, 집단의식의 개발, 자기비난의 감소, 변화에 대한 개인적 책임감의 강조를 통한 자기결정적 행동을 지원함으로써 권한강화의 개념을 더욱 새롭게 강조한다.

6. 권한강화접근의 과정 및 기술

권한강화접근은 작업의 초점으로서 억압의 경험을 본다. (물론 즉각적인 도움이 필요한 문제나 물질적 문제를 우선시한다.) 이 접근은 빈곤한 사람들이나 기타 억압받는 집단이 이미 자신의 억압에 대한 이해를 하고 있고, 이를 제거하기 위한 도전과 행동을 취할 능력을 가지고 있다고 가정한다. 그러나 일부 사람들은 억압적 삶에 익숙해져서 희생과 차별에 대한 노여움이나 절망을 무의식적으로 억압해 왔다고 본다. 그러므로 의식고양이 필요하다. 권한강화를 돕기 위해 우리는 먼저 클라이언트와 함께 권한에 대해 공개적으로 말하는 법을 배우고 권한이 어디서 나오는 지를 검토해나가야 한다.

권한강화 원조과정은 강점을 지지하고 자아의 기능을 지원하며 잘못된 신념에 도전하고 외부의 장해물이나 불공정한 체계에 도전하고 문제해결능력을 개발하고, 의식을 고양하고, 집단 공동체를 형성하는 것을 포함한다. 이러한 과정은 일대일, 가족, 소집단, 지역사회 차원에서 수행된다. 특히 권한강화를 위해 상호연결과 집합적 행동이 필요로 되므로 집단은 권한강화 접근의 핵심이 된다. 따라서 워커는 임상적 및 정치적 지식과 전문성 모두를 필요로 한다. 워커는 상담가, 집단지도자, 지역사회실천가이면서 동시에 변화를 추구하기 위한 정치적 과정을 사용하는 방법을 알아야 한다.

개입의 기간은 다양하다. 그러나 즉각적인 문제에만 초점을 두는 단기치료는 권한강화 접근의 목적이 아니다. 억압에 대한 도전을 할 수 있는 의식고양을 할 수 있는 시간을 갖는 것이 중요하다. 문제가 해결되면서 개인이나 가족이 권한강화집단에 합류하고자 동기화되기도 한다. 때로는 권한강화집단으로 시작해서 개별적 개입이 추가되는 형식을 취하기도 한다. 이러한 집단은 또한 권한강화 된 지역사회의 초석으로써의 역할을 하기도 한다. 더 커다란 변화를 위해 다른 집단과 연합할 수 도 있다. 클라이언트가 워커 없이도 작업을 지속할 수 있을 정도로 권한강화 된다면 워커는 빠져나오게 된다(Lee, 1996).

1) 표적 문제

권한강화적 접근은 빈곤하고, 억압받고, 낙인찍힌 사람들과의 개입을 선호한다. 권한강화 실천은 보통 권한획득에 대한 직접적 및 간접적 장해물, 개인, 가족, 조직의 자원의 부족 문제(빈곤), 불공평한 교환이 발생하는 관계, 독단적인 사회 기준이나 가치, 무기력의 문제를 표적으로 한다. 역량이 없는 것은 물질적 정서적 자원과 지식이 부족한데서 발생한다고 본다(Staub-Bernasconi, 1991). 개입의 대상은 억압을 경험하고 있는 누구에게나 모두 적합하지만, 권강강화접근에서는 클라이언트가 약물중독이나 알코올 중독인 경우는 적합하지 않다. 먼저 회복 프로그램에 들어가 도움을 받아야 한다. 정신질환이나 신체적 문제를 가지고 있는 사람들은 이 접근으로부터 도움을 받을 수 있다(Lee, 1994).

2) 사정 기술

사정을 통해 왜 클라이언트가 도움을 찾고 어떤 유형의 도움이 필요한지를 함께 규정함으로써 사정이 클라이언트를 적극적으로 프로그램에 관여시키는 기회로 활용된다. 워커는 억압에 대한 자신의 경험을 인식해야 한다. 억압에 대한 의식고양이 되어있어야 하며, 원조과정에서 적절한 자기노출을 통해 이러한 점을 공유할 수 있는 능력이 있어야 한다. 워커의 진정한 자아의 제시가 필요하다. 클라이언트와의 대화는 클라이언트의 잠재력과 성취에 초점을 맞춘다. 클라이언트의 의도와 지향하는 바가 비심판적으로 파악된다. 워커는 특히 클라이언트가 누구인지에 대한 이해가 필요하며 억압이 클라이언트의 현재 및 과거의 안녕감에 어떠한 해를 끼쳤는지를 이해해야 한다. 이를 위해, 클라이언트 스스로의 이야기에 기반 한 사정이 도움이 된다. “클라이언트 자신의 이야기”는 주요하게 제시된 현재 문제로 시작해서 현 문제와 관련된 과거사에 대한 견해까지 모두 포함한다. 이는 과거로부터 현재까지 클라이언트와 주위 사람들의 강점을 발견하기 위한 ‘이야기 치료(narrative approach)'식의 접근이다(Martin, 1995).

일반적 사정에 포함되는 내용을 사정하는 것은 유사하지만 차이가 나는 점이 있는데, 워커는 개방적으로 자신의 생각을 공유하면서 클라이언트가 상황에 어떤 의미를 두고 있는지를 이해하고자 하는 상호관계의 과정을 매우 중시하며, 계층이나 인종 성별 및 기타 영역에서 억압이나 권한의 부족이 클라이언트에 의해 어떻게 경험되었는지를 분명히 파악한다. 그러므로 사정은 억압과 억압적 환경 속에서 클라이언트가 어떤 상호교류를 하고 있는지를 파악하는 것이다(Lee, 1996).

권한강화적 접근은 또한 개인과 환경 속에 있는 구체적 강점을 파악한다. 클라이언트의 강점을 강조하는 것은 여러 가지 면에서 가치가 있다. 강점은 긍정적 결과물을 도출시킬 수 있는 개입을 개발하는 토대를 형성하는 데 유용하다. 강점을 강화하는 것은 클라이언트에 대한 존경을 표시하는 것이고 클라이언트와 워커 사이의 긍정적 피드백을 위한 의사소통 수단이 된다. 강점에 초점을 두면 낙인과 같은 고정관념에서 벗어나게 하며 파트너로서 클라이언트를 인정하게 된다(Tice & Perkins, 1996). 클라이언트의 강점을 규정하는 데 있어 다음의 8가지 영역을 조사하면서 강점을 발견해야 한다.

① 특별한 관심사

② 가족과 친구

③ 종교와 가치

④ 직업과 교육

⑤ 전문 서비스에 대한 반응

⑥ 정서 및 정신건강

⑦ 신체적 조건

⑧ 지지 요인들

또한 비공식적 지원체계의 강점과 능력을 결정한다. 다음의 항목을 논의하면서 이 목적을 실현한다(Tice & Perkins, 1996).

(1) 클라이언트의 가족과 친구가 어떻게 구성되어 있으며 이들이 클라이언트의 욕구와 희망사항을 충족시키는 데 얼마나 능력이 있는가?

(2) 하나의 비공식적 체계는 클라이언트나 다른 비공식체계와 어떻게 상호작용하는가?

(3) 비공식체계는 어떤 방식으로 클라이언트를 지원하는가?

(4) 클라이언트와 지역사회와의 연결상태는 어떠한가?

(5) 지역사회가 클라이언트에게 기대하는 것은 무엇인가?

권한강화적 접근은 개인의 안녕감이 지역사회의 자원과 비공식적 지지에 의해 대부분 결정된다고 가정한다. 더 나아가 삶의 질 향상을 위해 클라이언트가 원하는 자원에 대한 권리를 가질 수 있도록 옹호한다. 이러한 이유에서 비공식적 체계와 지역사회는 클라이언트를 도울 수 있는 풍부한 잠재적 자원을 가지고 있는 것으로 인식된다. 실천가는 클라이언트에게 필요한 자원을 배치하기 위해 지역사회나 비공식적 체계에서 필요한 것이 무엇인지를 찾아내야 한다.

3) 역량강화 과정

권한강화 과정의 첫 번째 단계는 실천가의 불신을 종식시키는 것이다. 과거에 전문가들은 종종 클라이언트의 진실을 의심하곤 했다(클라이언트의 견해가 잘못된 인식으로부터 기인했다고 가정하면서). 강점견지는 클라이언트의 현실을 규정하고 변화시키는 데 있어 클라이언트의 역할을 강조함으로써 단지 전문가의 능력에만 의존하는 것에 반대한다. 그러므로 개인은 자신에게 무엇이 최상인지를 알고 있다는 것을 인정함으로써 클라이언트에 대한 불신을 종식시키는 것은 클라이언트의 개인적 권한을 증대시키는 결과를 가져온다.

둘째, 클라이언트와 사회복지사 사이에 대화와 협력을 통해 클라이언트의 욕구나 목적 성취를 가장 촉진할 수 있는 자원을 발견하게 된다. 지속적인 대화는 협력과정을 촉진하기 위해 사용되는 도구다. 여기서 핵심요인은 클라이언트 중심 또는 클라이언트가 있는 곳에서 시작한다는 것이다. 클라이언트 중심의 원칙은 클라이언트의 가치, 욕구, 개별성이 우선되고 클라이언트의 권리가 우선될 것이라는 사회사업 전문직의 가치다. 이러한 맥락 속에서 사회사업가와 클라이언트는 더욱 자율적이고 보상이 따르는 삶의 방식이 무엇인지를 발견하게 된다. 또한 클라이언트와 워커의 협력과 대화로부터 멤버십이 싹튼다. 멤버십이 없는 클라이언트는 지역사회 내에 지지적인 네트워크가 부족하기 때문에 쉽게 와해될 수 있다. 클라이언트와 사회사업가 간의 관계형성을 통해, 클라이언트는 협력적 노력 속에서의 성공을 경험하기 시작하고 지역사회자원과의 연결을 시도하는 데 있어 확신을 갖게 된다.

권한강화(empowerment) 과정의 다음 단계는 연합(synergy)인데, 이는 개인과 지역사회를 함께 연합시키는 것이다. 연합의 개념은 어떤 체계들이 서로 상호연결 될 때 각각의 특성을 뛰어넘는 새롭고 기대하지 못했던 유형이나 자원을 창출하게 된다는 것을 가정하고 있다. 강점견지는 연합을 통해 개인의 성취보다 더 커다란 지역사회나 집단의 성취를 창출한다고 본다. 클라이언트와 사회사업가 사이의 관계가 상호교류, 공통목적 추구, 지역사회를 자원으로서 상호 인정하는 기반 위에서 형성된다면 연합효과가 발생할 수 있다(Tice & Perkins, 1996).

4) 사회변화, 적응, 대처능력을 증진시키기 위한 기술

사회복지사는 “개인과 환경의 상호교류”에 대한 사고와 통찰 및 문제해결을 증진시킨다. 여기에는 클라이언트의 억압의 경험과 그 경험 속에서 클라이언트의 역할은 무엇이었는지에 대한 내용이 포함된다. 클라이언트 스스로 규정한 문제와 억압조건 그리고 해결책을 들어본다. 지지기술, 감정이입, 듣기가 중요하다. 클라이언트의 강점을 형성하기 위해 자아의 기능을 사정하고 자아 지지적(ego-supportive) 개입을 제공한다. 클라이언트와 사회복지사가 함께 억압적 조건의 변화를 추구한다. 클라이언트는 동기, 문제해결기술, 정신적 안정, 자존감, 자기방향감 등의 자질을 개발해야 한다(Lee, 1996).

(1) 동기를 강화시키기 위한 권한강화기술

동기는 주거, 음식, 의복, 그리고 재정적 및 정서적 지지가 충족될 때만 유지될 수 있다. 현재의 문제를 해결하기 위해 자원과 기회를 확보하려는 노력을 기울일 때 이러한 욕구는 충족되고 워커는 클라이언트가 희망을 유지시키도록 도울 수 있다.

클라이언트가 자신의 문제와 삶에 대해 자신의 말로 표현하도록 고무하고 문제도 스스로 규정하도록 하는 것도 동기 유발에 도움이 된다. 워커는 차별과 고립, 소외의 감정을 이해하고 있음을 전달해야 한다. 과도한 스트레스적 요구는 작게 나누고 유사한 문제를 예전에는 어떻게 다루었는지를 함께 이야기 하는 것도 좋다. 비젼을 제시하고 클라이언트가 이러한 생각에 동참하도록 하는 것도 억압적 체계에 변화를 가져올 수 있다는 희망을 제공해 준다. 워커의 경험을 공유하는 것도 변화에 대한 희망을 제공해 줄 수 있다.

(2) 정신적 안정과 자존감의 유지

클라이언트의 자기비난을 줄이고 자부심을 갖도록 하기 위해 워커는 억압의 원천을 외부로 돌리는 과업을 수행해야 한다. 또한 워커는 교육자로서 클라이언트가 자신의 성취해 온 것을 파악하고 인식하도록 돕는다. 집단지도를 통해 성원들이 서로 억압의 경험을 공유하고 상호 인정하는 것도 도움이 된다. 불평등에 맞서 싸워 얻는 성취감에 대해 교육하는 것도 자존감형성에 필요하다. 필요한 정보를 제공하는 것도 클라이언트로 하여금 사회가 돌아가는 방식에 대해 익숙하게 하고, 두려움을 줄이고, 능력감을 갖게 하는데 도움이 된다. 비공식적 원조망을 동원하여 사회의 불평등을 변화시키는 노력을 기울이는 것도 도움이 된다. 또한 사회적 지지망(자조집단포함)에의 참여는 위기의 시기에 상호 지원을 제공할 수 있고 사회적 고립을 줄인다(Poindexter et al., 2003). Zimmerman과 Rappaport(1988)는 지역사회에의 참여가 많을수록 심리적 권한강화가 크다고 결론내리고 있다.

(3) 문제해결기법과 자기방향감의 향상

문제해결을 위해 예전과 다르게 생각하고 다르게 행동하도록 돕기 위해 문제해결기법을 교육해야 한다. 문제해결기법은 보통 문제의 구체적 규정, 대안의 제시, 각 대안에 대한 평가, 선택, 수행, 최종 평가의 단계로 구성된다. 주의할 점은 문제해결과정에서 워커와 클라이언트의 동등성을 유지해야 한다. 지시적이고 설교조의 워커는 권한강화를 위한 조건을 제공하지 못한다.

정보에 근거한 자기결정을 지지하는 것도 자기방향감의 향상에 도움이 된다. 훌륭한 원조관계는 사람의 자율성과 선택권을 지지한다. 훌륭한 원조관계는 의존을 조장하지 않는다. 클라이언트의 의사결정권을 빼앗기보다는 클라이언트가 자세한 정보에 근거하여 선택하도록 지원해야 한다. 사회복지사는 클라이언트가 본인의 문제에 대해 어떻게 생각하는지 의견을 경청한 후, 그 사람에게 필요한 정보를 제공하고 그 사람의 선택할 권리를 지지해야 한다는 것이다(그 선택이 타인에게 해를 주지 않는 한). 이를 흔히 “자기결정(self-determination)”이라고 부른다.

개입의 목표, 계획, 그리고 프로그램은 클라이언트들이 자신의 삶 속에서 열망하는 것이 무엇인가에 기초하여 개발되어야 한다. 그렇다고 사회복지사가 수동적이거나 무관심하라는 것을 의미하는 것은 아니다. 오히려 중요 이슈에 대해 교육하고 무엇이 선택가능한지 광범위하게 토론하라는 것이다. 사회복지사는 자신이 클라이언트에게 바라는 것이 아닌, 클라이언트 당사자가 필요로 하고 원하는 것을 얻도록 도와주어야 한다. 사회복지사의 감정과 판단으로 인해 원조과정이 궤도를 벗어나지 않도록 해야 한다.

클라이언트의 선택권을 지지하면서도 한편으로 사회복지사의 의견을 비심판적으로 혹은 비공격적으로 표현할 수 있다. 때때로 사회복지사가 상황을 어떻게 보고 있는가를 분명하고도 비심판적으로 표현하는 것이 도움이 된다. 이러한 표현은 원조관계가 돈독하게 형성된 경우에 하면 가장 좋다. 그러한 표현의 예를 들면 다음과 같다. “저는 선생님이 약물치료를 중단한다는 결정을 지지합니다. 그리고 선생님이 남은 생애 몇 개월을 편안하게 보내려는 것이 얼마나 중요한가를 이해합니다. 그러나 내가 선생님을 오랫동안 돌보아왔기에 선생님의 결정을 받아들이는 것이 나에게는 힘든 결정이며 선생님이 점차 쇠약해 진다고 생각하니 괴롭기만 합니다.” 라고 말할 수 있다. 또한 다음처럼 표현할 수 있다. “선생님이 그토록 술을 많이 마시는 것을 보기가 힘듭니다. 왜냐하면 저는 선생님의 건강과 안전이 걱정되기 때문입니다. 내가 말씀드린 것에 대해 어떻게 느끼십니까?” 워커의 견해가 관심과 애정 어린 방식으로 표현될 때 클라이언트는 이를 수용할 수도 있으며, 자신의 행동이 어떻게 주변사람에게 영향을 미치는가를 더 잘 이해할 수 있을 것이다(Poindexter et al., 2003).

기타 클라이언트가 자신의 삶에 보다 통제력을 행사할 수 있는 길을 찾도록 도와주는 사회복지사의 활동의 예는 다음과 같다(Poindexter et al., 2003).

1. 클라이언트가 정보를 많이 얻어, 자신의 관심사에 관해 가능한 한 많이 알도록 격려한다. 예를 들어, 파일을 만들어 놓고 클라이언트와 이를 공유한다.

2. 전문용어를 일상적이고도 이해할 수 있는 언어로 변환하여 놓는다. 예를 들어, 책상 위에 전문용어와 그 용어의 해석 리스트를 만들어 놓고 사용한다.

3. 클라이언트들에게 서비스와 정보 및 자원에 접근할 수 있는 권리에 대해 알려준다. 예를 들어, 법률과 정책에 관한 파일을 만들어 놓는다.

4. 클라이언트가 의사소통 기술을 개발하도록 돕는다. 의사소통기술을 통해 자신의 삶에 대한 통제력을 갖게 되며 자신의 상황에 영향력을 행사할 수 있다. 비합리적 신념을 가지고 있다면 의사결정이 방해받을 수 있으므로 이를 해결해준다. 클라이언트들이 자신의 의견을 단정적으로 표현하도록 고무한다. 예를 들어, 정신지체인이 각종 관련 위원회에 참석하려는 노력을 지지한다.

5. 개인과 가족이 자신의 독특한 욕구에 기초하여 적극적인 의사결정을 내리도록 격려한다.

6. 개인과 가족에게 그들이 능력 있고 건전한 의사결정을 내릴 수 있다는 메시지를 계속해서 보낸다. 예를 들어, 다음과 같은 칭찬과 격려의 말을 함으로써 개인과 가족을 안심시킨다. “......씨는 어머니를 잘 돌보아 주고 있어요.  .......씨를 도와줄 자원봉사자를 구하는 결정은 바로 ......씨 가족에게 딱 맞는 결정입니다.”

7. 삶의 의미를 찾도록 돕는다. 삶의 목적이 무엇이라고 생각하는지 논의하고 그것이 성취되고 있다고 느끼는지 논의한다. 영성(spirituality)에 대해 논의하고 종교에서 삶의 의미를 찾을 수 있는지도 논의해 본다. 다른 사람들에 대한 봉사를 통해 삶의 의미를 찾게 도와줄 수도 있다.

(4) 문제해결을 위해 필요한 특별한 기술

특별기술에는 의식고양, 실습(praxis), 비판적 교육이 포함된다(Lee, 1996). 의식고양은 억압 상황에 대한 인식과 지식을 고양시키는 것이다. 사회질서에 대한 새로운 사고방식으로 유도하는 것이다. 의식고양은 궁극적으로 생각과 행동에서의 변화를 의미한다.

세상을 다르게 바라보는 것은 처음에는 두려우면서도 해방된 경험일 수 있다. 워커는 클라이언트가 사회적으로 경제적으로 억압받고 희생당해왔다 것을 인식함으로써 갖게 되는 분노와 슬픔, 고통을 표현하도록 돕고 인정해주어야 한다.

의식고양을 위해 정보의 공유는 중요한 기술이다. 지식은 힘이다. 지식을 얻지 못하게 하는 것이 억압이다. 인지적 재구조화가 억압받는 것에 대한 의식을 고양하기 위해 필요하다. 워커는 클라이언트의 사고유형을 파악하고 잘못된 신념을 수정하며 억압을 다룰 수 있는 더욱 적응적인 방법을 고안한다. 그리고 자신과 자신이 속한 집단, 자신의 상황에 대해 더욱 건강하게 생각하고 말하도록 돕는다. 그리고 자신의 말로 자신의 실제를 재창조하도록 고무한다.

실습과정에서는 안내기술이 극도로 중요하다. 실제로 행동으로 옮기는 것은 때때로 고통스러운 과정이다. 행동으로 옮길 수 있는 능력을 키우는 것이 중요하다. 배운 것을 행동으로 옮기는 데 있어서 발생하는 장애물들에 도전한 워커의 경험과 고충을 공유하는 것도 좋은 방법이다.

비판적 교육은 권한강화과정의 핵심이다. 비판적 교육은 사람들로 하여금 억압적 상황에 대해 새로운 방식으로 생각하도록 돕는 비판적 질문을 던지는 기술이 포함된다. 이 기술은 정보의 제공 기술과 연합된다. 비판적 교육의 과정은 다음과 같다(Freire, 1973). 먼저 감정적으로 혼란을 겪고 있는 관심사에 대해 서베이가 수행된다. 사람들이 무엇을 말하고 무슨 감정을 가지고 있는지 사정한다. 두 번째는 주제가 선정되고 질문형태로 문제를 제시한다(예, 아내학대가 주제인 경우, 여성에게 가정폭력의 영향은 무엇인가?). 셋째, 문제가 세 가지 관점에서 분석된다. 개인적, 제도적, 문화적 관점에서 분석된다. 각 관점에서 질문을 하게 된다. 넷째 해결해야 할 과업을 부호화(code)하여(일종의 제목을 붙임) 초점을 두어야 할 과업을 분명히 한다. 마지막으로 행동을 위한 대안이 세 가지 수준(개인적, 제도적, 문화적)에서 개발된다. 행동을 취하기 위해 실습과정이 활용된다.

(5) 사회변화를 증진시키는 기술

권한강화작업은 개인의 자아를 넘어 지역사회를 강화시키는 것이다. 집단 및 지역사회 중심의 기술이 필요하다. 먼저 네트웍 형성을 통해 지역사회의 권한을 강화시킬 수 있다(이윤로, 2005).

1. 사회복지사는 특정집단과 관련된 일을 하는 개인이나 조직, 서비스 단체를 파악한다. 어느 지역사회든지 특정집단과 관련 사업에 대해 오래 동안 리더십을 발휘해 왔거나 신뢰를 쌓아온 개인이나 조직이 있게 마련이다.

2. 사회복지사는 특정집단의 욕구를 해결하는데 도움을 줄 수 있는 정치인이나 정치조직, 지방정부공무원을 파악한다. 어느 지역이든지 특정집단에게 재정적으로 또는 법적으로 도움을 줄 수 있는 정치인이나 조직이 존재한다.

3. 사회복지사는 위의 1과 2에서 파악된 조직을 서로 연결시켜 주는 중계자 역할을 한다. 정치인들은 특정집단의 지원을 필요로 하기에 사회복지사의 중계역할은 정치인들에게 매우 중요한 의미를 가진다.

4. 이러한 연결역할을 일시적이나 일회적으로 하는 것이 아니라 일정기간에 걸쳐 집중적으로 노력을 기울인다.

5. 위의 각종 개인이나 조직을 모아 각종 위원회를 구성하는 노력을 기울이고 이 위원회에 특정집단의 대표자를 참여시킨다. 이 위원회가 때로는 형식적으로 끝날지라도 장기적으로 이러한 위원회가 지역사회에서 중요한 위치를 차지하게 된다.

6. 위원회를 주축으로 지역사회의 이슈에 대한 각종 웍샵을 개최한다.

다음은 옹호활동을 하는 것이다. 사회사업전문직은 사회개혁을 위한 옹호와 사회행동에 대한 전통을 가지고 있다. 개인이나 집단의 욕구를 충족시키고, 힘이 없다고 느끼는 사람들을 조직하며, 조직과 지역사회에서 계획된 변화를 추구하는 활동들을 흔히 옹호라고 부른다. 옹호(advocacy)라는 것은 1) 클라이언트에게 필요한 서비스나 자원이 제공되지 않을 때, 클라이언트를 대신하여 (또는 클라이언트와 함께) 서비스나 자원이 제공될 수 있도록 변화를 추구하는 과정, 2) 집단이나 지역사회에 부정적인 영향을 주는 정책이나 절차를 교정하는 과정, 3) 필요로 되는 서비스나 자원의 공급을 위해 입법이나 정책안을 진척시키는 과정이라 정의할 수 있다 (Hepworth, 2002, p.450). 사회변화를 목적으로 하는 거의 모든 활동은 옹호로 고려될 수 있다. 아래의 활동들은 사회복지사가 관여할 수 있는 계층 옹호의 예이다.

1. 지역사회와 거주자들의 욕구를 지방정부에 제시하기

2. 시의 조례나 법안의 개정을 위한 로비

3. 사회변화에 영향을 주기위해 형성된 연합체를 개발하거나 참여하기

4. 기관의 서비스 수혜자들과 가족들의 힘을 모아 소위 ‘투표자 명단’을 만들고 기관의 목소리를 높이기

5. 법안 입법자들에게 자신의 견해와 관심사, 추천사항에 대해 편지쓰기, 편지쓰기 캠페인 벌이기.

7. 결론

권한강화는 사회복지실천 문헌의 중요한 주제로 자리 잡고 있다. 이 소고를 통해 권한강화적 접근의 핵심개념과 가정, 과정 및 기술을 간략히 알아보았다. 사회복지사가 직면하는 많은 클라이언트들이 억압, 빈곤, 학대, 차별 등 다양한 고충 속에 있고 또한 실패감과 거절감을 경험하는 것이 사실이다. 클라이언트가 자신의 삶에 대한 통제력을 얻고 필요한 자원을 확보할수 있는 권한을 획득하도록 돕기 위한 권한강화적 접근은 앞으로 사회복지사들의 지대한 관심을 갖게 될 것으로 전망된다. 권한강화적 접근은 사회 경제적 정의와 인간의 고충 사이에 가교역할을 하며, 억압된 계층의 욕구를 충족시키는 통합적이고 전체적인 접근으로 사회복지사에게 억압(oppression)에 대해 도전할 수 있는 길을 제공해 준다.

사회복지사들은 원조과정에서 파트너십, 클라이언트의 욕구에 대한 초점, 클라이언트의 강점에 대한 강조를 중시하며, 잘못된 신념에 도전하고 외부의 장해물이나 불공정한 체계에 도전하고 문제해결능력을 개발하고, 의식을 고양하고, 집단 공동체를 형성하려 노력한다. 이러한 과정은 일대일, 가족, 소집단, 지역사회 차원에서 수행된다. 특히 권한강화를 위해 상호연결과 집합적 행동이 필요로 되므로 워커는 임상적 및 정치적 지식과 전문성 모두를 필요로 한다. 워커는 상담가, 집단지도자, 지역사회실천가이면서 동시에 변화를 추구하기 위한 정치적 과정을 사용하는 방법을 알아야 한다.

권한강화와 강점견지는 사회복지의 철학과 잘 조화를 이루면서 사회복지실천의 새로운 추세로서 자리 잡고 있다. 권한강화라는 요소는 사회복지의 모든 분야와 방법에 있어서 폭넓게 활용될 것으로 전망된다.

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교회와 역량강화의 관계에서 생각해 볼 점

1. 교회는 성도들에게 삶의 의미를 찾도록 돕는다. 삶의 목적(열망)이 무엇이라고 생각하는지 논의하고 그것이 성취되고 있다고 느끼는지 논의한다. 또한 사랑의 실천을 강조하여 다른 사람들에 대한 봉사를 통해 삶의 의미를 찾게 도와줄 수도 있다. 또한 각 성도들의 장점과 잠재력을 찾고 인식할 수 있는 기회를 마련해 주어야 한다.

2. 교회에서 강조하는 순종은 역량강화의 개념과 배치된다. 순종의 의미를 재해석할 필요가 있을 것이다. 순종이 강조된 배경과 맥락을 다시 한번 재해석 해보아야 할 것이다. 역량강화에서는 비판적 교육과 의식고양이 강조된다.

3. 교회는 네트워크 형성을 통한 성도들의 역량강화에 힘써야 한다. 성도들 간의 네트워크는 물론 교회가 지역사회와 분리되지 않고 지역사회와 교류하는 장이 되어야 한다. 지역사회와의 네트워크 자체가 권한이며, 연합 속에서 새로운 에너지가 창출된다. 지역사회와의 교류가 없는 또는 개방되지 못한 조직(교회포함)은 보통 쇠퇴하거나 부페하게 된다.

4. 교회는 아름다운 지역사회형성에 앞장서야 한다. 억압받고 차별받는 사람들에게 우호적인 지역사회를 만들어 나가야 한다. 이러한 운동은 정치참여가 아니라 바로 신앙의 실천이다.

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참고문헌

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● 발제 2

샌더즈(Cheryl J. Sanders)의 임파워먼트 윤리

(The Empowerment Ethics)에 대한 고찰

본 원고는 필자의 책, <기독교 사회윤리 방법론에 대한 해석학적 접근> (서울: 장로회신학대학교출판부, 2006)에서 발췌한 것입니다.

노   영   상

기윤실 부설 기독교윤리연구소장

장로회신학대학교 신학과 교수

< 목 차 >

1. 워머니스트 신학에 대하여

1) 워머니스트 신학과 흑인신학

2) 워머니스트 신학의 주요 학자들과 방법론

2. 샌더즈의 주요 저작 소개

3. 샌더즈의 임파워먼트 윤리

1) 임파워먼트의 개념

2) 샌더즈의 임파워먼트 윤리

4. 샌더즈의 임파얼먼트 윤리에 대한 평가

1) 임파워먼트 윤리에 대한 평가

2) 에필로그

1. 워머니스트 신학에 대하여

1) 워머니스트 신학과 흑인신학

‘워머니즘’(womanism)이란 용어는 기타 여러 말로 불려져왔다. ‘흑인 여성주의(Black feminism),’ ‘아프리카 중심적 여성주의(Afrocentric feminism),’ ‘아프리카적 워머니즘(Africana womanism)’ 등이다. 흑인 여성주의 사상으로서의 워머니즘은 다음 몇 가지의 특징적 모습을 가진다. 먼저 흑인 여성주의의 사상은 중복적 억압의 특징을 보인다. 인종, 계급, 성, 국가 등의 차이에서 오는 복합적 억압의 모습을 워머니즘은 포괄하고 있다. 둘째, 미국의 흑인 여성들은 동일한 억압의 경험들을 가지고 있었으나, 그에 대한 해석과 반응은 다양하게 나타났었다. 그들은 여러 면에서의 차별을 받아왔다. 집, 교육, 이웃, 직업과 고용, 기타 공적인 면에서의 차별 등 그들이 받은 경험은 그들에게 하나의 도전이 되었다. 세 번째로 흑인 여성들에 대한 억압은 그들의 그에 대한 의식을 불러일으켰으며, 이러한 의식을 통한 지식으로 말미암아 그들은 실천과 행동에 이르게 되었다. 이들의 실천 중 가장 중요한 것은 19세기 말의 ‘흑인여성 클럽 운동’(the black women's club movement)과 1960년대와 70년대의 인종차별과 부정의에 대한 항거로서의 ‘현대 흑인 여성 운동’(modern Black feminist movement)이다. 네 번째로 중요한 것은 이러한 흑인 여성주의 사상 형성에 흑인여성 지성인들의 역할이 컸다는 것이다. 이러한 운동의 이론화와 개념화를 위해 그들이 많은 공헌을 하였으며, 그것을 통해 실천이 고무되었다. 특히 이들의 이러한 노력은 여러 방향에서의 제휴(coalition)를 가져 왔는 바, 흑인 여성들 이외의 많은 단체에서 이 운동에 참여하게 되었고 또한 자극을 받게 되었던 것이다. 다섯 번째로 이 흑인 여성주의의 사상은 정태적인 것이 아니며 역동적으로 계속 변하는 것임에 유의하여야 한다. 마지막 여섯 번째의 특징은 이 흑인여성들의 운동은 사회 정의를 갈망하는 다른 많은 운동들과 연관되어 있다는 것이다. 이 운동은 더 넓은 인간의 존엄성과 사회정의 및 임파워먼트를 향한 운동들의 일환이라는 것이다.

Patricia Hill Collins, Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness, and the Politics of Empowerment, the 2nd edition (New York: Routledge, 2000), 22.

흑인 여성주의 사상의 여섯 가지 특징에 대해서는 Patricia Hill Collins, Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness, and the Politics of Empowerment, 21-43을 참조하시오.

워머니스트 신학은 위에서도 언급된 바와 같은, 세속의 워머니스트 사상에서 배태된 것이다. 워머니스트 신학(womanist theology)은 1980년대에 흑인신학 운동으로부터 영향을 받았다. 그것은 어느 정도 흑인 남성 신학자들의 흑인해방신학에 대한 긍정과 비판, 양명을 다 포괄하고 있다. 또한 워머니스트 신학자들은 중산층의 백인 여성신학자들과 입장을 달리한다. 그들은 서로 성은 같지만, 워머니스트 신학자들은 여성신학자들이 인종주의에 무관심하다고 말한다. 워머니스트 신학은 1960년대에 시작된 흑인해방신학(black liberation theology)과 여성신학(feminist theology)을 결합하여 그 양자를 비판하는 가운데에서 생겨난 것이다. 이에 워머니스트 신학을 번역한다면, 흑인 여성신학 정도가 될 것이다. 그러나 워머니스트 신학은 흑인여성만을 대상으로 하는 신학이 아니라, 유색인종(color) 여성들에게도 관심을 갖는 신학이므로, 일방적으로 흑인 여성신학으로 번역하는 것에는 무리가 있다. 이에 이 글에서는 영어 그대로 ‘워머니스트’ 신학으로 하였다. 여성신학은 성의 문제를 신학화하였고, 흑인해방신학은 인종의 문제를 신학화 하였다면, 워머니스트 신학은 성(gender)과 인종(race)과 계급(class)의 차별에서 오는 복합적인 억압(oppression)의 체계에 대해 정치적, 문화적, 정서적, 심리적, 영적 저항의 내용들을 신학화하였던 것이다.

James H. Cone and Gayraud S. Wilmore, ed., Black Theology: A Document History, vol. 2: 1980-1992 (New York: Orbis Books, 1993), 257.

2) 워머니스트 신학의 주요 학자들과 방법론

워머니스트 신학의 형성에 큰 영향을 미친 책은 작가 워커(Alice Walker)의 흑인여성들의 산문모음집, In Search of Our Mothers' Gardens: Womanist Prose(1983)와 영화화된 그녀의 책 The Color Purple(1982)이다. 워머니스트 신학자들은 ‘womanist'란 용어를 위의 첫 번째 책에서 빌어 왔다. 이어 뉴욕 유니온 신학교의 윌리암즈(Delores S. Williams)는 “Womanist Theology: Black Women's Voices"라는 논문을 썼는데, 흑인신학은 해방이란 주제를 강조하는 반면, 그녀는 '생존'(survival)이란 개념을 주제로 부각하였다. 그녀는 이러한 입장의 자기의 글들을 모아, 1993년 Sisters in the Wilderness: The Challenge of Womanist God-Talk라는 책을 펴냈다. 다음으로 소개할 책은 그랜트(Jacquelyn Grant)의 White Women's Christ and Black Women's Jesus: Feminist Christology and Womanist Response(1989)이다. 그녀는 흑인여성들의 신앙경험에 기초한 기독론을 이 책에서 전개하였다. 다음으로 소개할 사람은 템플대학교에 있는 캔넌(Katie Geneva Cannon)이다. 그녀는 Black Womanist Ethics(1988)과 God's Fierce Whimsy(1985)라는 책을 썼다. 또한 두 명의 가톨릭 워머니스트 신학자를 소개할 수 있는데, 시카고 신학교의 유진(Toinette M. Eugene)과 조지타운 대학교에서 가르치는 헤이즈(Diana L. Hayes)이다. 특히 유진은 가톨릭 교회의 마리아론을 흑인여성들의 경험에 비추어 해석하였다. 마지막으로 소개하고자 하는 워머니스트 신학자는 지금 워싱턴의 하워드 대학교(Howard University) 신학부에 있는 샌더즈(Cheryl J. Sanders)이다. 그녀는 하바드 대학교에서 박사학위를 취득한 후, 현재 하워드 대학교의 부교수로 재직하면서, 워싱턴의 Third St. Church of God의 부교역자로 일하고 있다.

이 논문은 Christianity and Crisis 47 (March 2, 1987)에 게재된 것임.

필자는 하워드 대학교에서 그녀의 강의를 들으며 그의 입장에 대한 논의를 하였으며, 그녀가 부목사로 일하고 있는 교회에서 한국의 목사님들과 같이, 의미 있는 예배를 드린 적이 있다.

‘워머니스트’라는 개념을 처음으로 제시한 워커(Alice Walker)는, 그 개념이 인간의 연대성을 강조하는 말이라고 한다. 워머니스트라는 말은 페미니스트의 ‘연보라’(lavender)보다 ‘진보라’(purple)를 연상케 한다. 워머니스트는 여성과 남성을 아우르는 전 인간(entire people)의 생존(survival)과 온전함(wholeness)에 헌신한다. 워머니스트들은 분리주의자들이 아니며 일반적으로 보편주의자들이다. 그들은 인간이 여러 색깔의 인종으로 태어나는 것을 설명하면서, 그것은 정원의 꽃이 여러 가지의 색깔을 하고 있는 것과 마찬가지라고 한다. 위와 같은 워커의 말에 나타나는 ‘온전함'이란 용어는 다음과 같은 뜻을 함축한다. 먼저 그것은 개인적 온전함을 일컫는바, 그와 그녀의 억압의 상처로부터 영적이고, 정서적이며, 심리적으로 치유되는 것을 의미한다. 둘째로 그 ’온전함‘이란 흑인공동체의 온전함을 말하는데, 그 공동체가 수평적인 폭력으로부터 자유로워지는 것을 의미한다. 곧 그 흑인공동체 성차별, 계급차별, 인종차별의 문제에 있어 자체 내로 의견이 갈리지 않는 것을 말한다. 세 번째로, ’온전함‘이란 공동체 그 자체가 억압으로부터 자유롭게 해방되는 것을 말한다. 곧 외부로부터의 수직적 폭력에서 자유로워지는 것을 워머니스트 신학은 강조한다. 개인적인 온전함, 공동체 자체 내의 온전함, 외부의 억압으로부터의 해방을 통한 온전함 등, 워머니스트 신학은 세 가지 방향의 온전함을 말한다. 샌더즈는 ‘워머니스트’의 개념정의에서 세 가지의 윤리적 원리를 추출하여 냈다. 자율(autonomy)과 이타성(altruism)과 경배(adoration)이다. 자율은 워머니스트들의 자기주장에 대한 대담한 경향을 나타낸다. 이타성은 다른 사람들의 해방과 복리를 위한 헌신을 언급한다. 경배는 하나님에 대한 예배의 영성을 강조한다. 이 세 가지는 각각 자기 사랑(love of self), 이웃 사랑(love of neighbor), 하나님 사랑(love of God)과 연관된다. 워머니스트 윤리는 이와 같은 세 개의 바퀴살들(spokes)이 있어 그것의 움직임을 지탱한다. 바퀴테(rim)도 있는 바, 서로의 억압의 경험과 해방의 실천에 대한 관심을 나누는 신앙공동체의 연대성이다. 워머니스트 윤리는 흑인여성들의 억압의 경험을 교회공동체의 하나님에 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑이라는 두 개의 축을 통해 임파워먼트 윤리라는 교회의 목회를 이끌어낸다. 이상의 워머니스트 신학의 정의에서 우리는 다음의 몇 가지 사실들을 간추려낼 수 있다. 먼저 그것은 하나의 억압으로부터의 해방을 지향한다는 것이다. 그것은 일종의 해방신학으로서, ’해방‘이란 명제를 그대로 이어 사용한다. 그러나 그 워머니스트 신학은 해방이란 개념과 함께 ’생존‘과 ’온전함”이란 말을 같이 강조한다. 남성적 경향성을 담고 있는 해방이란 개념과 동시 상당히 여성적인 개념으로서의 ‘생존’이란 용어를 채택함으로써, 남성주의적인 흑인해방신학과 그 방향성을 차별화한다. 워머니스트 신학은 전 인류의 온전함을 그 신학의 방향으로 말한다. 워머니스트 신학은 흑인 이외의 종족을 적대시하고, 남성에 대해 여성중심적인 분리주의적 입장을 견지하지 않는다. 오히려 그 신학은 모성적 입장에서 모든 것을 포괄하여 그 전체의 온전함을 추구한다. 그 신학은 흑인 여성의 해방을 통한 전 인류의 해방의 공간 마련에 앞장선다. 그런 의미에서 워머니스트 신학은 분리적이라기보다 보편적인(universal) 신학이다. 이 신학은 이러한 목표적 보편성은 지니고 있으나, 그것의 맥락과 자료의 사용 측면에서는 흑인여성들의 경험에 집중하여 있다. 특히 워머니스트 신학은 신학을 위해 어떤 종교적인 자료에만 매달리지 않으며, 흑인 여성 문화 전반을 그 신학의 자료로 삼고 있다. 그 신학의 주요 자료는 노예시절의 흑인여성들의 전통과 가치관과 투쟁을 반영하는 이야기, 소설, 기도문 등이다. 워머니스트 신학자들은 이러한 자료들을 다음의 세 가지의 방법으로 해석하는 경향을 갖는다. 그 세 가지의 방법은 1) 흑인여성들의 역사적 투쟁과 힘에 대한 경축 2) 흑인여성들의 억압에 대한 다양한 표출 3) 흑인여성들의 신학적이며 윤리적인 주장들에 대한 구성이다.

Alice Walker, In Search of Our Mother's Gardens (New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1983), ⅺ.

Kelly Brown Douglas, Sexuality and the Black Church: A Womanist Perspective (New York: Orbis Books, 1999), 128-129.

Cheryl J. Sanders, Empowerment Ethics for a Liberated People: A Path to African American Social Transformation (Minneapolis: Fortress Press, 1995), 84-89.

Cheryl J. Sanders, "Christian Ethics and Theology in Womanist Perspective," James H. Cone and Gayraud S. Wilmore, ed., Black Theology: A Document History, vol. 2: 1980-1992, 336.

2. 샌더즈의 주요 저작 소개

다음을 샌더즈는 주요 저작들을 연대순으로 소개하고자 한다. 가장 먼저 소개하고자 하는 책은 1995년 그가 편집한 책 Living the Intersection: Womanism and Afrocentrism in Theology이다. 이 책은 1988년으로부터 1993년 사이의 몇 번의 세미나를 통해 만들어진 책이다. 그녀는 유니온 신학교의 윌리암즈(Delores S. Williams)를 위시한 여러 워머니스트 신학자들의 글들을 모아 이 책을 편집하였다. 1부는 흑인여성들의 경험(experience)을 소개하는 글들을, 2부는 그 경험들을 해석(interpretation)하는 방법에 대한 글들을, 그리고 3부에선 그 해석된 것을 가르치는(learning 또는 education) 문제에 대해 각각 논하고 있다. 이 책에서 우리가 관심이 있는 부분은 제7장 성경적 전망 속에서의 흑인여성(Black Women in Biblical Perspective)로 제2부에 속한 샌더즈의 글이다. 또한 같은 해에 Empowerment Ethics for a Liberated People: A Path to African American Social Transformation라는 책이 출간되었다. 이 책은 우리가 다시 자세히 살필 것이므로 여기서는 그에 언급을 생략하겠다.

Cheryl J. Sanders, Living the Intersection: Womanism and Afrocentrism in Theology (Minneapolis: Fortress Press, 1995).

Cheryl J. Sanders, Empowerment Ethics for a Liberated People: A Path to African American Social Transformation.

세 번째의 책은 1996년 출간된 Saints in Exile이란 책이다. 이 책은 흑인들을 중심으로 구성된 '성화된 교회'(sanctified church)를 소개한다. 성화된 교회는 오순절(pentecostal) 교회나 사도적(apostolic) 교회, 그리고 성결(holiness)교회에 해당하는 흑인교파들로서, 모두 성령세례의 경험을 강조한다. 그 ‘성화된 교회’란 성결과 영적 능력의 부여에 대한 성경적 해석을 통하여 예배의 새로운 표준, 개인적 도덕 및 사회적 관심을 강조하고자 하는 아프리카계 미국 기독교 개혁운동이다. 그들은 개인의 도덕적 생활과 사회개혁에 대한 관심을 강조한다. 그들은 세상 속에 속하지 않으면서도, 세상 안에 있는 그들의 변증법적 자기정체성(dialectical identity)을 강조한다. 그들은 주변의 지배적인 문화와 소외되어 있음과 동시 그 속에 포로(exile)로서 살고 있는 존재로 그들의 이 같은 변증법적 자기정체성을 샌더즈는 성화된 교회로 설명한다. 샌더즈는 이 책에서 하나의 종합(synthesis)을 시도한다. 영성을 강조하는 종교적 우익 또는 보수주의로서의 복음주의(evangelism)와, 사회변혁과 정치참여 및 행동을 강조하는 종교적 죄익으로서의 진보주의(progressivism)의 종합이 그것이다. 그는 흑인 신학에서의 이러한 종합을 ‘흑인들의 종교적 행동주의’(black religious activism), ‘정치적으로 진보화된 복음주의’(politically progressive evangelicals), ‘흑인 여성들의 클럽 운동’(the black women's club movement) 등의 용어를 가지고 표현하였다.

Cheryl J. Sanders, Saints in Exile (New York: Oxford University Press, 1996).

Cheryl J. Sanders, Saints in Exile, 5.

Cheryl J. Sanders, Saints in Exile, 6.

이 클럽 운동은 흑인 여성 중의 지성인들에 의한 운동으로, 19세기 말 쿠퍼(Anna Julis Cooper) 등의 흑인 여성들에 의해 야기된 강력한 조직의 투쟁이었다.

Cheryl J. Sanders, "Inaugural Lecture: Hope and Empathy: Toward an Ethic of Black Empowerment," The Journal of Religious Thought (1996), 6-14. ‘empower'의 사전적 정의는 “give power or authority to act"로서, 행동을 하는 데에 필요한 힘!이나 권위를 주는 것을 말한다.

이러한 그들의 변증법적인 자기정체성은 그들의 교회 모습을 독특하게 하였다. 그들은 그들 나름의 특징적인 예배 스타일은 가진다. 아프리카 음악의 리듬에 따른 엑스타시의 경험, 손뼉을 치고, 발을 구르고, 머리를 흔들고 몸을 움직이는 찬양들은 그들의 예배의 주요한 특징 중의 하나이다. 그들은 그들의 공동체를 말살시키려는 주변의 위협에 대항하여 그들의 공동체의 연대성을 이루려 노력하였는바, 그것을 위해 성령의 엑스타시가 요청되었다. 그들의 노예상태와 인종차별의 상황은 아프리카를 떠나온 디아스포라(diaspora)로서의 이전의 조상들의 모습과 연결되었으며, 이에 아프리카의 전통을 지키려는 생각이 강화되었을 것이라 생각된다. 동시 이 성화된 교회는 백인들의 위선에 대한 강한 윤리적인 비판의 모습을 보였다. 그러나 그들의 이러한 사회적인 행동은 영적인 깊이 속에서 이루어지고 있다. 그들은 백인들을 그들의 적대자로만 보지 않았으며, 영적인 깊이에서 그들도 해방되어야 할 대상으로 바라보고 있다. 영성과 해방이 그들의 사회적 행동 속에서 하나가 된다. 샌더는 이와 같이, 흑인들의 ‘성화된 교회’의 예배, 음악, 복음성가, 그들의 합창, 그들의 신학과 경험 등을 분석하여 그들의 억압된 노예적인 삶 속에서 생존하려 했고, 해방과 온전함을 추구하려 했던 그들의 노력들을 정리하고 있는 것이다. ‘성화된 교회’는 그들의 윤리와 예배를 연결하고 있으며, 동시 그러한 그들의 작업을 통해, 포로(exile)의 고통에 대한 기억을 귀향(homecoming)의 밝은 약속과 연결하고 있다.

Cheryl J. Sanders, Saints in Exile, 8-9.

Cheryl J. Sanders, Saints in Exile, 151.

네 번째로 소개할 샌더즈의 책은, Ministry at the Margin이다. 이 책은 여성과 어린아이들과 가난한 사람들이 갖는 ‘주변부’(the margin)라는 유리한 위치에서 이해된 성경 속의 예언자적 목회에 대한 해석이다. 예수는 당시 주변부의 상황에 있는 사람들에 집중하여 복음을 전하셨다. 예수 그리스도께서는 자유주의의 서기관들과 보수주의의 바리새인들 양자를 다 비판하셨다. 전자는 가난한 자와 소외된 자들의 삶의 기회를 증진시키는 것은 정부의 책임이라고 말한다. 그리고 후자는 사회적인 행동엔 관심이 없고, 개인적인 노력만을 강조하였다. 샌더즈는 이러한 양편의 사람들을 예수 그리스도께서는 모두 비판하셨다고 한다. 샌더즈는 이 같은 이분법을 반대하면서, 온건한 복음주의적 전망(moderate evangelical perspective)을 가질 것을 종용한다. 우리의 노력은 개인적인 차원의 것이어야 함과 동시 사회구조적인 것이어야 한다. 이에 오늘의 우리의 목회도 이러한 예수 그리스도의 목회와 선교와 메시지를 본받아, 복음적 신앙과 열정을 평등과 정의의 윤리에 연결할 수 있어야 할 것이다.

Cheryl J. Sanders, Ministry at the Margin: The Prophetic Mission of Women, Youth & the Poor (Downers Grove: InterVarsity Press, 1997).

Cheryl J. Sanders, Ministry at the Margin, 12.

샌더즈는 위의 책에서, 여성과 어린아이들과 가난한 자, 곧 성적이며 계급적이며, 인종적으로 소외된 자들의 시야에서 예수 그리스도의 복음의 상관성을 검토하려 한다. 복음윤리의 성경적 기초는 하나님의 의를 개인적 구원과 사회적 정의로서 경험하도록 모든 인간을 부르신 예수 그리스도의 초청이다. 그것은 복음을 증거하고 정의를 위해 일하는 양자를 포함한다. 이러한 일은 먼저 하나님을 경외하는 자의 책무성(accountability)으로부터 출발한다. 하나님을 경외하고 두려워하는 자는 이웃에 대한 책임(responsibility)을 갖는다. 그러한 하나님에 대한 책무성은 이웃을 돌보는 동정심(compassion)으로서의 정서를 유발한다. 그리고 이러한 동정심으로서의 정서는 황금률로서의 감정이입(empathy)의 지성을 야기한다. 하나님 경외로서의 타자성에 따른 경건은 이웃을 동정 어린 마음으로 바라보게 하며, 그러한 정서는 내가 대접을 받고자 하는 대로 남을 대접하려는 감정이입의 마음을 가져오고, 그 감정이입에서 이웃에 대한 사랑의 행동이 실천된다고 샌더즈는 말한다. 2부에서 샌더즈는 이러한 목회에서의 여성의 역할에 대해 말한다. 성경에 나타나는 여성들의 역할을 검토하며, 그들의 목회에서의 성령의 역할과 그들의 정의를 위한 노력을 설명한다. 3부에서 예수 그리스도의 사역에서 드러난 어린아이와 청소년 지향성에 대해서 말한다. 너희들의 아들과 딸이 예언을 할 것이라는 요엘서가 말하는 바와 같이, 우리는 다음 세대들에게 하나님의 구원을 이해할 수 있도록 힘을 부여할(empowering) 필요가 있다. 마지막 네 번째의 장에서, 샌더즈는 복음의 하나되게 하는 능력을 강조한다. 인종과 성과 계급으로 나뉘어진 오늘의 세상에 예수 그리스도를 통한 하나 되게 하심을 선포함으로, 우리는 오늘의 세상에서 참 정의를 실천하게 된다는 것이다.

샌더즈는 그의 책, Cheryl J. Sanders, Empowerment Ethics for a Liberated People, 117-119에서 (empathy)감정이입의 개념을 요약하여 설명한다. 감정이입은 임파워먼트의 개념과 함께 임파워먼트 윤리의 주요한 개념임을 말한다. 감정이입은 자신을 다른 사람의 입장에서 생각하는 것으로, 다른 사람의 감정적인 경험을 이해하고 나누며, 다른 사람들이 보는 바와 같이 세계를 보는 하나의 도덕적 덕이다. 성경은 이 감정이입의 내용을 황금율로 말하는 바, 감정이입은 인종차별, 성차별, 엘리트주의 및 사람간의 차이에 따른 여러 다른 경멸의 형태들에 효과적인 교정수단임을 샌더즈는 언급한다.

Cheryl J. Sanders, Ministry at the Margin, 15.

Cheryl J. Sanders, Ministry at the Margin, 16.

Cheryl J. Sanders, Ministry at the Margin, 16.

3. 샌더즈의 임파워먼트 윤리

1) 임파워먼트의 개념

샌더즈는 자신의 워머니스트 윤리를 임파워먼트 윤리로 소개한다. 임파워먼트(empowerment)는 우리말로 ‘능력 부여’나 ‘힘의 부여’ 또는 ‘힘 길러주기’ 등으로 번역될 수 있으나, 정확한 번역이 되지 않는 것 같아, 임파워먼트라고 그대로 썼다. 샌더즈는 임파워먼트가 개인이나 집단이 다른 사람에게 행동의 능력을 전달하는 과정이라고 설명한다. 임파워먼트는 보통 정치적, 경제적, 사회적 관계성에서 사용되는 말이지만, 그녀는 그녀의 책에서 인간의 상호작용을 통해 매개된 하나님의 현존을 찾고 그것에 응답하는 영적인 면에서도 적용되는 것으로 사용하였다. 특히 임파워먼트 윤리는 행동하는 능력을 부여함에 의해 사람들을 해방하는 일에 헌신하는 개인과 집단에 귀속된 규범과 원리와 에토스를 의미한다. 물론 샌더즈는 기독교의 구원과 목회가 억압당하는 사람들을 해방하는 것으로 충족될 수 있는 것이 아님을 강조한다. 샌더즈는 우리의 목회가 단지 억압으로부터의 해방만을 의미하는 것이 아니며, 보다 복합적인 것임을 말하고 있다. 기독교의 구원은 한 개인의 영적인 능력을 고양하고, 그로 하여금 인간 상호간의 관계를 개선하여 그로 하여금 사회 구원을 증진하도록 한다. 억압의 결과 자기가 파괴되고 비도덕화(demoralization)된 사람이 새로운 도덕적 동인을 회복하고 전 공동체의 도덕적 진전에 적극적인 공헌을 하게 되는 재도덕화(remoralization)의 과정을 임파워먼트 윤리는 강조한다.

Robert C. Linthicum, Epowering the Poor: Community Organizing among the City's 'Rag, Tag and Bobtail' (Monrovia: MARC, 1999)의 2쪽에서는 ‘empowering'을 다음의 내용을 가지고 정의하였다-도시목회(urban ministry)가 가난한 자들의 문제를 직접적으로 취급하지 못할 때, 한 도시의 많은 문제들을 실제적으로 다룰 수 없을 것이다. 가난한 자들에게 힘을 실어준다는(empower) 것은 그들과 제휴하여 그들의 깊은 사회적, 경제적, 정치적 문제들을 해결하려고 노력하는 것을 말한다. 이러한 노력이 복음전도와 함께 할 때, 도시선교가 활력을 얻을 것이다.

Cheryl J. Sanders, Empowerment Ethics for a Liberated People, 4.

Cheryl J. Sanders, Empowerment Ethics for a Liberated People, 119.

Cheryl J. Sanders, Empowerment Ethics for a Liberated People, 7.

2) 샌더즈의 임파워먼트 윤리

샌더즈의 임파워먼트의 윤리는 일곱 가지의 구성 요소(elements)를 포함한다. 증거(testimony)로서의 영적인 능력 부여(spiritual empowerment), 저항(protest)으로서의 정치적 능력 부여(political empowerment), 고양(uplift)으로서의 경제적 사회적 능력 부여(economic and social empowerment), 다른 성(sex)과의 협력(cooperation)으로서의 임파워먼트, 성취(achiepment)로서의 교육적이며 직업적인 능력 부여(educational and professional empowerment), 재도덕화(remoralization)로서의 도덕적 능력 부여(moral empowerment), 그리고 능력 부여를 위한 교회의 역할을 생각하는 목회(ministry)의 일곱 가지이다.

샌더즈는 영성(spirituality)과 사회적 행동(social action), 개인적인 회심(individual conversion)과 사회적인 변혁(social transformation), 기도(prayer)와 윤리(ethics)를 이원화하지 않았으며, 서로 일치를 이루는 것으로 본다. 그녀는 약한 자들에 대한 해방과 능력 부여가 목회의 일과 분리되지 않음을 말한다. 그녀는 하나님과의 바른 관계를 설명합에 있어 사회적 임파워먼트가 그것의 본질적인 부분이 된다고 하였다. 종교적인 능력 부여는 사회적-경제적-정치적 능력 부여와 깊이 연결되어 있다. 샌더즈는 영적인 능력 부여, 개인적 능력 부여, 집단적이며 사회적인 능력부여를 말하면서, 이 세 가지가 통전적으로 어우러질 것을 강조한다. 임파워먼트 윤리는 먼저 영적인 능력 부여를 강조한다. 그 같은 하나님에 대한 사랑의 발견은 흑인 여성들로 하여금, 인간존재의 내적인 가치를 발견하게 하여, 자신에 대한 자긍심을 갖게 한다. 그러한 자기에 대한 사랑은 인격적 온전함의 밑거름이 되는 것이다. 이러한 개인적인 성숙을 통해 흑인여성들은 남을 위한 이타적 삶을 살게 된다. 아울러 그들은 사회적 구조와 제도의 변혁이 이웃을 돌보는 일에 중요함을 인식하며, 정치적 경제적 제도의 변혁을 위해 노력하게 된다.

Cheryl J. Sanders, Ministry at the Margin, 92 ff.

Cheryl J. Sanders, Ministry at the Margin, 35.

Cheryl J. Sanders, Empowerment Ethics for a Liberated People, 117.

Cheryl J. Sanders, Empowerment Ethics for a Liberated People, 84-89, 116-117.

다음으로 샌더즈는 위의 제반의 요소들이 서로 상관되어 재도덕화하는 데에 영향을 줌을 언급하였다. 먼저 샌더즈가 말하는 바의 임파워먼트 윤리의 각 요소들에 대해 설명하는 것이 좋겠다. 첫째로 증거는 기독교로의 회심의 경험을 말하는 바, 모든 것을 박탈당한 미국의 흑인 노예들을 위한 개인적이며 집합적인 영적 능력 부여의 면을 강조한다. 이러한 회심의 증거는 그들로 하여금 그들 자신의 존재에 대한 하나님의 긍정에 대한 경험을 하게 하는 바, 예배하는 공동체 속에서 그러한 영적인 능력 부여를 받은 사람들은 자유와 정의를 위해 기도하며 참여하는 삶을 살게 된다. 두 번째의 저항의 요소는 정치적 능력 부여로서, 억압을 당하고 있는 개인과 집단에 의한 사회적 행동의 목회를 말한다. 억압의 상황 속에서 흑인 기독교인들은 노예제 폐지를 부르짖으면 정치적인 투쟁을 감행하였으며, 이들은 성경의 황금율을 말하면서 흑인도 백인과 동일한 대접을 받아야 함을 언급하였다. 세 번째로 고양의 요소가 있다. 샌더즈는 경제적 사회적 지위가 인간이 도덕적 삶을 영위하는 데에 중요함을 말한다. 당장 먹을 것이 없는 사람은 도둑질의 유혹을 이기기 어렵다. 흑인들이 남의 물건을 훔치는 것, 그리고 거짓말을 잘하게 되는 것 등은 이러한 그들의 열악한 경제적 사회적 지위와 무관하지 않다. 이에 샌더즈는 사람들의 경제적 능력을 고양하는 것이 윤리적 삶을 위해 필요한 조치라고 말한다. 그는 흑인여성들의 경제적 수준향상을 방해하는 주요한 요인 중의 하나가, 인종차별과 성차별임을 언급한다. 그는 특히 혼자된 흑인여성들이 거느리는 가정경제의 어려움을 언급하며, 이러한 가정에서 태어난 아이들이 범죄자가 될 확률이 많음을 말하고 있다. 네 번째의 요소는 남성과 여성이 협력이다. 앞에서 말한 바의 성화된 교회의 성결-오순절 운동(holiness-pentecostal movement)은 여성들의 교회 내에서의 지위를 향상시켜, 목회적 리더쉽을 갖게 하는 데에 일조하였다. 20세기초의 성령운동을 통하여 여성들과 가난한 사람들 그리고 흑인들이 교회 봉사의 선두에 설 수 있게 되었다. 특히 성령의 은사를 받은 흑인 여성들이 교회의 목회자로서 교회를 이끌어 가게 되었으며, 이러한 일들을 통해 남성과 여성 사이의 평등하며 협력적인 분위기가 마련되었던 것이다. 네 번째의 요소는 교육적이며 직업적인 성취이다. 특히 먼저 교육을 받고 직업을 얻게 된 중산층의 흑인여성들은 그러한 자신의 지위에 만족하는 데에 그치지 않고, 가난한 흑인들의 삶에 관심을 갖게 되었다. 이리하여 그들은 흑인 청소년들의 교육에 관심을 갖게 되었으며, 그 교육을 통해 그들로 하여금 모든 사람들을 위해 일하는 태도를 갖게 하여 노력하였다. 여섯 번째 요소는 재도덕화이다. 노예 상태의 억압과 희생에서 자기 파괴의 현상과 함께 비도덕화된 부분들을 사회적으로 책임을 질 수 있는 도덕적 행위자로서 재도덕화하는 것이 이 요소의 목표이다. 마지막 일곱 번째의 요소는 목회이다. 우리의 임파워먼트 윤리는 하나의 이론으로 끝나서는 안 되며, 교회의 목회적 실천의 장으로 연결되어야 한다. 교회는 억압당하는 사람들을 위한 다방면의 능력 부여를 위해 기획을 하고 그것의 실천을 위한 목회를 하여야 한다는 것이다.

Cheryl J. Sanders, Empowerment Ethics for a Liberated People, 119 ff.

Cheryl J. Sanders, Empowerment Ethics for a Liberated People, 58-59.

4. 샌더즈의 임파얼먼트 윤리에 대한 평가

1) 임파워먼트 윤리에 대한 평가

먼저 샌더즈는 기독교의 구원관에 있어 보다 포괄적인 견해를 취한다. 사회적인 구원만을 강조하는 극단적 해방신학의 입장을 샌더즈는 거부한다. 기독교의 구원의 문제를 우리는 정치적이며 경제적인 억압으로부터의 해방으로서 축소시켜서는 안 된다. 기독교의 구원은 다차원적인 것으로, 개인적이며 영적인 차원의 죄로부터의 해방을 동시에 강조하는 것이다. 이에 임파워먼트 윤리는 그것의 출발을 보수적인 교단들의 주장에서와 같이, 기독교로의 회심에서 출발한다. 그녀는 죄와 구원을 사회적이며 집합적인(collective) 입장에서만 정의하는 해방신학을 비판하며, 죄와 구원의 개인적이며(personal) 영적인 의미를 강조하였다. 기독의 경전으로서의 성경, 하나님에 대한 신앙만이 우리를 이 불의한 세상으로부터 건질 수 있다. 이에 샌더즈도 기독교의 전승과 기독교 공동체의 경험이 자신의 임파워먼트 윤리의 가장 기본적이며 주요한 자료임을 강조하였던 것이다.

Cheryl J. Sanders, Empowerment Ethics for a Liberated People, 6-7.

Cheryl J. Sanders, Empowerment Ethics for a Liberated People, 7.

Cheryl J. Sanders, Empowerment Ethics for a Liberated People, 3.

이와 같이 샌더즈는 통전적인 구원관을 가지고 그의 기독교 윤리적인 작업을 시작한다. 그녀는 기독교윤리를 도덕적 규범이나 가르치는 좁은 범위의 작업으로 말하지 않는다. 윤리적인 삶은 도덕적 규범을 배우고 외우는 것으로 가능하지 않다. 그녀는 한 인간이 도덕적으로 살기 위해, 영적인 측면의 회심이 필요함을 말한다. 정치적 지위 또한 그의 도덕적 생활에 영향을 미친다. 그의 사회적 지위 또한 도덕적 생활과 연관된다. 사회적으로 억압받고 차별을 받는 사람들은 그 자신에 대해 자긍심을 갖기 어려우며, 그것은 그의 도덕적 생활에 난관이 된다. 경제적 위치 도한 그의 윤리적 삶과 관련된다. 경제적인 어려움을 우리로 하여금 도덕적으로 사는 것을 어렵게 만든다. 가난하여 먹을 것도 없는 사람은 도둑질의 유혹을 받게 된다. 더 나아가 샌더즈는 그의 교육 수준 또한, 그의 도덕적 삶에 영향을 미친다고 말한다. 교육은 그의 사회적 지위와 경제적 위상을 높이는 가장 확실한 수단이다. 또한 교육은 우리로 하여금 더욱 도덕적 삶을 사는 것에 긍정적 영향을 미친다. 샌더즈는 이러한 흑인들에 대한 교육이 그들을 바로 살게 하는 데에 첩경이라고 생각하였다. 그리하여 그녀가 봉사하고 있는 워싱턴의 ‘제3가 하나님의 교회(the Third St. Church of God)’는 어려운 흑인들의 자녀를 교회에서 교육하는 프로그램을 가지고 있었다. 학교 못 가는 자들을 교육하고, 학교 다니는 학생들에 대해서는 교회가 과외지도를 하는 프로그램을 통해, 그들의 도덕적 형성을 도모할 수 있다는 생각이다. 이러한 샌더즈의 이론과 같이, 한 인간의 윤리적인 삶은 윤리적 규범의 교육만으로 마무리되지 않는다. 한 사람의 통전적 완성을 통해, 도덕적 삶이 구성되는 것이지, 어느 부분만의 고양을 통해 그의 삶이 도덕적으로 되는 것은 아니다. 한 사람을 윤리적으로 만들기 위해, 우리는 인간의 제반 문제들을 고려하여야 한다. 인간의 삶은 부분 부분과 요소 요소들이 서로 분리되어 있는 것이 아니며, 부분 부분들이 서로 얽히고 섥혀 그의 전체적 위상을 만들게 된다.

2) 에필로그

샌더즈의 신학은 일종의 통합신학의 전형을 보여주고 있다. 개인적이며 영적인 구원만을 강조하는 보수주의 신학과, 사회적이며 정치적인 신학을 강조하는 진보주의 신학이 그의 사상 안에서 종합되고 있다. 그는 영성과 복음전도를 강조하는 복음주의의 입장을 포섭함과 동시, 정치적 행동주의로서의 진보주의적인 면을 아우르고 있다. 한국신학에 있어 기장의 신학은 진보주의적인 민중신학이었으며, 예장 합동의 신학은 사회변혁의 측면을 도외시한 근본주의적인 신학이었던 반면, 예장 통합의 신학은 복음전도와 함께 사회변혁의 측면을 간과하지 않는 신학적 입장을 견지하였었다. 이에 있어 이러한 통합신학의 맥락을 샌더즈는 그의 워머니스트 윤리(womanist ethics)의 개념 속에서 그리고 있는 것이다. 그는 ‘임파워먼트’라는 개념을 통하여 이 같은 통전적 신학의 측면을 나타내고 있다. 임파워먼트는 특히 흑인 여성들의 도덕적 측면을 향상시키는 방법에 대한 설명인데, 그는 이 임파워먼트라는 개념 속에 영적인 면과 함께 사회 정치 경제 교육 여성문제 등의 제반 사항들을 포괄하고 있으며, 그를 통해 흑인여성들의 재도덕화의 문제를 풀어나가려 하고 있다. 그녀의 신학은 영과 육, 복음전도와 사회참여, 보수주의와 진보주의, 존재 중심주의의 윤리와 행동중심주의의 윤리 등의 내용을 각각 통합하고 있는 것이다.

한 사람이 도덕적으로 살기 위해서는 윤리규범을 배우고 익히는 것만으로 충분하지 않다. 그의 생활의 모든 면에 있어 힘이 길러짐을 통해 그는 보다 도덕적인 삶을 영위할 수 있게 된다는 것이다. 학생들에게 있어 윤리적인 삶을 살게 하는 첩경은 그들로 하여금 학생으로서의 공부에 충실하게 하는 것일 것이다. 가난한 사람들이 윤리적으로 살기 위해 우선적으로 필요한 것은 그들의 참을 수 없는 가난을 구제하는 것이라 생각한다. 그들의 삶 전반을 치료하지 않으며, 어려운 상황에 있는 자들에게 도덕적으로만 살라고 강요하는 것은, 또 다른 하나의 억압일지 모른다. 한 사람이 그들의 삶에서 즐겁게 도덕적 삶을 영위할 수 있도록, 그들의 삶 전반을 인간답게 바꾸는 전략이 ‘임파워먼트 윤리’의 핵심적 논점이다.

진 행 순 서

좌장(최재덕, 장신대)
발제 1	임파워먼트 이론과 실천 : 경영학 분야	윤방섭 (연세대)	20분
발제 2	권한강화․역량강화(empowerment)와 사회복지실천	이윤로 (서울여대)	20분
발제 3	샌더즈(Cheryl J. Sanders)의 임파워먼트 윤리 (The Empowerment Ethics)에 대한 고찰	노영상 (장신대)	20분
전체토론 및 질의응답			30분