세계 성공회 예전 협의회-V                                           (1995년 더블린)

유카리스트에 대한 협의: 기본 원칙과 권장사항

1. 유카리스트에서 모든 세례교인은 하느님의 백성이며, 예수의 몸이며, 성령 공동체로서 하나됨을 표방하는 의식에 참여하게 된다.  연령, 인종, 성별, 경제적 여건, 정신적 능력등을 이유로 유카리스트에서 배제되는 세례교인이 있어서는 안된다.

2. 장차, 성공회의 일치는 그 예전의 수행에 있어 동일한 예문보다는 유카리스트에 대한 공동 접근과 말씀, 기도, 성사의 균형있는 배열과 성공회의 기독교적 소명을 증거할 성찬례의 구성에 더 비중을 두도록 할 것이다.

3. 유카리스트는 육화된 말씀인 하느님이 이 세상에 구속자로 오신 것과 거기에 대해 하느님의 백성들이--그들 스스로가 불완전한 개개인으로서--예수님의 부활하신 삶 속에서 하나되기 위해 스스로를 바쳐 응답하는 식으로 진행된다.  매 성찬식에서 이 끊임없는 자기변신(transformation)의 과정이 이루어진다.

4. 기독교인의 전반적인 삶과 예배에 들어있는 봉헌적 특성(sacrificial character)이 예수님의 한번 뿐인 구속의 위업을 흐리게 하지 않는 식으로 표현되어져야 한다.  생생한 언어, 상징, 은유가 인간의 기억속으로 들어옴으로써 유카리스트가 기독교 공동체의 삶을 형성하는데 도움을 준다.

5. 유카리스트에서 우리는 말씀의 선포와 성만찬의 축복을 통해 삼위일체신이신 하느님의 신비를 경험한다.  성찬기도의 기본성격은 감사이며 모든 성찬기도는 신께 봉헌하는 것으로 여겨져야 된다.  추도와 기원의 요소들은 감사기도의 틀에 속한다.

6. 회중은 그리스도 안에서, 그리스도를 통해, 그리스도와 함께, 유카리스트의 찬미자가 된다.  기타 평신도에게 적합한 일은 말씀을 선포하고, 신자들의 기도를 인도하며, 빵과 포도주의 배분에 참가하는 것이다.  성직자들의 예전적 역할은 그들의 사목으로부터 나온다.  예전적 기능을 사목 감독 기능으로부터 분리시킴은 예전 집전자로서의 사제의 의무를 하나의 동떨어진 의식으로 축소시킬 위험이 있다.

7. 말씀의 선포, 음악, 상징, 의식에서 기독교 예배의 구체적 특징이 존중되어야 한다.  토착화(inculturation)를 진지하게 고려한다면, 복음서의 내용에 어긋나지 않는 특정 지역의 문화나 관습등을 예전에 반영하여 이미 토착화된 전통과 상호 작용하도록 할 것이다.

8. 교회에 필요한 지도자는 스스로가 개혁에 개방적이여서, 교회안에서 그것을 쉽게, 또 가능하게 할 수 있는 사람이어야 한다.  이는, 특히 지역 공동체의 지도자인 주교가 예전에서 평신도와 사제를 함께 배치하도록 영향 미친다.  이런 배치가 계속되도록 하는 것이 우선돼야 하며, 관구별로 그것을 위한 적절한 인력이 제공되어야 한다.

9. 유카리스트의 거행은 자기를 버리고 새 생명으로 부활한다는 세례때의 공약을 재확인하는 것이며, 교회안에서 정의와 화해 및 평화를 추구하는 왕국의 비젼을 미리 구현하는 것이다.  그리스도 안에서 한 몸을 이루도록 우리를 부르신 성령께서 우리가 이 신령한 삶을 살도록 준비시켜 내보내신다.

이 협의회는 1995년 8월 6-12일에 걸쳐 더블린의 래드민즈(Rathmines)에 있는 아일랜드교회 교육대학(Church of Ireland Education College)에서 개최되었다.  회원들은 협의회의 운영위원회에서 미리 제기한 안건, 즉 주로 일요예배에서 사용할 미사문의 다음 번 개정작업에서 각 성공회 관구에 의해 채택될 유카리스트에 영향 미칠 원칙과 기준들을 정하기 위해 소집되었다.

토의 주제로 제안된 논제로는,

1. 유카리스트 신학 (eucharist theology): 교회와 성사신학(종말론, 부활의 신비, 윤리적 차원등을 포함하여)의 광범위한 틀 속에서 종합적인 유카리스트신학의 전개.  이 과정에서 전통적으로 성공회의 갈등의 요소가 되었던 논점들, 즉, 성령의 역할, 봉헌, 성화, 제물, 그리스도의 임재등이 발표될 것이다.

2. 사목, 직제, 유카리스트: 교회학적 논제들로 유카리스트가 전(범) 교회 및 지역교회와 갖는 관계, 또 실제로 이 관계는 무엇을 의미하는지에 대한 문제, 즉, 누가 참여하며, 누가 유카리스트를 관리하며, 누가 집전하고, 유카리스트는 어떻게 확장될 수 있으며, 유카리스트가 교회일치운동의 맥락에서 과연 공유될 수 있는지 등에 대한 문제이다.

3. 유카리스트의 구성:  전체 예배 및 성찬기도의 구성; 전통의 보존에 있어 예배 구조의 기능 및 전통이 확장될 수 있는 범위; 제안된 공동 성찬기도 및 기타 가능한 기도 유형들; 유카리스트 예전을 개정하는 관구를 위한, 1958년f람베스(Lambeth) 회의에서 제안된 시행지침의 재 검토.

4. 의식, 언어, 상징: 유카리스트 모임의 상징적 특성 및 유카리스트 행위에 내재된 상징주의; 공간의 사용, 도해, 토착화, 포괄성, 복장, 몸짓, 기타 예배 행동등이 상징하는 것; 유카리스트의 기본적 요소, 그들의 상징적 특성, 상징물들의 중요성 및 그들의 문화적 컨텍스트와의 관계.

5. 교육과 영성(spirituality): 유카리스트를 통한 거듭나기(renewal)에 대한 예전 교육의 실천과 영성, 사용 가능하고 필요한 인적자원, 예전에 대한 교육 프로그램으로 만들어진 교과과정.

이런 안건들에 대해 그룹 별로 과제를 합의했고 발표할 진술문을 준비했다.

그들은 때때로 협의회 총회에도 보고했다.  아래의 진술들은 협의회에 보고된 것으로 출판을 위해 재 편집된 것이다.  결의된 ‘원칙과 권장사항들’은, 전 회기동안 지정된 그룹에서 제안되고 발전된 것으로, 협의회에서 수정되어 채택되었다.

I. 유카리스트 신학

A. 삼위일체설

1. 기독교 신앙의 중심사상은 삼위일체이신, 사랑의 하느님의 계시이다.  모든 기독교 예배는 신의 형상대로 지어진 인간이 감사와 찬양을 드릴 수 잇도록 해 주신 신성한 삼위일체 하느님이 하시는 일이다.  그럼에도 불구하고 유카리스트 신학을 마치 그것이 단순한 그리스도론인 것처럼, 혹은 기껏해야, “이위일체론적인(binitarian)" 논제인 양 다루어 왔다.

2. 유카리스트 예배는 하느님의 창조의 결과인, 빵과 포도주를 사용하는 지음받은 존재로서의 우리의 지위를 반영하며, 이는 다시, 삼위의 이름으로 세례받고, 성령에 의해 그리스도의 몸으로 생기가 불어 넣어진, 구원받은 존재로서의 우리의 지위를 알게 하기 위함이다.  유카리스트 거행에서 삼위의 세 분 모두가 적절히 인식되어진다.  이와 유사하게, 유카리스트 신학은 삼위일체 신학이라는 넓은 문맥에서 이해되어야 한다.

3. 유카리스트는 성부가 성자와 성신과 함께 합쳐진 ("perichoretic") 상호작용을 통해 교회내 믿음의 공동체에 신령한 은총을 부여하심을 축복하는 것이다.  성자를 통해 교회는 아버지 신을 알게 되며 창조주이신 그분께 지음받음에 대해 감사드린다.  교회는 또 성자를 통한 하느님의 육화하심과 우리를 구원하신 것을 감사드리며 성령에 의해 교회가 성화(sanctification)되고 다시 창조됨을 기뻐한다.

4. 유카리스트에 참가한다는 것은 성육화하는(incarnational) 것이다.  그것은 개인이건, 집단이든, 몸으로 응답하게 한다.  그리스도의 몸과 피의 성스러운 증거를 우리는 손과 입을 통해 받아 먹는다.  유카리스트의 빵과 포도주를 먹고 마심으로 그리스도가 우리 안에 거하시게 한다.  그리스도가 그의 빵을 “죄인들과 함께 떼실 때” 우리는 매번 참여할 때마다 경험하게 되는 더 충만한 계시에 대해 찬양한다.  이렇게 태동하고 자라나는 우리의 헌신과 사랑은 성령이 우리 안에서 기쁘게 움직이신다는 증거가 된다.

5. 성체와 보혈을 받아 먹고 마실 때 우리는 삼위일체신의 임재와 친교를 누리게 된다.  유카리스트에서 그리스도의 독특한 희생을 기념할 때 선포되고 우리가 경험하는 것은 삼위일체의 신이 자신을 주신 사랑 바로 그것이다.

6. 서방교회의 유카리스트는 우리의 삼위일체적 신앙을 언제나 완벽하게 표현하지는 않았다.  동방의 고전적 성체 기도는 훨씬 더 두드러지는 삼위일체적 구성을 띠었으나 서방교회로 오면서 그 전통을 잃었다.  그것은 로마의 캐논에서는 찾아보기 어렵고 대부분 종교 개혁자들도 인식하지 못했던 부분이였다.  좀 더 최근에 들어서 우리는 ‘성부께, 성령 안에서, 성자를 통한’ 성찬기도를 드리는 가파도(Cappadocian) 이전의 습관으로 다시 돌아왔다.  삼위의 일체성에 대한 신앙('hamoousia')에 따르면, 각 위는 찬송가나 개별기도에서처럼 공공 기도문에서도 직접 언급되어질 수 있다.

7. 현재대로 성찬기도에 분명히 삼위일체론적 신앙구조를 제시해야 하며, 적어도 몇몇 새 기도문에서는 삼위의 동등성을 명시해야 한다는 주장을 강하게 고집하는 측이 있다.  이런 주장은 개회인사나 “마음을 드높이 주를 향하여(sursum corda)”를 시작할 때, ‘죄사함’에서 삼위일체론적 형식을 택함으로써, 성체후 기도 및 신성한 삼중축도(three-fold blessing)등에서 실현될 수 있다.

8. 더 나아가 “오소서, 오소서, 오 예수(Veni Creator)“나 "하느님의 어린 양(Agnes Dei)"처럼, 그리스도와 성령께 바치는 봉헌기도와 찬송가를 포함시킬  수도 있다.  최근 개정된 전례에서는 그런 봉헌기도들이 사용되지 않는다.  하지만 상당수의 성공회 관구에서 평신도들은 그러한 봉헌을 진심으로 깊이 느낀 영적 욕구와 신앙을 표현하는데 몹시 중요하다고 본다.

9. 현재 사용중이거나 역사적으로 오래된 성공회 유카리스트 예문의 성찬기도를 삼위일체적 구성으로 되돌린다는 것은 성령에 대한 기원을 다시 넣는 것을 의미한다.  학계에서는 성찬기도의 내부구조로 감사와 탄원이 들어있다고 이해한다.  기독교의 기도 모델이 된 유태교에서 탄원의 내용은 예루살렘의 회복이나 이스라엘의 미래에 대한 것이였다.  초기 기독교 교회에서 이 탄원은 교회가 모여 왕국을 이루게 해 달라는 것이였다.  이런 종말론적 관점과 성령의 역사와의 연계성은 로마서 8장에 극명하게 나타난다.  이처럼, 기독교의 기도에서 탄원은 곧 성령에 대한 기원이 되었다.  강신기도(epiclesis)는 후에 성찬의 요소인 빵과 포도주에 대한 기원, 혹은 성찬 수혜자에 대한 기원, 혹은 둘 다에 대한 기원으로 해석되었다.  하지만 이것에 대한 더 올바른 이해는 하느님의 백성의 생활 전반에 걸쳐 성령이 강림하기를 기원하는 것으로 해석되는 것이다.  성공회 신자들이 성찬기도를 드릴 때 이 부분에서 느끼는 어려움은, 그 기원의 대상을 영성체의 요소나 성찬을 받는 교인들 같은 좁은 의미에 국한시키지 않는다면 쉽게 극복될 수 있을 것이다.  신을 창조자와 죄의 구속자로 이중 초점을 두어 감사와 말씀을 선포하는 부분을, 성령의 역사로써 하느님의 약속이 이루어지기를 기원하는 탄원기도로 확장할 수 있을 것이다.  강신기도를 다시 삽입함으로써 교회는 완벽한 삼위일체론적 성찬기도를 드릴 수 있다.  즉 유카리스트에 모인 회중은 창조와 죄의 구속과 약속이라고 하는 삼위일체의 신이 역사하시는 전 영역에 걸친 은혜를 입는 셈이다.  여기서 우리는 모든 창조물의 변신에 대한 비젼을 갖게 된다.

10. 요약하자면, 성찬기도는 성자와 성령이 성부와 동일한 신성을 지녔으며 매사에 같이 참여한다는데 대한 믿음을 좀 더 극명하게 드러내며, 우리는 유카리스트의 신비속에서 삼위일체신의 신비스러움을 만나게 된다는 것을 분명히 해 준다.

B. 감사기도와 축도

1. 감사기도는 신자의 삶에서 기본적인 개념으로 세례성사, 유카리스트, 기타 교회 의식에서 특별한 위치를 차지한다.  유카리스트 의식 전체가 감사의식이다.  왜냐하면, 감사기도가 의식 곳곳에 스며들어 있기 때문이다.  (감사와 봉헌으로 된) 성찬기도가 중요하다고 여기는 것도 이런 이유에서다.  최후의 만찬에서 주님이 드린 감사기도에서 유래된 이 기도에서 감사의 범위는 광범위하여, 유카리스트적 봉헌과 창조와 (그리스도의 자기 희생이 중심인) 구원의 역사를 포함한다.

2. 정책적으로 모든 관구에서 일정 범위의 보충 성찬기도를 봉헌하도록 권장한다.  보충 기도의 상보성 그 자체에 이미 유카리스트 신학의 전체 범위와 깊이가 포함될 수 있고, 또 어떤 한 기도가 전체 의미 비중을 받지 않아도 되기 때문이다.  십자가 중심의 그리스도의 구원의 역사에 대한 감사는 모든 성찬기도에 포함되어야 한다.

3. 성찬기도는 기본적으로 감사와 탄원으로 이루어져 있고 그 두 요소는 서로 밀접하게 연관되어있다.

4. 전통적으로 성찬기도를 구성해 온 요소들, 즉, 어느정도 유태교에 기원을 두는 개회 대화(opening dialogue), 창조의 은사에 대해 하느님께 드리는 감사, 그리스도를 통한 하느님의 위대한 업적 암송, 제정이야기(institution narrative), 아남네시스(anamnesis), 강신기도, 탄원, 영광송 등은 서로 밀접하게 연관되어 있음에 주의를 기울이자.

5. 제정이야기는 우리가 기억하는 일련의 위대한 사건들의 일부이다.  이를 축성(consecration)에 관한 상투적 문구로서 보다는 유카리스트 의식을 치르도록 명하신 사항으로, 또 그리스도의 임재를 약속하는 이야기로 이해하는 것이 가장 적절하다.

6. 성체후 기도는 성만찬에 대한 감사를 주 내용으로 하나 거기에 제한될 필요는 없다.  이 기도에 소명과 봉사의 삶을 살도록 회중을 세상에 내보낸다는 내용을 담을 수도 있다.

7. 유카리스트에서 감사의 내용을 담은 찬송가를 부르도록 주의를 기울이자.  우리는 예전의 해석이나 경건성을 북돋우는 측면에서 찬송가의 봉헌적 특성을 강조할 것이다.

8. 감사드림으로써 성화된다는 개념은 유카리스트 그 자체보다 더 광범위하게 적용된다.  사람들에게 적용되는 예를 서품수여기도에서, 물질의 은사에 적용되는 경우를 세례식에서 물로 축복하는 것에서 찾아볼 수 있다.

9. 충분한 양의 유카리스트 성물이 탁자위에 진열되어 하나 뿐인 독생자를 우리를 위해 주셨던 하느님의 관대함을 반영하도록 한다.  가능한 한 성찬이 모자라 보충되는 경우는 없도록 하며, 만약, 보충분이 필요한 경우 사용하는 말은 분명히 성찬기도를 위한 것이여야지, 개별적인 예전의식으로 보여져서는 안된다.  이 때 말하고 행하는 모든 것은 성사의 본질에 맞아야 되며 신앙심 돈독한 신도들의 이해를 진지하게 수용해야 한다.

10. 하느님께서 그리스도 안에서 십자가를 통해 이루신 것에 대한 감사는, 곧 하느님께서 우리와 모든 창조물들을 위해 예비하신 것을 기대하는 것이며, 유카리스트는 그런 바램을 미리 구현하는 것이며, 또한 그것에의 서약이다.

C. 유카리스트에 임재하시는 그리스도

1. 주 예수 그리스도께서는 둘이나 셋이 그분의 이름으로 모이는 곳에는 어디든 그들 가운데 계시리라 약속하셨다.  부활하신 주는 유카리스트가 진행되는 동안 내내 함께 계신다.  그 분의 임재는 집회중에, 또 하느님의 말씀의 선포로써 알 수 있다.  그리스도의 용서가 선언되어 우리의 신앙으로 받아들여지며, 그의 평화가 선포되어 교인들간에 교환되어진다.

2. 신비스런 그리스도의 임재는, 그를 기념하여 우리가 빵과 포도주를 받아, 축복하고, 함께 나누어 먹는 성사를 통해 독특하게 표현되며 우리의 믿음에 의해 인식된다.  이 기념, 혹은 기억은 단순한 회상이 아닌, 주의 구원하시는 행위 안에서, 특히 우리 죄를 보상하기 위해 돌아가시고 승리에 찬 부활을 이룩하신 행위를 통해, 우리가 그를 직접 만나도록 하는 효과를 낸다.  빵과 포도주를 눈으로 보고 손으로 만질 수 있는 그리스도의 육체와 보혈의 증거물로 정하심으로써 주께서는 유카리스트에 참여하는 신실한 성찬수혜자들을 참으로 주의 희생적 삶에 동참하도록 허락한다.

3. 자신의 성체와 보혈의 성사에 우리 주는 구세주로, 형제로, 친구로, 치료자로 오신다.  그분의 삶과 임재는 여기서 보여지고 우리는 이를 믿음에 의해 알게 되며 감사하는 마음으로 받아들인다.  부활하신 주의 임재를 통해 교인들은 하느님의 가족의 한 사람으로 먹여지며 성령의 은총으로 강해진다.

4. 빵과 포도주를 그리스도의 성체와 보혈로 보는 것은, 그리스도가 명하신 대로 먹고 마시는 행위와 연관지어, 우리를 구원하시기 위한 그분의 죽음과 부활의 영예를 우리가 감사의 신앙으로 받아들인다는 측면에서 이해해야 한다.  따라서 유카리스트에서 사용되는 말은 개인적으로 느끼는 임재하신 그리스도에 대한 정적이고 제한된 견해를 반영하는 것이 아닌 은총에 의해 살아계신 주님과의 만남을 인정한다는 것을 나타내야 한다.

D. 희생제물 (Sacrifice)

D. 1  제물의 힘:

1. 희생제물은 성서와 기독교 전통의 중심 주제로 그리스도의 십자가에서의 죽음에 까지 이르는 복종의 댓가를 나타낸다.  그리스도를 통해 하느님 자신을 주시는 하느님의 희생적인 사랑이 구현되었다.  성령을 통해 이 사랑은 살거나 죽은 모든 이들의 가슴에 이르르며, 죽을 때까지 그리스도를 따르려는 신자들의 신앙심을 증거한다.  그것은 또 다른 이들을 섬기는 헌신적인 자기 희생의 산제물로 나타난다.

희생제물은 고대 이스라엘의 일상 생활에서 중요한 부분이였고 오늘날에는 아프리카인들과 다른 문화권의 삶에서 볼 수 있다.  희생제물에 대한 생각은 심지어 현대 세속사회에서도 계속되어, 우리는 예를 들면, 부모가 자식을 위해, 운동선수가 상을 받기 위해, 군인들이 피비린내나는 전쟁터에서 “희생”을 한다고 말한다.  희생제물이라는 이미져리는 그리 멋진 것은 아니여서, 그것은 비용, 정열, 피, 땀과 고함의 성물를 내포한다.  그것은 또한 열광적인 찬양이든, 생명까지 바치는 충성심이든, 극단을 요구하며, 때론 위험한 이념상의 극단적 행동에 불을 붙이고 다른 이들에 대한 학대를 조장한다.  희생제물은 힘이 잔뜩 들어가는 개념이다.

2. 그럼, 희생제물은 기독교 신앙과는 어떻게 연관되어 지는가?

그리스도의 몸으로 오신 하느님께서는 우리가 스스로는 할 수 없는 일을 하셨다.  우리의 연약한 몸을 취하신 그리스도는 우리를 하느님께 회복시키기 위해 우리의 곤경 깊숙히 들어오셨다.  거리낌없이 자신을 버리시며 우리를 살리기 위해 그분은 고통과 죽음을 달게 받으셨다.  기독교인들은 이런 정열에서 하느님이 자신을 주시는 사랑을 본다.  성경에서는 여기에 나타난 심오한 진리를 표현하기 위해 전장, 법정, 시장, 그 외 가정과 가계 등, 삶의 전 영역에서 이미지를 끌어낸다.  이런 이미지들에 두드러진 것이 희생제물의 관념으로, 이스라엘과 그레코-로망, 두 세계의 삶으로 부터 끌어온 것이나, 기독교적으로 사용될 때 이러한 개념들은 종종 변형된다.  이토록 풍부한 이미져리의 영역을 통해, 십자가에서 처형되고 부활한 그리스도, 그 안에서 그리스도를 통해 우리의 죄를 용서받고 하느님과의 본래의 관계를 회복하고, 성령을 통한 새로운 창조가 예견되는 약속의 길로서의 그리스도가 분명하고도 결정적으로 나타난다.

D. 2  희생제물과 구속(atonement):

3. 성서에서 희생제물에 대한 언어는 광범위하게 해석될 수 있다. 그것은 다양한 동기로 다양하게 시행되는 의식들을 통해 나타나기에 단 한가지로 정의하기도 개념화 할 수도 없다.  이 의식들 대부분이 하느님에 의해 주도되어 우리의 희생적이고 하느님의 법에 복종하는 바른 생활태도로 실천되어져야 하는, 하느님과의 계약관계 (covenant relationship)를 발전시키고 강화하기 위한 수단이였다.  따라서 이들을 통해 하느님과의 관계를 처음 맺거나 죄를 용서 받는다는 것은 기대할 수 없었다.

4. 신과의 관계가 무엇을 내포하는지에 대한 깊이는 불순종자들을 하느님에게 복귀시키기 위해 매년 치러지는 ‘속죄의 날’ (Yom Kipper) 의식에서 찾아볼 수 있다.  이 의식에서 두드러진 점은 평상시의 희생의 범위와 관습을 깬다는 것이다.  제물로 쓰이던 두 동물--하나는 이스라엘의 죄를 고백하는데 쓰여져 황야에서 죽고, 다른 하나는 그것의 몇 방울의 피는 ‘성스러운 것 중 가장 성스러운 것(Holy of Holies)'으로 받아들여지고 텐트 밖에서 태워지던--중 어느 것도 제단 위에서 번제물로 바쳐지지 않는다.  여기서 제시되는 심오한 신비는 성자(Holy One)가 어떻게 우리의 죄를 사면하는지 알려지지 않았음에도 불구하고 우리가 용서 받았다는 사실은 대단히 진지하게 선포된다는데 있다.  이 의식은 히브루인들이 그리스도의 구속의 깊이를 재기 위해 선택되었다.  그리스도는 위에 언급한 두 동물의 역할과 함께 자신의 피를 하느님이 임재하는 성소로 가져오는 대제사장의 역할을 떠맡는다.  구원의 언어는 곧 그리스도를 지칭하는 특정기능을 지닌다.  그것은 우리와 하느님의 영적 유대관계를 회복하는데 있어 그의 구속의 행위가 의미하는 바를 우리에게 해석해 준다.

5. 다른 신약성서작자들은 그러한 구속의 개념을 그레코-로만 세계에서 신들의 분노를 잠재우기 위해 치러졌던, “화목제(hilasterion)"란 용어로 기술되었던 의식과 연관짓는다.  이 의식은 신들이 그들을 분노시킨 일에 연루된 사람들로부터 제물로 관심을 돌릴 것이라는 희망을 내포한다.

이스라엘에 대한 하느님의 계시라는 점에서 보면 분명히 위험하고 반역적인 이런 생각들은 1세기 교회에서는 상당히 보편적이였다.  1세기 교회는 하느님의 그리스도를 통한 화해의 사건이 얼마나 심오한가를 표현하기 위해  그런 개념들을 과감하게 도입했고 그렇게 함으로써 화목제의 개념에 두 가지 변형이 이루어졌다.  즉, 주도자는 예배자가 아닌, 하느님과 함께 누워있는 자로 말해지며 (로마서 3장 25절 참조), 그 동기 또한 신들의 분노를 누그러뜨리는 데서 자기 희생적인 사랑으로 바뀌였다.  “사랑은 여기 있으니 우리가 하느님을 사랑한 것이 아니라 오직 하느님이 우리를 사랑하사 우리죄를 위하여 화목제로 그 아들을 보내셨음이니라”(요한1서 4장 10절).  그러한 구속의 행위는 밀접하게 연관된 두 가지 면, 즉, 1) 우리의 응답을 바라신다는 것--“사랑하는 자들아, 하느님이 이같이 우리를 사랑하셨은즉 우리도 서로 사랑하는 것이 마땅하도다.”--과, 2) 그것은 “우리만 위할 뿐 아니요 온 세상의 죄를 위하심이라”(요한1서 2장 2절)는 것이다.

D. 3  유카리스트적 제물:

6. 제물의 언어가 유카리스트에 적용될 때,  그것은 구원의 언어와 분명히 구별되어야 한다. 하느님이 우리의 몸을 입으심으로 행하신, 즉 아무 댓가없이 죽음으로써 자신을 희생하신 일은 이 세상의 죄를 위한 완전한 구속을 하신 것이다.  공도문에서 말하듯, “단 한번의 희생으로, 자신을 온전하고 충분한 제물로 바침으로써 그는 전 세상의 모든 죄를 완벽히 구속하셨다.”  물론 여기에는 여러 이미지들이 섞여 있으나 그것들은 모두 그리스도가 인류를 위해 우리가 할 수 없는 것을 온전히, 완벽하게 해내셨음을 분명히 밝힌다.  그분은 우리의 죄로 인해 죽으셨고 우리를 하느님께 복귀시키도록 하기 위해 살아계신다.  “유카리스트에 의한 구속(eucharistic atonement)“이라는 생각은 어떤 것이든 그리스도의 완벽한 구속의 은사를 훼손할 것이다.  그렇지만 우리는 은총의 성령안에서, 은총의 성령을 통해, 희생적으로 자신을 제물로 바치신 그리스도께 응답하도록 부름 받는다.  그 응답은 “그리스도께서 다시 오실 때까지 계속해서 그의 값진 죽음을 기념함으로써” 표현되고 강조된다.  유카리스트가 “기쁨과 감사를 드리는” 봉헌으로 기술되는 것이 적절한 이유는 이 때문이다.  “유카리스트적 제물(eucharistic sacrifice)”은 우리가 그리스도 안에서 하느님께 드리는 기쁜 응답이다.

7. 성경에 나타난 제물에 대한 이미지들은 여러 방법으로 기독교인의 삶과 예배에 받아들여진다.  유카리스트 축복에서 제물이라는 말은 그리스도 안에서 하느님이 자신을 희생하신데 대해 우리가 다양하게 응답하는 것을 기술하는데 사용된다.

a) 첫째,  제물이란 말은 의식 전체를 기술하며, 동시에 기도, 돈, 음식, 음료, 기타 다른 제물을 나타낸다.  무엇보다도 제물은 하느님의 말씀이 선포된 것에 대한 보답으로, 또 그리스도의 성체와 보혈을 우리에게 나눠 먹이신 것에 대한 응답으로, 우리가 스스로를 “산제물”로 바치는 것이다.

b) 둘째, 우리가 빵과 포도주를 먹고, 감사기도를 드리고 받으며, 그리스도가 명하신 대로 “말할 뿐 아니라” “행할 때” 우리는 성만찬에 참여하게 된다.  우리는 하느님과 화해 가운데, 임재하신 그리스도 안에서, 서로서로가 평화 가운데 먹고 마시면서 하느님이 뜻하신 바 “빵과 포도주”에 우리 자신을 “넘겨주는(surrender)" 것이다.

c) 셋째, 감사 대기도(great prayer of thanksgiving)에서 우리는 빵과 성작에 대해 찬양드린다.  여기서 사용되는 특별한 말들은 그리스도의 유일한 구속의 은사를, 현재 우리가 그 은사를 기려 드리는 제물과 구별해 주지만, 상투적인 문구가 필요한 것은 아니다.  많은 이들에게 권하는 특별한 한 가지 형식은, 유카리스트에서 교회(Church)는 완전하고 단 한번으로 완결된 구속의 희생을 탄원하는 위대한 대사제인 부활하신 주께 계속 의지한다는 내용이다. 이는 앞에서 언급했던 히브루인들의 ”속죄의 날“ 언어와 이어지며, 현재 교회에서 그리스도의 구속에 대한 응답으로 찬양과 감사의 봉헌을 드리는 행위와도 이어진다.

8. 유카리스트에서 “속죄(propitiation)" 라는 말의 사용은, 역사적으로, 또 최근의 교회일치적 논의에서 중요한 문제들을 제기했다.  로마 카톨릭 당국에서 이 말의 사용에 강한 지지를 보내는 한편, 대리 구속의 중요성을 믿는 기독교인들은 그에 못지않게 강한 반대를 표명한다.  이 어려움은 그리스도의 구속 사건과 유카리스트를 통한 교회의 응답을 조심스레 구분함으로써 해결될 수 있다.  결국, ”유카리스트를 통한 구속(eucharisitc atonement)"과 “유카리스트적 제물 (eucharistic sacrifice)"은 구별되어야 한다.  즉, 전자는 ‘주가 되는(primary)’ 그리스도의 구속의 위업을 그 위업의 은사에 대한 교회의 ‘이차적인(secondary)' 전유로 훼손하므로 반드시 배제되어야 한다.  이 구별을 확실히 하는 길은, ”유카리스트적 제물“의 언어를, 살아계신 그리스도의 구속의 열정이 하느님 앞에서 신성하게 기억되고 우리의 자기 희생적 사랑의 삶으로 구현되는 풍요로운 삶을 열어주는 상징으로 사용하는 것이다.

9. 현대세계에서 ‘제물’이라는 단어는, 특히 자기 희생이란 용어로 쓰일 때, 억압적인 것으로 생각될 수 있다.  학대의 피해자들--다른 인종 그룹에 의해 학대받는 인종 그룹, 성인에 의해 신체적, 정서적, 성적으로 학대받는 어린이들, 각자의 배우자에 의해 학대받는 남녀--은 희생 혹은 제물에 관련된 언어를 그들의 억압을 강화하는 것으로, 또 심지어는 하느님이나 복음이 그들로 하여금 그런 억압을 참고 견디라고 암시하는 것으로 받아 들일 수 있다.  이런 연유로, 우리가 이런 개념들을 사용할 때, 대단한 주의와 민감성이 요구된다.

E. 기념행사(Memorial): 기억, 시간, 그리고 구원l

1. 그리스도께서 제자들에게 “나를 기념하여 이를 행하라” (고린도 전서 11장 25절)고 명하셨을 때 그들은 유카리스트를 그들의 공동 기억속으로 끌어들임으로써 응답하였다.  교회가 하느님이 부여하신 그대로의 정체성, 즉, 하느님이 시작하시고 영세를 통해 시작된 그 존재가 재확인되는 것이 여기에서다.

2. 과학에서는 개인이나 공동체의 성장의 컨텍스트로서의 “집단 무의식 (collective unconscious)"에 대해 많은 관심을 갖는다.  유카리스트에서 교회가 우리 구원의 기억을 기념할 때, 그 공동체는 구원을 이룬 힘과 구원의 이야기를 의식속으로 들여온다.  여기서 ”기억(memory)“이란 뒤로는 십자가에서 앞으로는 모든 만물의 끝까지 앞당겨 볼 수 있는 역동적인 개념이다.  이 접근법은, 유카리스트에 대한 우리의 이해를 증진시켜 유카리스트를 하느님의 구원의 행동에 대한 아남네시스로 보게 한다.  동방교회에서는 십자가와  영광속에서의 그리스도의 재림을 “기억(remember)"하는 여러 개의 성찬 기도를 사용한다.  이런 방법으로 유카리스트는 하느님에 대한 기억을 그의 백성들 앞에 풀어놓는다.

3. 이 접근법은 유카리스트에 대한 이해를 새롭게 해 주는 여러가지 중요한 의미를 지닌다.

첫째, 주의 마지막 성찬은 시간과 역사의 일부분이며 동시에 영원으로 향해 열린 창문이다.  하느님의 시선은 역사를 전체로 보는 것이지 국부적으로 보는 것이 아니기 때문이다.

둘째, 유카리스트를 축복하는 동기가 되는 기억 그 자체가 제물과 결합되어 있으나 항상 이차적이고 파생적인 성격을 띤다.  왜냐하면 그 하나의 제물은 그리스도가 우리 모두를 위해 바친 것이기 때문이다.  이것은 즉 인간의 죄로 인해 훼손된 우리의 기억이 성찬 테이블에서 다시금 새로이 온전해질 수 있음을 뜻한다.  그 기억은 인간이 하느님과 화해를 이루었고 죄사함을 받았다는 것으로 그리스도의 값진 승리이다.

셋째, 유카리스트는 인간의 기억에 특정한 사목을 하며 그 속에서 제물 이라는 근본적인 행동이 중요한 위치를 차지하게 된다.  지역 공동체와 개인들, 아니, 죄를 짓고 또 사함을 받은 전체 교회가 성부 우편에 계시는 그리스도의 대속(intercession)의 일부로 바쳐진 그 기억을 봉헌하기 위해 하느님 앞에 나온다.  결국 기독교인들은 과거에서 나와 현재를 거쳐 미래, 곧 하느님의 미래로 나아가면서 성찬을 받는다.

넷째, 유카리스트에서 이루어지는 시간과 영원의 조우는 기독교 공동체가 그들 스스로를 제물로 바치는 계기를 제공함으로써 “그리스도가 성부께 자신을 제물로 드리는 행동에 동참”하게 한다.  이것은 하느님의 백성은 언제, 어디서, 어떤 환경에서 행해지건, 매번 행해지는 유카리스트에서 십자가에서 이루어진 그리스도의 은사를 암시받는다는 것을 뜻한다.  하느님이 예비하신 바가 이처럼 만인에게 베풀어지는 것에서 우리는 모든 것에 충만한 하느님의 특별한 은총을 경험한다.

F. 창조, 재창조, 그리고 종말론

1. 역사적으로 볼 때 하느님의 목적은 창조하신 만물과 신의 형상대로 지으신 사람들을 유지하는 것이다.  창조 행위 자체는 삼위일체이신 하느님의 업적으로, 성부가 성자와 성신을 통해 창조한 것이다.

2. 교회가 유카리스트를 통해 창조와 구원에 개입된 하느님의 신성한 목적을 찬양할 때, 그 교회는 창조의 소우주가 된다.

3. 물질이 신성한 은총의 매개자가 되듯, 우리도 하느님의 창조에 대한 우리의 책무를 다시 상기 받으며, 이 지상의 만물에 대한 보호와 의무를 행사하도록 부름받는다.  빵, 포도주, 물, 그리고 다른 헌물들은 우리가 감사하는 하느님에 대한 우리의 의존도를 입증한다.  예를 들면, 아프리카에서는 보통 다양한 물건들이 감사의 상징으로 바쳐진다.  봉헌기도가 준비되어야 하듯, 헌금이나 헌물의 준비는 유카리스트라는 주 행사에 대한 준비이며, 봉헌기도의 내용은 성찬기도의 영역까지 넘어서서는 안된다.

4. 유카리스트 거행은 하느님의 형상대로 지어지고 하느님의 사랑으로 죄사함을 받은 인간의 가치를 분명히 드러낸다.  성찬과 성작은 하느님 앞에서 모든 인간은 동등한 가치를 지닌다는 상징이며 징표로 모든 이들에게 공평하게 분배된다.  이는 하느님에 의해 그 분의 딸과 아들로서의 모두에게 부여된 인간의 존엄성을 입증하며 그리스도의 희생을 통해 이루어진 용서와 포용(acceptance) 및 우리의 권리 부여받음(empowering)을 축복하는 것이다. 성사가 가지는 소명감은 모든 이들에게 댓가없이 주어진 하느님의 은총을 기리는 이 의식에 근거한다.

5. 비록 교회가 창조에 있어 하나님의 선함을 증거한다 하더라도, 하느님의 뜻을 거슬리는 반역행위는, 인간이 죄와 죽음의 노예라는 사실과 함께, 바울 성자께서 말씀하신 것처럼 창조행위 자체가 “언제든지 타락에 예속되어 있다는” 상태의 인식에서 비롯된다.  복음서는 그 영역에서 우주적인 규모로, 인간의 구원과 함께 피조물이 “하나님의 자녀들의 영광의 자유 가운데”(로마서 8장 21절) 함께하기 위해, 그들이 처한 예속에서 해방되리라는 희망을 내포한다.  그리스도 안에서 하느님의 새로운 창조의 첫 결실인 이 상속권을 보장하는 보증이 성신이 우리에게 주시는 선물이다.  유카리스트는 죽음과 죄를 넘어 승리한 그리스도를 축하하고 선포하는 것이다.  유카리스트에서 강신을 기원하는 것은, 하느님의 창조의 선물이 우리의 영적양식이 되므로, 이를 통한 성체 수령자들, 더 나아가 모든 창조물의 변신을 탄원하는 것이다.  강신기원기도로 우리는 성신을 통한 교회의 합일을 탄원한다.  이것은 현재에, 그리고 세상이 끝날 때에도 하나님의 모든 백성이 그리스도 안에서 함께 모일 것을 바라는 기도이다.

6. 그러므로, 유카리스트는 이 세상이 끝날 때 하느님이 성령의 힘으로 그리스도 안에서 새로이 창조하시리라는 종말론적 표상이다.  이런 의미에서 유카리스트는 세례와 밀접한 연관을 갖는다.  세례는 이 세상이 끝날 때 우리가 새로운 공동체를 이루리라는 것을 상징하는 첫 번째 성사이다.  세례를 통해 기독교인은 다시 태어나고 다시 형상화된다.  그들은 즉 새로 창조되는 것이다. 유카리스트는 세례받은 교인을 불러 새롭게 한다.  그것은 사랑, 정의, 자비라는 천년왕국적(the Kingdom)가치와 요구를 찬양하며, 궁극적으로 이러한 가치들이 완벽하게 실현되어질 수 있는 왕국의 축제(feast of the Kingdom)를 미리 구현한다.  이것은 현재를 살아가는 기독교인들이 미래를 기대하도록, 또 그 미래를 창조하는 도구로서 응답하도록 격려한다.  그것은 가난한 이들과 핍박받는 이들에 대한 종말론적 위로(즉, 종말이 오면 이들이 행복해 지리라는)를 표명하므로써 정의에 대한 신령한 명령을 교회에 내리는 복음전통의 맥락에 있음을 입증한다.

7. 왕국에 대한 약속은 결혼식 연회와 연회객을 기적으로써 먹이신 비유로 나타난다.  실제로 그리스도 안에서 새로이 부활한 생명에 대한 이야기는 그리스도가 기적을 일으켜 하객을 먹이신 후 행하신 설교(요한복음 6장)와 루가복음(Luke)에 나오는 엠마오스(Emmaus)의 이야기(루가복음 24장)에 나온다.  복음서의 이처럼 다양한 양상들은 유카리스트에 대한 우리의 이해를 넓히고 확장한다.

8. 유카리스트는 주께서 다시 오실 때까지 주의 죽음을 선포하는 것이다(고린도 전서 11장 26절).  “그가 오실 때까지”란 표현은 ‘그가 오시도록 하기위해’라는 긍정적 의미를 띤다.  유카리스트는 교회가 만물의 회복을 비는 긴급한 탄원기도이며, 신께서 우주에 관한 그의 목표를 달성하기를 바라는 생생한 열망의 표현이다.

9. 유카리스트는 우리와 그리스도의 합일을 새로이함으로써 우리가 그리스도안에 있는 모든 이들--죽었거나 살아있는--과 하나가 되리라는 것을 보증하고 서약하는 것이다.  유카리스트는 따라서 성도들(saints)의 친교(communion)를 찬미하며 모든 이들이 영원히 그리스도 안에 함께 모일것을 위해 기도한다. 이것은 상투스(sanctus)로 이어지는 ‘신자들의 기도’ 결론부에서, 또 성찬기도의 탄원 부분에서 적절히 표현될 수 있다.

10. 이러한 많은 주제들로 인해 유카리스트 축복은 특히, 항상 창조와 부활과 성령 안에서의 새 삶을 찬미하는 ‘주님의 날( Lord's Day)’과 연계된다.

II. 사목, 직제, 그리고 유카리스트

1. 그리스도의 지체인 하느님의 교회는 이 세상에 그리스도가 임재하신다는 일차적인 상징으로서 유카리스트를 집전한다.  심지어 가장 작은 규모의 교인들의 모임도, 그들이 하느님의 말씀을 듣고, 그들의 주교나 혹은 주교나 교인들이 인정한 이와 함께 성사를 축복할 때면, 국부적이긴 하나 교회임을 나타낸다.  하지만 규모가 좀 큰 기독교 공동체에서 단 두, 세 명만이 출석한 가운데 유카리스트 축복이 이루어진다면, 그 경우 성사의 공동체적 성격보다는 개별적 이해를 부추길 우려가 있으므로, 이는 적절치 못하다.  예를 들어, 신도가 일시적으로 병이 나서 출석하고 있는 교회의 예배에 참석하지 못 할 경우, 몇 명의 교인들이 일요일 유카리스트가 끝난 후 성변화된 성물들을 가지고 곧바로 환자의 집을 방문하여 말씀과 기도돠 의식을 함께하는 것이, 사제 혼자 환자에게 축복을 베푸는 것보다 더 나으며, 이를 통해 유카리스트의 집단적 특성이 반영되어진다.

2. 그리스도는 성신을 통해 모든 인류를 하느님의 왕국으로 부르시며 최후의 만찬은 그러한 일의 첫 표징이다.  결론적으로, 교회의 임무는 사람들을 끌어들여 말씀을 선포하고 세상의 구원을 위해 기도하게 하며, 찬양과 감사를 드리게 하고, 유카리스트를 통한 친교를 나누게 하며, 그 다음, 세상에 나아가 성신의 힘으로 하느님께 봉사하도록 하는 것이다.  예배에 오는 모든 이들은 기독교의 창조와 죄사함에 대한 찬양의식에 가능한 한 완전히 참여하도록 초대된다.  세례를 받지 않은 이들도 “세례를 통해 그리스도에 귀의하고 그래서 하나의 빵을 뜯는 한 몸으로 함께 모이도록” 격려되어져야 한다.  반면, 신자들의 죄악 깃든 행위가 교회에 나쁘게 소문나면 그들이 참회의 결실을 내 보일 때까지 유카리스트를 금하는 것이 더 적절할 때도 있다.

3. 성공회 교단의 기도서를 여러 번에 걸쳐 개정했다는 사실은 말씀과 성사의 축복을 통해 많은 사목이 이루어질 수 있음을 반영한다.  중요한 사목으로는 교인 전체를 대상으로 하는 예전기능(liturgical function)이 있다.  하느님의 백성들은 주의 이름으로 함께 모여 인사하고, 하느님의 말씀을 듣고, 세상을 위해 기도하며, 찬양과 감사의 제물을 드리고, 성찬을 함께 나누기 위해 부름을 받는다.  이런 기능들은 앞으로 개정될 기도서에서 지켜지고 발전되어야 하며, 예배의식에 대한 적절한 교리문답이 이루어져, 세례에 의해 만민의 사제직(baptismal priesthood)을 받은 평신도들이 그들이 받은 소명의 존엄성과 완전성을 강화하도록 해야 한다.

4. 유카리스트에 참여하는 회중에서 각각의 교인들은 다양한 사역을 행한다.  전체 회중을 대표해 봉사 하는 사람 (예를 들면, 영성체 성물들을 성찬 테이블로 가져오고 헌금과 봉헌을 거두어 들이는 일)과 개개인이 받은 특별한 재능을 활용하는 사람 (예를 들어, 노래, 성경봉독 등의 봉사)이 있다.  전자의 봉사는 세례 교인이면 누구든지 하지만, 후자의 일들은 회중에 의해 인정받아야 된다 (세례교인 모두가 다 오르간을 연주해야 하는 건 아니듯이).

5. 부제, 사제, 주교등 직제는 위의 봉사직들과는 특수하게 구별된다.  그들의 기본업무는 교회의 생명과 소명에 대한 사제적 책임감이며, 다른 방법이 아닌, 바로 이 책임감으로부터 그들의 예배에서의 기능이 시작된다.  그렇다고 해서, 서품자들의 예배의식적 기능은 그들의 사목 임무보다 덜 엄격하거나 덜 힘든 건 아니다.

6. 부제는 교인들이 세상에서 행하는 다양한 봉사를 조직하고 협력하며, 용이하게 함으로써 교회에 봉사한다.   유카리스트에서도 그들은 유사한 기능을 한다.  그들이 말씀의 선포에서, 영성체 테이블의 준비에서, 또 성체의 분배에서 두드러진 역할을 하지만, 그렇다고 다른 교인들의 참여를 줄여서는 안되며 오히려 그들의 본보기가 되어 그들이 일을 더 효과적으로 할 수 있도록 한다.

7. 주교와 사제는 전체 기독교 공동체를 이끌어, 세상에 대한 교회의 사제적(priestly), 예언자적(prophetic), 그리고 사목적(pastoral) 임무를 수행함으로써 교회에 봉사한다.  결과적으로 유카리스트의 집전이 그들의 임무이다.  유카리스트의 집전은 빵과 포도주에 대해 감사받고 감사드리며, 성체를 분배함으로써 유카리스트에서 신도들을 인도하는 것 외에, 교인들의 소집과 해산, 말씀의 봉헌, 신자들의 기도와 평화의 기도를 감독하는 것을 포함한다.  그러나 예배의식을 감독한다는 것이 모든 의식절차에 일일이 간섭한다는 것은 아니다.  예를 들면, 말씀의 집전은 성경봉독과 설교를 반드시 포함하지는 않으며, 다른 이들도 신자들의 기도를 인도하고, 유카리스트 선물을 준비하며, 성체를 분배하는데 참여해야 한다.

8. 성체분배에 대해 특별히 몇 마디 하자면,

몇몇 성공회 관구에서는 오직 서품받은 사제가 성체분배를 하고, 또 어떤 곳에서는 평신도들이 거들며, 또 다른 곳에서는 평신도들이 성작은 담당하나 빵을 나누어 주지는 않는다.  어떤 관구에서는 평신도 사제에게 성변화된 영성체 성물를 환자들에게 가져가도록 허락하나, 다른 곳에서는 그렇지 않다.  교회 사목의 비젼이란 관점에서, 성체의 배분은 사제에게 속한 만큼 평신도의 몫이기도 하며, 빵과 포도주를 달리 취급할 정당한 이유도 없다고 본다.  성체를 배분하는 이들은 성작만의 사제가 아닌, 영성체의 사제이기 때문이다.  이처럼 이 일이 그리 특별한 일은 아니지만, 그 임무를 행하려면 반드시 주의깊은 훈련을 받아야 되며, 성경봉독이나 설교로 하느님의 말씀을 전하는 이들처럼 그들이 적합한지에 대해 교인들의 승인을 받아야 한다.  특히 환자에게 성체를 베푸는 이는 성체배령 임무와 사제직 임무가 서로 분리되지 않도록 하기 위해 규칙적으로 환자들에게 사제로서의 보살핌을 베풀어야 한다.

9. 교회 지도자인 사제가 한 사람이 아니고 여러 명이면, 혹은 주교와 그 휘하의 사제들로 되어 있다면, 예배의식에서 이들 지도층은 협력해야 한다.  이는 유카리스트가 진행되는 동안 내내 다른 사제가 집전사제를 눈에 띄게 보조함으로써, 그러나 집전자의 말과 행동에 절대 참여하지 않음으로써 행해질 수 있다.  한번의 유카리스트 의식에서 집전자가 해야 할 여러 일들을 여러 명의 사제가 나누어 하는 것은 부적절하다.  그런 방법은 의식을 한 사람이 집전함으로써 가져올 수 있는 통일감을 약화시키기 때문이다.

10. 만약 교회에 사제가 없으면 어떻게 할까?  여러 성공회 관구에서 이 경우 미리 성화된 성체를 부제나 평신도가 배분한다.  이 방법은 비상의 경우 이외에는 행해져서는 안된다.  왜냐하면 회중이 온전한 유카리스트에 참여할 권리를 빼앗기 때문이다.  미리 성화된 성물들은 유카리스트의 회중을 위해서가 아니라 유카리스트에 참여할 수 없는 사람들을 위해 사용되어야 한다.

11. 혹자는 사제가 없을 때 주교가 유카리스트 축복을 부제나 평신도에게 대신하도록 위임할 것을 제안한다.  이 해결책은 부제나 평신도가 미리 성화된 영성체 성물를 배분하는 것과 마찬가지로 사목 임무와 예배 임무간의 연계성을 끊어놓을 수 있다.  혹 부제나 평신도가 교회의 지도자로 일할 때는 그들이 근본적인 사제의 역할을 수행하고 있는 것이므로 사제서품을 받아야 한다.  평신도나 부제가 유카리스트를 집전하도록 주교가 공식적으로 인정하는 것은 사제직에 임명하는 것과 같은 것으로 용어상 “평신도의 집전(lay presidency)”이란 모순을 불러 일으킨다.  더욱이 성공회 전통에서 집전사제로 입명한다는 표식은 '안수(laying-on-of-hands)' 기도하는 것이다.

12. 사제가 단기간 부재중일 때, 교회가 선택할 수 있는 또 다른 방법은 유카리스트 축복을 미리 행하는 것이다.  잊지 말아야 할 것은 과거에 뿐 아니라, 현재에도 여러 성공회 관구에서 교인들은 정규적인 조도와 만도에서, 기타 다른 비성사적 예배와, 월간 혹은 계간으로 가끔씩 치러지는 친교에서 말씀에 의해 자양분을 공급받았다는 것이다.  그러나 사제의 부재기간이 길어질 경우 사제 서품자 중에서 적임자를 찾아보는게 좋다.

III. 유카리스트의 구성

III. 1  서론: 구성의 의의

교회는 기도에 의해 모양지워진다.  이것은 교회의 예전이 무엇으로 구성되느냐에 따라 교회의 모양이 달리 만들어지는 것을 포함하나 거기에만 한정되지는 않는다.  예전의 구성은 교회의 기도가 미치는 전 영역 (예를 들어, 예문, 음악, 동작, 시간, 그리고 공간의 사용과 같은)과 상호 의존성을 띤다.  이는 다음의 방법들에 의해 이루어진다.

a) 하느님의 백성들이 그들 개개인의 재능을 실천할 틀을 제공함으로써,

b) 융통성, 지역에서의 정체성, 다양성이 경험될 수 있는 주어진 틀을 제공함으로써,

c) 예배의 다양한 면모가 제공되고 경험될 수 있도록 하기 위한 컨텍스트를 마련함으로써,

d) 예배의 구성성물들을 그들간의 관계가 수립되고 적절한 균형을 도모하는 방향으로 포함시킴으로써,

e) 예배에 참가하는 공동체의 일체감을 증진시킴으로써,

f) 한 공동체와 다른 공동체간의 일체감을 이룰 기초를 제공함으로써,

g) 성령의 힘 속에서 예수 그리스도를 통해 하느님과 인간의 관계를 상세히 설명하는데 도움을 줌으로써.

초기 기독교 시대에서부터, 유카리스트 회중에게는 예배의 기본구조가 있었다.  최근에 성공회 교구들은, 탈 사도시대 예배(post-apostlic worship)의 공통 유형에 대한 정보와, 예배 동작의 통찰과, 또 서서히 발전하는 교회일치론적 합의를 바탕으로 공동 유형을 채택하려고 한다.  우리는 아래 밝힐 일요 예배의 기본 구성을 인정하도록 권한다.

1. 하느님 백성의 모임: 하느님의 백성은 하느님께 가까이 가고 그리스도 안에서의 새 삶을 축복하기 위해 한 집단으로 모인다.

2. 하느님 말씀의 선포와 배령: 성경이 봉독되고 하느님의 말씀이 찬송가와 묵도와 반성 및 설교와 응답을 통해 찬미된다.

3. 신자들의 기도: 하느님의 백성은 만민의 사제로서(royal priesthood), 세상과 교회와 지역사회와 모든 곤궁한 이들을 중재한다.

4. 주님의 식탁에서의 축복: 회중은 빵과 포도주에 찬양과 감사를 드리고 그리스도의 성체와 보혈을 함께 나눈다.

5. 하느님의 백성으로서의 파견: 회중은 세상에서의 신앙과 봉사의 삶을 위해 해산한다.

III. 2  구성의 기술(The Structure Described):

1. 하느님 백성의 모임: 개회예식에 모인 사람들을 하나의 공동체로 결합시켜 그들이 하느님의 말씀을 듣고 만민의 사제된 백성으로 중재하며 유카리스트 축복식에 참여하도록 준비하게 한다.  입교 예식에는 적어도 다음의 성물들이 포함되어야 한다:

인사

찬송가 혹은 찬양

묵도에 이은 개회기도

이 기본구성에 다양한 성물가 첨가될 수 있다.  적절한 공간에서, 지역 문화적 특성에 맞게 모여 인사를 나누도록 한다.  예배력의 절기에 따라 입교 예식은 달라질 수 있다.  입교 예식을 통해 교인들은 세례로 부여받은 같은 찬미 공동체로서의 동질성을  확인한다.

2. 하느님 말씀의 선포와 그것의 배령:  합의된 성경구절을 읽고, 시편 교독을 집단적 기도와 찬송으로 사용하며, 순서에 따른 성경봉독은 중요한 전통의 일부이다.  두, 세번의 봉독이 있어야 하며, 마지막 봉독은 항상 복음서로부터 나온 구절이어야 한다.  정기적인 구약봉독도 권장된다.  개정판 공통 성구 (The Revised Common Lectionary) 에도 이런 점들이 배려되었다.  성경은 본문의 장르에 맞고 교인들이 “주님의 말씀”으로 받아들일 수 있게끔 봉독되어야 한다.  말씀의 선포이며 응답인 설교는 예배의 이 부분에서 기준이 되는 성물이다.  묵상이나 말을 통한 반추, 노래, 토론, 기도 등 다양한 응답도 가능하다.  말씀의 선포에 대한 또 다른 적절한 응답은 니케아 신경이나 사도신경, 기타 공식적으로 인정된 신앙 진술을 사용하는 것이다.

3. 신자들의 기도: 말씀의 선포에 이은 기도는 단순히 말씀의 사목에 대한 답변이 아닌 그리스도의 몸인 신자들이 행하는 만민의 사제로서의 중요한  기능이다.  기도 인도는 집전자보다는 신자들의 책임이다.  다양한 기도형식이 사용되어 신자들이 탄원기도, 즉흥기도, 혹은 다른 식으로 참가할 수 있어야 한다.  기도는 보통, 세상과 피조물의세계, 교회와 그 사명, 지역공동체 및 필요로 하는 모든 이들을 위해 봉헌된다.  기도는 또한 별세한 이들을 기리며 성도들의 상통(communion)에 대한 감사로 끝난다.  전통적으로 주기도문을 성만찬 전후에 외긴 하나, 주기도문은 예수의 대속의 의의를 소개하고 요약하는데 사용하는 것이 특히 더 적절하다.  주기도문은 예배에서 한번만 바쳐져야 한다.  이 부분에서 신자들의 단체 결단이 있을 경우 주기도문은 신자들의 기도와 평화의 인사 사이에 바쳐진다.   평화의 인사는 하느님과 신도들의, 그리고 교인들간의 화해의 표시이다.  예배 진행에서 이는 신자들의 기도 후에 이뤄지는 것이 적절하며, 이를 통해, 우리가 성만찬에 초대될 때 우리는 서로서로의 수족임을 재확인하게 된다.  평화의 인사는 입당이나 파송 때 배치될 수도 있다.

4. 주의 테이블에서의 성찬:

4. 1 성찬 테이블의 준비:  주의 테이블에서의 찬미는 식탁의 준비로 시작된다.  감사기도를 드릴 때 테이블위에 놓인 빵 하나와 한 컵의 포도주는 하느님의 백성이 함께 하는 유카리스트의 공동체적 특성을 상징한다.  우선 테이블을 차려야 하는데, 이 일은 부제나 평신도가 말 없이 하는 것이 적합하다.  회중에 충분한 양의 빵과 포도주를 준비하도록 하며 신자들이 테이블 주변에 모여 행하는 것이 이상적이다.  기도, 찬송, 혹은 예배의식이 더 첨가될 경우, 성만찬과 이질적인 물질이 들여지지 않도록, 또 감사의 대기도(great prayer of thanksgiving)를 미리 예시하거나 넘어서지 않도록 주의해야 한다.  첨가되는 기도에 적합한 주제는 창조의 선함, 가난한 이, 굶주린 이들과의 공고한 유대, 참회하며 하느님을 경외하는 태도, 왕국에 대한 기대 등이다.  가난한 이들과 교회사역을 위한 헌금은 성찬 테이블이 준비될 때, 혹은 입당할 때나 성만찬 후에 이루어진다.

4. 2 성찬기도: 성찬기도는 감사와 탄원(supplication)의 두 가지 기본성물로 구성된다.  오랜 기간에 걸쳐 교회는 기도를 강화하고 풍요롭게 할 부가적인 기도 성물들을 포함시켜 성찬기도의 기본 구성을 발전시켜왔다.  성찬기도를 할 때 위의 성물들을 어떤 순서로 배치할 것인가에 대해 성공회 교단에서 상당한 논란이 있었다.  물론 각 지역의 사목적, 신학적 논제를 고려하면 더 광범위한 개정이 이루어질 수 있을 것이다.  몇몇 성물들은, 예를 들어, 대화와 그에 이어지는 개회기도가, 창조에 대한 감사와 상투스(Sanctus)가, 제정이야기(institution narrative)와 아남네시스(anamnesis)는 관습에 따라 합쳐졌다.  성찬기도의 구성에서, 창조에 대한 감사가 상투스(sanctus)와, 구원에 대한 감사와 구원받았음을 선포하는 제정이야기가 연결될 때, 그리고 뒤를 이어 회중을 축복하고 계속적인 교회의 사명을 위해 바치는 강신기원기도를 포함한 성령의 역사에 대한 탄원이 이루어지면, 성찬기도는 분명한 삼위일체론적 성격을 지니게 된다.  한동안 많은 관구에서 이런 구성을 해왔고, 그것을 성찬기도의 집합적 특징으로 권장하는 여러 지역에서 점점 더 보편화되고 있다.  비슷한 성물들로 기도를 구성하는 것도 학문적으로나 교회일치론적 관점에서 인정된다.

가장 보편적인 기도 구성성물들의 배치를 살펴보면,

혹은,

대화

창조에 대한 감사

상투스

죄사함에 대한 감사

제정이야기

아남네시스

탄원

강신기원기도

회중에서 성령의 역사

교회의 사명

영광송과 아멘

대화

감사

창조

구원 (시.구약에 기록된)

성령의 역사

상투스

제정이야기/아남네시스

탄원

강신기원

영광송과 아멘

다르게 개발된 형식들로는:

대화

창조에 대한 감사

상투스

죄사함에 대한 감사

제정이야기

성령의 역사에 대한 감사

강신기원기도

회중과 교회의 사명에 대한 탄원

영광송과 아멘

어떤 배열을 따르건, 성찬기도의 구성은 단일하다는 것이 분명해졌다.  신자나 집전자의 태도가 한결같다면 이 단일성은 더 강조된다.  제정이야기나 다른 예배 성물에 관심을 집중시키려고 제스추어를 쓰면 기도의 기본적 통일성을 약화시킬 수 있다.  성찬기도를 드림에 있어 절기별, 주제별 변화가 있긴 하지만 이런 구성을 따르면 “감사송(preface)”이란 용어는 불필요해진다.

성찬기도는 전체 회중이 감사와 탄원의 본 기도에 동참하도록 구성되어야 한다.  이를 위해, 영성체 성물들의 청결함과 신자들이 그리스도의 죽음과 부활을 인간의 고통과 슬픔과 기쁨의 경험으로 연관지을 수 있도록 환기시키는 언어를 사용해야 하며, 짧은 구절의 반복이나 기도에 도움이 될 구절을 씀으로써 성만찬을 기념하는 응답에 참여하게 한다.

이런 응답들은 성가대 지휘자나 집전자를 따라 반복하거나 외거나, 노래로 부를 때 가장 효과적이다.  응답은 기도의 절과 절 사이에 들어가야 되며 기도 말 중간에 들어가면 안된다.

성공회교인들은 제정이야기를 기도 중에 포함시키는 전통적으로 내려오는 방법을 따랐다.  이 전통의 관점에서, 또 람베스 4개조(Lambeth Quadrilateral)의 공약--즉, “그리스도의 제정이야기와 그리스도께서 명하신 성물들을 반드시 기도에 넣는다”는 공약--을 주지하며, 제정이야기를 기도에 포함시킬 것을 권한다.  이는 유카리스트 축복을 그리스도의 화해를 이룬 죽음과, 그리스도의 유카리스트의 제정, 그리고 하느님이 주도하신 구원의 은사와 연계시키는데 기여하기 때문이다.

제정이야기가 감사기도의 일부로 들어가 말씀선포의 절정을 차지하게 되면, 그것은 유카리스트와 그리스도의 죽음과 부활간의 관계를 강조하는 것이 된다.  그 이야기가 탄원기도의 일부가 되면, 그것은 성변화의 공식으로 이해될 위험이 있다.  제정이야기를 지나치게 강조하면, 유카리스트는 그리스도의 죽음과 부활을 선포하는 것 보다는 최후의 만찬이 반복된다는 것을 암시할 위험이 있다.

집전자의 위치나 몸동작, 그의 어조의 변화에 의해, 혹은 신도의 극적 암송에 의해 그 본래의 컨텍스트를 벗어날 경우, 기도의 일부로서의 제정이야기의 위치는 불분명해진다.  신자들의 답창(acclamation)이 제정이야기 보다는 아남네시스 다음에 나올 때 제정이야기의 역할은 더 분명해진다.

다양한 환경과 구성을 제공하기 위해, 각 관구에서는 여러 유형의 성찬기도를 공식적으로 인정할 수 있다.  이 경우 전 관구를 통해 모든 기도가 사용되도록 하며, 연령이나 신학적 견해로 구분되는 특정 그룹을 위해 기도가 만들어지지 않도록 주의해야 한다.  다른 관구에서 사용되는 성찬기도를 적절히 고쳐 사용할 수도 있다.

4. 3 빵과 포도주를 함께 나눔:

우리의 친교는 하느님과의 유대이며 동시에 우리 상호간의 유대이므로, 이미 이루어진 관계의 공동체적 성격은 대단히 중요하다.  이것은 그리스도의 성체의 일부인 빵을 뗄 때 사제가 하거나, 혹은 다른 경우에 서로 교통하는 신도들에 의해 쓰이는 말로 성사의 공동체적 특성을 반영한다.  영성체 성물들이 배분되기 위해 준비될 때, 신자들은 성만찬에 초대된다.  성체분배시 사제는 각 신자에게 말하며 이에 대해 그는 응답해야 한다.

5. 하느님의 백성으로 파송됨:  유카리스트가 끝나면, 하느님의 백성들은 그들이 받은 선물에 감사하며 그 결실을 맺도록 기도한다.  그들은 선교와 봉사의 삶을 살도록 세상에 보내진다.

1) 성체 분배가 끝난 후 묵도의 시간을 두어 명상하도록 한다.

2) 결단: 남은 영성체 성물는 보통, 성찬 후, 혹은 성물안치소에서 다 소비하도록 한다.  교회에서 할 경우 가능한 한 경건하게 할 것이다.

3) 찬송가와 성가: 성만찬 후 찬송가나 성가는 보통 ‘성체 후 기도’ 전에 불려져야 한다.

4) 성체 후 기도: 간단하면서도 선교의 의미를 담고 있어야 한다.  잘 알려진 공동기도를 할 수도 있으나 길지 않아야 하며 단 한번의 ‘성체 후 기도’가 가장 좋다.  때때로 비공식적인 감사기도나 권능을 비는 기도가 적합할 수도 있다.

5) 축도는 선택사항이다.

6) 파송은 맨 마지막 순서로, 축도와 파송이 둘 다 있을 경우 함께 행해져야 한다.

5. 1  속죄와 화해에 대하여:

모든 유카리스트에 속죄와 화해가 포함된다.  하느님의 신령함이나 죄와 용서에 대한 관념이 희박할 연령층인 회중은 그들 스스로가 하느님과 이웃에 대한 사랑을 베풀지 못했다는 것과 동시에 그들의 죄를 용서받고 깨끗해져야겠다는 것을 의식한다.  예배의 각 성물와 절기에 따른 성물들은 죄를 의식하게 하고, 속죄와 사면에 대한 필요성을 절감하게 하며, 의화(justification)의 은총과 기쁨을 불러온다.  그런 성물들은 아래 사항들을 포함한다.

1. “많은 사람들의 죄의 사면을 위해 주신 계약의 피”를 나누어 마시는 유카리스트 행위;

2. “우리가 우리에게 죄 지은 이를 용서하듯 우리 죄를 용서해 주시기를” 간청하는 주기도문;

3. 평화의 인사 교환;

4. 신자들의 기도에 나타난 고백성사적 탄원;

5. 1) 하느님의 백성의 입교 이전에 행해진 개별 의식에서나,

2) 하느님의 백성의 입교 동안이나,

3) 신자들의 기도 이후에 행해지는 공동 고백과 결단;

6. 영성체를 받기 전 속죄하는 의미에서의 봉헌;

7. 입당 중 고백성사적 탄원에 대한 응답으로서의 기리에(Kyrie);

8. 참회의 필요와 세례에 의한 성약의 은총을 되새기며 입당할 때 성수를 뿌리는 것;

9. 십계명 혹은 주님의 요약 기도(Lord's Summary: 하느님을 사랑하고 이웃을 네 몸 같이 사랑하라는)에 대한 응답.

혹자는 모든 유카리스트에서 죄의 공동 고백과 결단을 보기 원한다.  그렇게 죄의 공동 고백과 결단이 있을 때, 사면의 표징은 유카리스트를 받는 행위 그 자체에 있음을 기억하는 것이 중요하다.  유카리스트가 집전자 혼자만이 아닌 전교인의 동참에 의해 이루어진다는 결단을 드러내는 형식들이 권장되어야 한다.

5. 2  기타 부수적인 논평:  우리는 ELLC, CIFT, 혹은 다른 공동어 미사문의 사용을 환영하고 권장한다.  공동으로 사용되는 핵심적인 문구들은 답창(acclamation)등에 많은 도움이 될 것이다.  어린이 예배가 따로 시행될 경우, 어린이들은 늦어도 성찬 테이블이 준비될 때 까지는 본당에 들어와야 한다.  새 신자들은 ‘신자들의 기도’ 전에 해산된다.  음악은 유카리스트에 필수적인 기능을 담당하며, 예배의 구성과 활동을 고양시켜야지 방해해서는 안된다.  성만찬에서 침묵은 중요한 성물로, 최소한 아래의 경우에는 묵도가 행해져야 한다.

1) 개회기도와 봉헌례 전: 신도들이 그들의 기도의향을 생각하도록 해준다.    2) 말씀의 선포와 그것의 배령시, 혹은 성경봉독이나 설교 후: 말씀을 되새겨보기(reflection) 위해.

3) 신자들의 기도 중.

4) 죄의 고백이 이루어질 때.

5) 성만찬 후: 성사를 되새겨보기 위해.

6. 중요한 것은 무엇인가?

일요 예배의 유카리스트로 제안된 아래의 도식은 예배 절기와 특별한 절기, 기타 행사에 따라 바뀔 수 있다.  아래 도표는 유카리스트 예배 성물들간의 상대적 중요도를 나타낸다.

1: 필수불가결한 것.

2: 중요하나 필수적인 것은 아님.

3: 원칙적으로 생략되지는 않으나 절기나 행사에 맞춰 바뀌거나 제약을 받을 수 있다.

4: 필요하지는 않으나 가끔씩 있으면 바람직한 것.

별표(*)는 가끔씩 예배에 포함될 수 있는 예전의 성물를 나타낸다.  그러나 그들이 어디에 배치되느냐 하는 것은 중요한 의미를 띠며 우리의 세심한 주의가 요구되는 부분이다.

I.  하느님의 백성의 모임

IV. 주의 테이블에서의 축복

성찬 테이블의 준비. . . . 1

봉헌기도 . . . . . . . . . . 4

성찬기도. . . . . . .  . . . 1

*주기도문 . . . . . . . . . . 1

묵도 . . . . . . . . . . . . . 1

빵을 뗌 . . . . . . . . . . . 1

성찬에의 초대 . . . . . . . 2

성만찬 . . . . . . . . . . . . 1

V. 하느님 백성의 파송

묵도 . . . . . . . . . . . . . . 1

찬송가 . . . . . . . . . . . . . 4

성체 후 기도 . . . . . . . . . 2

축도. . . . . . . . . . . . . . . 4

해산. . . . . . . . . . . . . . . 1

인사 . . . . . . . . . . 1

*죄의 고백. . . . . . . 3

찬송/찬미 . . . . . . . 1

개회기도(특도) . . . . 1

II. 말씀의 선포와 배령

제 1 독서 . . . . . . . . 1

시편교독 . . . . . . . . . 2

제 2 독서. . . . . . . . . 2

복음성경 . . . . . . . . . 1

설교 . . . . . . . . . . . . 1

신경 . . . . . . . . . 3

*묵도, 찬송 기타 다른 응답 . . . . . 2

III. 신자들의 기도

기도 . . . . . . . . . . . . 1

*주기도문 . . . . . . . . . 1

*죄의 고백. . . . . . . . . 3

평화의 인사 . . . . . . . 1

IV. 유카리스트: 예전, 언어, 상징

1. 서론

유카리스트는 주께서 “나를 기념하여 이 일을 행하라”고 명하신 데 대한 우리의 응답으로, 또 그 분이 성만찬을 통해 끊임없이 주시는 선물을 감사히 받는 행위로, 인류 역사를 통해 하느님의 백성들에 의해 축복되어졌다.  주께서 명하신 일을 우리가 “하는” 동기가 되는 유카리스트 의식은 그곳에 모인 모든 하느님의 백성들이 해야 할 일이다.  각 예배 공동체는 그리스도 안에서 서로 서로에게 속한 사람들의 친교의 모임이다.  그리스도 안에서의 그들의 유대는 유카리스트로 표현되고 유카리스트에 의해 강화된다.  빵과 포도주를 나누어 먹음으로써 그들은 그리스도에 응답하게 되며, 의식에 적극 참여하며, 서로 서로를 사랑하고 지지하며, 서로의 헌신과 삶으로 격려하게 된다.  예전의 목적은 하느님의 자기 희생에 대한 응답으로 하느님께 참된 예배를 봉헌하고 하느님의 백성을 증강시킴으로써 우리가 세상의 빵이 됨을 의미한다.  그 일은 하느님에 대한 지식으로 하느님의 사랑안에서 신도를 늘리려는 사목으로써 예전을 집전하는 사람들의 일이다.

의식은 교회의 정체성(identity)을 표현하고 형성한다.  즉, 교회의 정체성은 교인들이 예배를 드리기 위해 모일 때 형성되고 표출된다.  세상에 대한 우리의 소명을 수행하며, 정기적인 성만찬의 축복에서 우리는 성령과 함께하는 것, 이것이 기독교인의 삶의 기본리듬이다.  그리스도의 지체인 우리는 이 세상을 위한 그리스도가 되기 위해 하나의 빵을 함께 나눈다.  우리는 같은 행사로, 같은 시각에, 한 지붕 아래서 함께 만날 뿐 아니라, 유카리스트 모임에서 하느님의 진리와 사랑을 전함으로써 서로 서로를 증강시킨다.  이는 하느님이 우리 중에 오신 것에 대한 응답으로서이다.

유카리스트 축복은 성육적인(incarnational) 것이다.  예전 언어와 상징을 통해, 성령의 힘으로, 하느님은 우리와 교통하시고 우리는 서로 서로 교통한다.  이런 교통(communication)은 일부는, 성경에서 규범적으로 우리에게 주어지고, 교리로 형성되며, 성구로써 읽히고, 설교에 응용되고, 우리의 기도를 불어넣고, 우리의 찬양을 인도하며, 우리의 성사를 해석하고, 우리의 자기 이해를 풍요롭게 하며, 우리의 모든 관계를 뒷받침해 주는 말에 의해 이루어 진다.  이 교통은 일부는 지음받은 우리의 인간성에서 비롯된다.  즉, 우리는 그 안에서 기독교인으로 모이고 우리의 모든 삶이 그 안에서 설정된 물질세계에 기거하는 구현된 존재들이다.  예배에서 우리는 표정과 말을 갖게 되며, 시선을 마주치며, 기타 다른 보디 랭귀지를 사용하며, 우리의 정서를 표현하고, 제스추어를 사용한다.

또 다른 상통(communication)은 상징을 통해 이루어진다.  즉, 예배라는 물리적 현실에서 평범한 행동들과 사물들이 신령한 은총의 매개체가 된다.  권화된 존재로서 우리는 평범한 물리적 성물들을 끌어들이며, 이 상호 작용에서 물질세계는 우리를 변화시키는 하느님의 힘을 증거하는 수단이 된다.  상징물들은 우리에게 드러나는 것보다 더 많은 의미를 전달한다.  그들은 첫눈에 혹은 처음 참여로 이해되는 것보다 훨씬 더 많은 것을 끊임없이 전해줌으로써 우리의 삶에 작용한다.  유카리스트 축복의 일차적 상징물들은 회중의 모임과,  하느님이 구원의 의미를 부여한 성사적 행위인, 빵과 포도주를 먹고 마시는 것이다.  말과 더불어 이런 상징들은 하느님의 은총의 수단이다.  물질 세계로부터 이끌어 낸 많은 이차적 상징들과 표적들은 하느님의 진리와 자비와 사랑을 전달한다.  우리가 사용하는 건축물, 장식, 음악, 예술, 안무, 의상, 그리고 의식 절차가 의미를 전한다.  이 후자의 상징들은 우연적이라는 점에서, 즉, 예배를 준비할 때 물질 세계를 어떻게 이용할 것인지를 교회가 자유러이 선택한다는 점에서, 그리스도의 성사와는 다르다.  물질 세계는 당연히 예배의 배경일 뿐 아니라, 집단적으로나 개인적으로 그 공동체에 속한 기독교인들의 삶을 증강시키기 위해 긍정적으로 사용되며, 하느님의 은총의 통로로서 그것이 지닌 잠재력을 높이 평가해야 한다는 점을 교회는 인정해야 할 것이다.

예배의식에 포함된, 유대(bonding)의 일반적인 원칙과 생명을 주는 교통(communication)에 대한 이처럼 넓은 각도의 이해에서 이제, 그러한 교통의 특정 분야로 옮겨 하나 하나 짚고 넘어가자.

2. 말씀의 접견

유카리스트 거행에서 우리가 하느님을 만나는 것은 말씀과 성사, 둘 다를 통해서이다.  전체 의식에서 말씀의 위치는 중요시 되어야지 결코 감해져서는 안된다.  책(성경이나 봉독서)이 경건하게 모셔져 눈에 잘 띄는 돌출된 곳(테이블이나 성서대)에 놓여지고, 이로써 사람들 중에 그리스도가 오심을 나타낸다.  성경의 크기는 말씀의 선포에 적절한 품위를 부여한다.

분명하고 효과적인 성경 봉독은 특히 매우 중요하다.  이 일은 평신도의 몫이며 봉독자로 선정된 신도는 그 일을 잘 하도록 훈련받아야 한다.  청중은 적극적인 태도로, 또 경청함으로써 하느님을 만나려는 긍정적 열망으로 임해야 한다.  성경 봉독 후 있는 묵도는 조용히 돌이켜 볼 시간을 준다.

말씀의 해설은 하느님의 백성들을 강화시키며, 그들 나름대로 이 일에서 각자의 역할을 하도록 고무한다.  한편으로 전통적인 설교를 인정하되, 동시에 대화체적 설교, 질의 응답식 설교, 면담법, 시각자료의 이용 등, 다양한 접근법으로 말씀을 해설하도록 권장한다.

3. 만찬으로서의 유카리스트

유카리스트 축연의 기원은 예수께서 제자들과 함께 하신 마지막 만찬이다.  우리는 이 일을 예수께서 제자들이나 기타 다른 사람들과 함께 했던 그 이전의 식사들이나, 부활하신 그리스도가 그 주(week)의 첫 날에 제자들과 빵을 떼신, 좀 더 큰 틀에서 이해해야 한다.  예수께서 식사를 통해 모든 환경에 처한, 온갖 종류의 사람들과 친교를 나누신 것은 하느님의 지배를 여는징표였듯이, 성도들과 우의를 나누는 가운데 먹고 마시는 것은 지금 우리도 이러한 하느님의 통치 안에 동참함을 표시한다.

역사적으로 빵과 포도주는 식사의 주 요소였다.  함께 빵을 떼고 한 컵의 포도주를 나누어 마시는 것은 신도들이 하느님 안에서 함께함을 뜻한다.  따라서 모든 사람들이 함께 식사한다는 인식을 갖도록 영성체 성물들이 쓰여져야 한다.

성찬 테이블이 준비되면 전체 회중을 먹이기에 충분한 양의 빵과 포도주를 테이블에 놓되, 사람들이 함께 나눌 공통 식사라고 하는 것을 쉽게 인식할 수 있도록 배치해야 한다.  모인 회중이 많으면 빵 한덩어리와 한 잔의 포도주가 모자랄 수 있다.  하지만 ‘한 컵’이라는 상징으로 신도들이 그 컵으로 감사를 드릴 때 그들의 일체감이 강조되며, 그 컵의 포도주를 함께 마실 때 그들이 유카리스트 의식에 동참한다는 것을 나타낸다.  마찬가지로, 나누어 먹기 위해 떼는 빵은, 더구나 사람들이 일상 생활에서 먹는 평범한 빵을 사용하는 것은, 그들이 만찬에 함께함을 나타낸다. 1993년의 가나메이(Kanamai) 협의에서는 각 지역 주민이 “유카리스트에 쓸 빵”을 만들도록 권장하였다.

집전자는 회중을 섬기는 사람이므로, 성만찬에 봉사하는 다른 사람들과 더불어 회중의 만찬이 모두 끝난 후 다른 사람이 주는 영성체 성물을 받아 먹는 것이 적절하다.  유카리스트의 기본 성격상, 모든 신도들이 그 권한을 특별히 인준받은 사제 한 사람에게서만 받는 것 보다는 때때로 집전자가 지켜보는 가운데 영성체 성물들을 회중에 돌리며 전달하는 것도 괜찮다.

빵과 포도주의 상징은 교회 전통의 지속성과 전 세계를 통해 우리가 “빵 하나와 포도주 한 잔”을 함께 나눈다는 일치감을 표현한다.  기독교가 빵과 포도주를 주식으로 하지 않는 세계의 여러 지역으로 퍼졌을 때 사람들은 유카리스트 성물로 그 지역 음식과 음료수를 사용하는 것은 어떤지에 대해 질문했고, 가나메이(Kanamai) 협의에서는 각 관구에서 그 문제를 고려해 보도록 요청했다.  이것은 각 교회에서 보다는 관구적 차원에서 해결 될 문제다.  유카리스트용의 빵과 포도주를 다른 것으로 대치시키는 것은 전 세계 성공회 관구 뿐 아니라 교회일치 차원에서 중요하기 때문에, 그런 결정을 내리기 전에 각 관구에서는 IALC, 성공회 자문회(The Anglican Consultative Council), 또는 람베드 회의(The Lambeth Conference)와 같은 기구를 통해 세계 성공회와 협의할 것을 권한다.

4. 예배 공간 (Space)

성공회 교단에서 예배는 다양한 장소에서 이루어진다.  야외 예배도 행해지고 새 건물이나 오래된 건물에서도 이뤄진다. 교회 건축의 많은 부분이 예배를 위해 지어진다.  물론 예배 외의 다른 목적을 위해 지어진 건물도 있고 원래는 다른 목적으로 지었으나 도중에 예배 장소로 바꿔 사용하는 건물도 있다.  예배를 위한 건물 마련은, 기존 건물을 성당으로 고쳐 사용하는 것과, 새 건물을 짓는 것이다.  전자의 경우, 기존의 구조가 예전 배치에 제약을 가할 수 있으며, 이 경우 상당한 수준의 창의성이 없다면 극복하기 어렵다.  후자의 경우, 새 전물은 예전 규칙에 맞게 배치될 것이다.  형태야 어떻든, 건물은 우리의 예배 경험을 형성한다.  이런 이유에서 건물들은, 좋든 나쁘든, 교인들의 자기 이해로 쉽게 이어지는 교회 건축학을 표현한다.

건물들은, 잘 배치되면, 왕국을 미리 맛보는 축복을 나누는 집합체로서의 교회에 대한 이해를 표현한다.  예배 장소에서 사람들이 스스로를 하느님과, 또 서로 서로에게 잘 연관시킬 수 있을 때, 그런 이해가 가능하다.  이런 고로, 교인들은 미사문이 주는 교훈을 넘어서 거듭 거듭 그들에게 주는 건축물의 메시지와 그 건물들이 어떤 방법으로 그들의 공동체적 삶을 형성하는지 곰곰 생각해 보아야 한다.  논리적으로는, 예배가 건물의 배치나 예배 공간에 우선한다.  예배 공간을 배치할 때 기초가 되어야 할 것은, 가르침과 회상과 변화와 접견의 성물를 지닌 일요 유카리스트 예배이다.

예배 공간을 배치할 때 반드시 고려해야 할 몇 가지 기본적인 유카리스트의 구성성물가 있다.  해결 방법은 컨텍스트에 따라 다르다.  사람들은 모일 장소를 원한다.  어떤 교회에서는 이 장소가 나르텍스나 현관이거나 마당이라면, 다른 곳에서는 교회 본당이 된다.  후자의 경우 교인들은 같은 장소에서 개회예식과 말씀의 전례를 치른다.  하지만, 공간이 충분한 경우, 교인들이 모인 곳에서 개회예식을 치르고 본당으로 자리를 옮겨 말씀의 전례에 참여한다.

말씀의 전례에 필요한 공간은 회중석, 집전자가 있을 공간, 그리고 선포를 하기 위한 공간이다.  가끔 성경 봉독과 설교가 같은 곳에서 행해지기도 하며, 다른 곳에서는 집전자석이 설교 장소가 된다.  공간은 가능한 한 많은 사람이 말씀의 선포를 보고 들을 수 있도록 배치되어야 한다.

말씀의 선포와 신자들의 기도가 끝나면, 교인의 관심은 성찬 테이블로 쏠린다.  어떤 교회 건축에서는 다른 장소에서 성찬 의식이 이뤄지며 교인들은 성찬 테이블이 준비될 때 그곳으로 옮겨간다.  건물에 본당 하나만 있을 때, 회중은 직접 이동하지 않고 그들의 주의만 테이블이 있는 곳으로 옮길 수 있다.

성찬 테이블의 위치와 모양은 매우 중요하다.  교회 안에는 교인들이 일요일의 본 예배를 드릴 기본 테이블이 반드시 하나 있어야 한다.  테이블의 특징과 교인의 착석은 유카리스트에 대한 사람들의 이해를 증진시켜야 된다.  교인들로 둘러싸인 테이블이 잔칫상이 되면 될 수록, 교인들은 더욱 더 유카리스트를 그들이 함께 나누는 만찬이며 동시에 천국에서의 잔치를 미리 경험하는 것으로 이해하게 된다.  역사를 통해 테이블의 위치는 바뀌어 왔다.  그러나 테이블의 모양과 위치에 대한 결정은 유카리스트에 대한 각 교회의이해로부터 나와야 한다.  집전자는 테이블 뒤 편에서 집전해도 좋으나, 유카리스트에 대한 우리의 이해에 따르면 신도들은 테이블 주변에 모이는 것이 타당하다.

또 하나 중요한 것은 성천(font)의 위치이다.  IALC가 토론토에서 발표한 진술, Walk in Newness of Life에는 세례성사에서 많은 물을 쓰는 것이 상징적으로 중요하다는 것이 강조되었다.  성수반의 크기와 모양에 따라 그것이 가능할 수도, 그렇지 않을 수도 있다.  보통 쓰이는 것 보다 더 큰 수반이 필요하며, 세례의 공동성사적 성격과 세례식에 전체 회중이 모인다는 것을 감안하면 사람들이 성수반 주위에 모여 세례식을 볼 수 있도록 준비해야 한다.  따라서 성수반을 놓을 자체적인 공간이 필요하며 그것은 세례의식의 중요성과 실질적인 요구들을 충족시킨다.  교인들을 위한 공간이 부족하다는 이유로 교회 건물 뒷 편에 놓거나, 다른 사람에게 비켜 달라고 부탁하지 않아도 될 만큼 눈에 띄도록 하기 위해 건물 앞에 놓는 것도 부적절하다.

사람들이 모이는 곳에는 기본적으로 세 가지 가구, 즉, 말씀을 선포하는 곳, 테이블, 성수반이 비치되어야 한다.  이 세 가지 모두 중요하지만, 다른 교회의 가구들과 마찬가지로, 특정 위치에 고정돼 있지 않고, 간편하게 옮길 수 있는 것이어야 한다.  장식품이나 성상(image), 그리고 혹시 사용된다면, 성물 안치소 등 다른 모든 것들은 일요 예배에서 중요한 역할을 하는 기본적인 예배 용품에 비해 부차적인 성물들이다.  그런 장식들과 성물들은 교인들의 주의를 끌거나 예배 공간이나 예배용 성물들을 가리거나 방해하는 위치에 놓여져서는 안된다.

그럼에도 불구하고, 예배 경험은 어느 정도 교회의 배치와 마찬가지로 예술, 장식, 조명에 의해 강화된다.  예술품은 성육화된 기독교 신앙의 성격을 표현하며 지역 문화적 성물들을 교회 건물로 들여온다.  이런 성물들은 교인들의 예배 경험에 중요한 역할을 한다.  예술가, 건축가, 조각가는 모두 우리의 신앙 생활에 기여할 수 있는 재능을 가지고 있다.

5. 예배드릴 때의 몸 (The Body in Worship)

예배에서 우리와 하느님과의 만남, 그리고 우리 상호간의 만남은 우리의 마음 뿐 아니라 감각을 갖춘 우리의 몸, 즉 우리의 전체를 통해서이다.  유카리스트 축복은 배경장치의 규모와 분위기, 축제 분위기와 엄숙성의 정도에 따라 달라진다.  동작, 제스추어, 자세, 의상등에 대한 모든 결정은 위에 말한 다양한 여건과 지역 문화에 맞아야 한다.

a. 동작:

유카리스트 거행은 동작을 포함한다.  집전자와 다른 직제자들도 그들 각각의 지정된 자리에서 왔다 갔다한다.  가능한 곳에서는 예배 도중 전교인이 예를 들면, 문간이나 성수반 주변에 집합하여, 성경봉독과 말씀이 해설되는 곳으로 가고, 다시 성찬 테이블로 옮겨갈 수 있다.  그런 동작은 실용적일 뿐만 아니라, 의식이 치러지는 동안 회중이 예배의 한 단계에서 다른 단계로 나아감을 표현한다.  춤 동작을 포함시켜도 괜찮다.  예배 공간의 배치는 가능한 한 동작을 용이하게 할 수 있고, 분명하며 시선을 가리지 않도록 되어, 회중이 단순한 방관자가 아닌 동참자가 될 수 있도록 해야 한다.

b. 제스추어:

유카리스트에 완전하고 적극적으로 참여하기 위해서는 미사문을 말하고, 읽고, 들어야 할 뿐 아니라 제스추어를 해야 한다.  이것은 개인적으로 기도할 때의 제스추어를 포함한다.  지역에 따라 특별한 기도 동작이 일반적으로 사용되기도 하고 그렇지 않기도 하다.  개인 기도에 관한 문제는 개인에게 맡겨 두자.

집전자나 예배의 다른 부분에서 주도적인 역할을 하는 사람들은 그들의 행동과 동작을 다른 사람들이 보고, 감지하고, 이해할 수 있도록 주의할 것이며 그들의 역할을 어떻게 수행할 것인지를 생각해 보아야 한다.  자연스럽고, 간단하며, 부드러운 제스추어가 억지로 꾸미거나 훈련에 의한 행동보다 더 낫다.  집전자가 성찬기도 동안 쓰는 제스추어는 기도의 통일성을 강조해야 한다.  교인들을 제정이야기나 기도의 다른 부분에 집중시키기 위해 전통적으로 사용되던 손 동작은 기도문의 제한된 부분에서 성변화를 가리키는데 쓰이며 현대적인 개념의 유카리스트에 의한 성화와 모순될 수도 있다.

c. 자세 (Posture):

자세는 문화와 지역에 따라 달라진다.  그럼에도 불구하고 복음성경을 낭독할 때의 기립과 같이 오래된 관습들은 계속 지켜질 것이다.  기도할 때 무릎을 꿇는 것과 일어서는 것도 전통이다.  과거에는 성공회 기도서에서 기도할 때 무릎을 꿇을 것을 요구했으나 최근에는 많은 교회에서 다른 방법을 모색하고 있다.

기립은 기도할 때 우리의 보편적인 행동으로 현행 예문에서 인정된다. 성찬기도가 전교인이 드리는 감사와 찬미의 행동인 까닭에, 성찬기도를 할 때 기립하는 것을 적합한 자세라고 보는 사람들이 많다.  기립은 회중이 그들 스스로를 집전자의 행동과 동일시할 수 있고, 또 그리스도 안에서 다시 태어난 우리의 삶을 표현하는데 도움을 주기 때문에 큰 의의를 지닌다.  영성체를 받을 때 어떤 자세를 택해야 되는지에 대해서는 자유로이 결정할 것이다.

d. 의상:

복장과 의상은 서품받은 성직자 뿐만 아니라, 예배에 참여하는 모든 개개인이 고려할 문제이다.  어떤 문화권에서는 일요 예배에 참석하는 사람들은 그들의 “가장 좋은” 옷을 입는 풍습이 있다.  그렇지 못한 사람들을 배제하지 않는다면, 이 풍습은 유카리스트의 잔치적 성격을 고양시키는 의의를 지닌다.  또 다른 문화권에서는 신발을 벗거나, 장식으로 꽃을 꽂는 등, 다른 방식으로 표출한다.

예배에서 특별한 역할을 맡은 사람들이 두드러진 의상을 입는 것은, 만약 그것이 그들의 맡은 일을 분명히 하고 뒷받침해 주며, 그 일에 맞는 제스추어나 동작에 방해가 되지 않는다면 무방하다.  예배에서 특별한 일을 맡은 모든 사람이 다 두드러진 복장을 할 필요는 없다.

관습적으로 두드러진 복장 형태는 시대와 시대의, 지역과 지역간의 역사적이고 지리적인 연관성을 강조하며, 각 지역의 예배에 적절한 축하의 음조를 가져온다.  이미 받아들여진 전통에 맞게 특별한 복장을 계속 유지시키는것이 중요하다고 생각하는 사람들이 많은 반면, 전통에서 벗어나 자유로워지기를 바라는 사람들도 있다.

6. 음악

음악은 우리의 교제에 매우 중요하다.  본질적으로 음악은 선포의 한 양식이 된다.  음악에는 말씀의 의미를 고양시키는 힘이 있고 기도에서 인간의 감정를 강화시키는, 즉, 감사의 기쁨과 밝혀진 죄에 대한 슬픔과 칭찬에 대한 자신감을 표현하는 능력이 있다.  지역 문화적 성물들이 회중에 바쳐지는 일차적인 방법이 음악이며, 어떤 한 스타일이 다른 스타일보다 더 적합한 것으로 정해져 있는 것도 아니여서 그 만큼 자유롭다.  무비판적으로 음악을 하나의 고정된 틀에 정착시켜서는 안 되며, 노래의 범위도 끊임없이 확장되어 나가는 것이여야 한다.  음악적 창의성이 고무되어져야 하며 교인들 중 음악적 재능이 있는 사람들을 활용해야 한다.

예배에서 음악을 사용하는 기준은 기교상의 문제나, 예배의 컨텍스트, 사제적 보살핌에 더 관계된다.  시편이나 영광송이나 "상투스(Sanctus)와 같은, 노래로서 그들이 지닌 음악적 특성 때문에 음악적 세팅에 자연스럽게 어울리는 찬송가를 제외하고는 어떤 성물를 노래로 불러야 하는지에 대해 특별히 정해진 유형이 없다.

함께 찬송하는 것은 교인을 하나되게 하는 중요한 행동이다.  사용되는 어떤 종류의 음악이든 특별한 그룹에 의해서만 불러지기 보다는 전 교인이 부를 수 있어야 한다.

음악 교육을 받은 사람들은 잘 만들어지고 예배 절기에 맞고, 예배의 전반적인 특성에 적절하며, 의식의 구성과 지정 독서에 맞는 곡의 선택에 적극적으로 참여해야 한다.  음악 지도자들은 또한 잘 알려진 지역 사회의 음악적 성물를 끌어내면서 한편으로 새로운 음악을 도입할 기술과 감수성을 지녀야 한다.

7. 예전에서의 말과 침묵:

창세기 1 장의 창조에 관한 설명에서, 하느님은 말씀의 힘으로 만물을 창조하신다:  “하느님이 말씀하시기를, ‘빛이 있으라‘ 하시니 빛이 있었다.”  인간은 하느님의 말씀으로 신의 형상대로 지어졌으며, 이는 우리가 하느님과,  또 우리 상호간에 유대관계를 갖게 하기 위해서였다.

예배의 말씀은 하느님에 대한 우리의 생각과 우리가 서로 서로에게, 또 모든 피조물에 대해 갖는 태도를 표현하고 형성한다.  예배는 사람들의 일상언어로 행해져야 한다는 종교개혁의 원칙들은 그 지역의 언어로 미사문을 읽을 것을 암시한다.

a. 인간(성)에 대한 언어:

유카리스트에서 예배드리는 교인들을 묘사하는 말들은 우리가 서로서로를 어떻게 만나야 되는지에 영향을 끼치며, 우리 안에 하느님의 형상을 가지고 있다는 사실을 우리 스스로가 반추해 볼 필요가 있음을 드러낸다.  영어에서 남녀 모두를 지칭하는 말로 “man," "men," "mankind," "forefathers"와 같은 남성 명사를 사용하는 것은 여성들을 ”언어학적으로 안 보이게끔(linguistically invisible)" 한다.  성공회 공도문을 다른 언어로 표기할 때 유사한 문제가 생길 수 있다.

몇 몇 지역에서는 그런 언어는 여성을 주변화(marginalize) 시키므로 남성과 여성 모두에게 거슬리는 것으로 여겨졌다.  최근 개정작업에서, 총칭명사로 남성 용어나 대명사를 쓰지 않았다.  그런 조치를 취하지 않은 모든 관구에서는 이 문제를 진지하게 고려하도록 권한다.  잘못 선택한 형용사나 은유로써 다른 기독교 종파의 감정을 상하지 않도록 각별히 주의해야 한다.

b. 하느님에 대한 언어:

예배에 참여한 교인들은 예전의 말씀들을 통해 하느님을 만난다.  하느님을 묘사하기 위해 우리가 쓰는 말은 몹시 중요하다.  왜냐하면 이것이 교인들의 기도생활을 형성하기 때문이다.  예전에서 쓰이는 전체 언어와 그것의 발전을 통해 빠짐없이 완성된 하느님의 모습이 드러나야 한다.

예전 언어의 많은 부분에서 하느님은 힘과 위엄과 영광으로 묘사된다.  그러나 우리는 권력과 영광의 하느님 못지 않게 연약함과 고통 속에 계신 하느님을 만난다.  예전 언어는 하느님과 연관된 전 영역에 걸친 성서의 이미저리를 사용함으로써 이를 반영해야 한다.  즉, 초월과 권력과 승리의 하느님과 마찬가지로 편재하시고 연약하시며 괴로워하는 하느님을 전해야 한다.  특히 우리는 하느님의 “여성적” 이미지를, 더 잘 알려진 그분의 “남성적” 이미지와 함께, 좀 더 광범위하게 사용하도록 권한다.  이런 몇몇 이미지들은 성경에서 끌어낼 수 있으나, 나머지는 초기 믿음의 조상들(Fathers)이나 신비주의자들의 기도나 글에서, 혹은 현대의 삶에서 끌어올 수 있다.  이 일을 감수성을 가지고 하되, 직접 “어머니(Mother)”라고 하는 것 보다는 어머니 “처럼” 혹은 어머니 ‘같이“ 행동하시는 하느님으로 기술하는 것이 더 도움이 될 것이다.

전반적으로 성경에 들어있는 이미져리가 중요하다는 것을 지지하면서, 우리는 현대 생활에서 이끌어 낸 이미지의 사용도 권장할 것이다.  이러한 새로운 이미지들은 그것들이 쓰일 본문에 들어가기 전에 전체 교회에 의해 검증을 받아야 한다.  가능한 한 방법은 어떤 기도--성찬기도도 좋다--의 기본 틀을 인쇄하여, 그 틀에 지역사회의 삶에서 끌어 온 이미지를 담은 절(sections)을 넣어보는 것이다.  그러한 삽입은 예배 전에 미리 그 공동체에서 토론을 거친 후에 합의되면 무방하다.  이런 이미지들은 매우 ”구체적인“ 것으로 다양한 언어로 쓰이기를 권한다.

c. 침묵의 언어:

하느님과의 가장 깊은 관계는 때때로 말의 힘으로 이룰 수 있는 것을 넘어서서 관계를 가능케 해 주는 침묵 속에 체험된다.  삶은 가끔 너무 바쁘고 소란스러워서 예배가 그와 똑 같다면 아무런 도움도 안 될 것이다.  묵도는 예배 순서에 적어도 빨간 색으로 쓰여 있어야 하며, 집전자와 교인들은 그것을 잘 활용하도록 권한다.  예배의 컨텍스트에서 함께 묵도하는 것은 공동체적 행위로서 그 공동체적 성격을 정하는 방법들을 탐색해야 한다.

8. 유카리스트와 세상

축복의식을 한다고 해서 유카리스트의 의미가 고갈되지는 않는다.  유카리스트 축복은 그리스도 안에서의 인간의 화해를 나타낸다.  힘이 있건 약하건, 부자건 가난하건, 모든 사람은 같은 테이블에서 같은 선물을 받는다.  우리는 오류를 범하기 쉽고 죄 많은 인간성으로 인해 그 징표를 자신에 맞춰 길들여 개인적인 위안이나 개별적인 용서의 행동으로 왜곡시킨다.  그러나, 하느님의 은총으로 그 징표의 완전성이 보전되어 끊임없이 우리를 불러 들이며, 그것을 통해, 하느님이 우리를 이 세상의 빵이 되도록 부르셨음을 상기시킨다.  하느님의 테이블에서 먹여진 사람들은 지역 사회에서, 또 세상 구석구석까지 나가 섬기며 정의를 위해 일해야 한다.

V. 예배식과 유카리스트를 통한 새롭게 되기

V. 1 머리말:

예배드리는 교회(Church)는 그리스도의 죽음과 부활로 세례받았고, 지금은 성령의 권능 속에서 하느님을 찬양하고 하느님께 감사드리는 사람들의 집합이다.  모든 사람이 이 집회에 동참하는 것을 환영한다. 그것의 사명은 그리스도 안에서 하느님과 하나가 되고 서로 서로가 하나 되도록 모든 사람들을 복귀시킨다.  가장 중심이 되는 그리스도 찬양일은 부활의 신비로 인해 새로운 창조의 날이 된 일요일이다.  유카리스트 회중에서 기독교인들은 그들이 지음받고 보전되고 죄 사함을 받은데 대해 하느님께 감사 드린다.  생명의 빵인 예수는 주의 테이블로 오는 모든 허기진 자들에게 열려있다.  그들은, 그들 나름대로, 다른이들을 먹이도록 부름 받았다.

만약 충실한 사명이 복음에 대한 교회의 응답이라면, 유카리스트 모임은 하느님의 통치에 대한 상징적인 표상이며 공동체를 양육하고 그 사명을 수행할 수 있도록 권능을 부여하는 수단이다.  그 자신에만 집중하여 그리스도의 몸으로서의 자신의 존재를 망각하고 하느님의 사역에 종사하지 않는다면, 기독교 공동체는 복음을 저버리는 것이 된다.  따라서, 교회는 항상 스스로를 새롭게 해야 할 필요가 있다.  새롭게 만드는 중재자는, 각 문화의 특정한 인간적 여건들 속에서 역사하시는 성령이다.

“성육화는 하느님이 이 세상에 또 특수한 문화적 컨텍스트에 자기 스스로를 토착화시킨 것이다.  지상에서 예수의 위업은 특별한 문화의 수용과 동시에 그 문화 속에 있는 성물들의 대면을 포함한다. . . . . 그것은 복음이나 하느님의 의로우심과는 대립된다” ("Down to Earth Worship: Findings of the Third International Anglican Liturgical Consultation, York, England, 1989," 4, in David R. Holeton, ed., Liturgical Inculturation in the Anglican Communion, 1990, p. 9).  아래의 원칙들을 공표하는 것도 마음을 새롭게 하려는데 대한 이처럼 끊임없는 욕구 때문이다.

1. 과거와 현재: 성공회 예배의 단일성

교회에서 유카리스트 의식을 새롭게 하는 것은 복음서에 뿌리박고 있는 전통을 존중하는 것이 될 것이다.  그 전통은 여러 다른 문화권에서 오랜 시간에 걸쳐 다양한 형태를 띠어왔다.  우리가 과거로 부터 상속받은 것은 공동체의 복음서에 대한 현재의 반응이라는 점에서 새겨 보아야 한다.

성공회 신자로서 우리는 최근까지 예전의 단일성을 역사적으로 공동기도서(Books of Common Prayer)에 들어있는 다소 공통된 예문(text)에서 찾았다.  오늘날, 그 단일성은 유카리스트 축복의 공통 구조에서 찾을 수 있다.  우리가 서로 만나 함께 일할 수 있는 많은 조직체와 기구들은 성공회 교인의 일치를 표현하고 강화하는 또 다른 수단이다.

성공회 신자들이 다양한 방법으로 교회의 신앙을 개인의 목적에 맞게 변용시키는 반면, 그들의 영성(Spirituality)은 특징적으로 전례에 의해 형성된다.  우리는 공동 예배의 경험에 의해 형성되고 모양을 갖춘다.  그러므로, 전례를 통해 새롭게 되는 것은 신자들이 본래 부름받은 그대로의 존재로서 더 온전해 질 수 있는, 우리에게 특권으로 주어진 수단이다.  우리 시대에서 새롭게 한다는 것의 의미는 전통으로부터 새로운 것을 끌어 오면서, 우리를 앞서 사신 이들이 증거했던 것을 기리는 것이다.

2. 예배를 위한 모임

결코 완전한 교회(Church)에는 이를 수 없으나 아래 사항들은 새로워 질 예배 모임의 비젼으로 간주될 수 있을 것이다.

1) 회중은 스스로를 그리스도의 몸으로, 집합적으로는 유카리스트 예배의 사역자로서 인식할 것이다.

2) 평신도건 서품자건 모든 사람은 세례로써 그리스도를 입은 하느님의 온전한 백성으로 스스로를 이해할 것이다.

3) 교회내 다양한 사역자들은 기쁜 마음으로 전체 공동체를 섬기며 하느님의 백성이란 선물을 영광되게 잘 활용할 것이다.

4) 유카리스트 회중에는 모든 연령층의 세례교인이 다 함께 모일 것이다.  그것은 세례를 IALC의 1991년 토론토 성명이 확인하듯, “성도들과의 교제(communion)에 이르는 완전한 성사의 시작”으로 볼 것이다.

5) 초신자든 다른 진리 추구자든 아직 세례를 받지 않은 사람들을 환영하여, 받아들이고, 돌보며, 하느님의 말씀을 듣고 공동체의 생활 방식에 관해 배우도록 할 것이다.

6) 회중의 예배는 상징적 행동들을 완전하고 확고하게 사용함으로써 감각을 갖춘 인간의 몸 전체를 참여토록 할 것이다.

7) 말로 표현되고 노래로 불러지는 말씀과 예배의 상징적 행동들은 참가자들에게 적절하며 그들이 쉽게 행할 수 있는, 그들의 믿음의 여행을 위한 양식이 될 것이다.

8) 예배는 신자들의 문화에 깊이 뿌리박고 있게 될 것이다.  다문화적 교회에서는 다양한 문화적 선물들이 높이 평가되고, 수용되며 채택될 것이다.

9) 일요 예배의 기본 행동은, 비록 반드시 유일한 것은 아니지만, 유카리스트가 될 것이다.  유카리스트 축복은 생명의 빵과 구원의 포도주를 함께 나누는 것과 더불어 설교와 가르침을 통해 성경 말씀을 깨뜨려 여는 것이 될 것이다.

10) 사람들은 그리스도의 빛과 소금으로서 기쁜 마음으로 세상에 나갈 수 있도록 강화되고 위로 받으며, 도전과 격려를 받게 될 것이다.

3. 예전, 신자의 양성, 그리고 사명

기독교 공동체는 매주 유카리스트에 모여 다가 올 정의, 사랑, 평화 안에서 하느님이 통치하시리라는 그리스도의 비젼의 약속을 기억하고 찬양한다.  축복은 기독교인들의 태도와 감정과 사고를 고무시켜, 하느님의 통치를 선포하고 그것을 위해 일할 그들의 소명을 완수하도록 동기부여를 한다.   예배를 넘어서서, 그러나 그것에 중심적인, 신자양성의 계획적 과정은 (예를 들어, 새 신자의 입문과정 등) 새 신자들을 교회 공동체에 통합시키고 모든 신자들에게 교회의 사명을 새롭게 인식시킨다.

예배의식 그 자체는 그것의 상징적 행동이 참가자들에게 전달되고 고로 그리스도 안에서의 그들의 삶을 양육하며, 그들의 증거와 봉사를 위해 그들에게 권능을 부여하도록 짜여져야 한다.  따라서, 건강한 기독교의 영성은  바로 모든 피조물의 갱신과 치유를 포함하는 것에 다름아닌 예배와 하느님의 사역에 대한 교인들의 열성적 참여에서 나오게 된다.

그리스도교에서 신자양성은 예배와 교육의 펠로우쉽이다. 신자 양성(formation)은 사람들이 성령에 의해 변화될 때 그들의 마음과 감정과 뜻에 관심을 기울임으로써 그들을 동반하고 인도하는 과정을 지칭한다.  전체 신앙 공동체가 이 과정에 관계된다.  신자 형성 과정을 뒷받침하고 발전시키기 위해 교구나, 관구에서, 그리고 교회적 차원에서 적절한 자원을 기획하고 제공할 필요가 있다.

4. 관구내 예전의 갱신과정

a. 회중의 갱신:  세상에 복음을 효과적으로 선포하기 위해서는 교인들이 침례로써 부여받은 만인의 사제로서의 역할(baptismal priesthood)을 실천하느냐가 중요하다.  회중의 갱신을 위한 전략에는 특히 학습의 “경험-반성 (experience-reflection)" 모델에 기초를 둔 토론회의 개발이다.  그런 모델은 초신자의 교리 문답 과정에 필수적이며 그것을 필요로 하는 세례교인도 채택할 수 있다.  그 과정에서 중요한 성물로는 아래 사항들이 지적될 수 있다.

1) 구원의 역사에 대한 기록을 찾아 깊이 몰두함으로써 그것을 매일매일의 삶에 연관시킬 기회;

2) 예배의식에 참여하고 그 경험을 반추해 볼 것;

3) 기도, 특히 대속 기도의 훈련;

4) 세상에 대한 사역을 위한 지지와 상호간의 격려.

목회 준비와 대화는 회중에서 예전을 새롭게하는 데 필수적이다.  이러한 갱신에 대해 저항감이 생길 수 있는 반면, 오히려 이것이 사목의 기회로 여겨질 수도 있다.  특히 사람들에게 그들이 가치를 부여하던 뭔가를 포기하도록 요구하면 그들이 비통해할 것이고  또 실제로 그럴 만하다.  예배의 변화 방향을 반드시 한결같이, 또 일관되게 앞으로만 전진시킬 필요는 없다.  전체 회중이나 그 중 몇 그룹이 오래된 예전과 새 예전에 동시에 관계될 가능성이 있다.  교회 지도자와 신자들은 그런 어중간한 상황을 참고 견디어야 한다.

b. 지도자와 갱신:  교회는 평신도와 서품자 모두의 지도력을 필요로 하며 그들은 예배의 갱신을 쉽고 가능하게 할 수 있으며, 교회내에서 갱신의 성격을 이해하는 이들이다.  게다가 그들 스스로가 갱신되어야 되는 사람들이다.  즉, 새로워진다는 것은 지도자와 교인들간의 집단 노력이며, 그것이 효과적이 되려면, 신자들의 삶을 표현하는 것이어야 한다.

다양한 학문적, 실천적 학습의 유형이 포함되는 사목을 위한 교육과 훈련은, 평신자건 지도자이건, 모두가 받을 수 있어야 한다.  사목 교육과 훈련이 이루어지는 공동체는 규칙적으로 단체 예배에 참가할 것이다.  그들은 건강한 회중과 교회에 걸맞는 다양한 패턴의 자기관리와 예배에 참가할 것이다.

신학 교육에서는 예배를 교육하고 준비할 때  그 학습 공동체 내에서 참여모델(participatory model)을 사용하도록 권장한다.  신학원이나 기타 신학교육기관에서는 성공회 신학과 영성 모두에 필수적인 예전학을 하나의 독립된 과목으로 다루어야 한다.

감독인 주교는 관구의 비젼을 새로이 하고 예배의 갱신을 실현하고 설계할 책임과 함께 그것을 확인하는 임무를 맡는다.  우리는 모든 주교들이 교구적 차원에서 평신도와 서품자로 구성된 상임위원회--그 중 몇몇은 예전을 전공한 사람으로--를 구성하도록 권한다.  지역에 따라서는, 관구나 국가적 차원에서 이런 위원회를 설립하는 것이 더 효과적일 수 있다.  갱신을 용이하게 할 교육 인력이 계속 지원되어야 한다.  예를 들면, 음악가들을 위해 교구나 관구 차원의 예전교육 프로그램을 마련할 수도 있다.  교구 차원에서의 워크샵이 있으면 교구의 예배위원회를 구성하고 유지하는데 도움을 줄 수도 있다.  어떤 차원에서건, 이런 위원회들은 예문은 물론 건축, 음악, 동작, 예술, 복장 등에 주의를 기울임으로써 교회 예배의 질을 새롭게 하는데 기여할 것이다.