抱朴子內篇(約90,200字)

** 底本 : 葛弘 著, <<抱朴子>>(上海書店 諸子集成本)

暢玄卷第一

01.01 抱朴子曰:□玄者, 自然之始祖, 而萬殊之大宗也. □昧乎其眞也, 故稱微焉;□邈乎其遠也, 故稱妙焉. 其高則冠蓋乎九□, 其曠則籠□乎八隅. 光乎日月, 迅乎電馳. 或□□而景逝, 或飄□而星流, 或滉□於淵澄, 或,雰□而雲浮, 因兆類而爲有, 托潛寂而爲無, 淪大幽而下沈, 凌辰極而上游, 金石不能比其剛, 湛露不能等其柔. 方而不矩, 圓而不規, 來焉莫見, 往焉莫追, 乾以之高, 坤以之卑, 雲以之行, 雨以之施, 胞胎元一, 範鑄兩儀, 吐納大始, 鼓冶億類, 回旋四七, 匠成草昧. □策靈機, 吹噓四氣, 幽括□默, 舒闡粲尉. 抑濁揚淸, 斟酌河渭, 增之不溢, □之不□, 與之不榮, 奪之不□. 故玄之所在, 其樂不窮;玄之所去, 器弊神逝.

□夫五聲八音, 淸商流徵, 損聰者也;鮮華艶□, 彧麗炳爛, 傷明者也;宴安逸豫, 淸□芳醴, 亂性者也;冶容媚姿, 鉛華素質, 伐命者也. 其唯玄道, 可與爲永;不知玄道者, 難與爲存. 雖顧眄爲生殺之神器, 脣吻爲興亡之關鍵, 椅□俺臨乎雲雨, 藻室華綠以參差, 組帳霧合, 羅□雲離, 西毛陳於閑房, 金觴華以交馳, 淸弦□□以齊唱, 鄭舞紛□以□□+□, 哀簫鳴以凌霞, 羽蓋浮於漣□, □芳華於蘭林之□, 弄紅□於積珠之池. 登峻則望遠以忘百憂, 臨深則俯擥以遺朝飢, 入宴千門之混□, 出□朱輪之華儀. 然樂極則哀集, 至盈必有虧, 故曲終則歎發, 燕罷則心悲也. 寔理勢之攸召, 猶影響之相歸也. 彼假借而非眞, 故物往若有遺也.

01.02 □夫玄道者, 得之乎內, 守之者外, 用之者神, 忘之者器. 此思玄道之要言也. 得之者貴, 不待黃鉞之威;體之者富, 不須難得之貨. 高不可登, 深不可測, 乘流光, 策飛景, 凌六虛, 貫涵溶. 出乎無上, 入乎無下, 經乎汗漫之門, 游乎窈□之野, 逍遙恍惚之中, □佯□佛之表, 咽九華於雲端, 咀六氣於丹霞, 徘徊茫昧, □翔希微, 履略□虹, 殘□璇璣, 此得之者也.

□其次則眞知足. 知足者則能肥遁勿用, □光山林, 紆鸞龍之翼於細分之伍, 養浩然之氣

於蓬□之中, 襤縷帶索, 不以貿龍章之暐曄也. 허성도負步杖■, 不以易結駟之駱驛也. 藏夜光於嵩岫, 不受他山之攻, 沈靈甲於玄淵, 以違鑽灼之災. 動息知止, 無往不足, 棄赫奕之朝華, 避債車之險路, 吟嘯蒼崖之間, 而萬物化爲塵□, 怡顔□柯之下, 而朱戶變爲繩樞. 據□甫田, 而麾節忽若執鞭, □艸舛漱泉, 而太牢同乎藜藿, 泰而有余歡於無爲之場, □然齊貴賤於不爭之地. 含醇守樸, 無欲無憂, 全眞虛器, 居平味澹. 恢恢蕩蕩, 與渾成等其自然;浩浩茫茫, 與造化鈞其符契. 如暗如明, 如濁如淸, 似遲而疾, 似虧而盈, 豈肯委屍祝之坐, 釋大匠之位, 越樽俎以代無知之疱, 舍繩墨而助傷手之工. 不以臭鼠之細□, 而爲庸夫之憂樂, □然不喜流俗之譽, 坦爾不懼雷同之毁, 不以外物汨其至精, 不以利害汚其純粹也. 故窮富極貴, 不足以誘之焉, 其余何足以悅之乎? 直刃沸□, 不足以動之焉, 謗讀言何足以戚之乎? 常無心於衆煩, 而未始與物雜也.

□若夫操隋珠以彈雀, □秦痔以屬車, 登朽緡以控巢, 泳呂梁以求魚, 旦爲稱孤之客, 夕爲狐鳥之余, 棟撓食束覆, 傾溺不振. 蓋世人之所爲載馳企及, 而達者之所爲寒心而□愴者也. 故至人□《韶》□《夏》而韜藻□;奮其六羽於五城之墟, 而不煩銜蘆之衛;□其麟角乎勿用之地, 而不特曲穴之備. 俯無至鳥倨之呼, 仰無亢極之那□樣, 人莫之識, 邈矣遼哉!□

論仙卷第二

02.01 或問曰:□神仙不死, 信可得乎?□ 抱朴子答曰:□雖有至明, 而有形者不可畢見焉;雖稟極聰, 而有聲者不可盡聞焉;雖有大章□□亥之足, 而所常履者, 未若所不履之多;雖有禹□益□齊諧之智, 而所嘗識者, 未若所不識之衆也. 萬物雲雲, 何所不有, □列仙之人, 盈乎竹素矣. 不死之道, 曷爲無之?□

於是問者大笑, 曰:□夫有始者必有卒, 有存者必有亡. 故三□五□丘□旦之聖, 棄□疾□良□平之智. 端□□□隨□□之辯, 賁□育□五丁之勇, 而咸死者, 人理之常然, 必至之大端也. 徒聞有先霜而枯□, 當夏而凋靑, 含穗而不秀, 未實而萎零, 未聞有享於萬年之壽, 久視不已之期者矣. 故古人學不求仙, 言不語怪, 杜彼異端, 守此自然, 推龜鶴於別類, 以死生爲朝暮也. 夫苦心約己, 以行無益之事, 鏤□雕朽, 終無必成之功. 未若□慮匡世之高策, 招當年之隆祉, 使紫靑重紆, 玄牡龍□, 華□易步趣, 鼎食束, 代□□, 不亦美哉? 每思詩人甫田之刺, 深惟仲尼皆死之證, 無爲握無形之風, 捕難執之影, 索不可得之物, 行必不到之路, 棄榮華而涉苦困, 釋甚易而攻至難. 有似桑者之逐游女, 必有兩失之悔, 單□張之信偏見, 將速內外之禍也. 夫班□狄不能削瓦石爲芒針, 歐冶不能鑄鉛錫爲干將, 故不可爲者, 雖鬼神不能爲也;不可成者, 雖天地不能成也. 世間亦安得奇方, 能當老者復少, 而應死者反生哉? 而吾子乃欲延□□之命, 令有曆紀之壽, 養朝菌之榮, 使累晦逆之積, 不亦謬乎? 願加九思, 不遠迷復焉.□

02.02 抱朴子答曰:□夫陪之後去, 則震雷不能使之聞;明之所棄, 則三光不能使之見, 豈車□□之音細, 而麗天之景微哉? 而聾夫謂之無聲焉, □者謂之無物焉. 又□管弦之和音, 山龍之綺粲, 安能賞克諧之雅韻, 日韋曄之鱗藻哉? 故聾□□在乎形器, 則不信□隆之與玄象矣, 而□物有微於此者乎? 暗昧滯乎心神, 則不信有周□孔於在昔矣, □告之以神仙之道乎? 夫存亡終始, 誠是大體, 其異同參差, 或然或否, 變化萬品, 奇怪無方, 物是事非, 本鈞末乖, 未可一也.

夫言始者必有終者多矣, 混而齊之, 非通理矣. 謂夏必長, 而薺麥枯焉;謂冬必凋, 而竹柏茂焉;謂始必終, 而天地無窮焉;謂生必死, 而龜鶴長存焉. 盛陽宜暑, 而夏天未必無□日也;極陰宜寒, 而嚴冬未必無暫溫也;百川東注, 而有北流之浩浩, 坤道至靜, 而或震動而崩馳;水性純冷, 而有溫谷之溫泉;火體宜熾, 而有蕭□丘之寒□;重類應□, 而南海有浮石之山, 輕物當浮, 而牛羊柯有沈羽之流;萬殊之類, 不可以一槪斷之, 正如此也久矣.

□有生最靈, 莫過乎人. 貴性之物, 宜必鈞一, 而其賢愚邪正, 好丑修短, 淸濁貞淫, 緩急遲速, 趨舍所尙, 耳目所欲, 其爲不同, 已有天壤之覺, □炭之乖矣, 何獨怪仙者之異, 不與凡人皆死乎?

若謂受氣皆有一定, 則雉之爲蜃, 雀之爲蛤, 壤蟲假翼, 川蛙□飛, 水蠣爲蛤, 荇□爲□, 田鼠爲, 如鳥, 腐草爲熒, □之爲虎, 蛇之爲龍, 皆不然乎?

若謂人稟正性, 不同凡物, 皇天賦命, 無有彼此. 則牛哀成虎, 楚□爲□, 枝離爲柳, 秦女爲石, 死而更生, 男女易形, 老彭之壽, □子之夭, 其何故哉? 苟有不同, 則其異有何限乎?

□若夫仙人, 以藥物養身, 以術數延命, 使內疾不生, 外患不入, 雖久視不死, 而舊身不改, 苟有其道, 無以爲難也. 而淺識之徒, 拘俗守常, 咸曰世間不見仙人, 便雲天下必無此事. 夫目之所曾見, 當何足言哉!天地之間, 無外之大, 其中殊奇, 豈遽有限? 詣老戴天, 而無知其上;終身履地, 而莫識其下;形骸己所自有也, 而莫知其心志之所以然焉;壽命在我者也, 而莫知其修短之能至焉. □乎神仙之遠理, 道德之幽玄, 仗其短淺之耳目, 以斷微妙之有無, 豈不悲哉!

02.03 □設有哲人大才, 嘉遁勿用, □景掩藻, 廢僞去欲, 執太璞於至醇之中, 遺末務於流俗之外, 世人猶鮮能甄別, 或莫造志行於無名之表, 得精神於陋形之里. 豈□仙人, 殊趣異路, 以富貴爲不幸, 以榮華爲穢汚, 以厚玩爲塵壤, 以聲譽爲朝露, 蹈炎□而不灼, □玄波而輕步, 鼓□淸塵, 風駟雲軒, 仰凌紫極, 俯棲昆侖, 行屍之人, 安得見之? 假令游戱或經人間, 匿眞隱異, 外同凡庸, 比肩接武, 孰有能覺乎? 若使皆如郊間兩瞳之正方, □孫之雙耳出乎頭□, 馬皇乘龍而行, 子晉躬御白鶴, 或鱗身蛇軀, 或金車羽服, 乃可得知耳. 自不若斯, 則非洞視者安能睹其形? 非徹聽者安能聞其聲哉? □世人旣不信, 又多疵毁, 眞人疾之, 遂益潛遁. 且常人之所愛, 乃上士之所憎, 庸俗之所貴, 乃至人之所賤也. 英儒偉器, 養其浩然者, 猶不樂見淺薄之人, 風塵之徒, □彼神仙, 何爲汲汲, 使芻狗之倫, 知有之何所索乎, 而怪於未嘗知也. 目察百步, 不能了了, 而欲以所見爲有, 所不見爲無, 則天下之所無者, 亦必多矣. 所謂以指測海, 指極而雲水盡者也. □□校臣鼇, 日及料大椿, 豈所能及哉?

魏文帝窮覽洽聞, 自呼於物無所不及經, 謂天下無切玉之刀, 火□之布, 及著《典論》嘗據言此事. 其間未期, 二物必至. 帝乃嘆息, 遽毁斯論. 事無固必, 殆爲此也. □陳思王著《釋疑論》雲:初謂道術直呼愚民詐僞空言定矣, 及見武皇帝試閉左□等, 令斷谷近一月, 而顔色不減, 氣力自若. 常雲可五十年不食. 正爾. 復何疑哉!又雲:令甘始以藥含生魚而煮之於沸脂中, 其無藥者, 熟而可食, 其銜藥者, 游戱終日, 如在水中也. 又以藥粉桑以飼蠶, 蠶乃到十月不老. 又以往年藥食□雛及新生犬子, 皆止不復長. 以還白藥食白犬, 百日毛盡黑. 乃知天下之事, 不可盡知, 而以臆斷之, 不可任也. 但恨不能絶聲色, 專心以學長生之道耳. 彼二曹, 學則無書不覽, 才則一代之英, 然初皆謂無, 而晩年乃有窮理盡性, 其嘆息如此. 不逮若人者, 不信神仙, 不足怪也. □劉向博學則究微極妙, 經深涉遠, 思理則淸澄眞僞, 硏核有無. 其所作《列仙傳》, 仙人七十有余, 誠無其事, 妄進何爲乎? 邃古之事, 何可親見, 皆賴記籍傳聞於往耳. 《列仙傳》炳然其必有矣, 然書不出周公之門, 事不經仲尼之手, 世人終於不信. 但古史所記, 一切皆無, 何但一事哉? 俗人貪榮好利, 汲汲名利, 以己之心, 遠忖昔人, 乃復不信古者有逃帝王之禪授, 薄卿相之貴任, 巢□許之輩, 老萊□莊周之徒, 以爲不然也. □於神仙, 又難知於斯, 何可求今世皆信之哉!多謂劉向非聖人, 有所撰錄, 不可孤據, 尤所以使人嘆息者也. 夫魯史不能與天地合德, 而仲尼因之以著經;子長不能與日月幷明, 而揚雄稱之爲實錄;劉向爲漢世之名儒賢人, 其所記述, 庸可棄哉? □凡世人所以不信仙之可學, 不許命之可延者, 正以秦皇□漢武求之不得, 以少君□欒太爲之無驗故也. 然不可以黔婁□原憲之貧, 而謂古者無陶朱□□頓之富, 不可以無鹽□宿瘤之丑, 而謂在昔無南威□西施之美. 進趨尤有不達者焉, 稼穡猶有不收者焉, 商販或有不利者焉, 用兵或有無功者焉, □乎求仙, 事之難者, 爲之者何必皆成哉? 彼二君兩臣, 自可求而不得, 或始勤而卒怠, 或不遭乎明師, 又何足以定天下之無仙乎?

02.04 □夫求長生, 修至道, 訣在於志, 不在於富貴也. 苟非其人, 則高位厚貨, 乃所以爲重累耳. 何者? 學仙之法, 欲得恬愉澹泊, 滌除嗜欲, 內視反聽, 屍居無心, 而帝王任天下之重責, 治□掌之政務, 思勞於萬機, 神馳於宇宙. 一介失所, 則王道爲虧;百姓有過, 則謂之在予. 醇□汨其和氣, 艶容伐其根艸亥, 所以剪精損慮, 削乎平粹者, 不可曲盡而備論也. 蚊口替膚則坐不得安, □群攻則臥不得寧, 四海之事, 何只若是. 安得掩□聰明, 曆藏數息, 長齋久潔, 躬親爐火, 夙興夜寐, 以飛八石哉? 漢武享國最爲壽考, 已得養性之小益矣. 但以升合之助, 不供鍾石之費, □澮之輸, 不給尾閭之洩也.

仙法欲靜寂無爲, 忘其形骸, 而人君撞千石之鍾, 伐雷霆之鼓, □□□□口獻, 驚魂蕩心, 百技萬變, 喪精塞耳, 飛輕走迅, 釣潛□高. 仙法欲令愛逮蠢□, 不害含氣, 而人君有赫斯之怒, 芟夷之誅, 黃鉞一揮, 齊斧暫授, 則伏屍千里, 流血滂□, 斬斷之刑, 不絶於□. 仙法欲止絶臭腥, 休糧淸腸, 而人君烹肥宰月盾, 屠割群生, 八珍百和, 方丈於前, 煎熬勺藥, 旨嘉厭□. 仙法欲博愛八荒, 視人如己, 而人君兼弱攻昧, 取亂推亡, 闢地拓疆, 泯人社稷, 驅合生人, 投之死地, 孤魂絶域, 暴骸腐野, 五嶺有血刃之師, 北闕懸大宛之首, 坑生煞伏, 動數十萬, 京觀封屍, 仰干雲□, 暴骸如莽, 彌山塡谷. 秦皇使十室之中, 思亂者九;漢武使天下□然, 戶口減半. 祝其有益, 詛亦有損. 結草知德, 則虛祭必怨. 衆煩攻其膏□, 人鬼齊其毒根, 此二主徒有好仙之名, 而無修道之實, 所知淺事, 不能悉行, 要妙深秘, 又不得聞, 又不得有道之士, 爲合成仙藥以與之, 不得長生, 無所怪也.

□吾徒匹夫, 加之磬困, 家有長卿壁立之貧, 腹懷□桑絶糧之□. 冬抱戎夷後門之寒, 大顯身手有儒行環堵之日英. 欲經遠而乏舟車之用, 欲有營而無代勞之役, 入無綺紈之如, 出無游觀之歡, 甘旨不經乎口, 玄黃不過乎目, 芬芳不曆乎鼻, 八音不關乎耳. 百憂攻其心曲, 衆難萃其門庭, 居世如此, 可無戀也.

02.05 或得要道之訣, 或値不群之師, 而猶恨恨於老妻弱子, 眷眷於狐□之丘, 遲遲以臻□落, 日月不覺衰老, 知長生之可得而不能修, 患流欲之臭鼠而不能委. 何者? 愛習之情卒難遣, 而絶俗之志未易果也. □彼二帝, 四海之主, 其所耽玩者, 非一條也;其所親幸者, 至不少矣. 正使之爲旬月之齋, 數日閑居, 猶將不能, □乎內棄婉□之寵, 外捐赫奕之尊, 口斷甘肴, 心絶所欲. 背榮華而獨往, 求神仙於幽漠, 豈所堪哉!是以曆覽在昔, 得仙道者多貧賤之士, 非勢位之人. □又欒太所知, 實自淺薄, 飢渴榮貴, 冒干貨賄, 炫虛妄於苟且, 忘禍患於無爲. 區區小子之姦僞, 豈足以證天下之無仙哉!昔句踐式怒圭□, 戎卒爭蹈火;楚靈愛細腰, 國人多餓死;齊桓嗜異味, 易牙蒸其子;宋君賞瘠孝, 毁歿者比屋. 人主所欲, 莫有不至. 漢武招求方士, 寵待過厚, 致令斯輩, 敢爲虛誕耳. 欒太若審有道者, 安可得煞乎? 夫有道者, 視爵位如湯□, 見印綬如□衰□至, 視金玉如土糞, 睹華堂如牢獄. 豈當扼腕空言, 以僥幸榮華, 居丹楹之室, 受不□之賜, 帶五利之印, 尙公主之貴, 耽淪勢利, 不知止足? 實不得道, 斷可知矣.

□按董仲舒所撰《李少君家錄》雲, 少君有不死之方, 而家貧無以□其藥物, 故出於漢, 以假途求其財, 道成而去. 又按《漢禁中起居注》雲, 少君家之將去也, 武帝夢與之共登嵩高山. 半道, 有使者乘龍持節, 從雲中下. 雲:□太乙請少君.□帝覺, 以語左右曰:□如我之夢, 少君將舍我去矣.□數日而少君稱病死. 久之, 帝令人發其棺, 無屍, 唯衣冠在焉. 按《仙經》雲, 上士擧形升虛, 謂之天仙. 中士游於名山, 謂之地仙. 下士先死後□, 謂之屍解仙. 今少君必屍解者也. 近世壺公將費長房去. 及道士李意期將兩弟子去, 皆托卒死, 家殯埋之. 積數年, 而長房來歸. 又相識人見李意期將兩弟子, 皆在□縣. 其家各發棺視之, 三棺遂有竹杖一枚, 以丹書於杖. 此皆屍解者也.

02.06 □昔王莽引《典》□《墳》以飾其邪, 不可謂儒者皆爲簒盜也. 相如因鼓琴以竊文君, 不可謂雅樂主於淫佚也. □死者不可譏神農之播谷, 燒死者不可怒燧人之鑽火, 覆溺者不可怨帝軒之造舟, □■者不可非杜儀之爲酒. 豈可以欒太之邪僞, 謂仙道之果無乎? 是猶見趙高□董卓, 便謂古無伊周□□光, 見商臣□冒頓, 而雲古無伯奇□孝己也. □又《神仙集》中有召神劾鬼之法, 又有使人見鬼之術, 俗人聞之, 皆謂虛文. 或雲天下無鬼神. 或雲有之, 亦不可劾召. 或雲見鬼者, 在男爲覡, 在女爲巫, 當須自然, 非可學而得. 按《漢書》及《太史公記》皆雲齊人少翁, 武帝以爲文成將軍. 武帝所幸李夫人死, 少翁能令武帝見之如生人狀. 又令武帝見□神. 此史籍之明文也. 夫方術旣令鬼見其形, 又令本不見鬼者見鬼, 推此而言, 其余亦何所不有也. 鬼神數爲人間作光怪變異, 又經典所載, 多鬼神之據, 俗人尙不信天下之有神鬼, □乎仙人, 居高處遠, 淸濁異流, 登遐遂往, 不返於世, 非得道者, 安能見聞? 而儒墨之家, 知此不可以訓, 故終不言其有焉. 俗人之不信, 不亦宜乎? 惟有識眞者, 校練衆方, 得其徵驗, 審其必有, 可獨知之耳, 不可强也. 故不見鬼神, 不見仙人, 不可謂世間無仙人也. □人無賢愚, 皆知己身之有魂魄, 魂魄分去則人病, 盡去則人死, 故分去則術家有拘錄之法, 盡去則禮典有招呼之義. 此之爲物至近者也. 然與人俱生, 至乎終身, 莫或有自聞見之者也, 豈可遂以不聞見之, 又雲無之乎? 若夫輔氏報施之鬼, 成湯怒齊之靈, 申生交言於狐子, 杜伯報恨於周宣, 彭生托形於玄豕, 如意假貌於蒼狗, 灌夫守田蟲分, 子義□燕簡, □收之降於莘, 欒侯之止民家, 素姜之說讖緯, 孝孫之著文章, 神君言於上臨, 羅陽仕於吳朝. 鬼神之事, 著於竹帛, 昭昭如此, 不可勝數. 然而蔽者, 猶謂無之. □長生之事, 世所希聞乎!望使必信, 是令蚊□負山, 與井□論海也. 俗人未嘗見龍鱗鸞鳳 , 乃謂天下無有此物, 以爲古人虛設瑞應, 欲令人主自勉不息, 冀致斯珍也. □令人之信有仙人乎!

02.07 世人以劉向作金不成, 便謂索隱行怪, 好傳虛無, 所撰《列仙》, 皆復妄作. 悲夫, 此所謂以分寸之瑕, 棄盈尺之夜光;以蟻鼻之缺, 捐無價之淳鈞;非荊和之遠識, 風胡之賞眞也. 斯朱公所以鬱□, 薛燭所以永嘆矣. 夫作金皆在《神仙集》中, 淮南王抄出以作《鴻寶枕中書》雖有其文, 能皆秘其要文, 必須口訣, 臨文指解, 然後可爲耳. 其所用藥, 復多改其本名, 不可按之便用也. 劉向父德治淮南王獄中所得此書, 非爲師授也. 向本不解道術, 偶偏見此書, 便謂其意盡在紙上, 是以作金不成耳. 至於撰《列仙傳》, 自刪秦大夫阮倉書中出之, 或所親見, 然後記之, 非妄言也. 狂夫童謠, 聖人所擇, 艸芻堯之言, 或不可遺, □□□菲, 無以下體, 豈可以百慮之一失, 而謂經典之不可用, 以日月曾蝕之故, 而謂懸象非大明哉? 外國作水精木宛, 實是合五種灰作之. 今交□廣多有得其法而鑄作之者. 今以此語俗人, 殊不肯信. 乃雲水精本自然之物, 玉石之類. □於世間, 幸有自然之金, 俗人當何信其有可作之理哉? 愚人乃不信黃丹及胡粉, 是化鉛所作, 又不信□及□□是驢馬所生. 雲物各有種. □乎難知之事哉? 夫所見少則所怪多, 世之常也. 信哉此言!其事雖天之明, 而人處覆甑之下, 焉識至言哉!□

對俗卷第三

03.01 或人難曰:□人中之有老彭, 猶木中之有松柏, 稟之自然, 何可學得乎?□ 抱朴子曰:□夫陶冶造化 , 莫靈於人, 故達其淺者, 則能役用萬物;得其深者, 則能長生久視. 知上藥之延年, 故服其藥以求仙, 知龜鶴之遐壽, 故效其道引以增年. 且夫松柏枝葉, 與衆木則別, 龜鶴本貌, 與衆蟲則殊, 至於彭老, 猶是人耳, 非異類而壽獨長者, 由於得道, 非自然也. 衆木不能法松柏, 諸蟲不能學龜鶴, 是以短折耳. 人有明哲, 能修彭老之道, 則可與之同功矣. 若謂世無仙人乎? 然前哲所記, 近將千人, 皆有姓字, 及有施爲本末, 非虛言也. 若謂彼皆特稟異氣, 然其相傳, 皆有師奉服食, 非生知也. 若道術不可學得, 則變易形貌, 呑刀吐火, 坐在方亡, 興雲起霧, 召致蟲蛇, 合聚魚鱉, 三十六石立化爲水, 消玉爲米台, 潰金爲漿, 入淵不沾, 蹴刃不傷, 幻化之事, 九百有余, 按而行之, 無不皆效. 何爲獨不信仙之可得乎? □仙道遲成, 多所禁忌, 自無超世之志, 强力之才, 不能守之. 其或頗好心疑, 中道而廢, 便謂仙道長生, 果不可得耳. 《仙經》曰:□服丹守一, 與天相畢. 還精胎息, 延壽無極.□此皆至道要言也. 民間君子, 猶內不負心, 外不愧影, 上不欺天, 下不食言. 豈□古之眞人, 寧當虛造空文, 以必不可得之事, □誤將來, 何所索乎? 苟無其命, 終不肯信, 亦安可强令信哉?□

或難曰:□龜鶴長壽, 蓋世間之空言耳, 誰與二物終始相隨而得知之也?□ 抱朴子曰:□苟得其要, 則八極之外, 如在指掌, 百代之遠, 有若同時, 不必在乎庭宇之左右, 俟乎瞻視之所及, 然後知之耳. 《玉策記》曰,千歲之龜, 五色具焉, 其額上兩骨起似角, 解人之言, 浮於蓮葉之上, 或在叢蓍之下. 其上時有白雲蟠蛇, 千歲之鶴, 隨時而鳴, 能登於木, 其未千載者, 終不集於樹上也. 色純白而腦盡成丹, 如此則見, 便可知也. 然物之老者多智, 率皆深藏邃處, 故人少有見之耳. 按《玉策記》及《昌宇經》, 不但此二物之壽也. 雲千歲松樹, 四邊披越, 上□不長, 望而視之, 有如偃蓋, 其中有物, 或如靑牛, 或如靑羊, 或如靑犬, 或如靑人, 皆壽千歲. 又雲, 蛇有無窮之壽. □□壽八百歲, 變爲猿, 猿壽五百歲變爲□□, □□壽千歲. 蟾□壽三千歲, 騏麟壽二千歲, 騰黃之馬, 吉光之獸, 皆壽三千歲. 千歲之鳥, 萬歲之禽, 皆人面而鳥身, 壽亦如其名. 虎及鹿□□, 皆壽千歲, 壽滿五百歲者, 其毛色白. 熊壽五百歲者, 則能變化. 狐狸□豺狼, 皆壽八百歲, 滿五百歲, 則善變爲人形. 鼠壽三百歲, 滿百歲則色白, 善馮, 心人而卜, 名曰仲, 能知一年中吉凶, 及千里外事. 如此比例, 不可具載. 但博識者, 觸物能名;洽聞者, 理無所惑耳. 何必常與龜鶴周旋, 乃可知乎? 苟不識者, 則園中草木, 田池禽獸, 猶多不知, □乎巨異者哉!□《史記·龜策傳》雲, 江淮間居人爲兒時, 以龜枝床, 至後老死, 家人移床, 而龜故生. 此亦不減五六十歲也. 不飮不食, 如此之久而不死, 其與凡物不同亦遠矣. 亦復何疑於千歲哉? 《仙經》象龜之息, 豈不有以乎? 故太丘長潁川陳仲弓, 篤論士也. 撰《異聞記》雲, 某郡人張廣定者, 遭亂常避地. 有一女年四歲, 不能步涉, 又不可擔負. 計棄之, 固當餓死, 不欲令其骸骨之露, 村口有古大塚, 上□先有穿穴, 乃以器盛□之, 下此女於塚中, 以數月許干飯及水漿, 與之而舍去. 候世平定, 其間三年, 廣定乃得還鄕里, 欲收塚中所棄女骨, 更殯埋之. 廣定往視, 女故坐塚中, 見父母, 猶識之, 甚喜;而父母初恐其鬼也. 父下入就之, 乃知其不死, 問之從何得食. 女言糧初盡時, 甚飢, 見塚角有一物, 伸頸呑氣, 試效之, 轉不復飢. 日月爲之, 以至於今. 父母去時所留衣被, 自在塚中, 不行往來, 衣服不敗, 故不寒凍. 廣定乃索女所言物, 乃是一大龜耳. 女出食谷, 初小腹痛□嘔逆, 久許乃習. 此又足以知龜有不死之法, 及爲道者效之, 可與龜同年之驗也. 史遷與仲弓, 皆非妄說者也. 天下之蟲鳥多矣, 而古獨擧斯二物者, 明其獨有異於衆故也. 睹一隅則可以悟之矣.□

03.02 或難曰:□龜能土蟄, 鶴能天飛. 使人爲須臾之蟄, 有頃刻之飛, 猶尙不能, 其壽安可學乎? □ 抱朴子答曰:□蟲之能蟄者多矣, 鳥之能飛者饒矣, 而獨擧龜鶴有長生之壽者, 其所以不死者, 不由蟄與飛也. 是以眞人但令學其道引以延年, 法其食氣以絶谷, 不學其土蟄與天飛也. 夫得道者, 上能□身於雲□, 下能潛泳於川海, 是以蕭史偕翔鳳以凌虛, 琴高乘朱鯉於深淵, 斯其驗也. 何但須臾之蟄, 頃刻之飛而已乎? □龍蛇蛟□, 狙□□豕蟲蟲, 皆能竟冬不食, 不食之時, 乃肥於食時也. 莫得其法. 且夫一致之善者, 物多勝於人, 不獨龜鶴也. 故太昊師蜘蛛而結網, 金天據九戶鳥以正時, 帝軒俟鳳鳴以調律, 唐堯觀艸冥莢以知月, 終歸知往, 乾鵲知來, 魚伯識水旱之氣, □□曉潛泉之地, 白狼知殷家之興, 獄鳥族鳥見周家之盛, 龜鶴偏解導養, 不足怪也. 且《仙經》長生之道, 有數百事, 但有遲速煩要耳, 不必皆法龜鶴也. 上士用思遐邈, 自然玄暢, 難以愚俗之近情, 而推神仙之遠旨.□

或曰:□我等不知今人長生之理, 古人何獨知之?□ □此蓋愚暗之局談, 非達者之用懷也. 夫占天文之玄道, 步七政之盈縮, 論凌犯於旣往, 審崇替於將來, 仰望雲物之徵祥, 俯定卦兆之休咎, 運三棋以定行軍之興亡, 推九符而得禍福之分野, 乘除一算, 以究鬼神之情狀, 錯綜六情, 而處無端之善否. 其根元可考也, 形理可求也. 而庸才近器, 猶不能開學之奧治, 至於樸素, 徒銳思於糟粕, 不能窮測其精微也. 夫鑿□之粗伎, 而輪扁有不傳之妙;□□之薄術, 而□□有入神之巧. 在乎其人, 由於至精也. □於神仙之道, 旨意深遠, 求其根莖, 良未易也. 松喬之徒, 雖得其效, 未必測其所以然也. □凡人哉? 其事可學, 故古人記而垂之, 以傳識者耳. 若心解意得, 則可信而修之. 其猜疑在胸, 皆自其命, 不當詰古人何以獨曉此, 而我何以獨不知之意耶? □吾今知仙之可得也, 吾能休糧不食也. 吾保流珠之可飛也, 黃白之可求也. 若責吾求其本理, 則亦實復不知矣. 世人若以思所能得謂之有, 所不能及則謂之無, 則天下之事亦鮮矣. 故老子有言, 以狸頭之治鼠漏, 以啄木之護□齒, 此亦可以類求者也. 若蟹之化漆, 麻之壞酒, 此不可以理推者也. 萬殊紛然, 何可以意極哉? 設令抱危篤之疾, 須良藥之救, 而不肯卽服, 須知神農□岐伯所以用此草治此病, 本意之所由, 則未免於愚也.□

或曰:□生死有命, 修短素定, 非彼藥物所能損益. 夫指旣斬而連之, 不可續也, 血旣灑而呑之, 無所益也. 豈□服彼異類之松柏, 以延短促之年命, 甚不然也.□ 抱朴子曰:□若夫此論, 必須同類, 乃能爲益, 然則旣斬之指, 已灑之血, 本自一體, 非爲殊族, 何以旣斬之而不可續? 已灑之而不中服乎? 余數見人以蛇銜膏連已斬之指, 桑豆易□鴨之足. 異物之益, 不可誣也. 若子言不恃他物, 則宜搗肉治骨, 以爲金瘡之藥, 煎皮熬發, 以治禿□之疾耶? 夫水土不與百卉同體, 而百卉仰之以植焉. 五谷非生人之類, 而生人須之以爲命焉. 脂非火種, 水非魚屬, 然脂竭則火滅, 水竭則魚死, 伐木而寄生枯, 芟草而免絲萎, 川蟹不歸而蟲吉敗, 桑樹見斷而□殄, 觸類而長之, 斯可悟矣. 金玉在九竊, 則死人爲之不朽;鹽鹵沾於肌髓, 則脯臘爲之不爛. □於以宜身益命之物, 納之於己. 何怪其令人長生乎?□

03.03 或難曰:□神仙方書, 似是而非, 將必好事者妄所造作, 未必出黃□老之手, 經松□喬之目也.□ 抱朴子曰:□若如雅論, 宜不驗也. 今試其小者, 莫不效焉. 余數見人以方諸求水於夕月, 陽燧引炎於朝日, 隱形以淪於無象, 易貌以成於異物, 結巾投地而□走, 針綴丹帶而蛇行, 瓜果結實於須臾, 龍魚■□爵於盤盂, 皆如說焉. 按《漢書》, 欒太初見武帝, 試令斗棋, 棋自相觸. 而《後漢書》又載魏尙能坐在立亡, 張楷能興雲起霧. 皆良史所記, 信而有徵. 而此術事, 皆在神仙之部, 其非妄作可知矣. 小旣有驗, 則長生之道, 何獨不然乎?□

或曰:□審其神仙可以學致, □然凌□, 背俗棄世, 烝嘗之禮, 莫之修奉, 先鬼有知, 其不餓乎?□ 抱朴子曰:□蓋聞身體不傷, 謂之終孝. □得仙道, 長生久視, 天地相畢, 過於受全歸完, 不亦遠乎? 果能登虛□景, 雲輿霓蓋, 餐朝霞之沆瀣, 吸玄黃之醇精. 飮則玉醴金漿, 食則翠芝朱英, 居則瑤堂□室, 行則逍遙太淸. 先鬼有知, 將蒙我榮, 或可以翼亮五帝, 或可以監御百靈, 位可以不求而自致, 膳可以咀茹華王, 勢可以總攝羅□, 威可以叱咤梁成. 誠如其道, 罔識其妙, 亦無餓之者. 得道之高, 莫過伯陽. 伯陽有子名宗, 仕魏爲將軍, 有功封於段干. 然則今學仙者, 自可皆有子弟, 以承祭祀之事, 何緣便絶?□

或曰:□得道之士, 呼吸之術旣備, 服食之要又該, 掩耳而聞千里, 閉目而見將來. 或委華駟而□蛟龍, 棄神州而宅蓬瀛;或遲回於流俗, 逍遙於人間, 不便絶迹以造玄虛. 其所尙則同, 其逝止或異. 何也?□ 抱朴子答曰:□聞之先師雲, 仙人或升天, 或住地, 要於俱長生, 住留各從其所好耳. 又服還丹金液之法, 若且欲留在世間者, 但服半劑而錄其半, 若後求升天, 便盡服之. 不死之事已定, 無復奄忽之慮, 正復且游地上. 或入名山, 亦何所復憂乎? 彭祖言, 天上多尊官大神, 新仙者位卑, 所奉事者非一. 但更勞苦, 故不足役役於登天, 而止人間八百年余年也. 又雲, 古之得仙者, 或身生羽翼, 變化飛行, 失人之本, 更受異形, 有似雀之爲蛤, 雉之爲蜃, 非人道也. 人道當食甘旨, 服輕暖, 通陰陽, 處官秩, 耳目聰明, 骨節堅强, 顔色悅□, 老而不衰, 延年久視, 出處任意, 寒溫風濕不能傷, 鬼神衆精不能犯, 五後百毒不能中, 憂喜毁譽不爲累, 乃爲貴耳. 若委棄妻子, 獨處山澤, 邈然斷絶人理, 塊然與木石爲□, 不足多也. 昔安期先生□龍眉□公□修羊公□陰長生, 皆服金液半劑者也. 其止世間, 或近千年, 然後去耳. 篤而論之, 求長生者, 正惜今日之所欲耳, 本不汲汲於升虛, 以飛騰爲勝於地上也. 若幸可止家而不死者, 亦何必求於速登天乎? 若得仙無復住理者, 復一事耳. 彭祖之言, 爲附人情者也.□

或問曰:□爲道者當先立功德, 審然否?□ 抱朴子答曰:□有之. 按《玉鈐經中篇》雲, 立功爲上, 除過次之. 爲道者以救人危, 使免禍, 護人疾病, 令不枉死, 爲上功也. 欲求仙者, 要當以忠孝和順仁信爲本, 若德行不修, 而但務方術, 皆不得長生也. 行惡事大者, 司命奪紀, 小過奪算, 隨所犯輕重, 故所奪有多少也. 凡人之受命得壽, 自有本數, 數本多者, 則紀算難盡而遲死, 若所稟本少, 而所犯者多, 則紀算速盡而早死. 又雲, 人欲地仙, 當立三百善;欲天仙, 立千二百善. 若有千一百九十九善, 而忽復中行一惡, 則盡失前善, 乃當復更起善數耳. 故善不在大, 惡不在小也. 雖不作惡事, 而口及所行之事, 及責求布施之報, 便復失此一事之善, 但不盡失耳. 又雲, 積善事未滿, 雖服仙藥, 亦無益也. 若不服仙藥, 幷行好事, 雖未便得仙, 亦可無卒死之禍矣. 吾更疑彭祖之輩, 善功未足, 故不能升天耳.

金丹卷第四

04.01 抱朴子曰:余考覽養性之書, 鳩集久視之方, 曾所披涉篇卷以千計矣, 莫不皆以還丹金液爲大要者焉. 然則此二事, 蓋仙道之極也. 服此而不仙, 則古來無仙矣.

往者上國喪亂, 莫不奔播四出, 余周旋徐□豫□荊□襄□江□廣數州之間, 閱見流移俗道士數百人矣. 或有素聞其名, 乃在雲日之表者, 然率相似如一. 其所知見, 深淺有無, 不足以相傾也. 雖各有數十卷書, 亦未能悉解之也, 爲寫蓄之耳. 時時有知行氣, 及斷谷服諸草木藥法, 所有方書, 略爲同文, 無一人不有《道機經》, 唯以此爲至秘, 乃雲是尹喜所撰. 余告之曰:□此是魏世軍督王圖所撰耳, 非古人也. 圖了不知大藥, 正欲以行氣, 入室求仙, 作此《道機》, 謂道畢於此. 此復是誤人之甚者也.□ 余問諸道士以神丹金液之事, 及《三皇內文》召天神地□氏之法, 了無一人知之者. 其誇誕自譽及欺人, 雲己久壽, 及言曾與仙人共游者, 將太半矣, 足以與盡微者甚鮮矣. 或有頗聞金丹, 而不謂今世復有得之者. 皆言唯上古已度仙人, 乃當曉之. 或有得方外說, 不得其眞經, 或得雜碎丹方, 便謂丹法盡於此也. 昔左元放於天柱山中精思, 而神人授之金丹仙經. 會漢末亂, 不遑合作, 而避地來渡江東, 志欲投名以修斯道. 余從祖仙公, 又從元放受之. 凡《太淸丹經》三卷及《九鼎丹經》一卷□《金液丹經》一卷. 余師鄭君者, 則余從祖仙公之弟子也. 又於從祖授之, 而家貧無用買藥. 余親事之, 灑掃積久, 乃於馬迹山中立壇盟受之, 幷具諸口訣之不書者. 江東先無此書. 書出於左元放, 放以授余從祖, 從祖以授鄭君, 鄭君以授余. 故他道士了無知之者也. 然余受之已二十余年矣. 資無擔石, 無以爲之, 但有長嘆耳. 有積金盈櫃, 聚錢如山者, 復不知有此不死之法;就令聞之, 亦萬無一信. 如何!

夫飮玉米台則漿荇之薄味, 睹昆侖則覺丘□之至卑. 旣覽金丹之道, 則使人不欲復視小小方書. 然大藥難卒得辦, 當須且將御小者以自支持耳. 然服他藥萬斛, 爲能有小益? 而終不能使人遂長生也. 故老子之訣言雲:子不得還丹金液, 虛自苦耳. 夫五谷猶能活人, 人得之則生, 人絶之則死, 又□於上品之神藥, 其益人豈不萬倍於五谷耶? 夫金丹之爲物, 燒之愈久, 變化愈妙. 黃金入火, 百煉不消;埋之, 畢天不朽. 服此二物, 煉人身體, 故能令人不老不死. 此蓋假求於外物以自堅固, 有如脂之養火而不可滅, 銅靑塗脚, 入水不腐, 此是借銅之勁, 以□干其肉也. 金丹入身中, 沾洽榮衛, 非但銅靑之外傅矣. 世間多不信至道者, 則悠悠者皆是耳. 然萬一時偶有好事者, 而復不見此法, 不値明師, 無由聞天下有斯妙事也. 余今略□金丹之都較, 以示後之同志, 好之者其勤求之. 求之不可守淺近之方, 而謂之足以度世也. 遂不遇之者, 直當息意於無窮之冀耳. 想見其說, 必自知出潢汚而浮滄海, 背螢燭而向日月. 聞雷霆而覺□鼓之陋, 見巨鯨而知寸介之細也. 如其□□, 無所先入, 欲以弊藥必規升騰者, 何異策蹇驢而追迅風, 棹藍舟而濟大川乎? 又諸小餌丹方甚多, 然作之有淺深, 故力勢不同, 雖有優劣, 轉不相及, 猶一酉□之酒, 不可以方九□之醇耳. 然小丹之下者, 猶自遠勝草木之上者也. 凡草木燒之卽燼, 而丹砂燒之成水銀, 積變又還成丹砂. 其去凡草木亦遠矣. 故能令人長生. 神仙獨見此理矣. 其去俗人, 亦何緬邈之無限乎!世人少所識, 多所怪, 或不知水銀出於丹砂, 告之終不肯信. 去丹砂本赤物, 從何得成此白物? 又雲, , 丹砂是石耳, 今燒諸石皆成灰, 而丹砂何獨得爾? 此近易之事, 猶不可喩, 其聞仙道大而笑之, 不亦宜乎!上古眞人, 憫念將來之可敎者, 爲作方法, 委曲欲使其脫死亡之禍耳. 可謂至言矣. 然而俗人終不肯信, 謂之虛文. 若是虛文者, 安得九轉九變, 日數所成, 皆如方耶? 眞人所以知此者, 誠不可以庸近思求也.

04.02 余少好方術, 負步請問, 不憚險遠, 每有異聞, 則以爲喜, 雖見毁笑, 不以爲戚. 焉知來者之不如今, 是以著此以示識者. 豈苟尙奇怪而崇飾空言, 欲令書行於世, 信結流俗哉? 盛陽不能榮枯朽, 上智不能移下愚. 書爲曉者傳, 事爲識者貴. 農夫得□弓以驅鳥, 南夷得袞衣以負薪. 夫不知者, 何可强哉? 世人飽食終日, 復未必能勤儒□墨之業, 治進德之務, 但共逍遙□游以盡年月. 其所營也, 非榮則利, 或飛蒼走黃於中原, 或留連懷觴以羹沸, 或以美女荒沈絲竹, 或耽淪綺紈, 或控弦以弊筋骨, 或博□以棄功夫. 聞至道言而如醉, 睹道論而晝睡, 有身不修, 動之死地, 不肯求問養生之法, 自欲割削之, 煎熬之, 憔悴之, □□之;而有道者自寶秘其所知, 無求於人, 亦安肯强行語之乎? 世人之常言, 咸以長生若可得者, 古人富貴者, 己當得之;而無得之者, 是無此道也. 而不知古之富貴者, 亦如今之富貴者耳, 俱不信不求之, 而皆以目前之所欲者爲急, 亦安能得之耶? 假令不能決意, 信命之可延, 仙之可得, 亦何惜於試之. 試之小效, 但使得二三百歲, 不猶愈於凡人之少天乎? 天下之事萬端, 而道術尤難明於他事者也. 何可以中才之心, 而斷世間必無長生之道哉? 若正以世人皆不信之, 便謂爲無, 則世人之智者, 又何太多乎? 今若有識道意而猶修求之者, □必便是至愚, 而皆不及世人耶? 又或慮於求長生, □其不得, 恐人笑之, 以爲暗惑. 若心所斷, 萬有一失, 而天下果自有此不死之道者, 不亦當復爲得之者所笑乎? 日月有所不能周照, 人心安足孤信哉?

抱朴子曰:按《黃帝九鼎神丹經》曰:□黃帝服之, 遂以升仙.□ 又雲, 雖呼吸道引, 及服草木之藥, 可得延年, 不免於死也. 服神丹, 令人壽無窮已, 與天地相畢, 乘雲駕龍, 上下太淸, 黃帝以傳玄子. 戒之曰:□此道至重, 必以授賢, 苟非其人, 雖積玉如山, 勿以此道告之也!□ 受之者以金人□金魚投以東流水中以爲約, 口妾血爲盟. 無神仙之骨, 亦不可得見此道也. 合丹當於名山之中, 無人之地, 結伴不過三人, 先齋百日, 沐浴五香, 致加精潔, 勿近穢汚, 及與俗人往來. 又不令不信道者知之. 謗毁神藥, 藥不成矣. 成則可以擧家皆仙, 不但一身耳. 世人不合神丹, 反信草木之藥. 草木之藥, 埋之卽腐, 煮之卽爛, 燒之卽焦, 不能自生, 何能生人乎!

04.03 九丹者, 長生之要, 非凡人所當見聞也. 萬兆蠢蠢, 唯知貪富貴而已, 豈非行屍者乎? 合時又當祭, 祭自有圖法一卷也.

第一之丹名曰丹華, 當先作玄黃, 用雄黃水□礬石水□戎鹽□鹵鹽□礬石□牡礪□赤石脂□滑石□胡粉各數十斤, 以爲六一泥封之. 火之三十六日, 成. 服之七日, 仙. 又以玄膏丸此丹, 置猛火上, 須臾成黃金. 又以二百四十銖, 合水銀百斤火之, 亦成黃金. 金成者, 藥成也. 金不成, 更封藥而火之. 日數如前, 無不成也.

第二之丹名曰神丹, 亦曰神符. 服之百日, 仙也. 行度水火, 以此丹塗足下, 步行水上. 服之三刀圭, 三屍九蟲, 皆卽消壞, 百病皆愈也.

第三之丹名曰神丹. 服一刀圭, 百日, 仙也. 以與六畜呑之, 亦終不死. 又能闢五兵. 服之百日, 仙人玉女□山川鬼神, 皆來侍之, 見如人形.

第四之丹名曰還丹. 服一刀圭, 百日, 仙也. 朱鳥鳳凰, 翔覆其上, 玉女至傍. 以一刀圭, 合水銀一斤火之, 立成黃金. 以此丹塗錢物用之, 卽日皆還, 以此丹書凡人目上, 百鬼走避.

第五之丹名餌丹, 服之三十日, 仙也. 鬼神來侍, 玉女至前.

第六之丹名煉丹. 服之十日, 仙也. 又以汞合火之, 亦成黃金.

第七之丹名柔丹. 服一刀圭, 百日, 仙也. 以缺盆汁和服之, 九十老翁, 亦能有子, 與金公合火之, 十卽成黃金.

第八之丹名伏丹. 服之, 卽日仙也. 以此丹如棗核許, 持之, 百鬼避之, 以丹書門戶上, 萬邪衆精不敢前. . 又闢盜賊虎狼也.

第九之丹名寒丹. 服一刀圭, 百日, 仙也. 仙童□仙女來侍, 飛行輕擧, 不用羽翼.

凡此九丹, 但得一丹便仙, 不在悉作之, 作之在人所好者耳. 凡服九丹, 欲升天則去, 欲且止人間亦任意, 能出入無間, 不可得害之矣.

04.04 抱朴子曰:復有太淸神丹, 其法出於元君. 元君者, 老子之師也. 《太淸觀天經》有九篇, 雲其上三篇, 不可敎授. 其中三篇, 世無足傳, 常沈之三泉之下. 其下三篇者, 正是丹經, 上中下凡三卷也. 元君者, 大神仙之人也. 能調和陰陽, 役使鬼神□風雨, □駕九龍□十二白虎, 天下衆仙皆隷焉. 猶自言亦本學道服丹之所致也, 非自然也. □凡人乎!其經曰:上士得道, 升爲天官;中士得道, 棲集昆侖;下士得道, 長生世間. 民愚不信, 謂爲虛言. 從朝至暮, 但作求死之事, 了不求生, 而天豈能强生之乎!凡人唯知美食好衣, 聲色富貴而已. 恣心盡欲, 奄忽終歿之徒, 愼無以神丹告之, 令其笑道謗眞. 傳丹經不得其人, 身必不吉. 若有篤信者, 可將合藥成以分之, 莫輕以其方傳之也. 知此道者, 何用王侯. 爲神丹旣成, 不但長生, 又可以作黃金, 金成, 取百斤先設大祭, 祭自有別法一卷, 不與九鼎祭同也. 祭當別稱金, 各檢署之.

禮天二十斤. 日月五斤. 北斗八斤. 太乙八斤. 井五斤. □五斤. 河伯十二斤. 社五斤. 門□戶□閭鬼, 神淸君各五斤. 凡八十八斤, 余十二斤, 以好韋囊盛之, 良日於都□中, □盛之時, □聲放棄之於多人處, 徑去無復顧. 凡用百斤外, 乃得恣意用之耳. 不先以金祀神, 必被殃咎. 又曰, 長生之道, 不在祭祀事鬼神也. 不在道引與屈伸也. 升仙之要, 在神丹也. 知之不易, 爲之實難也. 子能作之, 可長存也. 近代漢末新野陰君, 合此太淸丹得仙, 其人本儒生, 有才思, 善著詩, 及丹經贊幷序. 述初學道隨師本末, 列己所知識之得仙者四十余人, 甚分明也. 作此太淸丹, 小爲難合於九鼎, 然是白日升天之上法也, 合之當先作華池過鹽艮雪玄白飛符三五神水, 乃可起火耳.

一轉之丹, 服之三年得仙. 二轉之丹, 服之二年得仙. 三轉之丹, 服之一年得仙. 四轉之丹, 服之年半得仙. 五轉之丹, 服之百日得仙. 六轉之丹, 服之四十日得仙. 七轉之丹, 服之三十日得仙. 八轉之丹, 服之十日得仙. 九轉之丹, 服之三日得仙. 若取九轉之丹, 內神鼎中, 夏至之後, 爆之鼎熱, 內朱兒一斤於蓋下. 伏伺之, 候日精照之. 須臾, 翕然俱起, 煌煌輝輝, 神光五色, 卽化爲還丹. 取而服之一刀圭, 卽白日升天. 又九轉之丹者, 封塗之於土釜中, 糠火, 先文後武. 其一轉至九轉, 遲速各有日數多少, 以此知之耳. 其轉數少, 其藥力不足, 故服之用日多, 得仙遲也;其轉數多, 藥力盛, 故服之用日少, 而得仙速也.

04.05 又有九光丹, 與九轉異法, 大都相似耳. 作之法, 當以諸藥合火之, 以轉五石. 五石者, 丹砂□雄黃□白礬□曾靑□慈石也. 一石輒五轉而各成五色, 五石而二十五色, 色各一兩, 而異器盛之. 欲起死人, 未滿三日者, 取靑丹一刀圭, 和水, 以浴死人, 又以一刀圭, 發其口內之, 死人立生也. 欲致行廚, 取黑丹和水, 以塗左手, 其所求如口所道, 皆自至. 可致天下萬物也. 欲隱形, 及先知未然方來之事, 及住年不老, 服黃丹一刀圭, 卽便長生不老矣;及坐見千里之外, 吉凶皆知, 如在目前也;人生宿命□盛衰壽夭□富貴貧賤皆知之也. 其法俱在《太淸經》中卷耳.

抱朴子曰:其次有《五靈丹經》一卷, 有五妙法也. 用丹砂□雄黃□雌黃□石硫黃□曾靑□礬石□慈石□戎鹽□太乙余糧, 亦用六一泥, 及神室祭醮合之. 三十六日成. 又用五帝符, 以五色書之, 亦令人不死, 但不及太淸及九鼎丹藥耳. 又有《岷山丹法》, 道士張蓋, 口止翕, 精思於岷山石室中, 得此方也. 其法鼓冶黃銅以作方諸, 以承取月中水, 以水銀覆之, 致日精火其中, 長服之不死. 又取此丹置雄黃燧中, 覆以汞曝之, 二十日發而治之, 以井華水服如小豆, 百日, 盲者皆能視之, 百病自愈, 發白還黑, 齒落更生.

又《務成子丹法》, 用巴沙汞置八寸銅盤中, 以土爐盛炭, 倚三隅塹以枝盤, 以硫黃水灌之, 常令如泥, 百日服之, 不死.

又《羨門子丹法》, 以酒和丹一斤, 用酒三升和, 曝之四十日, 服之一日, 則三蟲百病立下;服之三年, 仙道乃成, 必有玉女二人來侍之. 可役使致行廚. 此丹可以厭百鬼, 及四方死

人殃注害人宅, 及起土功妨人者, 懸以向之, 則無患矣.

又有《立成丹》, 亦有九首, 似九鼎而不及也. 其要一本更雲, 取雌黃□雄黃燒下其中銅, 鑄以爲器, 覆之三歲淳苦酒上, 百日, 此器皆生赤乳, 長數分, 或有五色瑯王干, 取理而服之, 亦令人長生. 又可以和□絲. □絲是初生之根, 其形似□, 掘取克其血, 以和此丹, 服之立變化, 任意所作也. 又和以朱草, 一服之, 能乘虛而行雲. 朱草狀似小棗, 栽長三四盡, 枝葉皆赤, 莖如珊瑚, 喜生名山巖石之下, 刻之, 汁流如血, 以玉及八石金銀投其中, 立便可丸如泥. 久則成水. 以金投之, 名爲金漿, 以玉投之, 名爲玉醴, 服之皆長生.

又有《取伏丹法》雲, 天下諸水, 有名丹者, 有南陽之丹水之屬也. 其中皆有丹魚, 當先夏至十日夜伺之. 丹魚必浮於水側, 赤光上照, 赫然如火也. 網而取之可得之. 得之雖多, 勿盡取也. 割其血塗足下, 則可步行水上, 長居淵中矣.

又有《赤松子丹法》, 取千歲艸累汁及礬桃汁淹丹, 著不津器中, 練蜜蓋其口, 埋之入地三尺. 百日, 絞□木赤實, 取汁和而服之, 令人面目□發皆赤, 長生也. 昔中黃仙人有赤須子者, 豈非服此乎?

04.06 又《石先生丹法》, 取烏■之未生毛羽者, 以眞丹和牛肉以呑之. 至長, 其毛羽皆赤, 乃煞之. 陰干百日, 幷毛羽搗服一刀圭, 百日得壽五百歲.

又《康風子丹法》, 用羊□烏□鶴卵, 雀血, 合少室天雄汁, 和丹內鵠卵中漆之, 內雲母水中, 百日化爲赤水. 服一合, 輒益壽百歲, 服一升千歲也.

又《崔文子丹法》, 納丹鶩腹中蒸之, 服. 令人延年, 長服不死.

又《劉元丹法》, 以丹砂內玄水液中, 百日紫色, 握之不汚手, 又和以雲母水, 內管中漆之, 投井中. 百日化爲赤水, 服一合, 得百歲, 久服長生也.

又《樂子長丹法》, 以曾靑□鉛丹合汞及丹砂, 著銅筒中, 干瓦□白滑石封之, 於白砂中蒸之, 八十日, 服如小豆, 三年仙矣.

又《李文丹法》, 以白素□丹, 以竹汁煮之, 名紅泉, 乃浮湯上蒸之, 合以玄水, 服之一合, 一年仙矣.

又《尹子丹法》, 以雲母水和丹密封, 致金華池中, 一年出, 服一刀圭, 盡一斤, 得五百歲.

又《太乙招魂魄丹法》, 所用五石, 及封之以六一泥, 皆似九丹也. 長於起卒死三日以還者, 折齒, 內一丸, 與硫黃丸, 俱以水送之, 令入喉卽活. 皆言見使者持節召之.

又《□女丹法》, 以免血和丹與蜜蒸之, 百日, 服之如梧桐子者大一丸, 日三, 至百日, 有神女二人來侍之, 可役使.

又《稷丘子丹法》, 以淸酒麻油百華醴龍膏和, 封以六一泥, 以糠火火, 曰皿之, 十日成, 服如小豆一丸, 盡劑, 得壽五百歲.

又《墨子丹法》, 用汞及五石液於銅器中火熬之, 以鐵匕撓之, 十日, 還爲丹, 服之一刀圭, 萬病去身, 長服不死.

又《張子和丹法》, 用鉛汞□曾靑水合封之, 蒸之於赤黍米中, 八十日成, 以棗膏和丸之. 服如大豆, 百日, 壽五百歲.

又《綺里丹法》, 先飛取五石玉塵, 合以丹砂□汞, 內大銅器中煮之, 百日, 五色, 服之不

死. 以鉛百斤, 以藥百刀圭, 合火之, 成白銀, 以雄黃水和之而火之, 百日成黃金. 金或太剛者, 以□膏煮之, 或太柔者, 以白梅煮之.

又《玉柱丹法》, 以華池和丹, 以曾靑□硫黃末覆之□薦之, 內筒中沙中, 蒸之五十日, 服之, 百日, 玉女□六甲□六丁□神女來侍之, 可役使, 知天下之事也.

又《□後丹法》, 以金華和丹, 干瓦封之, 蒸八十日, 取如小豆, 置盤中, 向日和之. 其光上與日連, 服如小豆, 長生矣. 以投丹陽銅中, 火之成金

04.07 又《李公丹法》, 用眞丹及五石之水各一升, 和令如泥, 釜中火之, 三十六日出, 和以石硫黃液, 服之十年, 與天地相畢.

又《劉生丹法》用白菊花汁□地楮汁□樗汁和丹蒸之, 三十日, 硏合服之, 一年, 得五百歲, 老翁服更少不可識, 少年服亦不老.

又《王君丹法》, 巴沙及汞內□子中, 漆合之, 令□伏之三枚, 以王相日服之, 住年不老. 小兒不可服, 不復長矣. 與新生□□犬服之, 皆不復大. 鳥獸亦皆如此驗.

又《陳生丹法》, 用白蜜和丹, 內銅石中, 封之, 沈之井中, 一期, 服之經年, 不飢. 盡一斤, 壽百歲.

又《韓終丹法》, 漆蜜和丹煎之, 服可延年久視, 立日中無影. 過此以住, 尙數十法, 不可具論.

抱朴子曰:金液太乙所服而仙者也, 不減九丹矣, 合之用古秤黃金一斤, 幷用玄明龍膏□太乙旬首中石□□石□紫游女□玄水液□金化石□丹砂, 封之成水, 其經雲:金液入口, 則其身皆金色. 老子受之於元君. 元君曰:□此道至重, 百世一出, 藏之石室, 合之, 皆齋戒百日, 不得與俗人相住來, 於名山之側, 東流水上, 別立精舍, 百日成, 服一兩便仙, 若未欲去世, 且作地水仙之士者, 但齋戒百日矣. 若求升天, 皆先斷谷一年, 乃服之也. 若服半兩, 則長生不死, 萬害百毒, 不能傷之. 可以畜妻子, 居官秩, 任意所欲, 無所禁也. 若復欲升天者, 乃可齋戒, 更服一兩, 便飛仙矣.

以《金液爲威喜巨勝之法》, 取金液及水銀一味合煮之, 三十日, 出, 以黃土□盛, 以六一泥封, 置猛火炊之, 六十時, 皆化爲丹. 服如小豆大便仙. 以此丹一刀圭粉, 水銀一斤, 卽成銀. 又取此丹一斤, 置火上扇之, 化爲赤金而流, 名曰丹金. 以塗刀劍, 闢兵萬里. 以此丹金爲盤木宛, 飮食其中, 令人長生, 以承日月, 得液, 如方諸之得水也. 飮之不死. 以金液和黃土, 內六一泥□中, 猛火炊之, 盡成黃金. 中用也, 復以火炊之, 皆化爲丹. 服之如小豆, 可以入名山大川, 爲地仙. 以此丹一刀圭粉, 水銀立成銀. 以銀一兩和鉛一斤, 皆成銀, 《金液經》雲, 投金人八兩於東流水中, 飮血爲誓, 乃告口訣. 不如本法, 盜其方而作之, 終不成也. 凡人有至信者, 可以藥與之, 不可輕傳其書, 必兩受其殃. 天神鑒人甚近, 人不知耳.

04.08 抱朴子曰:九丹誠爲仙藥之上法, 然合作之, 所用雜藥甚多. 若四方淸通者, □之可具, 若九域分隔, 則物不可得也. 又當起火晝夜數十日, 飼候火力, 不可令失其適, 勤苦至難, 故不及合金液之易也. 合金液, 唯金爲難得耳. 古秤金一斤, 於今爲二斤, 率不過直三十許萬, 其所用雜藥差易具. 又不起火, 但以置華池中, 日數足, 便成矣. 都合可用四十萬兩而得一劑, 可足八人仙也. 然其中稍少合者, 其氣力不足以相化成, 如釀數升米, 酒必無成也.

抱朴子曰:其次有《餌黃金法》, 雖不及金液, 亦遠不比他藥也. 或以豕負革肪, 及酒煉之, 或以樗皮治之, 或以荊酒□磁石消之, 或有可引爲巾, 或立令成水服之, 或有禁忌, 不及金液也. 或以雄黃□雌黃合餌之, 可引之張之如皮, 皆地仙法耳. 銀及蚌中大珠, 皆可化爲水服之, 然須長服不可缺, 故皆不及金液也.

抱朴子曰:合此金液九丹, 旣當用錢, 又宜入名山, 絶人事, 故能爲之者少, 且亦千萬人中, 時當有一人得其經者, 故凡作道書者, 略無說金丹者也. 第一禁, 勿令俗人之不信道者謗□評毁之, 必不成也. 鄭君言所以爾者, 合此大藥, 皆當祭, 祭則太乙元君□老君□玄女皆來鑒省. 作藥者若不絶迹幽僻之地, 令俗間愚人得經過聞見之, 則諸神便責作藥者之不遵承經戒, 致令惡人有謗毁之言, 則不復佑助人, 而邪氣得進, 藥不成也. 必入名山之中, 齋戒百日, 不食五辛生魚, 不與俗人相見, 爾乃可作大藥. 作藥須成乃解齋, 不但初作時齋也. 鄭君雲, 左君告之, 言諸小小山, 皆不可於其中作金液神丹. 凡小山皆無正神爲主, 多是木石之精, 千歲老物, 血氣之鬼, 此輩皆邪無□, 不念爲人作福, 但能作禍, 善試道士. 道士須當以術闢身, 及將從弟子, 然或能壞人藥也. 今之醫家, 每合好藥□好膏, 皆不欲令□犬□小兒□婦人見之, 若被諸物犯之, 用便無驗. 又染彩者, 惡惡目者見之, 皆失美色. □神仙大藥乎!是以古之道士, 合作神藥, 必入名山, 不止凡山之中, 正爲此也. 又, 按仙經, 可以精思合作仙藥者, 有華山□泰山□□山□□山□嵩山□少室山□長山□太白山□終南山□女□山□地肺山□王屋山□抱犢山□安丘山□潛山□靑城山□峨眉山□□委山□雲台山□羅浮山□陽駕山□黃金山□鱉祖山□大小天台山□四望山□蓋竹山□括蒼山, 此皆是正神在其山中, 其中或有地仙之人. 上皆生芝草, 可以避大兵大難, 不但於中以合藥也. 若有道者登之, 則此山神必助之爲福, 藥必成. 若不得登此諸山者, 海中大島嶼, 亦可合藥. 若會稽之東翁洲□□洲□□寧嶼, 及徐州之莘□洲□泰光州□鬱洲者, 皆其次也. 今中國名山不可得至, 江東名山之可得住者, 有□山, 在晉安;長山□太白, 在東陽;四望山□大小天台山□蓋竹山□括蒼山, 幷在會稽.

04.09 抱朴子曰:余□大臣之子孫, 雖才不足以經國理物, 然疇類之好, 進趨之業, 而所知不能遠余者, 多揮□雲漢, 耀景辰□者矣. 余所以絶慶吊於鄕黨, 棄當世之榮華者, 必欲遠登名山, 成所著子書, 次得合神藥, 規長生故也. 俗人莫不怪予之委桑梓, 背淸塗而躬耕林藪, 手足□□, 謂予有狂惑之疾也. 然道與世事不幷興, 若不廢人間之務, 何得修如此之志乎? 見之誠了, 執之必定者, 亦何憚於毁譽, 豈移於勸沮哉? 聊書其心, 示將來之同志尙者雲. 後有斷金之徒, 所捐棄者, 亦與余之不異也.

《小神丹方》, 用眞丹三斤, 白蜜六斤攪合, 日暴煎之, 令可丸. 旦服如麻子許十丸, 未一

年, 發白者黑, 齒落者生, 身體潤澤, 長服之, 老翁成少年, 長生不死矣.

《小丹法》, 丹一斤, 搗篩, 下淳苦酒三升, 漆二升, 凡三物合, 令相得. 微火上煎, 令可丸. 服如麻子三丸, 日再服, 三十日, 腹中百病愈, 三屍去. 服之百日, 肌骨强堅. 千日, 司命削去死籍, 與天地相畢, 日月相望, 改形易容, 變化無常, 日中無影, 乃別有光也.

《小餌黃金法》, 煉金內淸酒中, 約二百過, 出入卽沸矣, 握之出指間, 令如泥, 若不沸, 及握之不出指間, 卽削之, 內淸酒中無數也. 成, 服之如彈丸一枚, 亦可一丸, 分爲小丸. 服之三十日, 無寒溫, 神人玉女侍之, 銀亦可餌之, 與金法同. 服此二物, 能居名山石室中者, 一年卽輕擧矣. 止人間服亦地仙, 勿妄傳也.

《兩儀子餌黃金法》, □負革脂三斤, 淳苦酒一升, 取黃金五兩, 置器中, 煎之土爐, 以金置脂中, 百入百出, 苦酒亦爾. 食一斤, 壽蔽天地;食半斤, 壽二千歲;五兩, 壽千二百歲. 無多少, 便可餌之. 當以王相日作, 服之神良. 勿傳非人, 傳示非人, 令藥不成不神. 欲食去屍藥, 當服丹砂也.

至理卷第五

05.01 抱朴子曰:微妙難識, 疑惑者衆, 吾聰明豈能過人哉? 適偶有所偏解, 鋒鶴知夜半, 燕知戊己, 而未必達於他事也. 亦有以校驗, 知長生之可得, 仙人之無種耳.

夫道之妙者, 不可盡書, 而其近者, 又不足說. 昔庚桑□□, 文子釐顔, 勤苦彌久, 及受大訣, 諒有以也. 夫圓首含氣, 孰不樂生面畏死哉? 然榮華勢利誘其意, 素顔玉膚惑其目, 淸商流徵亂其耳, 愛惡利害攪其神, 功名聲譽束其體, 此皆不召而自來, 不學而已成. 自非受命應仙, 窮理獨見, 識變通於常事之外, 運淸鑒於玄漠之域, 寤身召之親疏, 悼過隙之電速者, 豈能棄交修□, 抑遺嗜好, 割目下之近欲, 修難成之遠功哉? 夫有因無而生焉, 形須神而立焉. 有者, 無之宮也;形者, 神之宅也. 故譬之於堤, 堤壞則水不留矣;方之於燭, 燭□則火不居矣. 身勞則神散, 氣竭則命終, 根竭枝繁, 則靑靑去木矣;氣疲欲勝, 則精靈離身矣. 夫逝者無反期, 旣朽無生理, 達道之士, 良所悲矣. 輕譬重陰, 豈不有以哉? 故山林養性之家, 遺俗得意之徒, 比崇高於贅□, 方萬物乎蟬翼, 豈苟爲大言, 而强薄世事哉? 誠其所見者了, 故棄之如忘耳. 是以遐棲幽遁, 韜鱗掩藻, □欲視之目, 遣損明之色, 杜思音之耳, 遠亂聽之聲, 滌除玄覽, 守雌抱一, 專氣致柔, 鎭以恬素, 遣歡戚之邪情, 外得失之榮辱, 割厚生之臘毒, 謐多言於樞機, 反聽而後所聞徹, 內視而後見無朕, 養靈根於冥鈞, 除誘慕於接物, 削斥淺務, 御以愉□莫, 爲乎無爲, 以全天理爾.

乃□吸寶華, 浴神太淸, 外除五曜, 內守九精, 堅玉□於令門, 結北極於黃庭, 引三景於明堂, 飛元始以煉形, □靈液於金梁, 長驅白而留靑, 凝澄泉於丹田, 引沈珠於五城, 瑤鼎俯□, 藻禽仰鳴, □華擢穎, 天鹿吐瓊, 懷重規於絳宮, 潛九光於洞冥, 雲蒼鬱而連天, 長谷湛而交經, 履□乾兌, 召呼六丁, 坐臥紫房, 咀吸金英, 曄曄秋芝, 朱華翠莖, □□珍膏, 溶溢□零, 治飢止渴, 百□不萌, 逍遙戊己, 燕和飮平, 拘魂制魄, 骨塡體輕, 故能策風雲以騰虛, 幷混輿而永生也. 然梁塵之盈尺, 非可求之於漏刻, 山□洞徹, 非可致之於造次也. 患於聞之者不信, 信之者不爲, 爲之者不終耳. 夫得之者甚希而隱, 不成者至多而顯, 世人不能知其隱者, 而但見其顯者, 故謂天下果無仙道也.

抱朴子曰:防堅則水無□棄之費, 脂多則火無寢曜之患, 龍泉以不割常利, 斤斧以日用速弊, 隱雪以違暖經夏, 藏□以居深過暑, 單帛以□鏡不灼, 凡卉以偏覆越冬. 泥壤易消者也, 而陶之爲瓦, 則與二儀齊其久焉. □木酋速朽者也, 而燔之爲炭, 則可億載而不敗焉. 轅豚以優畜晩卒, 良馬以陟峻早弊, 寒蟲以適己倍壽, 南林以處溫長茂, 接煞氣則雕□於凝霜, 値陽和則鬱□而條秀. 物類一也, 而榮枯異功, 豈有秋收之常限, 冬藏之定例哉? 而人之受命, 死生之期, 未若草木之於寒天也, 而延養之理, 補救之方, 非徒溫暖之爲淺益也. 久視之效, 何爲不然? 而世人守近習隘, 以仙道爲虛誕, 謂黃□老爲妄言, 不亦惜哉? 夫愚夫乃不肯信湯藥針艾, □深於此者乎? 皆曰兪□□扁鵲□和□緩□倉公之流, 必能治病, 何不勿死? 又曰, 富貴之家, 豈乏醫術? 而更不壽, 是命有自然也. 乃責如此之人, 令信神仙, 是使牛緣木, 馬逐鳥也.

抱朴子曰:召魂小丹□三使之丸, 及五英八石□小小之藥, 或立消堅□, 或入水自浮, 能斷絶鬼神, 禳□虎豹, 破積聚於腑藏, 退二□於膏□, 起猝死於委屍, 返驚魂於旣逝. 夫此皆凡藥也, 猶能令已死者復生, 則彼上藥也, 何爲不能令生者不死乎? 越人救□太子於旣殞, 胡醫活絶氣之蘇武, 淳於能解除□以理腦, 元化能□腹以浣胃, 文摯衍期以□危困, 仲景空胸以納赤□, 此醫家之薄技, 猶能若是, 豈□神仙之道, 何所不爲? 夫人所以死者, 諸欲所損也, 老也, 百病所害也, 毒惡所中也, 邪氣所傷也, 風冷所犯也. 今道引行氣, 還精補腦, 食飮有度, 興居有節, 將服藥物, 思神守一, 枉天禁戒, 帶佩符印, 傷生之徒, 一切遠之, 如此則通, 可以免此六害. 今醫家通明腎氣之丸, 內補五絡之散, 骨塡苟杞之煎, 黃蓍建中之湯, 將服之者, 皆致肥丁, 漆葉靑艸秦, 凡弊之草, 樊阿服之, 得壽二百歲, 而耳目聰明, 猶能持針以治病, 此近代之實事, 良史所記注者也. 又雲有吳普者, 從華陀受五禽之戱, 以代導引, 猶百余歲, 此皆藥術之至淺, 尙能如此, □於用其妙者耶? 今語俗人雲, 理中□四順, 可以救□亂, 款冬□紫苑, 可以治亥欠逆, □蘆□貫衆之煞九蟲, 當歸□芍藥之止絞痛, 秦膠□獨活之除八風, 菖蒲□干姜之去痺濕, □絲□□蓉之補虛乏, 甘遂□□□之逐痰癖, □樓□黃連之愈消渴, 薺艸尼□甘草之解百毒, 蘆如□益熱之護衆創, 麻黃□大靑之主傷寒, 俗人猶謂不然也. 寧煞生請福, 分蓍問□, 不肯信良醫之攻疾, 反用巫史之紛若, □乎告之以金丹可以度世, 芝英可以延年哉? 昔留侯張良吐出奇策, 一代無有, 智慮所及, 非淺近人也, 而猶謂不死可得者也. 其聰明智用, 非皆不逮世人, 而曰吾將棄人間之事, 以從赤松游耳. 遂修道引, 絶谷一年, 規輕擧之道, 坐呂後逼蹴, 從求安太子之計, 良不得已, 爲□致四皓之策, 果如其言. 呂後德之, 而逼令强食之, 故令其道不成耳. 按孔安國《秘記》雲, 良得黃石公不死之法, 不但兵法而已. 又雲, 良本師四皓, 角里先生□綺里季之徒, 皆仙人也, 良悉從受其神方, 雖爲呂所强飮食, 尋復修行仙道, 密自度世, 但世人不知, 故雲其死也. 如孔安國之言, 則良爲得仙也. 又漢丞相張蒼, 偶得小術, □婦人乳汁, 得一百八十歲, 此蓋道之薄者, 而蒼爲之, 猶得中壽之三倍, □於備術, 行諸秘妙, 何爲不得長生乎? 此事見於《漢書》, 非空言也.

05.03 抱朴子曰:服藥雖爲長生之本, 若能兼行氣者, 其益甚速, 若不能得藥, 但行氣而盡其理者, 亦得數百歲. 然又宜知房中之術, 所以爾者, 不知陰陽之術, 屢爲勞損, 則行氣難得力也. 夫人在氣中, 氣在人中, 自天地至於萬物, 無不須氣以生者也. 善行氣者, 內以養身, 外以□惡, 然百姓日用而不知焉. 吳越有禁□之法, 甚有明驗, 多無□耳. 知之者可以入大疫之中, 與病人同床而己不染, 又以群從行數十人, 皆使無所畏, 此是無□可以禳天災也. 或有邪魅山精, 侵犯人家, 以瓦石擲人, 以火燒人屋舍, 或形見往來, 或但聞其聲音言語, 而善禁者以無□禁之, 皆卽絶. 此是無□可以禁鬼神也. 入山林多溪毒□蛇之地, 凡人暫經過, 無不中傷, 而善禁者以無□禁之, 能闢方數十里上, 伴侶皆使無爲害者, 又能禁虎豹及蛇蜂, 皆悉令伏不能起. 以無□禁金瘡, 血卽登止, 又能續骨連筋. 以無□禁白刃, 則可蹈之不傷, 刺之不入. 若人爲蛇□所中, 以無□禁之則立愈. 近世左慈□趙明等, 以無□禁水, 水爲之逆流一二丈. 又於茅屋上然火, 煮食食之, 而茅屋不焦. 又以大釘釘柱, 入七八寸, 以無□吹之, 釘卽湧射而出. 又以無□禁沸湯, 以百許錢投中, 令一人手探□鹿取錢, 而手不灼爛. 又禁水著中庭露之, 大寒不□. 又能禁一里中炊者, 盡不得蒸熟. 又禁犬令不得吠. 昔吳遣賀將軍討山賊, 賊中有善禁者, 每當交戰, 官軍刀劍皆不得拔, 弓弩射矢皆還向, 輒致不利. 賀將軍長智有才思, 乃曰:□吾聞金有刃者可禁, 蟲有毒者可禁, 其無刃之物, 無毒之蟲, 則不可禁. 彼能禁吾兵者, 必不能禁無刃物矣.□ 乃多作勁木白棒, 選異力精卒五千人爲先登, 盡捉□彼山賊. 賊恃其善禁者, 了不能備, 於是官軍以白棒擊之, 大破彼賊. 禁者果不復行. 所打煞者, 乃有萬計. 夫無□出於無形, 用之其效至此, 何疑不可絶谷治病, 延年養性乎? 仲長公理者, 才達之士也. 著《昌言》, 亦論行無□可以不飢不病, 雲, 吾始者未之信也, 至於爲之者, 盡乃然矣. 養性之方, 若此至約, 而吾未之能也, 豈不以心馳於世務, 思銳於人事哉? 他人之不能者, 又必與吾同此疾也. 昔有明師, 知不死之道者, 燕君使人學之, 不捷而師死. 燕君怒其使者, 將加誅焉. 諫者曰:□夫所憂者, 莫過乎死;所重者, 莫急乎生. 彼自喪其生, 亦安能令吾君不死也!□ 君乃不誅. 其諫辭則此爲良說矣. 使彼有不死之方, 若吾所聞行無□之法, 則彼說師之死者, 未必不知道也. 直不能棄世事而爲之. 故雖知之而無益耳, 非無不死之法者也. 又雲, 河南密縣有卜成者, 學道經久. 乃與家人辭去. 其始步稍高, 遂入雲中不復見. 此所謂擧形輕飛, 白日升天, 仙之上者也. 陳元方□韓元長, 皆潁川之高士也. 與密相近, 二君所以信天下之有仙者, 蓋各以其父祖及見卜成者成仙升天故耳. 此則又有仙之一證也.

微旨卷第六

06.01抱朴子曰:□余聞歸同契合者, 則不言而信著;途殊別務者, 雖忠告而見疑. 夫尋常咫尺之近理, 人間取舍之細事, 沈浮過於金羽, □白分於粉墨, 而抱惑之士, 猶多不辯焉. 豈□說之以世道之外, 示之以至微之旨, 大而笑之, 其來久矣, 豈獨今哉! □夫明之所及, 雖玄陰幽夜之地, 豪釐芒發之物, 不以爲難見;苟所不逮者, 雖日月麗天之火召灼, 嵩岱干雲之峻□, 猶不能察焉. 黃老玄聖, 深識獨見, 開秘文於名山, 受仙經於神人, 蹶埃塵以遣累, 凌大遐以高□. 金石不能與之齊堅, 龜鶴不足與之等壽. 念有志於將來, 憫信者之無文, 垂以方法, 炳然著明, 小修則小得, 大爲則大驗. 然而淺見之徒, 區區所守, 甘於□蓼而不識米台蜜, □於酉離酪而不賞醇□. 知好生而不知有養生之道, 知畏死而不信有不死之法, 知飮食過度之畜疾病, 而不能節肥甘於其中也. 知極情恣欲之致枯損, 而不知割懷於所欲也. 余雖言神仙之可得, 安能令其信乎?□

或人難曰:□子體無參午達理, 奇毛通骨, 年非安期□彭祖, 多曆之壽, 目不接見神仙, 耳不獨聞異說, 何以知長生之可獲, 養性之有徵哉? 若覺玄妙於必得, 運逸鑒於獨見, 所未敢許也. 夫衣無蔽膚之具, 資無謀夕之儲, 而高談陶朱之術, 自同□頓之策, 取譏論者, 其理必也. 抱痼疾而言精和□鵲之技, 屢奔北而稱孫吳之算, 人不信者, 以無效也.□ 余答曰:□夫寸魚肖泛迹濫水之中, 則謂天下無四海之廣也;芒□宛轉果核之內, 則謂八極之界盡於□也. 雖告之以無涯之浩汗, 語之以宇宙之恢闊, 以爲空言, 必不肯信也. 若令吾眼有方瞳, 耳長出頂, 亦將控飛龍而駕慶雲, 凌流電而造倒景, 子又將安得而詰我? 設令見我, 又將呼天神地□氏異類之人. 豈謂我爲學之所致哉? 姑聊以先覺挽引同志, 豈强令吾子之徒, 皆信之哉? 若令家戶有仙人, 屬目比肩, 吾子雖蔽, 亦將不疑. 但彼人之道成, 則蹈靑□而游紫極, 自非通靈, 莫之見聞. 吾子必爲無耳, 世人信其臆斷, 仗其短見, 自謂所度, 事無差錯, 習乎所致, 怪乎所希, 提耳指掌, 終於不悟, 其來尙矣. 豈獨今哉?□

或曰:□屢承嘉談, 足以不疑於有仙矣. 但更自嫌於不能爲耳. 敢問更有要道, 可得單行者否?□ 抱朴子曰:□凡學道當階淺以涉深, 由易以及難. 志誠堅果, 無所不濟, 疑則無功. 非一事也. 夫根艸亥不洞地, 而求柯條干雲;淵源不泓窈, 而求湯流萬里者, 未之有也. 是故非積善陰德, 不足以感神明, 非誠心款契, 不足以結師友, 非功勞不足以論大試. 又未遇明師而求要道, 未可得也. 九丹金液, 最是仙主, 然事大費重, 不可卒辦也. 寶精愛無□, 最其急也, 幷將服小藥以延年命, 學近術以闢邪惡, 乃可漸階精微矣.□

06.02 或曰:□方術繁多, 誠難精備, 除置金丹, 其余可修, 何者爲善?□ 抱朴子曰:□若未得其至要之大者, 則其小者不可不廣知也. 蓋藉衆術之共成長生也. 大而諭之, 猶世主之治國焉, 文武禮律, 無一不可也. 小而諭之, 猶工匠之爲車焉. 轅輞軸轄, 莫或應虧也. 所爲術者, 內修形神, 使延年愈疾, 外攘邪惡, 使禍害不干. 比之琴瑟, 不可以孑弦求五音也;方之甲胄, 不可以一札待鋒刃也. 何者? 五音合用不可闕, 而鋒刃所集不可少也. 凡養生者, 欲令多聞而體要, 博見而善擇, 偏修一事, 不足以賴也. 又患好事之徒, 各仗其所長. 知玄素之術者, 則曰唯房中之術, 可以度世矣;明吐納之道者, 則曰唯行氣可以延年矣;知屈伸之法者, 則曰唯道引可以難老矣;知草木之方者, 則曰唯藥餌可以無窮矣. 學道之不成就, 由乎偏枯之若此也. 淺見之家, 偶見一事, 便言已足, 而不識眞者, 雖得善方, 猶更求無已, 以消工棄日, 而所施用, 意無一定, 此皆兩有所失者也. 或本性戇鈍, 所知殊尙淺近, 便强入名山, 履冒毒□, 屢被中傷, 恥復求還. 或爲虎狼所食, 或爲□□所殺, 或餓而無絶谷之方, 寒而無自溫之法, 死於崖谷, 不亦愚哉? □夫務學不如擇師, 師所聞素狹, 又不盡情以敎之, 因告雲, 爲道不在多也. 夫爲道不在多, 自爲已有金丹之要, 可不用余耳. 然此事知之者甚希, 寧可虛待不必之大事, 而不修交益之小術乎? 譬猶作家, 雲不事用他物者, 蓋謂有金銀珠玉, 在乎掌握懷抱之中, 足以供累世之費耳. 苟其無此, 何可不廣播百谷, 多儲果疏乎? 是以斷谷闢兵, 厭劾鬼魅, 禁御百毒, 治救衆疾. 入山則使猛獸不犯, 涉水則令蛟龍不害, 經瘟疫則不畏, 遇急難則隱形, 此皆小事而不可不知. □過此者, 何可不聞乎?□

或曰:□敢問欲修長生之道, 何所禁忌?□ 抱朴子曰:□禁忌之至急, 在不傷不損而已. 按《易內戒》及《赤松子經》, 及《河圖記命符》, 皆雲天地有司過之神, 隨人所犯輕重, 以奪其算. 算減則人貧耗疾病, 屢逢憂患;算盡則人死. 諸應奪算者有數百事, 不可具論. 又言身中有三屍, 三屍之爲物, 雖無形而實魂靈鬼神之屬也. 欲使人早死, 此屍當得作鬼, 自放縱游行, 享人祭□. 是以每到庚申之日, 輒上天白司命, 道人所爲過失. 又月晦之夜, □神亦上天白人罪狀. 大者奪紀. 紀者, 三百日也. 小者奪算. 算者, 三日也. 吾亦未能審此事之有無也. 然天道邈遠, 鬼神難明. 趙簡子□秦穆公皆親受金策於上帝, 有土地之明徵, 山川草木, 井□□誇池, 猶皆有精氣, 人身之中, 亦有魂魄, □天地爲物之至大者, 於理當有精神, 有精神則宜賞善而罰惡. 但其體大而網疏, 不必機發而響應耳. □然覽諸道戒, 無不雲欲求長生者, 必欲積善立功, 慈心於物, 恕己及人, 仁逮昆蟲, 樂人之吉, 憫人之苦, 貝周人之急, 救人之窮, 手不傷生, 口不勸禍, 見人之得如己之得, 見人之失如己之失. 不自貴, 不自譽, 不嫉□勝己, 不□諂陰賊, 如此乃爲有德. 受福於天, 所作必成, 求仙可冀也. 若乃憎善好殺, 口是心非, 背向異辭, 反戾直正, 虐害其下, 欺罔其上, 叛其所事, 受恩不感, 弄法受賂, 縱曲枉直, 廢公爲私, 刑加無辜, 破人之家, 收人之寶, 害人之身, 取人之位, 侵克賢者, 誅戮降伏, 謗□仙聖, 傷殘道士, 彈射飛鳥, □胎破卵, 春夏燎獵, 罵□神靈, 敎人爲惡, 蔽人之善, 危人自安, □人自功, 壞人佳事, 奪人所愛, 離人骨肉, 辱人求勝, 取人長錢, 還人短陌, 決放水火, 以術害人, 迫脅兀王弱, 以惡易好, 强取强求, 擄掠致富, 不公不平, 淫佚傾邪, 凌孤暴寡, 拾遺取施, 欺□□詐, 好說人私, 持人短長, 牽天援地, □詛求直, 假借不還, 換貸不償, 求欲無已, 憎拒忠信, 不順上命, 不敬所師, 笑人作善, 敗人苗稼, 損人器物, 以窮人用, 以不淸潔飮飼他人, 輕稱小斗, 狹幅短度, 以僞雜眞, □取姦利, 誘人取物, 越井跨□, 晦歌朔哭. 凡有一事, 輒是一罪. 隨事輕重, 司命奪其算紀, 算盡則死. 但有惡心而無惡迹者奪算, 若惡事而損於人者奪紀. 若算紀未盡而自死者, 皆殃及子孫也. 諸橫奪人財物者, 或許其妻子家口以當塡之, 以致死喪, 但不卽至耳. 其惡行若不足以煞其家人者, 久久終遭水火劫盜, 及遺失器物. 或遇縣官疾病, 自營醫藥, 烹牲祭祀所用之費, 要當令足以盡其所取之直也. 故道家言枉煞人者, 是以兵刃而更相殺, 其取非義之財, 不避怨恨, 譬若以漏脯救飢, 鳩酒解渴, 非不暫飽而死亦及之矣. □其有曾行諸惡事, 後自改悔者, 若曾枉煞人, 則當思救濟應死之人以解之. 若妄取人財物, 則當思施與貧困以解之. 若以罪加人, 則當思薦達賢人以解之. 皆一倍於所爲, 則可便受吉利, 轉禍爲福之道也. 能盡不犯之, 則必延年益壽, 學道速成也. 夫天高而聽卑, 物無不鑒, 行善不怠, 必得吉報. 羊公積德布施, 詣乎皓首, 乃受天墜之金. 蔡順至孝, 感神應之. 郭巨煞子爲親, 而獲鐵券之重賜. 然善事難爲, 惡事易作, 而愚人復以項托□伯牛輩, 謂天地之不能辨臧否. 而不知彼有外名者, 未必有內行;有陽譽者, 不能解陰罪 . 若以薺麥之生死, 而疑陰陽之大氣, 亦不足以致遠也. 蓋上士所以密勿而僅免, 凡庸所以不得其欲矣.□

或曰:□道德未成, 又未得絶迹名山, 而世不同古, 盜賊甚多, 將何以□朝夕之患, 防無妄之災乎?□ 抱朴子曰:□常以執日取六癸上土, 以和百葉熏草, 以泥門戶, 方一尺, 則盜賊不來. 亦可取□南門土, 及歲破土, 月建土, 和合爲人, 以著朱鳥地, 亦厭盜也. 有急則入生地而止, 無患也. 天下有生地, 一州有生地, 一郡有生地, 一縣有生地, 一鄕有生地, 一里有生地, 一宅有生地, 一房有生地.□

或曰:□一房有生地, 不亦逼乎?□ 抱朴子曰:□經雲:□大急之極, 隱於車軾.□如此, 一車之中, 亦有生地. □一房乎?□

或曰:□竊聞求生之道, 當知二山, 不審此山, 爲何所在, 願垂告悟, 以去其惑.□ 抱朴子曰:□有之. 非華□□也, 非嵩□岱也. 夫太元之山, 難知易求, 不天不地, 不沈不浮, 絶險綿邈, 崔巍崎嶇, 和氣□□, 神意幷游, 玉井泓邃, 灌漑匪休, 百二十官, 曹府相由, 離坎列位, 玄芝萬株, 絳樹特生, 其寶皆殊, 金玉嵯峨, 醴泉出隅. 還年之士, □其淸流, 子能修之, 喬松可□. 此一山也, 長谷之山, 杳杳巍巍, 玄氣飄飄, 玉液□□, 金池紫房, 在乎其□. 愚人妄往, 至皆死歸. 有道之士, 登之不衰. □致黃精, 以致天飛. 此二山也, 皆古賢之所秘, 子精思之.□

或曰:□願聞眞人守身煉形之術.□ 抱朴子曰:□深哉, 問也!夫□始靑之下月與日, 兩半同升合成一. 出彼玉池入金室, 大如彈丸黃如橘. 中有嘉味甘如蜜, 子能得之謹勿失. 旣往不追身將滅, 純白之氣至微密. 升於幽關三曲折, 中丹煌煌獨無匹. 立之命門形不卒, 淵乎妙矣難致詰.□此先師之口訣, 知之者不畏萬鬼五兵也.□

或曰:□聞房中之事, 能盡其道者, 可單行致神仙, 幷可以移災解罪, 轉禍爲福, 居官高遷, 商賈倍利. 信乎?□ 抱朴子曰:□此皆巫書妖妄過差之言. 由於好事者增加潤色, 至令失實. 或亦姦僞造作虛妄, 以欺□世人, 隱藏端緖, 以求奉事, 招集弟子, 以規世利耳. 夫陰陽之術, 高可以治小疾, 次可以免虛耗而已. 其理自有極, 安能致神仙而□禍致福乎? 人不可以陰陽不交, 坐致疾患, 若欲縱情恣欲, 不能節宣, 則伐年命. 善其術者, 則能□走馬以補腦, 還陰丹以朱腸, □玉液於金池, 引三五於華梁, 令人老有美色, 終其所稟之天年. 而俗人聞黃帝以千二百女升天, 便謂黃帝單以此事致長生, 而不知黃帝於荊山之下, 鼎湖之上, 飛九丹成, 乃乘龍登天也. 黃帝自可有千二百女耳, 而非單行之所由也. 凡服藥千種, 三牲之養, 而不知房中之術, 亦無所益也. 是以古人恐人輕恣情性, 故美爲之說, 亦不可盡信也. 玄素諭之水火, 水火煞人而又生人, 在於能用與不能耳. 大都知其要法, 御女多多益善, 如不知其道而用之, 一兩人足以速死耳. 彭祖之法, 最其要者. 其他經多煩勞難行, 而其爲益, 不必如其書. 人少有能爲之者, 口訣亦有數千言耳. 不知之者, 雖服百藥, 猶不能得長生也.

塞難卷第七

07.01 或曰:□皇穹至神, 賦命宜均, 何爲使喬松凡人, 受不死之壽, 而周□孔大聖, 無久視之祚哉?□ 抱朴子曰:□命之修短, 實由所値, 受氣結胎, 各有星宿. 天道無爲, 任物自然. 無親無疏, 無彼無此也. 命屬生星, 則其人必好仙道. 好仙道者, 求之亦必得也. 命屬死星, 則其人亦不信仙道, 不信仙道, 則亦不自修其事也. 所樂善否, 判於所稟, 移易予奪, 非天所能. 譬猶金石之消於爐冶, 瓦器之甄於陶□. 雖由之以成形, 而銅鐵之利鈍, 雍缶貝貝 缶之邪正適遇所遭, 非復爐□之事也.□

或人難曰:□良工所作, 皆由其手, 天之神明, 何所不爲. 而雲人生各有所値, 非彼昊蒼所能匠成. 愚甚惑焉, 未之敢許也.□ 抱朴子答曰:□渾茫剖判, 淸濁以陳, 或升而動, 或降而靜, 彼天地猶不知所以然也. 萬物感氣, 幷亦自然, 與彼天地, 各爲一物, 但成有先後, 體有巨細耳. 有天地之大, 故覺萬物之小, 有萬物之小, 故覺天地之大. 且夫腹背雖包圍五藏, 而五藏非腹背之所作也. 肌膚雖纏□血氣, 而血氣非肌膚之所造也. 天地雖含囊萬物, 而萬物非天地之所爲也. 譬猶草木之因山林以萌秀, 而山林非有事焉. 魚鱉之托水澤以産育, 而水澤非有爲焉. 俗人見天地之大也, 以萬物之小也. 因曰天地爲萬物之父母, 萬物爲天地之子孫. 夫■生於我, 豈我之所作? 故■非我不生, 而我非■之父母, ■非我之子孫. □□之育醯醋, 芝木需之産於木石, 蟲吉蟲屈之滋於汚□, 翠蘿之秀於松枝, 非彼四物所創匠也. 萬物盈乎天地之間, 豈有異乎斯哉!天有日月寒暑, 人有瞻視呼吸, 以近□遠, 以此推彼, 人不能自知其體老少痛□之何故, 則彼天亦不能自知其體盈縮災祥之所以, 人不能使耳目常聰明, 榮衛不輟門亥, 則天亦不能使日月不薄蝕, 四時不失序. 由□論之, 夭壽之事, 果不在天地, 仙與不仙, 決非所値也. □夫生我者父也, 娠我者母也, 猶不能令我形器必中適, 姿容必□麗, 性理必平和, 智慧必高遠, 多致我氣力, 延我年命. 而或□陋兀王弱, 或且黑且丑, 或聾盲頑■, 或枝離□蹇. 所得非所欲也, 所欲非所得也. □乎天地遼闊者哉? 父母猶復其遠者也, 我自有身, 不能使之永壯而不老, 常健而不疾, 喜怒不失宜, 謀慮無悔吝. 故授氣流形者父母也, 受而有之者我身也, 其余則莫有親密乎此者也, 莫有制御乎此者也. 二者已不能有損益於我矣, 天地亦安得與知之乎? 必若人物皆天地所作, 則宜皆好而無惡, 悉成而無敗, 衆生無不遂之類, 而項□楊無春凋之悲矣. 子以天不能使孔孟有度世之祚, 益知所稟之有自然, 非天地所剖分也. 聖之爲德, 德之至也, 天若能以至德與之, 而使之所知不全, 功業不建, 位不□王, 壽不盈百, 此非天有爲之驗也. 聖人之死, 非天所殺, 則聖人之生, 非天所挺也. 賢不必壽, 愚不必夭, 善無近福, 惡無近禍, 生無定年, 死無常分. 盛德哲人, 秀而不實, 竇公庸夫, 年□二百. 伯牛廢疾, 子夏喪明. 盜□窮凶而白首, 莊,□極惡而黃發. 天之無爲, 於此明矣.□

07.02 或曰:□仲尼稱, 自古皆有死. 老子曰, 神仙之可學. 夫聖人之言, 信而有徵;道家所說, 誕而難用.□ 抱朴子曰:□仲尼, 儒者之聖也, 老子, 得道之聖也. 儒敎近而易見, 故宗之者衆焉. 道意遠而難識, 故達之者寡焉. 道者, 萬殊之源也. 儒者, 大淳之流也. 三皇以住, 道治也. 帝王以來, 儒敎也. 談者咸知高世之敦樸, 而薄季俗之□散, 何獨重仲尼而輕老氏乎? 是玩華藻於木末, 而不識所生之有本也. 何異乎貴明珠而賤淵潭, 愛和璧而惡荊山? 不知淵潭者, 明珠之所自出;荊山者, 和璧之所由生也. 且夫養性者, 道之余也, 禮樂者, 儒之末也. 所以貴儒者, 以其移風易俗, 不唯揖讓與盤旋也. 所以尊道者, 以其不言而化行, 匪獨養生之一事也. 若儒道果有先後, 則仲尼未可專信, 而老氏未可孤用. 仲尼旣敬問伯陽, 願比老彭, 又自以知魚鳥而不識龍, 喩老氏於龍, 蓋其心服之辭, 非空言也. 與顔回所言, 瞻之在前, 忽然在後, 鑽之彌堅, 仰之彌高, 無以異也.□

或曰:□仲尼親見老氏而不從學道, 何也?□ 抱朴子曰:□以此觀之, 益明所稟有自然之命, 所尙有不易之性也. 仲尼知老氏玄妙貴異, 而不能□酌淸虛, 本源大宗, 出乎無形之外, 入乎至道之內, 其所諮受, 止於民間之事而已. 安能請求仙法耶? 忖其用心汲汲, 專於敎化, 不存乎方術也. 仲尼雖聖於世事, 而非能沈靜玄默, 自守無爲者也. 故老子戒之曰, 良賈深藏若虛, 君子盛德若愚. 去子之驕氣與多欲, 態色與淫志, 是無益於子之身. 此足以知仲尼不免於俗情, 非學仙之人也. 夫棲棲遑遑, 務在匡時, 仰悲鳳鳴, 俯嘆匏瓜, 沽之恐不□, □亢慨思執鞭. 亦何肯舍經世之功業, 而修養生之迂闊哉?□

或曰:□儒□道之業, 孰爲難易?□ 抱朴子答曰:□儒者, 易中之難也;道者, 難中之易也. 夫棄交游, 委妻子, 謝榮名, 損利祿. 割粲爛於其目, 抑□□於其耳. 恬愉靜退, 獨善守己;謗來不戚, 譽至不喜;睹貴不欲, 居賤不恥;此道家之難也. 出無慶吊之望, 入無瞻視之責;不勞神於七經, 不運思於律曆;意不爲推步之苦, 心不爲藝文之役;衆煩旣損, 和氣自益;無爲無慮, 不□不□;此道家之易也. 所謂難中之易矣. 夫儒者所修, 皆憲章成事, 出處有則, 語默隨時, 師則循比屋而可求, 書則因解注以釋疑, 此儒者之易也. 鉤深致遠, 錯綜典墳, 該河洛之籍籍, 博百氏之雲雲, 德行積於衡巷, 忠貞盡於事君, 仰馳神於垂象, 俯運思於風雲, 一事不知則所爲不通, 片言不正則褒貶不分, 擧趾爲世人之所則, 動唇爲天下之所傳, 此儒家之難也. 所謂易中之難矣. 篤論二者, 儒業多難, 道家約易. 吾以患其難矣, 將舍而從其易焉. 世之譏吾者, 則比肩皆是也;可與得意者, 則未見其人也. 若同志之人, 必存乎將來, 則吾亦未謂之爲希矣.□

07.03 或曰:□余閱見知名之高人, 洽聞之碩儒, 果以窮理盡性, 硏核有無者多矣. 未有言年之可延, 仙之可得者也. 先生明不能幷日月, 思不能出萬夫, 而據長生之道, 未之敢信也.□ 抱朴子曰:□吾庸夫近才, 見淺聞寡, 豈敢自許以拔群獨識, 皆勝世人乎? 顧曾以顯而求諸乎隱, 以易而得之乎難. 校其小驗, 則知其大效;睹其已然, 則明其未試耳. 且夫世之不信天地之有仙者, 又未肯規也. 率有經俗之才, 當塗之伎, 涉覽篇籍助敎之書, 以料人理之近易, 辨凡猥之所惑, 則謂衆之所疑, 我能獨斷之, 機兆之未朕, 我能先覺之, 是我與萬物之情, 無不盡矣. 幽□冥昧, 無不得也. 我謂無仙, 仙必無矣, 自來如此其堅固也. 吾每見俗儒碌碌, 守株之不信至事者, 皆病於頗有聰明, 而偏枯拘系, 以小□自累, 不肯爲純在乎極暗, 而了不別菽麥者也. 夫以管窺之狹見, 而孤塞其聰明之所不及, 是何異以一尋之□, 汲百□之深, 不覺所用之短, 而雲井之無水也. 俗有聞猛風烈火之聲, 而謂天之冬雷;見游雲西行, 而謂月之東馳. 人或告之而終不悟信. 此信己之多者也. 夫聽聲者, 莫不信我之耳焉;視形者, 莫不信我之目焉. 而或者所聞見, 言是而非, 然則我之耳目, 果不足信也. □乎心之所度, 無形無聲, 其難察尤甚於視聽, 而以己心之所得, 必固世間至遠之事, 謂神仙爲虛言, 不亦蔽哉!□

抱朴子曰:姸□有定矣, 而憎愛異情. 故兩目不相爲視焉. 雅鄭有素矣, 而好惡不同, 故兩耳不相爲聽焉. 眞僞有質矣, 而趨舍舛□, 故兩心不相爲謀焉. 以丑爲美者有矣, 以濁爲淸者有矣, 以失爲得者有矣. 此三者乖殊, 炳然可知, 如此其易也, 而彼此終不可得而一焉. 又□乎神仙之事, 事之妙者, 而欲令人皆信之, 未有可得之理也. 凡人悉使之知, 又何貴乎達者哉? 若待俗人之息妄言, 則俟河之淸, 未爲久也. 吾所以不能默者, 冀夫可上可下者, 可引致耳. 其不移者, 古人已未如之何矣. 抱朴子曰:至理之未易明, 神仙之不見信, 其來久矣, 豈獨今哉! 太上自然知之, 其次告而後悟, 若夫聞而大笑者, 則悠悠皆是矣. 吾之論此也, 將有多敗之悔, 失言之咎乎!夫物莫之與, 則傷之者至焉. 蓋盛陽不能榮枯朽之木, 神明不能變沈溺之性. 子貢不能悅錄馬之野人, 古公不能釋欲地之戎狄. 實理有所不通, 善言有所不行, 章甫不□於蠻越, 赤□不用於跣夷, 何可强哉? 夫見玉而指之曰石, 非玉之不眞也, 待和氏而後識焉. 見龍而命之曰蛇, 非龍之不神也, 須蔡墨而後辨焉. 所以貴道者, 以其加之不可益, 而損之不可減也. 所以貴德者, 以其聞毁而不慘, 見譽而不悅也. 彼誠以天下之必無仙, 而我獨以實有而與之諍, 諍之彌久, 而彼執之彌固, 是虛長此紛□, 而無救於不解除. 果當從連環之義乎?

釋滯卷第八

08.01 或問曰:□人道多端, 求仙至難, 非有廢也, 則事不兼濟. 藝文之業, 憂樂之務, 君臣之道, 胡可替乎?□ 抱朴子答曰:□要道不煩, 所爲鮮耳. 但患志之不立, 信之不篤, 何憂於人理之廢乎? 長才者兼而修之, 何難之有? 內寶養生之道, 外則和光於世, 治身而身長修, 治國而國太平, 以六經訓俗士, 以方士授知音. 欲少留則且止而佐時, 欲升騰則凌□而輕擧者, 上士也. 自持才力, 不能幷成, 則棄置人間, 專修道德者, 亦其次也. 昔黃帝荷四海之任, 不妨鼎湖之擧. 彭祖爲大夫八百年, 然後西適流沙. 伯陽爲柱史, □封爲陶正. 方回爲閭士, 呂望爲太師, 仇生仕於殷, 馬丹官於晉, 範公□越而泛海, 琴高執笏於宋康, 常生降志於執鞭, 莊公藏器於小吏. 古人多得道而匡世, 修之於朝隱, 蓋有余力故也. 何必修於山林, 盡廢生民之事, 然後乃乎? 亦有心安靜默, 性惡喧□, 以縱逸爲歡, 以榮任爲戚者, 帶索藍縷, 茹草操□, 玩其三樂, 守常待終, 不營苟生, 不憚速死, 辭千金之聘, 忽卿相之貴者. 無所修爲, 猶常如此, □又加之以知神仙之道, 其亦必不肯役身於世矣. 各從其志, 不可一槪而言也.□ 抱朴子曰:世之謂一言之善, 貴於千金然, 蓋亦軍國之得失, 行己臧否耳. 至於告人以長生之訣, 授之以不死之方, 非特若彼常人之善言也, 則奚徒千金而已乎? 設使有困病垂死, 而有能救之得愈者, 莫不謂之爲宏恩重施矣. 今若按仙經, 飛九丹, 水金玉, 則天下皆可令不死, 其惠非但活一人之功也. 黃老之德, 固無量矣, 而莫之克識, 謂爲妄誕之言, 可嘆者也!

抱朴子曰:欲求神仙, 唯當得其至要. 至要者, 在於寶精行無□, 服一大藥便足, 亦不用多也. 然此三事, 復有深淺, 不値明師, 不經勤苦, 不可倉卒而盡知也. 雖雲行無□, 而行無□有數法焉;雖曰房中, 而房中之術近有百余事焉;雖言服藥, 而服藥之方略有千條焉. 初以授人, 皆從淺始, 有志不怠, 勤勞可知, 方乃告其要耳. 故行無□或可以治百病, 或可以入瘟疫, 或可以禁蛇虎, 或可以止瘡血, 或可以居水中, 或可以行水上, 或可以闢飢渴, 或可以延年命, 其大要者, 胎息而已. 得胎息者, 能不以鼻口噓吸, 如在胞胎之中, 則道成矣. 初學行無□, 鼻中引無□而閉之, 陰以心數至一百二十, 乃以口微吐之. 及引之, 皆不欲令己耳聞其無□出入之聲. 常令入多出少, 以鴻毛著鼻口之上, 吐無□而鴻毛不動爲候也. 漸習轉增其數, 久久可以至千, 至千則老者更少, 日還一日矣. 夫行無□當以生無□之時, 勿以死無□之時也. 故曰仙人服六無□, 此之謂也. 一日一夜有十二時, 其從半夜以至日中六時爲生無□, 從日中至夜半六時爲死無□. 死無□之時, 行無□無益也. 善用無□者, 噓水, 水爲之逆流數步;噓火, 火爲之滅;噓虎狼, 虎狼伏而不得動起;噓蛇□, 蛇□蟠而不能去. 若他人爲兵刃所傷, 噓之血卽止. 聞有爲毒蟲所中, 雖不見其人, 遙爲噓祝我之手, 男噓我左, 女噓我右, 而彼人雖在百里之外, 卽時皆愈矣. 又中惡急疾, 但呑三九之無□, 亦登時差也. 但人性多躁, 少能安靜以修其道耳. 又行無□大要, 不欲多食, 及食生菜□肥鮮之物, 令人無□强難閉. 又禁□怒, 多□怒則無□亂, 卽不得溢. 或令人發亥欠, 故鮮有能爲者也. 予從祖仙公每大醉, 及夏天盛熱, 輒入深淵之底, 一日許乃出者, 正以能閉無□胎息故耳. 房中之法十余家, 或以補救傷損, 或以攻治衆病, 或以□陰益陽, 或以增年延壽. 其大要在於還精補腦之一事耳. 此法乃眞人口口相傳, 本不書也. 雖服名藥, 而復不知此要, 亦不得長生也. 人復不可都絶陰陽, 陰陽不交, 則坐致壅閼之病, 故幽閉怨曠, 多病而不壽也. 任情肆意, 又損年命, 唯有得其節宣之和, 可以不損. 若不得口訣之術, 萬無一人爲之而不以此自傷煞者也. 玄素□子都□容成公□彭祖之屬, 蓋載其粗事, 終不以至要者著於紙上者也. 志求不死者, 宜勤行求之. 余承師鄭君之言, 故記以示將來之信道者, 非臆斷之談也. 余實復未盡其訣矣. 一途之道士, 或欲專守交接之術, 以規神仙, 而不作金丹之大藥, 此愚之甚矣.

08.02 抱朴子曰:道書之出於黃老者, 蓋少許耳. 率多後世之好事者, 各以所知見而滋長, 遂令篇卷至於山積. 古人質樸, 又多無才, 其所論物理, 旣不周悉, 其所證按, 又不著明, 皆闕所要而難解除. 解之又不深遠, 不足以演暢微言, 開示憤□, 勸進有志, 敎戒始學, 令知玄妙之途徑, 禍福之源流也. 徒誦之萬遍, 殊無可得也. 雖欲博涉, 然宜詳擇其善者, 而後留意, 至於不要之道書, 不足尋繹也. 末學者或不別作者之淺深, 其於名爲道家之言, 便寫取累箱盈筐, 盡心思索其中, 是探燕巢而求鳳卵, 搜井底而捕□魚. 雖加至勤, 非其所有也. 不得必可施用, 無故消棄日月, 空有疲困之勞, 了無□銖之益也. 進失當世之務, 退無長生之效, 則莫不指點之曰:彼修道如此之勤, 而不得度世, 是天下果無不死之法也. 而不知彼之求仙, 猶臨河羨魚而無網□, 非河中之無魚也. 又五千文雖出老子, 然皆泛論較略耳, 其中了不肯首尾全擧其事, 有可承按者也. 但暗誦此經而不得要道, 直爲徒勞耳, 又□不及者乎? 至於文子□莊子□關令尹喜之徒, 其屬文筆雖祖述黃老, 憲章玄虛, 但演其大旨, 永無至言, 或復齊死生, 謂無異以存活爲□役, 以□歿爲休息, 其去神仙, 已千億里矣. 豈足耽玩哉!其寓言譬喩, 猶有可□, 以供給碎用, 充御卒乏, 至使末世利口之姦□, 無行之弊子, 得以老莊爲窟藪, 不亦惜乎?

或曰:□聖明御世, 唯賢是寶, 而學仙之士, 不肯進宦. 人皆修道, 誰復佐政事哉?□ 抱朴子曰:□背聖主而山棲者, 巢許所以稱高也;遭有道而遁世者, 莊伯所以爲貴也. 軒轅之臨天下, 可謂至理也, 而廣成不與焉. 唐堯之有四海, 可謂太平也, 而□, 屋□全不佐焉, 而德化不以之損也, 才子不以之乏也. 天乙革命, 而務光負石以投河;姬武剪商, 而夷齊不食於西山;齊桓之興, 而少稷高枕於陋巷;魏文之隆, 而干木散發於西河. 四老鳳□於商洛, 而不妨大漢之多士也;周黨麟, 口止寺於林藪, 而無損孝文之刑□也. 夫寵貴不能動其心, 極富不能移其好, 濯纓滄浪, 不降不辱, 以芳林爲台□, 峻岫爲大廈, 翠蘭爲□因床, 綠葉爲□巾莫, 被褐代袞衣, 薇藿當嘉膳, 非躬耕不以充飢, 非妻織不以蔽身, 千載之中, 時或有之, □又加之以委六親於邦族, 損室家而不顧, 背榮華如棄迹, 絶可欲於胸心, 凌嵩峻以獨往, 侶影響於名山, 內視於無形之域, 反聽乎至寂之中. 八極之內, 將遽□人? 而吾子乃恐君之無臣, 不亦多憂乎?□

或曰:□學仙之士, 獨潔其身而忘大倫之亂, 背世主而有不臣之慢. 余恐長生無成功, 而罪□將見及也.□ 抱朴子答曰:□夫北人石戶□善卷□子州, 皆大才也, 而沈遁放逸, 養其浩然. 升降不爲之虧, 大化不爲之缺也. □學仙之士, 未必有經國之才, 立朝之用, 得之不加塵露之益, 棄之不覺毫釐之損者乎? 方今九有同宅, 而幽荒來仕, 元凱委積, 無所用之. 士有待次之滯, 官無暫曠之職, 勤久者有遲□之嘆, 勛高者有循資之屈. 濟濟之盛, 莫此之美. 一介之徒, 非所乏也. 昔子晉舍視膳之役, 棄儲貳之重, 而靈王不責之以不孝. 尹生委衿帶之職, 違式□之任, 而有周不罪之以不忠. 何者? 彼誠亮其非輕世薄主, 直以所好者異, 匹夫之志, 有不可移故也. 夫有道之主, 含垢善恕, 知人心之不可同, 出處之各有性, 不逼不禁, 以崇光大, 上無嫌恨之偏心, 下有得意之至歡. 故能暉聲幷揚於罔極, 貪夫聞風而□□也. 吾聞景風起則□爐息, 世道夷則奇士退. 今喪亂旣平, 休牛放馬, 烽燧滅影, 干□載□, 繁弱旣韜, 盧鵲將烹, 子房出玄□而反閭巷, 信越釋甲胄而修魚釣. □乎學仙之士, 萬未有一, 國家吝此以何爲哉? 然其事在於少思寡欲, 其業在於全身久壽, 非爭競之丑, 無傷俗之負. 亦何罪乎? 且華□□之極大, 滄海之□晃□養, 其高不俟翔埃之來, 其深不仰行□之注, 撮壤土不足以減其峻, □勺水不足以削其廣, 一世不過有數仙人, 何能有損人物之□掌乎?□

08.03 或曰:□果其仙道可求得者, 五經何以不載? 周孔何以不言? 聖人何以不度世? 上智何以不長存? 若周□孔不知, 則不可爲聖;若知而不學, 則是無仙道也.□ 抱朴子答曰:□人生星宿, 各有所値, 旣詳之於別篇矣. 子可謂戴盆以仰望, 不睹七曜之炳粲;暫引領於大川, 不知重淵之奇怪也. 夫五經所不載者無限矣, 周□孔所不言者不少矣, 特爲吾子略說其萬一焉. 雖大笑不可止, 局情難卒開, 且令子聞其較略焉. 夫天地, 爲物之大者也. 九聖共成《易經》, 足以彌綸陰陽, 不可復加也. 今問善《易》者, 周天之度數, 四海之廣狹;宇宙之相去凡□里, 上何所極, 下何所據;及其轉動, 誰所推引;日月遲疾, 九道所乘;昏明修短, 七星迭正;五緯盈縮, 冠珥薄蝕;四七凌犯, 彗□所出;氣矢之異, 景老之祥;辰極不動, 鎭星獨東;羲和外景而熱, 望舒內鑒而寒;天漢仰見, 爲潤下之性;濤潮往來, 有大小之變;五音六屬, 占喜怒之情;雲動氣起, 含吉凶之候;■槍尤矢, 旬始鋒澤;四鎭五殘, 天狗歸邪. 或以示成, 或以正敗, 明《易》之生, 不能論此也. 以次問《春秋》四部□《詩》□《書》□三《禮》之家, 皆復無以對矣. 皆曰:悉正經所不載, 唯有巫咸□甘公□石申《海中□萌七曜》記之悉矣. 余將問之曰:□此六家之書, 是爲經典之敎乎? □彼將對曰:□非也.□余又將問曰:□甘□石之徒, 是爲聖人乎? □彼亦曰:□非也.□然則人生而戴天, 詣老履地, 而求之於五經之上則無之, 索之於周□孔之書則不得. 今寧可盡以爲虛妄乎? 天地至大, 擧目所見, 猶不能了, □於玄之又玄, 妙之極妙者乎?

復問俗人曰:□夫乘雲爾蟲産之國, 肝心不朽之民, 巢居穴處, 獨目三首, 馬間狗蹄, 修臂交股, 黃池無男, 穿胸旁口, □君起石而泛土船, 沙壹觸木而生群龍, 女□地出, 杜宇天墮, □飛犬言, 山徙社移, 三軍之衆, 一朝盡化, 君子爲鶴, 小人成沙, 女丑倚枯, 貳負抱桎, 寄居之蟲, 委甲步肉, 二首之蛇, 弦之爲弓, 不灰之木, 不熱之火, 昌蜀之禽, 無目之獸, 無身之頭, 無首之體, 精衛塡海, 交讓遞生, 火浣之布, 切玉之刀, 炎昧吐烈, 磨泥□水, 枯灌化形, 山□前□, 石修九首, 畢方人面, 少千之劾伯率, 聖卿之役肅霜, 西羌以唐景興, 鮮卑以乘鱉强, 林邑以神錄王, 庸蜀以流屍帝, 鹽神□來而蟲飛, 縱目世變於荊岫, 五丁引蛇以傾峻, 肉甚振翅於三海, 金簡玉字, 發於禹井之側, 《正機》□《平衡》, 割乎合石之中. 凡此奇事, 蓋以千計, 五經所不載, 周□孔所不說, 可皆復雲無是物乎? 至於南人能入柱以出耳, 御寇停□水而控弦, 伯昏□億□而企踵, 呂梁能行歌以憑淵, 宋公克象葉以亂眞, 公輸飛木玄鳥之翩■, 離朱□毫芒於百步, 賁獲效□力於萬鈞, 越人□針以蘇死, □亥超迹於累千, □人奮斧於鼻堊, 仲都袒身於寒天. 此皆周□孔所不能爲也, 復可以爲無有乎? 若聖人誠有所不能, 則無怪於不得仙, 不得仙亦無妨於爲聖人. 爲聖人偶所不間, 何足以爲攻難之主哉? 聖人或可同去留, 任自然, 有身而不私, 有生而不營, 存亡任天, 長短委命, 故不學仙, 亦何怪也?□

道意卷第九

09.01 抱朴子曰:道者, 涵乾括坤, 其本無名. 論其無, 則影響猶爲有焉;論其有, 則萬物尙爲無焉. 隷首不能計其多少, 離朱不能察其□佛. 吳札晉野竭聰, 不能尋其音聲乎窈冥之內;주□周□□步猪疾走, 不能迹其兆朕乎宇宙之外. 以言乎邇, 則周流秋毫而有余焉;以言乎遠, 則彌綸太虛而不足焉. 爲聲之聲, 爲響之響, 爲形之形, 爲影之影, 方者得之而靜, 員者得之而動, 降者得之而俯, 升者得之以仰, 强名爲道, 已失其眞, □復乃千割百判, 億分萬析, 使其姓號至於無垠, 去道遼遼, 不亦遠哉?

俗人不能識其太初之本, 而修其流淫之末, 人能淡默恬愉, 不染不移, 養其心以無欲, □其神以粹素, 掃滌誘慕, 收之以正, 除難求之思, 遺害眞之累, 薄喜怒之邪, 滅愛惡之端, 則不請福而福來, 不禳禍而禍去矣. 何者? 性命在其中, 不系於外, 道存乎此, 無俟於彼也. 患乎凡夫不能守眞, 無杜□之檢括, 愛嗜好之搖奪. 馳騁流遁, 有迷無反, 情感物而外起, 智接事而旁溢, 誘於可欲, 而天理滅矣, 惑乎見聞, 而純一遷矣. 心受制於奢玩, 情濁亂於波蕩. 於是有傾越之災, 有不振之禍, 而徒烹宰肥月盾, 沃□□醴, 撞金伐革, 謳歌□躍, 拜伏稽□, 守請虛坐, 求乞福願, 冀其必得. 至死不悟, 不亦哀哉! 若乃精靈困於煩擾, 榮衛消於役用. 煎熬形氣, 刻削天和. 勞逸過度, 而碎首以請命;變起膏□, 而祭禱以求□. 當風臥濕, 而謝罪於靈□氏;飮食失節, 而委禍於鬼魅. □爾之體, 自貽□患, 天地神明, 曷能濟焉!其烹牲□群, 何所補焉? 夫福非足恭所請也, 禍非□西土祀所禳也. 若命可以重禱延, 疾可以□祀除, 則富姓可以必長生, 而貴人可以無疾病也. 夫神不歆非族, 鬼不享淫祀, □隷之巷, 不能紆金根之軒, 布衣之門, 不能動六□之駕. 同爲人類, 而尊卑兩絶, □於天神, 緬邈淸高, 其倫異矣, 貴亦極矣. 蓋非臭鼠之酒肴, 庸民之曲躬, 所能感降, 亦已明矣. 夫不忠不孝, 罪之大惡, 積千金之賂, 太牢之饌, 求令名於明主, 釋□夫夫, 心責於邦家, 以人釋人, 猶不可得, □年壽難獲於令名, 篤疾難除於愆責, 鬼神異倫, 正直是與, 冀其曲佑, 未有之也. 夫□德之主, 忍□之臣, 猶能賞善不須貸財, 罰惡不任私情, 必將修繩履墨, 不偏不黨, 豈□鬼神, 過此之遠, 不可以巧言動, 不可以飾賂求, 斷可識矣.

楚之靈王, 躬自爲巫, 靡愛斯性, 而不能□吳師之討也. 漢之廣陵, 敬奉李須, 傾竭府庫而不能救叛逆之誅也. 老武尤信鬼神, 咸秩無文, 而不能免五□之□. 孫主貴侍華向, 封以王爵, 而不能延命盡之期. 非□牲之不博碩, 非玉帛之不□酉農, 信之非不款, 敬之非不重, 有丘山之損, 無毫釐之益, 豈非失之於近, 而營之於遠乎?

第五公誅除妖道, 而旣壽且貴;宋廬江罷絶山祭, 而福祿永終;文翁破水靈之廟, 而身吉民□;魏武禁淫祀之俗, 而洪慶來假. 前事不忘, 將來之鑒也. 明德惟馨, 無憂者壽, 嗇寶不夭, 多慘用老, 自然之理, 外物何爲!若養之失和, 伐之不解, 百□阿緣隙而結, 榮衛竭而不悟, 太牢三牲, 曷能濟焉? 俗所謂率皆妖僞, 轉相□惑, 久而彌甚, 旣不能修療病之術, 又不能返其大迷, 不務藥石之救, 惟專祝祭之謬, 祈禱無已, 問卜不倦, 巫祝小人, 妄說禍□, 疾病危急, 唯所不聞, 聞輒修爲, 損費不□, 富室竭其財儲, 貧人假擧倍息, 田宅割裂以訖盡, □櫃倒裝而無余. 或偶有自差, 便謂受神之賜, 如其死亡, 便謂鬼不見赦, 幸而誤活, 財産窮□, 遂復飢寒凍餓而死, 或起爲劫剽, 或穿□斯濫, 喪身於鋒鏑之端, 自陷於丑惡之刑, 皆此之由也. 或什物盡於祭祀之費耗, ■帛淪於貪濁之師巫, 旣沒之日, 無復凶器之直, 衣衾之周, 使屍朽蟲流, 良可悼也. 愚民之蔽, 乃至於此哉! 淫祀妖邪, 禮律所禁. 然而凡夫, 終不可悟. 唯宜王者更峻其法制, 犯無輕重, 致之大闢, 購募巫祝不肯止者, 刑之無赦, 肆之□路, 不過少時, 必當絶息, 所以令百姓杜凍飢之源, 塞盜賊之萌, 非小惠也.

09.02 □者有張用□柳根□王歆□李申之徒, 或稱千歲, 假托小術, 坐在立亡, 變形易貌, □眩黎庶, 糾合群愚, 進不以延年益壽爲務, 退不以消災治病爲業, 遂以招集姦黨, 稱合逆亂, 不純自伏其辜, 或至殘滅良人, 或欺誘百姓, 以規財利, 錢帛山積, 富逾王公, 縱肆奢淫, 侈服玉食, 妓妾盈室, 管弦成列, 刺客死士, 爲其致用, 威傾邦君, 勢凌有司, 亡命逋逃, 因爲窟藪. 皆由官不糾治, 以臻斯患, 原其所由, 可爲嘆息. 吾徒匹夫, 雖見此理, 不在其位, 末如之何!臨民官長, 疑其有神, 慮恐禁之, 或致禍□, 假令頗有其懷, 而見之不了, 又非在職之要務, 殿最之急事, 而復是其愚妻頑子之所篤信, 左右小人, 幷雲不可, 阻之者衆, 本無至心而諫, 怖者異口同聲, 於是疑惑, 竟於莫敢, 令人扼腕發憤者也. 余親所識者數人, 了不奉神明, 一生不祈祭, 身享遐年, 名位巍巍, 子孫蕃昌, 且富且貴也. 唯余亦無事於斯, 唯四時祀先人而已. 曾所游曆水陸萬里, 道側房廟, 固以百許, 而往返徑游, 一無所過, 而車馬無傾覆之變, 涉水無風波之異, 屢値疫□, 當得藥物之力, 頻冒矢石, 幸無傷刺之患, 益知鬼神之無能爲也. 又諸妖道百余種, 皆煞生血食, 獨有李家道無爲爲小差. 然雖不屠宰, 每供福食, 無有限劑, □買所具, 務於□泰, 精鮮之物, 不得不買, 或數十人廚, 費亦多矣, 復未純爲淸省也, 亦皆宜在禁絶之列.

或問, 李氏之道起於何時? 余答曰:吳大帝時, 蜀中有李阿者, 穴居不食, 傳世見之, 號八百歲公. 人住住問事, 阿無所言, 但占阿顔色. 若顔色欣然, 則事皆吉;若顔容慘戚, 則事皆凶;若阿含笑者, 則有大慶;若微嘆者, 卽有深憂. 如此之候, 未曾一失也. 後一旦忽去, 不知所在. 後有一人姓李名寬, 到吳而蜀語, 能祝水治病頗愈, 於是遠近翕然, 謂寬爲李阿, 因共呼之爲李八百, 而實非也. 自公卿以下, 莫不雲集其門, 後轉驕貴, 不復得常見, 賓客但拜其外門而退, 其怪異如此. 於是避役之吏民, 依寬爲弟子者□近千人, 而升堂入室高業先進者, 不過得祝水及三部符導引日月行無□ 而已, 了無治身之要□服食神藥□延年駐命□不死之法也. 呑氣斷谷, 可得百日以還, 亦不堪久, 此是其術至淺可知也. 余親識多有及見寬者, 皆雲寬衰老羸悴, 起止咳噫, 目瞑耳聾, 齒墮發白, 漸又昏耗, 或忘其子孫, 與凡人無異也. 然民復謂寬故作無異以欺人, 豈其然乎? 吳曾有大疫, 死者過半. 寬所奉道室, 名之爲廬, 寬亦得溫病, 托言入廬齋戒, 遂死於廬中. 而事寬者猶復謂之化形屍解之仙, 非爲眞死也. 夫神仙之法, 所以與俗人不同者, 正以不老不死爲貴耳. 今寬老則老矣, 死則死矣, 此其不得道, 居然可知矣, 又何疑乎? 若謂於仙法應屍解者, 何不且止人間一二百歲, 住年不老, 然後去乎? 天下非無仙道也, 寬但非其人耳. 余所以委曲論之者, 寬弟子轉相敎授, 布滿江表, 動有千許, 不覺寬法之薄, 不足遵承而守之, 冀得度世, 故欲令人覺此而悟其滯迷耳.

天下有似是而非者, 實爲無限, 將復略說故事, 以示後人之不解者. 昔汝南有人於田中設繩■以捕獐而得者, 其主未覺. 有行人見之, 因竊取獐而去, 猶念取之不事. 其上有鮑魚者, 乃以一頭置■中而去. 本主來, 於■中得鮑魚, 怪之以爲神, 不敢持歸. 於是村里聞之, 因共爲起屋立廟, 號爲鮑君. 後轉多奉之者, 丹楹藻木兌, 鍾鼓不絶. 病或有偶愈者, 則謂有神, 行道經過, 莫不致祀焉. 積七八年, 鮑魚主者後行過廟下, 問其故, 人具爲之說. 其鮑魚主乃曰, 此是我鮑魚耳, 何神之有? 於是乃息.

09.03 又南頓人張助者, 耕白田, 有一李栽, 應在耕次, 助惜之, 欲持歸, 乃掘取之, 未得卽去, 以濕土封其根, 以置空桑中, 遂忘取之. 助後作遠職不在. 後其里中人見桑中忽生李, 謂之神. 有病目痛者, 蔭息此桑下, 因祝之, 言李君能令我目愈者, 謝以一 屯. 其目偶愈, 便殺□屯祭之. 傳者過差, 便言此樹令盲者得見. 遠近翕然, 同來請福, 常車馬塡溢, 酒肉滂□, 如此數年. 張助罷職來還, 見之, 乃曰此是我昔所置李栽耳, 何有神乎? 乃斫去, 便止也.

又汝南彭氏墓近大道, 莫口有一石人, 田家老母到□買數片□以歸, 天熱, 過蔭彭氏墓口樹下, 以所買□暫著石人頭上, 忽然便去, 而忘取之. 行路人見石人頭上有□, 怪而問之. 或人去, 此石人有神, 能治病, 愈者以□來謝之. 如此轉以相語, 雲頭痛者摩石人頭, 腹痛者摩石人腹, 亦還以自摩, 無不愈者. 遂千里來就石人治病. 初但□豚, 後用牛羊, 爲立□帳, 管弦不絶, 如此數年. 忽日前忘□母之, 乃爲人說, 始無復往者.

又洛西有古大墓, 穿壞多水, 墓中多石灰, 石灰汁主治瘡. 夏月, 行人有病瘡者煩熱, 見此墓中水淸好, 因自洗浴, 瘡偶便愈. 於是諸病者聞之, 悉往自洗, 轉有飮之以治腹內疾者. 近墓居人, 便於墓所立廟舍而賣此水. 而往買者又常祭廟中, 酒肉不絶. 而來買者轉多, 此水盡, 於是賣水者常夜竊他水以益之. 其遠道人不能往者, 皆因行便或持器遺信買之. 於是賣水者大富. 人或言無神, 官申禁止, 遂塡塞之, 乃絶.

又興古太守馬氏在官, 有親故人投之求恤焉, 馬乃令此人出外住, 詐雲是神人道士, 治病無不手下立愈. 又令辯士游行, 爲之虛聲, 雲能令盲者登視, □得卽行. 於是四方雲集, 趨之如□, 而錢帛固已山積矣. 又□諸求治病者, 雖不便愈, 當告人言愈也, 如此則必愈;若告人未愈者, 則後終不愈也, 道法正爾, 不可不信. 於是後人問前來者, 前來輒告之雲己愈, 無敢言未愈者也. 旬日之間, 乃致巨富焉. 凡人多以小□而大愚, 聞延年長生之法, 皆爲虛誕, 而喜信妖邪鬼怪, 令人鼓舞祈祀. 所謂神者, 皆馬氏□人之類也, 聊記其數事, 以爲未覺者之戒焉.□

或問曰:□世有了無知道術方伎, 而平安壽考者, 何也?□ 抱朴子答曰:□諸如此者, 或有陰德善行, 以致福佑;或受命本長, 故令難老遲死;或亦幸而偶爾不逢災傷. 譬猶田獵所經, 而有遺禽脫獸, 大火旣過, 時余不燼草木也. 要於防身□害, 當修守形之防禁, 佩天文之符劍耳. 祭禱之事無益也, 當恃我之不可侵也, 無恃鬼神之不侵我也. 然思玄執一, 含景環身, 可以闢邪惡, 度不祥, 而不能延壽命, 消體疾也. 任自然無方術者, 未必不有終其天年者也, 然不可以値暴鬼之橫枉, 大疫之流行, 則無以□矣. 夫儲甲胄, 蓄□笠者, 蓋以爲兵□爲雨也. 若幸無攻戰, 時不沈陰, 則有與無正同耳. 若矢石霧合, 飛鋒煙交, 則知裸體者之困矣. 洪雨河傾, 素雪彌天, 則覺露立者之劇矣. 不可以薺麥之細碎, 疑陰陽之大氣, 以誤晩學之散人, 謂方術之無益也.□

明本卷第十

10.01 或問儒道之先後. 抱朴子答曰:□道者, 儒之本也;儒者, 道之末也. 先以爲陰陽之術, 衆相忌諱, 使人拘畏. 而儒者博而寡要, 勞而少功;墨者儉而難遵, 不可遍循;法者嚴而少恩, 傷破仁義. 唯道家之敎, 使人精神專一, 動合無形, 包儒墨之善, 總名法之要, 與時遷移, 應物變化, 指約而易明, 事少而功多, 務在全大宗之樸, 守眞正之源者也. 而班固以史遷先黃老而後六經, 謂遷爲謬. 夫遷之洽聞, 旁綜幽隱, 沙汰事物之臧否, 核實古人之邪正. 其評論也, 實原本於自然;其褒貶也, 皆准的乎至理. 不虛善, 不隱惡, 不雷同以偶俗. 劉向命世通人, 謂爲實錄, 而班固之所論, 未可據也. 固誠純儒, 不究道意, 玩其所習, 難以折中. 夫所謂道, 豈唯養生之事而已乎? 《易》曰:立天之道, 曰陰與陽;立地之道, 曰柔與剛;立人之道, 曰仁與義. 又曰:《易》有聖人之道四焉, 苟非其人, 道不虛行. 又於治世隆平, 則謂之有道, 危國亂主, 則謂之無道. 又坐而論道, 謂之三公, 國之有道, 貧賤者恥焉. 凡言道者, 上自二儀, 下逮萬物, 莫不由之. 但黃老執其本, 儒墨治其末耳. 今世之擧有道者, 蓋博通乎古今, 能仰觀俯察, 曆變涉微, 達興亡之運, 明治亂之體, 心無所惑, 問無不對者, 何必修長生之法, 慕松□喬之武者哉? 而管窺諸生, 臆斷□說, 聞有居山林之間, 宗伯陽之業者, 則毁而笑之曰, 彼小道耳, 不足算也. 嗟乎!所謂抱螢燭於環堵之內者, 不見天光之火昆爛;侶魚由蝦於迹水之中者, 不識四海之浩汗;重江河之深, 而不知吐之者昆侖也;珍黍稷之收, 而不覺秀之者□壤也. 今苟知推崇儒術, 而不知成之者由道. 道也者, 所以陶冶百氏, 範鑄二儀, 胞胎萬類, □釀□倫者也. 世間淺近者衆, 而深遠者少, 少不勝衆, 由來久矣. 是以史遷雖長而不見譽, 班固雖短而不見彈. 然物以少者爲貴, 多者爲賤, 至於人事, 豈獨不然? 故藜藿彌原, 而芝英不世;枳棘被野, 而尋木間秀;沙礫無量, 而珠璧甚鮮;鴻□屯飛, 而鸞鳳罕出;□□盈藪, 而□龍希□;班生多黨, 固其宜也. □夫道者, 內以治身, 外以爲國, 能令七政遵度, 二氣告和, 四時不失寒□之節, 風雨不爲暴物之災, 玉燭表升平之微, 澄醴彰德洽之符, 焚輪虹霓寢其□, 頹雲商羊□其翼, 景耀高照, 嘉禾畢遂, 疫□不流, 禍亂不作, 塹壘不設, 干戈不用, 不議而當, 不約而信, 不結而固, 不謀而成, 不賞而勸, 不罰而肅, 不求而得, 不禁而止, 處上而人不以爲重, 居前而人不以爲患, 號未發而風移, 令未施而俗易, 此蓋道之治世也. 故道之興也, 則三五垂拱而有余焉. 道之衰也, 則叔代馳□而不足焉. 夫唯有余, 故無爲而休美;夫唯不足, 故刑嚴而姦繁. 黎庶怨於下, 皇靈怒於上. 或洪波橫流, 或亢陽赤地, 或山谷易體, 或冬雷夏雪, 或流血漂櫓, 積屍築京, 或坑降萬計, 析骸易子, 城愈高而衝愈巧, 池愈深而梯愈妙, 法令明而盜賊多, 盟約數而叛亂甚, 猶風波駭而魚鱉擾於淵, 纖羅密而羽禽躁於澤, 豺狼衆而走獸劇於林, □火猛而小鮮□於鼎也. 君臣易位者有矣, 父子推刃者有矣, 然後忠義制名於危國, 孝子收譽於敗家. 疾疫起而巫醫貴矣, 道德喪而儒墨重矣. 由此觀之, 儒道之先後, 可得定矣.□

10.02 或問曰:□昔赤松子□王喬□琴高□老氏□彭祖□務成□鬱華皆眞人, 悉仕於世, 不便遐遁, 而中世以來, 爲道之士, 莫不飄然絶迹幽隱, 何也?□ 抱朴子答曰:□□古純樸, 巧僞未萌, 其信道者, 則勤而學之;其不信者, 則□然而已. 謗毁之言, 不吐乎口;中傷之心, 不存乎胸也. 是以眞人徐徐於民間, 不促促於登遐耳. 末俗偸薄, 雕僞彌深, 玄淡之化廢, 而邪俗之黨繁, 旣不信道, 好爲□毁, 謂眞正爲妖訛, 以神仙爲誕妄, 或曰惑衆, 或曰亂群, 是以上士恥居其中也. 昔之達人, 杜漸防微, 色斯而逝, 夜不待旦, 睹□而作, 不俟終日. 故趙害鳴犢, 而仲尼旋軫;醴酒不設, 而穆生星行;彼衆我寡, 華元去之. □乎明哲, 業尙本異, 有何戀之當住其間哉? 夫淵竭池□, 則蛟龍不游, 巢傾狐拾, 則鳳凰不集, 居言於室, 而翔鷗不下, 凡卉春□, 而芝艸冥不秀, 世俗丑正, 慢辱將臻, 彼有道者, 安得不超然振翅乎風雲之表, 而□爾藏軌於玄漠之際乎? 山林之中非有道也, 而爲道者必入山林, 誠欲遠彼腥□, 而卽此淸淨也. 夫入九室以精思, 存眞一以招神者, 旣不喜喧□而合汚穢, 而合金丹之大藥, 煉八石之飛精者, 尤忌利

口之愚人, 凡俗之聞見, 明靈爲之不降, 仙藥爲之不成, 非小禁也, 止於人中, 或有淺見毁

之有司, 加之罪福, 或有親舊之往來, 牽之以慶吊, 莫若幽隱一切, 免於如此之臭鼠矣. 彼之邈爾獨往, 得意嵩岫, 豈不有以乎? 或雲:上士得道於三軍, 中士得道於都□, 下士得道於山林, 此皆爲仙藥已成, 未欲升天, 雖在三軍, 而鋒刃不能傷, 雖在都□, 而人禍不能加, 而下士不及於此, 故止山林耳. 不謂人之在上品者, 初學道當止於三軍□都□之中而得也, 然則黃老可以至今不去也.□

或問曰:□道之爲源本, 儒之爲末流, 旣聞命矣. 今之小異, 悉何事乎?□ 抱朴子曰:□夫升降俯仰之敎, 盤旋三千之儀, 攻守進趣之術, 輕身重義之節, 歡憂禮樂之事, 經世濟俗之略, 儒者之所務也. 外物棄智, 滌蕩機變, 忘富逸貴, 杜□勸沮, 不恤乎窮, 不榮乎達, 不戚乎毁, 不悅乎譽, 道家之業也. 儒者祭祀以祈福, 而道者履正以禳邪. 儒者所愛者勢利也, 道家所寶者無欲也. 儒者汲汲於名利, 而道家抱一以獨善. 儒者所講者, 相硏之簿領也. 道家所習者, 遣情之敎戒也. 夫道者, 其爲也. 善自修以成務;其居也, 善取人所不爭;其治也, 善絶禍於未起;其施也, 善濟物而不德, 其動也, 善觀民以用心;其靜也, 善居愼而無悶. 此所以爲百家之君長, 仁義之祖宗也, 小異之理, 其較如此, 首尾□於隆, 未之變也.□

或曰:□儒者, 周□孔也, 其籍則六經也. 蓋治世存正之所由也, 立身擧動之准繩也, 其用遠而業貴, 其事大而辭美, 有國有家不易之制也. 爲道之士, 不營禮敎, 不顧大倫, 侶狐□於草澤之中, 偶猿□於林麓之間, 魁然流□, 與木石爲□, 此亦東走之迷, 忘葵之甘也.□ 抱朴子答曰:□□離華騁艶, 質直所不尙, 攻蒙救惑, 疇昔之所厭, 誠不欲復與子較物理之善否, 校得失於機吻矣. 然觀孺子之墜井, 非仁者之意, 視□人之觸柱, 非兼愛之謂耶? 又陳梗槪, 粗□一隅. 夫體道以匠物, 寶德以長生者, 黃□老是也. 黃帝能治世致太平, 而又升仙, 則未可謂之後於堯□舜也. 老子旣兼綜禮敎, 而又久視, 則未可謂之滅周□孔也. 故仲尼有竊比之嘆, 未聞有疵毁之辭, 而末世庸民, 不得其門, 修儒墨而毁道家, 何異子孫而罵□祖考哉? 是不識其所自來, 亦已甚矣. 夫侏儒之手, 不足以傾嵩華;焦僥之脛, 不足以測滄海;每見凡俗守株之儒, 營營所習, 不博達理, 告頑舍■, 崇飾惡言, 誣詰道家, 說糟粕之滓, 則若睹駿馬之過隙也, 涉精神之淵, 則淪溺而自失也. 猶斥晏鳥之揮短翅, 以凌陽侯之波, 猶蒼蠅之力駑質, 以涉日句猿之峻, 非其所堪, 只足速困. 然而□□守於局隘, 聰不經曠, 明不徹離, 而欲企踵以包三光, 鼓腹以奮雷靈, 不亦蔽乎? 蓋登旋璣之□邈, 則知井谷之至卑, 睹大明之麗天, 乃知□金之可陋. 吾非生而知之, 又非少而信之, 始者蒙蒙, 亦如子耳, 旣觀奧秘之弘修, 而恨離困之不早也. 五經之事, 注說炳露, 初學之徒, 猶可不解. 豈□金簡玉札, 神仙之經, 至要之言, 又多不書. 登壇□血, 乃傳口訣, 苟非其人, 雖裂地連城, 金璧滿堂, 不妄以示之. 夫指深歸遠, 雖得其書而不師受, 猶仰不見首, 俯不知根, 豈吾子所詳悉哉? 夫得仙者, 或升太淸, 或翔紫□, 或造玄洲, 或棲板桐, 聽鈞天之樂, 享九芝之饌, 出□松羨於倒景之表, 入宴常陽於瑤房之中, 曷爲當侶狐□而偶猿穴乎? 所謂不知而作也. 夫道也者, 逍遙虹霓, □翔丹□, 鴻崖六虛, 唯意所造. 魁然流□, 未爲戚也. □月盾聚處, 雖被藻繡, 論其爲樂, 孰與逸麟之離群以獨往, 吉光坼偶而多福哉?□

仙藥卷第十一

11.01 抱朴子曰:《神農》四經曰, 上藥令人身安命延, 升爲天神, □游上下, 使役萬靈, 體生毛羽, 行廚立至. 又曰, 五芝及餌丹砂□玉札□曾靑□雄黃□雌黃□雲母□太乙禹余糧, 各可單服之, 皆令人飛行長生. 又曰, 中藥養性, 下藥除病, 能令毒蟲不加, 猛獸不犯, 惡氣不行, 衆妖幷闢. 又《孝經援神契》曰, 椒姜御濕, 菖蒲益聰, 巨勝延年, 威喜闢兵. 皆上聖之至言, 方術之實錄也. 明文炳然, 而世人終於不信, 可嘆息者也. 仙藥之上者丹砂, 次則黃金, 次則白銀, 次則諸芝, 次則五玉, 次則雲母, 次則明珠, 次則雄黃, 次則太乙禹余糧, 次則石中黃子, 次則石桂, 次則石英, 次則石腦, 次則石硫黃, 次則石米台, 次則曾靑, 次則松柏脂□茯□□地黃□麥門冬□木巨勝□重樓□黃連□石韋□楮實□象柴, 一名托盧是也. 或雲仙人杖, 或雲西王母杖, 或名天精, 或名□老, 或名地骨, 或名枸杞也. 天門冬, 或名地門冬, 或名艸延門冬, 或名顚棘, 或名淫羊食, 或名管松, 其生高地, 根短而味甛, 氣香者善. 其生水側下地者, 葉細似蘊而微黃, 根長而味多苦, 氣臭者下, 亦可服食. 然喜令人下氣, 爲益尤遲也. 服之百日, 皆丁壯倍□於術及黃精也, 入山便可蒸, 若煮啖之, 取足可以斷谷. 若有力可餌之, 亦可作散, 幷及絞其汁作酒, 以服散尤佳. 楚人呼天門冬爲百部, 然自有百部草, 其根俱有百許, 相似如一也, 而其苗小異也. 眞百部苗似拔□契, 唯中以治亥欠及殺□耳, 不中服食, 不可誤也. 如黃精一名白及, 而實非中以作糊之白及也. 按本草藥之與他草同名者甚多, 唯精博者能分別之, 不可不詳也. 黃精一名□竹, 一名救窮, 一名垂珠. 服其花勝其實, 服其實勝其根, 但花難多得. 得其生花十斛, 干之才可得五六斗耳, 而服之日可三合, 非大有役力者不能辦也. 服黃精僅十年, 乃可大得其益耳. 俱以斷谷不及術, 術餌令人肥健, 可以負重涉險, 但不及黃精甘美易食, 凶年可以與老小休糧, 人不能別之, 謂爲米脯也.

11.02 五芝者, 有石芝, 有木芝, 有草芝, 有肉芝, 有菌芝, 各有百許種也.

石芝者, 石象芝生於海隅名山, 及島嶼之涯有積石者, 其狀如肉象有頭尾四足者, 良似生物也, 附於大石, 喜在高岫險峻之地, 或□著仰綴也. 赤者如珊瑚, 白者如截肪, 黑者如澤漆, 靑者如翠羽, 黃者如紫金, 而皆光明洞徹如堅□也. 晦夜去之三百步, 便望見其光矣. 大者十余斤, 小者三四斤, 非久齋至精, 及佩老子入山靈寶五符, 亦不能得見此輩也. 凡見諸芝, 且先以開山□害符置其上, 則不得復隱蔽化去矣. 徐徐擇王相之日, 設醮祭以酒脯, 祈而取之, 皆從日下禹步開氣而往也. 又若得石象芝, 搗之三萬六千杵, 服方寸匕, 日三, 盡一斤, 則得千歲;十斤, 則萬歲. 亦可分人服也. 又, 玉脂芝, 生於有玉之山, 常居懸危之處, 玉膏流出, 萬年已上, 則凝而成芝, 有似鳥獸之形, 色無常彩, 率多似山玄水蒼玉也. 亦鮮明如水精, 得而末之, 以無心草汁和之, 須臾成水, 服一千, 得一千歲也. 七明九光芝, 皆石也, 生臨水之高山石崖之間, 狀如盤木宛, 不過徑尺以還, 有莖艸帶連綴之, 起三四寸, 有七孔者, 名七明, 九孔者名九光, 光皆如星, 百余步內, 夜皆望見其光, 其光自別, 可散不可合也. 常以秋分伺之得之, 搗服方寸匕, 入口則翕然身熱, 五味甘美, 盡一斤則得千歲, 令人身有光, 所居暗地如月, 可以夜視也. 石蜜芝, 生少室石戶中, 戶中便有深谷, 不可得過, 以石投谷中, 半日猶聞其聲也. 去戶外十余丈有石柱, 柱上有偃蓋石, 高度徑可一丈許, 望見蜜芝從石戶上墮入偃蓋中, 良久, 輒有一滴, 有似雨後屋之余漏, 時時一落耳. 然蜜芝墮不息, 而偃蓋亦終不溢也. 戶上刻石爲科斗字, 曰得服石蜜芝一斗者壽萬歲. 諸道士共思惟其處, 不可得往, 唯當以木 宛器著勁竹木端以承取之, 然竟未有能爲之者. 按此石戶上刻題如此, 前世必已有得之者也. 石桂芝, 生名山石穴中, 似桂樹而實石也. 高尺許, 大如徑尺, 光明而味辛, 有枝條, 搗服之一斤得千歲也. 石中黃子, 所在有之, 沁水山爲尤多. 其在大石中, 則其石常潤濕不燥, 打其石有數十重, 乃得之. 在大石中, 赤黃溶溶, 如□子之在其殼中也. 卽當飮之, 不飮則堅凝成石, 不復中服也. 法正當及未堅時飮之, 旣凝則應末服也. 破一石中, 多者有一升, 少者有數合, 可頓服也. 雖不得多, 相繼服之, 黃計前後所服, 合成三升, 壽則千歲. 但欲多服, 唯患難得耳. 石腦芝, 生滑石中, 亦如石中黃子狀, 但不皆有耳. 打破大滑石千許, 乃可得一枚. 初破之, 其在石中, 五色光明而自動, 服一升得千歲矣. 石硫黃芝, 五岳皆有, 而箕山爲多. 其方言許由就此服之而長生, 故不復以富貴累意, 不受堯禪也. 石硫丹者, 石之赤精, 蓋石硫黃之類也. 皆浸溢於崖岸之間, 其濡濕者可丸服, 其已堅者可散服, 如此有百二十, 皆石芝也. 事在《太乙玉策》及《昌宇內記》, 不可具稱也.

11.03 及夫木芝者, 松柏脂淪入地千歲, 化爲茯□, 茯□萬歲, 其上生小木, 狀似蓮花, 名曰木威喜芝. 夜視有光, 持之甚滑, 燒之不然, 帶之闢兵, 以帶□而雜以他□十二頭共籠之, 去之十二步, 射十二箭, 他□皆傷, 帶威喜芝者終不傷也. 從生門上□之, 於六甲陰干之, 百日, 末服方寸匕, 日三, 盡一枚, 則三千歲也. 千歲之□木, 其下根如坐人, 長七寸, 刻之有血. 以其血塗足下, 可以步行水上不沒;以塗人鼻以入水, 水爲之開, 可以止住淵底也;以塗身則隱形, 欲見則拭之. 又可以治病, 病在腹內, 刮服一刀圭, 其腫痛在外者, 隨其所在刮一刀圭, 卽其腫痛所在以摩之, 皆手下卽愈, 假令左足疾, 則刮塗人之左足也. 又刮以雜巨勝爲燭, 夜遍照地下, 有金玉寶藏, 則光變靑而下垂, 以□掘之可得也. 末之, 服盡十斤則千歲也. 又松樹枝三千歲者, 其皮中有聚脂, 狀如龍形, 名曰飛節芝, 大者重十斤, 末服之, 盡十斤, 得五百歲也. 又有樊桃芝, 其木如升龍, 其花葉如丹羅, 其實如翠鳥, 高不過五尺, 生於名山之陰, 東流泉水之上, 以立夏之候伺之, 得而末服之, 盡一株得五千歲也. 參成芝, 赤色有光, □之枝葉, 如金石之音, 折而續之, 卽復如故. 木渠芝, 寄生大木上, 如蓮花, 九莖一叢, 其味甘而辛. 建木芝實生於都廣, 其皮如纓蛇, 其實如鸞鳥. 此三芝得服之, 白日升天也. 黃盧子□尋木華□玄液華, 此三芝生於泰山要鄕及奉高, 有得而服之, 皆令人壽千歲. 黃艸檗檀桓芝者, 千歲黃艸檗木下根,有如三斛器, 去本株一二丈, 以細根相連,狀如縷, 得末而服之, 盡一枚則成地仙不死也. 此輩復百二十種, 自有圖也.

草芝有獨搖芝, 無風自動, 其莖大如手指, 赤如丹, 素葉似□, 其根有大魁如斗, 有細者如□子十二枚, 周繞大根之四方, 如十二辰也, 相去丈許, 皆有細根, 如白發以相連, 生高山深谷之上, 其所生左右無草. 得其大魁末服之, 盡則得千歲, 服其細者一枚百歲, 可以分他人也. 懷其大根卽隱形, 欲見則左轉而出之. 牛角芝, 生虎壽山及吳坂上, 狀似蔥, 特生如牛角, 長三四尺, 靑色, 末服方寸匕, 日三, 至百日則得千歲矣. 龍仙芝, 狀如升龍之相負也, 以葉爲鱗, 其根如蟠龍, 服一枚則得千歲矣. 麻母芝, 似麻而莖赤色, 花紫色. 紫珠芝, 其花黃, 其葉赤, 其實如李而紫色, 二十四枝輒相連, 而垂如貫珠也. 白符芝, 高四五尺, 似梅, 常以大雪而花, 季冬而實. 朱草芝, 九曲, 曲有三葉, 葉有三實也. 五德芝, 狀似樓殿, 莖方, 其葉五色各具而不雜, 上如偃蓋, 中常有甘露, 紫氣起數尺矣. 龍銜芝, 常以仲春對生, 三節十二枝, 下根如坐人. 凡此草芝, 又有百二十種, 皆陰干服之, 則令人與天地相畢, 或得千歲二千歲.

11.04 肉芝者, 謂萬歲蟾□, 頭上有角, □下有丹書八字再重, 以五月五日□日中時取之, 陰干百日, 以其左足□地, 卽爲流水, 帶其左手於身, 闢五兵, 若敵人射乙者, 弓弩矢皆反還自向也. 千歲□□, 色白如雪, 集則倒縣, 腦重故也. 此二物得而陰干末服之, 令人壽四萬歲. 千歲靈龜, 五色具焉, 其雄額上兩骨起似角, 以羊血浴之, 乃剔取其甲, 火炙搗服方寸匕, 日三, 盡一具, 壽千歲. 行山中, 見小人乘車馬, 長七八寸者, 肉芝也, 捉取服之卽仙矣. 風生獸似貂, 靑色, 大如狸, 生於南海大林中, 張網取之, 積薪數車以燒之, 薪盡而此獸在灰中不然, 其毛不焦, 斫刺不入, 打之如皮囊, 以鐵錘鍛其頭數十下乃死, 死而張其口以向風, 須臾便活而起走, 以石上菖蒲塞其鼻卽死. 取其腦以和菊花服之, 盡十斤, 得五百歲也. 又千歲燕, 其□戶北向, 其色多白而尾掘, 取陰干, 末服一頭五百歲. 凡此又百二十種, 此皆肉芝也.

菌芝, 或生深山之中, 或生大木之下, 或生泉之側, 其狀或如宮室, 或如車馬, 或如龍虎, 或如人形, 或如飛鳥, 五色無常, 亦百二十種, 自有圖也. 皆當禹步往□取之, 刻以骨刀, 陰干, 末服方寸匕, 令人升仙, 中者數千歲, 下者千歲也. 欲求芝草, 入名山, 必以三月□九月, 此山開出神藥之月也, 勿以山□艮日, 必以天輔時, 三奇會尤佳. 出三奇吉門到山, 須六陰之日, 明堂之時, 帶靈寶符, 牽白犬, 抱白□, 以白鹽一斗, 及開山符檄, 著大石上, 執吳唐草一把以入山, 山神喜, 必得芝也. 又□芝及服芝, 欲得王相專和之日, 支干上下相生爲佳. 此諸芝名山有之, 但凡庸道士, 心不專精, 行穢德薄, 又不曉入山之術, 雖得其圖, 不知其狀, 亦終不能得也. 山無大小, 皆有鬼神, 其鬼神不以芝與人, 人則雖踐之, 不可見也.

又雲母有五種, 而人多不能分別也. 法當擧以向日, 看其色, 詳占視之, 乃可知耳. 正爾於陰地視之, 不見其雜色也. 五色幷具而多靑者名雲英, 宜以春服之. 五色幷具而多赤者名雲珠, 宜以夏服之. 五色幷具而多白者名雲液, 宜以秋服之. 五色幷具而多黑者名雲母, 宜以冬服之. 但有靑黃二色者名雲沙, 宜以季夏服之□□純白名□石, 可以四時長服之也. 服五雲之法, 或以桂蔥水玉化之以爲水, 或以露於鐵器中, 以玄水熬之爲水, 或以硝石合於筒中埋之爲水, 或以蜜搜爲酪, 或以秋露漬之百日, 韋囊□延以爲粉, 或以無□草樗血合餌之, 服之一年, 則百病除, 三年久服, 老公反成童子, 五年不闕, 可役使鬼神, 入火不燒, 入水不濡, 踐棘而不傷膚, 與仙人相見. 又他物埋之卽朽, 著炎卽焦, 而五雲以納猛火中, 經時終不然, 埋之永不腐敗, 故能令人長生也. 又雲, 服之十年, 雲氣常覆其上, 服其母以致其子, 理自然也. 又向日看之, 日奄日奄純黑色起者, 不中服, 令人病淋發瘡. 雖水餌之, 皆當先以茅屋, 雨留水, 若東流水露水, 漬之百日, 淘汰去其土石, 乃可用也. 中山衛叔卿服之, 積久能乘雲而行, 以其方封之玉匣之中, 仙去之後, 其子名度世, 及漢使者梁伯, 得而按合服, 皆得仙去.

11.05 又雄黃當得武都山所出者, 純而無雜, 其赤如□冠, 光明曄曄者, 乃可用耳. 其但純黃似雄黃色, 無赤光者, 不任以作仙藥, 可以合理病藥耳. 餌服之法, 或以蒸煮之, 或以酒餌, 或先以硝石化爲水乃凝之, 或以玄胴腸□蒸之於赤土下, 或以松脂和之, 或以三物煉之, 引之如布, 白如□, 服之皆令人長生, 百病除, 三屍下, 瘢痕滅, 白發黑, 墮齒生, 千日則玉女來侍, 可得役使, 以致行廚. 又玉女常以黃玉爲志, 大如黍米, 在鼻上, 是眞玉女也, 無此志者, 鬼試人耳.

玉亦仙藥, 但難得耳. 《玉經》曰, 服金者壽如金, 服玉者壽如玉也. 又曰, 服玄眞者, 其命不極. 玄眞者, 玉之別名也. 令人身飛輕擧, 不但地仙而已. 然其道遲成, 服一二百斤, 乃可知耳. 玉可以烏米酒及地楡酒化之爲水, 亦可以蔥漿消之爲米台, 亦可餌以爲丸, 亦可燒以爲粉, 服之一年已上, 入水不沾, 入火不灼, 刃之不傷, 百毒不犯也. 不可用已成之器, 傷人無益, 當得璞玉, 乃可用也, 得於□國白玉尤善. 其次有南陽徐善亭部界中玉及南盧容水中玉亦佳. 赤松子以玄蟲血漬玉爲水而服之, 故能乘煙上下也. 玉屑服之與水餌之, 俱令人不死. 所以爲不及金者, 令人數數發熱, 似寒食散狀也. 若服玉屑者, 宜十日輒一服雄黃□丹砂各一刀圭, 散發洗沐寒水, 迎風而行, 則不發熱也. 董君異嘗以玉醴與盲人服之, 目旬日而愈. 有吳延稚者, 志欲服玉, 得玉經方不具, 了不知其節度禁忌, 乃招合得王圭璋環璧, 及校劍所用甚多, 欲餌治服之, 後余爲說此不中用, 乃嘆息曰:□事不可不精, 不但無益, 乃□作禍也!□

又銀但不及金玉耳, 可以地仙也. 服之法, 以麥漿化之, 亦可以朱草酒餌之, 亦可以龍膏煉之, 然三服, 輒大如彈丸者, 又非淸貧道士所能得也.

又眞珠徑一寸以上可服, 服之可以長久, 酪漿漬之皆化爲水銀, 亦可以浮石水蜂□化, 包□蛇黃合之, 可引長三四尺, 丸服之, 絶谷服之, 則不死而長生也.

淳漆不沾者, 服之令人通神長生, 餌之法, 或以大無腸公子, 或雲大蟹, 十枚投其中, 或以雲母水, 或以玉水合服之, 九蟲悉下, 惡血從鼻去, 一年六甲行廚至也.

桂可以蔥涕合蒸作水, 可以竹瀝合餌之, 亦可以先知君腦, 或雲龜, 和服之, 七年, 能步行水上, 長生不死也.

巨勝一名胡麻, 餌服之不老, 耐風濕, 補衰老也. 桃膠以桑灰汁漬, 服之百病愈, 久服之身輕有光明, 在晦夜之地如月出也, 多服之則可以斷谷.

□木實之赤者, 餌之一年, 老者還少, 令人徹視見鬼. 昔道士梁碩年七十乃服之, 轉更少, 至年百四十歲, 能夜書, 行及奔馬, 後入靑龍山去.

槐子以新甕合泥封之, 二十余日, 其表皮皆爛, 乃洗之如大豆, 日服之, 此物主補腦, 久服之, 令人發不白而長生.

玄中蔓方, 楚飛廉□澤瀉□地黃□黃連之屬, 凡三百余種, 皆能延年, 可單服也. 靈飛散, 未央丸□制命丸□羊血丸, 皆令人駐年□老也.

11.06 南陽□縣山中有甘谷水, 谷水所以甘者, 谷上左右皆生甘菊, 菊花墮其中, 曆世彌久, 故水味爲變. 其臨此谷中居民, 皆不穿井, 悉食甘谷水, 食者無不老壽, 高者百四五十歲, 下者不失八九十, 無夭年人, 得此菊力也. 故司空王暢□太尉劉寬□太傅袁□, 皆爲南陽太守, 每到官, 常使□縣月送甘谷水四十斛以爲飮食. 此諸公多患風痺及眩冒, 皆得愈, 但不能大得其益, 如甘谷上居民, 生不便飮食此水者耳. 又菊花與薏花相似, 直以甘苦別之耳, 菊甘而薏苦, 諺言所謂苦如薏者也. 今所在有眞菊, 但爲少耳, 率多生於水側, □氏山與□縣最多, 仙方所謂日精□更生□周盈皆一菊, 而根莖花實異名, 其說甚美, 而近來服之者略無效, 正由不得眞菊也. 夫甘谷水得菊之氣味, 亦何足言. 而其上居民, 皆以延年, □將復好藥, 安得無益乎?

余亡祖鴻□少卿曾爲臨沅令, 雲此縣有□氏家, 世世壽考, 或出百歲, 或八九十, 後徙去, 子孫轉多夭折. 他人居其故宅, 復如舊, 後累世壽考. 由此乃覺是宅之所爲, 而不知其何故, 疑其井水殊赤, 乃試掘井左右, 得古人埋丹砂數十斛, 去井數尺, 此丹砂汁因泉漸入井, 是以飮其水而得壽, □乃餌煉丹砂而服之乎?

余又聞上黨有趙瞿者, 病癩曆年, 衆治之不愈, 垂死. 或雲不如及活流棄之, 後子孫轉相注易, 其家乃齎糧將之, 送置山穴中. 瞿在穴中, 自怨不幸, 晝夜悲嘆, 涕泣經月. 有仙人行經過穴, 見而哀之, 具問訊之. 瞿知其異人, 乃叩頭自陳乞哀, 於是仙人以一囊藥賜之, 敎其服法. 瞿服之百許日, 瘡都愈, 顔色□悅, 肌膚玉澤. 仙人又過視之, 瞿謝受更生活之恩, 乞□其方. 仙人告之曰:□此是松脂耳, 此山中更多此物, 汝煉之服, 可以長生不死.□ 瞿乃歸家, 家人初謂之鬼也, 甚驚愕. 瞿遂長服松脂, 身體轉輕, 氣力百倍, 登危越險, 終日不極, 年百七十歲, 齒不墮, 發不白. 夜臥, 忽見屋間有光大如鏡者, 以問左右, 皆雲不見, 久而漸大, 一室盡明如晝日. 又夜見面上有彩女二人, 長二三寸, 面體皆具, 但爲小耳, 游戱其口鼻之間, 如是且一年, 引女漸長大, 出在其側. 又常聞琴瑟之音, 欣然獨笑, 在人間三百許年, 色如小童, 乃入抱犢山去, 必地仙也. 於時聞瞿服松脂如此, 於是競服. 其多役力者, 乃車運驢負, 積之盈室, 服之遠者, 不過一月, 未覺大有益輒止, 有志者難得如是也.

又漢成帝時, 獵者於終南山中, 見一人無衣服, 身生黑毛, 獵人見之, 欲逐取之, 而其人逾坑越谷, 有如飛騰, 不可逮及. 於是乃密伺候其所在, 合圍得之, 乃是婦人. 問之, 言我本是秦之宮人也, 聞關東賊至, 秦王出降, 宮室燒燔, 驚走入山, 飢無所食, 垂餓死, 有一老翁敎我食松葉□松實, 當時苦□, 後稍便之, 遂使不飢不渴, 冬不寒, 夏不熱. 計此女定是秦王子□宮人, 至成帝之世, 二百許歲. 乃將歸, 以谷食之. 初聞谷臭嘔吐, 累日乃安. 如是二年許, 身毛乃脫落, 轉老而死. 向使不爲人所得, 便成仙人矣.

11.07 南陽文氏, 說其先祖, 漢末大亂, 逃去山中, 飢困欲死. 有一人敎食術, 遂不能飢. 數十年乃來還鄕里, 顔色更少, 氣力勝故. 自說在山中時, 身輕欲跳, 登高履險, 曆日不極, 行□雪中, 了不知寒 . 常見一高巖上, 有數人對坐博戱者, 有讀書者, 俯而視文氏, 因聞其相問, 言此子中呼上否. 其一人答言未可也. 術一名山艸角□, 一名山精. 故《神藥經》曰:必欲長生, 常服山精.

昔仙人八公, 各服一物, 以得陸仙, 各數百年, 乃合神丹金液, 而升太淸耳. 人若合八物, 煉而服之, 不得其力, 是其藥力有轉相勝畏故也. 韓終服菖蒲十三年, 身生毛, 日視書萬言, 皆誦之, 冬袒不寒. 又菖蒲生須得石上, 一寸九節已上, 紫花者尤善也. 趙他子服桂二十年, 足下生毛, 日行五百里, 力擧千斤. 移門子服五味子十六年, 色如玉女, 入水不沾, 入火不灼也. 楚文子服地黃八年, 夜視有光, 手上車弩也. 林子明服術十一年, 耳長五寸, 身輕如飛, 能超逾淵谷二丈許. 杜子微服天門冬, 御八十妾, 有子百三十人, 日行三百里. 任子季服茯□十八年, 仙人玉女往從之, 能隱能彰, 不復食谷, 灸瘢皆滅, 面體玉光. 陵陽子仲服遠志二十年, 有子三十七人, 開書所視不忘, 坐在立亡. 《仙經》曰:雖服草木之葉, 已得數百歲, 忽怠於神丹, 終不能仙. 以此論之, 草木延年而已, 非長生之藥可知也. 未得作丹, 且可服之, 以自木, 老日持耳.

或問:□服食藥物, 有前後之宜乎?□ 抱朴子答曰:□按《中黃子服食節度》雲, 服治病之藥, 以食前服之;養性之藥, 以食後服之. 吾以咨鄭君, 何以如此. 鄭君言:□此易知耳. 欲以藥攻病, 旣宜及未食, 內虛, 令藥力勢易行, 若以食後服之, 則藥但攻谷而力盡矣;若欲養性, 而以食前服藥, 則力未行, 而補谷驅之下去不得止, 無益也.□□ 或問曰:□人服藥以養性, 雲有所宜, 有諸乎?□ 抱朴子答曰:□按《玉策記》及《開明經》, 皆以五音六屬, 知人年命之所在. 子午屬庚, 卯酉屬己, 寅申屬戊, 丑未屬辛, 辰戌屬丙, 巳亥屬丁. 一言得之者, 宮與土也. 三言得之者, 徵與火也. 五言得之者, 羽與水也. 七言得之者, 商與金也. 九言得之者, 角與木也. 若本命屬土, 不宜服靑色藥;屬金, 不宜服赤色藥;屬木, 不宜服白色藥;屬水, 不宜服黃色藥;屬火, 不宜服黑色藥. 以五行之義, 木克土, 土克水, 水克火, 火克金, 金克木故也. 若金丹大藥, 不復論宜與不宜也.□

一言宮. 庚子庚午, 辛未辛丑, 丙辰丙戌, 丁亥丁巳, 戊寅戊申, 己卯己酉.

三言徵. 甲辰甲戌, 乙亥乙巳, 丙寅丙申, 丁酉丁卯, 戊午戊子, 己未己丑.

五言羽. 甲寅甲申, 乙卯乙酉, 丙子丙午, 丁未丁丑, 壬辰壬戌, 癸巳癸亥.

七言商. 甲子甲午, 乙丑乙未, 庚辰庚戌, 辛巳辛亥, 千申壬寅, 癸卯癸酉.

九方角. 戊辰戊戌, 己巳己亥, 庚寅庚申, 辛卯辛酉, 壬午壬子, 癸丑癸未.

禹步法:前擧左, 右過左, 左就右. 次擧右, 左過右, 右就左. 次擧右, 右過左, 左過右. 如此三步, 當滿二丈一尺, 後有九迹.

《小神方》, 用眞丹三斤, 白蜜一斤, 合和日曝煎之, 令可丸. 旦服如麻子十丸, 未一年, 發白更黑, 齒墮更生, 身體潤澤, 長服之, 老翁還成少年, 常服長生不死也.

《小餌黃金方》, 火銷金納淸酒中, 二百出, 二百入, 卽沸矣. 握之出指間, 令如泥, 若不沸及握之不出指間, 卽復銷之內酒中無數也. 成, 服如彈丸一枚, 亦可汁一丸分爲小丸, 服三十日, 無寒溫, 神人玉女下之. 又銀亦可餌, 與金同法. 服此二物, 可居名山石室中, 一年卽輕擧矣. 人間服之, 名地仙, 勿妄傳也.

《兩儀子餌銷黃金法》, □負革肪三斤, 醇苦酒一斗, 取黃金五兩, 置器中煎之, 出爐, 以金置肪中, 百入百出, 苦酒亦爾, □食一斤金, 壽弊天地, 食半斤金, 壽二千歲;五兩, 千二百歲, 無多少, 便可餌之. 當以王相之日, 作之神良, 勿傳人, 傳人, 藥不成不神也. 欲食去屍藥, 當服丹砂.

餌丹妙法, 丹砂一斤, 搗■, 下醇苦酒三升, 淳漆二升, 凡三物合, 令相得, 微火上煎之, 令可丸, 服如麻子三丸, 日再. 四十日, 腹中百病愈, 三屍去;服之百日, 肌骨堅强;服之千日, 司命削死籍, 擧天地相保, 日月相望, 改形易容, 變化無常, 日中無影, 乃別有光矣

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辯問卷第十二

12.01 或問曰:□若仙必可得, 聖人已修之矣, 而周□孔不爲之者, 是無此道可知也.□

抱朴子答曰:□夫聖人不必仙, 仙人不必聖. 聖人受命, 不値長生之氣, 但自欲除殘去賊, 夷險平暴, 制禮作樂, 著法垂敎. 移不正之風, 易流遁之俗, 匡將危之主, 扶亡徵之國. 刊詩書, 撰河洛, 著經誥, 和雅頌, 訓童蒙, 應聘諸國, 突無凝煙, 席不暇暖, 其事則□掌罔極, 窮年無已, 亦焉能閉聰掩明, 內視反聽, 呼吸導引, 長齋久潔, 入室煉形, 登山□藥, 數息思神, 斷谷淸腸哉!至於仙者, 唯須篤志至信, 勤而不怠, 能恬能靜, 便可得之, 不待多才也. 有入俗之高眞, 乃爲道者之重累也, 得合一大藥, 知一養神之要, 則長生久視, 豈若聖人所修爲者雲雲之無限乎!且夫俗所謂聖人者, 皆治世之聖人, 非得道之聖人. 得道之聖人, 則黃□老是也. 治世之聖人, 則周□孔是也. 黃帝先治世而後登仙, 此是偶有能兼之才者也. 古之帝王, 刻於泰山, 可省讀者七十二家, 其余磨滅者不可勝數, 而獨記黃帝仙者, 其審然可知也.

□世人以人所尤長, 衆所不及者, 便謂之聖. 故善圍棋之無比者, 則謂之棋聖, 故嚴子卿□馬綏明, 於今有棋聖之名焉. 善史書之絶時者, 則謂之書聖, 故皇象□胡昭, 於今有書聖之名焉. 善圖□之過人者, 則謂之□聖, 故衛協□張墨, 於今有□聖之名焉. 善刻削之尤巧者, 則謂之木聖, 故張衡□馬鈞, 於今有木聖之名焉. 故孟子謂伯夷, 淸之聖者也;柳下惠, 和之聖者也;伊尹, 任之聖者也. 吾試演而論之, 則聖非一事. 夫班輸□□垂狄, 機械之聖也;附□扁□和□緩, 治疾之聖也;子韋□甘均, 占候之聖也;史蘇□辛廖, 卜筮之聖也;夏育□杜回, 筋力之聖也;荊軻□□政, 勇敢之聖也;飛廉□誇父, 輕速之聖也;子野□延州, 知音之聖也;孫□吳□韓□白, 用兵之聖也. 聖者, 人事之極號也, 不獨於文學而已矣. 莊周雲:盜有聖人之道五焉, 妄意而知人之藏者, 明也;先入而不疑者, 勇也;後出而不懼者, 義也;知可否之宜者, 知也;分財均同者, 仁也. 不得此道而成天下大盜者, 未之有也.□

12.02 或曰:□聖人之道, 不得枝分葉散, 必總而兼之, 然後爲聖. 余答之曰:□孔子門徒, 達者七十二, 而各得聖人之一體, 是聖事有剖判也. 又雲, 顔淵具體而微, 是聖事有厚薄也. 又《易》曰:有聖人之道四焉, 以言者尙其辭, 以動者尙其變, 以制器者尙其象, 以卜筮者尙其占. 此則聖道可分之明證也. 何爲善於道德以致神仙者, 獨不可謂之爲得道之聖!苟不有得道之聖, 則周□孔不得爲治世之聖乎? 旣非一矣, 何以當責使相兼乎! □按仙經以爲諸得仙者, 皆其受命偶値神仙之氣, 自然所稟, 故胞胎之中, 已含信道之性, 及其有識, 則心好其事, 必遭明師而得其法. 不然, 則不信不求, 求亦不得也. 《玉鈐經》主命原曰:人之吉凶, 制在結胎受氣之日, 皆上得列宿之精, 其値聖宿則聖, 値賢宿則賢, 値文宿則文, 値武宿則武, 値貴宿則貴, 値富宿則富, 値賤宿則賤, 値貧宿則貧, 値壽宿則壽, 値仙宿則仙. 又有神仙聖人之宿, 有治世聖人之宿, 有兼二聖之宿, 有貴而不富之宿, 有富而不貴之宿, 有兼富貴之宿, 有先富後貧之宿, 有先貴後賤之宿, 有兼貧賤之宿, 有富貴不終之宿, 有忠孝之宿, 有凶惡之宿, 如此不可具載. 其較略如此. 爲人生本有定命, 張車子之說是也. 苟不受神仙之命, 則必無好仙之心;未有心不好之而求其事者也, 未有不求而得之者也. 自古至今, 有高才明達而不信有仙者, 有平平許人學而得仙者, 甲雖多所鑒識而或蔽於仙, 乙則多所不通而偏達其理. 此豈非天命之所使然乎!

□夫道家寶秘仙術, 弟子之中, 尤尙簡擇, 至精彌久, 然後告之以要訣, □於世人, 幸自不信不求, 何當爲强以語之邪? 旣不能化令信之, 又將招嗤速謗. 故得道之士, 所以與世人異路而行, 異處而止, 言不欲與之交, 身不欲與之雜. 隔千里, 猶恐不足以遠煩勞之攻;絶軌迹, 猶恐不足以免毁辱之丑. 貴不足以誘之, 富不足以移之, 何肯當自炫於俗士, 言我有仙法乎? 此蓋周□孔無緣而知仙道也. 且夫周□孔, 蓋是高才大學之深遠者耳. 小小之伎, 猶多不閑, 使之跳丸弄劍, 逾鋒投狹, 履□亘登幢, □適盤緣案, □掛萬□之峻□, 游泳呂梁之不測, 手□千鈞, 足□驚□, 暴虎檻豹, 攬飛捷矢, 凡人爲之, 而周□孔不能, □過於此者乎? 他人之所念慮, 蚤□之所首向, 隔牆之朱紫, 林下之草芥, 匣□之書籍, 地中之寶藏, □林邃藪之鳥獸, 重淵洪潭之魚鱉. 令周□孔委曲其□色, 分別其物名, 經列其多少, 審實其有無, 未必能盡知, □於遠此者乎? □聖人不食則飢, 不飮則渴, 灼之則熱, 凍之則寒, 撻之則痛, 刃之則傷, 歲久則老矣, 損傷則病矣, 氣絶則死矣. 此是其所與凡人無異者甚多, 而其所以不同者至少矣. 所以過絶人者, 唯在於才長思遠, 口給筆高, 德全行潔, 强訓博聞之事耳, 亦安能無事不兼邪? 旣已著作典謨, 安上治民, 復欲使之兩知仙道, 長生不死, 以此責聖人, 何其多乎! □吾聞至言逆俗耳, 眞語必違衆, 儒士卒覽吾此書者, 必謂吾非毁聖人, 吾豈然哉!但欲盡物理耳. 理盡事窮, 則似於謗□周□孔矣. 世人謂聖人從天而墜, 神靈之物, 無所不知, 無所不能, 甚於服畏其名, 不敢復料之以事, 謂爲聖人所不能, 則人無復能之者也. 聖人所不知, 則人無復知之者也. 不可笑哉!今具以近事校之, 想可悟也. □完山之鳥, 賣生送死之聲, 孔子不知之, 便可復謂顔回, 只可偏解之乎? 聞太山婦人之哭, 問之, 乃知虎食其家三人;又不知此婦人, 何以不徙去之意, 須答乃悟. 見羅雀者純得黃口, 不辨其意, 問之乃覺. 及欲葬母, 不知父墓所在, 須人語之;旣定墓崩, 又不知之, 弟子誥之, 乃泫然流涕. 又疑顔淵之盜食, 乃假言欲祭先人, 卜□塵之虛僞. 廐焚, 又不知傷人馬否. 顔淵後, 便謂之已死. 又周流七十余國, 而不能逆知人之必不用之也, 而棲棲遑遑, 席不暇溫. 又不知匡人當圍之, 而由其途. 問老子以古禮, 禮有所不解也. 問□子以鳥官, 官有所不識也. 行不知津, 而使人問之, 又不知所問之人必譏之而不告其路, 若爾可知不問也. 下車逐歌鳳者, 而不知彼之不住也. 見南子而不知其無益也. 諸若此類, 不可具擧. 但不知仙法, 何足怪哉!□ 又俗儒雲:聖人所不能, 則余人皆不能. 則宕人水居, 梁母火化, 子伯耐至熱, 仲都堪酷寒, 左慈兵解而不死, 甘始休糧以經歲, 範□見斫而不入, 鱉令流屍而更生, 少長執百鬼, 長房縮地脈, 仲甫假形於晨鳧, 張楷吹噓起雲霧. 未聞周□孔, 能爲斯事也.

俗人或曰:□周□孔皆能爲此, 但不爲耳.□ 吾答之曰:□必不求之於明文, 而指之以空言者, 吾便可謂周□孔能振□□飛, □翔八極, 興雲致雨, 移山拔井, 但不爲耳. 一不以記籍見事爲據者, 復何限哉!必若所雲者, 吾亦可以言周□孔皆已升仙, 但以此法, 不可以訓世, 恐人皆知不死之可得, 皆必悉委供養, 廢進宦而登危浮深, 以修斯道, 是爲家無復子孫, 國無復臣吏, 忠孝幷喪, 大倫必亂. 故周□孔密自爲之, 而秘不告人, 外托終亡之形, 內有上仙之實. 如此, 則子亦將何以難吾乎? □亦又未必不然也. 《靈寶經》有《正機》□《平衡》□《飛龜授□失》, 凡三篇, 皆仙術也. 吳王伐石以治宮室, 而合石之中, 得紫文金簡之書, 不能讀之, 使使者持以問仲尼, 而欺仲尼曰:□吳王閑居, 有赤雀銜書以置殿上, 不知其義, 故遠咨呈.□仲尼以視之, 曰:□此靈寶之方, 長生之法. 禹之所服, 隱在水邦, 年齊天地, 朝於紫庭者也. 禹將仙化, 封之名山石函之中. 乃今赤雀銜之, 殆天授也.□以此論之, 是夏禹不死也, 而仲尼又知之. 安知仲尼不皆密修其道乎? 正復使聖人不爲此事, 未可謂無其效也. 人所好惡, 各各不同, 諭之以面, 豈不信哉? 誠合其意, 雖小必爲也;不合其神, 雖大不學也. 好苦憎甘, 旣皆有矣, 嗜利棄義, 亦無數焉. □聖人之大寶曰位, 何以聚人曰財, □又曰:□富與貴, 是人之所欲.□而昔已有禪之以帝王之位而不用, 委之以四海之富而不願, 蔑三九之官, 背玉帛之聘, 遂山林之高潔, 甘魚釣之陋業者, 蓋不可勝數耳. 又曰:□男女飮食, 人之大欲存焉.□是以好色不可諫, 甘旨可忘憂, 昔有絶欲棄美, 不畜妻妾, 超然獨往, 浩然得意, 顧影含歡, 漱流忘味者, 又難勝記也. 人情莫不愛紅顔艶姿, 輕體柔身, 而黃帝逑篤丑之□母, 陳侯憐可憎之敦洽. 人鼻無不樂香, 故流黃□鬱金□芝蘭□蘇合□玄膽□素膠□江離□揭車□春蕙□秋蘭, 價同瓊瑤, 而海上之女, 逐酷臭之夫, 隨之不止. 周文嗜不美之艸俎, 不以易太牢之滋味. 魏明好椎鑿之聲, 不以易絲竹之和音. 人各有意, 安可求此以同彼乎? 周□孔自偶不信仙道, 日月有所不照, 聖人有所不知, 豈可以聖人不爲, 便雲天下無仙!是責三光不照覆盆之內也.

極言卷第十三

13.01 或問曰:□古之仙人者, 皆由學以得之, 將特稟異氣耶?□ 抱朴子答曰:□是何言歟? 彼莫不負□隨師, 積其功勤, 蒙霜冒險, 櫛風沐雨, 而躬親灑掃, 契闊勞藝. 始見之以言行, 終被試以危困, 性篤行貞, 心無怨貳, 乃得升堂以入於室. 或有怠厭而中止, 或有怨□而造退, 或有誘於榮利, 而還修流俗之事, 或有敗於邪說, 而失其淡泊之志, 或朝爲而夕欲其成, 或坐修而立望其效. 若夫睹財色而心不戰, 聞俗言而志不沮者, 萬夫之中, 有一人爲多矣. 故爲者如牛毛, 獲者如麟角也. 夫□勁弩者, 效力於發箭;涉大川者, 保全於旣濟. 井不達泉, 則猶不掘也;一步未至, 則猶不往也. 修途之累, 非移晷所臻, 凌□之高, 非一□之積, 然升峻者, 患於垂上而力不足. 爲道者, 病於方成而志不遂. 千倉萬箱, 非一耕所得;干天之木, 非旬日所長;不測之淵, 起於汀瀅;陶朱之資, 必積百千. 若乃人退己進, 陰子所以窮至道也. 敬卒若始, 羨門所以致雲龍也. 我志堅誠, 彼何人哉!□

抱朴子曰:俗民旣不能生生, 而務所以煞生. 夫有盡之物, 不能給無已之耗;江河之流, 不能盈無底之器也. 凡人利入少而費用多者, 猶不供也, □無□銖之來, 而有千百之往乎? 人無少長, 莫不有疾, 但輕重言之耳. 而受氣各有多少, 多者其盡遲, 少者其竭速. 其知道者補而救之, 必先復故, 然後方求量表之益. 若令服食終日, 則肉飛骨騰;導引改朔, 則羽□參差;則世間無不信道之民也. 患乎升勺之利未堅, 而鍾石之費相尋;根□之據未極, 而□霜之毒交攻. 不知過之在己, 而反雲道之無益, 故捐丸散而罷吐納矣. 故曰非長生難也, 聞道難也;非聞道難也, 行之難也;非行之難也, 終之難也. 良匠能與人規矩, 不能使人必巧也;明師能授人方書, 不能使人必爲也. 夫修道猶如播谷也, 成之猶收積也, 厥田雖沃, 水澤雖美, 而爲之失天時, 耕鋤又不至, 登稼被壟, 不獲不刈, 頃畝雖多, 猶無獲也. 凡夫不徒不知益之爲益也, 又不知損之爲損也. 夫損易知而速焉, 益難知而遲焉. 人尙不悟其易, 安能識其難哉? 夫損之者, 如燈火之消脂, 莫之見也, 而忽盡矣. 益之者, 如苗禾之播殖, 莫之覺也, 而忽茂矣. 故治身養性, 務謹其細, 不可以小益爲不平而不修;不可以小損爲無傷而不防. 凡聚小所以就大, 積一所以至億也. 若能愛之於微, 成之於著, 則□乎知道矣.

13.02 或問曰:□古者豈有無所施行, 而偶自長生者乎?□ 抱朴子答曰:□無也. 或隨明師, 積功累勤, 便得賜以合成之藥. 或受秘方, 自行治作. 事不接於世, 言不累於俗, 而記著者止存其姓名, 而不能具知其所以得仙者, 故闕如也. 昔黃帝生而能言, 役使百靈, 可謂天授自然之體者也. 猶復不能端坐而得道. 故陟王屋而授丹經, 到鼎湖而飛流珠, 登□□而問廣成, 之具茨而事大□, 適東岱而奉中黃, 入金谷而諮涓子. 論道養則資玄素二女, 精推步則訪山稽力牧, 講占候則詢風後, 著體診則受醫岐, 審攻戰則納五音之策, 窮神姦則記白澤之辭, 相地理則書靑鳥之說, 救傷殘則綴金冶之術. 故能畢該秘要, 窮道盡眞, 遂升龍以高□, 與天地乎罔極也. 然按神仙經, 皆雲黃帝及老子, 奉事太乙元君以受要訣, □乎不逮彼二君者, 安有自得仙度世者乎? 未之聞也.

或曰:□黃帝審仙者. 橋山之塚, 又何爲乎?□ 抱朴子答曰:□按《荊山經》及《龍首紀》, 皆雲黃帝服神丹之後, 龍來迎之, 群臣追慕, 靡所措思, 或取其□杖, 立廟而祭之, 或取其衣冠, 葬而守之. 《列仙傳》雲, 黃帝自擇亡日, 七十日去. 七十日還, 葬於橋山, 山陵忽崩, 墓空無屍, 但劍□在焉. 此諸說雖異, 要於爲仙也. 言黃帝仙者, 見於道書及百家之說者甚多, 而儒家不肯長奇怪, 開異途, 務於禮敎, 而神仙之事, 不可以訓俗, 故雲其死, 以杜民心耳. 朱邑□欒巴□於公, 有功惠於民, 百姓皆生爲之立廟祠, 又古者盛德之人, 身沒之後, 臣子刊其勛績於不朽之器. 而今世君長遷轉, 吏民思戀, 而樹德頌之碑者, 往往有焉, 此亦黃帝有廟墓之類也, 豈足以證其必死哉!□

或人問曰:□彭祖八百, 安期三千, 斯壽之過人矣. 若果有不死之道, 彼何不遂仙乎? 豈非稟命受氣, 自有修短, 而彼偶得其多. 理不可延, 故不免於凋隕哉?□ 抱朴子答曰:□按《彭祖經》雲衆, 其自帝□佐堯, 曆夏至殷爲大夫, 殷王遣彩女, 從受房中之術. 行之有效, 欲殺彭祖以絶其道, 彭祖覺焉而逃去. 去時, 年七□八百余. 非爲死也. 《黃石公記》雲, 彭祖去後七十余年, 門人於流沙之西見之. 非死明矣. 又彭祖之弟子靑衣烏公□黑穴公□秀眉公□白□公子□離婁公□太足君□高丘子□不肯來, 七□八人皆曆數百歲, 在殷而各仙去, □彭祖何肯死哉!又劉向所記《列仙傳》, 亦言彭祖是仙人也. 又安期先生者, 賣藥於海邊, 王郎王邪人傳世見之, 計已千年. 秦始皇請與語, 三日三夜, 其言高, 其旨遠, 博而有證. 始皇異之, 乃賜之金璧, 可直數千萬, 安期受而置之於阜鄕亭, 以赤□一量爲報. 留書曰:□復數千載, 求我於蓬萊山.□如此, 是爲見始皇時已千歲矣, 非爲死也. 又始皇剛暴而□□, 最是天下之不應信神仙者, 又不中以不然之言答對之者也. 至於問安期以長生之事, 安期答之允當, 始皇惺悟, 信世間之必有仙道. 旣厚惠遺, 又甘心欲學不死之事, 但自無明師也, 而爲盧敖□徐福輩所欺弄, 故不能得耳. 向使安期先生言無符據, 三日三夜之中, 足以窮屈, 則始皇必將烹煮屠戮, 不免鼎俎之禍, 其厚惠安可得乎?□

13.03 或問曰:□世有服食藥物, 行氣導引, 不免死者, 何也?□ 抱朴子曰:□不得金丹, 但服草木之藥, 及修小術者, 可以延年遲死也, 不得仙也. 或但知服草藥, 而不知還年之要術, 則終無久生之理也. 或不曉帶神符, 行禁戒, 思身神, 守眞一, 則止可令內疾不起, 風濕不犯耳. 若卒有惡鬼强邪, 山精水毒害之, 則便死也. 或不得入山之法, 令山神爲之作禍, 則妖鬼試之, 猛獸傷之, 溪毒擊之, 蛇□□之, 致多死事, 非一條也. 或修道晩暮, 而先自損傷已深, 難可補復. 補復之益, 未得根據, 而疾隨復作, 所以克伐之事, 亦何緣得長生哉? □或年老爲道而得仙者, 或年少爲道而不成者, 何哉? 彼雖年老而受氣本多, 受氣本多則傷損薄, 傷損薄則易養, 易養故得仙也. 此雖年少而受氣本少, 受氣本少則傷深, 傷深則難救, 難救故不成仙也. □夫木槿楊柳, 斷殖之更生, 倒之亦生, 橫之亦生, 生之易者, 莫過斯木也. 然埋之旣淺, 又未得久, 乍刻乍剝, 或搖或拔, 雖壅以膏壤, 浸以春澤, 猶不脫於枯□者, 以其根艸亥不固, 不暇吐其萌牙, 津液不得遂結其生氣也. 人生之爲體, 易傷難養, 方之二木, 不及遠矣, 而所以攻毁之者, 過於刻剝, 劇乎搖拔也. 濟之者鮮, 壞之者衆, 死其宜也. 夫吐故納新者, 因氣以長氣, 而氣大衰者則難長也. 服食藥物者, 因血以益血, 而血垂竭者則難益也. 夫奔馳而喘逆, 或亥欠或□, 用力役體, 汲汲短乏者, 氣損之候也. 面無光色, 皮膚枯臘, 唇焦脈白, □理萎□者, 血減之證也. 二證旣衰於外, 則靈根亦凋於中矣. 如此, 則不得上藥, 不能救也 □凡爲道而不成, 營生而得死者, 其人非不有氣血也, 然身中之所以爲氣□爲血者, 根源已喪, 但余其枝流也. 譬猶入水之燼, 火滅而煙不卽息;旣斷之木, 柯葉猶生. 二者非不有煙, 非不有葉, 而其所以爲煙□爲葉者, 已先亡矣. 世人以覺病之日, 始作爲疾, 猶以氣絶之日, 爲身喪之候也. 唯怨風冷與暑濕, 不知風冷暑濕, 不能傷壯實之人也. 徒患體虛氣少者, 不能堪之, 故爲所中耳. 何以較之? 設有數人, 年紀老壯旣同, 服食厚薄又等, 俱造沙漠之地, 幷冒嚴寒之夜, 素雪墮於上, 玄□結於下, 寒風□條而宵駭,艸亥唾凝□互於唇吻, 則其中將有獨中冷者, 而不必盡病也. 非冷氣之有偏, 蓋人體有不耐者耳. 故俱食一物, 或獨以結病者, 非

此物有偏毒也;鈞器齊飮, 而或醒或醉者, 非酒勢之有彼此也;同冒炎暑, 而或獨以日曷死者, 非天熱之有公私也;齊服一藥, 而或昏瞑煩悶者, 非毒烈之有愛憎也. 是以衝風赴林, 而枯柯先□;洪濤凌崖, 而□隙首頹;烈火燎原, 而燥卉前焚, 龍木宛墜地, 而脆者獨破. 由□以觀, 則人之無道, 體已素病, 因風寒暑濕者以發之耳. 苟能令正氣不衰, 形神相衛, 莫能傷也. 凡爲道者, 常患於晩, 不患於早也. 恃年紀之少壯, 體力之方剛者, 自役過差, 百病兼結, 命危朝露, 不得大藥, 但服草木, 可以差於常人, 不能延其大限也. 故《仙經》曰:□養生以不傷爲本.□此要言也. 神農曰:□百病不愈, 安得長生? □信哉斯言也.□

13.04 或問曰:□所謂傷之者, 豈非淫欲之間乎?□ 抱朴子曰:□亦何獨斯哉!然常生之要, 在乎還年之道. 上士知之, 可以延年除病, 其次不以自伐者也. 若年尙少壯而知還年, 服陰丹以補腦, □玉液於長谷者, 不服藥物, 亦不失三百歲也, 但不得仙耳. 不得其術者, 古人方之, 於□杯之盛湯, 羽苞之蓄火也. 且又才所不逮, 而困思之, 傷也;力所不勝, 而强擧之, 傷也;深憂重怨, 傷也;悲衰憔悴, 傷也;喜樂過差, 傷也;汲汲所欲, 傷也;久談言笑, 傷也;寢息失時, 傷也;挽弓引弩, 傷也;沈醉嘔吐, 傷也;飽食卽臥, 傷也;跳走喘乏, 傷也, 歡呼哭泣, 傷也;陰陽不交, 傷也. 積傷至盡則早亡, 早亡非道也. □是以養生之方, 唾不及遠, 行不疾步, 耳不極聽, 目不久視, 坐不至久, 臥不及疲. 先寒而衣, 先熱而解. 不欲極飢而食, 食不過飽;不欲極渴而飮, 飮不過多. 凡食過則結積聚, 飮過則成痰癖. 不欲甚勞甚逸, 不欲起早起晩, 不欲汗流, 不欲多睡, 不欲奔車走馬, 不欲極目遠望, 不欲多啖生冷, 不欲飮酒當風, 不欲數數沐浴, 不欲廣志遠願, 不欲規造異巧. 冬不欲極溫, 夏不欲窮□. 不露臥星下, 不眠中見肩, 大寒大熱, 大風大霧, 皆不欲冒之. 五味入口, 不欲偏多. 故酸多傷脾, 苦多傷肺, 辛多傷肝, 咸多傷心, 甘多傷腎, 此五行之自然之理也. 凡言傷者, 亦不便覺也, 謂久則壽損耳, 是以善攝生者, 臥起有四時之早晩, 興居有至和之常制. 調利筋骨, 有偃仰之方;杜疾閑邪, 有呑吐之術;流行榮衛, 有補瀉之法;節宣勞逸, 有與奪之要. 忍怒以全陰氣, 抑喜以養陽氣, 然後先將服草木以救虧缺, 後服金丹以定無窮, 長生之理, 盡於此矣. 若有欲決意任懷, 自謂達識知命, 不泥異端, 極情肆力, 不營久生者, 聞此言也, 雖風之過耳, 電之經目, 不足諭也. 雖身枯於流連之中, 氣絶於紈綺之間, 而甘心焉, 亦安可告之以養生之事哉? 不惟不納, 乃謂妖訛也, 而望彼信之, 所謂以明鑒給目蒙□, 以絲竹娛聾夫也.□

勤求卷第十四

14.01 抱朴子曰:天地之大德曰生, 生, 好物者也. 是以道家之所至秘而重者, 莫過乎長生之方也. 故血盟乃傳, 傳非其人, 戒在天罰, 先師不敢以輕行授人, 須人求之至勤者, 猶當揀選至精者乃敎之, □乎不好不求, 求之不篤者, 安可炫其沽以告之哉? 其受命不應仙者, 雖日見仙人成群在世, 猶必謂彼自異種人, 天下別有此物. 或呼爲鬼魅之變化, 或雲偶値於自然, 豈有肯謂修爲之所得哉? 苟心所不信, 雖令赤松□王喬言提其耳, 亦當同以爲妖訛. 然時頗有識信者, 復患於不能勤求明師. 夫曉至要得眞道者, 誠自甚稀, 非倉卒可値也. 然知之者, 但當少耳, 亦未嘗絶於世也. 由求之者不廣不篤, 有仙命者, 要自當與之相値也. 然求而不得者有矣, 未有不求而得者也. 世間自有姦僞圖錢之子, 而竊道士之號者, 不可勝數也. 然此等復不謂挺無所知也, 皆復粗開頭角, 或妄沽名, 加之以伏邪飾僞, 而好事之徒, 不識其眞僞者, 徒多之進問, 自取□惑而拘制之, 不令得行, 廣尋奇士異人而告之曰:□道盡於此矣.□ 以誤於有志者之不少, 可嘆可□也. 或聞有曉消五雲, 飛八石□轉九丹□冶黃白□水瓊瑤□化朱碧, 凝霜雪於神爐, □靈芝於嵩岳者, 則多(疑有脫文)而毁之曰:□此法獨有赤松□王喬知之, 今世之人而雲知之者, 皆虛妄耳.□ 則淺見之家, 不覺此言有詐僞而作, 便息遠求之意. 悲夫, 可以慨嘆者也!凌晷□飛, 暫少忽老, 迅速之甚, 諭之無物, 百年之壽, 三萬余日耳. 幼弱未有所知, 衰邁則歡樂幷廢, 童蒙昏□除數十年, 而險隘憂病, 相尋代有, 居世之年, 略消其半, 計定得百年者, 喜笑平和, 則不過五□六十年, □嗟滅盡, 哀憂昏□, 六□七千日耳. 顧眄已盡矣, □於全百年者, 萬未有一乎!諦而念之, 亦無以笑彼夏蟲朝菌也. 蓋不知道者之所至悲矣!里語有之□人在世間, 日失一日, 如牽牛羊, 以詣屠所, 每進一步, 而去死轉近□ . 此譬雖丑而實理也. 達人所以不愁死者, 非不欲求, 亦固不知所以免死之術, 而空自焦愁, 無益於事. 故雲:樂天知命, 故不憂耳. 非不欲久生也. 姬公請代武王, 仲尼曳杖悲懷, 是知聖人亦不樂速死矣. 俗人見莊周有大夢之喩, 因復競共張齊死生之論, 蓋詭道强達, 陽作違抑之言, 皆仲尼所爲破律應煞者也. 今察諸有此談者, 被疾病則遽針灸, 冒危險則甚畏死. 然末俗通弊, 不崇眞信, 前典誥而治子書, 若不吐反理之巧辨者, 則謂之樸野, 非老莊之學, 故無骨殖而取偶俗之徒, 遂流漂於不然之說, 而不能自返也. 老子以長生久視爲業, 而莊周貴於搖尾塗中, 不爲被網之龜, 被繡之牛, 餓而求粟於河侯, 以此知其不能齊死生也. 晩學不能考校虛實, 偏據一句, 不亦謬乎? 且夫深入九泉之下, 長夜罔極, 始爲□蟻之糧, 終與塵壤合體, 令人□然心熱, 不覺□嗟, 若心有求生之志, 何可不棄置不急之事, 以修玄妙之業哉? 其不信則已矣, 其信之者, 復患於俗情之不蕩盡, 而不能專以養生爲意, 而營世務之余暇而爲之. 所以或有爲之者, □病晩而多不成也. 凡人之所汲汲者, 勢利嗜欲也. 苟我身之不全, 雖高官重權, 金玉成山, 姸艶萬計, 非我有也. 是以上士先營長生之事. 長生定可以任意. 若未升玄去世, 可且地仙人間. 若彭祖□老子, 止人中數百歲, 不失人理之歡, 然後徐徐登遐, 亦盛事也.

然決須好師, 師不足奉, 亦無由成也. 昔漢太後從夏侯勝受《尙書》, 賜勝黃金百斤, 他物不可勝數. 及勝死, 又賜勝家錢二百萬, 爲勝素服一百日. 成帝在東宮時, 從張禹受《論語》, 及卽尊位, 賜禹爵關內侯, 食邑千戶, 拜光祿大夫, 賜黃金百斤, 又遷丞相, 進爵安昌侯. 年老乞骸骨, 賜安車駟馬, 黃金百斤, 錢數萬. 及禹疾, 天子自臨省之, 親拜禹床下. 章帝在東宮時, 從桓榮以受《孝經》, 及帝卽位, 以榮爲太常上卿, 天子幸榮第, 令榮東面坐, 設□杖, 會百官, 及榮門生生徒數百人, 帝親自持業講說, 賜榮爵關內侯, 食邑五千戶. 及榮病, 天子幸其家, 入巷下車, 抱卷而趨, 如弟子之禮. 及榮薨, 天子爲榮素服. 凡此諸君, 非能攻天野戰, 折衝拓境, 懸旌效節, 祈連方, 轉元功, 騁銳絶域也, 徒以一經之業, 宣傳章句, 而見尊重, 巍巍如此. 此但能說死人之余言耳. 帝王之貴, 猶自卑降以敬事之. 世間或有欲試修長生之道者, 而不肯謙下於堪師者, 直爾蹴□, 從求至要, 寧可得乎? 夫學者之恭遜驅走, 何益於師之分寸乎? 然不爾, 則是彼心不盡;彼心不盡, 則令人告之不力;告之不力, 則秘訣何可悉得邪? 不得已當以浮淺示之, 豈足以成不死之功哉? 亦有人皮膚好喜, 而信道之誠, 不根心神, 有所索欲, 陽爲曲恭, 累日之間, 怠慢已出. 若値明智之師, 且欲詳觀來者變態, 試以淹久, 故不告之, 以測其志. 則若此之人, 情僞行露, 亦終不得而敎之, 敎之亦不得盡言吐實, 言不了, 則爲之無益也. 陳安世者, 年十三歲, 蓋灌叔本之客子耳, 先得仙道. 叔本年七十, 皓首朝夕拜安世曰:□道尊德貴, 先得道者則爲師矣. 吾不敢倦執弟子之禮也.□ 由是安世告之要方, 遂復仙去矣. 夫人生先受精神於天地, 後稟氣血於父母, 然不得明師, 告之以度世之道, 則無由免死. 鑿石有余□, 年命已凋頹矣. 由此論之, 明師之恩, 誠爲過於天地, 重於父母多矣, 可不崇之乎!可不求之乎!

14.02 抱朴子曰:古人質正, 貴行賤言. 故爲政者不尙文辨, 修道者不崇辭說. 風俗衰薄, 外飾彌繁, 方策旣山積於儒門, 而內書亦□掌於術家. 初學之徒, 卽未便可授以大要, 又亦人情以本末殷富者爲快, 故後之知道者, 干吉□容嵩□桂帛諸家, 各著千所篇, 然率多敎誡之言, 不肯善爲人開顯大向之指歸也. 其至眞之訣, 或但口傳, 或不過尋尺之素, 在領帶之中. 非隨師經久, 累勤曆試者, 不能得也. 雜猥弟子, 皆各隨其用之心之疏密, 履苦之久遠, 察其聰明之所逮, 及志力之所能辨, 各有所授, 千百歲中, 時有盡其囊枕之中, □腑之下, 秘要之旨耳. 或但將之合藥, 藥成分之, 足以使之不死而已, 而終年不以其方文傳之. 故世間道士, 知金丹之事者, 萬無一也. 而管見之屬, 謂仙法當具在於紛若之書, 及於祭祀拜伏之間而已矣. 夫長生制在大藥耳, 非祠醮之所得也. 昔秦漢二代, 大興祈禱, 所祭太乙五神, 陳寶八神之屬, 動用牛羊谷帛, 錢費億萬, 了無所益. □於匹夫, 德之不備, 體之不養, 而欲以三牲酒肴, 祝願鬼神, 以索延年, 惑亦甚矣. 或頗有好事者, 誠欲爲道, 而不能勤求明師, 合作異藥, 而但晝夜誦講不要之書, 數千百卷, 詣老無益, 便謂天下果無仙法. 或擧門□頭, 以向空坐, 烹宰□牲, 燒香請福, 而病者不愈, 死喪相襲, 破産竭財, 一無奇異, 終不悔悟, 自謂未篤. 若以此之勤, 求知方之師, 以此之費, 給買藥之直者, 亦必得神仙長生度世也, 何異詣老空耕石田, 而望千倉之收, 用力雖盡, 不得其所也. 所謂適楚而道燕, 馬雖良而不到, 非行之不疾, 然失其道也. 或有性信而喜性人, 其聰明不足以校練眞僞, □測深淺, 所博涉素狹, 不能賞物, 後世頑淺趣得一人, 自譽之子, 雲我有秘書, 便守事之. 而庸人小兒, 多有外托有道之名, 名過其實, 由於誇□. 內抱貪濁, 惟利是圖, 有所請爲, 輒强□嗚, 俯仰抑揚, 若所知寶秘, 乃深而不可得之狀, 其有所請, 從其所求, 俯仰含笑, 或許以頂後, 故使不覺者, 欲罷而不能, 自謂事之未勤, 而禮幣之尙輕也, 於是篤信之心, 尤加恭肅, 賂以殊玩, 爲之執奴僕之役, 不辭負重涉遠, 不避經險履危, 欲以積勞自效, 服苦求哀, 庶有異聞, 而虛引歲月, 空委二親之供養, 捐妻子而不恤. 戴霜蹈□, 連年隨之, 而妨資棄力, 卒無所成. 彼初誠欺之, 末或□之, □然體中, 實自空□短乏, 無能法以相敎, 將何法以成人乎! 余目見此輩不少, 可以有十余人, 或自號高名, 久居於世, 世或謂之已三□四百歲. 但易名字, 詐稱聖人, 托於人間, 而多有承事之者, 余但不喜書其人之姓名耳. 頗游俗間, 凡夫不識姸蚩, 爲共吹揚, 增長妖妄, 爲彼巧僞之人, 虛生華譽. □習遂廣, 莫能甄別. 故或令高人偶不留意澄察, 而但任兩耳者. 誤於學者, 常由此輩, 莫不使人嘆息也. 每見此曹, 欺□天下, 以規勢利者, 遲速皆受殃罰, 天網雖疏, 終不漏也. 但誤有志者可念耳. 世人多逐空聲, 鮮能校實. 聞甲乙多弟子, 至以百許, 必當有異, 便載馳競逐, 赴爲相聚守之徒. 妨工夫以崇重彼愚陋之人也. 而不復尋精, 彼得門人之力. 或以致富, 辦逐之雖久, 猶無成人之道, 愚夫故不知此人不足可事, 何能都不與悟, 自可悲哉!夫搜尋□之壟, 求干天之木, □牛迹之中, 索呑舟之鱗, 用日雖久, 安能得乎!嗟乎, 將來之學者, 雖當以求師爲務, 亦不可以不詳擇爲急也. 陋狹之夫, 行淺德薄, 功微緣少, 不足成人之道, 亦無功課以塞人重恩也. 深思其趣, 勿令徒勞也.

14.03 抱朴子曰:諸虛名之道士, 旣善爲□詐, 以欺學者;又多護短匿愚, 恥於不知, 陽若以博涉已足, 終不肯行求請問於勝己者. 蠢爾守窮, 面牆而立, 又不但拱默而已, 乃復憎忌於實有道者而謗毁之, 恐彼聲名之過己也. 此等豈有意於長生之法哉? 爲欲以合致弟子, 圖其財力, 以快其情欲而已耳. 而不知天高聽卑, 其後必受斯殃也. 夫貧者不可妄雲我富也, 賤者不可虛雲我貴也, □道德之事實無, 而空養門生弟子乎!凡俗之人, 猶不宜懷□善之心, □於道士, 尤應以忠信快意爲生者也. 雲何當以此之□□然函胸臆間乎!人自不能聞見神明, 而神明之聞見己之甚易也. 此何異乎在紗幌之外, 不能察軒房之內, 而肆其倨慢, 謂人之不見己. 此亦如竊鍾□物, □然有聲, 惡他人聞之, 因自掩其耳者之類也. 而聾□之存乎精神者, 唯欲專擅華名, 獨聚徒衆, 外求聲價, 內規財力, 患疾勝己, 乃劇於俗人之爭權勢也. 遂以唇吻爲刃鋒, 以毁譽爲朋黨, 口親心疏, 貌合行離, 陽敦同志之言, 陰挾蜂□之毒, 此乃天人所共惡, 招禍之符檄也. 夫讀五經, 尤宜不恥下問, 以進德修業, 日有緝熙, 至於射御之粗伎, 書數之淺功, 農桑之露事, 規矩之小術, 尙須師授以盡其理, □營長生之法, 欲以延年主度世, 斯與救恤死事無異也, 何可務惜請受之名, 而永守無知之困, 至老不改, 臨死不悔, 此亦天民之篤暗者也. 令人代之□悚, 爲之者獨不顧形影也. 爲儒生尙當兀然守樸, 外托質素, 知而如否, 有而如無, 令庸兒不得盡其稱, 稱而不問不對, 對必辭讓而後言. 何其道士之人, 强以不知爲知, 以無有爲有, 虛自炫耀, 以圖姦利者乎!迷而不知返者, 愈以遂往, 若有以行此者, 想不恥改也. 吾非苟爲此言, 誠有爲而興, 所謂疾之而不能默然也. 徒憫念愚人, 不忍見□兒之投井耳. 若覽之而悟者, 亦仙藥之一草也, 吾何爲哉!不御苦口, 其危至矣, 不俟脈診而可知者也.

抱朴子曰:設有死罪而人能救之者, 必不爲之吝勞辱而憚卑辭也, 必獲生生之功也. 今雜猥道士之輩, 不得金丹大法, 必不得長生可知也, 雖治病有起死之效, 絶谷則積不飢, 役使鬼神, 坐在立亡, 瞻視千里, 知人盛衰, 發沈□於幽□, 知祝福於未萌, 猶無益於年命也. 尙羞行請求, 恥事先達, 是惜一日之屈, 而甘罔極之痛, 是不見事類者也. 古人有言曰, 生之於我, 利亦大焉. 論其貴賤, 雖爵爲帝王, 不足以此法比焉;論其輕重, 雖富有天下, 不足以此術易焉. 故有死王樂爲生鼠之喩也. 夫治國而國平, 治身百身生, 非自至也, 皆有以致之也. 惜短乏之虛名, 恥師授之暫勞, 雖曰不愚, 吾不信也. 今使人免必死而就戮刑者, 猶欣然喜於去重而卽輕, 脫炙爛而保視息, 甘其苦痛, 過於更生矣, 人但莫知當死之日, 故不暫憂耳. 若誠知之, 而□□之事, 可得延期者, 必將爲之, □但躬親灑掃, 執巾竭力於勝己者, 可見敎之不死之道, 亦何足爲苦, 而蔽者憚焉. 假令有人, 恥迅走而待野火之燒艸熱, 羞逃風而致沈溺於重淵者, 世必呼之爲不曉事也, 而咸知笑其不避災危, 而莫怪其不畏實禍, 何哉?

抱朴子曰:昔者之著道書多矣, 莫不務廣浮巧之言, 以崇玄虛之旨, 未有究論長生之階徑, 針□爲道之病痛, 如吾之勤勤者也. 實欲令迷者知反, 失之東隅, 收之桑楡, 墜井引□, 愈於遂沒, 但惜美□火而距惡石者, 不可如何耳. 人誰無過, 過而能改, 日月之蝕, 目希顔氏之子也. 又欲使將來之好生道者, 審於所托, 故竭其忠告之良謀, 而不飾淫麗之言. 言發則指切, 筆下則辭痛. 惜在於長生而折抑邪耳, 何所索哉!

抱朴子曰:深念學道藝養生者, 隨師不得其人, 竟無所成, 而使後之有志者, 見彼之不得長生, 因雲天下之果無仙法也. 凡自度生, 必不能苦身約己以修玄妙者, 亦徒進失干祿之業, 退無難老之功, 內誤其身, 外沮將來也. 仙之可學致, 如黍稷之可播種得, 甚炳然耳. 然未有不耕而獲嘉禾, 未有不勤而獲長生度世也.

雜應卷第十五

15.01 或曰:□敢問斷谷人可以長生乎? 凡有□法, 何者最善與?□ 抱朴子答曰:□斷谷人止可息肴糧之費, 不能獨令人長生也. 問諸曾斷谷積久者, 雲:□差少病痛, 勝於食谷時.□其服術及餌黃精, 又禹余糧丸, 日再服三者, 令人多氣力, 堪負提遠行, 身輕不困. 其服諸石藥, 一服守中十年□五年者, 及呑氣服符□飮神水輩, 但爲不飢耳, 體力不任勞也. 道書雖言□欲得長生, 腸中當淸;欲得不死, 腸中無滓.□又雲□食草者善走而愚, 食肉者多力而悍, 食谷者智而不壽, 食氣者神明不死.□此乃行氣者一家之偏說耳, 不可便孤用也. 若欲服金丹大藥, 先不食百許日爲快, 若不能者, 正爾服之, 但得仙小遲耳, 無大妨也. 若遭世荒, 隱竄山林, 知此法者, 則可以不餓死. 其不然也, 則無急斷, 急旣無可大益. 又止人中斷肉, 聞肥鮮之氣, 皆不能不有欲於中心, 若未便絶俗委家, 巖棲岫處者, 固不成遂休五味, 無致自苦, 不如莫斷谷而節量飢飽. □近有一百許法, 或服守中石藥數十丸, 便闢四□五十日不飢, 練松柏及術, 亦可以守中, 但不及大藥, 久不過十年以還. 或闢一百□二百日, 或須日日服之, 乃不飢者, 或先作美食極飽, 乃服藥以養所食之物, 令不消化, 可闢三年. 欲還食谷, 當以葵子□膏下之, 則所作美食皆下, 不壞如故也. 洛陽有道士董威輦, 常止白社中, 了不食. 陳子□共守事之, 從學道積久, 乃得其方, 雲以甘草□防風□□實之屬十許種, 搗爲散. 先服方寸匕, 乃呑石子大如雀卵十二枚, 足闢百日, 輒更服散, 氣力顔色如故也. 欲還食谷者, 當服葵子湯下石子, 乃可食耳. □又赤龍血□靑龍膏作之, 用丹砂□曾靑水, 以石內其中, 復須臾, 石柔而可食也. 若不卽取, 便消爛盡也. 食此石以口取飽, 令人丁壯. 又有引石散, 以方寸匕投一斗白石子中, 以水合煮之, 亦立熟如芋子, 可食以當谷也. 張太元擧家及弟子數十人, 隱居林慮山中, 以此法食石十余年, 皆肥健. 但爲須得白石, 不如赤龍血□靑龍膏, 取得石便可用;又當煮之, 有薪火之煩耳. 或用符, 或用水, 或符□水兼用. 或用干棗, 日九枚, 酒一□二升者, 或食十二時氣, 從夜半始, 從九九至八八□七七□六六□五五而止. 或春向東食歲星靑氣, 使入肝;夏服熒惑赤氣, 使入心;四季之月食鎭星黃氣, 使入脾;秋食太白白氣, 使入肺;冬服辰星黑氣, 使入腎. 又中岳道士□元節食六戊之精, 亦大有效. 假令甲子之旬, 有戊辰之精, 則竟其旬十日, 常向辰地而呑氣, 到後甲復向其旬之戊也. 《甘始法》召六甲□六丁□玉女, 各有名字, 因以祝水而飮之, 亦可令牛馬皆不飢也. 或思脾中神名, 名黃裳子, 但合口食內氣, 此皆有眞效. 余數見斷谷人三年□二年者多, 皆身輕色好, 堪風寒暑濕, 大都無肥者耳. 雖未見數十歲不食者, 然人絶谷, 不過十許日皆死, 而此等已積載而自若, 亦何疑於不可大久乎? 若令諸絶谷者轉羸, 極常慮之, 恐不可久耳. 而問諸爲之者, 無不初時少氣力, 而後稍丁健. 月勝一月, 歲勝一歲. 正爾, 可久無嫌也. □夫長生得道者, 莫不皆由服藥呑氣, 而達之者而不妄也. 夫服藥斷谷者, 略無不先極也. 但用符水及單服氣者, 皆作四十日中疲瘦, 過此乃健耳. 鄭君雲, 本性飮酒不多, 昔在銅山中, 絶谷二年許, 飮酒數斗不醉. 以此推之, 是爲不食更令人耐毒, 耐毒則是難病之候也. 余因此問, 山中□得酒. 鄭君言, 先釀好雲液, 勿壓□, 因以桂附子□甘草五六種末合丸之, 曝干, 以一丸如□子許, 投一斗水中, 立成美酒. 又有《黃帝雲液泉法》, 以薛米米及七□八種藥合之, 取一升, 輒內一升水投中, 如千歲苦酒之內水也, 無知盡時, 而味常好不變, 飮之大益人. 又符水斷谷, 雖先令人羸, 然宜兼知者, □卒遇荒年, 不及合作藥物, 則符水爲上矣. □有馮生者, 但單呑無□, 斷谷已三年, 觀其步陟登山, 提一斛許重, 終日不倦, 又時時引弓, 而略不言語, 言語又不肯大聲. 問之, 雲, 斷谷亡精費氣, 最大忌也. 余亦屢見淺薄道士輩, 爲欲虛曜奇怪, 招不食之名, 而實不知其道, 但虛爲不啖羹飯耳. 至於飮酒, 日中斗余, 脯臘□米台米甫□棗栗□□子之屬, 不絶其口. 或大食肉而咽其汁, 吐其滓, 終日經口者數十斤, 此直是更作美食矣. 凡酒客但飮酒食脯而不食谷, 皆自堪半歲□一歲而不蹙頓矣, 未名絶谷耳. 吳有道士石春, 每行氣爲人治病, 輒不食, 以須病者之愈, 或百日, 或一月乃食. 吳景帝聞之, 曰:□此但不久, 必飢死也.□ 乃召取鎖閉, 令人備守之. 春但求三□二升水, 如此一年余, 春顔色更鮮悅, 氣力如故. 景帝問之:□可復堪□時? □春言:□無限. 可數十年. 但恐老死耳, 不憂飢也.□乃罷遣之. 按如春言, 是爲斷谷不能延年可知也. 今時亦有得春之法者.□

15.02 或問不寒之道. 抱朴子曰:□或以立冬之日, 服六丙六丁之符, 或閉口行五火之千二百遍, 則十二月中不寒也. 或服太陽酒, 或服紫石英朱漆散, 或服雄丸一□後服雌丸二, 亦可堪一日一夕不寒. 雌丸用雌黃□曾靑□礬石□磁石也. 雄丸用雄黃□丹砂□石膽也. 然此無益於延年之事也.□

或問不熱之道. 抱朴子曰:□或以立夏日, 服六壬六癸之符, 或行六癸之氣, 或服玄□之丸, 或服飛霜之散. 然此用蕭丘上木皮, 及五月五日中時北行黑蛇血, 故少有得合之者也. 唯幼伯子□王仲都, 此二人衣以重□, 曝之於夏日之中, 周以十爐之火, 口不稱熱, 身不流汗, 蓋用此方者也.□

或問闢五兵之道. 抱朴子曰:□吾聞吳大皇帝曾從介先生受要道雲, 但知書北斗字, 及日月字, 便不畏白刃. 帝以試左右數十人, 常爲先登陷陣, 皆終身不傷也. 鄭君雲, 但誦五兵名, 亦有驗. 刀名大房, 虛星主之;弓名曲張, □星主之;矢名彷徨, 熒惑星主之;劍名失傷, 角星主之;弩名遠望, 張星主之;戟名大將, 參星主之也. 臨戰時, 常細祝之, 或以五月五日作赤靈符, 著心前, 或丙午日日中時, 作燕君龍虎三囊符. 歲符歲易之, 月符月易之, 日符日易之. 或佩西王母兵信之符, 或佩熒惑朱雀之符, 或佩南極□金之符, 或戴□刃之符, 祝融之符, 或傅玉札散, 或浴禁蔥湯, 或取牡荊以作大陰神將符, 符指敵人. 或以月蝕時刻, 三歲蟾□喉下有八字者血, 以書所持之刀劍. 或帶武威符, 熒火丸. 或交鋒刃之際, 乘魁履□□, 呼四方之長, 亦有明效. 今世之人, 亦有得禁闢五兵之道, 往往有之.□

或問隱淪之道. 抱朴子曰:□神道有五, 坐在立亡其數焉. 然無益於年命之事, 但在人間無故而爲此, 則致詭怪之聲, 不足妄行也. 可以備兵亂危急, 不得已而用之, 可以免難也. 鄭君雲, 服大隱符十日, 欲隱則左轉, 欲見則右回也. 或以玉米台丸塗人身中, 或以蛇足散, 或懷離母之草, 或折靑龍之草, 以伏六丁之下, 或入竹田之中, 而執天樞之壤, 或造河龍石室, 而隱雲蓋之陰, 或伏淸□之淵, 以過幽闕之徑. 或乘天一馬以游紫房, 或登天一之明堂, 或入玉女之金□, 或背輔向官, 立三蓋之下, 或投巾解履(有脫文), 膽煎及兒衣符, 子居蒙人, 靑液桂梗, 六甲父母, 僻側之膠, 馬交馬泥丸, 木鬼之子, 金商之艾, 或可爲小兒, 或可爲老翁, 或可爲鳥, 或可爲獸, 或可爲草, 或可爲木, 或可爲六畜. 或依木成木, 或依石成石, 依水成水, 依火成火, 此所謂移形易貌, 不能都隱者也.□

15.03 或問:□魏武帝曾收左元放而桎梏之, 而得自然解脫, 以何法乎?□ 抱朴子曰:□吾不能正知左君所施用之事, 然曆覽諸方書, 有月三服薏苡子, 和用三五陰丹, 或以偶牙陽胞, 或以七月七日東行跳脫蟲, 或以五月五日石上龍子單衣, 或以夏至日霹靂楔, 或以天文二十一字符, 或以自解去父血, 或以玉子余糧, 或合山君目, 河伯余糧, 浮雲滓以塗之, 皆自解. 然左君之變化無方, 未必由此也. 自用六甲變化, 其眞形不可得執也.□

或問曰:□爲道者可以不病乎?□ 抱朴子曰:□養生之盡理者, 旣將服神藥, 又行氣不懈, 朝夕導引, 以宣動榮衛, 使無輟□, 加之以房中之術, 節量飮食, 不犯風濕, 不患所不能. 如此, 可以不病. 但患居人間者, 志不得專, 所修無□, 又苦懈怠不勤, 故不得不有疹疾耳. 若徒有信道之心, 而無益己之業, 年命在孤虛之下, 體有損傷之危, 則三屍因其衰月危日, 入絶命病鄕之時, 招呼邪氣, 妄延鬼魅, 來作殃害. 其六厄幷會, 三刑同方者, 其災必大. 其尙盛者, 則生諸疾病. 先有疹患者, 則令發動. 是故古初爲道者, 莫不兼修醫術, 以救近禍焉. 凡庸道士, 不識此理, 恃其所聞者, 大□不關治病之方, 又不能絶俗幽居, 專行內事以□病痛, 病痛及己, 無以攻療, 乃更不如凡人之專湯藥者. 所謂進不得邯鄲之步, 退又失壽陵之義者也. 余見戴□□華他所集《金□綠囊》□《崔中書黃素方》□及《百家雜方》五百許卷. 甘胡□呂傅□周始□甘唐通□阮河南等, 各撰集《暴卒備急方》, 或一百十, 或九十四, 或八十五, 或四十六, 世人皆爲精悉, 不可加也. 余究而觀之, 殊多不備, 諸急病甚尙未盡;又渾漫雜錯, 無其條貫, 有所尋按, 不卽可得;而治卒暴之候, 皆用貴藥, 動數十種, 自非富室而居京都者, 不能素儲, 不可卒辦也. 又多令人以針治病, 其灸法又不明處所分寸, 而但說身中孔穴榮輸之名, 自非舊醫備覽明堂流注偃側圖者, 安能曉之哉? 余所撰百卷, 名曰《玉函方》, 皆分別病名, 以類相續, 不相雜錯. 其《救卒》參卷, 皆單行徑易, 約而易驗, 籬陌之間, 顧盼皆藥, 衆急之病, 無不畢備. 家有此方, 可不用醫. 醫多承襲世業, 有名無實, 但養虛聲, 以圖財利, 寒白退士, 所不得使, 使之者乃多誤人, 未若自閑其要, 勝於所迎無知之醫. 醫又不可卒得, 得又不肯卽爲人使, 使□理之微疾, 成膏□之深禍, 乃至不救. 且暴急之病, 而遠行借問, 率多枉死矣.□

或問:□將來吉凶□安危去就, 知之可全身, 爲有道乎?□ 抱朴子曰:□仰觀天文, 俯察地理, 占風氣, 布籌算, 推三棋, 步九宮, 檢八卦, 考飛伏之所集, 軫言夭訛於物類, 占有休咎於龜■, 皆下術常伎, 疲勞而難恃. 若乃不出□幕而見天下, 乃爲人神矣. 或以三皇天文, 召司命司危五岳之君, 阡陌亭長六丁之靈, 皆使人見之, 而對問以諸事, 則吉凶昭然, 若存諸掌, 無遠近幽深, 咸可先知也. 或召六陰玉女, 其法六十日而成, 成則長可役使. 或祭致八使, 八使者, 八卦之精也, 亦足以預訓未形矣. 或服葛花及秋芒□麻勃□刀圭方寸匕, 忽然如欲臥, 而聞人語之以所不決之事, 吉凶立定也. 或用明鏡九寸以上自照, 有所思存, 七日七夕, 則見神仙, 或男或女, 或老或少, 一示之後, 心中自知千里之外, 方來之事也. 明鏡或用一, 或用二, 謂之日月鏡. 或用四, 謂之四規鏡. 四規者, 照之時, 前後左右各施一也. 用四規所見, 來神甚多, 或縱目, 或乘龍駕虎, 冠服彩色, 不與世同. 皆有經圖. 欲修其道, 當先暗誦所當致見諸神姓名位號, 識其衣冠. 不爾, 則卒至而忘其神. 或能驚懼, 則害人也. 爲之, 率欲得靜漠幽閑林麓之中, 外形不經目, 外聲不入耳, 其道必成也. 三童九女節壽君□九首蛇軀百二十官, 雖來勿得熟視也. 或有問之者, 或有訶怒之者, 亦勿答也. 或有侍從日韋□, 力士甲卒, 乘龍駕虎, 簫鼓□□, 勿擧目與言也. 但諦念老君眞形. 老君眞形見, 則起再拜也. 老君眞形者, 思之:姓李, 名聃, 字伯陽, 身長九尺, 黃色, 鳥喙, 隆鼻, 秀眉長五寸, 耳長七寸, 額有三理上下徹, 足有八卦, 以神龜爲床, 金樓玉堂, 白銀爲階, 五色雲爲衣, 重疊之冠, 絳金延之劍, 從黃童百二十人, 左有十二靑龍, 右有二十六白虎, 前有二十四朱雀, 後有七十二玄武, 前道十二窮奇, 後從三十六闢邪, 雷電在上, 晃晃昱昱. 此事出於仙經中也. 見老君則年命延長, 心如日月, 無事不知也.□

15.04 或問堅齒之道. 抱朴子曰:□能養以華池, 浸以醴液, 淸晨建齒三百過者, 永不搖動. 其次則含地黃煎□或含玄膽湯及蛇脂丸□礬石丸□九棘散, 則已動者更牢, 有蟲者卽愈. 又服靈飛散者, 則可令旣脫者更生也.□

或問聰耳之道. 抱朴子曰:□能龍導虎引, 熊經龜咽, 燕飛蛇屈鳥伸, 天俯地仰, 令赤黃之景, 不去洞房, 猿據□驚, 千二百至, 則聰不損也. 其旣聾者, 以玄龜薰之, 或以棘頭□羊糞□桂毛□雀桂成□塞之, 或以狼毒□冶葛, 或以附子□蔥涕, 合內耳中, 或以蒸鯉魚腦灌之, 皆愈也.□

或問明目之道. 抱朴子曰:□能引三焦之升景, 召大火於南離, 洗之以明石, □之以陽光, 及燒丙丁洞視符, 以酒和洗之, 古人曾以夜書也. 或以苦酒煮蕪靑子令熟, 曝干, 末服方寸匕, 日三, 盡一斗, 能夜視有所見矣. 或以犬膽煎靑羊□班鳩□石決明, 充蔚百華散, 或以□舌香□黃蓮□乳汁煎注之, 諸有百疾之在目者皆愈, 而更加精明倍常也.□

或問登峻步險, 遠行不極之道. 抱朴子曰:□惟服食大藥, 則身輕力勁, 勞而不疲矣. 若初入山林, 體未全實者, 宜以雲珠粉□百華醴□玄子湯洗脚, 及虎膽丸□朱明酒□天雄鶴脂丸□飛廉煎□秋芒□車前□澤瀉散, 用之旬日, 不但涉遠不極, 乃更令人行疾, 可三倍於常也. 若能乘□者, 可以周流天下, 不拘山河, 凡乘□道有三法, 一曰龍□, 二曰虎□, 三曰鹿盧,□. 或服符精思, 若欲行千里, 則以一時思之, 若晝夜十二時思之, 則可以一日一夕行萬二千里, 亦不能過此, 過此當更思之如前法. 或用棗心木爲飛車, 以牛革結環劍以引其機, 或存念作五蛇六龍三牛□而乘之. 上升四十里, 名爲太淸, 太淸之中, 其氣甚□□, 能勝人也. 師言鳶飛轉高, 則但直舒兩翅, 了不復扇搖之而自進者, 漸乘*氣故也. 龍初升階雲, 其上行至四十里, 則自行矣. 此言出於仙人, 而留傳於世俗耳, 實非凡人所知也. 又乘□須長齋, 絶□菜, 斷血食, 一年之後, 乃可乘此三□耳. 雖復服符, 思五龍□行最遠, 其余者不過千里也. 其高下去留, 皆自有法, 勿得任意耳. 若不奉其禁, 則不可妄乘□, 有傾墜之禍也.□

或曰:□《老子篇中記》及《龜文經》皆言藥兵之後, 金木之年, 必有大疫, 萬人余一, 敢問闢之道?□ 抱朴子曰:□仙人入瘟疫秘禁法, 思其身爲五玉, 五玉者, 隨四時之色. 春色靑, 夏赤, 四季月黃, 秋白, 冬黑. 又思冠金巾, 思心如炎火, 大如斗, 則無所畏也. 又一法, 思其發散以被身, 一發端輒有一大星綴之. 又思作七星北斗, 以魁覆其頭, 以□指前. 又思五臟之氣, 從兩目出, 周身如雲霧, 肝靑氣, 肺白氣, 脾黃氣, 腎黑氣, 心赤氣, 五色紛錯, 則可與疫病者同床也. 或禹步呼直日玉女. 或閉氣思力士, 操千斤金錘, 百二十人以自衛. 或用射鬼丸□赤車使者丸□冠軍丸□徐長卿散□玉函精粉□靑牛道士熏身丸□崔文黃散□草玉酒□黃庭丸□皇符□老子領中符□赤須子桃花符, 皆有良效者也.

黃白卷第十六

16.01 抱朴子曰, 《神仙經》黃白之方二十五卷, 千有余首. 黃者, 金也. 白者, 銀也. 古人秘重其道, 不欲指斥, 故隱之雲爾. 或題篇雲□庚辛□ , 庚辛亦金也. 然率多深微難知, 其可解分明者少許爾. 世人多疑此事爲虛誕, 與不信神仙者正同也. 余昔從鄭公受九丹及《金銀液經》, 因復求受《黃白中經》五卷. 鄭君言, 曾與左君於廬江銅山中試作, 皆成也. 然而齋潔禁忌之勤, 與金丹神仙藥無異也. 俗人多譏余好攻異端. 謂予爲趣, 欲强通天下之不可通者. 余亦何爲然哉? 余若欲以此輩事, 騁辭章來來世, 則余所著《外篇》及雜文二百余卷, 足以寄意於後代, 不復須此. 且此《內篇》, 皆直語耳, 無藻飾也. 余又知論此曹事, 世人莫不呼爲迂闊不急, 未若論俗間切近之理, 可以合衆心也. 然余所以不能已於斯事, 知其不入世人之聽而猶論著之者, 誠見其效驗, 又所承授之師, 非妄言者, 而余貧苦無財力, 又遭多難之運, 有不已之無賴, 兼以道路梗塞, 藥物不可得, 竟不遑合作之. 余今告人言, 我曉作金銀, 而躬自飢寒, 何異自不能行, 而賣治, 闢足之藥, 求人信之, 誠不可得. 然理有不如意, 亦不可以一槪斷也. 所以勤勤綴之於翰墨者, 欲令將來好奇賞眞之士, 見余書而具論道之意耳.

夫變化之術, 何所不爲. 蓋人身本見, 而有隱之之法. 鬼神本隱, 而有見之之方. 能爲之者, 往往多焉. 水火在天, 而取之以諸燧, 鉛性白也, 而赤之以爲丹. 丹性赤也, 而白之而爲鉛. 雲雨霜雪, 皆天地之氣也, 而以藥作之, 與眞無異也, 至於飛走之屬, □動之類, 稟形造化, 旣有定矣, 及其□忽而易舊體, 改更而爲異物者, 千端萬品, 不可勝論. 人之爲物, 貴性最靈, 而男女易形, 爲鶴爲石, 爲虎爲猿, 爲沙爲□, 又不少焉. 至於高山爲淵, 深谷爲陵, 此亦大物之變化. 變化者, 乃天地之自然, 何爲嫌金銀之不可以異物作乎? 譬諸陽燧所得之火, 方諸所得之水, 與常水火, 豈有別哉!蛇之成龍, 茅□爲膏, 亦與自生者無異也. 然其根源之所緣由, 皆自然之感致, 非窮理盡性者, 不能知其指歸, 非原始見終者, 不能得其情狀也. 狹觀近識, 桎梏巢穴, □淵妙於不測, 推神化於虛誕, 以周□孔不說, 墳籍不載, 一切謂爲不然, 不亦陋哉!又, 俗人以劉向作金不成, 便雲天下果無此道. 是見田家或遭水旱不收, 便謂五谷不可播殖得也.

成都內史吳大文, 博達多知, 亦自說昔事道士李根, 見根煎鉛錫, 以少許藥如大豆者投鼎中, 以鐵匙攪之, 冷卽成銀. 大文得其秘方, 但欲自作, 百日齋便爲之, 而留連在官, 竟不能得. □嘆息言, 人間不足處也. 又, 桓君山言漢黃門郎程偉, 好黃白術, 娶妻得知方家女, 偉常從駕出而無時衣, 甚憂. 妻曰:□請致兩端□.□ □卽無故而至前. 偉按《枕中鴻寶》, 作金不成, 妻乃往視偉, 偉方扇炭燒筒, 筒中有水銀. 妻曰:□吾欲試相視一事.□ 乃出囊中藥, 少少投之, 食頃發之, 已成銀. 偉大驚, 曰:□道近在汝處, 而不早告我, 何也?□ 妻曰:□得之須有命者.□ 於是偉日夜說誘之, 賣田宅以供美食衣服, 猶不肯告偉. 偉乃與伴謀□笞伏之. 妻輒知之. 告偉言:□道必當傳其人. 得其人, 道路相遇輒敎之. 如非其人, 口是而心非者, 雖寸斷支解, 而道猶不出也.□ 偉逼之不止, 妻乃發狂, 裸而走, 以泥自塗, 遂卒. 近者, 前廬江太守華令思, 高才達學, 洽聞之士也. 而事之不經者, 多所不信. 後有道士說黃白之方, 乃試令作之. 雲:□以鐵器銷鉛, 以散藥投中, 卽成銀. 又銷此銀, 以他藥投之, 乃作黃金.□ 又從此道士學徹視之方, 行之未百日, 夜臥, 卽便見天文及四□了了, 不覺復有屋舍籬障. 又妾名瑤華者, 已死, 乃見形, 與之言語如平生. 又祭廟, 聞廟神答其拜, 床似動有聲. 令思乃嘆曰:□世間乃定無所不有. 五經雖不載, 不可便以意斷也. 然不聞方伎者, 卒聞此, 亦焉能不驚怪邪!□

又黃白術, 亦如合神丹, 皆須齋潔百日已上, 又當得閑解方書, 意合者乃可爲之. 非濁穢之人, 及不聰明人, 希涉術數者所辦作也. 其中或有須口訣者, 皆宜師授. 又宜入於深山之中, 淸潔之地, 不欲令凡俗愚人知之, 而劉向止宮中作之, 使宮人供給其事, 必非齋潔者. 又不能斷絶人事, 使不來往也. 如此, 安可得成哉!桓譚《新論》曰:□史子心見署爲丞相史, 官架屋, 發吏卒及官奴婢以給之, 作之不成. 丞相自以力不足, 又白傅太後, 太後不復利於金也. 聞金成可以作延年藥, 又甘心焉. 乃除之爲郎, 舍之北宮中. 使者待遇.□ 寧有作此神方, 可於宮中, 而令凡人雜錯共爲之者哉? 俗間染繒練, 尙不欲使雜人見之, 見之卽壞, □黃白之變化乎!凡事無巨細, 皆宜得要, 若不得其法妄作, 酒□醬□醋□羹□月□猶不成, □大事乎!

16.02 余曾諮於鄭君曰:□老君雲:□不貴難得之貨.□而至治之世, 皆投金於山, 捐玉於谷, 不審古人何用金銀爲貴而遺其方也?□ 鄭君答余曰:□老君所雲, 謂夫披沙剖石, 傾山□淵, 不遠萬里, 不慮厭溺, 以求珍玩, 以妨民時, 不知止足, 以飾無用, 及欲爲道, 志求長生者, 復兼商栗, 不敦信讓, 浮深越險, 乾沒逐利, 不惜軀命, 不修寡欲者耳. 至於眞人作金, 自欲餌服之致神仙, 不以致富也. 故經曰, 金可作也, 世可度也, 銀亦可餌服, 但不及金耳.□ 余難曰:□何不餌世間金銀而化作之. 作之則非眞, 非眞則詐僞矣.□ 鄭君答余曰:□世間金銀皆善, 然道士率皆貧. 故諺雲:□無有肥仙人□富道士也.□師徒或十人, 或五人, 亦安得金銀以供之乎? 又不能遠行□取, 故宜作也. 又, 化作之金, 乃是諸藥之精, 勝於自然者也. 《仙經》雲:□丹精生金.□此是以丹作金之說也. 故山中有丹砂, 其下多有金. 且夫作金成, 則爲眞物, 中表如一, 百煉不減, 故其方曰:□可以爲釘.□明其堅勁也. 此則得夫自然之道也, 故其能之. 何謂詐乎? 詐者, 謂以曾靑塗鐵, 鐵赤色如銅, 以□子白化銀, 銀黃如金, 而皆外變而內不化也. 夫芝菌者, 自然而生, 而《仙經》有以五石五木種芝. 芝生, 取而服之, 亦與自然芝無異, 俱令人長生. 此亦作金之類也. 雉化爲蜃, 雀化爲蛤, 與自然正同. 故《仙經》曰:□流珠九轉, 父不語子;化爲黃白, 自然相使.□又曰:□朱砂爲金, 服之升仙者上士也. 茹芝導引, 咽氣長生者, 中士也. 餐食草木, 千歲以還者下士也.□又曰:□金銀可自作, 自然之性也, 長生可學得者也.□《玉牒記》雲:□天下悠悠, 皆可長生也. 患於猶豫, 故不成耳. 凝水銀爲金, 可中釘也.□《銅柱經》曰:□丹沙可爲金, 河車可作銀. 立則可成, 成則爲眞. 子得其道, 可以仙身.□黃山子曰:□天地有金, 我能作之. 二黃一赤, 立成不疑.□《龜甲文》曰:□我命在我不在天, 還丹成金億萬年.□古人豈欺我或!但患知此道者多貧, 而藥或至賤而生遠方, 非亂世所得也. 若戎鹽□鹵□皆賤物, 淸平時了不直錢, 今時不限價直而買之, 無也. 羌里石膽, 千萬錢求一斤, 亦不可得. 徒知其方, 而與不知者正同, 可爲長嘆者也. 有其法者, 則或飢寒, 無以合之, 而富貴者, 復不知其法也. 就令知之, 亦無一信者. 假令頗信之, 亦已自多金銀, 豈肯費見財以□其貨物. 恐有棄系逐飛之悔, 故莫肯爲也. 又計買藥之價, 以成所得之物, 尤有大利, 而更當齋戒辛苦, 故莫克爲也. 且夫不得明師口訣, 誠不可輕作也.□ 夫醫家之藥, 淺露之甚, 而其常用效方, 便復秘之. 故方有用後宮游女, 僻側之膠□封君泥丸□木鬼子□金商芝□飛君根□伏龍肝□白馬汗□浮雲滓□龍子丹衣□夜光骨□百花醴□冬鄒齋之屬, 皆近物耳, 而不得口訣, 猶不可知. □於黃白之術乎? 今能爲之者, 非徒以其價貴而秘之矣. 此道一成, 則可以長生. 長生之道, 道之至也, 故古人重之也. 凡方書所名藥物, 又或與常藥物同而實非者. 如河上□女, 非婦人也. 陵陽子明, 非男子也. 禹余糧, 非米也. 堯漿, 非水也. 而俗人見方用龍膽虎掌, □頭鴨蹠, 馬蹄犬血, 鼠尾牛膝, 皆謂之血氣之物也. 見用缺杯覆盆□釜金曆大戟□鬼箭天鉤, 則謂之鐵瓦之器也. 見用胡王使者, 倚姑新婦□野丈人□守田公□戴文浴□徐長卿, 則謂人之姓名也. 延易之草, 或有不知;玄秘之方, 孰能悉解? 劉向作金不成, 無可怪之也. 及得其要, 則復不煩聖賢大才而後作也, 凡人可爲耳. 劉向豈頑人哉? 直坐不得口訣耳. 今將載其約而效之者, 以貽將來之同志焉. 當先取武都雄黃, 丹色如□冠, 而光明無夾石者, 多少任意, 不可令減五斤也, 搗之如粉, 以牛膽和之, 煮之令燥, 以赤土釜容一斗者, 先以戎鹽□石膽末薦釜中, 令厚三分, 乃內雄黃末, 令厚五分, 復加戎鹽於上. 如此, 相似至盡, 又加碎炭火如棗核者, 令厚二寸, 以蚓□土及戎鹽爲泥, 泥釜外, 以一釜覆之, 皆泥令厚三寸. 勿洩, 陰干一月, 乃以馬糞火□之, 三日三夜, 寒, 發出, 鼓下其銅, 銅流如冶銅鐵也. 乃令鑄此銅以爲筒, 筒成, 以盛丹砂水. 又以馬屎火□之, 三十日, 發爐, 鼓之得其金, 卽以爲筒, 又以盛丹砂水. 又以馬通火□三十日, 發取搗治之, 取其二分生丹砂, 一分幷汞, 汞者, 水銀也, 立凝成黃金矣. 光明美色, 可中釘也.

16.03

作丹砂水法 : 治丹砂一斤, 內生竹筒中, 加石膽□消石各二兩, 覆薦上下, 閉塞筒口, 以漆骨丸封之. 須干, 以內醇苦酒中, 埋之地中, 深三尺, 三十日成水, 色赤味苦也.

金樓先生所從靑林子受作黃金法 : 先鍛錫方廣六寸, 厚一寸二分, 以赤鹽和灰汁, 令如泥, 以塗錫上, 令通厚一分, 累置於赤土釜中, 率錫十斤, 用赤鹽四斤, 合封固其際, 以馬通火□之. 三十日, 發火視之, 錫中悉如灰狀, 中有累累如豆者, 卽黃金也. 合治內土□中, 以炭鼓之, 十煉之幷成也. 率十斤錫, 得金二十兩. 唯長沙□桂陽□豫章□南海土釜可用也. 彼鄕土之人, 作土釜以炊食, 自多也.

治作赤鹽法 : 用寒鹽一斤, 又作寒水石一斤, 又作寒羽涅一斤, 又作白礬一斤, 合內鐵器中, 以炭火火之, 皆消而色赤, 乃出之. 可用也.

角里先生從稷丘子所授化黃金法 : 先以礬水石二分, 內鐵器中, 加炭火令沸, 乃內汞多少自在, 攪令相得, 六七沸, 注地上, 成白銀. 乃取丹砂水□曾靑水各一分, 雄黃水二分, 於金曆中加微火上令沸, 數攪之令相得. 復加炭火上令沸, 以此白銀內其中, 多少自在, 可六七沸, 注地上, 則成上色紫磨金也.

治作雄黃水法 : 治雄黃, 內生竹筒中一斤, 輒加消石二兩, 覆薦上下, 封以漆骨丸, 內醇大醋中, 埋之深三尺, 二十日卽化爲水也. 作曾靑水方, 及礬石水同法, 俱各異筒中耳.

小兒作黃金法 : 作大鐵筒成, 中一尺二寸, 高一尺二寸. 作小鐵筒成, 中六寸, 瑩磨之. 赤石脂一斤□消石一斤□雲母一斤□代□一斤□流黃半斤□空靑四兩□凝水石一斤, 皆合搗細篩, 以醯和, 塗之小筒中, 厚二分. 汞一斤□丹砂半斤□良非半斤. 取良非法用鉛十斤, 內鐵釜中, 居爐上露灼之, 鉛銷, 內汞三兩. 早出者, 以鐵匙抄取之, 名曰良非也. 攪令相得, 以汞不見爲候, 置小筒中, 雲母覆其上, 鐵蓋鎭之. 取大筒居爐上, 銷鉛注大筒中, 沒小筒中, 去上半寸. 取銷鉛以爲候, 猛火炊之, 三日三夜成, 名曰紫粉. 取鉛十斤, 於鐵器中銷之, 二十日上下, 更內銅器中, 須鉛銷, 內紫粉七方寸匕, 攪之, 卽成黃金也. 欲作白銀者, 取汞置鐵器中, 內紫粉三方寸匕, 火令相得, 注水中, 卽成銀也.

務成子法 : 作鐵筒長九寸, 徑五寸, 搗雄黃三斤, 蚓□壤等分, 作合以爲泥, 塗□, 使徑三寸, □口四寸, 加丹砂水二合, 覆馬通火上, 令極干. 內銅筒中, 塞以銅合蓋堅, 以黃沙築上, 覆以蚓壤重泥, 上無令洩, 置爐炭中, 令有三寸炭. 筒口赤, 可寒發之. 雄黃皆入著銅筒, 復出入如前法. 三斤雄黃精, 皆下入著筒中, 下提取與黃沙等分, 合作以爲爐, 爐大小自在也. 欲用之, 置爐於炭火中, 爐赤, 內水銀, 銀動, 則內鉛其中, 黃從傍起交中央, 注之於地, 卽成金. 凡作一千五百斤, 爐力卽盡矣. 此金取牡荊赤黍酒, 漬之百日, 卽柔可和也. 如小豆, 服一丸, 日三服, 盡一斤, 三蟲伏屍, 百病皆去. 盲者視, 聾者聞, 老者卽還年如三十時. 入火不灼, 百邪衆毒, 冷風暑濕, 不能侵人. 盡三斤, 則步行水上, 山川百神, 皆來待衛, 壽與天地相畢. 以□血朱草煮一丸, 以拭目□, 卽見鬼及地中物, 能夜書. 以白羊血塗一丸, 投水中, 魚龍立出, 可以取也. 以靑羊血□丹□血塗一丸, 懸都門上, 一里不疫. 以塗牛羊六畜額上, 皆不疫病, 虎豹不犯也. 以虎膽蛇肪塗一丸, 從月建上以擲敵人之軍, 軍卽便無故自亂, 相傷殺而走矣. 以牛血塗一丸, 以投井中, 井中卽沸;以投流水, 流水卽逆流百步. 以白犬血塗一丸, 投社廟舍中, 其鬼神卽見, 可以役使. 以□血塗一丸, 置六陰之地, 行廚玉女立至, 可供六□七十人也. 以鯉魚膽塗一丸, 持入水, 水爲之開一丈, 可得氣息水中以行. 冒雨衣不沾也. 以紫□煮一丸, 含咽其汁, 可百日不飢. 以慈石煮一丸, 內□中, 以擊賊, 白刃流矢不中之;有射之者, 矢皆自向也. 以六丁六壬上土幷一丸, 以蔽人中則隱形;含一丸, 北向以噴火, 火則滅. 以庚辛日申酉時, 向西地以一丸擲樹, 樹木卽日便枯. 又以一丸, 禹步擲虎狼蛇□, 皆卽死. 硏一丸, 以書石, 卽入石;書金, 卽入金;書木, 入木. 所書皆徹其肌理, 削治不可去也. 卒死未經宿, 以月建上水下一丸, 令入咽喉, 幷含水噴死人面, 卽活. 以狐血□鶴血塗一丸, 內爪中, 以指萬物, 隨口變化, 卽山行木徙, 人皆見之, 然而實不動也. 凡作黃白, 皆立太乙□玄女□老子坐醮祭, 如作九丹法, 常燒五香, 香不絶. 又, 金成, 先以三斤投深水中, 一斤投□中, 然後方得恣其意用之耳.

登涉卷第十七

17.01 或問登山之道. 抱朴子曰:□凡爲道合藥, 及避亂隱居者, 莫不入山. 然不知入山法者, 多遇禍害. 故諺有之曰□太華之下, 白骨狼藉□. 皆謂偏知一事, 不能博備, 雖有求生之志, 而反强死也. 山無大小, 皆有神靈, 山大則神大, 山小卽神小也. 入山而無術, 必有患害. 或被疾病及傷刺, 及驚怖不安, 或見光影, 或聞異聲. 或令大木不風而自□折, 巖石無故而自墮落, 打擊煞人. 或令人迷惑狂走, 墮落坑谷. 或令人遭虎狼毒蟲犯人, 不可輕入山也. 當以三月□九月, 此是山開月. 又當擇其月中吉日佳時. 若事久不得徐徐須此月者, 但可選日時耳. 凡人入山, 皆當先齋潔七日, 不經汚穢, 帶升山符, 出門作周身三五法. 又五岳有受殃之歲, 如九州之地, 更有衰盛, 受飛符煞氣, 則其地君長不可作也. □按《周公城名錄》, 天下分野, 災之所及, 可避不可禳, 居宅亦然, 山岳皆爾. 又大忌不可以甲乙寅卯之歲, 正月□二月入東岳. 不以丙丁巳午之歲, 四月□五月入南岳. 不以庚辛申酉之歲, 七月□八月入西岳. 不以戊巳之歲, 四季之月入中岳. 不以壬癸亥子之歲, 十月□十一月入北岳. 不須入太華□□山□□山□太山□嵩高山, 乃忌此歲, 其岳之方面, 皆同禁也. □又萬物之老者, 其精悉能假托人形, 以眩惑人目, 而常試人. 唯不能於鏡中易其眞形耳. 是以古之入山道士, 皆以明鏡徑九寸已上, 懸於背後, 則老魅不敢近人. 或有來試人者, 則當顧視鏡中, 其是仙人及山中好神者, 顧鏡中, 故如人形. 若是鳥獸邪魅, 則其形貌皆見鏡中矣. 又老魅若來, 其去必□行, 行可轉鏡對之, 其後而視之, 若是老魅者, 必無踵也;其有踵者, 則山神也. 昔張蓋□及偶高成二人, 幷精思於蜀雲台山石室中, 忽有一人, 著黃練單衣□葛巾, 住到其前, 曰:□勞乎? 道士乃辛苦幽隱.□於是二人顧視鏡中, 乃是鹿也. 因問之曰:□汝是山中老鹿, 何敢詐爲人形!□言未絶, 而來人卽成鹿而走去. 林慮山下有一亭, 其中有鬼, 每有宿者, 或死或病. 常夜有數十人, 衣色或黃□或白□或黑, 或男□或女. 後□伯夷者過之宿, 明燈燭而坐誦經. 夜半, 有十余人來, 與伯夷對坐, 自共樗蒲博戱. 伯夷密以鏡照之, 乃是群犬也. 伯夷乃執燭起, 佯誤以燭燼艸熱其衣, 乃爲焦毛氣. 伯夷懷小刀, 因捉一人而刺之. 初作人叫, 死而成犬. 余犬悉走, 於是遂絶. 乃鏡之力也. □上士入山, 持《三皇內文》及《五岳眞形圖》, 所在召山神, 及按鬼錄, 召州社及山卿□宅尉問之, 則木石之怪, 山川之精, 不敢來試人. 其次卽立七十二精鎭符, 以制百邪之章, 及朱官印包元十二印, 封所住之四方, 亦百邪不敢近之也. 其次執八威之節, 佩老子玉策, 則山神可使, 豈敢爲害乎!余聞鄭君之言如此, 實復不能具知其事也. □余師常告門人曰:□夫人求道, 如憂家之貧, 如愁位之卑者, 豈有不得耶? 但患志之不篤, 務近忘遠, 聞之則悅□□前席, 未久, 則忽然若遺, 毫釐之益未固, 而丘山之損不已, 亦安得窮至言之微妙, 成罔極之峻崇乎!□□

抱朴子曰:入山之大忌, 正月午, 二月亥, 三月申, 四月戌, 五月未, 六月卯, 七月甲(疑衍)子, 八月申子, 九月寅, 十月辰未, 十一月己丑, 十二月寅. 入山良日, 甲子□甲寅□乙亥□乙巳□乙卯□丙戌□丙午□丙辰, 已上日大吉. 抱朴子曰:按《九天秘記》及《太乙遁甲》雲, 入山大月忌三日□十一日□十五日□十八日□二十四日□二十六日□三十日. 小月忌一日□五日□十三日□十六日□二十六日□二十八日. 以此日入山, 必爲山神所試;又所求不得, 所作不成. 不但道士, 凡人以此日入山, 皆凶害, 與虎狼毒蟲相遇也.

抱朴子曰:天地之情狀, 陰陽之吉凶, 茫茫乎其亦難詳也. 吾亦不必謂之有, 又亦不敢保其無也. 然黃帝□太公, 皆所信仗, 近代達者嚴君平□司馬遷, 皆所據用, 而經傳有治曆明時剛柔之日. 故《詩》曰□吉日惟戊□ , 有自來矣. 王者立太史之官, 封拜置立, 有事宗廟, 郊祀天地, 皆擇良辰, 而近才庸夫, 自許脫俗, 擧動所爲, 恥揀善日, 不亦戇愚哉!每伺今入山, 不得其良時日交, 下有其驗, 不可輕入也. 按《玉鈐經》雲□欲入名山, 不可不知遁甲之秘術□ , 而不爲人委曲說其事也. 而《靈寶經》雲□入山當以保日及義日, 若專日者大吉, 制日□伐日必死□ , 又不一一道之也.

17.02 余少有入山之志, 由此乃行學遁甲書, 乃有六十余卷, 事不可卒精, 故□集其要, 以爲《囊中立成》, 然不中以筆傳. 今論其較略, 想好事者欲入山行, 當訪索知之者, 亦終不乏於世也. 《遁甲中經》雲, 欲求道, 以天內日, 天內時, 劾鬼魅, 施符書;以天禽日, 天禽時, 入名山. 欲令百邪虎狼毒蟲盜賊, 不敢近人者, 出天藏, 入地戶. 凡六癸爲天藏, 六己爲地戶也. 又曰, 避亂世, 絶迹於名山, 令無憂患者, 以上元丁卯日, 名曰陰德之時, 一名天心, 可以隱淪, 所謂白日陸沈, 日月無光, 人鬼不能見也. 又曰, 求仙道入名山者, 以六癸之日, 六癸之時. 一名天公日, 必得度世也. 又曰, 往山林中, 當以左手取靑龍上草, 折半置逢星下, 曆明堂, 入太陰中, 禹步而行, 三□曰:諾皐, 太陰將軍, 獨開曾孫王甲, 勿開外人. 使人見甲者, 以爲束薪, 不見甲者, 以爲非人. 則折所持之草置地上, 左手取土, 以傅鼻人中, 右手持草自蔽. 左手著前, 禹步而行, 到六癸下, 閉氣而住, 人鬼不能見也. 凡六甲爲靑龍, 六乙爲逢星, 六丙爲明堂, 六丁爲陰中也. ■■比成旣濟卦, 初一初二迹不任九迹數, 然相因仍一步七, 合二丈一尺, 顧視九迹. 又禹步法, 正立, 右足在前, 左足在後, 次復前, 右足, 以左足從右足幷, 是一步也. 次復前右足, 次前左足, 以右足從左足幷, 是二步也. 次復前, 右足, 以左足從右足幷, 是三步也. 如此, 禹步之道畢矣. 凡作天下百術, 皆宜知禹步, 不獨此事也.

抱朴子曰:《靈寶經》所謂保日者, 謂支干上生下之日也. 若用甲午□乙巳之日是也. 甲者木也, 午者火也;乙亦木也, 巳亦火者. 火生於木故也. 又謂義日者, 支干下生上之日也. 若壬申□癸酉之日是也. 壬者水也, 申者金也;癸者水也, 酉者金也. 水生於金故也. 所謂制日者, 支干上克下之日也. 若戊子□己亥之日是也. 戊者土也, 子者水也;己亦土也, 亥亦水也. 五行之義, 土克水也. 所謂伐日者, 支干下克上之日. 若甲申□乙酉之日是也. 甲者木也, 申者金也;乙亦木也, 酉亦金也. 金克木故也. 他皆□此, 引而長之, 皆可知也.

抱朴子曰:入名山以甲子開除日也, 以五色繒各五寸, 懸大石上, 所求必得. 又曰, 入山宜知六甲秘祝. 祝曰:臨兵斗者, 皆陳列前行, 凡九字, 常當密祝之, 無所不避. 要道不煩, 此之謂也.

抱朴子曰:山中山精之形, 如小兒而獨足, 走向後, 喜來犯人, 人入山, 若夜聞人音聲大語, 其名曰蟲支, 知而呼之, 卽不敢犯人也. 一名熱肉, 亦可兼呼之. 又有山精, 如鼓赤色, 亦一足, 其名曰暉. 又或如人, 長九尺, 衣□戴笠, 名曰金累. 或如龍而五色赤角, 名曰飛龍, 見之皆以名呼之, 卽不敢爲害也.

抱朴子曰:山中有大樹, 有能語者, 非樹能語也, 其精名曰雲陽, 呼之則吉. 山中夜見火光者, 皆久枯木所作, 勿怪也. 山中夜見胡人者, 銅鐵之精. 見秦人者, 百歲木之精. 勿怪之, 幷不能爲害. 山水之間見吏人者, 名曰四□, 呼之名卽吉. 山中見大蛇著冠□者, 名曰升卿, 呼之卽吉. 山中見吏, 若但聞聲, 不見形, 呼人不止, 以白石擲之則息矣;一法以葦爲矛, 以刺之卽吉. 山中見鬼來喚人, 求食不止者, 當以白茅投之卽死也. 山中鬼常迷惑使失道徑者, 以葦杖投之卽死也. 山中寅日, 有自稱虞吏者, 虎也. 稱當路君者, 狼也. 稱令長者, 老狸也. 卯日稱丈人者, □也. 稱東王父者, □也. 稱西王母者, 鹿也. 辰日稱雨師者, 龍也. 稱河伯者, 魚也. 稱無腸公子者, 蟹也. 巳日稱寡人者, 社中蛇也. 稱時君者, 龜也. 午日稱三公者, 馬也. 稱仙人者, 老樹也. 未日稱主人者, 羊也. 稱吏者, 獐也. 申日稱人君者, □也. 稱九卿者, 猿也. 酉日稱將軍者, 老□也. 稱捕賊者, 雉也. 戌日稱人姓字者, 犬也. 稱成陽公者, 狐也. 亥日稱神君者, □也. 稱婦人者, 金玉也. 子日稱社君者, 鼠也. 稱神人者, 伏翼也. 丑日稱書生者, 牛也. 但知其物名, 則不能爲害也.

17.03 或問隱居山澤, 闢蛇□之道. 抱朴子曰:□昔圓丘多大蛇, 又生好藥, 黃帝將登焉, 廣成子敎之佩雄黃, 而衆蛇皆去. 今帶武都雄黃, 色如□冠者五兩以上, 以入山林草木, 則不畏蛇. 蛇若中人, 以少許雄黃末內瘡中, 亦登時愈也. 蛇種雖多, 唯有□蛇及靑金蛇, 中人爲至急, 不治之, 一日則煞人. 人不曉治之方術者, 而爲此二蛇所中, 卽以刀割所傷瘡肉以投地, 其肉沸如火炙, 須臾焦盡, 而人得活. 此蛇七□八月毒盛之時, 不得□人, 而其毒不洩, 乃以牙□大竹及小木, 皆卽焦枯. □今爲道士人入山, 徒知大方而不曉闢之之道, 亦非小事也. 未入山, 當預止於家, 先學作禁法. 思日月及朱雀□玄武□靑龍□白虎以衛其身, 乃行到山林草木中, 左取三口氣閉之, 以吹山草中, 意思令此氣赤色如雲霧, 彌漫滿數十里中. 若有從人, 無多少, 皆令羅列, 以氣吹之, 雖踐蛇, 蛇不敢動, 亦略不逢蛇也. 若或見蛇, 因向日左取三氣閉之, 以舌柱天, 以手捻都關, 又閉天門, 塞地戶, 因以物抑蛇頭而手□之, □地作獄以盛之, 亦可捉弄也, 雖繞頭頸, 不敢□人也. 自不解禁, 吐氣以吹之, 亦終不得復出獄去也. 若他人爲蛇所中, 左取三口氣以吹之, 卽愈, 不復痛. 若相去十數里乾, 亦可遙爲作無□, 呼彼姓字, 男祝我左手, 女祝我右手, 彼亦愈也. □《介先生法》, 到山中住, 思作五色蛇各一頭, 乃閉氣, 以靑竹及小木板屈刺之, 左徊禹步, 思作吳蚣數千板, 以衣其身, 乃去. 終亦不逢蛇也. 或以干姜□附子帶之□後, 或燒牛□羊□鹿角薰身, 或帶王方平雄黃丸, 或以□耳中垢及麝香丸著足爪甲中, 皆有效也. 又麝及野□皆啖蛇, 故以厭之也. 又雲日鳥及蟲□龜, 亦皆啖蛇, 故南人入山, 皆帶蟲 □龜之尾, 雲日之喙以闢蛇. 蛇中人, 刮此二物以塗其瘡, 亦登時愈也. 雲日, □鳥之別名也. 又南人入山, 皆以竹管盛活吳蚣, 吳蚣知有蛇之地, 便動作於管中, 如此則詳視草中, 必見蛇也. 大蛇丈余, 身出一圍者, 吳蚣見之, 而能以氣禁之, 蛇卽死矣. 蛇見吳蚣在涯岸間, 大蛇走入川谷深水底逃, 其吳蚣但浮水上禁, 人見有物正靑, 大如□延者, 直下水至蛇處, 須臾蛇浮出而死. 故南人因此末吳蚣治瘡, 皆登時愈也.□

或問曰:□江南山谷之間, 多諸毒惡, 闢之有道乎?□ 抱朴子答曰:□中州高原, 土氣淸和, 上國名山, 了無此輩. 今吳楚之野, 暑濕鬱蒸, 雖衡□正岳, 猶多毒*也. 又有短狐, 一名□, 一名射工, 一名射影, 其實水蟲也. 狀如鳴□, 大似三合杯, 有翼能飛, 無目而利耳, 口中橫物角弩, 如聞人聲, 緣口中物如角弩, 以氣爲矢, 則因水而射人, 中人身者卽發瘡, 中影者亦病, 而不卽發瘡, 不曉治之者煞人. 其病似大傷寒, 不十日皆死. 又有沙□, 水陸皆有, 其新雨後及晨暮前, 跋涉必著人, 唯烈日草燥時, 差稀耳. 其大如毛發之端, 初著人便入其皮里. 其所在, 如芒刺之狀, 小犯大痛, 可以針挑取之, 正赤如丹, 著爪上行動也. 若不挑之, 蟲鑽至骨, 便周行走入身. 其與射工相似, 皆煞人. 人行有此蟲之地, 每還所住, 輒當以火炙燎令遍身, 則此蟲墮地也. 若帶八物麝香丸□及度世丸□及護命丸□及玉壺丸□犀角丸□及七星丸□及薺艸尼, 皆闢沙□□短狐也. 若卒不能得此諸藥者, 但可帶好生麝香, 亦佳. 以雄黃□大蒜等, 分合搗, 帶一丸如□子大者, 亦善. 若已爲所中者, 可以此藥塗瘡, 亦愈. 口父咀赤□汁, 飮之□塗之亦佳. 五匣根, 及懸鉤草□■藤, 此三物皆可各單行, 可以搗服其汁一□二升. 又射工蟲, 冬天蟄於山谷間, 大雪時索之. 此蟲所在, 其雪不積留, 氣起如灼蒸. 當掘之, 不過入地一尺則得也. 陰干末帶之, 夏天自闢射工也. 若道士知一禁方, 及洞百禁, 常存禁及守眞一者, 則百毒不敢近之, 不假用諸藥也.□

或問:□道士山居, 棲巖庇岫, 不必□因縟之爭, 直使我不畏風濕, 敢問其術也?□ 抱朴子曰:□金□散□三陽液□昌辛丸□□草耐冬煎□獨搖膏□茵芋玄華散□秋地黃血丸, 皆不過五十日服之而止, 可以十年不畏風濕. 若服金丹大藥, 雖未升虛輕擧, 然體不受疾, 雖當風臥濕, 不能傷也. 服此七藥, 皆謂始學道者耳. 姚先生但服三陽液, 便袒臥□上, 了不寒振, 此皆介先生及梁有道臥石上, 及秋冬當風寒, 已試有驗, 秘法也.□

或問涉江渡海, 闢蛇龍之道. 抱朴子曰:□道士不得已而當游涉大川者, 皆先當於水次, 破□子一枚, 以少許粉雜香末, 合攪器水中, 以自洗濯, 則不畏風波蛟龍也. 又佩東海小童符, 及制水符□蓬萊札, 皆□水中之百害也. 又有六甲三金符□五木禁. 又法, 臨川先祝曰:□卷蓬卷蓬, 河伯導前闢蛟龍, 萬災消滅天淸明.□又《金簡記》雲, 以五月丙午日, 日中搗五石, 下其銅. 五石者, 雄黃□丹砂□雌黃□礬石□曾靑也. 皆粉之, 以金華池浴之, 內六一神爐中鼓下之, 以桂木燒爲之, 銅成以剛炭煉之. 令童男童女進火, 取牡銅以爲雄劍, 取牝銅以爲雌劍, 各長五寸五分, 取土之數, 以厭水精也. 帶之以水行, 則蛟龍巨魚水神不敢近人也. 欲知銅之牝牡, 當令童男童女俱以水灌銅, 灌銅, 當以在火中向赤時也, 則銅自分爲兩段. 有凸起者, 牡銅也;有凹陷者, 牝銅也. 各刻名識之. 欲入水, 以雄者帶左, 以雌者帶右, 但乘船不身涉水者, 其陽日帶雄, 陰日帶雌. 又天文大字, 有北帝書, 寫帛而帶之, 亦闢風波蛟龍水蟲也.□

17.04 或問闢山川廟堂百鬼法. 抱朴子曰:□道士常帶天水符□及上皇竹使符□老子左契□及守眞一思三部將軍者, 鬼不敢近人也. 其次則論百鬼錄, 知天下鬼之名字, 及《白澤圖》□《九鼎記》, 則衆鬼自□. 其次服□子赤石丸□及曾靑夜光散□及蔥實烏眼丸□及呑白石英祇母散, 皆令人見鬼, 卽鬼畏之矣.□

抱朴子曰:有老君黃庭中胎四十九眞秘符, 入山林, 以甲寅日丹書白素, 夜置案中, 向北斗祭之, 以酒脯各少少, 自說姓名, 再拜受取, 內衣領中, 闢山川百鬼萬精, 虎狼蟲毒也. 何必道士, 亂世避難入山林, 亦宜知此法也.

入山符

一

二

三

四

五(以上揷五圖)

抱朴子曰:上存五符, 皆老君入山符也. 以丹書桃板上, 大書其文字, 令彌滿板上, 以著門戶上, 及四方四隅, 及所道側要處□去所住處, 五十步內, 闢山精鬼魅. 戶內梁柱, 皆可施安. 凡人入山林, 及暫入山, 皆可用, 卽衆物不敢害也. 三符以相連著一板上. 意謂爾非葛氏.

(揷二圖)

抱朴子曰:此符亦是老君入山符, 戶內梁柱皆可施, 凡人居山林及暫入山, 皆宜用之也.

(揷二圖)

抱朴子曰:此是仙人陳安世所授入山闢虎狼符. 以丹書絹二符, 各異之, 常帶著所住之處, 各四枚, 移涉當拔收之以去, 大神秘也. 開山符以千歲■名山之門, 開寶書古文金玉,皆見秘之. 右一法如此, 大同小異.

(揷一圖)

抱朴子曰:此符是老君所戴, 百鬼及蛇□虎狼神印也. 以棗心木方二寸刻之, 再拜而帶之, 甚有神效(疑有缺文). 仙人陳安世符矣.

入山佩帶符

一□(揷圖)

二□(揷圖)

三□(揷圖)

此三符, 兼同著牛馬屋左右前後, 及□欄上, 闢虎狼也.

或問曰:□昔聞談昌, 或步行水上, 或久居水中, 以何法乎?□ 抱朴子曰:□以蔥涕和桂, 服如梧桐子大七丸, 日三服, 至三年, 則能行水上也. 鄭君言, 但習閉氣至千息, 久久則能居水中一日許. 得眞通天犀角三寸以上, 刻以爲魚, 而銜之以入水, 水常爲人開. 方三尺, 可得氣息水中. 又通天犀角有一赤理如□延, 有自本徹末, 以角盛米, 置群□中, □欲啄之, 未至數寸, 卽驚□退, 故南人或名通天犀爲駭□犀. 以此犀角著谷積上, 百鳥不敢集. 大霧重露之夜, 以置中庭, 終不沾濡也. 此犀獸在深山中, 晦冥之夕, 其光正赫然如炬火也. 以其角爲叉導, 毒藥爲湯, 以此叉導攪之, 皆生白沫湧起, 則了無復毒勢也. 以攪無毒物, 則無沫起也, 故以是知之者也. 若行異域, 有蠱毒之鄕, 每於他家飮食, 則常先以犀攪之也. 人有爲毒箭所中欲死, 以此犀叉刺瘡中, 其瘡卽沫出而愈也. 通天犀所以能煞毒者, 其爲獸專食百草之有毒者, 及衆木有刺棘者, 不妄食柔滑之草木也. 歲一解角於山中石間, 人或得之, 則須刻木色理形狀, 令如其角以代之, 犀不能覺, 後年輒更解角著其處也. 他犀亦闢惡解毒耳, 然不能如通天者之妙也. 或食六戊符千日, 或以赤班蜘蛛, 及七重水馬, 以合馮夷水仙丸服之, 則亦可以居水中, 只以□蹠下, 則可以步行水上也. 頭垢猶足以使金鐵浮水, □妙於□乎!□

或問:□爲道者多在山林, 山林多虎狼之害也, 何以闢之?□ 抱朴子曰:□古之人入山者, 皆佩黃神越章之印, 其廣四寸, 其字一百二十, 以封泥著所住之四方各百步, 則虎狼不敢近其內也. 行見新虎迹, 以印順印之, 虎卽去, 以印逆印之, 虎卽還. 帶此印以行山林, 亦不畏虎狼也. 不但只闢虎狼, 若有山川社廟血食惡神, 能作福禍者, 以印封泥, 斷其道路, 則不復能神矣. 昔石頭水有大□, 常在一深潭中, 人因名此潭爲□潭. 此物能作鬼魅, 行病於人. 吳有道士戴日丙者, 偶視之, 以越章封泥作數百封, 乘舟以此封泥遍擲潭中. 良久, 有□徑長丈余, 浮出不敢動, 乃格煞之, 而病者幷愈也. 又有小□出, 羅列死於渚上甚多. 山中卒逢虎, 便作三五禁, 虎亦卽□去. 三五禁法, 當須口傳, 筆不能委曲矣. 一法, 直思吾身爲朱鳥, 令長三丈而立來虎頭上, 因卽閉氣, 虎卽去. 若暮宿山中者, 密取頭上釵, 閉氣以刺白虎上, 則亦無所畏. 又法, 以左手持刀閉氣, □地作方, 祝曰:□山之陰, 太山之陽, 盜賊不起, 虎狼不行, 城郭不完, 閉以金關. 因以刀橫旬日中白虎上, 亦無所畏也. 或用大禁, 呑三百六十氣, 左取右以叱虎, 虎亦不敢起, 以此法入山, 亦不畏虎. 或用七星虎步□及玉神符□八威五勝符□李耳太平符□中黃華蓋印文□及石流黃散□燒牛羊角, 或立西岳公禁山符, 皆有驗也. 闕此四符也.

(揷五圖)

此符是老君入山符, 下說如文. 又可戶內梁柱皆施之, 凡人居山林及暫入, 皆可用之.

地眞卷第十八

18.01 抱朴子曰:余聞師雲, 人能知一萬事畢, 知一者, 無一之不知也;不知一者, 無一之能知也. 道起於一, 其貴無偶, 各居一處, 以象天地人, 故曰三一也. 天得一以淸, 地得一以寧, 人得一以生, 神得一以靈. 金沈羽浮, 山峙川流, 視之不見, 聽之不聞, 存之則在, 忽之則亡, 向之則吉, 背之則凶, 保之則遐祚罔極, 失之則命凋氣窮. 老君子:□忽兮恍兮, 其中有象. 恍兮忽兮, 其中有物.□ 一之謂也. 故《仙經》曰:□子欲長生, 守一當明. 思一至飢, 一與之糧;思一至渴, 一與之漿.□ 一有姓字服色, 男長九分, 女長六分, 或在臍下二寸四分下丹田中. 或在心下絳宮金逆中丹田也. 或在人兩眉間, □行一寸爲明堂, 二寸爲洞房, 三寸爲上丹田也. 此乃是道家所重, 世世□血, 口傳其姓名耳. 一能成陰生陽, 推步寒暑. 春得一以發, 夏得一以長, 秋得一以收, 冬得一以藏. 其大不可以六合階, 其小不可以毫芒比也. 昔黃帝東到靑丘, 過風山, 見紫府先生, 受《三皇內文》, 以劾召萬神. 南到圓□陰建木觀, 觀百靈之所登, □若乾之華, 飮丹□之水. 西見中黃子, 受《九加之方》, 過□□, 從廣成子受《自然之經》. 北到洪堤, 上具茨, 見大□君□黃蓋童子, 受《神芝圖》. 還陟王屋, 得《神丹金訣記》. 到峨眉山, 見天眞皇人於玉堂, 請問眞一之道, 皇人曰:子旣君四海, 欲復求長生, 不亦貪乎? 其相覆不可具說, 粗擧一隅耳. 夫長生仙方, 則唯有金丹, 守形□惡, 則獨有眞一, 故古人尤重也. 《仙經》曰:九轉丹□金液經□守一訣, 皆在昆侖五城之內, 藏以玉函, 刻以金札, 封以紫泥, 印以中章焉. 吾聞之於先師曰:一在北極大淵之中. 前有明堂, 後在絳宮. 巍巍華蓋, 金樓穹隆. 左□右魁, 激波揚空. 玄芝被崖, 朱草蒙瓏. 白玉嵯峨, 日月垂光. 曆火過水, 經玄涉黃. 城闕交錯, □帳琳瑯. 龍虎列衛, 神人在傍. 不施不與, 一安其所. 不遲不疾, 一安其室. 能暇能豫, 一乃不去. 守一存眞, 乃能通神. 少欲約食, 一乃留息. 白刃臨頸, 思一得生. 知一不難, 難在於終. 守之不失, 可以無窮. 陸闢惡獸, 水□蛟龍. 不畏□□, 挾毒之蟲. 鬼不敢近, 刃不敢中. 此眞一之大略也.

抱朴子曰:吾聞之於師雲, 道術諸經, 所思存念作, 可以□惡防身者, 乃有數千法. 如含影□藏形, 及守形無生□九變□十二化□二十四生等, 思見身中之諸神, 而內視令見之法, 不可勝計, 亦各有效也. 然或乃思作數千物以自衛, 率多煩難, 足以大勞人意. 若守一之道, 則一切除棄此輩. 故曰:能知一, 則萬事畢者也. 受眞一口訣, 皆有明文, □白牲之血, 以王相之日受之, 以白絹白銀爲約, 克金契而分之. 輕說妄傳, 其神不行也. 人能守一, 一亦守人. 所以白刃無所措其銳, 百害無所容其凶. 居敗能成, 在危獨安也. 若在鬼廟之中, 山林之下, 大疫之地, 塚墓之間, 虎狼之藪, 蛇□之處, 守一不怠, 衆惡遠□. 若忽偶忘守一而爲百鬼所害, 或臥而□者, 卽出中庭視輔星, 握固守一, 鬼卽去矣. 若夫陰雨者, 但止室中, 向北思見輔星而已. 若爲兵寇所圍, 無復生地, 急入六甲陰中, 伏而守一, 則五兵不能犯之也. 能守一者, 行萬里, 入軍旅, 涉大川, 不須卜日擇時. 起工移徙, 入新屋舍, 皆不復按堪輿星曆, 而不避太歲太陰將軍, 月建煞耗之神, 年命之忌, 終不復値殃咎也. 先賢曆試有驗之道也.

18.02 抱朴子曰:玄一之道, 亦要法也. 無所不闢, 與眞一同功. 吾《內篇》第一名之爲《暢玄》者, 正以此也. 守玄一, 復易於守眞一. 眞一有姓字□長短□服色. 此玄一但自見之, 初求之於日中, 所謂知白守黑, 欲死不得者也. 然先當百日潔齋, 乃可候求得之耳. 亦不過三四日得之. 得之守之, 則不復去矣. 守玄一, 幷思其身, 分爲三人. 三人已見, 又轉益之, 可至數十人, 皆如己身. 隱之顯之, 皆自有口訣, 此所謂分形之道. 左君及□子訓□葛仙公所以能一日至數十處, 及有客座上, 有一主人與客語, 門中又有一主人迎客, 而水側又有一主人投釣. 賓不能別, 何者爲眞主人也. 師言守一, 兼修明鏡, 其鏡道成, 則能分形爲數十人. 衣服面貌, 皆如一也.

抱朴子曰:師言欲長生, 當勤服大藥, 欲得通神, 當金水分形. 形分則自見其峰中三魂七魄, 而天靈地□氏, 皆可接見, 山川之神, 皆可使役也.

抱朴子曰:生可惜也, 死可畏也, 然長生養性闢死者, 亦未有不始於勤, 而終成於久視也. 道成之後, 略無所爲也, 未成之間, 無不爲也. □掘草木之藥, □勞山澤之中, 煎餌治作, 皆用筋力, 登危涉險, 夙夜不怠, 非有至志, 不能久也. 及欲金丹成而升天, 然其大藥物, 皆用錢直, 不可卒辦. 當復由於耕牧商販以索資, 累年積勤, 然後可合, 及於合作之日, 當復齋潔淸淨, 斷絶人事. 有諸不易, 而當復加之以思神守一, □惡衛身. 常如人君之治國, 戎將之待敵, 乃可爲得長生之功也. 以聰明大智, 任經世濟俗之器, 而修此事, 乃可必得耳. 淺近庸人雖有志好, 不能克終矣. 故一人之身, 一國之象也. 胸腹之位, 猶宮室也. 四肢之列, 猶郊境也. 骨節之分, 猶百官也. 神猶君也, 血猶臣也, 氣猶民也. 故知治身, 則能治國也. 夫愛其民, 所以安其國;養其氣, 所以全其身. 民散則國亡, 氣竭則身死. 死者不可生也, 亡者不可存也. 是以至人消未起之患, 治未病之疾, 醫之於無事之前, 不追之於旣逝之後. 民難養而易危也, 氣難淸而易濁也. 故審威德所以保社稷, 割嗜欲所以固血氣, 然後眞一存焉, 三七守焉, 百害□焉, 年命延矣.

抱朴子曰:師言服金丹大藥, 雖未去世, 百邪不近也. 若但服草木, 及小小餌八石, 適可令疾除命益耳, 不足以禳外來之禍也. 或爲鬼所冒犯, 或爲大山神之所輕凌, 或爲精魅所侵犯. 唯有守眞一, 可以一切不畏此輩也. 次則有帶神符, 若了不知此二事以求長生, 危矣哉! 四門而閉其三, 盜猶得入, □盡開者邪!

遐覽卷第十九

19.01 或曰:□鄙人面牆, 拘系儒敎, 獨知有五經□三史□百氏之言, 及浮華之詩賦, 無益之短文, 盡思守此, 旣有年矣. 旣生値多難之運, 亂靡有定, 干戈戚揚, 藝文不貴, 徒消工夫. 苦意極思, 攻微索隱, 竟不能祿在其中, 免此壟畝. 又有損於精思, 無益於年命, 二毛告暮, 素志衰頹, 正欲反迷, 以尋生道, 倉卒罔極, 無所趨向. 若涉大川, 不知攸濟. 先生旣窮觀墳典, 又兼綜奇秘, 不審道書, 凡有□卷, 願告篇目.□

抱朴子曰:□余亦與子同斯疾者也. 昔者, 幸遇明師鄭君, 但恨弟子不慧, 不足以鑽至堅, 極彌高耳. 於是雖充門人之灑掃, 旣才識短淺, 又年尙少壯, 意思不專, 俗情未盡, 不能大有所得, 以爲巨恨耳. 鄭君時年八十, 先發□班白, 數年間又黑, 顔色□悅, 能引强弩, 射百步, 步行日數百里, 飮酒二斗不醉. 每上山, 體力輕便, 登危越險, 年少追之, 多所不及. 飮食與凡人不異, 不見其絶谷. 余問先隨之弟子黃章, 言鄭君嘗從豫章還, 於掘溝浦中, 連値大風, 又聞前多劫賊, 同侶攀留鄭君, 以須後伴, 人人皆以糧少, 鄭君推米以恤諸人, 己不復食, 五十日亦不飢, 又不見其所施爲, 不知以何事也. 火下細書, 過少年人. 性解音律, 善鼓琴, 閑坐, 侍坐數人, 口答諮問, 言不輟響, 而耳幷料聽, 左右操弦者, 敎遣長短, 無毫釐差過也. □余晩充鄭君人, 請見方書, 告余曰:□要道不過尺素, 上足以度世, 不用多也. 然博涉之後, 遠勝於不見矣. 旣悟人意, 又可得淺近之術, 以防初學未成者諸患也.□乃先以道家訓敎戒書不要者近百卷, 稍稍示余. 余亦多所先見, 先見者, 頗以其中疑事諮問之. 鄭君言:□君有甄事之才, 可敎也. 然君所知者, 雖多未精, 又意在於外學, 不能專一, 未中以經深涉遠耳. 今自當以佳書相示也.□又許漸得短書□素所寫者. 積年之中, 合集所見, 當出二百許卷, 終不可得也. 他弟子皆親僕使之役, □薪耕田, 唯余兀王羸, 不堪他勞, 然無以自效, 常親掃除, 拂拭床□, 磨墨執燭, 及與鄭君繕寫故書而已. 見待余同於先進者. 語余曰:□雜道書卷卷有佳事, 但當校其精粗, 而擇所施行, 不事盡□誦, 以妨日月而勞意思耳. 若金丹一成, 則此輩一切不用也. 亦或當有所敎授, 宜得本末, 先從淺始, 以勸進學者, 無所希准階由也.□ 鄭君亦不肯先令人寫其書, 皆當決其意, 雖久借之, 然莫有敢盜寫一字者也. □鄭君本大儒士也, 晩而好道, 由以《禮記》□《尙書》敎授不絶. 其體望高亮, 風格方整, 接見之者皆肅然. 每有諮問, 常待其溫顔, 不敢輕銳也. 書在余處者, 久之一月, 足以大有所寫, 以不敢竊寫者, 政以鄭君聰敏, 邂逅知之, 失其意, 則更以小喪大也. 然於求受之初, 復所不敢, 爲斟酌時有所請耳. 是以徒知飮河, 而不得滿腹. 然弟子五十余人, 唯余見受金丹之經及《三皇內文》□《枕中五行記》, 其余人, 乃有不得一觀此書之首題者矣. 他書雖不具得, 皆疏其名, 今將爲子說之. 後生好書者, 可以廣索也.

□道經有《三皇內文天地人》三卷□《元文》上中下三卷□《混成經》二卷□《玄錄》二卷□《九生經》□《二十四生經》□《九仙經》□《靈卜仙經》□《十二化經》□《九變經》□《老君玉曆眞經》□《墨子枕中五行記》五卷□《溫寶經》□《息民經》□《自然經》□《陰陽經》□《養生書》一百五卷□《太平經》五十卷□《九敬經》□《甲乙經》一百七十卷□《靑龍經》□《中黃經》□《太淸經》□《通明經》□《按摩經》□《道引經》十卷□《元陽子經》□《玄女經》□《素女經》□《彭祖經》□《陳赦經》□《子都經》□《張虛經》□《天門子經》□《容成經》□《入山經》□《內寶經》□《四規經》□《明鏡經》□《日月臨鏡經》□《五言經》□《柱中經》□《靈寶皇子心經》□《龍,喬經》□《正機經》□《平衡經》□《飛龜振經》□《鹿廬,喬經》□《蹈形記》□《守形圖》□《坐亡圖》□《觀臥引圖》□《含景圖》□《觀天圖》□《木芝圖》□《菌芝圖》□《肉芝圖》□《石芝圖》□《大魄雜芝圖》□《五岳經》五卷□《隱守記》□《東井圖》□《虛元經》□《牽牛中經》□《王彌記》□《臘成記》□《六安記》□《鶴鳴記》□《平都記》□《定心記》□《龜文經》□《山陽記》□《玉策記》□《八史圖》□《入室經》□《左右契》□《玉曆經》□《升天儀》□《九奇經》□《更生經》□《四衿經》十卷□《食日月精經》□《食六氣經》□《丹一經》□《胎息經》□《行氣治病經》□《勝中經》十卷□《百守攝提經》□《丹壺經》□《岷山經》□《魏伯陽內經》□《日月廚食經》□《步三□六紀經》□《入軍經》□《六陰玉女經》□《四君要用經》□《金雁經》□《三十六水經》□《白虎七變經》□《道家地行仙經》□《黃白要經》□《八公黃白經》□《天師神器經》□《枕中黃白經》五卷□《白子變化經》□《移災經》□《厭禍經》□《中黃經》□《文人經》□《涓子天地人經》□《崔文子□後經》□《神光占方來經》□《水仙經》□《屍解經》□《中遁經》□《李君包天經》□《包元經》□《黃庭經》□《淵體經》□《太素經》□《華蓋經》□《行廚經》□《微言》三卷□《內視經》□《文始先生經》□《曆藏延年經》□《南闊記》□《協龍子記》七卷□《九宮》五卷□《三五中經》□《宣常經》□《節解經》□《鄒陽子經》□《玄洞經》十卷□《玄示經》十卷□《箕山經》十卷□《鹿台經》□《小□經》□《河洛內記》七卷□《擧形道成經》五卷□《道機經》五卷□《見鬼記》□《無極經》□《宮氏經》□《眞人玉胎經》□《道根經》□《候命圖》□《反胎胞經》□《枕中淸記》□《幻化經》□《詢化經》□《金華山經》□《鳳網經》□《召命經》□《保神記》□《鬼谷經》□《凌□子安神記》□《去丘子黃山公記》□《王子五行要眞經》□《小餌經》□《鴻寶經》□《鄒生延命經》□《安魂記》□《皇道經》□《九陰經》□《雜集書錄》□《銀函玉□記》□《金板經》□《黃老仙錄》□《原都經》□《玄元經》□《日精經》□《渾成經》□《三屍集》□《呼身神治百病經》□《收山鬼老魅治邪精經》三卷□《八五毒中記》□《休糧經》三卷□《□神藥治作秘法》三卷□《登名山渡江海□地神法》三卷□《趙太白囊中要》五卷□《入溫氣疫病大禁》七卷□《收治百鬼召五岳丞太山主者高》三卷□《興利宮宅官舍法》五卷□《斷虎狼禁山林記》□《召百里蟲蛇記》□《萬畢高丘先生法》三卷□《王喬養性治身經》三卷□《服食禁忌經》□《立功益算經》□《道士算律》三卷□《移門子記》□《鬼兵法》□《立亡術》□《煉形記》五卷□《□公道要》□《角里先生長生集》□《少君道意》十卷□《樊英石壁文》三卷□《思靈經》三卷□《龍首經》□《荊山記》□《孔安仙淵赤斧子大覽》七卷□《董君地仙□老要記》□《李先生口訣□後》二卷. 凡有不言卷數者, 皆一卷也.

□其次有諸符, 則有《自來符》□《金光符》□《太玄符》三卷□《通天符》□《五精符》□《石室符》□《玉策符》□《枕中符》□《小童符》□《九靈符》□《六君符》□《玄都符》□《黃帝符》□《少千三十六將軍符》□《延命神符》□《天水神符》□《四十九眞符》□《天水符》□《靑龍符》□《白虎符》□《朱雀符》□《元武符》□《朱胎符》□《七機符》□《九天發兵符》□《九天符》□《老經符》□《七符》□《大□厄符》□《玄子符》□《武孝經燕君龍虎三囊闢兵符》□《包元符》□《沈羲符》□《禹,喬符》□《消災符》□《八卦符》□《監乾符》□《雷電符》□《萬畢符》□《八威五勝符》□《威喜符》□《巨勝符》□《□女符》□《玄精符》□《玉曆符》□《北台符》□《陰陽大鎭符》□《枕中符》□《治百病符》十卷□厭怪符》十卷□《壺公符》二十卷□《九台符》九卷□《六甲通靈符》十卷□《六陰行廚龍胎石室三金五木防終符》合五百卷□《軍火召治符》□《玉斧符》十卷, 此皆大符也. 其余小小, 不可具記.□ 抱朴子曰:鄭君言, 符出於老君, 皆天文也. 老君能通於神明, 符則神明所授. 今人用之少驗者, 由於出來曆久, 傳寫之多誤故也. 又信心不篤, 施用之亦不行. 又譬之於書字, 則符誤者, 不但無益, 將能有害也. 書字人知之, 猶尙寫之多誤, 故諺曰□書三寫, 魚成魯, 虛成虎□ , 此之謂也. 七與士, 但以倨勾長短之間爲異耳. 然今符上字不可讀, 誤不可覺, 故莫知其不定也. 世間又有受體使術, 用符獨效者, 亦如人有使麝香便能芳者, 自然不可得傳也. 雖爾, 必得不誤之符, 正心用之. 但當不及眞體使之者速效耳, 皆自有益也. 凡爲道士求長生, 志在藥中耳, 符劍可以□鬼闢邪而已. 諸大符乃雲行用之可以得仙者, 亦不可專據也. 昔吳世有介象者, 能讀符文, 知誤之與否. 有人試取治百病雜符, 及諸厭劾符, 去其簽以示象, 皆一一據名之. 其有誤者, 便爲人定之. 自是以來, 莫有能知者也.

或問:□仙藥之大者, 莫先於金丹, 旣聞命矣. 敢問符書之屬, 不審最神乎?□ 抱朴子曰:□余聞鄭君言, 道書之重者, 莫過於《三皇內文》□《五岳眞形圖》也. 古人仙官至人, 尊秘此道, 非有仙名者, 不可授也. 受之四十年一傳, 傳之□血而盟, 委質爲約. 諸名山五岳, 皆有此書, 但藏之於石室幽隱之地, 應得道者, 入山精誠思之, 則山神自開山, 令人見之. 如帛仲理者, 於山中得之, 自立壇委絹, 常□一本而去也. 有此書, 常置淸潔之處, 每有所爲, 必先白之, 如奉君父. 其《經》曰:家有《三皇文》, 闢邪惡鬼, 溫疫氣, 橫殃飛禍. 若有困病垂死, 其信道心至者, 以此書與持之, 必不死也. 其乳婦難艱絶氣者持之, 兒卽生矣. 道士欲求長生, 持此書入山, 闢虎狼山精. 五毒百邪, 皆不敢近人. 可以涉江海, □蛟龍, 止風波. 得其法, 可以變化起工, 不問地擇日, 家無殃咎. 若欲立新宅及塚墓, 卽寫《地皇文》數十通, 以布著地, 明日視之, 有黃色所著者, 便於其上起工, 家必富昌. 又因他人葬時, 寫《人皇文》, 幷書己姓名著紙里, 竊內人塚中, 勿令人知之, 令人無飛禍盜賊也. 有謀議己者, 必反自中傷. 又此文先潔齋百日, 乃可以召天神司命, 及太歲日游五岳四瀆, 社廟之神, 皆見形如人. 可問以吉凶安危, 及病者之禍□所由也. 又有十八字以著衣中, 遠涉江海, 終無風波之慮也. 又家有《五岳眞形圖》, 能闢兵凶逆, 人欲害之者, 皆還反受其殃. 道士時有得之者, 若不能行仁義慈心, 而不精不正, 卽禍滅家, 不可輕也.

□其變化之術, 大者唯有《墨子五行記》. 本有五卷, 昔劉君安未仙去時, □取其要, 以爲一卷. 其法用藥用符, 乃能令人飛行上下, 隱淪無方. 含笑卽爲婦人, 蹙面卽爲老翁, 踞地卽爲小兒, 執杖卽成林木, 種物卽生瓜果可食, □地爲河, 撮壤成山, 坐致行廚, 興雲起火, 無所不作也. 其次有《玉女隱微》一卷, 亦化形爲飛禽走獸, 及金木玉石, 興雲致雨方百里, 雪亦如之. 渡大水不用舟梁, 分形爲千人, 因風高飛, 出入無間, 能吐氣七色, 坐見八極, 及地下之物. 放光萬丈, 冥室自明, 亦大術也. 然當步諸星數十, 曲折難識, 少能譜之. 其《淮南鴻寶萬畢》, 皆無及此書者也. 又有《白虎七變法》, 取三月三日所殺白虎頭皮□生駝血□虎血□紫綬□履組□流萍, 以三月三日合種之. 初生草似胡麻, 有實, 卽取此實種之, 一生輒一異. 凡七種之, 則用其實合之, 亦可以移形易貌, 飛沈在意, 與《墨子》及《玉女隱微》略同, 過此不足論也.

□《遐覽》者, 欲令好道者知異書之名目也. 鄭君不徒明五經□知仙道而已. 兼綜九宮三棋, 推步天文, 河洛讖記, 莫不精硏. 太安元年, 知季世之亂, 江南將鼎沸, 乃負□持仙藥之樸, 將入室弟子, 東投□山, 莫知所在.

祛惑卷第二十

20.01 抱朴子曰:凡探明珠, 不於合浦之淵, 不得驪龍之夜光也;□美玉, 不於荊山之岫, 不得連城之尺璧也. 承師問道, 不得其人, 委去則遲遲冀於有獲, 守之則終已竟無所成, 虛費事妨功, 後雖痕悔, 亦不及已. 世間淺近之事, 猶不可坐知, □神仙之事乎? 雖聖雖明, 莫由自曉, 非可以曆思得也, 非可以觸類求也. 誠須所師, 必深必博, 猶涉滄海而□水, 造長州而伐木, 獨以力劣爲患, 豈以物少爲憂哉? 夫虎豹之所余, 乃狸鼠之所爭也. 陶朱之所棄, 乃原顔之所無也. 所從學者, 不得遠識淵潭之門, 而値孤陋寡聞之人, 彼所知素狹, 源短流促, 倒裝與人, 則□□不舍, 分損以授, 則淺薄無奇能, 其所寶宿已不精, 若復料其粗者以敎人, 亦安能有所成乎? 璧如假谷於夷齊之門, 告寒於黔婁之家, 所得者不過橡栗日皿褐, 必無太牢之膳□錦衣狐□矣. 或有守事庸師, 終不覺悟. 或有幸値知者, 不能勤求, 此失之於不覺, 不可追者也. 知人之淺深, 實復未易. 古人之難, 誠有以也. 白石似玉, 姦□似賢. 賢者自隱蔽, 有而如無;姦人愈自炫沽, 虛而類實. 非至明者, 何以分之? 彼之守求庸師而不去者, 非知其無知而故不止也, 誠以爲足事故也. 見達人而不能奉之者, 非知其實深而不能請之也, 誠以爲無異也. 夫能知要道者, 無欲於物也, 不徇世譽也, 夫何肯自□票顯於流谷哉? 而淺薄之徒, 率多誇誕自稱說, 以□色希聲飾其虛妄, 足以眩惑晩學, 而敢爲大言. 乃雲, 已登名山, 見仙人. 倉卒聞之, 不能淸澄檢校之者, 鮮覺其僞也. 余昔數見雜散道士輩, 走貴人之門, 專令從者作爲空名, 雲其已四五百歲矣. 人適問之年紀, 佯不聞也, 含笑俯仰, 雲八九十. 須臾自言, 我曾在華陰山斷谷五十年, 復於嵩山少室四十年, 復在泰山六十年, 復與某人在箕山五十年, 爲同人遍說所曆, 正爾, 欲令人計合之, 已數百歲人也. 於是彼好之家, 莫不煙起霧合, 輻輳其門矣.

又術士或有偶受體自然, 見鬼神, 頗能內占, 知人將來及已過之事, 而實不能有禍福之損益也. 譬如蓍龜耳. 凡人見其小驗, 便呼爲神人, 謂之必無所不知. 不爾者, 或長於符水禁祝之法, 治邪有效, 而未必曉於不死之道也. 或修行雜術, 能見鬼怪, 無益於年命. 問之以金丹之道, 則率皆不知也. 因此細驗之, 多行欺□世人, 以收財利, 無所不爲矣. 此等與彼穿□之盜, 異途而同歸者也. 夫托之於空言, 不如著之於行事之有徵也, 將爲晩覺後學, 說其比故, 可徵之僞物焉.

昔有古强者, 服草木之方, 又頗行容成玄素之法, 年八十許, 尙聰明不大羸老, 時人便謂之爲仙人, 或謂之千載翁者. 揚州稽使君聞而試迎之於宜都. 旣至, 而咽嗚□縮, 似若所知實遠, 而未皆吐盡者, 於是好事者, 因以聽聲而響集, 望形而□附, 雲萃霧合, 競稱嘆之, 饋餉相屬, 常余金錢. 雖欒□李之見重於往漢, 不足加也. 常服天門冬不廢, 則知其體中未嘗有金丹大藥也. 而强曾略涉書記, 頗識古事. 自言已四千歲, 敢爲虛言, 言之不□. 雲已見堯舜禹湯, 說之皆了了如實也. 世雲堯眉八□, 不然也, 直兩眉頭甚□, 似八字耳. 堯爲人長大美□髥, 飮酒一日中二斛余, 包人因加之雲千鍾, 實不能也, 我自數見其大醉也. 雖是聖人, 然年老治事, 轉不及少壯時. 及見去四凶, 擧元凱, 賴用舜耳. 舜是孤■小家兒耳, 然有異才, 隱耕曆山, 漁於雷澤, 陶於海濱, 時人未有能賞其奇者, 我見之所在以德化民, 其目又有重瞳子, 知其大貴之相, 常勸勉慰勞之:善崇高尙, 莫憂不富貴, 火德已終, 黃精將起, 誕承曆數, 非子而誰!然其父至頑, 其弟殊惡, □以殺舜爲事. 吾常諫諭曰:此兒當與卿門宗, 四海將受其賜, 不但卿家, 不可取次也. 俄而受禪, 嘗憶吾言之有徵也.又雲:孔子母年十六七時, 吾相之當生貴子, 及生仲尼, 眞異人也, 長九尺六寸, 其□似堯, 其項似皐陶, 其肩似子産, 自腰以下不及禹三寸. 雖然貧苦孤微, 然爲兒童便好俎豆之事. 吾知之必當成就, 及其長大, 高談驚人, 遠近從之受學者, 著錄數千人. 我喜聽其語, 數往從之, 但恨我不學, 不能與之覆疏耳. 常勸我讀《易》, 雲:此良書也, 丘竊好之, 韋編三絶, 鐵□三折, 今乃大悟. 魯哀公十四年, 西狩獲麟, 麟死. 孔子以問吾, 吾語之, 言此非善祥也. 孔子乃愴然而泣. 後得惡夢, 乃欲得見吾. 時四月中盛熱, 不能往, 尋聞之病七日而沒, 於今□佛記其顔色也. 又雲:秦始皇將我到彭城, 引出周時鼎. 吾告秦始皇, 言此鼎是神物也. 有德則自出, 無道則淪亡. 君但修己, 此必自來, 不可以力致也. 始皇當時大有怪吾之色, 而牽之果不得出也. 乃謝吾曰:君固是遠見理人也. 又說漢高祖□項羽皆分明, 如此事類, 不可具記. 時人各共識之, 以爲戱笑. 然凡人聞之, 皆信其言. 又强轉□ 昏□, 廢忘事□. 稽使君曾以一玉□與强. 後忽語稽曰, 昔安期先生以此物相遺. 强後病於壽春黃整家而死. 整疑其化去. 一年許, 試鑿其棺視之, 其屍宛在矣. 此皆有名無實, 使世間不信天下有仙者, 皆坐此輩以僞亂眞也.

20.02 成都太守吳文, 說五原有蔡誕者, 好道而不得佳師要事, 廢棄家業, 但晝夜詠《黃庭》□《太淸中經》□《觀天節詳》之屬, 諸家不急之書, 口不輟誦, 謂之道盡於此. 然竟不知所施用者, 徒美其浮華之說而愚人. 又敎之但讀千遍, 自得其意, 爲此積久, 家中患苦之, 坐消衣食, 而不能有異, 己亦□忿, 無以自解, 於是棄家, 言仙道成矣. 因走之異界深山中, 又不曉□掘諸草木藥可以闢谷者, 但行賣薪以易衣食. 如是三年, 飢凍辛苦, 人或識之, 而詭不知也. 久不堪而還家, 黑瘦而骨立, 不似人. 其家問之, 從何處來, 竟不得仙邪? 因欺家雲, 吾未能升天, 但爲地仙也. 又初成位卑, 應給諸仙先達者, 當以漸遷耳. 向者爲老君牧數頭龍, 一班龍五色最好, 是老君常所乘者, 令吾守視之, 不勤, 但與後進諸仙共博戱, 忽失此龍, 龍遂不知所在. 爲此罪見責, 送吾昆侖山下, 芸鋤草三四頃, 幷皆生細石中, 多荒穢, 治之勤苦不可論, 法當十年乃得原. 會□屋□全子□王喬諸仙來按行, 吾守請之, 幷爲吾作力, 且自放歸, 當更自修理求去, 於是遂老死矣. 初誕還, 雲從昆侖來. 諸親故競共問之, 昆侖何似? 答雲:天不問其高□里, 要於仰視之, 去天不過十數丈也. 上有木禾, 高四丈九尺, 其穗盈車, 有珠玉樹□沙棠□瑯王干□碧□之樹, 玉李□玉瓜□玉桃, 其實形如世間桃李, 但爲光明洞徹而堅, 須以玉井水洗之, 便軟而可食. 每風起, 珠玉之樹, 枝條花葉, 互相□擊, 自成五音, 淸哀動心. 吾見謫失志, 聞此莫不愴然含悲. 又見昆侖山上, 一面輒有四百四十門, 門廣四里, 內有五城十二樓, 樓下有靑龍白虎, 蟲委蛇長百余里, 其中口牙皆如三百斛船, 大蜂一丈, 其毒煞象. 又有神獸, 名獅子闢邪□天鹿焦羊, 銅頭鐵額□長牙鑿齒之屬三十六種, 盡知其名, 則天下惡鬼惡獸不敢犯人也. 其神則有無頭子□倒景君□翕鹿公□中黃先生與六門大夫. 張陽字子淵, 浹備玉闕, 自不帶《老君竹使符左右契》者, 不得入也. 五河皆出山隅, 弱水繞之, 鴻毛不浮, 飛鳥不過, 唯仙人乃得越之. 其上神鳥□神馬□幽昌□□明鳥□騰黃□吉光之輩, 皆能人語而不死, 眞濟濟快仙府也, 恨吾不得善周旋其上耳. 於時聞誕此言了了, 多信之者.

又河東蒲坂有項■都者, 與一子入山學仙, 十年而歸家, 家人問其故. ■都曰:在山中三年精思, 有仙人來迎我, 共乘龍而升天. 良久, 低頭視地, 窈窈冥冥, 上未有所至, 而去地已絶遠. 龍行甚疾, 頭□尾低, 令人在其脊上, 危怖山僉山戱. 及到天上, 先過紫府, 金床玉□, 晁晁昱昱, 眞貴處也. 仙人但以流霞一懷與我, 飮之輒不飢渴. 忽然思家, 到天帝前, 謁拜失儀, 見斥來還, 令當更自修積, 乃可得更復矣. 昔淮南王劉安升天見上帝, 而箕坐大言, 自稱寡人, 遂見謫守天□三年, 吾何人哉!河東因號■都爲斥仙人. 世多此輩, 種類非一, 不可不詳也. 此妄語乃爾, 而人猶有不覺其虛者, □其微茫欺□, 頗因事類之象似者而加益之, 非至明者, 倉卒安能辨哉?

乃復有假托作前世有名之道士者, 如白和者, 傳言已八千七百歲, 時出俗間, 忽然自去, 不知其在. 其洛中有道士, 已博涉衆事, 洽煉術數者, 以諸疑雜諮問和, 和皆尋聲爲論釋, 皆無疑□, 故爲遠識. 人但不知其年壽, 信能近千年不□耳. 後忽去, 不知所在. 有一人於河北自稱爲白和, 於是遠近競往奉事之, 大得致遺至富. 而白和子弟, 聞和再出, 大喜, 故往見之, 乃定非也. 此人因亡走矣.

五經四部, 幷已陳之芻狗, 旣往之糟粕. 所謂迹者, 足之自出而非足也. 書者, 聖人之所作而非聖也, 而儒者萬里負□以尋其師, □長生之道, 眞人所重, 可不勤求足問者哉? 然不可不精簡其眞僞也!余恐古强□蔡誕□項■都□白和之不絶於世間, 好事者省余此書, 可以少加沙汰其善否矣. 又《仙經》云:仙人目瞳皆方. 洛中見之白仲理者, 余說其瞳正方, 如此果是異人也.